读经：腓立比书一章一至十八节，二十七至三十节，二章一至五节，十二至十六节，三章二至十一节，四章二至三节，十四至十九节。
圣经中有两卷书是讲经历过于讲道理的，就是雅歌和腓立比书。表面看来，这两卷书互不相关；但我们若深入其中，就会发现这两卷是姊妹书，二者都与经历基督有关。因这缘故，读腓立比书同时也读雅歌，一定会有帮助。
我们曾经指出，新约中有四卷书构成神圣启示的心脏。这四卷书就是加拉太书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书。加拉太书、以弗所书、和歌罗西书结构的模式很类似。在这三卷书里，保罗先题出道理，再说到经历。保罗陈明一种道理之后，就鼓励我们照著那个道理行事为人。例如，以弗所书分为两个主要部分。第一部分是一至三章，说到召会就是基督的身体这个道理；但由四至六章所组成的第二段，则说到我们照著前三章所启示的道理而有的行事为人。保罗这样写了以弗所书，所以这是一卷兼有道理和经历的书。原则上，加拉太书和歌罗西书也是一样。
然而，腓立比书就这一面来说就不同了；保罗写这卷书无意陈述道理。这不是说这卷书里没有道理的成分。全部新约的著作都含有道理的成分。但严格说来，腓立比书不是讲道理，而是讲对基督的经历。
在一章二十节保罗说，『总叫基督在我身体上，现今也照常显大；』在二十一节他宣告说，『在我，活著就是基督。』这两句话代表整卷书的基本观念。这卷书嘱咐我们要显大基督并活基督。显大基督不只是彰显祂，乃是使祂得著扩大而彰显祂。我们应当天天实际的活基督以显大基督。我们的日常生活应当是活基督的生活。有些伦常的教训勉励人凭一些特殊的美德来生活。然而，腓立比书没有嘱咐我们要照著伦理或美德而活；乃是嘱咐我们要照著基督而活。在我们的日常生活中，基督必须是一切。甚至祂必须就是谦卑、仁慈等美德。
保罗得救以前的生活是以律法为中心，他也活律法。但他归向基督、得重生之后，就开始活基督。基督不只成为保罗的生命，也成为保罗的生活。最终，照著保罗的经历，他能宣告：在他，活著就是基督。
在本篇信息中，我们要来看腓立比书的背景和主题。圣经中每一卷书都有其背景和主题。既然腓立比书是论到对基督的经历，有些人可能认为没有必要探讨其背景。然而，甚至这卷论到经历基督的书也有某种的背景，这个背景正是写这卷书的原因。我们要深究这卷书的意义，就必须知道其背景。
腓立比书没有明白说出其背景是甚么。但我们思想保罗在这卷书中的陈述和劝勉，就可以看出一些有关其背景的端倪来。我们若仔细的读这卷书的各章，就会找到与其背景有关的四个因素。
在写腓立比书的时候，热中犹太教者对于在基督里的信徒很有影响。（三2~4。）这些热中犹太教者很强的支持犹太教。他们不只奉行自己的宗教，并且大力推广，甚至为此而战。其中最热心的是法利赛人，他们在祖宗遗传下来的宗教里是最正统的派别。因著犹太人分散了，这些热中犹太教者就遍佈在地中海一带。那里有犹太人，那里就有热中犹太教者。没有一个团体比得上热中犹太教者这样热心的推广他们的宗教。就连在马其顿的一个城市─腓立比，他们也一直对信徒们造成影响。
在三章一节保罗说，『还有，我的弟兄们，你们要在主里喜乐。把同样的话写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当。』这话指明在主里喜乐是一种保护、保障。当我们在祂里面喜乐时，我们就是安全的。喜乐护卫了我们。
保罗写腓立比书的时候，腓立比的一些信徒并没有在主里喜乐，因为他们正受到二节所说那班人的搅扰和迷惑。二节保罗说，『你们要提防犬类，提防作恶的，提防妄自行割的。』保罗一面告诉我们要喜乐，另一面告诉我们要提防犬类。我们会看见，这里的『犬类』是指热中犹太教者。
今天我们也必须提防『犬类』。事实上，在保罗的时代只有一群『犬类』，就是热中犹太教者；但今天有各种不同的『犬类』。每当这些犬类来骚扰，也许是藉著散播有关主恢复的邪恶谣言来骚扰时，我们就很难喜乐。因此，我们需要保罗的劝勉：要喜乐，并要提防『犬类』。根据三章二节的结构，犬类、作恶的、妄自行割的，都是指同一班人。『犬类』与作恶的、妄自行割的有关係，这事实指明『犬类』乃是热心宗教的人。作恶的在这里不是指盗贼，而是那些主张行割礼的人。他们热心推广割礼的时候，正像狂吠的狗一般。因这缘故，保罗用了『作恶的』和『妄自行割的』这两个极端轻蔑的辞。这些热中犹太教的宗教『犬类』，不只乱吼乱叫，也乱咬人。凡是福音所到之处，有召会建立的地方，热中犹太教者就像狂吠、乱咬的宗教『犬类』来扰乱圣徒。保罗写腓立比书所对抗的背景之一，就是热中犹太教者的狂吠与乱咬。
今天有许多不同狂吠的宗教『犬类』。不论我们走到那里，总会受到各种宗教团体的扰乱。原则上，我们的处境与当初保罗写信给腓立比人时的处境相同。我们和腓立比的信徒一样迫切的需要经历基督。如果腓立比人因著他们的背景而需要经历基督，我们处在今天的环境中，就更需要经历基督了。腓立比人只要应付一个教派，而我们必须对付许多教派，许多狂吠的宗教『犬类』。当我们起来论到经历基督的事，这些『犬类』就来狂吠、乱咬。反对者的著作中，有许多敌挡我们的不实控告，这些都可以看作宗教的『犬类』在那里乱吼乱叫。
因著热中犹太教者对圣徒的影响，保罗不得不警告腓立比的圣徒要提防『犬类』。要他说出这样一个辞来很不容易，因为这些狂吠的『犬类』是他本国的人。保罗非常爱国，他也深爱犹太民族。因此，要他称自己的一些同胞为『犬类』，实在很难。但是当时的情势逼他非使用这样强烈的措辞不可。即使热中犹太教者是保罗的同胞，是他的骨肉之亲，他也不得不称他们为『犬类』、『作恶的』、『妄自行割的』。这些『犬类』的影响在腓立比书的背景当中，佔很重要的地位。原则上，我们今天的处境也是一样，所以我们必须看见腓立比书也是为我们写的。腓立比的信徒在他们的处境中需要经历基督，我们在今天的景况中更需要经历祂。
根据一章十五至十八节，有些人传基督是『因著嫉妒争竞』，『出于私图好争』；他们特别是要与保罗相争。这样传基督的人就是那些热中犹太教的信徒；他们是在基督里的信徒，却固守犹太教，并且把犹太教的一些东西带进召会生活里。因著他们持守犹太教的东西，这就使他们在传基督的事上与保罗成了对头；因保罗已弃绝了犹太教以及犹太教的律法、仪式、传统和割礼的作法。热中犹太教的信徒仍旧持守这些宗教的事物，所以他们传基督就是出于嫉妒争竞。然而在一章十八节保罗却能说，『这有何妨呢？或假意，或真诚，无论怎样，基督究竟被宣传开了，为此我就欢喜，并且还要欢喜。』保罗承认，那些人即使是因著嫉妒争竞，仍然是传扬基督。他能因著基督被传开这事实而欢喜。保罗是传基督连同神的经纶，而其馀的人传基督却搀进了犹太教。所以这里有两种传基督不同的方式。
今天的情形也是一样。许多基督徒传基督，但他们并不是传基督连同神对召会的经纶。在保罗的时代，热中犹太教的信徒传基督是出于对犹太教的关切，而不是出于对召会的关切。我们可以这么说，他们甚至是为犹太教而传基督；然而，保罗是为召会，就是为基督的身体来传基督。
保罗遭受逼迫，主要还不是为了传福音，而是为了辩护、证实福音。在一章七节他说到『辩护、证实福音』，在一章十六节他又说，他是『为辩护福音设立的』。相反的，热中犹太教的信徒却屈改、曲解福音。福音不是为著犹太教的，传福音的不该是为了把不信的人带到律法以下，使其受割礼。这样传福音就是屈改、曲解福音。保罗辩护福音的时候说得很清楚，福音的目标是要产生基督的身体，不是要叫人带著割礼的记号。保罗一面以积极、神圣的方式传福音，一面也辩护、证实福音。保罗传福音的方式与热中犹太教的信徒截然不同。因此，写腓立比书的时候有两种传福音的方式。
今天我们传福音，也与许多在组织宗教里之人所作的不同。许多人传福音，但并非与神的经纶一致。每当我们像保罗那样，照著神的经纶传福音时，我们就遭受宗教徒的反对。因著传基督有不同的方式，就有逼迫来自宗教的『犬类』。
腓立比书另一面的背景，是关于一件非常积极的事，就是腓立比的信徒与使徒保罗一同推广福音。（一5~7，四14~19。）
我担心我们中间有些人对福音仍持守一种不充分的了解。福音的传扬不只包括基督是我们的救主，藉著相信祂，我们就罪得赦免，蒙拯救不下地狱而上天堂，并且得著重生等等。事实上，整卷腓立比书都是福音的定义。福音乃是宣扬神照著祂的经纶而有在地上的行动。这意思是说，福音乃是传扬神的经纶。因此，福音包括显大基督与活基督，包括这卷书中所说经历基督的每一方面。对腓立比的信徒来说，与保罗一同推广福音，意思就是他们有分于神在地上经纶的行动。
神的经纶不光是要得著一班罪得赦免、得称为义、被基督的血洗淨、得了重生、蒙拯救不下地狱、命定上天堂的人。这些只不过是神为了执行祂的经纶所施行之拯救的一部分。福音包括神经纶的全部。我们不该从保罗的著作中断章取义，来给福音下定义。我们必须查考整卷腓立比书以及所有的要点。我们把这些要点都放在一起，就会看见福音的全貌，并且看见福音乃是包括神照著祂的经纶而有的行动。腓立比的信徒有分于推广这样的福音，是何等有福！他们所有分的福音，不是今天许多基督徒所传低品、狭窄、肤浅的福音。腓立比的信徒有这个特权，有分于传扬并推广照著神经纶的福音。
虽然腓立比的信徒与保罗一同推广福音，但他们中间仍然有不合。（一27，二1~4，四2~3。）我们会看见，他们的不合，原因乃在于他们魂里不一的事实。他们已经在灵里重生，但是他们的魂还没有变化。他们在灵里没有问题，但是在魂里，特别是在心思里，至少还有点问题。他们中间有些人观念不同，这些不同的观念造成了不合。
我们已经指出，腓立比书的主题是经历基督。论到经历基督这件事，腓立比书每一章都包含一个要点。首先，第一章有显大基督。我们无论处在甚么景况，都必须这样彰显基督，为要让祂得著显大。
在第二章，保罗陈明基督为我们的榜样。我们无论作甚么，都需要榜样、模型、范例。就是在经历基督、享受基督的事上，我们也需要榜样。这榜样就是基督自己。
第三章指明基督该是我们的标竿，我们的目标。我们这些爱主、寻求主的人并不是没有目标，我们的目标就是基督自己。祂是我们向前直跑的标竿。
最后，第四章说到基督是我们的能力。在四章十三节保罗说，『我在那加我能力者的里面，凡事都能作。』基督不仅是榜样、标竿，祂也是力量、能力、发电机。祂是我们里面的发电机，加能力给我们，使我们活祂、显大祂，并向著祂这标竿直跑。
在腓立比书这四章中，我们看见活出的基督，显大的基督，作榜样的基督，作标竿的基督，以及作我们里面能力的基督。这卷论到经历基督的书包含四个要点：彰显、榜样、标竿和能力。我们都必须对基督有这四重的经历。
腓立比人必须经历基督，好胜过热中犹太教者的影响。我们若要胜过今天所面临的反对，也需要经历基督。我们不能凭自己所有的来胜过宗教『犬类』的狂吠。反对太激烈了，我们凭自己的努力无法胜过。为这缘故，我们必须对基督有充足的经历。我们必须这样来经历基督，好叫我们活基督，以祂为我们的榜样、标竿和能力。我们这样来经历基督，就能胜过所有的反对。
我们越遭遇反对，就越当活基督。我们该像满了气的球：越被压抑，就弹得越高。一面来说，我们该为所有的反对而感谢。因著这些反对，我们被激动起来。然而，单单被唤醒、受激动起来抵挡反对的势力还不彀；我们必须进一步活基督并显大基督。我们经历了基督，就会胜过今天宗教人士消极的影响。
藉著经历基督，我们也会有辨识，辨别传基督的不同方式，特别能辨识出于争竞的传基督。（一9~11。）我们越经历基督，就越有辨识。事实上，基督自己要成为我们的辨识，成为我们敏锐的知觉，道德的机智。藉著经历基督，我们变得敏锐而机智。这种机智不是天生的，也不是从教育来的，惟独来自对基督的经历。我们经历基督，祂就要成为我们的知觉与机智，也就是我们藉以看透别人意念的辨识。有基督作我们的Ｘ光，我们就可以洞察任何人的隐情。我们都需要这样的辨识。
我们也必须经历基督，好叫我们在推广福音上有分。（一27~30。）藉著经历基督，我们就能有分于神经纶的行动。
最后，经历基督乃是为著消除不合。（二5，12~16。）只有藉著经历基督纔能消除不合。我们越经历基督，就越没有不合。
读经：腓立比书一章一至十一节，十九节，二十七节，二章一至二节，四章二节，十四至十八节。
在本篇信息中，我们要来看在腓立比的召会的一些特点。腓立比是古罗马帝国马其顿省的主要城市。（徒十六12。）藉著保罗第一次去欧洲尽职的旅程，（10~12，）欧洲的第一个召会在这城兴起了。
腓立比一章一节保罗说，『基督耶稣的奴僕，保罗和提摩太，写信给所有在腓立比，在基督耶稣里的圣徒，同诸位监督和诸位执事。』这节指明在腓立比的召会建立得很有秩序。请注意保罗说到『圣徒，同诸位监督和诸位执事』。整本新约只在这一处有这样的说法。保罗说到圣徒，同诸位监督和诸位执事，是很有意义的。每个地方召会，这独一的一班人，乃是由众圣徒组成的。众圣徒是地方召会的组成分子。圣徒中间有带头的人，新约称之为长老或监督。监督是地方召会的长老。（徒二十17，28。）『长老』是说到人，『监督』是说到功用。监督就是尽功用的长老。这里说监督，不说长老，指明那些长老很尽责。
在第二世纪，以格那提（Ignatius）教导人说，监督高于长老。他声言长老是地方性的，而监督行使职权的区域比地方来得大。然而，以格那提的观念完全与圣经相反。新约清楚的指明，长老就是监督，监督就是长老。两种称谓是指同一班人。长老在召会中履行其职责时，乃是尽监督的功用。因此，监督与长老并不是两班人。
在腓立比一章一节，保罗也题到执事。执事是地方召会中，在监督指导下服事的人。（提前三8。）英文的执事（deacon）是希腊字狄奥克诺斯（diakonos）的英语化形式，意思是服事的人。
腓立比一章一节给我们看见，地方召会是由众圣徒，同领头的监督和服事的执事组成的，这指明在腓立比的召会很有秩序。保罗不是说，圣徒『与』诸位监督和诸位执事，乃是说『同』诸位监督和诸位执事。繙作『同』的希腊字是个介系词，实际上是『偕同』的意思。如果保罗用的是连接词『与』，而不是介系词『同』，就指明在地方召会中该有三班人─圣徒、监督和执事。但是他用『同』，就指明召会并不是分为这三班人。
今天组织基督教的观念是说，召会里要有各种不同的阶级。但是，地方召会中的信徒有不同的阶级是违反圣经的。新约圣经启示，地方召会只有一班人，而这一班人是由所有的圣徒组成的。
在圣灵的引导之下，保罗刻意且慎重的用了介系词『同』，而不用连接词『与』。保罗用介系词而不用连接词是很有意义的。这指明在任何地方，只该有一个召会，包括当地所有的圣徒。我们感谢主，虽然有各种的分裂，主却已经把我们恢复到召会起初的立场上：一地一会，包括所有的圣徒这独一的一班人。
在腓立比的召会也在推广福音上与保罗有交通。在一章五节，保罗说到『你们从头一天直到如今，在推广福音上所有的交通』。这里的交通，意思是有分、交接。同一个希腊字在罗马十五章二十六节也繙作『交通』，而在希伯来十三章十六节繙作『供输』。在腓立比的圣徒，藉著使徒保罗的职事，在福音上有交通，有分于福音的推广。这样的有分，包括在财物上供给使徒，（腓四10，15~16，）结果使福音得著推广。这种交通，使他们脱离个人主义和不同的心向，含示他们与使徒保罗是一，也彼此是一。这给他们立场经历并享受基督，这是本书的要点。经历并享受基督的生活，乃是推广福音、传扬福音的生活；不是个人的，乃是团体的。因此这里说，『在推广福音上所有的交通。』我们在推广福音上越有交通，就越经历并享受基督。这杀死我们的己、野心、喜好和选择。
因著腓立比的信徒有分于福音的推广，有分于神照著祂的经纶而有在地上的行动，他们就与保罗同享恩典。同享恩典，就是一同有分于并享受经过过程之三一神作恩典。使徒在辩护、证实福音时是这样享受恩典的人，而腓立比的圣徒乃是他这恩典的同享者。恩典就是三一神经过种种过程，来成为我们的享受。藉著与保罗在推广福音上有交通，腓立比人也享受这恩典。按照希腊文的用辞，他们成了保罗恩典的同享者，分享保罗所享受的恩典。
在腓立比的召会也为保罗祷告，（一19，）使他的喜乐满足，并叫他欢喜，（二1~2，）且供给他物质上的需要。毫无疑问，这是非常美好的召会。
儘管在腓立比的召会建立得很有秩序，且与保罗在推广福音上有交通，然而在他们中间仍有不合。由此我们看见，不合是很难避免的。任何时候，任何地方都可能有不合。不合起源于我们的意见；意见来自心思─魂的主要部分。在腓立比书中，保罗时常说到魂、心思和思念。在一章二十七节和二章二十节，他用『同魂』一辞；在二章二节，他说到『魂里联结』。
今天我们在召会生活中必须在魂里是一。基督徒常说在主里是一，或在灵里是一，但你听信徒说过在魂里是一么？除非我们在魂里是一，否则，我们的一就不实际。我们的一不过是隔牆拉手。基督徒谈论合一，但他们仍然各持己见。保罗对一的观念是不同的，在腓立比书中他明白指出，我们必须在魂里是一。
要在魂里是一，我们的心思必须变化且更新。罗马十二章二节说到藉著心思的更新而变化。你的心思很可能非常老旧，甚至年轻人也可能如此。但如果你的心思得了更新，就算你是个老人，你的心思也会是新的，是新鲜的。我能见证，基督从来没有以任何方式屈改我的心思，但是祂的确一直在更新我的心思。
我们的心思老旧有一个原因，就是我们忘不掉已往的不愉快。几年前发生在你身上的一件事，到如今你还不愿忘记。这意思是说，就在这一件事上，你没有赦免人，因为真正的赦免含示忘记被得罪的事。因著有些圣徒牢记已往被得罪的事，他们的心思就老旧了。如果我们的心思老旧，便会造成难处，且导致不合。因此，我们都要有更新的心思，这是非常要紧的。
腓立比召会惟一的缺点，就是不同的意见所引起的不合。在腓立比四章二节保罗说，『我劝友欧底亚，也劝循都基，要在主里思念相同的事。』这两位带头的姊妹是保罗的同工。然而，她们的思念却不同。她们思念上的不同，可能不是关乎世俗的事，而是与神在地上的行动有关。就著这事，她们在魂里有不同的意见。因这两位姊妹在灵里仍然是一，所以她们没有分裂。但在实行上，她们中间因著观念不同而有不合。这样的不合，在那个非常美好的腓立比召会中，乃是一个缺欠。因著她们中间的不合，腓立比的圣徒就不能同魂传扬福音。（一27。）
在二章二节和四章二节，我们看见腓立比的圣徒没有思念相同的事，没有相同的爱，没有在魂里联结，没有思念同一件事。今天在主的恢复中有些圣徒的光景也是一样。主得著这些人来为著祂的恢复，他们知道召会的立场，也尊重这合一的立场。但是，他们不与其他的圣徒思念相同的事，他们没有相同的爱，也没有在魂里联结。他们能说，他们在灵里与众圣徒是一，这是事实；但他们不能说，他们在魂里是一，思念相同的事，甚至思念同一件事。
思念相同的事和思念同一件事是甚么意思呢？二章二节有这两个说法。保罗在四章二节劝友欧底亚和循都基要思念相同的事。相同的事就是基督自己，而同一件事就是追求基督好赢得祂、抓住祂并佔有祂。我们不该认为保罗所说的『相同的事』，是基督以外的任何事物。许多基督教团体有他们自以为是『相同的事』的事物。但是按照保罗所说，『相同的事』乃是基督，而『同一件事』乃是追求基督为要得著祂。按腓立比书的上下文，这点是非常清楚的。
思念相同的事─基督，以及思念同一件事─追求基督为要赢得基督，使我们心思受到对付而得更新。心思得更新乃是有新陈代谢的改变，排除旧元素，补充新元素。基督的成分注入我们里面，就除去老旧的成分并取而代之。这个过程叫我们的心思得以更新。即使年轻人也有许多老旧的东西需要清除，并由基督的成分来顶替。
我们必须让基督在我们里面，成为那些叫我们的心思得以更新的积极元素。许多人可能消极的运用他们天然的聪明，贯注于那些不愉快或其他消极的事上；然而我们应该受鼓励，将心思置于基督，让我们的心思被基督佔有。如果我们的心思没有得著更新，我们中间就会有不合，像有些腓立比的圣徒一样。因为他们固守天然老旧的心思，这个缺点就存在他们中间。
保罗的写作是绝佳的，这可从他没有直接指出腓立比圣徒的缺点上看出来。他并没有说，『亲爱的腓立比人哪，我要你们知道你们缺少爱。』在一章九节他反而说，『我所祷告的，就是要你们的爱，在充足的知识并一切的辨识上，多而又多的洋溢。』这话指明他们的爱不彀、不充足。保罗承认腓立比信徒有些爱，但是他们的爱需要多而又多的洋溢。
保罗祷告要他们的爱『在充足的知识并一切的辨识上』洋溢，这是很有意义的。腓立比信徒很有爱，但他们的爱需要多而又多的洋溢，不是愚昧的，乃是有充足的知识；不是无知的，乃是有一切的辨识，使他们能鑑赏更美、不同的事。这应当包括辨识一章十五至十八节不同的福音传扬，以及三章二至三节不同的人。
保罗并没有祷告，要腓立比人的爱在热心和好心好意上洋溢。我们都知道，爱与情感有关。然而，保罗祷告，要他们的爱，在充足的知识和一切的辨识上洋溢，这两样都与心思有关。根据一般人的经历，爱是盲目的。当一个人保守自己心思清明，成为冷静、清晰而有知识的人时，爱就消失了。爱与清明的心思似乎不能并存。一个弟兄若不是愚昧的爱妻子，就是因著悟性清晰、心思清明而对妻子冷淡。
保罗祷告，要我们的爱，在充足的知识并一切的辨识上，多而又多的洋溢。希腊文的『辨识』即敏锐的知觉，道德的机智。辨识就是感觉事物的能力。保罗不要腓立比人愚昧的爱；相反的，他鼓励他们用满有知识和辨识的心思、敏锐的知觉、道德的机智来爱。
一章九节保罗所说的知识和辨识，实际上就是基督自己。当我们经历基督，祂就成了我们的知识和辨识。我们缺少知识和辨识，无法辨别不同的福音传扬，原因在于我们对基督缺少经历。
根据一章九节的上下文，保罗的意思是腓立比人需要知识和辨识，来区别保罗的传扬，和热中犹太教之信徒的传扬。我们今天也需要辨识各种不同的传扬。今天在基督徒中间，传扬基督有许多不同的方式，这些方式各有优点。如果一种特殊的传福音方式毫无优点，就无法引人注意。但是，虽然各种传基督的方式有某些正面的特点，我们却必须问说，这样的传扬是否为著神的经纶，是否为著神今天在地上的行动。保罗深处知道，有些腓立比人已经受到热中犹太教之信徒的传扬所打岔。在这些经节里保罗似乎是说，『腓立比人哪，你们有些人已经因著热中犹太教之信徒的传讲，从神的经纶岔了出去。我同意你们要爱这些人。然而，你们的爱应该在充足的知识并一切的辨识上洋溢。不要愚昧的爱人，乃要用知识和敏锐的知觉，清明的爱他们。』
辨识是领悟的能力，敏锐的洞察事物的能力。一些著名的佈道家可能很有知识，口才也很好；但如果我们有辨识，就会了解他们传扬福音的目标，乃是推广他们自己的工作，而不是促进神的经纶。我们要这样辨识别人的传扬福音，就需要更多经历基督。惟有经历基督，纔能叫爱在充足的知识并一切的辨识上，在我们里面洋溢。这样的爱供应我们，我们就能爱别人，但不是愚昧的爱。
毫无疑问，有些腓立比圣徒赏识热中犹太教之信徒的传扬。为这缘故，保罗祷告叫他们对这等人的爱要在充足的知识并一切的辨识上洋溢。他鼓励腓立比人要爱人，但是要凭著知识和辨识来爱，不要盲目愚昧的爱。
保罗也祷告叫腓立比人能『鑑赏那更美、不同的事』，且『纯诚无过，直到基督的日子』。（一10。）纯诚，原文意受阳光鑑定过，即试验过，证实是真的；因此是纯洁的、真诚的。无过，意思是不得罪人，不绊跌人。我们辨别事情的时候必须纯洁；内心的动机尤其要纯淨，否则我们会绊跌人。纯诚无过的辨识事物并不容易。这和我们的动机很有关係。
在九至十节保罗为腓立比人祷告三件事：要他们的爱在充足的知识并一切的辨识上洋溢；使他们能鑑赏那更美、不同的事；叫他们纯诚无过，直到基督的日子。这三件事的祕诀就在十一节，保罗说到『结满了那藉著耶稣基督而有的义果，使荣耀称讚归与神』。根据文法，十一节是修饰语，和保罗所祷告的三点有关。腓立比人结满了义果，他们的爱就洋溢，他们就能鑑赏那更美、不同的事，他们也就纯诚无过。这指明结满了藉著基督而有的义果，是达到这三件事的必要条件。要叫我们的爱洋溢，能鑑赏更美、不同的事，并且纯诚无过，首先我们必须结满了那藉著耶稣基督而有的义果。
十一节实际上是指对基督的经历。我们再一次看见，诀窍乃是经历基督。我们从『藉著耶稣基督』这句话知道，十一节是指对基督的经历。义果是藉著基督而有的。我们有义果乃是藉著我们对基督的经历。我们从所享受、所经历的基督，结出义果。我们越经历基督，这个经历就越结出义果来。义果就是信徒在神和人面前，站在义的地位上，凭著义的元素，过正确生活的活产物。这不是凭著信徒天然的人所能有的，叫他们对自己有可夸的；乃是藉著耶稣基督作他们的生命，给他们经历而有的，使荣耀称讚归与神。因此，我们的爱应当照著神的经纶而洋溢。如果我们经历基督，我们的爱会洋溢，我们就能鑑赏那更美、不同的事，我们也就纯诚无过。
读经：腓立比书一章七至八节，十二至十四节，十六至十七节，二十八至三十节。
在本篇信息中，我们要来看保罗为福音所受的苦难，以及他对恩典的享受。我们很容易用天然的方式来了解为福音受苦以及享受恩典这件事。然而，我们来看属灵的事，必须越过天然或传统的领会。照著腓立比书，为福音受苦以及享受恩典都是深奥的事。
为福音受苦，意思是你在地上只为著神经纶的权益；为福音受苦乃是关心神经纶的完成。福音包括神的经纶，为福音受苦要求我们有分于神的经纶。因此，为福音受苦实际上就是有分于神经纶的完成。
保罗的著作指明他为福音受苦。然而，他受苦所为著的福音不是低品的、肤浅的。他为福音受苦的意义，在于他在地上是为著完成神的经纶。他不只传讲人应该相信耶稣是他们的救主，使他们可以上天堂。传扬这种狭隘的福音不需要受苦。保罗照著神的经纶传扬福音时，抛弃了宗教、律法、文化、规条、风俗、习惯和各种学说。保罗所传的福音除灭了神经纶以外的一切事物，除灭了宗教、政治和文化。就某种意义说，保罗的福音甚至除灭了我们。保罗因著传扬这样的福音，被人看作是制造麻烦的，如同瘟疫一般。（徒二四5。）
儘管保罗的传扬福音除灭了一切与神经纶对立的事物，他却称之为和平的福音。（弗二17，六15。）在以弗所二章十七节保罗指出，基督钉十字架并复活之后，临到外邦人，向他们传扬和平的福音。惟有当一切与福音相对的事物除灭之后，纔能有和平。为了使我们与神之间、我们彼此之间有和平，宗教、政治、文化、规条和律法都必须了结。因著保罗所传的福音牵涉到除灭这么多事物，他的传扬就不讨人的喜欢。他既不能讨好犹太人，也不能讨好外邦人。保罗只能讨神自己的喜欢。他的传扬得罪了宗教、政治、文化和各种的学说。
如果我们照著保罗的方式来传福音，我们也要受苦。但如果我们以包裹著糖衣的方式来传福音，我们就要广受欢迎。这样一来，我们就不是为著神的经纶受苦的人了。
不要照著天然的观念来领会为福音受苦。我们已经指出，为福音受苦就是为神经纶的权益站住。只要我们留在主的恢复里，关切神经纶的完成，我们的定命就是为福音受苦。
我们在主的恢复里所传的福音，与今天的宗教对立。在启示录生命读经里我们指出，根据启示录二至三章，犹太教是属撒但的，天主教是属鬼的，而更正教是没有基督的。这样的话岂能讨宗教人士的喜欢？然而，说出这样的话，不过就是赞同主耶稣在启示录里所用的辞；乃是祂用了『撒但会堂』这个辞。（二9。）这个说法岂不指明，在主眼中，犹太教已经成了撒但的系统？再看表徵天主教的推雅推喇，主说到『撒但深奥之事』。（24。）这辞是指撒但深奥的奥祕。这些事定规是属鬼的。论到老底嘉，我们看见基督正站在召会的门外。（三20。）这就是我们说，更正教其实是没有基督的原因，因为基督是在门外。陶恕（A.W. Tozer）在一篇名为『基督的权柄在召会中逐渐式微』的文章中，发表了类似的观点。就连陶恕的文章也指明，更正教是没有基督的。如果我们以这种方式来传福音，就要准备好遭受反对。我们传福音的目的既不是要讨人的喜欢，也不是要得罪人。传福音只是为了宣扬神的真理。然而，神的真理会除灭许多东西。因此，凡为著神在地上经纶的完成而传福音的人，都要为福音的缘故受苦。
我们为福音受苦的同时，总是有对恩典的享受。你若为神的经纶受苦，就会有这种享受。我能作见证，在我们面临一切反对的时候，我实在享受主的恩典。为神的经纶受苦，带来恩典的供应。这种对恩典的享受，是联于为福音所受的苦难。
享受恩典乃是对基督有真正的经历，因为我们所享受的恩典就是基督自己。我不相信那些以讨好人的方式传福音的人，懂得这种对恩典的享受。那些热中犹太教的信徒，因著敌挡保罗而传福音，他们必定没有享受基督作恩典。他们的传扬，并不能带进基督作恩典，给他们享受。我们已经在别处指出，恩典一点不差就是经过过程的三一神成了我们的享受。有些人可能会怀疑这种对恩典的领会，不知道恩典是经过过程的三一神成了我们的享受这种说法是否正确。请看林后十三章十四节保罗的话：『愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。』这里我们看见三一神作我们的享受。因此，恩典乃是对内住基督的经历，这位基督乃是经过过程的神成了我们的享受。我们越为著神在地上的经纶受苦，就越享受这样一位基督。
如果我不讲说主在启示录二至三章论到犹太教、天主教和更正教的话，毫无疑问的，我能藉著传扬福音得著许多朋友。然而，我会失去对基督这位独一朋友的享受。我若企图讨好人，就会使祂不喜悦。我不愿以基督的欢心换取人的欢心。我愿意像保罗在腓立比三章所说，为基督的缘故，将万事看作亏损。我也愿意为著享受恩典的缘故，亏损万事。主并没有託付我讨人的喜欢。论到神的经纶，丝毫没有妥协的馀地。神的真理要除灭一切违反神经纶的事物。在这件事上，我们与保罗一样，没有选择的馀地。
照腓立比书来看，保罗受苦不仅是为著传扬福音，更特特是为了辩护并证实福音。我们已经看见，福音与神的经纶有关，与祂在地上的行动有关，为要完成神永远的旨意。保罗写信给腓立比人的时候，有些传道人屈改、曲解了神经纶的福音。保罗起来宣告：在神的福音里，犹太教和希腊哲学都没有地位。他是为辩护福音设立的。（一16。）此外，保罗又传扬两面的奥祕：神的奥祕就是基督，基督的奥祕就是召会，藉此来证实福音。别人虽然也传基督，却不是为了实施这两个奥祕。今天基督徒中间也是这样；有许多宣教与佈道的工作，但是很少传道人充分关切神的奥祕就是基督，更不用说基督的奥祕就是召会了。许多人对召会的问题宁可避而不谈，因此，今天很少有福音的证实。主所给我们的负担不只是辩护福音，也是证实福音。这就是说，我们关切这两个奥祕的实施。为这缘故，我们遭受反对。
如果你只以肤浅的方式传福音，而没有辩护、证实福音，你会受到热烈的欢迎。在我早年尽职时，一位老牧师告诉我，如果我照著他们的方式传福音，城里所有的基督徒都会欢迎我，也会与我愉快的相处。然而他说，如果我坚持我所採取的方式，会得罪很多人。他这样劝我是出于一番好意，但我必须告诉他，在这件事上我没有选择的馀地。从那一天直到如今，我为福音受了我当受的苦。但是随著苦难而来的，乃是对基督丰富的享受。祂对我真是恩典，作了我的享受。
我们中间许多人能见证，我们进入召会生活以前，几乎不知道甚么是享受基督。你在公会里的时候，对基督有丰富的享受么？在召会生活之外，没有一处我们能好好的享受基督。你若不信我的话，我鼓励你到各处游历，寻找一个比召会生活更能享受基督的地方。一九四八年，我鼓励一位对召会满了怨言的弟兄去找一个更好的地方，如果找到了，请他通知我，我要与他一同去。然而，他从没有回覆说，他找到了一个比召会更能享受基督的地方。不错，在召会生活里，我们经历到为福音受苦，但是我们也得著恩典，就是经过过程的三一神成了我们的享受。我们所享受的，远胜于那些被神真理的传扬所除灭的事物。
保罗写信给腓立比人的时候，正为著福音受苦。在一章七节、十三节、十四节和十七节，他题到他的捆锁，就是他被监禁的事。这清楚指明，腓立比书是在监狱里写的。虽然保罗是个囚犯，他的监牢却成了筵宴所，因为保罗在那里享受了主。保罗在七节说到同享恩典，就是指这件事。保罗在捆锁中，却能享受恩典。这一节清楚有力的指明，对保罗而言，监狱并非仅是受苦的地方，更是筵宴所。
保罗所以坐牢，特别是因著辩护、证实福音。（一7。）
辩护福音，是在消极一面抵御那屈改、曲解福音的异端，如加拉太书所对付的犹太教，和歌罗西书所对付的智慧派。犹太教是屈改福音，而智慧派和希腊哲学是曲解福音。保罗辩护福音，抵御所有异端的屈改和曲解。我们来看他在安提阿对抗彼得的经历。虽然彼得在行传十章领受了关于外邦人的异象，但在安提阿，他却退去不与外邦信徒同席喫饭。在这件事上，彼得没有为著福音的真理站住；相反的，他屈改了这个真理。因此，保罗当面抵挡彼得，并且责备他。
在辩护福音，抵御屈改和曲解的事上，保罗是独一无二的。照新约的记载，他强烈反对任何屈改和曲解福音的事物。他受苦多半是为这个缘故。然而，他所享受的恩典却超过这些苦难。
证实福音，是在积极一面，与保罗书信中所揭示，一切关乎基督与召会之奥祕的启示有关。保罗的著作启示出两大奥祕─基督是神的奥祕，以及召会是基督的奥祕。没有别的使徒像保罗这样充分的启示出这些奥祕。当然，保罗的教导与传扬乃是证实福音，并证实神的经纶。
保罗是绝对为著福音的辩护与证实，而今天许多传福音的人正好相反，在这一点上他们软弱无能。他们好像没有脊椎骨一般。这些传道人没有论到神经纶的要点，只释放包著糖衣的信息讨人喜欢。但我们在主的恢复里必须辩护、证实福音。一方面，我们必须辩护福音，抵御屈改、曲解福音的教训；另一方面，我们必须藉著指出神福音的目标来证实福音。
在腓利比一章十二节保罗说，『弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事，更是为著福音的进展。』『进展』一辞，原文是指如同先锋在前面开路，使军队得以推进；保罗的受苦，使福音有这样的进展。保罗是先锋在前面开路，使神的军队─召会，能彀前进。他知道他的受苦乃是豫备道路，甚至是豫备高速公路，为著福音的进展。没有这种受苦，就没有这种进展。甚至今天我们也是在保罗为福音受苦所开拓的路上前进。
历代以来，这条高速公路上弃置了许多废物，阻塞了保罗所开的路。今天我们不用另闢一条高速公路，但我们必须清理保罗所开的那条路；这也会造成仇恨。今天一些宗教人士不希望我们清除废物和障碍物，但是主已经託付我们清理这条路，好使召会能往前。我们盼望对主忠信的年轻人，能彀在没有障碍的高速公路上前进。多年来，我们一直帮著清理这条路，我们信主恢复中年轻的一代会继续前进。我们巴望主的子民迟早要走在为他们清理过的康庄大道上。虽然许多人目前不愿意走这条路，但有些人在用我们的信息，并且开始谈论人的灵和地方召会。
在一章十四节保罗继续说，『并且大多数的弟兄们，因我的捆锁，在主里笃信不疑，越发放胆讲说神的话，无所惧怕。』保罗坐牢并没有使弟兄们气馁，反而激励弟兄们讲说神的话，无所惧怕。我盼望今天的反对不至于令我们沮丧，反倒激励我们放胆讲说神的话。愿众圣徒都受激励，起来讲说神的话。
保罗为福音受苦，也坚固弟兄们为基督受苦。（一28~30。）在二十八节他嘱咐我们，凡事不为敌人所惊吓。他说，这是证明他们灭亡，我们得救。这里的灭亡是指反对者一切所是和所作的灭亡，而得救是指我们一切所是和所作的得救。保罗为基督受苦，这个刚强的榜样坚固了弟兄们，使他们愿意为祂受苦，好完成神在地上的经纶。
在二十九节保罗说，『因为你们是为了基督的缘故蒙恩，不但得以信入祂，也得以为祂受苦。』『信入』含示信徒因信入基督，与祂有生机的联结。信入基督使我们全人浸没在祂里面，二者在生机上成为一。在接受基督，并因信与祂成为一之后，为祂受苦，就是有分并交通于祂的苦难，（三10，）使我们在祂的苦难中经历并享受祂。这就是在弃绝反对祂的处境中，活基督并显大基督。
在一章三十节保罗下结论说，『经历你们在我身上从前所看见，现在所听见同样的争战。』保罗是神为著祂新约的经纶，藉著祂的恩典所设立的榜样。（提前一14~16。）新约的信徒，该像保罗在为基督受苦时所作的，藉著活基督并显大基督，经历祂并享受祂，使他们成为保罗恩典的同享者。
在腓立比一章七节保罗告诉腓立比人，他们『都与我同享恩典』。同享恩典，就是一同有分于并享受经过过程之三一神作恩典。使徒在辩护、证实福音时是这样享受恩典的人，而腓立比的圣徒乃是他这恩典的同享者。藉著恩典，保罗为福音忍受了一切的苦难。腓立比信徒为著福音的进展，与保罗同享恩典；他们与保罗一同受苦，也一同享受恩典。
一章八节保罗继续说，『神可为我作见证，我在基督耶稣的心肠里，怎样切切的想念你们众人。』本节指明保罗经历基督的心肠。心肠表徵里面的情感，指柔细的怜悯和同情。保罗甚至在基督的心肠，基督里面柔细的各部分里，与基督是一，切切的想念圣徒。
七、八两节是连贯、不可分开的。原文八节的开始有个连接词『因为』，这指明恩典与基督里面的各部分有关。保罗享受恩典，因为他在基督的心肠里，切切的想念圣徒。享受基督乃是与基督里面的各部分联为一。这不仅是指享受，也是指活基督。活基督乃是住在祂里面的各部分里，在其中享受祂作恩典。
本章别处保罗说到显大基督与活基督。从经历来看，我们要显大基督并活基督，就必须留在基督里面的各部分中。简单的说，这就是住在祂里面。我们若要成为在基督里的人，就必须在祂里面的各部分里。我们必须在祂慈爱的心肠和柔细的感觉里。如果我们住在这里，我们就会享受基督作恩典，并且非常实际的经历祂。因著经历基督并享受祂作恩典，我们就得著扶持，为福音受苦，关切神今天在地上经纶的完成。
读经：腓立比书一章十五至二十一节。
在腓立比一章七至十一节，保罗用了好些重要的辞。他说到辩护福音、证实福音、充足的知识、一切的辨识、鑑赏、以及义果。八节更题到『基督耶稣的心肠』。要了解这些经节及其中的辞句，祕诀乃是经历基督。经历基督是开启腓立比书的万能钥匙。辩护福音、证实福音、知识、辨识、鑑赏、纯诚、和义果都是基督自己，这样说是正确的。的确，甚至辩护福音也是基督。我们若没有基督，就无法辩护福音。我们只能藉著基督来辩护福音，而不是藉著口才。我们可能时常传福音，甚至题到福音，然而在我们的话语中，却没有基督的实际。这样传福音，并没有把基督供应给人。辩护福音的路乃是供应基督。基督也是福音真正的证实，因为祂是福音的中心与焦点。离了祂，就没有福音的证实。
真实的知识与辨识也是基督自己。我们若天天经历基督，就会充满知识与辨识。我们就不会凭著天然的聪明鑑赏事情，乃是凭著住在我们里面的基督，而辨识事情。我们对基督的经历会使我们智慧而机智。内住的基督是我们洞察事物的能力。我年轻的时候，虽然真心追求主，却不知道基督能成为我的辨识、机智和洞察力。但是经年累月，我终于看见，祂正是那使我能看透事物本质的能力。内住的基督是我的洞察力。
我们读腓立比书时必须记住：经历基督是这卷书的主题和重点。使我们能明白腓立比书的管制因素，就是对基督的经历。这个主题支配这卷书的每一方面，所以我们说经历基督是开启腓立比书的万能钥匙。如果我们应用这把钥匙，开启这卷书的每一节和每一句话，就会看见，保罗在这里所关心的不是别的，乃是经历基督。举例来说，我们为福音受苦时可以享受恩典，而享受恩典就是经历基督。在腓立比三章保罗没有题到恩典，却题到基督复活的大能。然而，三章里复活的大能正是一章里的恩典。此外，进入基督受苦的交通就是为福音受苦。这指明我们即使为福音的缘故受苦，仍需要经历基督。虽然保罗在这卷书里用了许多不同的说法，他的主题只有一个–经历基督。因此，如果我们想要明白腓立比书，就必须在一个事实的光中来读腓立比书：本书的主题乃是经历基督。
在本篇信息中，我们要来看传基督的不同方式。根据一章十五至十七节，有的人传基督是因著嫉妒争竞，他们宣传基督乃是出于私图好争；然而有的人传基督是出于爱，动机纯洁。在这件事上，今天的情形与保罗在第一世纪所面临的一样。当保罗写信给腓立比人时，传基督有不同的方式。今天也是一样。
一章十五节保罗说，『有的人传基督，是因著嫉妒争竞。』有的人，在这里指那些反对保罗和他职事的基督徒。（林后十7，十一22~23。）甚至在保罗的时代，就有人传福音是因著嫉妒保罗，与他争竞。就如『争竞』一辞所指明，他们传基督是因著分派与结党。在腓立比一章十七节保罗继续说，这些人『宣传基督，却是出于私图好争，并不纯洁，想要加重我捆锁的苦楚』。私图好争，原文意自私自利、私怀野心，分门结党。苦楚，原文意压力。那一等出于私图好争宣传基督的人，趁保罗在表面上被摆在一边不能传道时，毁谤他和他的职事，竭力加重保罗捆锁的压力。
保罗捆锁的苦楚，不是由于他传扬福音，乃是由于他辩护福音。热中犹太教者把律法和割礼搀进福音，保罗起来辩护，这引起暴动，把他置于捆锁之中。（徒二一27~36。）
腓立比一章十五节保罗说，有些人传基督是因著好意。这些人在传福音的事上，与保罗有交通，为辩护福音与保罗同工，他们传福音乃是出于爱。
基督徒普遍有一种想法：只要我们都相信基督是救主，敬拜同一位神，教导圣经，传扬福音，一切就都没有问题了。虽然所有的基督徒都相信同一位主耶稣，敬拜同一位神，教导同一本圣经，并且都传扬福音，但是他们传扬基督的方式却有不同。在一章十五至十七节，保罗的话说得很清楚，早在第一世纪，就有许多不同传扬基督的方式了。保罗和热中犹太教的信徒都传基督，但是二者的传扬基督却大不相同。
因著有许多不同传扬基督的方式，我们就需要有知识和辨识。所以保罗纔为腓立比人祷告，使他们的『爱，在充足的知识并一切的辨识上，多而又多的洋溢』。（一9。）我们必须辨识不同的传扬基督。全世界的基督徒都在传扬基督，然而我们不该认为只要大家都传同一位基督，一切就都好了。我们必须看见，传扬基督有不同的方式，我们也要辨识其中的差异。因此，在本篇信息中，我们的负担就是说到各种不同传扬基督的方式。
关于福音，保罗在腓立比书用了几个富有意义的辞句：『福音…的交通，』（一5，）『辩护、证实福音』，（7，）『福音的进展』，（12，）以及『福音的信仰』。（27。）我们都必须清楚了解福音的这些方面，不要将这些辞句视为理所当然。每逢我们来读腓立比书的这些话语时，我们里面都该有深刻的回应。
基督徒常说到传福音；然而，我们很少听到信徒谈论在福音上有交通。就连我们自己也不十分熟悉这个辞，也不习惯使用这个辞。『在福音上所有的交通』一辞，对我们可能像外国话。这指明我们仍然在宗教背景的影响之下，对保罗关于福音的用语不彀熟悉。让我们学习使用保罗在福音方面的用语。我们要说到福音的交通、辩护福音、证实福音、福音的进展、以及福音的信仰。
今天许多基督徒传福音，并没有在福音上的交通，没有辩护福音，也没有证实福音，他们的传扬不可能使福音进展，他们甚至没有充分了解福音的信仰。为这缘故，传扬基督有种种不同的方式。保罗传扬基督包括了交通、辩护、证实、进展和信仰。但是热中犹太教的信徒却以完全不同的方式来传基督。他们不是在交通的方式里传基督，而是出于嫉妒；不是以辩护福音的方式来传基督，而是出于争竞。不错，热中犹太教的信徒的确传扬基督，但他们的传扬不是为著证实福音。相反的，他们传基督是出于私图好争、分门结党和自私的野心。他们没有福音一切积极的方面，只有嫉妒、争竞和私图好争。这样传福音不能使福音进展。
原则上，今天的光景与保罗的时代一样。许多人都在传基督，但在这样的传扬中，我们能看出嫉妒、争竞和私图好争，却不见交通、辩护、证实、进展和信仰。因此，我们必须採用保罗关于福音的用语，并以适当的方式，用谦卑和爱心与向我们敞开的信徒一同分享。或许主会给许多年轻人机会，与父母分享保罗所说福音的交通以及辩护、证实福音是甚么意思。
圣经是深奥的，我们不该满意于肤浅的领会。我们追求认识圣经，所留意的是神纯淨的话，而不是历代以来的传统或召会历史上大会的信条。我们必须学习深究神话语的深处，追究各个单字、用辞、说法的正确意义。然后我们必须在谈话中使用圣经的辞彙。我们不在意传统或人的系统神学，我们只在意神的圣言。
如果我们熟悉保罗关于福音的用语，我们就会看见，今天许多不同的福音教训非常低浅。曾经有一些传道人和圣经教师发现了神话语中的一些宝藏。但是许多后继者忽视了这些丰富，他们常常高估某种传统的神学背景，过于对神话语真实的认识。我们在主的恢复里不该满意于肤浅的传扬福音；我们必须回到圣经，探究其中所蕴涵的丰富。感谢主，因著祂的怜悯，我们在主的恢复里正享受这些丰富。
今天许多的传扬并不健康；这些传扬虽然也给人一些东西，却不是健康的食物。这些虽然可口，又包著糖衣，很合人的口味，却缺少营养。我们必能彀鑑别这样的传扬和照著神经纶的传扬基督。
一章十八节保罗宣告：『这有何妨呢？或假意，或真诚，无论怎样，基督究竟被宣传开了，为此我就欢喜，并且还要欢喜。』保罗的心因恩典而广阔，甚至在反对者假意宣传基督的事上，还是欢喜，这是何等正直的灵！这是活在保罗里面之基督的生命、性情、和心思所作出的结果。他对基督的经历是一种享受。不论环境如何，这样的生命总是欢喜。
一章十九节保罗继续说，『因为我知道，这事藉著你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。』保罗明白这两种传扬基督的方式终必叫他得救。十九节的得救是指得著维持并加力，能活基督而显大基督。保罗所在的处境迫使他藉著耶稣基督之灵全备的供应，更完满的经历并享受基督。在保罗所在的经历里，神的救恩施行到了极致。经历这样的救恩，完全与享受基督、经历基督有关。
保罗的处境也激励他活基督并显大基督。保罗利用不同传扬福音的方式所造成的环境来经历基督、活基督并显大基督。今天我们的处境也是一样。一方面我们不赞同某些传扬基督的方式；另一方面，我们必须学习因著基督被宣传开的事实而欢喜。如果我们抱著这种态度，那么各种不同的传扬基督所造成不正常的现象，反而会激励我们像保罗一样享受基督、活基督并显大基督。
如果我们在福音上有交通，辩护、证实福音，并带进福音的进展，我们的传福音就是健康的。这些事保守正当的传扬福音。南美洲众召会的兴起说明了这个原则。一九五九年，一些弟兄带著开展主恢复的负担移民到巴西去。最初的十年，这些弟兄们受了许多苦。但是以后的十一年间，五十多处的召会在不同的国家纷纷兴起。在这件事上领头的弟兄并没有说话的恩赐。但因著他的传扬是在福音上有交通，为著福音的进展，并且为著辩护、证实福音，主就用他兴起了这些召会。为著主在南美洲藉著正当、健康的传扬福音所成就的，我们讚美祂！愿我们学习鑑别各种传扬基督的方式，特别愿我们能鑑别健康与不健康的传扬。
读经：腓立比书一章十九至二十一节。
在腓立比一章十九至二十一节，有三个重要的辞句：『耶稣基督之灵全备的供应，』（19，）『基督在我身体上…显大，』（20，）以及『在我，活著就是基督』。（21。）在本篇信息中，我们要来看第一个：『耶稣基督之灵全备的供应。』
一章十九节保罗说，『因为我知道，这事藉著你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。』全备的供应，不是完全照希腊原文直译，而是略略加了说明。这辞原文指歌咏团的首领，供给团员所需用的一切。保罗所用的这个希腊字含示全备的供应。歌咏团的首领供给每位团员所需用的一切，包括食物、衣著、住处、以及乐器等等。这样的供应真是全备，甚至可以说是包罗万有。人一旦加入了歌咏团，就不必为生活上所需用的操心，首领会供给他所需用的一切。保罗用『耶稣基督之灵全备的供应』这个说法，乃是将那灵的供应比喻作歌咏团首领的供应。因此，我们若要对一章十九节有正确的了解，就必须在『供应』一辞之前，加上『全备的』几个字。包罗万有之灵这全备的供应，叫保罗在为基督受苦时，能活基督并显大基督。耶稣基督之灵的供应是全备且包罗万有的。今天我们所得著的不是部分的供应，而是全备、包罗万有的供应。
耶稣基督的灵，就是约翰七章三十九节所说的那灵。这不仅是主成为肉体前之神的灵，更是主复活后之神的灵，就是具有神性的圣灵，与主的成为肉体（人性）、十字架下的为人生活、钉十字架并复活调和而成的。在出埃及三十章二十三至二十五节，由橄榄油和四种香料调和而成的圣膏油，是这複合之神的灵完满的豫表。现今这灵乃是耶稣基督的灵。这里不是说耶稣的灵，如在行传十六章七节所题到的，也不是说基督的灵，如在罗马八章九节所说的，乃是说耶稣基督的灵。耶稣的灵主要的是为著主的人性和为人生活，基督的灵主要的是为著主的复活。我们要经历腓立比二章五至八节所描绘主的人性，就需要耶稣的灵；要经历三章十节所说主复活的大能，就需要基督的灵。保罗在受苦时，经历了主在人性中的受苦并主的复活；因此，那灵对他乃是耶稣基督的灵，就是三一神那複合、包罗万有、赐生命的灵。对于像使徒那样经历并享受基督的为人生活和复活的人，这样一位灵有全备的供应，甚至就是全备的供应。至终，这複合的耶稣基督之灵，成了神的七灵，祂是神宝座前的七盏火灯，在地上完成神的行政，使神关乎召会的经纶得以成就；祂也是羔羊的七眼，为要把祂一切的所是传输到召会里面。（启一4，四5，五6。）
在圣经中，有关神、基督和那灵的启示是渐进的。这个启示开始于创世记一章，然后逐渐发展，直达到启示录中的终极完成。圣经中第一次题到灵是在创世记一章二节：『神的灵覆翼在水面上。』（直译。）论到与神创造的关係时，那灵特别称为神的灵。
神与人的关係当然比祂与创造的关係更亲密。因此，说到神与人的关係时，那灵的名称乃是耶和华的灵。（士三10，撒上十6。）
在基督成孕和出生时，圣经中用到圣灵一辞。（路一35，太一20。）圣灵这个名称与圣别、圣化和分别归神有关。藉著圣灵，人里面有些成分圣化了、成为圣别了。
行传十六章七节说到耶稣的灵。主在地上经历受苦的一生。因此，『耶稣的灵』这个名称特别是指主受苦一面的灵。
保罗在罗马八章九至十一节说到基督的灵。照这几节经文来看，基督的灵主要与基督的复活有关。
我们已经看到在腓立比一章十九节保罗说到耶稣基督的灵。耶稣的灵既特别与主的受苦有关，而基督的灵与祂的复活有关，耶稣基督的灵当然就与受苦和复活两方面都有关係。保罗被囚的时候，不断享受那灵的两方面：耶稣之灵受苦的一面，以及基督之灵复活的一面。保罗受苦时，一直在享受基督的复活。他既然一直在经历受苦与复活，对他来说，那灵就是耶稣基督的灵。
约翰七章三十九节说，『耶稣这话是指著信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尚未得著荣耀。』这节说到『那灵』，在主耶稣钉十字架、复活之前，『那灵』还没有。神的灵从起初就有了，（创一1~2，）但那灵，就是耶稣基督的灵，在约翰七章三十九节的时候还没有，因为主尚未得著荣耀。耶稣是在复活时得著荣耀的。祂复活后，神的灵就成了那成为肉体、钉十字架、复活之耶稣基督的灵。虽然在主受死并复活以前，神的灵就是耶和华的灵、圣灵，但那时『那灵』还没有。保罗在他的书信中，约翰在启示录中都常常用『那灵』这个辞。保罗不说神的灵或圣灵，却常说『那灵』，就是指三一神包罗万有赐生命的灵。
圣经中找不到『複合的灵』一辞。然而，在圣经中我们可以找到那灵这一方面的实际。神圣三一的真理也是一样。虽然圣经中找不到这个辞，但无可否认的，圣经的确启示神是三一的。马太二十八章十九节说到把人浸入父、子、圣灵的名里，清楚的指明神是三一的。另外，林后十三章十四节说到基督的恩，神的爱，以及圣灵的交通，也指明这一点。我们基于圣经所记载神是三一的这个事实，使用神圣三一这个辞。同样的原则，基于圣经所记载的事实，我们称那灵为複合的灵乃是正确的。根据出埃及三十章二十三至二十四节，一欣橄榄油与四种香料调和作成圣膏油。在豫表上，油表徵神的灵，而油与四种香料调和所制成複合的膏油则表徵那灵。经过调和的过程，油成为膏油，用来涂抹会幕和一切与会幕有关的物件；甚至祭司受膏时，也是用圣膏油所膏。在出埃及三十章以前，这複合的膏油『还没有』；但是出埃及三十章以后，这样的膏油就确定存在了。照样，在基督钉十字架、复活、得荣耀以前，包罗万有、赐生命的那灵『还没有』。然而经过了基督钉十字架和复活的过程，由橄榄油所豫表之神的灵，成了圣膏油所豫表之複合的灵。
出埃及三十章用来作成膏油的四种香料，豫表基督死的功效、死的甜美、复活的大能以及复活的馨香。在基督钉十字架、复活以前，神的灵还没有这四种成分；但是在基督复活之后，这些成分调进神的灵里，神的灵成了『那灵』，複合的灵。
启示录说到神的七灵。（一4，四5，五6。）这七灵就是在神宝座前点著的七盏火灯，也是羔羊的七眼。启示录既然题到了七灵，我们就必须问神的灵到底是一个还是七个？根据我们的数学，一就是一，七就是七。但是根据圣经的数学，却有七就是一，一就是七的观念：一位灵被称为七灵。
根据对神圣三一传统的领会，父、子、灵是三个不同的身位。有些人甚至坚持三者是有别且分开的身位。然而，根据圣经，这三者是不能分开的。我不知道那些鼓吹传统观念的人怎么来解释启示录五章六节。这节告诉我们，第三者─七灵乃是第二者─羔羊的七眼。如果子与灵是两个分开的身位，七灵怎么能成为羔羊的眼睛？换句话说，三一神中的一个身位─灵，怎么会是另一个身位的眼睛？接受传统对神圣三一之领会，特别是墨守奈西亚信经条文的人，容不下『那灵』、複合的灵以及七灵的说法。事实上，那些拘泥于传统的人，他们的领会非常偏狭、有限，然而那些坚守神全部纯淨话语的人，乃是非常开阔而包罗的。
我们可以用身位一辞来说到三一神的三者。然而我们必须小心，不要过分强调这辞。多马格力菲（Griffith Thomas）觉察到这个危险，在他所著『神学的原理』一书中，论到神圣的三一时这样说，『「身位」这辞有时也遭受反对。正如所有人类的语言，这辞可能被责难为不恰当，甚至有确实的错误。当然不能把这辞引伸得太过，否则将导致三神论。…』那些太坚持身位这种说法的人，结果不仅产生出神格中的三个身位，甚至会演变成三位神。至终，他们把三一神说成了三位神。许多基督教教师，不知不觉犯了这个错误。我们必须认清，我们绝对无法充分解释三一神。我们连人都无法透彻了解，怎能盼望完全了解三一神的奥祕？我们必须从奈西亚信经以及传统对神圣三一之领会的不足中，转回到神纯正的话语上。在神话语的光中，我们看见，今天我们所享受的那灵不只是神的灵、耶和华的灵和圣灵；那灵甚至也不只是耶稣的灵或基督的灵。今天我们所享受的灵乃是耶稣基督的灵，也就是『那灵』，是三一神包罗万有、複合、赐生命的灵。因著这灵是这么丰富、全备、且包罗万有，祂就能供应我们一切的需要。为这缘故，当保罗为福音的缘故受苦时，他享受了包罗万有之灵全备的供应。
今天基督徒可能谈论那灵，甚至写书论到那灵，但是他们一点没有题到複合的灵或七灵。反之，他们坚持奈西亚信经中所表达对神的灵有限、传统的领会。灵恩运动和五旬节派的人士宣称对那灵有经历；然而，他们也忽略了赐生命的灵、複合的灵、以及七灵。我们若要对圣灵有正确的领会，就必须看见今天那灵一点不差的就是经过成为肉体、人性生活、钉十字架和复活这种种过程的三一神。有人反对『经过过程』一辞；他们争辩说，神不可能经过过程。但是，神岂不是经过了成为肉体、人性生活、钉十字架和复活的过程？如果这不是过程，我们要用甚么辞来说明？我们怎样用『三一』一辞来表达圣经中三一神的启示，照样，我们也用『过程』一辞来表达三一神从基督成为肉体直到复活所经过的步骤。
我们不满意仅仅对耶稣基督之灵在道理上有领会。我们必须更往前，去经历那灵、複合的灵、以及神的七灵。我们需要对複合、包罗万有、赐生命的灵，也就是经过了种种过程，作我们一切的三一神，有更多更多的经历。凭著这样一位灵，保罗为神的经纶受苦，同时他也享受全备的供应，在复活里加给他力量。保罗是个得胜者，并不是因为他有刚强的意志。他能彀成为得胜者，是因为他经历并享受那带著全备供应的包罗万有之灵，住在他里面，成了他的一切。保罗从经历中体验，三一神一直把祂自己作到他的全人里面。但愿我们也经历并享受三一神作为複合、包罗万有、赐生命的灵来供应我们，并把祂自己作到我们里面。
读经：腓立比书一章十九至二十一节。
在本篇信息中，我们要来看藉著活基督显大基督这件事。（腓一19~21。）二十节保罗说，『这是照著我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大。』在保罗的身体受苦时，基督得著显大，也就是显示或宣扬为大（没有限量）、得著高举、得著称讚。他的受苦给他机会，彰显基督无限的伟大。他不要律法，不要割礼，只要基督在他身上显大。腓立比书是论到经历基督。在任何境遇下显大基督，就是经历基督而有最高的享受。
在二十节有许多辞句，与保罗所说基督在他身上显大的事有关：『凡事放胆』、『无论是生，是死』、『在我身体上』、『现今』、『照常』。保罗不只说『放胆』，更是说『凡事放胆』。然后他特别指出，基督要在他身体上显大。他这样说是因为他的身体上带著锁鍊；就算不是整天带著锁鍊，至少在夜间保罗是和一个狱卒被铁鍊锁在一起。然而，他的身体上虽然带著锁鍊，基督仍在他身体上显大。此外，无论是生，是死，基督总要显大。这指明不论环境如何，保罗盼望基督在他身上显大。
现在我们必须来看甚么叫显大基督。显大的意思是使一件东西看起来变大了。也许你会希奇，基督已经是宇宙般大了，怎能再显大？从以弗所三章来看，基督的量度–阔、长、高、深–是无法测度的，这是宇宙的量度。虽然基督是广大、宽阔、无法测度的，但在御营全军，就是在该撒皇家卫队的眼中，基督实际上并不存在。在他们眼中，没有耶稣基督这个人。然而，保罗显大基督，他使基督在别人眼前，特别是在那些看守他的狱卒眼前显为大。结果，有些人终于转向基督。腓立比四章二十二节可以证明这一个点，那里保罗说到该撒家里的圣徒。因著保罗显大基督，连该撒家里也有人得救。
保罗下监的那段时间，罗马人很藐视犹太人。罗马人是征服者，犹太人是被征服者。被征服的人中有一位名叫耶稣的，虽然祂很伟大，也很奇妙，但在罗马人眼中，祂却微不足道。然而，当保罗被囚在罗马监狱的时候，他显大基督，使基督在囚禁他的人眼中显为大。
我们在日常生活中也该显大基督，使祂在别人眼中显为大。在你的办公室或课堂里，人们可能轻看基督、嘲笑祂、并妄称祂的名，触犯了第三条诫命。因此，你必须让别人看见基督，不是很不起眼的，而是扩大、显大的基督。
我们在家里也应当显大基督。有些年轻人的父母可能还没有相信基督，反倒藐视基督。所以，这些年轻人必须负起责任，在他们的父母面前显大基督。他们不仅需要向父母传讲基督，还需要显大基督。我们不只需要里面的生命，也需要外面的生活。藉著正当的生活，基督就要在别人眼中显为大。年轻人，要让你们的父母在你们身上看见基督的伟大。
我们甚至能彀在没有自由传讲基督的景况中显大基督。也许老师不能向学生传福音，但他们可以在教室里显大基督。他们能彀让基督在学生眼中显为大。我不相信保罗在监狱中能自由的传讲基督。反而，他受了很大的限制，并在严格的监管之下。然而，即使在这样的景况中，基督仍然在他身体上显大。保罗凡事放胆，总要竭力的显大基督。
保罗说，无论是生，是死，总叫基督在他身体上照常显大。无论甚么事情临到他─是有机会继续活下去，还是要殉道─保罗总是盼望显大基督。保罗在生活中显大基督，这是藉著生而显大基督。他豫料自己即将殉道，但他还是显大基督，这是藉著死而显大基督。因此，无论是生，是死，基督总是在保罗被囚禁、带锁鍊的身体上得以显大。这显然不仅仅是道理，而是对基督真正的经历。
在腓立比一章十九节，保罗题到耶稣基督之灵全备的供应。如果我们让那灵全备的供应在我们里面运行，我们的日常生活就会改变。我们就会有负担凡事放胆，总叫基督显大。我们显大基督，别人就要看见祂的伟大和无限。这样显大基督，当然就是活基督。
保罗写腓立比书的时候，已经是个长者。毫无疑问的，狱卒盼望他因著坐监心力交瘁而死。但保罗一点也不疲竭，反倒满了喜乐，他一直在主里喜乐。我确信他一直让基督从他身上照耀出来，一直在彰显基督。这种彰显乃是宣告基督无限的伟大，并宣告基督是取之不尽、用之不竭的。
我们的爱总有一天会枯竭，然而基督作为爱却是取用不竭的。照样，我们天然的忍耐是有限的，但基督作我们的忍耐是无限的。我们多少都有忍耐，但只到某个限度，过了这个限度之后，我们就会受不了，发起脾气来。例如，弟兄可能操练要对妻子有忍耐；然而，这样的忍耐是有限度的，过了这个限度之后，他就会向妻子发脾气。虽然我们天然的忍耐这样有限，但基督作为忍耐却是无穷无尽、无法测度的。
保罗在监狱中一定受了许多的虐待，但他还能彀喜乐，并且向狱卒显明基督无限的伟大。保罗特别显出基督无穷无尽的忍耐，基督的确在保罗的肉身上显大。保罗天天在主里喜乐，他的喜乐没有随著时间消减。他能彀在喜乐中显出他所经历、所享受那无法测度的基督。保罗就这样彰显、展览、高举、并颂扬基督。我不相信狱卒会跟保罗过不去，或是保罗会跟狱卒过不去。相反的，他是基督活的见证人，见证基督的力量、大能、忍耐、爱心和智慧，都是无限无量的。狱卒可能认为保罗很奇怪、很特别，认为他有一些东西是他们没有的。他们在保罗身上所感觉到的，乃是显大的基督。保罗在监狱里，把基督的伟大扩大的彰显了出来。他凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督显大。因著保罗这样显大基督，他就能胜过一切的环境。
二十一节保罗继续说，『因为在我，活著就是基督。』这节开头小小的『因为』一辞很重要，指明以下所说的是前一节的解释。基督所以能在保罗身体上显大，乃是因为保罗活基督。我们若要显大基督，就必须活基督。虽然活基督这么重要，并没有太多基督徒充分注意这事。二十一节『因为』这辞帮助我们看见，保罗能彀显大基督，是因为在他，活著就是基督。在保罗带锁鍊的身体上，基督得著高举、颂扬、讚美和珍赏，这都是因为保罗活基督。
我们若要活基督，就必须接受祂作我们的人位，并且与祂成为一个人位。祂与我们必须实际的成为一。在加拉太二章二十节保罗宣告说，『基督在我里面活著。』对保罗来说，这不只是个道理，更是一个事实。基督在我们里面活著，对我们也该是真实的。可悲的是，有些基督徒不信基督真的活在他们里面，也不信我们能住在基督里，且让基督住在我们里面。然而圣经明确的告诉我们，基督在我们里面，也在我们里面活著。不仅如此，我们应该住在祂里面，并让祂住在我们里面。
保罗不只能说基督在他里面活著，更能说，在他，活著就是基督。一面，基督活在保罗里面；另一面，保罗活基督。就里面说，基督是保罗的生命；就外面说，基督是保罗的生活。因此，保罗与基督同有一个生命，同过一个生活。基督的生命就是保罗的生命，保罗的生活就是基督的生活。基督与保罗，二者活著如同一人。林前六章十七节就是说到这种生活。保罗在这节说，我们与主成为一灵。我们与基督之间有了生机的联结，这使我们与祂亲近、密切到一个地步，甚至与祂成为一灵。
活基督不光是过圣别的生活或是活出圣别来，活基督乃是活一个人位。我们承认『活基督』是新的发表，我们特意用这辞。已往我们说过活出基督。虽然这个说法没有甚么不对，但加上『出』这个字，可能会减损正确的意义。我们应该单单活基督。我们应该过一种生活，这种生活就是基督自己。
我能从经历中作见证说，基督徒生活中最难的事莫过于操练活基督。我们可能『圣别』、『属灵』、『得胜』，而没有活基督。我们可能『圣别』、『属灵』、『得胜』，却仍然是活我们天然的生命；我们并没有活基督。
我天生是一个急性子的人。当我姊姊听到我转向了主，她很高兴，想帮助我，特别是要帮助我对付天然的急性子。她不责备我，也不纠正我，却向我说到一些说话行事慢条斯理的人。我知道她这么用心良苦，就对主说，我真后悔我性子这么急，求主使我能慢下来。但是我所作的，不过像猴子模倣人类一样。虽然我能刻意的慢个两、三天，最后老毛病又发了，还是急性子。因为我生来就是快的人，没有办法叫自己慢下来。那时我的姊姊想帮助我，她一直教导我要慢。但是她没有帮助我活基督。五十年后的今天，我能又慢、又忍耐，我也能控制我的脾气。我可以这么说，我能圣别、属灵、而且得胜。但是我又发现，即使不活基督也能如此。
我们要活基督，就必须接受祂作我们的人位和生命。虽然我在这事上有进步，但我承认我的操练还不十分成功。我差不多每天早晨都祷告说，『主，感谢你赐给我这一天来操练活你。主，我靠自己作不到。求你题醒我要活你，并赐给我为此所需要的恩典。』然而，我发现这样向主祷告后不久，我可能又回头活自己而不活基督。可能我的生活各方面都很好，但我可能还是没有活基督。我还不能有把握和保罗同作这样的见证：『在我，活著就是基督。』
在基督徒的生活中，遵循一些作法是很容易的。比方说，我们晓得自己多话，就操练三缄己口。然而，我们可能会成功，限制自己的多话，却仍旧没有活基督。遵循某一种作法是一回事，活基督又是另一回事。神不管我们在自己里面有多圣别、多属灵或多得胜。事实上，这样凭自己的努力来活，乃是挣扎努力要守律法。在神眼中算得了数的乃是基督以及活基督。在活基督这件事上，今天基督徒的光景离神的目标很远。所以我们一直竭力争战，要真正实际的活基督。神要祂的子民活基督。我们不该关心圣别、属灵、或得胜这些事情的本身，我们也不该在意天然的美德或属性。相反的，我们应该全神贯注在活基督这件事上，只在意活基督，好叫祂在我们身上显大。
在腓立比书中保罗鼓励我们要思念同一件事，（二2，）这一件事就是活基督。我们只该在意活基督并显大基督。我们不该追求圣别、属灵或得胜，我们应该凡事放胆，无论是生，是死，总要竭力活基督并让基督显大。今天神的心意乃是要我们活基督。
不要让任何事物打岔你，使你失去对基督直接、亲身的经历。我们的确需要了解腓立比书的背景，并领悟甚么是当前宗教的光景；也需要辨识不同传扬基督的方式。但是这些都不该使我们受打岔离开基督自己。今天我们必须专注于一件事–活基督。
保罗的生活就是活基督；在他，活著就是基督，不是律法，也不是割礼。他不要活律法，乃要活基督；不要给人看出他是在律法里，而要给人看出他是在基督里。（三9。）基督不仅是他的生命，也是他的生活。他活基督，因为基督活在他里面。他在生命和生活上，都与基督是一；他与基督同有一个生命，同过一个生活。他们同活，如同一人。基督在他里面活著，作他的生命；他在外面活基督，作基督的生活。对基督正常的经历就是活基督，而活基督就是无论环境如何，总叫基督照常显大。
保罗在监狱中，一直活基督。因此，他就能给人看出，他不是在律法里面，乃是在基督里面。不论何时，世人、天使、魔鬼都可以看出他是在基督里。我们也必须给人看出我们是在基督里，而不是仅仅有好行为。年轻人，你的父母应该看出你是在基督里。他们应该感觉到你有一点不同。我们所有的亲戚、朋友、同事，都该看出我们是在基督里面。
如果要让人看出我们是在基督里，我们就必须活基督。只有我们活基督的时候，世人、天使、和鬼纔会看出我们是在基督里。然而，我们若只是守律法，别人就会看出我们是在律法里面，而不是在基督里面。我们在这里不是要彰显律法，也不是要显大律法，我们的目标乃是要彰显基督、显大基督。我们都必须祷告：『主，怜悯我，救我脱离罪恶的事，也救我脱离善事，甚至救我脱离属灵的事物，不要让这些在我的日常生活中顶替了你。主，拯救我脱离一切的事物，使我转向你自己。也求你天天赐给我恩典，叫我可以真正的活你，并给人看出我是在你里面。』我可以作见证，这种祷告是有功效的。愿我们都寻求并竭力追求那一件事─活基督并显大基督。
读经：腓立比书一章十九至二十六节。
腓立比一章十八至二十节在原文是一个句子。十八节保罗说，『这有何妨呢？或假意，或真诚，无论怎样，基督究竟被宣传开了，为此我就欢喜，并且还要欢喜。』十九节以『因为』开始，这指出十九节是十八节的说明。十九节说，『因为我知道，这事藉著你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。』『这事』指的是前几节保罗所题不同传基督的方式。保罗知道这些不同的传扬，藉著众圣徒的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫他得救。接著二十节这样开始：『这是照著我所专切期待并盼望的，』这句话形容十九节的得救。保罗满怀希望，期待享受救恩。二十节指明，保罗所期待享受的救恩就是：没有一事会叫他羞愧，只要凡事放胆，总叫基督在他身体上照常显大。
保罗写信给腓立比人时，身在远离家乡的异国监狱里。保罗很有理由忧愁、哀伤。他的处境这么艰难，他应该很容易为这种情景哀哭。然而，保罗若一直哀哭而不喜乐，他就不能说，『终必叫我得救。』他若哀哭，就不会在那种环境中经历救恩。假定你是一个关在罗马监狱里的犹太人，你会喜乐么？我信我们都会很难过，而且会很想家。但是保罗不哀哭，反倒在主里喜乐。对他来说，所有发生的事，终必叫他得救。
按照这几节的上下文，得救的意思是没有一事会叫保罗羞愧。不只他不觉得羞愧，而且没有一事叫他羞愧。基督在保罗的身体上显大。二十节所说的显大基督，正是十九节所题到的得救。这就是说，照著保罗所专切期待并盼望的那个救恩，就是他不至羞愧，反倒在他身体上显大基督。因此，二十节说明甚么叫作实际的享受救恩。
享受这种救恩就是活基督。所以二十一节保罗说，『因为在我，活著就是基督。』
保罗的苦难并没有叫他羞愧，反倒给他机会显大基督。我们若经历这几节所说的救恩，那么当我们遭遇苦难时，就会显大基督而不至羞愧。但是，我们若被苦难打倒，被苦难压伤而满了罣虑，这就叫我们羞愧。但我们若在苦难中显大基督，我们就会经历这个救恩。
有一天，一位弟兄的妻子过世，这对作丈夫的和孩子们是个很大的打击。我们接触这位弟兄时，如果只看到忧愁和眼泪，我们会感到羞愧。在这种情况下，失去妻子会叫他羞愧，没有让基督彰显出来，也没有让基督显大。结果，在这件事上他就没有经历救恩。如果这位弟兄因著失去妻子而悲伤，这和不信的人就没有两样。然而，这位弟兄的光景完全不同。他能喜乐、讚美主，并且还能见证主的恩典。在他的处境中，主实在得著彰显和显大，这位弟兄也经历了救恩。这位弟兄这样经历救恩，就叫他从失去妻子的苦难中蒙了拯救。不仅如此，这个救恩还能使这位弟兄显大基督。
这位弟兄在妻子过世后还能显大基督的经历，说明了保罗在监狱中的经历。虽然他在外邦地作囚犯，他的苦难并没有叫他羞愧。照著保罗所专切期待并盼望的，基督在他身上显大，并且保罗也享受了主的救恩。
保罗经历救恩的祕诀就是耶稣基督之灵全备的供应。藉著这全备的供应，保罗所遭遇的每一件事，终必叫他得救。十九节说到得救，二十节说到显大基督；十九节又说到耶稣基督之灵全备的供应。实际上，在我们的经历里，得救、基督、和那灵全备的供应就是一个。但是，如果我们要享受基督，并经历祂在每一种境遇中成为我们的救恩，我们就需要那灵全备的供应。使徒保罗被监禁的时候，那灵怎样住在他里面，今天那灵也住在我们里面。藉著这样一位灵的供应，保罗享受了救恩。
二十一节保罗说，『因为在我，活著就是基督，死了就有益处。』在这节圣经里，有基督和益处之间的对比。有些人会认为这里的益处是指基督。虽然就著某一面我们可以说益处是指基督，但这是指另一面的基督，不是指我们活基督时，所经历的基督。实际上，二十一节的益处就是基督的同在。当保罗说『死了就有益处』，他的意思是说死了就更能享受基督的同在。二十三节保罗说，他情愿离世与基督同在。与基督同在，不是地点问题，乃是程度问题。保罗虽然已经一直与基督同在，但他盼望进一步与基督同在。藉著他身体的死，他要更完满的与基督同在，远超过他在地上活著时所享受的。
保罗在监狱中的时候，他在两方面享受基督并经历基督。一面是享受基督的同在，另一面是活基督。享受基督的同在与活基督大不相同。比方说，我能彀享受我妻子的同在，但是我不能活她。我们由此看见，我们可能享受一个人的同在而不是活那个人。保罗不仅享受主的同在，他还活基督。他知道自己死了就再没有机会来活基督，却会进入对基督同在更高的享受里。因此，他死了就有益处。保罗不只看重基督的同在，他也看重活基督的机会。
历代以来，基督徒一直受鼓励要操练与主同在。然而，几乎没有人鼓励人活基督。许多信徒熟悉『与主同在』那本著名的书，并且受激励要竭力活在神的同在中。然而，操练与神同在主要是旧约的观念，而不是新约的观念。固然，一面说，根据新约，我们也可以享受主的同在；但是，另一面，我们应当操练活基督。我们不只有主的同在，也有祂的人位。我们不只需要在祂的同在里，还需要与祂成为一个人位并活祂。活基督的经历比仅仅活在祂的同在中深多了，活基督远超过享受祂的同在。
你只想操练与基督同在，或者你也羡慕活基督？活主比与主同在好多了。不错，死了就有益处，因为死了与主同在的程度，比在地上与主同在的程度更高。但是，我们在地上活基督，更是美好。你可能为著主的同在感谢过祂，但是你曾否为著活祂的经历而感谢过祂？我们顶容易为著主同在的甜美和可爱感谢祂，许多人有这样感谢的习惯。有时候当我要脱口而出向主这样感谢时，里面就定罪我，只是遵循旧约的规条，这题醒我需要活基督。林前六章十七节说，『但与主联合的，便是与主成为一灵。』我们与主成为一灵，不只叫我们可以享受祂的同在，更叫我们能活祂。但是，今天有甚么基督徒得著教导与帮助来活基督？多年来，我们一再得著帮助要培养操练与主同在的习惯。这个经历是基督徒生活的第一层。如今在主的恢复里，我们必须更上一层，操练活基督。
腓立比一章二十一节的活基督和在更高的程度上与基督同在，二者之间确实有所不同。我能见证，我宁愿活基督，而不是仅仅在更高的程度上与基督同在。
二十二节保罗接著说，『但我在肉身活著，若使我的工作有果子，我就不知道该挑选甚么。』『工作』这个辞已经给人大为滥用了。许多基督徒只关心工作，却不在意基督。但是保罗能说『工作的果子』。保罗用『果子』指明他的工作实际上就是他的生活。当保罗写信给腓立比人时，他正在监狱里，并没有作工。这指明他的生活就是他的工作。从这种活的工作里会结出果子来。这工作的果子就是基督活出来，得著显大，并服事给别人。因此，保罗工作的果子就是基督传输到别人里面。因此，二十二节工作的果子，就是保罗在狱中生活的结果。
保罗活的工作乃是将基督服事给人，并把他所显大的基督传输到别人里面。就保罗而言，死了就有益处，但活著却是要继续作这种活的、结果子的工作。他很难在两者之间作取捨。所以他说，『我就不知道该挑选甚么。』如果你必须有所选择，你会挑选甚么？是身体的死所得的益处，还是活的工作所产生的果子？我一定选择在肉身活著，好继续作活的工作，就是显大基督并把祂传输到别人里面。
二十三节说，『我正困迫于两难之间，情愿离世与基督同在，因为那是好得无比的。』保罗写这些话时，正遭受著捆锁与苦待。在那种景况之下，我们料想他必定盼望与基督同在。凡在保罗那种处境里的信徒都会有同样的盼望。
我们已经指出，与基督同在不是地点问题，乃是程度问题。毫无疑问，保罗在监狱中定规与基督同在。他已经与基督同在的事实指明，与基督同在不是地点问题。但是，虽然保罗与基督同在已经达到了某种程度，他还盼望在更高的程度上与祂同在。保罗知道身体死了的结果，会叫他与基督同在的程度超过在地上活著的时候。为这缘故，他情愿离世与基督同在，认为这是好得无比。
二十四节保罗接著说，『然而留在肉身，为你们更是需要的。』『为你们』意思是指为召会。使徒的考虑不是自私的，乃是为圣徒的缘故。他完全给主和召会所佔有。保罗知道众召会需要更多基督的供应。为他们的缘故，他仍愿意留下，好把基督服事给他们。
保罗是个满了基督的人。他说话，是说基督；他活著，是与基督同活；他工作，是与基督同工，并且把基督服事给众召会。为著召会的缘故，他愿意留在肉身，使他能彀把基督服事给圣徒。
二十五节说，『我既然这样深信，就知道仍要留下，继续与你们众人同住，使你们得到信仰上的进步和喜乐。』这里的信仰，指圣徒所相信的；（犹3，提后四7；）进步，指生命的长大；喜乐，指对基督的享受。保罗愿意留下，使圣徒得到信仰上的进步和喜乐。
有人也许作了多年的基督徒却没有长进、没有喜乐；没有生命的长进，也没有对主的享受。我们需要在生命里长进，也需要对基督有享受。我认识一些圣徒，一直忠信的留在主的恢复里，但是他们没有多少生命的长进，对基督也没有多少享受。结果，他们既不长进又不喜乐。你如何？你的长进、你的喜乐如何？哦！我们需要长进，也需要享受！
不论保罗在监狱里，或不在监狱里，他总是圣徒们长进与喜乐的有力因素。因著他，众召会能彀在生命里有长进，也能彀满了对基督的享受。今天我们也该这样。各地召会的长老，都应该是圣徒生命长进以及享受基督的有力因素。但长老们能不能成为长进与喜乐的因素，在于他们有没有藉著活基督来显大基督。如果长老们活基督，基督定规能在他们身上得著显大，那么长老们就会成为圣徒生命长进并享受主的因素。
腓立比一章二十六节保罗说，『好叫你们的夸耀，在基督耶稣里，因我再到你们那里去，就在我身上得以洋溢。』这节圣经不容易懂。夸耀是指甚么？这辞在原文有三重意义：夸口、荣耀并欢乐。我们夸口时，就有荣耀；而我们有荣耀时，我们就欢乐。这里保罗说圣徒『的夸耀…在基督耶稣里…在我身上得以洋溢』。把『在我身上』摆在『在基督耶稣里』之前可能更好，因为这样的排列更接近、更符合保罗的思想。这里保罗是说，信徒可以在保罗身上在基督里夸口、有荣耀并欢乐。他们在保罗身上夸口，定规就是在基督里夸口。在基督里夸口相当容易，但是在某人身上在基督里夸口，就不那么容易。然而，这到底是甚么意思？钦定英文译本说，『在耶稣基督里为我欢乐。』这样的繙译可能很合逻辑，但是照希腊原文来看却不彀准确。希腊文里并没有说『为我』，而是清楚的说『在我身上』。保罗并不是说腓立比人为他或因著他而在基督里夸口；他乃是说，他们在基督里在他身上夸口。
在这处难懂的经节里，有一个经历基督的深奥祕诀。如果我们经历基督，我们这些信徒定规能彀不只在基督自己里面夸口，也在某人身上、在基督里面夸口、有荣耀并欢乐。腓立比的圣徒必须在保罗身上、在基督里夸口。这样的夸口与一个非常要紧的事实有关─我们从基督所领受的，并不是直接在基督里领受的，而是从头经由身体上其他的肢体而得的。因此，我们是透过另一个肢体，从头领受属灵的福分。毫无疑问，保罗是身体上一个非常重要的肢体。身体若失去了他，就丧失了一个非常重要属灵福分的凭藉。
我们的肉身说明肢体怎样能成为身体得供应的凭藉。譬如，手臂是手指得供应的凭藉。没有手臂作凭藉，手指就无法领受从头来的供应。保罗是基督身体上一个重要的肢体，是我们与头之间这样一个供应的凭藉。我们若没有他，就会失去一个重要供应的管道。
我们没有人能直接在头里面夸口、得荣耀或欢乐。我们反倒需要藉著并在一个供应的管道里，在基督里夸口。二十六节保罗说，『好叫你们的夸耀，在基督耶稣里…在我身上得以洋溢。』『在我身上』包含『藉著我』的意思，但却不只是这个意思。保罗在监狱里的那段时间，外邦信徒，就如腓立比人，在保罗身上夸口。他们的夸口、荣耀、欢乐不在传扬犹太教的人身上，而是在使徒保罗身上。他们能在保罗身上夸口，因为他显大基督并活基督到了极点。因著保罗这样活基督并显大基督，他就能把基督传输到圣徒里面，并把基督服事给众召会。所以，圣徒们有理由在这样一位使徒身上夸口。如果保罗还未成熟就过去的话，他们在他身上的夸口就会被打断。但是只要保罗继续活著，他们就能在他身上在基督里夸口。因此，二十五至二十六节保罗说，他深信他仍要留下，继续与众圣徒同住，使他们得到信仰上的进步和喜乐，叫他们的夸耀，在基督耶稣里，因他再到他们那里去，就在他身上得以洋溢。
在这些经节里，我们看见一个非常要紧的点，就是在身体生活里，急切需要一些人成为供应的管道。我们需要像保罗这样的肢体。当这样的肢体过去了，说真的，基督的传输就中断了。但是，只要这些肢体与我们同住，传输就源源不绝，不至减弱，我们也能在他们身上在基督里夸口。所有在地方召会中带头的人都该是这样的管道，都该是这种供应的凭藉。
我们或活或死，对召会都该非常要紧。我们活著对圣徒该是非常要紧的。然而是不是这么要紧，要看我们活基督、供应基督、并将基督灌输到别人里面的程度而定。原谅我这样说，在把基督灌输到召会里面这件事上，有些带头的人或活或死都没有多大的关係。然而有些人则不然，他们是继续与我们同住还是被主接去离开我们，与我们大有关係。我想到一个例子，我们非常亲爱的一位老弟兄，他的确是身体得供应的一个凭藉。我能从内心深处说，在召会生活中，他离开我们与主同在，对我们的确是损失。这位弟兄仍留下或离世与主同在对我们太有关係了。我们每一个人也应该是这样的人。我们或活或死，对召会应该是非常要紧的。但这全在于我们有否活基督、显大基督、供应基督、并从全人的深处把基督传输到圣徒里面。如果我们这样经历并享受基督，我们或留下或到主那里去与祂同在，对召会都关係重大。
我们已经看见，我们不能直接在元首基督里夸口，反而需要一些肢体尽管道的功用，藉著他们别人可以享受基督，并在生命里长大。我们迫切需要这种供应的凭藉。在各个国家里，即使只有一、两位，许多人就会得著基督的供应。因著保罗是这种肢体，他拣选留下，继续与圣徒同住，为使他们得到信仰上的进步和喜乐，好叫他们能在保罗身上在基督耶稣里夸口。圣徒们要经历基督，就需要有人作这样的管道。在一些国家里，人要经历基督却没有路，因为在那里没有一个人真正活基督、显大基督。结果那里的信徒就没有路享受基督。我们何等需要像保罗这样的人。当保罗活著的时候，许多人能彀经历基督，并且得到信仰上的进步和喜乐。
读经：腓立比书一章二十七至三十节。
腓立比书的基本观念就是经历基督。如果我们想要正确的领会腓立比一章，以及其中所使用特殊的辞句，我们就需要看见，支配整卷书的观念及控制的因素，乃是经历基督。我们不该照著天然的领会，而该照著基督，来解释保罗的用语。事实上，这卷书里的每一个点都与基督和经历基督有关。
一章二十七节保罗说，『只要你们行事为人配得过基督的福音，叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见关于你们的事，就是你们在一个灵里站立得住，同魂与福音的信仰一齐努力。』我们不仅需要为著经历基督在一个灵里站立得住，也需要同魂与福音的信仰一齐努力。为著福音的工作同魂，比在一个灵里经历基督难。这需要我们在灵里重生以后，进一步在我们的魂，特别在我们的心思，就是我们魂的主要、领先部分里，得著变化。
在一章二十七节，保罗嘱咐腓立比人要在一个灵里站立得住，同魂努力。圣经里只有这个地方，把灵、魂两个字这样连在一起使用。说到站住，我们必须在一个灵里站立得住；论到一齐努力，我们必须同魂。我们必须操练我们的灵，也操练我们的魂。我们操练灵，为要站立得住；操练魂，好与福音的信仰一齐努力。努力这里是指藉著争战来奋斗、作工。
我们要看见，我们乃是在一个灵里站住，同魂（直译，以一个魂）努力，这是很重要的。我们必须区别『在…里』和『以』这两个介系词。我们在一个灵里站住；我们同魂（直译，以一个魂）努力。我们站住是在神面前，但我们努力却是在人面前。在神面前我们必须站住作见证，而在人面前我们必须同魂一齐努力。
事实上，照二十七节文法的结构来看，在一个灵里站立得住，以及同魂一齐努力不是两件分开的事。保罗不是先嘱咐腓立比人在一个灵里站立得住，然后又嘱咐他们要同魂一齐努力。他乃是嘱咐他们『在一个灵站立得住，同魂…一齐努力』。保罗的写法指明，我们要站立得住，就必须努力。事实上，努力就是站住的一部分。我们在一个灵里站立得住，是藉著同魂一齐努力。
『在一个灵里』与『以一个魂』有甚么不同？保罗为甚么不说『以一个灵』、『在一个魂里』？保罗又为甚么说『站立得住…一齐努力』，而不说『站立得住，并要一齐努力』？我举个简单的例子。假定一位父亲对儿子说，『喫快一点，筷子要用对！』这和下面的说法不同：『喫快一点，并且筷子还要用对！』第一个命令句里，用对筷子就是喫得快的方法。第二个命令句里，喫快一点与筷子还要用对是两件不同的事。因著当时的背景，保罗不是吩咐腓立比人站立得住，并且要努力；他乃是说，要站立得住，同魂一齐努力。因著热中犹太教者非常活跃，信徒们就必须站立得住，不受搅扰，不被动摇，也不被移动。特别是保罗不在他们那里的时候，更需要站立得住。能坚固信徒的保罗离得那么远，而那些传讲与神的经纶相反教训的犹太教师就在眼前。这就是保罗在一章末了，嘱咐信徒要站立得住的原因。然而，他们若要站立得住，就必须同魂一齐努力。他们若不努力，就不能站住。因此，在这种情况之下，努力与站住是不能分开的，而努力实际上就是站住。
今天，如果我们站住而不努力，最终，我们会因著反对而动摇，或被移动。单单鼓励人要站立得住还是不彀。我再说，我们要站立得住，就必须努力、争战。努力乃是站住的路。实际上，努力就是站住。换一种说法就是：我们要以攻为守。如果我们不知道怎么去进攻，我们的防御就会有缺失。如果我们想保卫自己，就必须对撒但採取攻势。这里的重点就是必须以攻为守。所以，在一章二十七节保罗没有把站立得住和一齐努力分开；反之，他指明这两件事乃是一。
有些地方的召会站立得住，却没有多少努力。如果这些召会不开始努力、争战的话，他们至终会动摇或被移动。所有的召会都需要积极进取。他们这样的努力，就能继续站住。但是，召会若不努力的话，迟早就会动摇而被移动。
如果我们要站立得住，就必须在一个灵里；如果我们要一齐努力，就必须同魂。我们从经历中知道，在一个灵里与同魂之间有很大的不同。每当召会遭受攻击和反对的时候，我们需要站立得住。我们在那里站住呢？我们在灵里站立得住。我们若不留在灵里，就会分裂。首先，意见会进来，然后会有不合，最后分裂就发生了。即使只有三位弟兄在一起，他们若不留在灵里，迟早会分开。不同的意见、思想和观念会导致不合，这个不合会在暗中破坏合一，而造成分裂。因此，我们惟有在灵里，纔能站立得住。除此之外，我们无法站立得住。
我们若回顾已往的经历，就会看见当我们遭到反对或攻击时，若是被牵引从灵里出来，我们里面就会生发怀疑和问题。假定腓立比信徒遭受热中犹太教者反对时不留在灵里，他们可能就对保罗发生怀疑，打起问号来。他们可能怀疑保罗是不是把全部的真理告诉了他们，或者他们可能会认为传扬犹太教者还有一些东西是他们所需要的。这类怀疑和问题的源头不是在灵里。当我们回到灵里，留在灵里，并且我们全人向消极的问题和怀疑关闭时，一切问题就都要迎刃而解。
这些年来，我们一直受到攻击，仇敌不断攻击我们，一直不放我们过去。在遭受攻击和反对的期间，我们可能从灵里被拉出去。如果我们晓得自己的光景是这样，就必须马上回到灵里，叫撒但的攻击不得其门而入。这样留在灵中，就是在灵里站立得住。
我与倪弟兄同在中国的那些年间，亲眼看见他遭受到许多攻击。那时，他是大伞，我藏在大伞之下。因为他是大伞，雨水打在他身上而不是打在我身上。有时候攻击纔开始，我里面不知不觉就起了怀疑，特别是在清晨或是深夜的时候。偶而我会想，也许有些事情是我们错了罢。每当我觉察出仇敌这样偷袭时，我就马上回到灵里，运用我的灵来祷告，这样，我就能彀在一个灵里站立得住。在遭受攻击与反对的期间，最要紧的就是我们要留在灵里。在这种时候，只有我们的灵能保守我们在一起。我们不是以一个灵站立得住，而是必须在一个灵里，站立得住。
要站立得住，必须有适当的地点，这地点就是我们的灵。地方召会中带头的弟兄们不应该问人在某一件事上是不是同意他们。这个问题问得不对。长老们中间不需要协议，却迫切需要留在灵里。外交家可能需要协商，但长老们不需要。如果地方召会的长老们留在灵里，就不需要甚么协议。想要达成协议就指明我们不在灵里。我们不需要协议，只该在灵里站立得住。
在一个灵里站立得住是防御的措施，而不是攻击的措施。我们已经指出，没有攻击就不能维持适当的防守。因此，我们若要在灵里站立得住，也需要同魂（直译，以一个魂）一齐努力、争战。『在…里』这个介系词指的是范围，『以』这个介系词指的是工具。范围是我们的灵，而工具是我们的魂。
我们魂的功能好比争战时所使用的武器。我们必须用魂作武器，一齐努力。不要以为只要在灵里就彀了。不，我们的心思、情感和意志都需要操练。我们的心思该能深思熟虑，情感要丰富，意志要坚刚。这样，我们就会有强而有力的武器，好来争战。
有些似乎属灵的人，他们的魂好像水母一样，非常软弱无力。他们从来不想争战或努力。这指明他们没有所需要的武器。他们和使徒保罗截然不同。保罗站立时，乃是在灵中站住；但他努力时，是以非常刚强的魂来努力。
我们的难处若不是软弱无力，不运用我们魂的功能，就是时起分争，相咬相吞，而不去攻击敌人。软弱无力的人就像水母一样，这样的人不只没有脊椎骨，好像全身连一根骨头也没有。他们想要『属灵』，一举一动总是和和气气、仁慈又谦卑的，从不用他们的魂在福音的信仰上努力。然而，还有些人却是用心思、情感和意志去努力争战。但他们争战时又起分争；他们不是与仇敌争战，反而和别的圣徒争战起来。所以，保罗吩咐我们要同魂一齐努力；我们应该同魂与仇敌争战。
在一个灵里比较容易，但是，同魂一齐努力就不是那么简单。我们的灵里有良心、交通和直觉。灵的这些功能不是难处的起因。我们与别人发生难处的起因是在魂里。心思会造成困扰，情感也可能具有破坏性，意志又可能很顽固。姊妹们通常受情感『巨人』的搅扰，而弟兄们则受心思和意志这两个『巨人』的为难。男人的观念和意志多半都很强，不愿愚昧的跟随别人，总要坚持自己的尊严与纯正。一般来说，姊妹们动情感过于用意志或心思。结果，别人一哭她们就很容易激动。不管一位姊妹受过多好的教育，她还是女性，非常受自己情绪的影响，不论年轻的姊妹或年长的姊妹都是一样。所以，我们的问题出在魂上─弟兄们在心思上和意志上，姊妹们则在情感上。
我们的确需要保罗叫我们同魂一齐努力的嘱咐。我们努力、争战的时候，必须提防我们的心思、情感和意志。我们必须注意我们的思想、感觉和企图。我们不应该给天然的心思、意志和情感留地步，不可让这些妨碍我们同魂一齐努力。我们这些为著神的权益争战的人，必须在一个灵里，也必须同魂一齐努力。这是我们经历基督的另一条路。站立得住就是经历基督，一齐努力也是经历基督。愿我们都藉著在一个灵里站立得住，同魂一齐努力，而经历基督。
读经：腓立比书二章一至四节。
腓立比二章前四节是一个长句。一至二节说，『所以在基督里若有甚么鼓励，若有甚么爱的安慰，若有甚么灵的交通，若有甚么慈心、怜恤，你们就要使我的喜乐满足，就是要思念相同的事，有相同的爱，魂里联结，思念同一件事。』在一至二节，使徒恳求腓立比人给他鼓励和安慰。他们对保罗，在基督里若有甚么鼓励，若有甚么爱的安慰，若有甚么灵的交通，若有甚么慈心、怜恤，保罗求他们要使他的喜乐满足。
二章一至四节的述词是：『使我的喜乐满足。』本书既是说到对基督的经历和享受，其结果乃是喜乐，所以本书也是一本充满喜乐、欢喜的书。（一4，18，25，二17~18，28~29，三1，四1，4。）在腓立比人中间，他们的思想不合，（四2，）这令使徒担忧。因此，他求他们思念相同的事，甚至思念同一件事，可以使他的喜乐满足。
在二章一至四节，我们看见信徒与使徒之间的交通。一章的交通是单向的，从使徒达到信徒。现在我们看见二章里的交通，乃是从信徒达到使徒。交通需要这样双向的往返。这种双向的交通乃是为著经历基督。因著保罗对基督富有经历，所以他能在一章里向信徒陈明他的经历；这是他对信徒们的交通。现在，他在二章里要求腓立比信徒以交通回报他。');
保罗恳求腓立比人在基督里若有甚么鼓励，若有甚么爱的安慰，若有甚么灵的交通，若有甚么慈心、怜恤，他们就要使他的喜乐满足。虽然保罗能为腓立比人喜乐，但是他们中间有些情形，使他不能有满足的喜乐。保罗可以说，『腓立比人哪，我为你们喜乐，但我的喜乐还不能满足。你们中间有些情形使我的喜乐不能满足，我恳求你们使我的喜乐满足。』
腓立比二章一至四节显然是由一位满了经历、十分成熟的人写的。保罗说话的口气又亲切又柔和。因著保罗写这几节的方式，大多数读腓立比书的人都不甚了解，尤其不懂第一节。这节里保罗究竟在说些甚么？他为甚么问在基督里是否有甚么鼓励，有甚么爱的安慰，有甚么灵的交通，有甚么慈心、怜恤？保罗乃是说，如果腓立比人以这些供应他，就会使他的喜乐满足。如果他们有甚么鼓励、安慰、交通、慈心和怜恤，他们一定会迫不及待的要使使徒保罗的喜乐满足。
这些话不可能出自一个年轻人的口。年轻人会以强烈、直截了当的方式说，『腓立比人哪，你们爱我么？如果你们爱我，你们必须鼓励我。』这样的口气刺耳而不柔和。保罗的语气和措辞证明他成熟了。他恳求他们，甚至求他们对他的交通有回应。在前一章里，他给了他们那些有益的交通，现在他要他们也以这样的交通回报他。这种交通的回报，乃是信徒们对使徒的扶持。他们的鼓励、安慰和慈心会扶持被囚的保罗。
虽然保罗是个囚犯，他所关心的却不是自己所受的监禁，反之，他关心信徒对他的态度，以及对他是怎样的灵。再没有甚么事比信徒对使徒消极的态度更叫他伤心了。换句话说，监禁难不倒保罗，倒是腓立比信徒中间的情形令他罣虑。他非常关心他们属灵的光景。因此，保罗恳求腓立比人使他的喜乐满足。保罗需要他们的鼓励、安慰和交通，作为对他的扶持。如果腓立比人给他这样的扶持，就会使他的喜乐满足。
腓立比人使保罗喜乐满足的路乃在于思念相同的事，甚至是思念同一件事。（二2。）从本书全文看，同一件事必是指对基督主观的认识和经历。（一20~21，二5，三7~9，四13。）基督，惟有基督，该是我们全人的中心和普及。我们的思念应当集中在对基督宝贵的认识和经历上。任何别的事物，都会使我们的思念不同，造成我们中间的不合。
保罗被囚时，令他担忧的就是腓立比人中间的不合。腓立比的圣徒都很好，当地的召会也建立得很有秩序。然而，他们中间有不合的情形。他们虽然在灵里是一，却没有同魂一齐努力。虽然他们都爱主，却没有思念相同的事，这叫保罗心情沉重。因著心头的重压，他恳求腓立比人要魂里联结，思念相同的事，使他的喜乐满足。
思念相同的事与有相同的爱有关。保罗在二章二节说到『有相同的爱』，这指明腓立比的信徒，因著思念上的不合，而有不同程度的爱，对众圣徒没有相同的爱以保守一。
今天在召会生活中，我们对众圣徒也可能没有相同的爱，反倒有不同程度的爱。我们可能爱一位弟兄远超另一位弟兄。我们可能因著对一位弟兄爱得不多，就不会好好服事他；但是因著我们非常爱另一位弟兄，我们对他的服事可能就太多了，甚至用我们的爱把他宠坏了。在召会生活里，我们可能对不同的圣徒有不同程度的爱。如果我们的光景是这样，我们的爱就不是同魂的爱。我们爱一位弟兄时有一种的魂，但爱另一位弟兄时却有另一种的魂。结果，我们没有实际上的一，反倒有不合。
在二章二节保罗也说到魂里联结，这指明腓立比人中间的不合，是由于他们没有在魂里联结，没有在他们的心思，就是他们魂的主要部分里，思念同一件事。他们的难处不在于他们的灵，乃在于他们的魂，就是在于他们的心思。他们藉著重生，有基督在他们的灵里；但他们还没有藉著变化，有基督在他们的魂里。惟有让基督浸透并佔有他们的全魂，他们纔能在魂里成为一。
腓立比信徒已经在灵里联结，但是他们没有完全在魂里联结。有不同程度的爱，就是我们没有在魂里联结的记号。如果我们在魂里联结，我们对众圣徒就会有一样的爱。
在二章三至四节保罗继续说，『凡事都不私图好争，也不贪图虚荣，只要心思卑微，各人看别人比自己强；各人不单看重自己的长处，也看重别人的。』保罗论私图好争与贪图虚荣的话可能指明，那些不合的腓立比人，行事是出于私图好争或贪图虚荣。这二者都会造成信徒中间的不合。私图好争和贪图虚荣可能潜伏在我们中间。连我们在召会的聚会中作见证时，都可能有私图好争。可能你分享的时候，没有多少圣徒说阿们。但是别人分享时，圣徒们反应热烈，阿们声音很大。这种情形叫你沮丧，你可能决定再也不要在聚会中分享了。因此，在作见证这件事上也可能有私图好争。甚至在我们分享对基督的经历时，争竞的感觉可能就隐藏在我们里面。
有些弟兄曾经劝告圣徒多说阿们来鼓励那些比较软弱的圣徒，但是对刚强的就不必说这么多阿们。这种鼓励只不过是餧养肉体，加强人的魂。
我再说，在召会生活中，圣徒中间可能有私图好争。假定有一些弟兄差不多同时进入召会生活。后来，其中一位被设立为长老，另外那些人可能就不高兴了，问为甚么惟独那位弟兄作了长老，他在召会里并不比别人来得久。这些弟兄们可能没有说出这样的话来，但他们心里却是这么想。
私图好争与贪图虚荣常常分不开。那里有私图好争，那里就有贪图虚荣。当你作见证，圣徒不说阿们时，你为甚么不高兴？这是因为贪图虚荣。当有位弟兄被设立为长老，其他的弟兄为甚么感到不高兴？也是因著贪图虚荣。
保罗在四章二节说，『我劝友欧底亚，也劝循都基，要在主里思念相同的事。』我信那两位姊妹之间有私图好争，可能是争谁为首。结果，她们在行事上私图好争，并且贪图虚荣。
如果在腓立比信徒中间没有私图好争与贪图虚荣，保罗就不会在二章三节题到这些事。在此保罗似乎是说，『我请求你们凡事不可私图好争，不可贪图虚荣。这会使我的喜乐满足。弟兄们，你们中间有些人在行事上私图好争，这使我担忧。我很高兴你们爱主，并且你们在腓立比那里为主的见证站住。我欢喜，但是我的喜乐不能满足。只要你们中间有私图好争，我的喜乐就不能满足。再者，你们中间有些人贪图虚荣。如果你们对我有甚么爱的安慰，请你们凡事不可私图好争，不可贪图虚荣，使我的喜乐满足。只要心思卑微，各人看别人比自己强。』
要消除私图好争与贪图虚荣并不容易，因为与人争竞是我们的天性。有些国家十分鼓励儿童与人争竞。在社会里到处都是争竞。然而，在召会生活里，我们不应该争竞。我们非但不互相争竞，反倒该看别人比自己强。
在二章三节保罗说到心思卑微。卑微与私图好争、贪图虚荣相对。保罗所说的这种卑微不是我们天然的卑微，乃是七至八节所描述基督的卑微。
我们要注意保罗题到『心思卑微』。保罗在这里用到心思一辞，再次指明腓立比人中间不合的难处，是在于他们的心思未经变化。他们需要有那在基督里面的心思。（5。）
在四节保罗说，『各人不单看重自己的长处，也看重别人的。』这里的长处指美德和品性。我们不该只看重自己的美德和品性，也该看重别人的。
我们已经著重的指出腓立比书是论到经历基督的。从这卷书来看，经历基督是使徒与信徒之间彼此互相的事。我们读这封书信就可以看见，保罗一直与圣徒有合式的交通。从每一方面、每一角度来看，他与信徒们的交通都是合宜的。比较之下，腓立比人与使徒的交通在各方面都不彀合宜。因此，在使徒这一面，对基督的经历是正常的；但是在腓立比圣徒那一面，对基督的经历不彀正常，也可以说，多少有点不正常。
如果我们以整体的眼光来看腓立比书，就会领悟经历基督应包含彼此互相的关係。这必定不是一件单方面的事。然而，今天许多基督徒受到错误的教导，以为对基督的经历是单方面的。但我们若是单独的，就不可能对基督有正常的经历，这乃是事实。经历基督是一件身体的事。凡在身体上、属于身体的，都与相互的交通有关。因此，经历基督需要有彼此的交通。如果使徒与圣徒没有合式的交通，他对基督的经历就不会正常。照样，如果信徒与使徒没有交通，他们对基督的经历也不会正常。这指明我们对基督的经历是否正常，要看我们对使徒的态度而定。在这点上，我们会受到考验。如果我们对使徒的态度不合式，我们对基督的经历就不正常。同样的原则，如果使徒在对信徒的态度上有了偏差，他对基督的经历也不会正常。
腓立比书有一幅图画，给我们看见信徒与使徒之间要有合式的交通，对基督纔能有正常的经历。虽然腓立比信徒爱主，也在召会里，但他们对基督的经历并不正常。不正常的一个原因是他们中间的不合，另一个原因是他们对使徒的态度可能不彀绝对。如果他们对保罗的态度是绝对的，他们就会接受他的话，思念相同的事，有相同的爱，魂里联结，思念同一件事，凡事都不私图好争，不贪图虚荣，各人看别人比自己强，看重别人的美德与品性。如果信徒接受保罗的话，并且照著去实行，他们在经历基督的事上就会平衡且正常了。
在腓立比这卷论到经历基督与享受基督的书里，我们看见享受基督必须是身体的事，必须是在交通中彼此互相的事。如果我们对使徒的态度出了问题，我们彼此的态度也会出问题。因此，我们对使徒的态度是我们光景的考验。如果我们对使徒的态度错了，我们的光景定规不正常。若是这样，我们对基督的经历也会不正常。
今天基督徒当中，对基督几乎没有甚么正常的经历。相反的，基督徒中间的光景是不正常的。使徒与信徒之间合式的交通已经被破坏到了极点。在主的恢复里，我们必须从腓立比书中蒙光照，并从主接受怜悯和恩典，使得信徒与使徒之间有合式的、彼此互相的交通。
我们已经指出，我们在腓立比书中看见保罗对信徒的态度，以及保罗对信徒的灵。保罗请求信徒向他显出合式的态度和合式的灵，好叫他们之间有正常的交通。信徒和使徒之间合式的交通，乃是对基督正常经历的保障。如果我们对使徒的态度正确，与他的交通也没有问题，我们就知道自己是正常的在经历基督。
读经：腓立比书二章五至九节，十二至十三节。
在前一篇信息里，我们看过保罗恳求腓立比圣徒使他的喜乐满足。这个恳求不限于二章头四节，乃是包含二章一至十六节，而总结于将生命的话表明出来，叫保罗在基督的日子，好夸他没有空跑，也没有徒劳。
要让使徒的喜乐满足，只有合式的态度是不彀的。假定腓立比信徒对保罗的态度很积极，非常尊重他、敬爱他，但是却不接受他的嘱咐去经历基督；即使圣徒对使徒个人的态度非常好，他仍然不会喜乐。惟一能叫使徒的喜乐满足的，就是圣徒接受他的话，充分、正常的经历基督。
在二章二节保罗吩咐圣徒，要思念相同的事，并思念同一件事。思念相同的事，乃是我们的心思被基督佔有并浸透。我们的心思该被基督佔有，不仅仅在客观一面、在道理上，更是在主观一面、在经历上，让基督从我们的灵扩展到我们的心思，完全佔有我们的心思，甚至以祂的心思浸透我们的心思。如果我们的心思被基督的心思浸透，我们的心思就会全然定准在灵上。那么，我们就是一班被基督并以基督所佔有、充满并浸透的人。如果腓立比信徒的光景是这样，保罗一定会极其喜乐。他因他们而有的喜乐就满足了。
我再说，保罗不会只因著腓立比人对他态度积极就喜乐。他盼望他们能让基督得著他们，也巴望他们生命长大。如果信徒不让基督用祂自己浸透他们，不论他们对保罗的态度多合式，都会叫他忧愁。保罗所切慕的就是众圣徒都被基督佔有，而因此思念相同的事。
惟有基督浸透我们的心思，并佔有我们的思想，我们纔可能思念相同的事。这样，我们就能自然而然的思念相同的事，甚至思念同一件事。除了这样被基督浸透之外，没有两个人能思念相同的事，就连夫妻也不例外。然而，保罗所恳求、所盼望的，乃是要腓立比全召会都思念相同的事。他请求腓立比人若对他有鼓励、有安慰、有爱、有慈心和怜恤，就要藉著思念相同的事，使他的喜乐满足。但是，一大群人怎么能思念同一件事？我们再次指出，惟有信徒们被基督佔有，并让祂浸透他们全人的时候，这件事纔有可能。那时，也惟有那时，我们纔能彀思念相同的事。
基督是独一的，是中心，也是普及。当基督在经历上，而不只在道理上，成为我们的中心和普及时，我们自然而然就会思念相同的事。
我们看看自己有没有相同的爱、魂里联结、不私图好争、不贪图虚荣、看别人比自己强，并且看重别人的美德与品性，就能试验出我们是不是真的思念相同的事。这些事总能测出我们实际被基督佔有、管理并浸透的程度。如果基督真在我们里面得著我们，我们对众圣徒的爱就会在同一水平上。再者，我们就会魂里联结，我们的心思就会专注于认识基督、经历基督、追求基督、并得著基督。结果，我们行事就不会私图好争，或贪图虚荣，反倒会看别人比自己强，并看重别人的美德与品性。
本篇信息我们要来看二章五至八节。这几节我们都非常熟悉，有许多篇信息一次又一次的论到这一段。我年幼时就听人讲到腓立比二章五至八节所说，基督如何倒空自己，并且降卑自己，从天上降到地上来。大多数论到这几节圣经的信息都很平常的把这几节交待过去，这使我们很难彻底了解这些经节。
在二章五至八节，保罗陈明基督是我们的榜样。这个榜样不仅是客观的，更是主观的。然而，我年轻时所受的教导，只说到基督在客观的一面作我们的榜样。他们说，基督在地上的一生中，树立了一个榜样，我们应当跟随祂的脚踪行。基督为我们立了榜样之后，现今正在天上祈求，叫我们忠信的跟随祂。我信我们中间许多人都听过这种关于基督作我们榜样的教训。
现在我们必须进一步的问，作我们榜样的基督在那里？祂在天上，还是在我们里面？九节清楚的指明，神已经将基督升为至高。因此，毫无疑问的，作我们榜样的基督乃是在天上。祂已被高举到宇宙的至高之处，就是神所在的地方。这与榜样客观的一面有关。然而，如果基督只是客观的在三层天上，今天我们怎么能彀以祂为我们的榜样？我们在地上怎么能彀跟随那已被高举，现今在天上的一位？这是不可能的。我们若要以基督为榜样，这榜样必须是主观的。
十二节指明这榜样是主观的：『这样，我亲爱的，你们既是常顺从的，不但我与你们同在的时候，就是我如今不在的时候，更是顺从的，就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩。』我们怎么可能作成我们自己的救恩？如果我们能作成我们的救恩，救恩岂不就是本乎我们自己的行为么？假定我跌入坑中，有人把我救出来，那叫作救恩。但是如果我能彀把自己救出来，那就不是救恩，而是我自己的行为。既然救恩不是本乎行为，而是本乎恩，保罗吩咐我们作出我们的救恩是甚么意思？如果我们是头一个说这样话的人，我们必定会被指控为异端。
要了解保罗的话，关键在于明白本节救恩的意义。这里的救恩并不是指脱离火湖，而是指这封书信前面保罗已经题到的救恩。十二节的『这样』一辞，指明本节保罗的话是前面所说的结果。作成我们的救恩，乃是前面几节圣经所给我们看见，以基督为我们榜样的结果。我们的榜样基督，就是我们的救恩。然而，这个救恩需要由我们作出来。
要在我们的经历中作成救恩，这个榜样对我们就不仅是客观的，还必须是主观的。这榜样如果仅仅是客观的，就不会成为我们所作成的救恩。这里的救恩，不是我们所领受的救恩，而是我们所作成的救恩。我们所领受的救恩，乃是救我们脱离神的定罪和火湖的救恩；那样的救恩是无须我们作成的。腓立比书这里的救恩是另一种救恩，或者说是不同程度的救恩；这里的救恩比行传十六章三十一节所题到的更高。那里说到，如果禁卒信靠主耶稣，他和他一家都必得救。腓立比二章十二节的救恩实际上是一个活的人位，这个人位就是我们所活、所经历、所享受的基督。仅仅客观的榜样不能这样成为我们的救恩。救恩是一个活的人位，而这个人位就是我们的榜样，这事实指明这个榜样不仅是客观的，更是主观的。
我们说这个榜样是客观也是主观的另一理由，乃是和腓立比书是论到经历基督的这个事实有关。与属灵经历有关的事定规是主观的。基于这个原则，并根据整卷腓立比书的上下文来看，我们的榜样基督不仅是客观的，也是主观、可经历的。
再者，保罗说到作成我们的救恩之后，接著又说，『因为乃是神为著祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。』（二13。）十三节开头的『因为』指明神在我们里面的运行，和我们恐惧战兢作成我们的救恩有关。是神为著祂的美意，在我们里面运行，使我们立志并行事。十三节的运行，定规是指十二节的作成。我们承认，我们无法作成我们自己的救恩，我们靠自己的确不能。但是神，就是在我们里面运行的那位却能。神既在我们里面运行，使我们立志并行事，我们就能作成我们自己的救恩。保罗说到神在我们里面运行，进一步指明基督作榜样不只是客观的，也是主观的。在道理上，这榜样是客观的；而在经历上，却非常的主观。
在腓立比二章里，保罗不是嘱咐我们以客观的基督作我们的榜样，来模倣祂。这是『效法基督』一书所推介的作法。想要这样模倣基督，就像猴子想要模倣人类一样。我们不应该断章取义；当我们来看五至八节的上下文时，就看见这榜样乃是我们的救恩，而这救恩就是神自己在我们里面运行，以实际的方式拯救我们。我们在自己里面无法作成我们的救恩；然而，那位有能力的，现今正在我们里面运行，叫我们里面立志，外面行事。我们的责任就是与祂合作。当我们与神在我们里面的运行合作时，就是以基督为我们的榜样。
现在我们来看五至八节的细节。五节保罗说，『你们里面要思念基督耶稣里面所思念的。』你们里面要思念的，是指三节的『看』和四节的『看重』。当基督倒空自己，取了奴僕的形状，显为人的样子，并且降卑自己（7~8）的时候，祂里面也有这种思念和心思。要有这样的心思，我们需要在基督的心肠里（一8）与祂是一。要经历基督，我们需要到一个地步，就是在祂内在柔细的感觉和思想里与祂是一。
二章六节说，『祂本有神的形状，不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放。』有，直译，存于。原文意，从太初存在；含示主在已过的永远就存在了。
神的形状，不是指神所是的样子，乃是指神所是的彰显，（来一3，）与神人位的素质和性质相合，因此彰显神人位的素质和性质。这是说到基督的神格。
腓立比二章六节保罗告诉我们，基督不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放。主虽然与神同等，但祂不以此为强夺之珍，紧持不放；反而将神的形状（并非神的性情）摆在一边，并且倒空自己，取了奴僕的形状。
七节继续说到基督『倒空自己，取了奴僕的形状，成为人的样式』。基督倒空自己的时候，就将祂所有的，就是神的形状，摆在一边。七节的形状与六节者同。主成为肉体时，没有改变祂的神性，只将祂外面的彰显，由最高的形状─神的形状，变成最低的形状─奴僕的形状。这不是素质的改变，乃是状态的改变。『成为』一辞，指明进入新的状态。
根据七节，基督成为『人的样式』。神的形状，含示基督神格内在的实际；人的样式，指出基督人性外在的表现。祂外面显于人的是人，但祂里面却有神格的实际，就是神。
降卑自己，顺从至死，且死在十字架上
八节继续说，『既显为人的样子，就降卑自己，顺从至死，且死在十字架上。』当基督成为人的样式，进入人性的情况时，祂显为人的样子。『样子』含示外貌，外观；这是更详特的重複七节『样式』的意思。基督在祂人性里的外表，向人显为人的样子。
基督既显为人的样子，就降卑自己。首先，祂倒空自己，把祂神格的形状，神格外面的彰显摆在一边，成为人的样式。然后，祂降卑自己，顺从至死。基督是神，本有神的彰显。虽然祂与神同等，祂却把这个同等摆在一边，倒空自己，取了人的样式。这指明藉著成为肉体，祂成了一个人。然后，既显为人的样子，就降卑自己。这意思是说，当祂作人的时候，祂甚么都不坚持，反而降卑自己，以至于死，且死在十字架上。这就是作我们榜样的基督。
降卑自己，是进一步的倒空自己。基督的降卑自己，显明祂的倒空自己。十字架的死，是基督降卑的极点。对犹太人而言，这是咒诅。（申二一22~23。）对外邦人而言，这是加在罪犯和奴隶身上的死刑。（太二七16~17，20~23。）因此这是件羞辱的事。（来十二2。）
主的降卑有七步：倒空自己；取了奴僕的形状；成为人的样式；降卑自己；成为顺从的；顺从至死；且死在十字架上。
这几节所陈明的榜样，如今就是我们里面的生命，我们称这生命为钉十字架的生命。基督降卑的七步是钉十字架生命的各方面。虽然基督有神格的彰显，祂却把这个彰显摆在一边。然而祂没有丢弃祂神格的实际。祂撇弃了较高的形状─神的形状，取了非常低的形状─奴僕的形状。祂是这样倒空自己。这当然是十字架生命的印记。祂成为人且显为人的样子之后，就降卑自己，以至于死，且死在十字架上。这就是钉十字架的生命，完满且绝对的活了出来。
基督不仅是我们外面的榜样，祂也是我们里面的生命。祂是这个内里的生命，要叫我们经历祂，因而活出钉十字架的生命。在这个钉十字架的生命里，私图好争、贪图虚荣或自我高举都没有地位。相反的，这里只有倒空自己，只有降卑自己。每当我们经历基督并活基督时，我们不知不觉就活出这种钉十字架的生命。这意思是说，当我们活基督时，我们就是活那作钉十字架生命之榜样的一位。那么，我们也就会倒空自己并降卑自己了。
如果我们里面没有这个钉十字架的生命，我们绝不能照著腓立比二章所陈明的榜样来生活。惟有钉十字架的生命纔能活出这个榜样。如果我们的行事仍有私图好争、贪图虚荣，或者还有野心要作头、作长老，我们就不是活钉十字架的生命，我们就没有倒空自己，也没有降卑自己。然而，我们里面的确有能倒空自己并降卑自己的生命；这个生命从来不以甚么东西为强夺之珍而紧持不放；相反地，牠总是乐意捨弃地位、捨弃头衔。
当腓立比二章的榜样成为我们里面的生命时，这榜样就成了我们的救恩，我们就从私图好争与贪图虚荣中蒙拯救。如果腓立比人不愿意照著这榜样生活，他们就不能使保罗的喜乐满足。他仍然会为他们的私图好争、贪图虚荣担心。但是，如果他们愿意过钉十字架的生活，就是一再倒空自己、降卑自己、不以任何事物为强夺之珍而紧持不放的生活，他们就会对基督有真实的经历。他们经历基督作这样的榜样和里面的生命，就会叫使徒极其喜乐。
我们过钉十字架的生活，就表明我们对使徒们有在基督里的鼓励、爱的安慰、灵的交通、以及慈心和怜恤。我们惟有过钉十字架生活的时候，纔能令使徒们喜乐，并使他们的喜乐满足。保罗在监狱中并不在乎别人怎样对待他，他所关切的乃是信徒有没有接受基督作他们的榜样，并且过钉十字架的生活。这是保罗心头的愿望，惟有这个能使他的喜乐满足。
读经：腓立比书二章九至十一节，以弗所书一章十九至二十二节，使徒行传二章三十六节。
在本篇信息中，我们要来看基督的高举。（腓二9~11。）二章九节中基督的高举，实际上就是复活大能的显明。复活的大能总是随著钉十字架的生活。照著三章十节，保罗渴望认识基督复活的大能、以及同祂受苦的交通。在前一篇信息里我们指出，二章五至八节有基督作我们的榜样，这榜样就是我们里面钉十字架的生命。接著钉十字架的生命，就是复活的大能，基督藉著这大能被升为至高。在圣经里，使基督得高举的大能称为复活的大能。当我们过钉十字架的生活时，我们就认识复活的大能，以及同祂受苦的交通。
腓立比二章和三章之间是互相呼应的。二章给我们看见，我们应该过钉十字架的生活，使我们得以享受复活的大能。三章给我们看见，保罗渴望认识基督复活的大能。我们应该以二章五至八节钉十字架的生活为我们的榜样，好叫我们能经历那将基督升到宇宙至高之处的复活大能。我们经历基督作钉十字架生活的榜样，并经历那将基督高举的复活大能，都是无穷尽的。日复一日，我们必须过钉十字架的生活；这就是活基督作我们的榜样。我们应该过倒空自己并降卑自己的生活，而不该私图好争，不该贪图虚荣。这就是过钉十字架的生活。藉著这种生活，我们就被带进将基督高举的复活大能里。照保罗在三章所说，他不是以为自己对此已经经历完全了。他仍然渴望认识并经历基督复活的大能，以及同祂受苦的交通。
今天在主的恢复里，我们中间有个迫切的需要，就是经历基督作我们的榜样。我们迫切需要经历祂作我们钉十字架的生活。这样的生活与私图好争并贪图虚荣是完全对立的。在召会生活里，我们若不是以钉十字架的生活作我们的榜样，就是自动过著私图好争与贪图虚荣的生活。没有第三种生活方式。我们若不以钉十字架的生活作我们的榜样，我们就会自动过著争夺虚荣的生活。这是极其严肃的问题。我们必须诚实的面对自己，想想我们在召会中向来所过的生活。你若回顾已过召会生活的年日，就会发现，每当你没有以钉十字架的生活作榜样时，你就过著争夺虚荣的生活。
最令使徒保罗受困扰的，就是知道腓立比的圣徒过著贪图虚荣的生活。他非常关切他们是否过钉十字架的生活。我们已经看见，这生活就是那倒空自己并降卑自己的基督。以这个钉十字架的生活作我们的榜样，就能开启复活之门，带我们进入复活的大能里。出于神的高举，绝非来自私图好争或贪图虚荣。我们越寻求虚荣，我们的光景就越可耻。追求虚荣实际上一点也不是荣耀，乃是羞耻。同样，我们与他人争竞的结果，绝不是被高举，乃是被降为卑。地上最高的生活，就是钉十字架的生活。每当我们过钉十字架的生活时，神就会带我们进入复活的大能；在这大能里，我们就要得著高举。
我过召会生活的这些年间，看见许多争夺虚荣的事例。所有私图好争的人都走下坡路，没有一个例外。在召会生活里，争竞是极其愚昧的。我们应该惧怕这个，过于惧怕蛇。每当你与他人争竞时，毫无疑问你是活在己里面。我们必须定罪这种争竞，并加以弃绝。
此外，在召会生活里，我们没有一人应该把持个人的地位。当然，我们必须为著主的见证站立得住。然而，我们不该为自己争取任何地位、头衔或身分。我们若争取这些，就永远不能把我们带进复活的大能里。
在召会生活里，我不仅看见争夺虚荣的人，也看见许多以钉十字架的生活为榜样的圣徒。至终，这些圣徒进入复活的大能，在其中经历了神的高举。
我恳切盼望今天在召会生活里，没有一位圣徒寻求自己的荣耀。我们不该寻求荣耀，乃该寻求基督，并且单一寻求祂；这样，我们就经历钉十字架的生命。
我相信在腓立比的召会里，友欧底亚和循都基两位姊妹乃是为著地位或虚荣而私图好争。否则保罗不需要劝她们要『在主里思念相同的事』。（四2。）那里的召会若没有私图好争的难处，保罗就不必在二章三节说，『凡事都不私图好争，也不贪图虚荣。』因著腓立比圣徒中间有争夺虚荣的难处，保罗必须陈明基督作为过钉十字架生活的榜样。因为在腓立比，争夺虚荣是个确实的难处，所以保罗只在腓立比书，而没有在别卷书，题出这个榜样。只要腓立比那里的圣徒中有人寻求自己的荣耀，那里就有私图好争。因此，保罗给他们看见，神的儿子基督本有崇高的地位。祂本有神的形状，并有权利与神同等。然而，祂不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放，反而倒空自己，取了奴僕的形状，成为人的样式；既显为人的样子，就降卑自己，顺从至死，且死在十字架上。那些为自己寻求地位和头衔的腓立比圣徒，的确需要照著过钉十字架生活的榜样─基督─而活。
我们必须承认，腓立比圣徒中间争夺虚荣的情形，今天在许多地方召会中间也看得见。毫无疑问，在主恢复以外的基督徒当中有许多争夺虚荣的事。但是我们这些在召会中的人又如何？至少在某种程度上，这种争竞还存在我们中间。因此，我们需要保罗论到基督是我们榜样的这些话。我们必须蒙光照，以这个钉十字架的生活作我们的榜样，使我们得以经历复活的大能。当我们过著钉十字架的生活时，我们就会被引进复活的大能里，而这大能就会高举我们。
然而，我们应当受警告，不要将论到钉十字架的生活、复活的大能和神的高举这些话，作为寻求荣耀的根据。我们甚至不该将真实的荣耀当作基督以外的事物来追求。不要寻求基督自己以外的荣耀。我们必须说，『主，我只要你。我不寻求任何高举或荣耀。』我们若以钉十字架的生活作我们的榜样，我们就会经历复活的大能。这复活的大能乃是基督自己。基督不仅是钉十字架的生命，祂也是复活的大能。
圣徒时常抱怨自己软弱。甚么时候我们不以钉十字架的生活作我们的榜样，我们就会软弱。你若在家庭生活、日常生活或召会生活中是软弱的，这指明你没有过钉十字架的生活，因此你也不在复活的大能里。我再说，我们要进入复活的大能，入口乃是钉十字架的生活。保罗对腓立比圣徒的期望，乃是要他们过这种钉十字架的生活，进而经历复活的大能。
我在本篇信息的负担，乃是将基督的高举联于我们属灵的经历。神已经高举了基督，但你有否高举祂？在宇宙中基督已被高举，但是在你里面祂有否被高举？问题是基督已经在各处得著高举，却没有在你里面被高举。这就是为甚么我不在意谈论基督客观的高举，却关切在我们主观的经历中应用基督的高举。我们若不以基督这钉十字架的生活作我们日常生活的榜样，祂就不能在我们里面被高举。
我们不该忘记，腓立比书是一卷论到经历基督的书。因此在本书，甚至是基督的高举也与我们的经历有关。我年轻的时候，别人也教导我关于基督被高举的事。然而在信徒的生活中，我很少看见基督被高举。这充其量不过是圣经的教训而已。我们对基督的经历，必须提高到祂在我们的生活中得著高举的程度。不要以为基督被高举仅仅是客观的。正如我们必须经历那倒空自己并降卑自己的基督，照样，我们也必须经历那被高举的基督。神已经在宇宙中高举了基督，但如今在我们个人的宇宙─我们的日常生活、家庭生活和召会生活中，还需要我们高举祂。
保罗盼望在腓立比的圣徒能在日常生活中高举基督。信徒若如此行，就会使保罗的喜乐满足。保罗并不只求圣徒对他有积极的态度。他盼望信徒经历基督作钉十字架的生活，进而经历被高举的基督。基督的高举必须在我们的日常生活中实现出来。
二章十二节可以证明，保罗的观念乃是基督不仅客观的在宇宙中被高举，也要主观的在我们日常生活的经历中得著高举。保罗在五至八节说到钉十字架的生命，并在九至十一节说到被高举的生命之后，在十二节说，『这样，我亲爱的，你们既是常顺从的，不但我与你们同在的时候，就是我如今不在的时候，更是顺从的，就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩。』『这样』一辞指明，保罗在十二节所说的，乃是前几节接受基督作钉十字架生活之榜样的结果。这些话指明，基督钉十字架的生命应该是我们的经历，基督高举的生命也应该是我们的经历。一面，我们可以说基督被高举的生命；另一面，我们也可以说基督高举的生命。不论怎么说，在二章九至十一节有一个高举的生命。这样的生命也该是我们所作成之救恩的一部分。十二节里救恩的主要元素，乃是作钉十字架生命的基督，以及在高举里的基督。这该是我们藉著神在我们里面的运行所作成的救恩。
基督的高举的确是我们救恩的最高标准。我们不该是一班仅仅得救的人，而该是藉著基督复活的大能被高举的人。保罗说到基督的高举，目的不是客观的教导道理。这一点乃是与基督徒的经历有关，正如这卷书所包括的其他项目一样。我们必须经历基督的降卑；这意思是说，我们必须经历祂作倒空自己并降卑自己的那位。如今基督已被神高举到宇宙的至高之处，我们也必须经历祂的高举。哦，愿主开我们的眼睛，给我们看见，我们远远搆不上神救恩的标准！我们所作成之救恩的标准必须高到一个地步，包括基督的高举。基督的高举该是我们对救恩的终极经历。这不仅需要基督作我们钉十字架的生命，也需要基督在复活的大能里作我们高举的生命。使祂在宇宙中被高举的大能，正是叫祂在我们里面被高举的大能。这大能一点不差就是耶稣基督之灵全备的供应。
在腓立比书里，保罗用不同的辞句说到同一个实际。耶稣基督之灵全备的供应，就是那使基督被高举的大能；这也是三章十节复活的大能，以及四章十三节所题到的能力。保罗在四章十三节说，『我在那加我能力者的里面，凡事都能作。』用以加我们能力的，就是复活的大能、高举的大能、以及耶稣基督之灵全备的供应。这个大能足以使我们作成自己的救恩，达到最高的标准。当我们达到这标准时，我们就得胜有馀了。
二章十二至十六节是五至十一节的说明；这就是说，『这样』包含了十二至十六节保罗所有的话。因此，二章五至十一节需要十二至十六节作其解释和说明。
腓立比二章九节说，『所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名。』主降卑自己到极点，但神将祂高举到极峰。这节题到的名乃是耶稣的名，如下一节所指明的。从主升天以来，地上从无一名超乎耶稣的名。神已经把这一位真正的人耶稣高举成为万有的主。因此，我们呼喊『哦，主耶稣』是完全正确的。我们必须公开承认主的名。藉著呼求主名来敬拜祂是何等的荣耀！事实上，新约里没有吩咐我们要敬拜基督，却清楚指示我们要呼求主名。
当保罗还是大数的扫罗时，从祭司长领了权柄，要捆绑那些呼求耶稣之名的人。今天，我们因著呼求主耶稣的名，也遭受反对。但是，我们越遭受反对与攻击，我们就越当呼求祂的名。主藉著被高举，得著了超乎万名之上的名。历史上从未有一名比主耶稣的名更高。宇宙间最高、最大的名，乃是耶稣的名。
在十至十一节保罗继续说，『叫天上的、地上的和地底下的，在耶稣的名里，万膝都要跪拜，万口都要公开承认耶稣基督为主，使荣耀归与父神。』这名乃是主耶稣在祂身位和工作上，一切所是之总和的表明。在耶稣的名里，意即在主一切所是的范围和元素里。我们乃是这样的敬拜主，并向祂祷告。
我们不只该呼求主耶稣的名，也当在祂的名里屈膝。这就是敬拜祂。
在十节我们看见宇宙的三个层次：天、地、以及地底下。天上的是天使，地上的是人，地底下的是死了的人。日子将到，在各个层次的都要屈膝，并承认耶稣基督为主。公开承认耶稣基督为主，就是呼求主。（罗十9~10，12~13。）为人的主耶稣，在升天里被神立为主。（徒二36。）因此，万口都要承认祂是主。这样的承认，就使荣耀归与父神。繙作『使』的希腊字，意思是『结果』。我们承认耶稣是主，结果使荣耀归与父神。这是基督在祂的身位和工作上，一切所是并所作的伟大结果。（林前十五24~28。）
读经：腓立比书二章十二至十六节，以弗所书二章五至八节，哥林多后书十三章三节上，五节，罗马书八章十一节，以弗所书一章五节。
腓立比二章十至十一节说，『叫天上的，地上的和地底下的，在耶稣的名里，万膝都要跪拜，万口都要公开承认耶稣基督为主，使荣耀归与父神。』我们已经看见，这名乃是主耶稣在祂的身位和工作上，一切所是之总和的表明。在耶稣的名里，万膝都要跪拜，万口都要公开承认耶稣基督为主。这含示呼求主的名。当我们呼求主的名，就有向祂屈膝跪拜的实际。保罗在十节所说的跪拜和在十一节所说的承认，含示我们一面向主跪拜，一面呼求祂的名。我们乃是藉著呼求主，公开承认主的名。
我们曾一再指出，腓立比书是一卷论到经历基督的书。呼求主耶稣的名乃是经历并享受祂的路。我们中间许多人能作见证，我们开始呼求主名之前，对祂没有多少经历或享受。但是，当我们呼求主的名，我们自然而然就运用我们的灵，因而接触了那住在我们灵里的主。主作为我们灵里赐生命的灵，乃是新鲜的属灵空气，给我们享受并经历。我们愿意鼓励凡是新近进入召会生活的人，操练呼求主的名。我们中间许多人能作见证，藉著呼求祂的名，我们何等享受祂！为要洁淨我们身体的组织，深深吸入新鲜的空气是非常有益的；照样，我们也需要藉著呼求主的名，深深吸入属灵的空气。呼求主耶稣的名挑旺我们的灵，甚至叫我们的灵焚烧。让我们众人都学习从我们全人的深处呼喊：『哦，主耶稣！』这样，我们就敬拜主，并公开承认祂。
本篇信息我们要来看作成我们的救恩。在二章十二节保罗说，『这样，我亲爱的，你们既是常顺从的，不但我与你们同在的时候，就是我如今不在的时候，更是顺从的，就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩。』作成我们自己的救恩，就是完成这救恩，将其带到终极的结局。我们已经接受神的救恩，这救恩的顶点就是被神高举在荣耀里，和主耶稣一样。（9。）我们需要恐惧战兢，常常且绝对的顺从，以完成这救恩，将这救恩带到终极的结局。我们已经凭信接受这救恩，现在我们必须藉著顺从，包括我们魂里真实的一，（2，）以完成这救恩。凭信接受救恩，是一次永远的；完成救恩，却是一生之久。
在十二节保罗嘱咐我们，当恐惧战兢，作成我们的救恩。恐惧是里面的动机，战兢是外面的态度。
在十三节保罗继续说，『因为乃是神为著祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。』本节开始的『因为』，说出我们必须一直顺从的原因。这是因为神在我们里面运行。在神的经纶里，有主耶稣作我们的榜样，（6~11，）作我们救恩的标准，（12，）并有神在我们里面运行，使我们立志行事，都是为著完成我们的救恩，将这救恩带到终极的结局。不是我们凭自己，乃是神在我们里面运行，完成这事。我们只需要作一件事，就是顺从在里面运行的神。保罗在这里所说的立志是里面的，行事是外面的。
十二、十三、十五和十六节题到四件奇妙的事：救恩，（12，）神在我们里面运行，（13，）发光之体，（15，）以及生命的话。（16。）十二节的救恩实际上就是十三节在我们里面运行的神。那为著祂的美意在我们里面运行，使我们立志并行事的一位，就是我们的救恩。我们这些信徒乃是神的儿女，是那位一直在我们里面运行者的儿女。因著我们是神的儿女，我们的确有神圣的生命和神圣的性情。（彼后一4。）一个孩子怎么可能没有他父亲的生命和性情？一个人没有生他之人的生命和性情，是绝对不可能的。同样的原则，我们既从神而生，是神真正的儿女，就不可能没有祂的生命和性情。我们真是从神生的，绝不仅仅是祂所收养的。
我们说我们这些神的儿女有父的生命和性情，有些人就指控我们，说我们教导他们所谓的『进化成为神』。我们确实没有宣称人会进化到神格里。然而，我们照著神的话，明确的教导人，我们这些在基督里的真信徒，都经历了一次神圣的出生。神已经实际的生在我们里面，因此我们有祂的生命和性情。我们都不以第一次的出生夸口，但我们却可以第二次的出生，就是使我们成为神儿女的神圣出生夸口。
因为我们是神的儿女，有神的生命和性情，我们就好像发光之体显在世界里。腓立比二章十五节繙作『发光之体』的希腊字，意思指返照太阳光的光体。每一位神的儿女都是返照来自神独一儿子基督之光的发光体。在宇宙间只有一个光源，这光源就是神。我们这些发光体也藉著将生命的话表明出来而返照祂。
这四件重要的事都非常主观，而且都是可以经历的。我们已经接受救恩，这救恩就是神自己。如今这位神在我们里面运行；祂作为主观的救恩，在我们的经历中是真实的。祂不是沉睡的、被动的或閒懒的。祂在我们里面的运行，就是在我们里面的加力。何等奇妙，我们是从这位加力之神而生的！因此，我们有祂那满了活力的生命和性情。我们乃是加力之神满了活力的儿女！我们自然就能返照来自神这宇宙源头的光。在弯曲悖谬的世代，我们好像发光之体显在世界里。因此，我们可以将生命的话向我们周围的人表明出来。这就是接受基督作我们的榜样，并作成我们的救恩。
腓立比的信徒若这样作成他们的救恩，就会使保罗非常喜乐。众召会中的众圣徒若照这几节所说的各项，作成他们的救恩，所有服事召会的使徒和长老都会喜乐。作成我们的救恩，就是对基督有真正的经历和享受。
在以弗所二章五节保罗说，我们得救是靠著恩典。在八节他宣告说，『你们得救是靠著恩典，藉著信。』我们惟有靠著恩典，藉著信纔能得救，这绝对是正确的。若没有恩典，我们就不可能得救。今天许多基督徒理直气壮的强调救恩仅仅是靠著恩典的事实。然而，他们虽然可以强调得救是靠著恩典，却没有指出神救恩的程度。照著以弗所二章，神的救恩乃是带我们到诸天之上。这指明我们接受了一个有最高标准的救恩。我们得救是靠著恩典，为要与基督一同坐在诸天界里。（6。）
虽然许多基督徒指出，我们蒙拯救脱离了罪；但以弗所二章指明，我们也蒙拯救脱离了死，因为神叫我们活过来，与基督一同复活，并与祂一同坐在三层天上。我在本篇信息所要强调的，不是我们靠著恩典得救的事实，而是神救恩的程度和标准。靠著神的恩典，我们已经得救，得以与基督一同在诸天界里。
在腓立比二章十二节，保罗明确的告诉我们，当恐惧战兢，作成我们自己的救恩。接受救恩是一回事，作成救恩又是另一回事。作成救恩不是成功救恩，乃是藉著继续不断的顺从，来完成我们已接受的救恩。
保罗在十二节所说的顺从，回应他在前面所说基督的顺从。（8。）我们的榜样基督很显著的一面，乃是祂顺从至死，且死在十字架上。这位是神的基督首先採取一个重要的步骤，就是倒空自己，将祂神格的彰显撇在一边。祂既倒空自己并取了人的形状，就降卑自己。这样的降卑自己特别与顺从有关。圣经特别强调顺从的重要。例如，撒上十五章二十二节告诉我们，顺从胜于公羊的脂油。我们这些接受基督作我们救恩榜样的人，必须学习一直恐惧战兢的顺从。我们里面该有恐惧的动机，外面该有战兢的态度；这表示我们一点也不信靠自己。
照著腓立比二章十三节，神一直在我们里面运行。我们的救恩不仅仅是一次的举动；乃是一个活的人位，就是三一神自己，在我们里面不断的运行。保罗在十三节所说的神乃是三一神─父、子、灵。照著约翰十四章，父与子是一，子与灵是一。腓立比二章十三节的神不仅是父，更是三一神。祂是子和灵，同时祂也是父。
我们若要证明二章十三节的神是三一神，就必须看腓立比书的全文。本书最后一节，就是四章二十三节说，『愿主耶稣基督的恩与你们的灵同在。』主的恩与我们的灵同在，这位主当然不会与在我们里面运行的神是分开的两位。与我们的灵同在的那位基督，就是那在我们里面运行的神。此外，一章十九节说到耶稣基督之灵全备的供应。毫无疑问，那供应我们的灵，就是住在我们里面的那灵。但是，这位灵也不能与在我们里面运行的神分开。我们若将这些经节摆在一起，整体来看本书的全文，我们就会看见，那在我们里面运行的神，乃是三一神─父、子、灵。这位神就是在我们里面的基督，（林后十三3上，5，）也就是在我们里面的那灵。（罗八11。）
在腓立比二章十三节保罗说，『因为乃是神为著祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。』这样的立志发生在我们里面的何处？必定是在我们的意志里。这指明神的运行开始于我们的灵，（参四23，）扩展到我们的心思、情感和意志里。我们已经指出，基督的恩与我们的灵同在。然而，神的运行使我们在里面立志，不仅与我们的灵有关，也与我们的意志有关。因此，神的运行必须从我们的灵扩展到我们的意志里。
当神在我们里面运行，使我们立志，祂就能执行祂的工作。这与罗马八章相符：神的工作（运行）乃是开始于我们的灵，（4，）经过我们的心思，（6，）至终达到我们的身体。（11。）我们的意志定意，而我们的身体行事。三一神在我们里面运行，乃是开始于我们的灵，经过我们的意志，然后进入我们的身体。
神的运行乃是为著祂的美意。祂的美意就是祂意愿所喜悦的，（弗一5，）使我们能达到神无上救恩的顶点。
凡有生命的都有喜悦，美意，神更是如此。为这缘故，保罗说到神的美意。观察母亲如何爱自己的孩子，就可知道她的喜悦。用这个例子说明神的美意（喜悦），我们可以说，神的美意（喜悦）就是以令祂喜乐的方式来爱我们。神在我们里面的运行，是要使我们能彀达到祂无上救恩的顶点。讚美神，我们现今乃是在神的美意（喜悦）里！祂在我们里面运行，我们藉著顺从祂与祂合作。
读经：腓立比书二章十四至十六节。
在本篇信息中，我们要来看腓立比二章十四至十六节。在这几节里，保罗继续说到作成我们自己的救恩。在十二节保罗嘱咐我们要作成自己的救恩，在十三节他告诉我们，神在我们里面运行。现在到了十四节，保罗题出一个警告：『凡所行的，都不要发怨言，起争论。』怨言是出于情感，多半发自姊妹；争论是出于心思，多半起于弟兄。这二者都阻挠我们，使我们不能完成自己的救恩到最完满的地步，也不能经历并享受基督到极点。
这里的上下文指明，我们若发怨言，起争论，就是不顺从的。顺从神就消杀一切的怨言和争论。我们若要作成自己的救恩，就必须顺从那在我们里面运行的神。祂自己就是我们的救恩；我们顺服祂，就是作成我们的救恩。姊妹们必须领悟，当她们发怨言时，就是不顺从那在她们里面运行的神。同样，弟兄们必须看见，每当他们起争论时，他们就背叛了在他们里面运行的那位。惟有顺从纔能治死怨言和争论。
保罗在二章十四节论到发怨言、起争论的话，进一步指明，保罗写腓立比书的目的与道理无关，却与经历非常有关。发怨言和起争论是阻挠我们基督徒生活的重要因素。保罗从经历得知，我们若要作成自己的救恩，凡我们所行的，就必须不发怨言，不起争论。我们常常在重大的事情上不发怨言，不起争论，但我们却容易在小事上发怨言，起争论。任何一种的怨言或争论，都是不顺从三一神在我们里面的运行。我们何等需要主拯救我们脱离发怨言和起争论！
在十五节保罗继续说，『使你们无可指摘、纯洁无杂，在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女；你们在其中好像发光之体显在世界里。』在原文里，『使』的意思是『为要使』。凡我们所行的，都不该发怨言，起争论，为要使我们无可指摘、纯洁无杂，作神无瑕疵的儿女。『纯洁无杂』也可译作简单，不造作，纯真。（太十16。）这辞原文字根意为没有搀杂。无可指摘是描述外面的行为，纯洁无杂是描述里面的品格。不造作的意思是不玩政治。玩政治的人绝不能说是纯洁无杂。我们若不造作，就是纯洁无杂、与人无伤的。
在腓立比二章十五节保罗题到『在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女』。我们这些神的儿女有神的生命和性情。（彼后一4。）我们既是神的儿女，有神圣生命和性情，就是返照太阳（基督）之光的光体。这样，我们就在弯曲悖谬的世代中没有瑕疵。没有瑕疵是无可指摘和纯洁无杂的总和品德。悖谬的原文意弯翘不平，扭曲。毫无疑问，今天的世代是扭曲、弯翘不平的。在这样的世代中，我们应该像发光之体显在世界里。
在腓立比二章十六节保罗继续说，『将生命的话表明出来，叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。』『将…表明出来』，原文也指应用、陈明、供献。将生命的话表明出来，就是藉著活出基督，向世人应用、陈明并供献生命的话。腓立比的信徒若如此行，保罗就能在基督的日子，夸他没有徒劳。基督的日子，就是主再来的日子，又称主的日子（帖前五2，帖后二2，林前一8，林后一14）和那日。（提后一18，四8。）当那日，所有的信徒都要在基督的审判台前显露出来，叫各人受到当得的报应。（林后五10，太二五19~30。）
腓立比人如何能彀在基督里在保罗身上夸口；照样，保罗也盼望能彀在基督的日子，在他们身上夸口、欢乐并夸耀。他盼望能彀夸口说，就他们而论，他没有空跑，也没有徒劳。然而，保罗写这封书信时，他担心他可能会空跑徒劳。他的劳苦是否真为徒然，决定于腓立比信徒的行为如何。假如那里的信徒所行的都不发怨言，不起争论，因而无可指摘，纯洁无杂，在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女，并且好像发光之体显在世界里，向周围的人陈明生命的话，那么保罗就能在主回来的时候喜乐，甚至夸口。
本篇信息的题目是『将基督表明出来』。将基督表明出来，就是活出基督，彰显基督，并作成我们的救恩。我们已经指出，作成我们的救恩，就是顺从那为著祂的美意，在我们里面运行，使我们立志并行事的三一神。
这里有五件重要且彼此相关的事：作成我们的救恩，顺从神，活基督，彰显基督，以及将基督表明出来。基督徒常常说到顺从神；然而，他们对顺从的领会，多半非常肤浅。另外四个辞句─活基督、彰显基督、将基督表明出来，以及作成我们的救恩，都是不寻常的，甚至可以说是非凡的。我们若在交通的谈话里用到这些辞句，对我们会有帮助。当我们彼此交谈时，必须互相勉励活出基督并彰显基督。我们必须彼此题醒，要将基督表明出来，并作成我们的救恩。使用这些辞句能帮助我们将基督服事给人，特别是刚接受主的初信弟兄姊妹。我们不该只以一般、普通的方式谈论福音和救恩。我们必须运用根据保罗对腓立比人所说之话的辞彙，在别人里面激发他们在灵中经历主的渴慕。我们要将这些非凡的属灵辞彙，带进我们日常的交谈、祷告、交通，以及召会聚会的见证中，这是非常重要的。这会使我们的发表更为丰富。但愿我们都接受操练来讲说活出基督、彰显基督、将基督这生命的话表明出来，以及作成自己的救恩这些辞彙。
我们已经指出，怨言是出于情感，争论是出于心思。此外，发怨言多半是姊妹们中间的难处，起争论多半是弟兄们中间的难处。我们必须一再受保罗在腓立比二章十四节之话的题醒。姊妹们在姊妹之家洗盘子的时候，要记住：不要发怨言。弟兄们在事奉小组和召会生活中处理事务的时候，要记住：凡所行的，都不要起争论。他们不该起争论，只要在召会中事奉主。
凡我们所行的，若都不发怨言，不起争论，我们就无可指摘，并且与人无伤。能不发怨言，不起争论，真是一件大事！然而，我从未见过不发怨言的姊妹，或不起争论的弟兄。发怨言和起争论的难处特别容易在婚姻生活中发生。例如，丈夫对妻子的爱和关怀若不表示感激，妻子就可能发怨言。有些弟兄已经学会了一个消除妻子怨言的方法，就是说两句简单的话：『对不起』和『谢谢』。说这两句简单的话，能使你的婚姻生活更美满。如果一位弟兄从未对妻子说过『对不起』或『谢谢』，就很容易出现怨言。我们若能成功的消除怨言和争论，我们就是无可指摘、纯洁无杂。
在二章十五节保罗说，信徒是神的儿女。这含示重生、新生。成为神的儿女意思是我们从神而生，也就是神孕育在我们里面。当我们在灵里从神而生时，我们就与祂调和为一。孕育总是在出生之前。当我们成为神的儿女时，神就孕育在我们全人里面。这比调和更深。然而，我们的话语不足以表达我们和神之间深切的关係；这关係是因著神孕育在我们里面而产生的。祂已经孕育在我们里面，而我们也已经从祂而生，成为祂的儿女。
我们既已从神而生，就需要喫喝祂。凡我们所喫、所消化的东西，当然都被我们吸收，并与我们调和。主耶稣说，祂是从天上降下来的粮；又说，喫祂的人，都要因祂活著。（约六50，57。）主清楚的将自己比作食物，给我们喫、消化并吸收。那些反对信徒与神调和之教训的人，缺乏正确的认识。他们不明白，我们信主的时候，神就孕育在我们里面，我们也从祂而生。那时候，我们与神，人性和神性，就奇妙的联结在一起。我们得著属灵的出生以后，必须天天喫喝神。三一神乃是我们的食物和饮料。我们真能说，我们所喫的食物，我们所喝的水，不仅与我们联结，更与我们调和。我们无法否认这事实，就是我们所接受并消化的食物和饮料，与我们调和，至终藉著新陈代谢的作用，浸透我们。同样的原则，当我们接受三一神作我们的食物和饮料时，祂就与我们调和，我们也与祂调和。然而我们必须清楚，神和人这样的调和，并不会造成神性与人性的混合或混乱。一面，有真正的调和；另一面，没有混合，也没有混乱。
『神的儿女』含示丰富的意义。这辞含示神已经实际的生在我们里面，并且我们有祂的生命和性情。基督徒常说，『我是个罪人蒙主恩。』虽然这样说没有错，然而，与新约的启示相比，这太肤浅了。我们若认识主话中的真理，就不会说，我们只是个罪人蒙主恩。我们会有把握宣告说，『我是从那灵而生的神的儿女！』你若真看见你是神儿女的异象，你就要充满喜乐、惊奇和讚美。你若是美国总统的儿子，你难道不觉得特别么？你不以你的身分自豪么？神的儿女当然比总统的儿女要大得多了。就正确的意义而言，我们必须以我们是神儿女的身分夸口。毫无疑问，我们是蒙神恩而得救的罪人。但是，因著我们也从神而生，如今我们是祂的儿女。何等美妙！
照腓立比二章十五节保罗所说，我们要在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女。我们活在其中的世代，乃是一个弯曲、弯翘、扭曲的世代。然而，我们这些神的儿女，必须与众不同。因为我们是神的儿女，我们应当无可指摘、纯洁无杂、没有瑕疵。
我们有神的生命，纔能成为神的儿女。有神的生命，是何等的奇妙！凡是神的真儿女都必须领悟，他们里面有神的生命。
我们里面神圣的生命要长大。最近，我注意到我家后院所种的一棵棕树，生长、发旺、扩展得非常迅速。这棵树长得很大，几乎令人难以置信。这见证棕树内里的生命有何等的力量，以及这生命有何等的丰富！近来，当我注意看那棵棕树时，我有个感觉，我里面神圣的生命比那棵棕树的生命更有活力。讚美主，我们有神的生命！可悲的是，今天很少基督徒认识这生命，并且凭这生命而活。
我们不只有神的生命，也有神的性情。（彼后一4。）虽然我们无法给神的性情下个完满的定义，但我们知道，我们这些神的儿女有分于神的性情，并且这性情就在我们里面。
各种生物都照著自己的本性活动。凡牠所作的，都是出自牠的本性。例如，桃树结桃子，因为树这样结桃子乃与桃树的本性一致。若有人嘱咐桃树不要结苹果，只要结桃子，就太荒谬了。与这事一样荒谬的是，许多基督徒在原则上也这样作。他们吩咐别人要如何举止，如何改良自己，却忽略了所有的真基督徒，既是神的儿女，就有神圣性情的事实。这性情应当管治我们并引导我们。基督徒生活里的每一件事，都是根据神的性情。我们有神的生命，也有神的性情，这是何等奇妙！
信徒好像发光之体，照耀在这弯曲悖谬世代的世人中间。实际上，我们本身没有光；我们乃是返照基督这太阳之光的光体。基督乃是独一的太阳，而召会是返照祂的月亮。讚美主，我们有光源可以返照！
在腓立比二章十六节保罗说到『将生命的话表明出来』。生命的话与死的字句道理大不相同。生命的话是神活的呼出，（提后三16，）是赐人生命的灵。（约六63。）我们有主耶稣作我们的榜样，（腓二6~11，）我们有神在里面运行，（13，）我们是神的儿女，有神的生命和神的性情，（15，）我们是发光之体，有资格返照基督神圣的光，（15，）我们还有生命的话向人表明、陈明出来。何等神圣、丰富的供备！藉此我们足能完成神的救恩到顶点。
我们所表明出来的生命的话，实际上就是基督自己。（约一1，14。）为要经历腓立比书所启示的基督，我们必须有基督作我们的榜样，有三一神在我们里面运行；我们必须成为神的儿女，有神的生命和性情；我们还需要作发光之体在合式的地位上返照基督。我们要经历基督，这一切都是必需的。
我们若将基督这生命的话表明出来，使徒就能在基督的日子，夸他没有空跑，也没有徒劳。这就使使徒的喜乐满足。从腓立比二章一至十六节我们看见，叫使徒喜乐的路，乃是过寻求基督、活基督、彰显基督、并且完满的完成神救恩的生活。因著使徒代表神，所以神看见这种生活也会喜乐。这样，在基督的日子，就是主来的日子，使徒就能彀夸口并欢乐。
读经：腓立比书二章十七至十八节，提摩太后书四章六节，罗马书十五章十六节。
在腓立比二章十七节保罗说，『然而，即使我成为奠祭，浇奠在你们信心的祭物和供奉上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。』在提后四章六节保罗也说到自己是奠祭：『我现在被浇奠，我离世的时候到了。』既然保罗在腓立比书所论到的每件事，都与经历基督有关，那么二章十七节所题到的奠祭，必然也是如此。我们对基督的经历若尚未达到被构成为奠祭的地步，我们就还没有完满的经历基督。当我们经历基督到极其高超的程度时，我们就会成为奠祭。
奠祭乃是在利未记一至六章所启示的基本祭物之外附加的。（民十五1~10，二八7~10。）基本的祭物豫表基督的各方面，奠祭豫表献祭的人所享受的基督。基督这属天的酒充满献祭的人，甚至使他们成为献给神的酒。使徒保罗因著这样享受基督，就成了这样的奠祭，（提后四6，）使他能藉著流血，浇奠在信徒的信心这献给神的祭物上。
燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭，乃是基本的祭物，奠祭却不是。利未记一至六章所说到的五种基本的祭物，豫表基督为我们的缘故之于神的各方面。我们若读民数记十五章一至十节和二十八章七至十节，就会看见，奠祭乃是附加的。基本的祭若没有同著奠祭献上，就指明这样献基本的祭有不及之处。献基本祭的那人必定极为贫乏。实际上，奠祭表徵献祭的人本身成了奠祭。然而，这不是说，献祭的人凭著自己天然的构成就能成为这样的奠祭。反之，他必须享受基督到一个地步，使基督充满他、浸透他并瀰漫他。基督乃是属天的酒，给我们享受。当我们藉著将祂接受进来而享受祂时，我们就要被祂充满，彻底被祂浸透。这样，我们就成为酒，作奠祭浇奠在我们向神所献的祭物上。
保罗以旧约的豫表为根据，将自己视为奠祭，浇奠在信徒信心的祭物和供奉上。多年来，保罗一直饮于基督、享受基督，以致被基督充满，被基督浸透。至终，基督这属天的酒使保罗这人里面被酒所构成。这就是为甚么保罗认为自己是酒，如同奠祭浇奠在信徒的信心这献给神的祭物上。
在腓立比二章十七节，保罗说到『你们信心的祭物和供奉』。信徒信心的祭物和供奉，意思是说，保罗认为腓立比信徒的信心作了他们献给神的祭物，也成了他们对神的供奉。保罗的职事所产生的结果，乃是信徒的信心。二章十七节的信心是包罗一切的，所包含的比相信的行动丰富得多。这信心是信徒所领受、经历、并享受于基督之一切的构成与总和的表现，包括基督作基本的祭物。保罗的职事产生信徒这包罗一切的信心。信徒将这信心当作祭物献给神，保罗即使成为奠祭被浇奠在其上，也是喜乐。
毫无疑问，信徒信心的祭物是满了基督的。这包含了作为五种基本祭的基督。当我们在这几方面经历基督，并享受祂作这几种基本的祭时，这种经历和享受就成了我们的信心。在经历上，我们对作为基本祭之基督的享受，至终会成为我们的信心。因此，这信心乃是由我们所经历并享受的基督所构成的。
我们不可以犯一个错误，就是以肤浅、表面的方式来领会二章十七节所说的信心。信心乃是由我们对基督的经历所构成。这样的信心纔能被保罗看作是献给神的祭物。能献给神作祭物的信心，乃是由我们对基督的享受所构成。在我们里面所构成的信心有多少，与我们对基督的享受成正比。我们越享受祂，就越有这信心；这信心乃是由对基督的享受所构成的。
我在美国尽职的这些年间，圣徒们一直在享受那服事给他们的基督。他们在许多不同的方面经历基督并享受基督。结果，圣徒里面有了一种构成，这种构成就叫作信心。没有一辞用来表徵在各方面对基督的享受和经历，比『信心』更为恰当。这是保罗在二章十七节所用的辞，我们无法加以改进。保罗用信心这辞，指我们对基督的享受和经历的总和。因此，信心就是我们对基督所有经历与享受总和的表现。
我们已经指出，保罗认为由信徒对基督的经历和享受所构成的这信心，乃是献给神的祭物。我在祷告中多次有这样的感觉：信徒对基督的享受与经历，就是献给神的祭物。在主的恢复里，圣徒们中间有一种信心，是他们对基督经历与享受的构成与总和。在主的恢复里，各地的召会都可见到这样的信心。圣徒们有这样的信心，这信心是他们多年来经历基督、享受基督所构成的。这表明这职事不是徒然的。这职事的结果，乃是产生一种出自圣徒对基督之享受和经历的构成。在二章十七节，保罗称这个构成为信心。
旧约的原则是，奠祭需要与基本的祭一同献上；基于这原则，保罗以信徒对基督的经历所构成的信心为基本的祭，好叫他能将自己作为奠祭浇奠在其上。天上的神必定会因这种光景非常喜乐。当祂看见信心作基本的祭，又看见奠祭，必定非常喜乐！在信徒这面有信心，在使徒这面有奠祭，这是何等美妙的景象！难怪保罗能说，他与他们众人一同喜乐！保罗乐于流血成为奠祭，浇奠在信徒信心的祭物上。他不仅喜乐，还与众圣徒一同喜乐。与别人一同喜乐，意指同他们分享喜乐。使徒在为腓立比人的信心殉道的事上，与他们分享他的喜乐。因此，这含示向他们庆贺之意。我相信三一神看见这种欢乐、喜乐的情景，也与保罗一同喜乐。
作为基本祭的信徒的信心，以及奠祭，都是经过一段时间构成的。信心不是突然长大、突然发展出来的，因为信心乃是由信徒对基督的享受以及属灵的经历所构成的。照样，惟有从我们对主的经历中，纔能产生奠祭。我们要成为奠祭，就必须被主充满，被主浸透。惟有如此，我们纔能有属灵的构成，使我们成为奠祭。像我们这样的罪人，竟能构成为属天的酒，让神心满意足，这是何等不得了的事！
信徒经历基督并享受基督，结果他们里面就产生一个构成，保罗称之为信心。在神眼中，这信心太超绝、美好、美妙了，神将其视为献给自己的祭物。保罗因著多年对主的经历，尤其是因著在监狱里那段期间的经历，他构成了属天的酒，能彀使神喜悦快乐。信徒信心的祭物使神满足，而奠祭使神喜悦。因此，奠祭乃是在满足神的祭物之外，所献上使神喜悦的祭。祭物是非常使神满足的。在旧约里，献奠祭的人所献的，就豫表说，不是出于牛群羊群，乃是出于他自己和自己的经历。在新约里，我们看见，保罗藉著个人对基督的享受与经历，成了令神喜悦的酒，浇奠在主面前。他对基督的经历将他构成酒，使神喜乐。
在二章十六节，保罗关切到他是否会徒劳。照著十七节，保罗领悟他在腓立比人中间的劳苦不是徒然的。他知道，他们的信心是基本的祭，使他能将自己当作奠祭浇奠在其上。『即使我成为奠祭，浇奠…，』这话指明，保罗认为自己是一个为著他的职事，不断被献为祭的人。他用『即使』一辞，含示他完全献上为祭了。他认为殉道就是将自己浇奠在信徒信心的祭物上。从人的眼光看，保罗至终被杀；但是从保罗的眼光看，殉道乃是浇奠自己当作奠祭。多年来，他为著他的职事，不断将自己献上为祭。然而，到了殉道的时候，他纔成为奠祭完全被浇奠。保罗虽然作过一些重大的牺牲，却未曾这样浇奠自己。如今，即使保罗成为奠祭，浇奠在信徒信心的祭物和供奉上，他也能与他们一同喜乐。
保罗在这里所说的话非常摸著人。我能见证，他的话一次又一次深深的感动我。这里保罗含示，他为著他的职事，始终是一个祭物。我们这些服事召会，并将基督服事给圣徒的人，必须向保罗学习，成为祭物。没有祭物，就没有职事。我们不该以为，我们越成为祭物，成为牺牲，赏赐就越大。职事只问牺牲，不问赏赐。至终，我们必须达到一个地步，以致能说，即使我们成为奠祭而浇奠，也是喜乐，并且与众圣徒一同喜乐。
保罗说，『我…也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。』这话是很有意义的。他先说喜乐，接著又说与众圣徒一同喜乐。这样说的原因，是因为牵涉到两个构成：一个构成是信徒的信心；另一个构成是成为奠祭的使徒。奠祭浇奠的时候，这两个构成彼此回应。一方喜乐的时候，另一方不可能不喜乐。使徒喜乐，信徒的反应是与他一同喜乐。所以保罗能说，『你们也要同样喜乐，并且与我一同喜乐。』
一方喜乐时，另一方没有喜乐的反应，这是不正常的。如果你在一个活人面前喜乐，那人该有喜乐的反应。在二章十七和十八节这里，保罗与信徒两方都喜乐。保罗喜乐时，信徒也有喜乐的反应。这就是那些有信心之构成的人，与那已经被构成奠祭，浇奠在这信心上的人一同喜乐。保罗与腓立比信徒之间有何等美妙的交流！何等美好的交通和交流！一面，保罗说，『我…喜乐，并且与你们众人一同喜乐。』另一面，他又说，『你们也要同样喜乐，并且与我一同喜乐。』大家一同喜乐，这是何等美妙的光景！
我们也许希奇，保罗即将殉道，竟是他喜乐的原因。保罗盼望腓立比人在他为他们信心的缘故殉道时，也庆贺他，同他分享他们的喜乐。保罗的殉道成了一种满了喜乐的光景。这件事能彀成就，乃是因为信徒这一面有信心的构成，而保罗这一面有奠祭的构成。我们已经指出，这两个构成都不是很快就产生出来的，乃是需要许多时间来发展的。
在本篇信息中，我们看见几件事：奠祭是在基本祭之外附加的；基本祭豫表基督不同的方面；奠祭豫表献上基督的人所享受的基督，奠祭叫献上的人充满基督这属天的酒，并使他成为献给神的酒；使徒藉著享受基督，成了这样的奠祭，使他浇奠在信徒信心的供物上。保罗将腓立比信徒的信心，视为向神所献上的祭物。照著彼前二章九节和启示录一章六节，所有新约的信徒都是神的祭司。因此，他们对主的服事，无论在那一方面，都是祭司的供奉。（腓二17，30。）
照著二章十七和十八节，保罗与腓立比信徒彼此同乐，彼此分享他们的喜乐。保罗欢喜，能彀成为奠祭，浇奠在信徒信心的祭物上，并在他为信徒的信心而殉道的事上，与信徒分享他的喜乐。然后，腓立比信徒因著保罗这奠祭而喜乐，甚至在他为他们信心的缘故殉道时，也庆贺他。事实上，信徒喜乐的反应，乃是向保罗的庆贺。
我们在这里所看见的两个构成─信徒的构成（与他们的信心有关）和保罗的构成（与他成为奠祭有关），代表经历基督的两个高峰。信徒这一面有信心的高峰，使徒那一面有殉道的高峰。这样的殉道，乃是保罗将自己当作奠祭浇奠。因著保罗爱主耶稣，并享受主到极点，至终，他被基督构成为属天的酒，成为奠祭浇奠献给神。何等有意义，何等美妙！保罗和腓立比圣徒彼此的反应都是喜乐；保罗为信徒喜乐，信徒为保罗喜乐。这样彼此喜乐也是相互庆贺，庆贺彼此的成功。保罗庆贺信徒在信心上成功，信徒庆贺保罗殉道成功。在这样彼此喜乐和彼此庆贺里，我们看见经历基督的两个高峰。但愿我们更往前，直到在经历基督和享受基督的事上，达到这两个高峰。
读经：腓立比书二章十九至三十节。
在腓立比二章十九至三十节，我们看见保罗对信徒的关切。保罗说到自己是奠祭，浇奠在信徒信心的祭物和供奉上之后，立刻说到要打发提摩太和以巴弗提两位亲密的同工，到腓立比圣徒那里。我们可能不明白，为甚么保罗转到这一件似乎与经历基督无关的事上。然而，我们若进入腓立比书这一段话的深处，就会看见这段话确实与经历基督有关。
在二章二十和二十一节保罗说，『因我没有人与我同魂，真正关心你们的事，因为众人都寻求自己的事，并不寻求基督耶稣的事。』这两节经文里有一个强烈的暗示，就是连保罗对信徒的关切，也是关心基督的事，关心对基督真正的经历。除了提摩太以外，保罗没有人与他同魂。保罗的魂关心基督的事。甚么是基督的事？基督的事乃是众召会同众圣徒。
在这里我们看见一个很重要的点：我们若寻求基督，却没有产生对召会的关切，那么我们的寻求多少有点不正常，有点偏差。今天，许多基督徒追求属灵，但是，他们对召会同圣徒漠不关心。这种属灵的追求并不正常。今天，你在那里能找到一班信徒，真实寻求基督，而关心召会同圣徒？我们必须就著对召会同圣徒的关切，来核对我们对基督的追求。许多人羡慕『属灵』、『圣洁』或『得胜』。凡追求属灵，却不关心召会的人，他们的追求乃是入了歧途。正常的寻求基督，包含对召会和圣徒的关切。
在本卷书信里，保罗不是用道理的方式来说到对基督的经历，乃是藉著处理实际的事情，应付实际的光景，而一点一点的揭示出对基督真正的经历与享受。在二章十九至三十节，他指明经历基督必须包含对召会和圣徒的关切。我们可能有这样的观念，认为经历基督是一回事，关心召会是另一回事。许多人不领悟，经历基督、享受基督实际上就是关心召会、顾到召会；关心召会、顾到召会也就是经历基督、享受基督。我们天然的倾向是将这两件事分开。我们可能以为，我们一直享受基督，就没有时间顾到召会。或者反过来说，我们可能以为，我们忙著顾到召会，就没有时间享受基督。我们要看见在二章十九至三十节里，这两件事必须是一件事，这是很重要的。我们若真经历基督、享受基督，这应当产生一个结果，就是关心召会和众圣徒。主的话说出一个原则：我们寻求基督、经历基督，若没有产生对召会和圣徒的关心，那么我们的寻求和经历就是反常的。对基督的经历必须是为著祂的身体。
我相信，当保罗见证说，他乐意成为奠祭，浇奠在信徒的信心上时，他乃是从深处关心他们。在这几节经文里，保罗似乎是说，『我渴望成为奠祭，浇奠在你们信心的祭物和供奉上。因著我在监狱里，我无法到你们这里来。如果我有自由，我会立刻来看望你们。我既不能来，就打发提摩太到你们那里去；他因著经历基督，对众召会和众圣徒满了关切。』我愿意一再的强调这个极重要的点：真正的经历基督，总叫我们顾到召会和圣徒。
我常说，我们早晨与主若有美好的交通，必定渴望晚上参加召会的聚会。这也指明，真实的经历基督总叫我们转向召会，并使我们顾到众圣徒。
因著真正的经历基督而顾到召会，与流行在今天基督徒中间的所谓牧养的工作截然不同。那种工作可能打岔对基督真实的经历。然而，经历基督所生出对召会的关切，不会打岔对基督的享受。因为那种牧养的工作时常成为霸佔，叫人不能享受基督，所以今天许多牧师没有时间享受主。
保罗对众召会和众圣徒的关切，来自他对基督的经历。对召会真实的关切，总是来自对基督的经历和对基督的享受。
毫无疑问，提摩太和以巴弗提都比保罗年幼。在二十二节保罗这样说到提摩太：『但你们知道提摩太蒙称许的明证，他为著福音与我一同事奉，像儿子待父亲一样。』『蒙称许的明证』原文意蒙称许的价值、经过试验的证明。我们已经看见，在二十节，保罗说提摩太是个与他同魂的人。提摩太与使徒保罗同魂，这就是他经历基督的祕诀。
腓立比书非常著重信徒的魂。我们必须同魂与人位化的福音信仰一齐努力；（一27；）我们必须魂里联结，思念同一件事；（二2；）并且我们必须同魂，真正关心基督耶稣的事。（20~21。）在福音的工作上，在信徒的交通上，以及在主的权益上，我们的魂总是个难处。因此，我们的魂，特别是魂的主要部分─心思，必须被变化，（罗十二2，）使我们在基督的身体生活里是一魂的，在魂里联结，并且同魂。
腓立比书的关键点乃是经历基督，而经历基督的祕诀就是在魂里是一，或在魂里联结。照这卷书看，我们若不在魂里联结，我们对基督的经历就无法往前。如果我们仅仅在灵里是一，却没有在魂里联结，我们就无法在经历基督上往前。
在魂里，与在魂里是一或魂里联结，二者之间大不相同。经历基督的祕诀乃是在魂里是一，而不是在魂里。有异议的人完全是在魂里，他们不可能在魂里是一。凡运用心思、情感和意志的人，在魂里都不是一。我们若要经历基督，就必须与别人在魂里是一；也就是说，我们必须与别人同魂。当我们运用心思、情感和意志时，我们可能非常单独。但是，我们若操练灵，以致在魂里是一，我们的心思就会清明，情感就会有节制，意志也会受调整。这样，我们就可能与别的圣徒在魂里是一。
圣经里只有这一处用『同魂』这个特别的辞。钦定英文译本把这个希腊字繙作『同心思』。心思是魂最主要的部分。根据上下文，同魂的意思主要是指同心思。腓立比书著重信徒的心思。第二章一开始，保罗就吩咐我们要思念相同的事，甚至思念同一件事。这清楚、有力的指明，同魂就是同心思。
有些译本在繙译『同魂』这个希腊字时，犯了严重的错误。英译新美国标准译本繙作『类似的灵』，这个错误太可怕了！事实上，这是把圣言更改了。这样的繙译忽略了灵与魂的紧要分野。同一译本甚至过分到把二章二节的『魂里联结』，繙作『灵里联合』。
已过我们曾经强调一个事实，就是我们要经历基督，就必须认识我们人的灵，因为惟有在灵里，我们纔能经历基督。现在我们更要往前看见，我们要经历基督，也必须在魂里是一。在灵里经历基督，主要是单独、个人的经历。但是，我们个人对基督的经历，必须产生对召会的关切。我们经历基督的结果，若产生对召会与圣徒的关切，我们就不可能单独。相反的，我们会领悟团体的需要。我们要顾到召会，就必须与别人是一。否则，我们越关心召会，惹出的问题就越多。一位弟兄在灵里享受了基督，这经历会叫他关心召会。另一位弟兄也在灵里享受基督，但却对召会产生不同的关心。关心的不同，就会引起问题。要对召会有同样的关心，惟一的路就是同魂，在魂里联结。
让我给你们举个例子，说明地方召会的带领人不能同魂时，就会产生问题。四十多年前，我必须去看望在中国某个地方的召会，帮助五位长老平息他们中间的歧见。他们个个都非常爱主，而且个个聪明、坦白又率直；不仅如此，这五位弟兄都在灵里经历主。然而，各人对召会的关切不尽相同。结果，他们一来到长老聚会中就起争辩。他们不是为属世的事争辩，乃是为召会的事务争辩。每隔数月，我就受邀到那个地方，去调停弟兄们，解决歧见。可是，不久之后，问题又来了。虽然这个召会的长老们都爱主，也在灵里经历基督，他们却不能在魂里是一。
夫妻若不能在魂里是一，也会发生问题。在爱主、经历主的事上，夫妻之间没有难处。弟兄在灵里经历基督，妻子也在灵里经历基督。但是，当他们讨论事情时，丈夫有一种看法，妻子有另一种看法。换句话说，丈夫和妻子各有不同的魂。最后，妻子可能承认丈夫是头而听从他，但是她里面仍然不同意他的看法。这不是真正的同魂。
地方召会的长老们一旦发现他们没有在魂里是一，该怎么办？他们彼此之间的关係当然与夫妻之间的关係不同。长老们中间，谁是其他长老该服从的头？没有一位是头。虽然他们爱主，并在灵里经历基督，他们在魂里可能还不是一。这种一的缺欠是个漏洞，削弱了召会中的长老职分。或许有些较老练的长老不会争吵，而会保持缄默。但是这种缄默却可能是玩政治。事实上，他们可能不愿意敞开，发表他们魂里所有的。长老们既没有在魂里是一，他们关心召会和圣徒时，就缺少真正的一。他们容易在灵里是一，却不容易同魂。
保罗虽然有许多同工，但只有提摩太是他能彀说与他同魂的。关于众召会的事，只有提摩太与保罗有同样的魂。我宝爱保罗在二章二十节所用『同魂』这一个辞。这个短短的辞打开了一扇窗户，给我们看见一个祕诀：如何经历基督以产生对召会真实的关切。我盼望我们都认识这个宝贵的祕诀。
因著保罗和提摩太是同魂的，他们就能经历基督到顶点。然而，我们若只在灵里经历基督，而没有与那些爱主、寻求主的人在魂里是一，我们对基督的经历就有限。那些不与保罗同魂的同工，虽然也能经历基督，却达不到保罗和提摩太经历基督的程度。
我初次读到除了提摩太之外，保罗没有人与他同魂，真正关心腓立比圣徒的事时，我很喫惊。难道没有别人也真正关心众召会么？有，但是他们魂里所关心的，与保罗所关心的不同。
我们迟早都要受试验，看看我们是否与带领者、较老练者在魂里是一。如果你和带领者、老练者、那些真认识召会生活光景的弟兄们没有同魂，那么在经历基督的事上，你会受拦阻不能往前。但是，你若与这些圣徒在魂里是一，你会得著保护；在经历基督的事上，你也不会有任何难处。
在二章二十五节保罗题到以巴弗提，说他是『我的弟兄、同工、并一同当兵的』。保罗也告诉腓立比信徒，以巴弗提是他们的使徒，就是受差遣负有使命的人，也是供应他需用的供奉者。供奉者就是像祭司那样供奉的人。所有新约的信徒都是神的祭司。（彼前二9，启一6。）因此，我们对主的服事，无论在那一方面，都是祭司的供奉。（腓二17，30。）
在二章三十节，保罗指出以巴弗提有一个显著的特点。保罗在这里告诉我们，以巴弗提为基督的工作，『冒著性命的危险，几乎至死，要补足你们在供奉我的事上所有的短缺。』冒著性命的危险，原文意不顾生死，好像赌徒下赌注。三十节的『性命』，原文是朴宿克（psuche），就是魂。因此，说以巴弗提冒著性命的危险，意思是他不顾他的魂。以巴弗提乃是为著召会和圣徒，甘愿牺牲他魂的人。主耶稣在约翰十章十一节清楚启示这样的牺牲魂；祂说祂是好牧人，豫备好要捨弃祂的魂生命，为要叫我们得著祂神圣的生命。
在腓立比二章十九至三十节，我们看见关乎魂的两个要点。第一，我们必须在魂里是一；第二，我们必须愿意牺牲或不顾我们的魂。我们若要对召会同众圣徒有真正的关切，这两点都是必须的。提摩太是个同魂的人，以巴弗提是个不顾魂的人。我们也该在魂里是一，并且愿意不顾我们的魂。我们应该豫备好牺牲我们的心思、意志和情感，与我们亲爱的同工们是一。
对于长老们和带领的人，特别重要的是要同魂，以及不顾自己的魂。不要爱你的魂，要学习不顾魂、牺牲魂，为召会生活付代价。倘若长老们没有这种魂，他们就不合式在当地的召会领头。我们若爱主、爱召会，我们首先应当在灵里经历主；然后，我们应当在经历基督以关心召会上同魂，并且也豫备好愿意为圣徒的缘故牺牲我们的魂。今天在主的恢复里，我们需要这样的圣徒：在灵里寻求主、享受主，并且愿意同魂、不顾他们的魂生命，而对召会有真正的关切。我们若在魂里是一，像在灵里是一一样，我们对基督的经历就会达到高峰。
读经：腓立比书二章十九至三十节。
在本篇信息中，我想就著同魂与不顾我们的魂，再有点交通。论到提摩太，保罗说，『因我没有人与我同魂，真正关心你们的事。』（腓二20。）论到以巴弗提，他说，『因他为基督的工作，冒著性命的危险，几乎至死，要补足你们在供奉我的事上所有的短缺。』（30。）我们若没有属灵的经历，就无法充分明白保罗在这些经节里的思想。仅仅读而没有经历是不彀的。藉著在召会生活中的经历，并藉著观察，我们多少能领会保罗所说同魂与不顾魂的意思。
我们都知道，今天基督徒中间的分裂，多得无法胜数。这些分裂几乎都是有心为著主、真正爱主的基督徒所造成的。事实上，信徒越爱主耶稣，就越容易分裂。原因是基督徒一爱主，就想为主作点事；结果，却一再的产生分裂。');
我们要为基督成就一些事，就必须用我们的魂。单单与主交通，只要用我们的灵就彀了；但是，我们若要为祂作点事，就必须运用魂和魂的功能。这就是为甚么神创造了魂和魂的功能，就是心思、情感和意志。每当我们想为主成就点事，就必须用这些功能。但是，当基督徒因著爱主耶稣而想要努力为主作点事的时候，他们却不能同魂，这是个严重的问题。他们在魂里非常不同。在魂里种种的不同，乃是分裂的主因。
一般人都认为，基督徒中间分裂的根源在于道理的不同。表面看来是如此，但是实际上，真正的根源不是道理的歧异，乃是信徒的魂不同。因著有许多基督徒不能同魂，不能真实的在魂里是一，所以那些爱主耶稣的人造成了今天我们所见大部分的分裂。因此，分裂的根源乃是人的魂。
在主恢复里的圣徒都是真心爱主耶稣的。论到爱主、享受和主之间的交通，没有一点问题。但是，当我们想照著我们在灵里与主交通时所看见的，为主作一点事的时候，我们可能就有难处，因为我们与其他的圣徒不同魂。换句话说，在我们想作的事上，我们不能同魂。
不能同魂可能会产生两种不同的结果。第一，有些人索性离开召会生活，造成另一个分裂。第二，有些人可能持守正确的立场，就是合一的立场，留在主的恢复里；但是，他们可能变得消极、有异议或冷淡。那些仍留在恢复里，却抱著这种态度的人，可能对自己说，『弟兄们对某些事情的看法实在强硬，我无法与他们沟通。他们既然不愿意採纳我的建议，我最好从现在开始保持安静。我不再积极主动，我要退后、被动。我还是参加召会的聚会，但是召会生活中的各种事情，让别人去关心罢。』抱著这种态度的人存心可能是好的；他们可能不愿意争辩，也不愿惹麻烦。例如，一个地方召会的长老心里可能这么想：『我的看法与其他的长老们不同。依我看，我的办法比他们的好；但是他们不採纳我的建议。我不要争论，最好甚么都不说；让弟兄们照他们的办法去作，让他们去背负带领召会往前的责任罢。』我看过在召会生活中许多这样的例子。
要紧的是我们必须看见，我们若因著不同魂而持有这种态度，就会叫我们经历基督受到限制。我们就无法完满的经历基督，我们对基督的经历只能侷限于在灵里与祂交通所经历的。我们会受拦阻，无法进一步在身体里经历基督。因为我们对某些事情的感受、领会或决定不同，我们就不同魂。这些歧异叫我们不能完满的经历基督，不能在身体里经历祂。我们若不在身体里经历基督，我们就没有完满的经历祂。惟有在身体里经历基督，我们对基督的经历，纔达到完满。
为了在身体里经历基督，我们的经历必须是团体的。再者，我们要对基督有团体的经历，就必须与别人同魂。我们迫切需要学习与别人同魂。作长老的必须学习与其他的长老同魂，地方召会的众肢体必须学习与其他的圣徒同魂。
多年来，我们看到好些圣徒，因著不能同魂就退后，不愿完全投入召会生活里。例如，有些人不愿积极、主动的投身在召会的事奉里。他们以不要惹麻烦，只要相安无事为藉口，而不投身其中。但是，他们退后的真正原因乃是他们不能同魂，也不愿意在召会生活中不顾他们的魂。我们知道有些弟兄，与召会相交始终如绅士一般。他们诚实、善良、从不引起风波。然而，他们因著意见不同，因著不能同魂，最后还是离开了主的恢复。这些弟兄放弃召会生活时，没有批评我们，只是走自己的路就是了。离开召会生活潜在的原因，乃是他们坚持魂里的差异。正如我们所指出的，基督徒中间的分裂，主要是起源于这种魂里的不同。
还有一些不能同魂的圣徒，选择留在恢复里，但是他们对一般的召会生活和专特的召会事奉，都抱著消极的态度。他们既不得罪人，也不惹麻烦，却冷淡退后。一面，他们没有离开主的恢复；另一面，他们没有刚强、积极进取的与召会一同往前。
保罗写信给腓立比人的时候，他有好些同工；然而，保罗却说，除了提摩太以外，没有人与他同魂，真正关心腓立比信徒的事。保罗面对同工们的情形是相当为难的。一面，他有许多同工。但是，当保罗想打发一位弟兄去了解腓立比圣徒的光景时，他知道只有提摩太一位是与他同魂的。所以，提摩太是保罗惟一能打发到腓立比去照料圣徒们之事的同工。
凡是保罗不能打发，对基督的身体没有这种关心的同工，无法经历基督到保罗那样的程度。因著提摩太与保罗同魂，他就有地位在基督的身体里经历基督到极点，正如保罗所经历的基督一样。但是那些不与保罗同魂的，他们对基督的经历就无法达到这么高的程度。他们因著不能同魂，对基督的经历就受到限制。
保罗在腓立比书不仅说到同魂，也说到冒性命的危险（不顾我们的魂生命）。他说以巴弗提冒性命的危险，就是不顾他的魂，为要补足腓立比人在供奉保罗的事上所有的短缺。我们说以巴弗提不顾他的魂，有些人可能会说，保罗这里的意思是以巴弗提不爱惜他肉身的生命，甘愿为基督的身体而死。以巴弗提为基督身体的缘故，不顾他肉身的生命，这话的确不错。然而，这话乃是含示他不顾他的魂。
多年前，我读到一篇文章说，信徒成为殉道者之前，必须先有殉道者的态度。照该文所言，每位殉道者已经具备了某种的态度，然后，到了殉道的时刻，这样的人就能捨弃肉身的生命，真正成为殉道者。这原则适用于在召会生活里不顾我们的魂。我们若无心为著基督身体的缘故，牺牲自己的心思、情感和意志，我们就不能牺牲肉身的生命来殉道。以巴弗提要不顾他肉身的生命，他必须先愿意不顾他的魂。
真正说来，我们在召会生活里，必须为著基督的身体和众圣徒成为殉道者。我们若愿意为著主的恢复与主是一，就必须甘愿牺牲自己的心思、感觉和意愿。这就是不顾我们的魂。我们要经历基督到顶点，不仅需要同魂，也需要不顾我们的魂，不顾我们的心思、情感和意志。
在二章三十节，保罗对腓立比人说，以巴弗提冒著性命的危险，要『补足你们在供奉我的事上所有的短缺』。以巴弗提不顾他的魂，为要补足腓立比信徒向著保罗所有的短缺。这指明我们若不能不顾我们的魂，就无法补足基督身体上可能有的任何短缺。补足身体上的短缺，给我们绝佳的机会来经历基督。我们必须经历基督到一个地步，能彀补足身体上的短缺。我们若要经历基督到这种地步，就必须不顾我们的魂生命，牺牲我们的情感及其渴望，牺牲我们的意志及其意愿，并牺牲我们的心思及其意见。每当我们为基督身体的缘故牺牲我们的魂，我们就有机会在身体中经历基督。这就是完满的经历基督。
我们若在召会生活里，天天不顾我们的魂，我们就已经豫备好，在必要的时候为主殉道。为著基督的身体不顾魂的人，能彀为著主捨弃他们肉身的生命。此外，我们若不顾我们的魂，我们就很容易与别的信徒同魂。
我在中国与倪弟兄相处的那些年间，体会到他要实行他与主交通所看见的，关乎主为著祂的身体在地上的行动，并不是那么容易。原因是一些同工不能与倪弟兄同魂。因著这些同工不能同魂，一些主恢复中非常重要的事就无法付诸实行。
有一个明显的例子可以说明这个缺失。当时有一个很杰出的年轻人要动身离开中国，前往美国求学。这个年轻人刚得救，想要受浸。倪弟兄相信，为这位年轻人施浸是对的，也是必要的。他认为，召会应当在这位年轻人离开中国之前为他施浸。但是，当地有一位同工持相反的意见。这位同工认为，这位年轻人最近纔信基督，为他施浸并不妥当。倪弟兄指出，这个年轻人就要去美国了，他们不敢保证日后还有机会为他施浸；但这位同工仍然反对。倪弟兄从不同的角度试著要说服他改变主意。最后，倪弟兄甚至说，他愿意为这位年轻人施浸，并在主面前负完全的责任。但因著那位同工仍然不同意，倪弟兄甚么事也不能作。
这个例子说出一些同工与倪弟兄不能同魂。那时，我还不明白问题是出在他们与倪弟兄不能同魂。然而，我在腓立比书保罗话语的光中，回顾当时的光景时，我纔清楚看见问题的症结所在。最后，一些与倪弟兄不能同魂的亲爱同工受了打岔，离开了主的恢复。他们对基督的经历是有限的，他们没有在身体里继续经历基督到极致。
保罗论到同魂的话，对于所有留在主恢复里的人是一个警告。倘若我们与别人不能同魂，那么即使我们留在召会生活里，仍然不能完满的享受基督。虽然我们在灵里没有问题，我们却可能坚持魂里的不同。照你的观感，你魂里的感觉是对的。但是，因著你坚持自己不同的点，你对基督的经历就受到限制。因此，我们都必须学习，在召会生活中同魂，这是很要紧的。不要让你魂里的不同，拦阻你在基督的身体里经历祂。但愿我们都学习牺牲我们的魂，不顾我们的心思、情感和意志。那么，我们就能在基督的身体里与别人同魂。我们的光景若是如此，我们将要在身体里，对基督有何等的经历和享受！为要在身体里完满的经历基督，我们必须同魂，并且不顾我们的魂。
读经：腓立比书三章一至六节。
腓立比书不是照著道理逻辑的顺序写的。所以，我们很难将本书分段。我们甚至会希奇，保罗在二章说到他和腓立比信徒之间彼此的交通后，为甚么接著说到其他的事，也就是他所说的『还有』。（三1。）我相信保罗转变话题的原因，乃是他深受热中犹太教者活动的搅扰。他知道热中犹太教者一直在扰乱召会，破坏召会生活，并且企图叫圣徒转离信仰。
腓立比书是保罗从腓立比信徒接受物质的供应时所写的。藉著以巴弗提，腓立比人送来这供应，顾到保罗囚禁期间的需用。保罗受了他们的餽送以后，就给他们写了这封信。
我们已经指出，在头两章我们看见信徒对保罗的关切，以及保罗对圣徒的关切。照一章七节所说，保罗知道腓立比信徒有他在他们心里，他们也与他同享恩典。保罗接著说，他『在基督耶稣的心肠里』，切切想念他们众人。（一8。）因此，使徒与信徒之间有彼此的关切。
在二章末了，保罗说要打发提摩太和以巴弗提到腓立比去。打发同工去看望圣徒的话，通常都在保罗书信的末了。这也许指明，保罗本来打算在二章末了就结束这封书信。但是，他显然又有负担多写一点。他题到提摩太和以巴弗提之后，负担还没有卸下。他内心深处仍然受热中犹太教者的搅扰。我信这是他在三章开头转变话题的原因。
在三章一节保罗说，『还有，我的弟兄们，你们要在主里喜乐。把同样的话写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当。』为难，原文也有厌倦、乏味、麻烦的意思。保罗把同样的话写给圣徒，于他并不为难，也不觉得厌倦。
这里保罗嘱咐圣徒要在主里喜乐。在主里喜乐是一种保护、保障。保罗写信告诉圣徒要在主里喜乐，于他们是妥当的。保罗所用『妥当』一辞，指明三章一节和二节的关联。在腓立比必定有一种光景是需要保护，需要某种保障的。保罗心里所想的，乃是热中犹太教者所引起的难处。因此，他嘱咐信徒要在主里喜乐之后，又嘱咐他们要提防犬类，提防作恶的，提防妄自行割的。（2。）提防，原文意留意防备。使徒一面劝腓立比人要在主里喜乐，另一面警告他们要留意防备热中犹太教者。
保罗用『犬类』一辞是非常强烈的。今天我们若用这样的辞，必定会被人定罪。不过，就著措辞如此大胆而言，保罗还不是第一人。施浸者约翰和主耶稣都说，法利赛人是毒蛇的种类。（太三7，十二34。）保罗就像施浸者约翰和主耶稣一样，诚实、坦白的将事实说出来。法利赛人的确是毒蛇的种类，热中犹太教者也真是『犬类』。
在腓立比三章二节保罗说，『你们要提防犬类，提防作恶的，提防妄自行割的。』这三句之间没有连接词，所以必是指同一班人。犬类是不洁淨的，（利十一27，）作恶的是邪恶的，妄自行割的是当受藐视的人。（妄自行割，意切断，是对割礼的轻蔑之辞。）犬类指热中犹太教者。在性情上，他们是不洁淨的犬类；在行为上，他们是作恶的人；在宗教上，他们是妄自行割的，是可耻的人。在这样一卷关于经历并享受基督的书信里，使徒警告外邦信徒，要提防这样不洁、邪恶、可鄙的人。
保罗说到犬类，作恶的，妄自行割的，暴露出热中犹太教者的可耻。在性情上，他们是犬类；在行为上，他们是邪恶的；在宗教上，他们是可鄙的。虽然他们以他们的宗教为荣，保罗却认为他们的宗教是可耻可鄙之物。他要信徒提防犬类，提防作恶的，提防妄自行割的。
在腓立比三章三节保罗继续说，『真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。』这里所说真受割礼的，乃是新约的信徒，藉著基督钉十字架真正受了割礼。他们与热中犹太教者完全不同。他们不凭律法的规条，乃凭神的灵作祭司事奉；他们不在律法上夸口，只在基督里夸口；他们不信靠肉体，只信靠那灵。
二至三节里有三重的对比：凭神的灵事奉的信徒，与犬类成对比；在基督里夸口的信徒，与作恶的成对比；不信靠肉体的信徒，与妄自行割的成对比。热中犹太教者凭堕落的性情而活，在基督里的信徒却凭神的灵事奉。因此，神的灵与『犬类』的性情成对比。热中犹太教者作了许多恶事，甚至以这些恶事夸口；然而，真信徒却在基督里夸口，他们在基督里夸耀并喜乐。这里所用的夸口一辞，含示喜乐和夸耀。我们的夸口、夸耀和喜乐不在于外面的作为，不在于我们的行为或品行，只在于基督。热中犹太教者信靠肉体，在基督里的真信徒却不信靠肉体。
三节的肉体，包含我们天然人的一切所是和所有。热中犹太教者信靠割礼，表明他们信靠肉体，不信靠那灵。他们倚靠他们天然的特质和资格，却不信靠那灵。他们信靠他们天生所是的。他们倚靠他们是犹太人的事实。相反的，保罗极力的说，我们这些信基督的人不信靠肉体。我们乃是完全信靠主。
在二至三节里，我们看见何等的对比！我们凭神的灵事奉，我们在基督里夸口，并且我们不信靠肉体，只信靠主。因著我们否认我们的旧性情，我们乃是真受割礼的。否认肉体就是真割礼，如歌罗西二章十一节所启示真正的割除肉体。
照腓立比三章四至六节看，保罗曾是个典型的热中犹太教者：『其实我也可以信靠肉体；若别人自以为可以信靠肉体，我更可以：论割礼，我是第八天受的，我是出于以色列族便雅悯支派，是希伯来人所生的希伯来人；按律法说，是法利赛人；按热心说，是逼迫召会的；按律法上的义说，是无可指摘的。』保罗从前在热中犹太教者中间的时候，非常活跃，并且有许多卓越的资历。
保罗从前在热中犹太教者中为首，所以，他比别人更有理由信靠肉体。在加拉太一章十四节，他告诉我们，他在犹太教中，比他本族许多同岁的人更有长进，为他祖宗的传统格外热心。真正说来，保罗从前在热中犹太教者中间原是一条最拔尖的『狗』。
在腓立比三章五节保罗说，他第八天受割礼；这是真以色列人受割礼的日子。（创十七12。）这日子使他与较晚受割礼的以实玛利人，以及入犹太教的人不同。保罗是典型的犹太人，不是入犹太教的人。所以，当他热中于犹太教时，这给了他夸口的理由。
保罗也是出于以色列族，就是神所呼召的族类，亚伯拉罕真正的后裔。（罗十一1，林后十一22。）他不是入犹太教之人的后裔，接枝到与神立约的族类中。
保罗还可以信靠一件事实，就是他是出于便雅悯支派。便雅悯支派是一个可爱又忠心的支派，耶路撒冷京城同神的殿就在他们中间。（申三三12。）
保罗也说，他是希伯来人所生的希伯来人。他是由希伯来血统的父母所生的希伯来人。不仅如此，他的祖父母和外祖父母也都是希伯来人。只有这样的人纔能说，他是希伯来人所生的希伯来人。他是个纯血统的希伯来人，所以他能夸自己纯正的希伯来血统。
在腓立比三章五节保罗告诉我们，按律法说，他是法利赛人。这里的律法指摩西的律法，为所有正统的犹太人所尊重。保罗是法利赛人，属犹太教中最严紧的教派。（徒二六5，二三6。）这教派为摩西的律法极其热心。法利赛人以他们超凡的宗教生活、对神的虔诚、并圣经的知识为傲。
保罗为律法和犹太教极其热心，因而逼迫召会。保罗说，他『按热心说，是逼迫召会的』，（腓三6，）他指的是为摩西的律法和犹太教所发的热心。（加一14。）那些逼迫召会的犹太人必然是在犹太教中带头的人，没有人超越他们那样的热心。在此保罗夸口他逼迫召会的热心。
最后，保罗说，『按律法上的义说，』（腓三6，）他被人看为并证实是无可指摘的。当然，这是在人的眼中，照著人的判断。在神眼中，照著祂公义的律法，凡属肉体的人，没有一个是无可指摘的。（加二16下。）
保罗列出这一切资历，目的是要让腓立比人看见，他们一点不该信任热中犹太教者。保罗曾经在热中犹太教者中为首，但是在他身上有了彻底的改变；他现在和以前大不相同。这乃是有力的向腓立比信徒指明，不要跟从热中犹太教者。
保罗在三章一至六节所说的话，也与经历基督有关。保罗若仍是个热中犹太教者，他就不可能经历基督。但是，因著他成了另一种人─凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，并且不信靠肉体的人，他就能丰富的享受基督并经历基督。我们也应该不信靠肉体，不信靠天然的才干，不信靠我们的遗传或传统。相反的，我们该是一班凭那灵事奉神，在基督里夸口，并且不信靠肉体的人。我们若是这样的人，我们就会对基督有真正的经历。
虽然我们不是热中犹太教者，但在原则上，我们可能和热中犹太教者一样。儘管我们已经重生，我们可能仍然活在堕落的性情里，夸耀我们在肉体里所作的，并且信靠我们天然的资格。我们已经指出，三章二节的犬类、作恶的、和妄自行割的，分别是指堕落的性情、行为和宗教。我们若继续照著我们的旧性情生活，以我们凭自己所作的夸口，又信靠我们的资格，我们就与热中犹太教者一样。结果，我们就会在召会里制造难处，我们就不能在经历基督的事上长进。为了要经历基督，我们必须凭神的灵，不凭堕落的性情事奉；在基督里夸口，不夸自己的行为；并且不信靠我们天然的资格，只信靠主。这乃是经历基督的祕诀。
我们心里可能以为自己和热中犹太教者不同。但是，我们可能仍然活在老旧的性情里，以我们的行为夸口，并且信靠我们天然的资格。我没有把握说，大多数的圣徒会完全定罪他们堕落的性情。相反的，许多人还是照著『犬类』的性情生活、行动并活动。此外，我们多多少少还以我们的行为夸口，认为自己既聪明又能干。而且，我们还可能信靠我们的肉体，信靠我们天然的资格。
我们都要深刻且切身的摸著腓立比三章的这几节，这是很重要的。我们需要主的光来光照我们，使我们看见我们的性情、我们的行为、以及我们对肉体的信靠。我们若被主照明，就要承认，虽然我们已经蒙了重生，成为神的儿女，有了神圣的生命和性情，但是我们仍然太活在我们『犬类』的性情里。不错，我们有权利宣告我们是神的儿女这事实。但是，如果这宣告与我们每日的经历背道而驰，这对我们就不过是道理。有一天，当主在这事上光照你的时候，你会仆倒在主面前，承认你的性情是何等不洁。然后，你会定罪你凭堕落的性情所作的每一件事。你会看见，在神眼中，在堕落性情里所作的一切，都是邪恶的，都是该被定罪的。已往我们夸自己的行为和资格。但是，总有一天，我们不再夸肉体同肉体的资格，反而要定罪牠。然后，我们就只在基督里夸口，并且明白在自己里面，我们完全没有夸口的立场。
惟有我们蒙神光照的时候，我们纔真能说，我们不信靠天然的资格、能力或聪明。那时，我们纔能见证说，我们完全信靠主。这样蒙主光照之后，我们就能彀经历基督。我盼望我们当中许多人能看见这光，从仅仅客观领会这些经节，转到对基督主观的享受与经历里。
读经：腓立比书三章七至八节。
腓立比三章七至八节说，『只是从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。』我们要来看的这两节经节，乃是腓立比书的心脏。这里将我们引进对基督的经历。
在七节保罗说到『从前我以为对我是赢得的』，指的是五至六节所说的事。从前保罗以为对他是赢得的，他因基督都看作亏损。保罗将各样对他是赢得的事，都看作亏损，因为这些对他是赢得的事，都带来一个结果，就是失去基督，如『因基督』所指明的。从前对保罗是赢得的万事，妨碍、拦阻他有分于并享受基督。因此这一切，因基督对他都成了亏损。
保罗在七节特别题到宗教的事，而在八节他接著说，『我也将万事看作亏损。』保罗因基督，不仅将五至六节所列从前宗教的事物看作亏损，也将万事看作亏损。在本篇信息中，我特别有负担要指出万事所包含的项目。
多年前，我们许多人受教导说，八节的万事指的是属世、物质的事。就某种意义说，这种领会有部分是正确的。然而，这样解释保罗的话不是很实际。照五至六节看，保罗的观念主要还不是论到物质的事物。当然，属世、物质的事物的确霸佔人，叫人不能经历基督。但是，保罗领悟，真正拦阻人经历基督的事物，主要的还是宗教、哲学和文化。大致而言，有思想、探讨哲理的人不太受物质事物的霸佔；那些不爱思考、不重哲理的人常受物质事物的打岔。哲学思考较深的人多半关心宗教、文化和哲学。你出外传福音时，会发现宗教、哲学、和文化乃是抗拒福音最坚固的营垒。
保罗悔改信主之前，不是喜爱物质事物的人。相反的，他完全沉缅于犹太宗教、哲学和文化里。他全人都是为著犹太教和其中所包括的一切事物。犹太人表面上关心他们的宗教；实际上，他们更关心文化和哲学。当然，每个种族、文化和国籍的人都是这样。例如，回教徒已完全被他们自己那一套的思想、逻辑、哲学和文化所充满。
我们再复习一下保罗在五至六节所题到的各项。他说，他第八天受割礼；他是出于以色列族便雅悯支派，是希伯来人所生的希伯来人；按律法说，他是法利赛人；按热心说，他是逼迫召会的；按律法上的义说，他是无可指摘的。这些项目都与宗教、哲学和文化有关。这有力的指明，当保罗写这两节的时候，他所想的不是物质的事物，而是宗教、哲学以及文化的事物。保罗写腓立比书的时候，罗马帝国的人多半热中于宗教、哲学或政治。事实上，西方文化的三个主要元素，乃是犹太的宗教、希腊的哲学和罗马的政治，今昔皆然。
几千年来，神的仇敌撒但一直利用宗教、哲学和文化霸佔人，叫人不能经历基督。人乃是为著基督造的。神照著祂的形像造人，（创一26，）而神的形像就是基督。（西一15。）人是照著神的形像，为著基督造的。但是，撒但利用宗教、哲学和文化将人圈住，使他们远离基督。较简单的人可能易于被物质的事物牢笼，但有思想的人则易于被宗教、哲学和文化圈住。实际上，控制全地的就是被这些事物霸佔的人。有思想、探讨哲理并受过文化薰陶的人，是最有权势的人。然而，撒但已经利用宗教、哲学和文化来霸佔这些人，使他们受制于撒但。
保罗信基督之前，也落入撒但的圈套中，被撒但钉住了。他被犹太宗教、哲学和文化套住。他为著犹太教是何等的狂热！可能没有人比他更绝对为著犹太宗教、哲学和文化。对于像大数扫罗这样的人来说，财富和物质的事物，与他们的宗教、哲学和文化相比，实在一文不值。
我们若进入腓立比三章中保罗的灵和思想，就会领悟，当他说到『万事』的时候，他想的是宗教、哲学和文化。八节的『万事』必定包含宗教、哲学和文化这三类事物。我们若丢弃我们的宗教、哲学和文化，我们就真是放弃了一切。我们丢弃这三类事物，就会自动丢弃属世、物质的事物，这些实际上是被宗教、哲学和文化所管辖。胜过物质事物的影响很容易，但要胜过宗教、哲学和文化却非常困难。爱主的人可能很容易为主的缘故，放弃物质的事物，却不容易撇弃自己独特的思想和逻辑。你可能多年爱主、寻求主，却没有丢弃一点你个人的哲学或逻辑。
每一个民族和每一种文化，各有其独特的逻辑与哲学模式。例如，英国人以他们的外交闻名，外交就是他们逻辑与哲学的具体表现。中国人和日本人则沉浸在他们本国的逻辑和哲学里。每一个民族都执著于他们独有的那种文化特质。这种种不同的逻辑和哲学，使基督今天在地上，不论在那一班人中间都没有路。祂在东方人中间没有路，在西方人中间也没有路。宗教改革的时候，基督试著在德国人中间寻找出路，但没有成功。后来，祂试著在英国人中间寻找出路，仍然没有成功。我们再说，今天在地上，没有一班人能让基督在他们中间完全有路。撒但藉著宗教、哲学和文化，佔有并圈住各个民族的人。主很难找到一班合用的人，来为著祂在地上的行动。
要紧的是我们都必须领悟，我们仍然固守我们民族的哲学与本国的逻辑。从某一地区来的人固守他们的逻辑，另一地区来的人也坚持他们的哲学。固守我们本国的逻辑和民族的哲学，会叫我们失去基督。就某种意义说，这把基督从我们的经历中驱除。宗教、哲学和文化的事物，以狡诈、祕密、隐藏的方式霸佔信徒，甚至霸佔最好的基督徒，叫他们不能经历基督。今天你不论到世界何处，你都会发现，无论那一种民族或那一个团体，基督在他们身上都没有路。在世界的每一个地方，民族的哲学与本国的逻辑强到一个地步，信徒里面没有甚么空间容纳基督。多年前，我应邀至某地作贵宾。我观察当地的人举止行动，印象颇深，因为他们太执著于他们的宗教、哲学与文化，基督无法在他们中间有路。
大体而言，人为著个人的益处，都愿意接受神的救恩，但他们不愿意给基督完全的地位。一面，他们接受了救恩；但是，就经历而言，他们可能没有接受基督，让祂在他们里面自由行动。这难处的原因乃是宗教、哲学和文化。
我们若深入保罗在腓立比三章七至八节的思想，就会领悟保罗非常担忧宗教、哲学和文化的事物。他在二节说到犬类、作恶的和妄自行割的，可以证实这点。妄自行割是对割礼的轻蔑之辞，这不但与宗教有关，更特别与犹太文化有关。不仅如此，犹太文化是以犹太哲学和逻辑为基础的。在三节保罗说，我们这真受割礼的，乃是凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。他接著说出自己从前可以信靠肉体的理由；他所列举的七个项目都与犹太宗教、哲学和文化有关。这些正是保罗因基督看作亏损的事物。你知道他为甚么把这些看作亏损？因为这些都是基督的代替品，是撒但所利用叫人远离基督，无法经历基督的圈套。仇敌拦阻我们经历基督，他是何等的狡诈！
哦，仇敌的诡诈必须被暴露出来！在我们里面，至少在某种程度上，还有些事物狡诈的、祕密的代替了基督。这些代替品主要包括宗教、哲学和文化。结果，我们仍然没有完全、彻底的被基督佔有。我们还没有因基督将万事看作亏损。
我们许多人读过三章七至八节好多年，也非常熟悉这两节。但是，我们可能还没有摸著三章这一段的深处。若是没有摸著，我们就无法被引进对基督真正的经历。你们可能听过了许多篇信息，论到保罗因基督，也因以认识基督为至宝，而将万事看作亏损；但是，客观的知道这两节，会带你进入对基督真正的经历么？我相信我们若诚实，就必须承认，我们并没有照著这两节来经历基督。缺少经历的原因在于：直至如今，我们还没有探入圣经这一段话语中保罗思想的深处。
我们若只丢弃属世、物质的事物，还不能彀经历基督。我们对三章八节里的『万事』的领会若是这样，我们距离这里所启示对基督的经历还很远。这两节并不肤浅。照上下文来看，保罗不是说到一些肤浅、外面的事物。他所关切的主要不是物质的事物。他的观念比这些深多了，乃是关乎宗教、哲学和文化的事物，甚至与深藏在我们里面本国的逻辑和民族的哲学有关。正如我们所指出的，我们很难放下这些事物，把地位让给基督，并且来经历祂。我一生之中遇见过许多基督徒。但是就我所知道，能彀放下民族哲学和本国逻辑来经历基督的并不多。
论到我们民族哲学和本国逻辑的这些话，是极其实际的。这些话暴露出隐藏著代替基督的事物，也暴露出拦阻我们经历基督的狡诈的仇敌。靠著主的怜悯和恩典，我们既领悟民族哲学和本国逻辑是基督的替代品，叫我们不能更深的经历基督，就愿我们学习说，因基督我们将这些都看作亏损。不错，我们多多少少对基督有经历；但是，我们的经历严重受到我们民族哲学和本国逻辑的限制和拦阻。或许我们能作见证，我们不受宗教的影响。但是，谁能诚实的说，他不受民族哲学或本国逻辑的阻挠？我们必须承认，我们还是被这个狡诈的基督代替品所阻挠；撒但仍然利用我们的民族哲学和本国逻辑，来圈住我们、霸佔我们，叫我们在经历基督的事上，无法再往前、再深入。但愿仇敌的狡诈被暴露；但愿我们因基督和对基督的经历与享受，真能将万事，包括我们自己的哲学和逻辑，都看作亏损！
读经：腓立比书三章五至八节。
在腓立比三章八节保罗说，『我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝。』在本篇信息中，我们要来看以认识基督为至宝。
保罗写三章五至八节的时候，毫无疑问是想到律法与基督的对比。保罗对基督与律法，都有许多的经历。藉著他的经历，他对基督和律法都得著完全的认识。
律法和基督是组成圣经的两大要素。就一面说，旧约主要是以律法为基本因素而组成的。所以旧约可视为一本律法书。相反的，新约是以基督为基本、管治的因素而组成的。因此，旧约是以律法为基础，新约是以基督为基础。
保罗对律法与基督都很有认识。在犹太教的年日里，他对律法得著了详尽的认识。他的认识不是局外人的认识，乃是一个极其热心的内行人的认识。不过，当保罗写腓立比书的时候，他已经从律法之下迁到基督里。不仅如此，他还对基督这奇妙、包罗万有、延展无限的人位有认识，有经历。保罗活在这人位里，所以他能彀说自己是在基督里的人。（林后十二2。）
腓立比三章五至六节的『按』，也可译作『照著』，共用了三次，说到律法、热心和义。七至八节的『因』，也可译作『由于』，也共用了三次，两次说到基督，一次说到对基督之认识的至宝。基督是与律法、向律法的热心、以及律法上的义相对；对基督之认识的至宝，以及基督自己，是与万事和律法相对。保罗因基督，并因对基督之认识的至宝，就丢弃了律法、向律法的热心、以及律法上的义和其他的万事。这指明基督以及对基督之认识的至宝，远超过律法和万事。
照八节所说，保罗不仅因他以认识基督为至宝，而将万事看作亏损，并且已经亏损万事；他实际上更是将万事看作粪土。粪土的原文指扔给狗的渣滓、垃圾、髒物；因此是狗食、粪土。这些东西与基督无法相比。
我们必须领悟，在三章八节保罗不是说以基督为至宝，乃是说以认识基督为至宝，这点非常重要。许多读腓立比书的人，将以认识基督为至宝，领会成以基督自己为至宝。然而，保罗特别且明确的说以认识基督为至宝。保罗对基督的认识是极其宝贵的。因他以这样的认识为至宝，他就愿意亏损万事。
在七节保罗说『因基督』；但是在八节里，他进一步又说，『因我以认识我主基督耶稣为至宝。』八节多了『我主』二字，指明当保罗写信的时候，他满了对基督亲密、柔细的感觉。对主耶稣的宝贵所生发的柔细感觉，在他里面升起，叫他说出『我主基督耶稣』。保罗非常看重以对他亲爱的主耶稣基督的认识为至宝。
以认识基督为至宝，是来自祂人位的宝贵。犹太人认为神藉摩西所赐的律法，是人类历史中的至宝；因此，他们为律法发热心。保罗曾经那样发热心。然而，当神将基督启示给他，（加一15~16，）他就看见基督的宝贵、超绝、无上的宝贝和超凡的价值，是远过于律法的。他对基督的认识，结果叫他以认识基督为至宝。因此，他不仅将律法，以及根据律法所建立的宗教看作亏损，也将万事看作亏损。
在这里保罗并不是直接说以基督为至宝，乃是说以认识基督为至宝。腓立比三章八节的认识，并不是属于基督的认识，或基督自己所拥有的认识，乃是我们对基督主观的认识。对你而言，那一样更宝贵─是基督的人位，还是你对基督的认识？根据道理或看法，你可能会说，基督的人位比对基督的认识更宝贵。但是保罗能从经历说，更宝贵的乃是对基督的认识。
我们已经指出，以认识基督为至宝，是来自祂人位的宝贵。毫无疑问，就基督自己而言，祂是至宝。但是，我们若不认识基督，我们怎会认识祂的宝贵？我们若对基督的宝贵缺少认识，祂的宝贵对我们就毫无意义。
保罗在往大马色的路上那次经历之前，他对基督没有任何认识。他宝爱律法，以律法为至宝。保罗为律法的热心表明他珍赏律法。他的热心是出自他的珍赏。保罗当然以对律法的卓越认识为傲。儘管基督远比律法宝贵，但保罗却不认识基督。然而，在他悔改信主的时候，神将这至宝的一位启示给他。有了基督这启示之后，保罗开始对基督有了认识。他开始认识基督之后，就逐渐领悟，从迦玛列所领受对律法的认识，远逊于对基督的认识。保罗写三章五至八节时知道这个对比，所以能说出以认识基督为至宝，并且为这认识的至宝亏损万事。
当然，至宝就在基督的人位里面。但是，为著我们的经历，我们对这至宝的体验是在于我们的认识。我们若缺少认识，就绝对无法体验这人位是何等的宝贵。惟有当我们认识祂的宝贵时，我们纔会以认识基督为至宝。这样以认识基督为至宝，是何等的宝贵！
在构成神圣启示之心脏的四卷书─加拉太书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书中，保罗揭去帕子，给我们看见基督是谁，以及基督的所是。基督是包罗万有的，也是延展无限的，祂是宇宙中一切正面事物的实际。祂是神、人、永远、光、以及生命的实际。我们实在没有充分的言语来表明基督是谁，以及基督的所是。
你在主的恢复里，得著加拉太书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书向你打开之前，你对基督认识到甚么程度？也许你只知道，基督是神的儿子，父因著祂的怜悯，差遣基督，为了拯救罪人死在十字架上。你知道祂是童女所生，死在十字架上，从死人中复活，并且被高举到诸天之上。你相信祂是你亲爱的救赎主，是你宝贵的拯救主，这样你便得救了。然后你知道你需要祂帮助你，过一种荣耀父的生活。这样认识基督虽好，但是对祂这样的认识太有限了。
四十八年以前，我对基督的认识也是这么有限。但是，从一九三二年开始，主藉著祂的恢复，渐渐揭去帕子，使我对祂有更完满的认识。一点一点的，帕子就都挪去了。我相信，主恢复里的许多圣徒都能作同样的见证。
直到最近我纔注意到基督的延展无限。有一天，当我正说到歌罗西书所启示的基督时，我自然而然用『延展无限』一辞；并且指出歌罗西书所启示的基督是延展的，甚至是延展无限的，因为基督比整个宇宙更广阔。祂是无法测量、无限无量的。因此，祂不仅是包罗万有的，也是延展无限的。
照圣经所说，基督实在是包罗万有的。一九三二年，我初次看见基督的包罗万有，就循著这条线来尽职事。虽然圣经清楚的启示基督的包罗万有，但是许多信徒听见我们这样说，还大感惊奇。
歌罗西二章十六至十七节说，『所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。』这些经节指明，基督是我们的喫喝、节期、月朔和安息日。祂是宇宙中一切正面事物的实体、实际和实质。祂是我们所呼吸之空气的实际，也是我们所喫之食物的实际，还是我们所享受之阳光的实际。此外，祂是三一神的实际，也是人的实际。
我们教导基督是包罗万有的，是宇宙中一切正面事物的实际时，有些人竟然指控我们教导汎神论。他们指控我们把神等同于物质的受造之物。我们彻底弃绝汎神论，并且宣告这是属魔鬼的教训；我们绝没有传汎神论。然而，照圣经所说，我们的确教导说基督是神，是人，也是一切正面事物的实际。但这并不是说，宇宙中物质的事物就是神自己。我们不是神，我们也绝不会在神格上变成神。然而，基督在我们里面；并且实际说来，祂甚至要逐渐变成我们。歌罗西三章十至十一节说，『并且穿上了新人；这新人照著创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。』这两节也指出基督的包罗万有。在新人，身体，召会里，没有希利尼人，也没有犹太人。同样的，没有中国人和美国人、德国人和法国人。在新人里，基督是一切，又在一切之内。祂是一切的肢体，又在一切的肢体之内。这意思是说，在新人里，基督是你，基督是我。祂实在是包罗万有，也是延展无限的。
保罗从前在犹太教中的时候，对包罗万有的基督是盲目的。基督一直存在，是延展无限的一位，保罗对祂却一无所知。那时，保罗对律法有透彻、卓越的认识。但是有一天，他在往大马色的路上，基督向他显现，呼叫他，说，『扫罗，扫罗，你为甚么逼迫我？』（徒九4。）虽然保罗不认识基督，也看不见基督，他却一直逼迫基督。保罗得著主的启示，悔改归主之后，就有鳞片从眼睛上掉下来。他的眼睛被开启，就开始看见基督并认识基督。他越看见基督，就越认识基督。所以，他在腓立比三章八节说，他以认识他的主基督耶稣为至宝。
对基督的认识确实是至宝。你若见证基督是至宝，却对祂没有认识，那你只不过是根据传统说说而已。事实上，你的话语极其无知。因著你自己对基督没有卓越的认识，你所说的是你不知道的。除非我们对基督有卓越的认识，不然，我们无法说基督是宝贵的。我们急切需要对基督至宝的认识。保罗迫切要得著对基督至宝的认识，到一个地步，他愿意因这认识，将万事看作亏损。
我们可以用观光客在香港购物为例，说明如何得著对基督之认识的至宝。那里的商人知道如何陈列他们的货品，特别是珠宝，以吸引观光客。观光客看见展示的珠宝，通常都很兴奋。进一步的，他们认识了这些东西的宝贵。他们进入商店之前，对这些珠宝的宝贵毫无所知。一旦他们看见了，也知道了这些东西的宝贵，就愿意付代价来得著牠们。同样，我们需要有启示，知道基督的宝贵，祂的无上宝贝。
在本篇信息中，我的负担不是在道理的一面；我的负担乃是，我们都要看见异象，得著基督是至宝的启示。我们若得了基督是至宝的启示，我们自然会以认识基督为至宝。
三章八节说到以认识基督为至宝，而对基督真实的经历乃是在十节。不过，对基督的认识是基本的。我们所说的认识，实际上是指关乎基督和祂是至宝的启示，异象。当保罗在宗教里瞎眼的时候，他看不见基督；他只能看见律法。因此，他以认识律法为至宝。但是，基督向他启示之后，他就开始以认识基督为至宝。他被对基督之认识的至宝所夺取，并且因著这认识的缘故，愿意丢弃万事，看作亏损。
读经：腓立比书三章八至九节。
我们若要正确的领会腓立比三章九节，就不该将牠和八节分开。八节末了和九节的开头应当连起来读。保罗宣告说，『我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督，并且给人看出我是在祂里面，不是有自己那本于律法的义，乃是有那藉著信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义。』照著这两节，保罗亏损万事，看作粪土，为要赢得基督，并且给人看出他是在基督里面。此外，保罗渴望给人看出他在基督里的光景，不是有自己的义，乃是有那基于信、本于神的义。
在九节我们看见，保罗切慕给人看出他是在基督里面。保罗从前完全是在犹太教里，律法之下，并且总是给人看出他是在律法里面。但他在悔改信主时，就从律法和先前的宗教迁到基督里，成了在基督里的人。（林后十二2。）现今他期望所有观察他的，无论犹太人、天使或鬼魔，都看出他是在基督里面。这指明他渴望全人浸没在基督里面，给基督浸透，使所有观察他的，都看出他是完全在基督里面。我们也该渴望给人看出我们是在基督里面。给人看出我们是在基督里面，真正的意思是给人观察、看到或发现我们是在基督里面。
保罗悔改相信基督之前，是活在律法里面，在律法之下。每当人遇见保罗时，就看出保罗是在律法里面，并且被律法包围。大数的扫罗是一个完全被律法包裹，被律法禁闭的人。他凭律法而活，带著律法而活，也活在律法之下。但有一天，他从律法之下出来，迁入基督里面。因此，每当别人看见他或观察他时，他们能说，他成了在基督里的人。保罗不在文化、哲学或宗教里。他是活在基督里的人；他所切慕、所期望的，就是给人看出他是在基督里面。保罗亏损万事，看作粪土，一面是要赢得基督，另一面是要给人看出他是在基督里面。
保罗在腓立比三章九节的说法不是仅仅概括的，更是十分明确的。他说，他不要有自己的义，乃要有那藉著信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义。『不是有自己…的义，乃是有那…本于神的义。』这是保罗渴望给人看出他是在基督里面的光景。他不要活在自己的义里，乃要活在神的义里，并且给人看出他是在这样超越的光景里彰显神，不是藉著守律法，乃是藉著活基督。
保罗得救以前，一点也不知道基督能彀成为他的义。本于律法的义，就如六节所题到的，乃是人凭自己努力守律法而有的义。从前保罗活在照著律法的义里面，别人总是看出他被律法的义所包围。但是现在保罗渴望被人观察出，他是一个活在基督里面的人，并且有基督作他的义。
保罗盼望给人看出他在其中的义，乃是『藉著信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义』。信基督，直译，基督的信，或，在基督里的信。我们这种对基督的信，乃是出于我们对基督的认识和珍赏。藉著我们对祂的珍赏，基督自己就注入我们里面，成了我们的信─在祂里面的信。因此，这也是基督的信，将我们带进与祂生机的联结里。
基于信、本于神的义，就是神自己从我们活出来，成了我们在基督里藉著信而有的义。这样的义乃是活在我们里面之神的彰显。这义是基于信，因为是在信的根基或条件上。信是根基、条件，叫我们接受并得著从神来的义，最高的义，就是基督。（林前一30。）
在道理上领会给人看出我们是在基督里面是一回事，而在我们日常生活中给人看出我们是在基督里面，完全是另一回事。我若到你家去看望你，我会看出你在那里？我会看出你在好行为里面，还是在基督里面？别人观察我们的时候，我们在那里，指明我们生活的范围。我们若活在文化里，别人就看出我们是在文化里。我们若活在好行为里，别人就要看出我们是在我们的行为里。不论我们活在甚么范围里，别人就要看见、观察并发现我们是在那里。当保罗还凭律法活著的时候，别人看出他是在律法里面。但有一天，他开始以认识基督为至宝。他看见一个异象，就是基督必须是他的一切：爱、恩慈、谦卑、智慧、忍耐、意向、态度，甚至是他的言语、发表和表情。因他以认识基督为至宝，他就甘心将万事看作亏损。不仅如此，他还亏损万事，看作粪土，为要赢得基督，并且给人看出他是在基督里面。
我们必须有异象，看见基督的宝贵。然后，我们必须赢得我们所看见的这位基督。例如，有一个人去参观珠宝店，看到陈列著许多贵重的物品。看见这些物品是一回事；但是，赢得这些物品是另一回事。要认识基督，不仅要有关乎基督的知识，更要赢得祂那独特的人位。基督是神格丰满的具体表现，（西二9，）又是一切正面事物影儿的实际。（二16~17。）赢得是需要出代价的。赢得基督就是出代价以经历、享受并支取祂一切追测不尽的丰富。（弗三8。）我们既赢得基督，就该也活在祂里面，成为一班在经历上在祂里面的人。这样，当别人看见我们或观察我们的时候，就会看出我们是在基督里面。人不会看出我们是在自己的美德里面；我们会给人看出我们是在基督里面，并且只在基督里面。哦，愿我们都赢得祂，并且给人看出我们是在祂里面！愿我们都愿意亏损万事，看作粪土，为要给人看出我们是在基督里面。
我们若赢得基督，并且活在祂里面，祂作为我们的义，就要成为我们在神和人面前的彰显。这样，人不只笼统的看出我们是在基督里面，人也要看出我们是在义里面，这义就是基督自己从我们里面活出来。惟有当人看出我们是在基督里面时，主纔会得著满足。照样，当人看出信徒是在基督里面时，服事主的人纔会喜乐并满足。
你若访问一个国家，住在一位弟兄家里，你可能会发现，你无法避开那里普遍的民族味道。原因是我们仍然在六千年传统的影响之下。保罗写腓立比三章时，他里面深知人类传统的生活方式，霸佔了每一个人。不论一个人有没有罪，有没有道德，都被基督以外的事物，被人类几千年历史中的一些元素所霸佔。我们可以称之为人类六千年的传统。
一千九百多年来，这传统一直拦阻召会的建造。主耶稣说，『看哪，我必快来！』（启二二12。）但是，一千九百多年过去了，祂还没有来。主在地上的定旨还没有实现，祂怎能回来？撒但这狡猾者正隐藏在人类六千年传统的背后。因著他的影响，我们就活在这传统里面，而不活在基督里面。除了保罗之外，几乎没有人碰过这强有力的营垒。不论我们多属灵，别人难得看出我们是在基督里面。相反的，他们看出我们是在基督以外的事物里面，在人类六千年传统的某些生活方式里面。我们祷告的时候，可能暂时从这个传统里得著释放。然而，即使在圣徒的祷告中，我们有时候也可以闻到六千年传统的气味。这种光景是多么严重！
我们若要给人看出是在基督里面，而不在数千年的传统里面，我们就必须乐意忘记我们的过去，甚至忘记已往的基督徒生活，在主面前谦卑下来，求祂怜悯我们。在主的恢复里，我们正面临一块巨石，阻挡我们的去路。我们中间许多人似乎无法再往前。不仅如此，许多人已经到一个地步，似乎连主也很难在我们身上通行。这与别人看见我们时，常常看出我们不在基督里面，而在别的事物里面大有关係。
你若去看望一位弟兄，你可能不会看出他在作甚么罪恶或错误的事。但是，你可能不是看出他在基督里面，而是看出他在好行为或习惯性的生活方式里面。你若到我家来看望我，我也不敢保证，你会看出我是在基督里面。相反的，你可能察觉到，我这个年长的人，只是活在天然的良善里。你可能看出，我是在基督以外许许多多的事物里。
腓立比书是写于保罗尽职事的末期，也就是在他离世之前不久写的。所以，保罗写这封书信的时候，已经相当成熟。但是，他仍然没有把握说，他可以给人看出是在基督里面。为这缘故，在八至九节中，他用的是现在式，说，『我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督，并且给人看出我是在祂里面。』
我们若要给人看出是在基督里面，就必须时刻注意，不断儆醒的活在基督里面。我们若不儆醒，就会立刻从基督岔出去，活在基督以外的事物里。或许我们活得非常好，但是在经历上，我们并不在基督里面。
我的负担是：我们不可将三章八至九节保罗的话仅仅视为道理。我们必须在主面前认真考量，我们现在到底在那里。我们在基督里么？天使和鬼魔观察我们的时候，他们看出我们是在基督里面么？当别人遇见我们的时候，他们看出我们是在那里？是在基督里，还是在基督自己以外一些美好的事物里？保罗所说给人看出是在基督里面的这话，意义非常重大。保罗深处有个渴望，就是给人看出他是在基督里面。
但愿我们都渴望给人看出是在基督里面。我们必须祷告：『主，我渴望给人看出我是在你里面。在每天所作的每一件事上，我都要给人看出我是在你里面。』不过，我怀疑我们有多少人这样祷告过。
保罗能说，他将万事看作粪土，为要赢得基督，并且给人看出他是在基督里面。这是个非常重要的声明。他在五至七节中的话，帮助他说出在八至九节中所表达的渴望。我们要祷告，叫妻子、丈夫、儿女、亲戚、邻居、同事、以及同学，都能看出我们是在基督里面。
人若真看出我们是在基督里，所有其他的事物就不能再辖制我们。我们再也不会受到宗教、哲学或文化的影响。给人看出我们单单在基督里面，是何等的美好！当我们给人看出是在祂里面时，宗教、哲学和文化就失去效力了。
给人看出我们是在基督里面，意即祂是我们惟一的彰显。保罗能给人看出是在基督里面，所以基督就成了他的彰显。从每一方面、每一角度来看，在他身上只能看见基督。保罗渴望基督是他惟一的彰显。他不愿意给人看出他是在谦虚、忍耐和爱这些天然的美德里面。他把这些东西也看作粪土、垃圾，为要赢得基督，并且给人看出他是在基督里面。文化、人的耐心、天然的爱和服从等等，与基督相比，全是粪土。我们不该渴望给人看出我们是在自己对别人的爱里，或是在我们天然的服从里。我们应当真诚的渴望，给人看出我们单单在基督里面。
神救恩的标准非常高。保罗在以下的话里论到这救恩：『因为我知道，这事藉著你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。』（一19。）这里叫保罗得救的救恩，就是基督自己，是人可以看出，甚至天使和鬼魔也可以看出我们在祂里面的这位基督。
我们若看见神救恩这个高的标准，就会领悟我们何等迫切需要神的怜悯。我们远远搆不上这标准，因为别人能看出我们是在基督以外的许多美好事物里面。这些事物都属于人类六千年的传统。神的仇敌撒但利用这传统为手段，来霸佔我们，拦阻我们，使我们不能更高、更丰富的经历基督。为这缘故，在腓立比书这卷论到照著神的高标准经历基督的书中，保罗表达了一个渴望，愿我们经历基督到一个地步，叫人可以看出我们是在祂里面。
哦，我们都必须在主面前屈膝祷告说，『主，怜悯我。使保罗的渴望也成为我的渴望。哦，主，在我里面制造出追求你的飢渴，好使别人可以看出我是在你里面。我不要给人看出我是在你自己以外的任何事物里面。我要成为一个完全在你里面的人，我要给人看出我是在你里面。』愿主怜悯我们，叫我们可以给人看出是在祂里面！
读经：腓立比书三章八至十一节，以弗所书一章十九至二十节，罗马书一章四节，马太福音二十章二十二至二十三节，歌罗西书一章二十四节，提摩太后书二章十一节。
我们若要领会腓立比三章八至十一节，就需要留意这些经文的写法。在希腊文里，八至十一节是一长句。十节开始于『使我认识』，这语句与『赢得基督，并且给人看出…』这话有关。这指明认识基督乃是给人看出在基督里面的结果。九节『给人看出我是在祂里面』，和十节『使我认识基督』之间所有的话，描述保罗渴望给人看出他是在基督里面的光景。他愿意亏损万事，看作粪土，为要赢得基督，并且给人看出他是在基督里面，使他认识基督。照著保罗的观念，我们若要认识基督，就必须先给人看出我们是在祂里面。不但如此，给人看出我们是在祂里面，需要我们将万事看作亏损，以认识基督为至宝，然后亏损万事，看作粪土。惟有我们以认识基督为至宝，看见基督无上宝贝和超凡价值的异象，我们纔会愿意放开其他的一切，将那些事看作粪土。然后我们会赢得基督，并且给人看出我们是在祂里面。我们将是活在基督里面，并且给别人看出我们是在基督里面的人。我们给人看出我们是在祂里面，就必然会认识祂。
保罗活在一种光景里，不是有自己的义，乃是有本于神的义，为要认识（经历）基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通。在八节，得著对基督之认识的至宝，是藉著启示；但十节的认识基督，是藉著经历，就是对祂有经历上的认识，在对祂充分的认识上经历祂。保罗首先得著基督的启示，然后寻求对基督的经历，就是在经历上认识并享受祂。
我们以认识基督为至宝以后，就愿意亏损万事，看作粪土，为要赢得基督，并且给人看出我们是在祂里面。结果，我们会在经历上认识基督。所以，九节来自八节，十节来自九节。我们若不以认识基督为至宝，（8，）就不会给人看出我们是在基督里面，（9，）因为以认识基督为至宝，使我们愿意亏损万事，看作粪土，为要赢得基督，并且给人看出我们是在祂里面。然后，一旦我们赢得了基督，并且给人看出我们是在祂里面，我们就会认识祂；（10；）就是会享受祂并经历祂。
赢得基督是一回事，经历祂是另一回事。我们可用购买食品杂货与喫买来且豫备好的食物之间的不同，来说明这个差别。赢得基督可比喻为购买食品杂货，经历基督可比喻为喫先前买来且煮好的食物。然而，我们购买食品杂货以前，必须先以认识食品杂货为宝贵。我们购买任何东西以前，首先以认识那样东西为宝贵而受到吸引。因此，首先我们以认识食品杂货为宝贵，然后我们买下来，得著那些东西，最终我们藉著喫而享受食物。同样，保罗首先以认识基督为至宝，然后他付代价赢得基督，并且给人看出他是在祂里面，最终他经历基督并享受祂。保罗领悟，赢得基督并且给人看出他是在祂里面，结果总是认识祂，享受并经历祂。
我们对基督的经历绝不能超过我们对基督之认识的宝贵。反之，以认识基督为至宝总是超过我们对基督的经历。从来没有一个事例，信徒对基督的经历超过他对基督的认识。我们对基督若没有更高的认识，对基督就不能有更高的经历。因这缘故，我们不该受已往对基督之认识的限制，这是非常重要的。
你也许认识基督是喜乐、平安和安息。你得救以前没有平安，但如今你既接受了主，就有平安和喜乐。我绝不贬低对基督这些方面的认识。我的确享受主耶稣作我的平安、安息和喜乐。然而，我们不该满意于对基督这样有限的认识，乃该在对祂的认识上往前。哦，我们何等需要以认识基督为至宝！
以认识基督为至宝会吸引我们归向基督，并推动我们放弃在祂以外的一切。我们若看见基督超凡的价值，我们不但会愿意将属世、物质的事物看作亏损，甚至也会愿意将我们的文化、宗教、和哲学看作亏损。我再说，乃是以认识基督为至宝，使我们丢弃其他的一切，为要赢得基督，并且给人看出我们是在祂里面。
我们的日常生活指明，就著经历基督，我们到底是甚么，以及我们在那里。我们也许谈基督谈得很多，但在日常生活中，我们也许没有实际在基督里面。反之，我们也许在我们的文化、民族的哲学、或本国的逻辑里。我们在召会的聚会中或与圣徒同在时，关于基督，可能有许多可说的。但在日常生活中，我们也许活在我们民族的哲学、本国的逻辑、或家庭的观念里。
我们在主恢复中这些年间，已经认识主是包罗万有的灵，并认识我们与祂是一灵。如今主就是住在我们灵里的那灵。虽然我们知道这道理，但在日常生活中，许多时候我们没有活出与主是一灵。反之，我们常活在我们的文化里。我们也许祷告：『主，我们感谢你，你是赐生命的灵，我们与你是一灵。』然而，日复一日，我们没有时时刻刻活基督。我们没有实行一直与祂是一灵。
最近主向我指出，我缺少活基督。我向祂的认罪，多半与这缺欠有关。日复一日，我花太少的时间活出与主是一灵。太多的时候，我是活在基督以外的事物里，活在许多不是基督自己的美好事物里。因为这是我们的情形，所以我们众人都需要主怜悯我们。
我们与主都来到了紧要关头。今天我们许多人的确面临一种要命的情形。不错，我们看见了异象，看见基督是我们的生命，祂是赐生命的灵，并且我们与祂是一灵，我们谈论基督也谈得很多。然而，在我们每天实际的生活中，我们没有每时刻活基督。我们没有一直给别人看出我们是在基督里面。我们也许非常熟悉腓立比三章七至十节。但我们赢得了多少基督？我们给人看出我们是在基督里面有多少？我们在经历上认识基督又有多少？因著我们急切需要经历基督，所以我在这些信息中的负担不是陈明圣经的教训，乃是供应基督给圣徒，使他们在神圣的生命里，就是在基督自己里面长大，并且在经历基督、享受基督上往前。
在十节保罗说，『使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。』照著这节，保罗不但渴望认识基督，也渴望认识基督复活的大能、以及同祂受苦的交通。基督复活的大能，就是使祂从死人中复活的复活生命。（弗一19~20。）基督复活大能的实际，乃是那灵。（罗一4。）我们要认识、经历基督这大能，就需要联于并模成基督的死。死乃是复活的根基。我们要经历基督复活的大能，就需要照著祂生活的榜样，过钉十字架的生活。我们模成祂的死，就叫祂复活的大能据以兴起，使祂神圣的生命在我们身上彰显出来。
『同祂受苦的交通』，即有分于基督的受苦。（太二十22~23，西一24。）这是模成祂的死，经历祂复活大能的必要条件。（提后二11。）保罗所追求认识并经历的，不仅是基督自己的宝贵，也是祂复活的生命大能，并在祂受苦上的有分。对于基督，受苦和死在先，复活在后；对于我们，祂复活的大能在先，然后纔是有分于祂的受苦，模成祂的死。我们首先接受祂复活的大能，然后藉著这大能，就能有分于祂的受苦，过钉十字架的生活，模成祂的死。这样的受苦，主要的是为著产生并建造基督的身体。（西一24。）
模成基督的死是经历基督的根基。我们若没有模成基督的死，就没有经历基督的根基。我们要经历基督，就必须模成祂的死。但我们要模成基督的死，就必须有同祂受苦的交通。我们藉著有分于基督的苦难，就被引进一个地位，经历祂复活的大能。然后，当我们经历基督复活大能的时候，我们就认识祂。
在腓立比三章，顺序是认识基督，认识基督复活的大能，认识同祂受苦的交通，并模成祂的死。但在我们属灵的经历中，顺序相反。我们天天模成基督的死；然后我们有分于祂的苦难，认识祂复活的大能；而藉著认识复活的大能，我们就认识基督自己。照著保罗的顺序，首先，我们因著看见基督的异象，以认识基督为至宝；第二，我们将万事看作粪土；第三，我们赢得基督，并且给人看出我们是在祂里面；第四，我们认识基督，经历基督。
我们要经历基督，就必须在复活的大能里。不能在我们天然的生命里。我们越认识基督复活的大能，就越有分于基督的苦难，因此有同祂受苦的交通。我们若经历同基督受苦的交通，就会模成祂的死。我们模成基督的死，就被引进祂复活的大能。我们乃是藉著这复活的大能，认识基督并经历基督。
我们看见基督的异象，因而以认识基督为至宝，乃是极其重要的。我能见证，因著根据歌罗西书释放许多篇关于基督的信息，我得著很大的帮助，以认识基督为至宝。这卷书所包含对基督的认识，使我有深刻的印象。照著歌罗西书，基督是所分给众圣徒的分、那不能看见之神的像、一切受造之物的首生者、身体的头、以及从死人中复活的首生者。歌罗西书里有包罗万有、延展无限之基督的启示。
我们若从歌罗西书得著对基督至宝的认识，就能见证基督不但是平安和喜乐，祂也是所分给众圣徒的分、神的奥祕、和神格丰满的具体表现。不错，歌罗西书的确启示基督是我们的平安。但在这卷书中，平安不是以普通的方式启示出来。反之，在歌罗西三章十五节我们看见，基督的平安在我们心里作仲裁。单说基督是平安，不太需要对基督至宝的认识。然而，认识基督是在我们心里作仲裁的平安，的确需要对祂有至宝的认识。
在腓立比三章保罗用了好些特别的说法。在本章保罗不是说基督是我们的喜乐、平安或安息。他乃是说到赢得基督，并且给人看出他是在祂里面；说到认识基督、并祂复活的大能、以及同基督受苦的交通；又说到模成祂的死。首先，我们需要看见这一切事。然后我们需要祷告，求主给我们恩典经历祂。
许多基督徒不认识歌罗西书和腓立比书中所启示的基督。他们认识主耶稣是他们的救主和救赎主，也是他们的喜乐、平安和安息。但他们还没有认识祂是所分给众圣徒的分、神的像、一切受造之物的首生者、或从死人中复活的首生者。哦，我们何等需要对基督有至宝的认识！
在这一切方面认识基督，实际上就是经历祂并享受祂。我们需要享受同基督受苦的交通，使我们模成祂的死，并认识祂复活的大能。为此，我们需要忘记背后，努力面前的。（腓三13。）愿我们众人都忘记背后的，往前到关于基督更高、更深、更奥的事。
从七节到十一节，保罗带我们步步高升。这些经文不是都在同样的水平上，乃是如同向上的台阶。每一节带我们步步高升，一直达到十一节的顶点。我鼓励圣徒们仔细、详细思考这些经文里的要点。我们需要藉著多方祷告和祷读来默想这些要点，使我们的认识能越发加增。我们对属灵的事物不该满意于初步的认识。我们需要学习甚么是以认识基督为至宝，将万事看作粪土是甚么意思；甚么是赢得基督，并且给人看出我们是在祂里面；甚么是认识祂、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通。我们也需要领略模成基督的死是甚么意思。我们需要求主给我们看见这一切事。关于这些经文里的每件事，我们都需要求问祂。因为这些事很深，所以我们无法迅速或容易的领会。
我们不该满意于一直作肤浅的基督徒。腓立比书不是小学的著作，乃是属灵经历『研究所』的书。因此，我们对这卷书不该仅仅满意于笼统的认识。反之，我们需要熟悉保罗在这封书信中所用特别的辞句。在我们能有经历以前，我们必须熟悉保罗的用辞。这会带我们脱离老旧，并拯救我们脱离讲说基督时的老生常谈，陈腔滥调。愿主怜悯我们，使我们对基督有更多的认识，为要对祂有更多的经历。
读经：腓立比书三章十节下至十一节，约翰福音六章五十七节，哥林多前书九章二十四至二十六节，提摩太后书四章七至八节，帖撒罗尼迦前书四章十六节，哥林多前书十五章五十二节，希伯来书十一章三十五节，以弗所书二章五至六节，罗马书八章六节，十一节。
我们很容易看见，物质的事物在我们的生活中可能成为基督的代替品，或阻挠我们享受祂。但我们不容易看见，非物质的事物，如宗教、哲学和文化，也可能成为基督的代替品。历年来，我见过好些不同国籍的属灵人，他们是真正寻求主的人。然而，他们在属灵上虽然长进到某种程度，但几乎没有一个活在本国的文化以外。例如，在中国所有真正寻求基督的人中间，很少人活在中国伦理的哲学以外。这种哲学已作到他们里面。为这缘故，甚至最好的基督徒也免不了受其影响。这不是说，这些伦理教训是错误的。历世纪以来，这些教训一直被用来保守人。问题乃是：这样的伦理教训是在基督自己以外的事物。我们照著某种伦理教训而活，这不是神的愿望。伦理不是新造的一部分，也不是属于基督、那灵、或复活生命的事物。任何属于基督的事物，必定是在复活里，在新造里，并属于那灵。
倪弟兄是一个能分辨伦理与基督的人。我从未见过一个人比他更清楚认识基督与伦理的不同。有一次他与我透彻交通到基督与照著孔子教训所发展之伦理的不同。然而，中国人中间许多寻求的基督徒无法分辨这个不同。问题不单是他们没有活在中国伦理的哲学以外，更严重的问题是他们不知道中国哲学的伦理与基督的不同。
关于这点，我担心许多在主恢复里的圣徒，虽然多年在这职事之下，却仍未能正确分辨哲学的伦理与基督。不但如此，甚至那些略有分辨力的人，仍可能不知不觉或潜意识的活在伦理的范围里，过于活在基督里。我们的伦理也许非常好，但这样一种伦理的生活不是在复活里的生活，与基督、那灵、或新造无分无关。
我能见证，因著主的怜悯，我能分辨基督与伦理的不同。基督全然在中国的伦理以外；基督与伦理无关，伦理也与基督无关。但我虽然有这种分辨力，却没有把握，在日常生活中，我是全然在伦理的范围以外，而完全在基督里。至少在某种程度上，我很可能仍在伦理教训的影响之下。惟有当我完全被带进复活里并且被提时，我纔会有把握，我是全然在基督里。目前，我只能见证我有分辨力，但并非我已活在伦理的范围以外，而完全在基督里。毫无疑问，伦理教训非常好，但这些教训不是基督。要活在伦理以外，而活在基督自己里面，第一步就是要发展对伦理与基督的分辨力。
伦理对中国基督徒的影响，正如各国的文化对不同国籍的基督徒的影响一样。多年前，我应邀为贵宾，住在英国一个地方，当地的基督徒以属灵闻名。我在那里的时候，留意到当地的圣徒非常照著英国的外交手腕而活。长老们尤其如此。长老们顺从领头的长老，他们同他在一起的时候，和气有礼；但他们不时会说到他消极的事。虽然这地方是许多属灵书报的发源地，但当地的信徒实际上没有彰显多少真正的属灵。反之，他们照著他们那种外交手腕而活。他们爱主是没有疑问的。但在日常生活中，他们实行外交手腕，而没有活在基督里。正如中国哲学的伦理已经作到中国人的血轮里，英国的外交手腕照样也已经作到那些英国圣徒里面。
我举这些例证，是要指出一个事实，信徒无论多认真寻求主，他们仍在其民族特性的影响之下。在日常生活中，他们受文化的影响，过于受基督的影响。保罗说他将万事都看作亏损，不但指物质的事物，也指宗教、哲学、和文化这类的事物。我们也许愿意因基督将物质的事物看作亏损，却没有将文化或民族特性看作亏损。但保罗把宗教、文化、和民族特性看作粪土、垃圾，为要赢得基督，并且给人看出他是在祂里面。这些事物也许非常好，却不是在复活里，也不是在新造里；并且不是属于基督或那灵。
我们也许非常爱主，并且天天花时间将自己祷告到那灵里，但在实际的生活中，我们也许活在基督以外的事物中。中国的圣徒也许活在伦理中，英国的圣徒也许活在外交手腕中。我们很自动、自然的就这样生活。我们何等需要基督为至宝的异象。我们若以认识基督为至宝，就会看见祂远超最好的民族特性。我们会认识，基督远比我们文化的各种元素优越。惟有以认识基督为至宝，会使我们免于一切不是基督自己之事物的影响。
我们相当容易应用基督作我们的平安、喜乐和安息。但我们思想基督更高的方面，就发觉相当难应用。例如，基督是神经纶的奥祕。虽然我们可能知道祂是神经纶的奥祕，但我们在日常的行事为人里，不容易在这方面应用祂。基督这方面与我们日常生活之间的差距极大。我们也发觉很难经历基督作一切正面事物的实体、实际。我们急切需要为此祷告。
虽然光在我们中间照耀明亮，但在我们的日常生活中似乎不太有果效。在聚会中，在光的照耀之下，我们也许对基督的宝贵有深刻的印象，但我们散会后回家，却依然故我。我们迫切需要祷告，使我们看见对基督之认识的至宝。我们若真实、实际的有这样的认识，我们为人生活中一切不是基督自己的元素，都会被治死。以认识基督为至宝，废掉我们民族特性和本国哲学的影响。我能从经历见证，以认识基督为至宝，消杀一切在我们日常生活中顶替基督的美好事物。
在腓立比三章十节保罗说到基督复活的大能。基督复活的大能，就是使祂从死人中复活的复活生命。（弗一19~20。）基督神圣的生命包含复活的元素。甚至在祂复活以前，祂就能对马大说，『我是复活，我是生命。』（约十一25。）基督复活生命的实际，乃是那灵。复活是抽象、奥祕的；没有人能解释。但我们能认识那灵作为复活的实际。基督的灵是基督复活的实际。因此，基督的灵在那里，那里就有复活。因为这灵现今在我们里面，所以基督复活的大能也在我们里面。
我们不该受灵恩派的观念影响或左右，以为我们若禁食祷告一段时期，就会忽然得著属灵的能力。照著这观念，神圣的能力会忽然降在祷告禁食的寻求者身上。这与新约里所启示真正属灵的路不合。真正属灵的路，乃是我们相信主耶稣时就得著重生，那灵就分赐给我们，并且在我们里面成为复活的大能。
我们可用康乃馨的种子说明复活生命得释放的路。康乃馨的种子虽然非常小，却包含能产生康乃馨植物的生命能力。既然这生命的元素已经在种子里面，就无须从外面将能力加给种子。惟一需要的是种子落在地里死了。种子若经过死，牠的外壳就会破裂，生命就会得释放，不是从高处，乃是从种子里面释放出来。
这康乃馨种子的例证与新约的启示一致。我们重生的人，有神的种子在我们里面。按照约壹三章九节，神的种子住在凡神所生的人里面。这种子包含神圣的生命，这生命就是复活的大能。复活的生命要从种子里面得释放，种子的外壳就必须破裂。这需要受苦。
在腓立比三章十节保罗继续说到同基督受苦的交通，以及模成祂的死。同基督受苦的交通，就是我们有分于祂的受苦。基督在祂一生中，经过了破碎的过程，使生命的能力能从祂里面得著释放。尤其当祂死于十字架的时候，祂就被破碎。神圣生命的种子已栽种到我们里面；现今我们也需要被破碎，使种子里面生命的能力能得著释放。我们外面的人若被破碎，我们里面的种子就能释放其生命的能力。
至终，这外面的人被破碎的过程，会使我们完全模成基督的死。这样，基督的死就成为使我们被破碎的模子，或模型。然后在日常生活中，我们就能将基督应用到我们的每一需要上。我们若需要能力，祂就会成为我们的能力。我们若需要忍耐，祂自己就会成为我们的忍耐。这就是认识基督，经历祂，并享受祂。
在三章十节保罗用『模成祂的死』这辞，指明保罗渴望以基督的死作他生活的模子。基督的死是个模子，使我们被模成这模子的形状；这就像麵团放在糕饼的模子里，模成模子的形状一样。保罗一直过钉十字架的生活，就是在十字架下的生活，正如基督在祂为人的生活中所过的。藉著这样的生活，我们就能经历并彰显基督复活的大能。基督之死的模子，是指基督不断的将祂人的生命治死，使祂得以凭神的生命活著。（约六57。）我们的生活应当模成祂这模子的形状，就是向我们人的生命死，而活神的生命。模成基督的死，乃是认识并经历基督、和祂复活的大能、以及同祂受苦之交通的条件。
我们在日常生活中，该是『麵团』，被模成基督之死这模子的形状。我们若允许环境将我们压到这模子里，我们的日常生活就会模成基督之死的模型。这是保罗说到模成基督之死的观念。
当主耶稣在地上时，祂过的是钉十字架的生活。基督有两个生命─神圣的生命和属人的生命。神的愿望是要那人耶稣藉著祂属人的生命来活神圣的生命。神不要祂单单活出属人的生命。神的心意乃是要主耶稣藉著属人生命作管道，来活神圣的生命。
我们可以用一棵树的枝子接枝到另一棵树时所发生的事，来说明这种生活。接到树上的枝子不是活出自己的生命，乃是活所接到其上之树的生命。这就是说，树的生命藉著所接上的枝子流露出来。
主耶稣在地上时，总是将祂属人的生命摆在死地，使祂里面神圣的生命能活出来。这是基督之死的模型。在人眼中，主耶稣是在祂尽职的末了被钉十字架。但在神眼中，祂在地上的一生之中，都被钉十字架。这事的证明是祂出来尽职时受浸，指明祂已将自己治死。主受约翰的浸，指明祂在十字架杀死的能力之下过人性的生活。祂的生活乃是属人的生命被钉十字架的生活，使神圣的生命能活出。主耶稣所过的是何等奇妙的生活！
这奇妙的生活含示基督之死的模型。照著这模型，基督不断治死祂属人的生命，使祂神圣的生命能流露出来。这是基督之生命与基督之死的模子。
毫无疑问，主耶稣的属人生命是绝佳的。但甚至这样绝佳的属人生命，为著神圣生命释放的缘故，也被治死。请注意，主的属人生命不是因为有甚么不对纔被治死；祂属人的生命被治死，是为使神圣的生命能活出来。这是主的属人生命必须被弃绝、破碎、并治死的原因。今天我们的原则是一样的。我们这些相信基督并由那灵重生的人，有属人的生命和神圣的生命。无论我们属人的生命有多好，若要活出神圣的生命，属人的生命就必须被治死。
然而，大多数基督徒以为，只有属人生命消极的元素需要被治死。照著他们的领会，倘若人的属人生命各面都很好，就不需要治死。这种领会是错误的。属人生命的各面，无论好坏，都必须被治死，使神圣的生命能得著释放。这就是说，甚至像中国的伦理和英国的外交手腕这样属人生命的元素，也必须被治死。只要是属于属人生命的事物，都必须被治死，好叫神圣的生命得以活出。我们天天都需要过这样钉十字架的生活，让属人的生命一直被治死，使我们里面神圣的生命有机会活出来。这就是模成基督之死的意思。
不要以为信徒只在殉道的时候模成基督的死。不，模成基督的死该是我们天天的经历。我们与丈夫或妻子、父母、儿女、或我们周围一同工作或上课的人说话时，必须治死我们天然的生命，不照这生命而活。我们若治死我们天然的生命，就会感觉我们里面有另一个生命，神圣的生命。一旦我们外面天然的生命被治死，里面神圣的生命就会得著释放。这样，我们在经历中就会模成基督的死。
大多数的基督徒只治死他们天然生命消极的方面。他们宝贵好的方面，想要保留这些优点。每个民族的人都宝贵其民族特性和哲学。中国人也许以他们哲学的伦理自豪，而美国人也许夸耀他们的坦率和开朗。几乎没有基督徒愿意丢弃其民族的特性，以活出神圣的生命。我们虽然愿意治死许多其他的事物，却持守这些民族特性，如同无价之宝。我们若不是有意的宝贵这些特性，就是潜意识的这样作。结果，我们天然生命的基本元素没有被治死。这元素就成为大石块，拦阻基督复活的大能从我们里面释放出来。
宝贵我们天然生命的一部分，对经历基督造成严重的难处。我们不愿意我们这人的某一部分被治死，并模成基督的死。因此，我们天然生命的这部分仍然阻挠神圣生命的释放。因这缘故，我们多年寻求主并经历祂以后，也许到了一个境地，发觉自己停顿，无法往前了。我们在基督徒生活的早期，也许长得相当快。但因为民族特性的『石头』仍在我们里面，现今生命的成长就被扣住。我们许多人能见证，这正是我们的情形。
有些圣徒被这『石头』阻挡了好久。年复一年，他们依旧不变；他们没有进一步属灵的长进。这个缺欠的原因是他们没有治死其民族特性，将其看作粪土。这些圣徒也许愿意将其他的一切看作粪土，却不愿意将自己的民族特性看作粪土。有些人也许宣告，他们将万事看作粪土，但至少有这一件事存留、隐藏在他们里面。愿主光照我们，给我们看见我们的缺欠和缺欠的原因！
我们缺少长进的原因，是我们没有完全模成基督的死。几年前，你模成基督的死也许远比今天多。因为你没有在模成基督的死上长进，你在生命里的长大就被扣住，你对基督复活大能的经历也极其有限。这拦阻你对基督有进一步、更高的经历。因此，你说不出最近有甚么经历，反而只是凭著已往的经历而活，一再讲说已往的经历。
在腓立比三章十一节保罗继续说，『或者我可以达到那从死人中杰出的复活。』这需要我们得胜的奔跑赛程，以得著奖赏。（林前九24~26，提后四7~8。）
那从死人中杰出的复活，即卓越的复活，特殊的复活，这是要给得胜圣徒的奖赏。所有在基督里死了的信徒，在主回来时，都要从死人中复活。（帖前四16，林前十五52。）但得胜的圣徒，要享受那复活特殊、杰出的分。这就是希伯来十一章三十五节所题『更美的复活』。更美的复活不仅是头一次的复活，（启二十4~6，）生命的复活，（约五28~29，）并且是杰出的复活，（腓三11，）特殊的复活，就是主的得胜者要在其中得著国度赏赐的复活。这是使徒保罗所追求的。
达到杰出的复活，意即我们全人已在逐渐不断的复活。神首先使我们死了的灵复活，（弗二5~6，）然后祂从我们的灵，继续使我们的魂（罗八6）和必死的身体（11）复活，直到我们的全人─灵、魂、体─藉著并同著祂的生命，从我们的旧人完全复活过来。这是我们在生命里必经的历程，也是我们当跑的赛程，直到我们达到杰出的复活，作为奖赏。因此，杰出的复活，该是我们基督徒生活的目标和目的。我们惟有藉著过钉十字架的生活，模成基督的死，纔能达到这目标。在基督的死里，我们凭著复活，经过从旧造到新造的过程。
读经：腓立比书三章十二至十四节。
在腓立比三章七至十一节，保罗给我们经历基督的路。在十二至十四节保罗将七至十一节所陈明的事应用到自己身上。在十二节他说，『这不是说，我已经得著了，或已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。』完全了，原文也有完成了，或在生命里成熟了的意思。保罗在这里的意思是他仍在长大，因他不以为自己是达到了成熟的人。即使保罗在生命里这样长进，对基督有这么多的经历，他还得说他不是已经得著了，或已经完全了，我们对自己就更该有这样的态度了！
在十二节保罗说，『我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。』取得，原文也可译为赢得，抓住，据有，甚至可译为握住。为了简明起见，在本篇信息中，我们将用赢得这辞。保罗渴望赢得基督耶稣所以赢得他的。保罗在悔改信主时，被基督赢得。基督赢得保罗，目的是要保罗赢得祂。
很少基督徒像保罗这样说到自己的悔改信主。你有没有听人说过，他悔改相信时，基督赢得祂，好叫他赢得基督？我们需要看见，基督赢得了我们，好叫我们赢得祂。然后我们需要用保罗的发表，来拔高我们关于悔改信主的谈话。基督赢得我们，不仅仅是为著赦免、救赎、救恩、或天堂的缘故。我再说，祂赢得我们，是为著确定的目的，好叫我们赢得祂。
你知道你被基督赢得了么？你悔改相信的时候，基督就取得你、握住你、抓住你。你悔改归向基督时，祂就完全佔有了你。现今你不可能逃脱祂的掌握。全地都握在主手中。你怎能期望逃离祂？主非常有忍耐；祂不轻易被得罪或发怒。有时候基督徒错讲主耶稣，给人错误的印象，以为人若作错事，祂会立刻发怒。然而，主也许容忍你相当久，却没有向你发怒。祂没有因你想要逃离祂而受困扰。祂知道一旦祂赢得了你，你就离不开了。
我们初次呼求主耶稣的名而得救时，就被主『钩住』了。呼求主是非常重要的事，因我们呼求祂，就被祂赢得。一旦主赢得我们，我们就无法逃离祂。有些人曾见证，他们多年想要离开主，至终却必须归向祂。
主据有我们，好叫我们据有祂。这是祂抓住我们的目的。基督要我们赢得祂。主在祂救恩里的目标是要握住我们，好叫我们完全据有祂。甚至保罗写腓立比书时，他也不以为自己已经完全赢得了基督。反之，他仍然竭力追求基督以赢得祂。
在腓立比三章保罗使用三个希腊字，译为赢得、得著和取得。这些辞的意义非常接近，因为得著就是赢得，赢得就是取得。这些辞最强的是取得。基督取得了我们，好叫我们取得祂。祂赢得了我们，好叫我们赢得祂。因此，基督徒的生活是赢得基督的生活。你赢得了基督有多少？这是要紧的问题。我们乃是藉著赢得基督而在生命里长大。我们赢得基督的程度，就是我们凭基督长大的程度。我们都需要赢得基督，好在生命里长大。属灵的长大由我们赢得基督有多少来衡量。');
我盼望圣徒们说到悔改信主和得救的时候，会用三章十二节来增进他们的语彙。照著这节，悔改信主的意思是基督赢得人，好叫这人赢得祂。赢得基督是一生之久的事。日复一日，我们的标竿该是赢得祂。保罗甚至在被监禁的期间，仍竭力追求基督以赢得祂。
保罗在十二节用小小的辞『或者』，指明他不确定自己在生命里的长大。确信我们的得救是对的，但不要确定我们在生命里的长大。我们若确信自己在生命里已经长大到很长进的程度，我们可能还没有长大到那个程度。我们该与保罗同说，『或者可以取得…。』
在十三至十四节保罗继续说，『弟兄们，我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向著标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。』即使保罗已经相当经历并赢得基督，他也不是以为自己已经完全经历了，已经彻底赢得了。为这缘故，他仍然向著标竿前进，要赢得基督到最完满的地步。
在十三节保罗说到忘记背后。为著要赢得基督到最完满的地步，保罗不但抛弃他在犹太教里的经历，也不停留在他已往对基督的经历中，而受其限制，他乃是忘记背后。不论已往的经历多真实，我们若停留其中，怀记不忘，就会受阻挠，不能进一步追求基督。
在十三节保罗告诉我们，他努力面前的。他认识基督的丰富追测不尽，有广阔的范围让我们去取得。他就努力向前，要赢得这些丰富，更多进入这范围。
保罗向著标竿竭力追求，为要得著奖赏。基督是标竿，也是奖赏。标竿是最完满的享受基督，赢得基督；奖赏是在千年国里，对基督极点的享受。这要作奔跑新约赛程之得胜者的赏赐。为了达到标竿，得著奖赏，保罗操练忘记背后，努力面前的。这是藉著竭力追求基督而赢得祂的路。
虽然保罗是成熟的圣徒，非常老练的使徒，但他告诉我们，他不是已经得著了，已经完全了。他不以为自己得著了对基督完满的享受，或在生命里完全的成熟。当然，他藉著信徒共同的信，得了信徒共有的救恩，（提前一14~16，）但他仍竭力追求基督以赢得祂。不但如此，保罗也追求基督以得著复活特殊的分。要得著这复活的分，就是杰出的复活，我们必须竭力追求，奔跑赛程，并得胜的跑完我们的路程。
我们和保罗一样蒙了重生，但我们还没有在生命里完全或成熟。我们悔改相信的时候，就被基督赢得，好叫我们赢得祂。现今我们是还没有得著，还没有完全的人，我们一直竭力追求基督。
竭力追求基督的路，第一面是我们不认为自己已经得著了。在这之后，我们需要作一件事：忘记背后，努力面前的。
我们竭力追求的标竿是对基督完满的享受，而奖赏乃是对基督特殊的享受。我信对基督享受这特殊的分将在千年国里。在千年国里，得胜者要特别的享受基督。这对基督特别的享受，相当于十一节里杰出的复活。这杰出的复活可用高中毕业班一些人的经历来说明。毕业的时候，一些卓越的学生会享受特殊的分。虽然数百名学生也许同时毕业，但只有少数人会享受这特别的分。同样，所有在主回来以前死了的信徒都要复活，但有些人会享受特别的复活，卓越的复活。保罗说这是从死人中杰出的复活，给那些成功的奔跑新约赛程之信徒作奖赏。
许多基督徒持守一个观念，以为主回来时，只要他们复活，就不会有任何问题。这观念是错误的。圣经启示所有的不信者都要复活。照著约翰五章二十八至二十九节，有两种复活：第一种是生命的复活，第二种是审判（定罪）的复活。所有死了的信徒都要复活得生命，就是得救恩。然而，不信者要在千年国以后复活被定罪而灭亡。复活不只有一种；因此，按这原则，我们不该说，人只要复活，就不会有任何问题。复活的信徒和不信者也许仍然面临问题。复活的时候，不但信徒和不信者的复活有区别，基督徒中间的复活也有区别。不错，我们都要复活。但许多人会仅仅一般的有分于复活；他们不会享受杰出的复活。他们要像大多数高中毕业班的人。然而，其他的人会享受复活特殊的分。他们会像毕业班少数享受卓越毕业的人。
有些基督徒也许不赞同把三章十四节的标竿和奖赏解释为与千年国有关。但无论我们怎样解释这节，事实仍是：有个标竿要我们去达到，有个奖赏要我们去赢得。我不坚持我对这节的解释，但我要将你指向标竿和奖赏。要达到标竿，赢得奖赏，你必须跑得正确；不然，你会达不到标竿，得不著奖赏。
身为信徒，你必会复活，但不要满意于这事实。不错，你会在复活里『毕业』，但你会得著复活特殊的分么？不要受今天基督徒所欢迎之教训的影响，以为所有的信徒都要在千年国里作王。所有的真信徒都永远得救；然而，就赏赐而论，并非所有的基督徒都在同样的水平上。基督回来的时候，将是赏赐的时候。我们是否从祂得著赏赐，在于我们今天如何奔跑赛程。
我们曾指出，标竿是完满的享受基督，赢得基督；奖赏将是在千年国里对基督极点的享受，作奔跑新约赛程之得胜者的赏赐。这奖赏乃是神在基督耶稣里召我们向上去得的奖赏。召我向上，就是去得神从上头、从诸天之上召我去得的奖赏。这属天的呼召，（来三1，）与二十节在诸天之上的国籍相符，不像那赐给在肉体里之以色列人属地的呼召。这向上的呼召，是要得著基督；而向以色列人属地的呼召，是要得著物质的地土。
我们所得著的不是属地的呼召，乃是向上的呼召，属天的呼召。神呼召我们去赢得基督作我们真正的地土。在豫表里，神用属地的呼召来呼召以色列人去赢得美地。现今神用属天的呼召来呼召我们去赢得基督。
我愿再次强调，我们需要顾到三章十四节里的一些事实。无论我们怎样解释保罗论到标竿和奖赏的话，我们都不能否认，二者都是事实，包含一些重点。即使你不赞同奖赏是在千年国里对基督拔尖的享受这种解释，你仍需要顾到有个奖赏要你去得著的事实。我们要得著奖赏，就必须达到标竿；我们要达到标竿，就必须奔跑赛程。这些事实非常重要。
我们来看这些事实时，需要照著腓立比三章的上下文，将其应用于我们的情形。在这章里保罗给我们看见，我们需要赢得基督。基督是标竿，也是奖赏。不要受打岔，想努力明白你达到标竿时会得著怎样的奖赏。要紧的是你要领悟，照著神圣的启示，神设立了基督作你的标竿和奖赏。不但如此，祂呼召了你向著标竿努力往前。
有些基督徒也许争辩，三章十四节里的奖赏不是指千年国里的享受。我再说，即使你不赞同这解释，你也无法逃避神的确有奖赏要给我们的事实。照著腓立比三章的上下文，标竿和奖赏都是基督。不然，为甚么保罗会说，基督赢得了他，好叫他赢得基督？在十二节他说，『我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。』然后在十三至十四节他继续说，『弟兄们，我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向著标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。』我劝你留意神设立了标竿，豫备了奖赏的事实。我也劝你留意，需要好好奔跑赛程，忘记背后，努力面前的，竭力追求基督。我相信『面前的』就是关于基督和祂的身体，召会的事。让我们都忘记背后，留意我们前面光明的前途，就是赢得基督，并在祂的身体里经历祂到极点。
我们不该仅仅满意于圣经的知识，甚至对腓立比三章的认识。我们需要真实的竭力追求基督。竭力追求，原文也可译为逼迫。保罗在得救前，是逼迫基督；得救后，他竭力追求基督到一个地步，我们甚至可说他也是逼迫基督，不过是在正面上。逼迫人就是搅扰他，不肯放他过去。在保罗得救前，他搅扰基督，不放祂过去，反面的逼迫基督；但他得救并被基督赢得以后，仍然逼迫祂，不过是正面的，因他不肯放基督过去。我们也该这样逼迫基督。这就是竭力追求基督以赢得祂。不要放基督过去。要搅扰祂，逼迫祂，以赢得祂。这样逼迫基督乃是会叫人筋疲力竭的。我们逼迫基督时，该完全花费自己。我们全人同一切的力量都该消耗于竭力追求基督。我盼望我们中间许多人会有深刻的印象，需要竭力追求基督，并且被挑旺起来，甚至以逼迫的方式寻求祂。不要让基督离开你，却要寻求祂，竭力追求祂，以这种正面的方式逼迫祂。这样，你就会赢得祂。
读经：腓立比书三章十三至十六节。
在本篇信息中，我们主要的是要说到腓立比三章十五至十六节。在十五节保罗说，『所以我们凡是长成的人，都要思念这事；你们若思念任何别的事，神也必将这事启示你们。』长成的意思是成熟的，完全的。成熟是个阶段。我们也许是成熟的，但不一定完全成熟。在十五节保罗用『长成的人』一辞，乃是相对的，是相对的成熟，既不是小孩子，也不是完全的成熟。因此，需要进一步的追求，进一步的长大。
那些长成的人仍然需要竭力追求基督的心思。保罗写腓立比书的时候，是长成的。然而，他仍在长大。这证实甚至长成或成熟的事，也可能是相对的。今天我们没有人能说，我们达到了标竿。虽然我们可能不是小孩子，事实上也可能有几分长成，但我们仍没有达到标竿。
照著十五节，『我们凡是长成的人，都要思念这事。』本书对付腓立比的信徒，集中于对付他们魂的主要部分─心思。本书嘱咐他们，要与人位化的福音同魂努力，（一27，）要思念相同的事，要在魂里联结，甚至要思念同一件事，（二2，四2，）要在里面思念基督里面所思念的，（二5，）并且要思念一事，就是专注于追求并赢得基督到极点。当我们的心思这样被佔有，我们就有相同的心思，思念相同的事，甚至思念同一件事，就是完全赢得基督，在魂里联结，同魂，（20，）并且成为一魂。
保罗在十五节里的话含示，我们若没有思念这事，可能就是小孩子。没有思念这事，表徵我们没有长成。我们看今天基督徒中间的情形，就看见许多幼稚的光景。很少信徒思念这事─寻求最完满的享受基督，赢得基督。想想看，倘若所有寻求的基督徒，心思都集中于竭力追求基督，以完满的享受并赢得祂；倘若寻求的基督徒都这样，地上的情形将会是绝佳、美妙的。然而，今天基督徒中间的情形是混乱、複杂的。这是由于寻求的基督徒没有思念这事。他们没有寻求神独一的标竿，而追求其他的目标。这些不同的目标引起困扰。在主的恢复里，我们该只有一个标竿，这标竿该是竭力追求基督，好叫我们最完满的享受祂，并且完满的赢得祂。
在三章十五节保罗说，『你们若思念任何别的事，神也必将这事启示你们。』追求基督必须是我们的标竿，我们不该思念任何别的事。神向我们启示，我们需要这样的心思，就是专注于追求基督的心思。神一直要调整我们的心思，向著祂这中心。
保罗在十五节的话指明他确信只有一个标竿。因著这种确信，他能说我们若思念任何别的事，神也必将这事启示我们。保罗不是说，基督徒没有其他的目标。他乃是说，神必将这事启示他们。
我们都需要看见神惟一的标竿。我们感谢主，历年来神的标竿保守了我们，使我们不受打岔。我们在基督徒生活中，非常容易受打岔，因为有许多打岔的因素围绕著我们。我们若没有固定的标竿，惟一的标竿，也就是神在永远里所设立的标竿，并且持守这标竿，我们至终就会受打岔。惟一能保守我们在神这道路上的，就是祂惟一的标竿─基督作我们至高的享受和终极的赢得。我们若以这标竿作我们终极的标竿，我们就会蒙保守。
在三章十六节保罗继续说，『然而，我们无论到了甚么地步，都当按著那同一规则而行。』要明确的繙译『然而』的希腊文，相当困难。这辞也可译为：但是、无论如何、惟独。这是前面几节的结语，吩咐我们这惟一的事，就是按著那同一规则而行。『我们无论到了甚么地步』，这话乃是形容『行』。
十六节的『行』，希腊文，stoicheo，史托依奇欧，意按次序而行，由steicho，史泰依叩，引伸而来，意以规则的行列排队，以军队的行伍前进，使步伐一致，合乎德行与敬虔，如在罗马四章十二节，加拉太五章二十五节，六章十六节者。本辞与腓立比三章十七至十八节的『行』不同，该辞意生活、为人、行事、行为，如在罗马六章四节，八章四节，十三章十三节，林前三章三节，加拉太五章十六节，以弗所四章一节、十七节所用者。使徒用本辞嘱咐我们，无论到了甚么地步，达到甚么光景，都当按著那同一的规则，在同一的路线，同一的路径上，以同一的步伐行动，并规律我们的生活。我们属灵的生活，无论到了甚么光景，都必须按著那同一规则，在同一路径中行动，像使徒一样，就是向著标竿追求基督，使我们能最完满的赢得祂，作为神召我们向上去得的奖赏。
史托依奇欧是个动词，其名词形态原意为基本原理（element）。有一种译本在此译为『遵守基本原理』；这相当能表达原意，但我在此不愿用遵守一辞。原文可能该译为『按著基本原则而行』，因为其意思乃指基本原则成为我们的行事为人。在古希腊人中间，和今天一样，有遵循某些基本原则的社团或组织。作基督徒也有基本原则、基本原理。这些原理该成为基督徒的行事为人。这是保罗在三章十六节用这特殊的『行』字的观念。
我们曾指出，这里的『行』字，原文是由另一字引伸而来，意以规则的行列排队，以军队的行伍前进。保罗在罗马四章十二节用这字，说到『照我们祖宗亚伯拉罕…之信的脚踪而行的人』。照亚伯拉罕之信的脚踪而行，就是合乎他的信，使我们自己合乎某种德行或敬虔。这希腊字的意义非常丰富。
保罗在腓立比三章十六节的主要思想是，身为基督徒，我们基督徒生活最重要的原则该是竭力追求基督。所以，竭力追求基督，该是我们照著而行的主要原则。保罗在十二节已经指明这点，他说他竭力追求，要取得基督耶稣所以取得他的。照著这节，我们悔改相信和得救的原则是我们已被基督赢得，为要赢得祂。这原则必须成为我们基督徒的行事为人里，基本和管治的原理。
很可惜，今天许多基督徒没有遵守这管治的原则。他们没有追求神惟一的标竿，反而寻求其他的事物。例如，五旬节运动或灵恩运动的人也许寻求能力或属灵的恩赐。他们也许追求说方言、神医、或其他恩赐的显明。有这样追求的人没有遵循基督徒生活的基本原则。这原则就是竭力追求基督，好叫我们赢得祂。
基督赢得了我们，不是叫我们赢得恩赐，乃是叫我们赢得祂。宣信（A. B. Simpson）在他所写最好的一首诗歌里说：
前要的是祝福，
今要主自己；
前要的是医治，
今要主而已；
前我贪求恩赐，
今要赐恩者。
（诗歌第三九四首）
如这首诗歌所指明的，基督徒生活的管治原则不是恩赐或医治─乃是基督自己。宣信领悟这点，他也出版一本小册，题目是『祂自己』。
我们要看见基督徒生活基本和管治的原则是我们赢得基督，这对我们是很要紧的。我们凡是长成的人，都要按著这规则，这基本原则而行。在十六节里，可能路径这辞比规则更好。我们若用这辞，这节就会译为『我们…都当按著那同一路径而行』。这领会也是基于这希腊字不同的意义：列队行走，在军队行列中前进，步伐一致，合乎德行与敬虔。保罗用这希腊字指明，我们当按著同一路径，照著基本原则而行。
在三章七至十六节保罗用了许多不寻常的措辞和发表。在七节他说从前有些事『是赢得的』，又说他因基督，将这样的事都看作亏损。保罗在其他卷书没有用这些措辞。在八节他说到『以认识我主基督耶稣为至宝』，这是新而特别的发表。在这节里他说，他将这些事看作粪土，为要赢得基督。『粪土』和『赢得基督』这二辞也不寻常。在九节保罗继续说到『给人看出我是在祂里面』，在十节说到认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通。十节也用『模成祂的死』这特别的发表。在十一节我们看见一个独特的辞说到复活─『那从死人中杰出的复活。』十二节里独特的发表包括：『这不是说，我已经得著了，』『已经完全了，』『我乃是竭力追求，』『取得基督耶稣所以取得我的。』在十三节保罗说，『忘记背后，努力面前的，』在十四节他说，『向著标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。』这些经文里的发表也是新的，甚至是特别的。在十五节保罗宣告：『所以我们凡是长成的人，都要思念这事。』『思念这事』一辞是独特的。你能在保罗其他的书信里找著这样的发表么？保罗说『思念这事』，意思是心思专注于竭力追求基督，心思集中于享受基督并赢得祂。在十五节保罗继续说到思念别的事，在十六节他用『然而』这辞来说到那惟一的事。二者都是首次在这里使用的新辞。
正如我们所指出的，在十六节保罗说到按著那同一规则而行。我们也看见，本节的行字，原文的意思是照著基本原则而行。我们基督徒生活的管治原则，该是竭力追求对基督的享受和对基督的经历。这原则会保守我们在正确的一里。已往我们说过，真正一的立场保守我们在真正的一里。这是确切的，今天我们继续宣扬这教训。然而，独一的一的立场多少可视为外面的事。我们同时也需要里面的事来管治我们，并保守我们在一里。这里面的事就是保罗所描述的『思念这事』；（15；）这也是我们基督徒行事为人惟一的路径。惟一的心思和惟一的路径，都与竭力追求基督有关。竭力追求基督以经历祂并享受祂，该是我们基督徒生活的基础、基本原则。
倘若所有的基督徒都思念这事，并且行在这路径上，那会是何等美妙！今天基督徒中间混乱和分裂的原因是，很少人愿意照著这基本原则而行。在腓立比书这里保罗不是对付召会的问题。他的负担是要指出，我们的需要是竭力追求基督。我信保罗写这封书信时，用尽了可用的语彙，来表达他关于基督徒行事为人的负担。身为基督徒，我们需要行在特别的路线上，这路线，途径，就是竭力追求基督。我们只该留意这『一件事』，（13，）不是许多不同的道理和实行。但今天信徒因著豫言、蒙头、洗脚、受浸的方式以及用那一种水、擘饼时用那一种饼、甚至用来盛葡萄酒或葡萄汁的杯的大小，而受到打岔。这样的情形何等可怜！反之，我们若看见神为我们设立了标竿，为我们豫备了奖赏，并且我们有竭力追求基督的心思，世界就会转向主，主耶稣就会有路快回来。
今天的基督教没有衝击力、能力和权柄，因为基督教已支离破碎，一片混乱。这样堕落情形的救治是甚么？救治是在主的恢复里，在于单单竭力追求我们奇妙的基督。我们众人若都将心思置于竭力追求基督，就没有问题了。
惟有基督能使不同国籍和文化的信徒真正成为一。让我们都竭力追求基督到这样的地步，甚至愿意因基督将民族的哲学和特性看作亏损。我们不该允许这些事物成为隐藏在我们里面深处的石头，霸佔属于基督的地位。如我们在别处所指出的，我们的民族特性被仇敌撒但利用，成了基督的代替品。仇敌利用这些使基督在我们这人里面不能得著充分的地位。愿主怜悯我们，使我们思念这一件事，就是竭力追求基督到极点，并且照著基督徒生活的基本原则而行！这原则就是我们竭力追求基督，忘记背后，努力向著神所设立的标竿往前，使我们得著祂为我们所豫备的奖赏。
读经：腓立比书三章十七至二十一节。
为了要对腓立比三章十七至二十一节有充分的领会，我们必须认识保罗在这些经文里的基本思想。这需要经历与洞察力。
保罗写一、二章的用意，是要在他与腓立比的信徒之间有来往、交通，使他们可以分享他对基督的经历，叫信徒受鼓励，完全有分于他对基督的享受。在三章开头，保罗所著重的点改变了。虽然要追溯保罗在这里的思想相当困难，但我在本篇信息中的负担，是要看保罗在腓立比三章里的基本思想。
我们若仔细读这一章，就会看见保罗说到在地中海区域有强大影响力的两班人。第一班是热中犹太教者，犹太宗教徒，他们是为传统的宗教发热心。保罗在二节说他们是犬类、作恶的、妄自行割的。第二班由持守以彼古罗派哲学的人所组成，他们提倡纵情喫喝，事事享乐，这一切都与基督的十字架相对。（18~19。）从二节我们看见，热中犹太教者对腓立比的信徒是一种破坏；由十八节我们看见，以彼古罗派的人对他们是另一种破坏；前者出于犹太教，后者源于异教。保罗在这章里的基本思想与这两班人有关。我们会看见，保罗在说到热中犹太教者时，是对付魂，（1~16，）特别是对付心思；在暗指以彼古罗派时，是对付身体。（17~21。）
热中犹太教者不提倡物质事物的享受；反之，他们热心提倡自己特殊的宗教哲学。宗教和哲学都与心思有关。宗教人士与哲学人士多半不是被物质的事霸佔，他们不愿在诸如喫喝这样的事上放纵自己；反之，他们甚至在这些事上约束自己。我们曾指出，保罗在三至七节所指的，不是物质的事物，乃是与宗教、哲学和文化有关的事物，与我们的心思息息相关的事物。
腓立比的信徒已经在灵里得救并重生，但他们仍然需要正确的顾到他们的魂和身体。保罗写三章时，他深处有个用意，要教导腓立比的信徒如何对付魂和身体。所以，他首先说到热中犹太教者，为要在对付魂的事上造就腓立比人。然后他题到以彼古罗派，为要在对付身体的事上教导信徒。
我们若要对付魂，就必须将一切宗教、哲学、和文化的事物看作粪土。宗教、哲学和文化的主要成分，引起有思想之人的兴趣。这指明宗教、哲学和文化，与魂和心理世界密切相关。
关于变化，我们已往说得非常多，甚至有一首诗歌的主题就是变化。（诗歌五四六首。）然而，可能还有许多人不领悟变化与心思的更新有关。照著罗马十二章二节，心思的更新是变化的基本方面。我们魂的变化非常在于我们心思的更新。我们的心思若不更新，我们的魂就会依然不变。
说我们的心思得更新，意思是我们的想法改变了。许多信徒的思想仍被宗教、哲学、和文化的事物，就是保罗在腓立比三章七至八节所题到的事物霸佔。这些事与心理世界，就是魂的世界有关。许多人也被天然的想法佔有。这样的圣徒也许不错，但他们的魂今天与许多年前相同。我们缺少变化，基本的原因是有一块巨大的石头，就是民族特性的石头，霸佔了我们的魂，顶替属于基督的地位。民族的特性霸佔了我们的魂，没有一个人例外。我们的魂被这石头佔有了。
我们也可以将霸佔我们魂的民族特性，比喻为长在人胃里的肿瘤，使胃几乎没有空间为著别的。在我们心理的胃里长了肿瘤，并且几乎佔有了该为基督保留的所有地位。为这缘故，我们里面的人无法容纳多少属灵的食物，也无法正常的尽功用。每一个国家的信徒，甚至某一国家不同地区的信徒，都有他们肿瘤的特徵。这肿瘤特别长在我们天然的心思里，长到一个地步，成了我们构成的一部分。
从多年的经历我能见证，所有的信徒心理的胃里都有这样一个肿瘤，没有例外；惟一的不同是肿瘤的大小。惟有技术最高明的外科医生─主耶稣自己─能除去隐藏在我们里面的肿瘤。
在三章一至十六节保罗对付这肿瘤；他给我们的魂，特别是给我们的思想动手术。当保罗是大数的扫罗时，他魂里有很大的肿瘤。这肿瘤影响了保罗对犹太宗教、律法、割礼、和传统的想法。但有一天，主耶稣这位最伟大的外科医生，给保罗动手术，巨大的肿瘤就从他的心思除去了。然而，对我们大多数人而言，这手术还没有进行。肿瘤仍在我们的魂里。
好些年来，我里面受一个问题困扰，无法找著答案。为甚么真正爱主并且认真寻求主的基督徒，年复一年没有在生命里长大？他们虽然忠信的读圣经，却没有看见甚么。现在我至少有部分答案。他们在生命上缺少长大，读主的话也缺少启示，是由于他们心理的胃里有肿瘤。我领悟这事的严重性，就有负担一再强调，在三章七至八节，保罗不是指物质的事物，乃是指宗教、哲学、和文化的事物，特别是指霸佔我们魂的思想、观念和主意。因为这样的事物像肿瘤一样长在我们里面，我们就迫切需要接受手术。我们需要彻底对付魂，特别是对付心思。
在三章十五节保罗说，『所以我们凡是长成的人，都要思念这事。』我们若要思念这事，就必须有无肿瘤的心思，就是被基督充满的心思，只顾寻求基督、赢得祂、并享受祂的心思。要有这样的心思，我们必须让主动手术，将我们心理的肿瘤除去。哦，愿主给我们看见，我们何等需要这样的心思！
保罗在三章一至十六节对付魂以后，在三章十七至二十一节继续对付身体。这五节对付物质的享受，特别是以彼古罗派所实行的。我们这些真正寻求基督的人，需要接受手术，以除去我们宗教和哲学的思想，也需要正确的对付物质的身体。在十九节保罗说到一些人，『他们的神就是自己的肚腹，』但在二十至二十一节他说我们等待主耶稣基督，『祂要…将我们这卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体。』在这些经文里，保罗对付物质的身体及其享受。我们不该以为保罗只对付魂，任凭身体放纵情慾。在对付魂时，保罗没有摸物质的事物。但在对付身体时，他的确摸这些事。
我愿意再一次指出，保罗在一至二章与信徒交通以后，在三章就教导他们如何对付魂与身体。要对付魂，他们必须将一切宗教、哲学、和文化的事物看作粪土，不宝贵这些事物。宗教的事物无一该视为宝贝，哲学的事物无一能与基督相比，文化的元素也无一该被允许作祂的代替。我们必须定罪一切宗教、哲学、和文化的事物，将其看作粪土，为要在我们的魂里赢得基督，并在我们的魂里，特别在我们的心思里被祂充满。这是对付我们魂的方式。
保罗在十七节转到物质享受的事，他说，『弟兄们，你们要一同效法我，你们怎样以我们为榜样，也当留意那些这样行的人。』这里的榜样，不是指保罗在前几节所说到的。这乃是那些正确对付物质身体的人所立的榜样。我们如何知道十七节不是指魂的事，乃是指身体的事？乃是因十八节开始于『因为』一辞，指明这节是十七节的解释。十八节说，『因为有许多人，就是那些我屡次告诉你们，现在又流泪告诉你们的，他们的行事为人，是基督十字架的仇敌。』他们是基督十字架的仇敌，这十字架了结了情慾的身体。（加五24。）
我们曾指出，以彼古罗派只顾纵情喫喝，事事享乐。保罗在腓立比三章十九节题到这点，说，『他们的结局就是灭亡，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，是思念地上之事的人。』这些就是敬拜自己的肚腹，事奉自己肠胃的以彼古罗派人。他们提倡喫喝享乐，注重肉身的放纵，过于伦理或道德。他们的肚腹就是他们的神。今天许多人走以彼古罗派的路，沉湎于物质的享受。到了週末，有些人沉溺于运动和物质的享乐，把其他一切都忘了。保罗也说以彼古罗派的人『思念地上之事』。他所说地上之事，意思是指肉身、物质、喫喝的事。
照著歌罗西书，保罗不赞同禁慾主义，苦待己身的实行。但他也不赞同以彼古罗派沉湎于物质的享受。我们需要食物和衣著等类的东西。没有这些，我们无法生存。然而，我们不该在这些事上放纵自己。
在四章十一节保罗说，『我已经学会了，无论在甚么景况，都可以知足。』『知足』原文是斯多亚派的用语，指明与以彼古罗派相对的作法。斯多亚派教导人在一切景况中都该知足，不在意享受，也不在意受苦。保罗用这说法，见证他已经学会了知足的祕诀。原则上，我们基督徒不赞同以彼古罗派，也不赞同禁慾主义者。在某种意义上，我们也许多少赞同斯多亚派。
保罗写信给腓立比人时，他深处领悟，热中犹太教者和以彼古罗派对召会生活都是破坏的原因。信徒有受到以彼古罗派误引，以致沉湎于物质享受的危险。我们曾指明，保罗写腓立比三章，是要帮助信徒对付魂与身体。今天我们需要这样教导的话。在我们的魂这一面，我们不该固守宗教、哲学、和文化的事物。反之，我们必须愿意将民族特性的肿瘤除去。但愿我们都让属天的外科医生给我们的魂动手术，除去任何的肿瘤。我们的魂这样受对付乃是要紧的。在我们的身体这一面，我们需要喫得正确，并得著滋养，好得著长寿，作主的彰显。但我们该避免放纵或过度享受物质的事物。我们不该实行以彼古罗主义。我们也需要衣著、住处、和交通工具，但我们不该沉湎于这些事。一面，我们必须弃绝热中犹太教者；另一面，我们也必须避开以彼古罗派。在这些事上我们该跟随保罗，并且效法他和那些跟随他的人。
在二十节保罗接著说，『我们的国籍乃是在诸天之上，我们也热切等待救主，就是主耶稣基督，从那里降临。』国籍，或译作国家；原文指全体的公民，生活的结合体。我们的国家生活不在任何属地的国家，乃在诸天之上。我们真正的国籍，我们真实的全体公民，是在诸天之上。有时候我在旅行，人问我是那里人。虽然我必须告诉他们我是中国人，但我更喜欢说我是诸天之上的人，我的国籍在诸天之上。
因为我们的国籍在诸天之上，我们就不该被属地的事物，被为著生存的物质事物所霸佔。我们不该过分看重物质的事物。当然，这不是说，我们不该有正确的食衣住行。我们确实需要这些事物。但任何超过需要的事物，都可归类为放纵。这样的放纵要被定罪。我们若宝爱为人生活所需要的物质事物，这就指明我们不宝贵我们属天的国籍。愿我们都记得，我们的国籍在诸天之上，我们是寄居在地上的属天子民。我们若有食衣住行，以维持生活，我们就该知足。让我们不在任何属地、物质的事上放纵自己。
我们热切等待救主，就是主耶稣基督，从诸天降临，祂『要按著祂那甚至能叫万有归服自己的动力，将我们这卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体』。（21。）我们的身体改变形状，是神救恩的终极完成。神在祂的救恩里，首先重生我们的灵，（约三6，）现今变化我的魂，（罗十二2，）最终要将我们的身体改变形状，使我们全人三部分都与基督相同。
在二十一节保罗说到我们的身体是『卑贱的身体』。这描述我们天然的身体，由没有价值的尘土所造，（创二7，）且为罪恶、软弱、疾病和死亡所侵害。（罗六6，七24，八11。）但有一天，这身体要改变形状，同形于基督荣耀的身体。基督荣耀的身体就是祂复活的身体，这身体为神的荣耀所浸透，（路二四26，）并且超越朽坏和死亡。（罗六9。）
无论我们如何餧养身体，给牠穿著，无论我们用那一种汽车作牠的交通工具，或给牠住怎样的居所，牠仍是卑贱的身体。你也许让你的身体在最豪华、最昂贵的床上休息，但牠却是卑贱的身体。然而，我们不该恨恶或轻视自己的身体。我们若轻视自己的身体，就会实行禁慾主义。实在说来，我们该为著主的缘故宝爱自己的身体。我们需要顾到身体，不允许牠放纵。有一天，主耶稣要来，将卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体。
在二十一节保罗说，卑贱的身体改变形状，是『按著祂那甚至能叫万有归服自己的动力』。我们的身体改变形状，是凭主那叫万有归服祂的动力，（弗一19~22，）这是全宇宙中的大能大力。
我信，现在我们就能领会保罗在腓立比三章里基本的思想。在这章里，保罗教导我们如何对付魂，并如何对付身体。要对付魂，我们必须将一切宗教、哲学、和文化的事物看作亏损，使基督能佔有我们全人，我们也能赢得祂到极点。要对付身体，我们该顾到肉身的需要，但不要沉湎于肉身过度的享受。我们的目标该是正确的顾到身体，使其健康，作主的彰显。但我们的存心不该是要过度享受物质的事物，藉此炫耀物质的身体。我们的身体不是这样得荣耀的，乃是在主回来的时候得荣耀。那时候，祂要将我们卑贱的身体改变形状。因此，我们在等待救主回来，使我们被带进神救恩的终极完成─我们的身体改变形状。
我们在等待主回来时，该顾到自己肉身的需要，但不沉湎于物质的事物。同时，我们该对付魂，将一切宗教、哲学、和文化的事物看作亏损，使我们的魂完全被变化。日复一日，我们在经历魂里变化的过程，我们在等待主回来时将我们的身体改变形状，藉此将我们带进神救恩的终极完成。
读经：腓立比书四章一至四节。
我们读圣经时，不该将任何事情都视为理所当然。我们不该将一句话，甚或一个短语，一个辞，视为理所当然，以为我们领会了。我们读圣经时若将事情视为理所当然，就会自欺。我读主的话时，总是操练不将任何事情视为理所当然，我特别留意那些相当难解的事。在我们往前到四章一至四节以前，我要指出三章七至十六节里一些难解的部分。
在七节保罗说，『只是从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。』保罗所说的赢得和亏损是甚么意思？不但如此，为甚么他说到赢得是複数的，亏损是单数的？
在八节保罗继续说，『不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。』保罗用至宝一辞令人难解。他所说的这辞是甚么意思？『以认识我主基督耶稣为至宝』又是甚么意思？许多人读这经节时，以为是至宝的认识，而不是以认识为至宝。然而，在至宝的认识与以认识为至宝之间，有很大的不同。在这节里保罗也说到亏损，并将一些事看作粪土。为甚么他用粪土这辞？为甚么他不说，『我将这些看作无有？』再者，亏损与粪土之间有甚么不同？
在九节保罗说，『给人看出我是在祂里面。』给人看出在基督里面，是甚么意思？为甚么保罗不说『给人认识我是在基督里面』，或『给人看见我是在基督里面』？为甚么他用『看出』这辞？
十节说，『使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。』我们曾指出，认识基督的意思就是经历祂并享受祂。为甚么保罗在这里不用享受和经历这些辞？我们也需要更留意『祂复活的大能』这辞。我不信我们对这点有充分的说明。我们也该查问『同祂受苦的交通』这句话是指甚么？有些人也许说，同基督受苦的交通，是指我们有分于这些苦难。但保罗在这里用『交通』这辞，用意何在？不但如此，为甚么他用『模成』这辞？我们需要仔细研读保罗所说模成基督的死，并解决这辞所引起的难题。
在十一节保罗继续说，『或者我可以达到那从死人中杰出的复活。』保罗用『杰出的复活』这辞令人难解。甚至『或者』这辞也需要仔细思考。
在十二节保罗说，『这不是说，我已经得著了，或已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。』为甚么保罗在这里用『得著』这辞，而不用『赢得』？他所说『取得基督耶稣所以取得我的』，又是甚么意思？这一切事都令人费解。
在十三至十四节保罗接著说，『弟兄们，我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向著标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。』保罗在这里所说的『以为』是甚么意思？我们也需要问，如何纔可能『忘记背后』？似乎只有我们不想忘记的事，我们纔能忘记；但我们若想要忘记某事，就会记得更牢。那我们如何领会保罗所说的『忘记』？我们能忘记自己的民族特性么？无论我们去那里，这些特性都随著我们。保罗用『努力面前的』这说法，也是独特的，值得仔细查考。『努力面前的』是甚么意思？我们也需要思想十四节的『标竿』和『奖赏』，不要以为自己对这两项有完全的领会。我们也需要思想保罗所说的『召我向上去得』这句话。为甚么他不说从上头来的呼召，或从诸天来的呼召？为甚么保罗要说『神在基督耶稣里』，而不说『神在耶稣基督里』？换句话说，为甚么他将基督这名称放在耶稣这名字之前？这里的顺序必然是很重要的，也很有意义。不仅如此，保罗在这里按原文直译是说『神…的呼召』，为甚么他不说『由神…所呼召』，乃说『神…的呼召』？有些人也许说，这不过是惯用语的问题，但这并没有解决难题。在原文里，保罗两种说法都能用。他在这里说『神的』，而不说『由神』，必有原因。我们若问这类的问题，就会学习在读圣经时不将事情视为理所当然。我们读主的话时，需要领悟我们事实上领会得何等少。
十五节继续说，『所以我们凡是长成的人，都要思念这事；你们若思念任何别的事，神也必将这事启示你们。』为甚么保罗用『长成』这辞？这辞表徵生命，因任何生长的东西必是活的。虽然我们对『长成』这辞有一些领会，但这仍叫人相当费解。
在十五节保罗所说的『思念这事』和『思念任何别的事』，是甚么意思？这些简单的话表达重要的观念。
最后，在十六节保罗说，『然而，我们无论到了甚么地步，都当按著那同一规则而行。』『然而』和『我们无论到了甚么地步』，是甚么意思？在这节里几乎每个辞都是难题。
圣经是神的话，是神圣的气，神自己的呼出。因此我们不该用读报纸或杂志的方式读圣经。反之，我们不该将任何事情都视为理所当然，乃该藉著问问题，认真找出圣经的辞、短语、和句子的意思和含意。我们若留意三章七至十六节所有难解的部分，就会得著更多属灵的丰富。
在腓立比头二章，我们看见使徒与信徒之间的交通，属灵的来往。我们曾指出，三章与两种对付有关─对付魂并对付身体。照著腓立比三章，正确的对付魂，就是将一切宗教、哲学、和文化的事物看作亏损，甚至看作粪土。我们也许不领悟这样的事物已作到我们的魂里。我们的魂不但被这些元素充满，甚至被牠们构成。这些事物也许对社会有用，但对基督徒的生活却是破坏。这些是霸佔我们里面属于基督之地位的石头。虽然你接受了基督，但你也许将祂侷限在你的灵里，不让祂扩展到你的魂里。你的魂里也许没有基督的地位。你的魂也许已被宗教、哲学、和文化的事物充满，尤其被你民族的特性充满。不论在东方或西方，我看见每位圣徒在魂里都被这些事物构成。但保罗将这些事物看作粪土，藉此蒙了拯救。他不愿再宝贵任何宗教、哲学、或文化的事物。为要赢得基督，他将其他的事物完全看作粪土。
我们曾指明，在腓立比三章保罗对付魂，也对付身体。他指出信徒不该在物质的事上有过度的享受。
保罗写完第三章以后，他的负担卸下了。所以，第四章乃是结语。在这结语里，保罗没有陈明任何附加的要点。四章的内容与保罗前面写过的有关，也是这些点的加强。不但如此，四章的点是用来嘱咐信徒的。
四章一节说，『所以，我所亲爱所切慕的弟兄们，我的喜乐和冠冕─亲爱的，你们要这样在主里站立得住。』『所以』指明保罗所要说的是结语。
这里保罗说到弟兄们是『所亲爱所切慕的』，是他的『喜乐和冠冕』。这些辞指明保罗满了情感，充满感觉。他两次用亲爱的这辞；他说到信徒是他所亲爱的以后，再次称呼他们为亲爱的。信徒是他里面的喜乐，也是他外面的冠冕。喜乐是里面的，而冠冕显在外面。在这节里保罗说，信徒是他里面的喜乐，也是他外面的荣耀。
在四章一节，保罗嘱咐信徒『要这样在主里站立得住』。『这样站立』，意思是以特别的方式站立，以前几章所陈明的方式站立。在这节里保罗力劝腓立比的信徒，要以他所指示他们的方式站立。
在二节保罗继续说，『我劝友欧底亚，也劝循都基，要在主里思念相同的事。』这节指明这两位姊妹彼此不合，没有相同的心思。因此这卷书在前面劝勉说，要与人位化的福音同魂，（一27，）要在魂里联结，思念同一件事，（二2，）还要有相同的心思，竭力追求基督。（三14~15。）
照著三节，这两位是非常好的姊妹，是曾对保罗有帮助的。保罗说到她们『在福音上曾与我和革利免、并我其馀的同工一同努力，他们的名字都在生命册上』。『努力』原文是运动用语；意思是一同劳苦，一同奋斗，一同较力，如一队运动员。这两位姊妹对保罗和其馀的同工曾有帮助，在福音上曾与他们一同努力。然而，甚至这两位姊妹也需要得帮助，藉著在主里思念相同的事而成为一。照著前几章，思念相同的事与追求基督以赢得祂并完全享受祂有关。友欧底亚和循都基没有追求基督到极点。凡受试诱要与人不合的人，都该留意保罗对这两位姊妹所说的，要思念相同的事。
在四章三节保罗用了『同负一轭的』这辞。古时农夫用二牛同拖一犁；因此同负一轭的，指与别人结合一起，共担同负。保罗写信给腓立比人时，寻找真实同负一轭的，就是愿在相同的轭下，与他共担同负的人。我们若不寻求基督到极点，就还没有负轭。反之，我们在思想上仍相当自由。我们若真是负轭的，就会与保罗思念相同的事。那些没有与保罗一同负轭的人，无法在友欧底亚和循都基的事上帮助他。保罗有负担帮助这两位姊妹思念相同的事─追求基督，好赢得祂并经历祂。但因为保罗身在罗马监狱，离腓立比甚远，他需要在腓立比那里有人与他一同负轭，背负这担子。保罗期望在腓立比的圣徒中间，至少有一个人在追求基督上与他相同。因为保罗已负轭，他在思想或观念上没有自由。他的心思已负轭，思念同一件事。
保罗不惜任何代价，无论如何，要追求基督到极点。这是他的心思。因此，他的心智完全被基督套上了轭。在基督以外，他没有自由思想任何事情。他的心思完全被基督套住，在基督里负轭，并以基督为轭。他写信给腓立比人时，正在寻找至少一位圣徒，能与他同工，帮助这两位不合的姊妹思念相同的事。这是非常实际的话，保罗以此为这封书信的结语。
保罗说到『真实同负一轭的』，意思似乎是说，『我给你们写了这封书信，但我没有把握这封信会把事情作得完全。我需要你们中间有人真实在寻求基督这相同的心思之下负轭。这样的人能帮助这两位姊妹思念相同的事。任何要帮助她们的人，首先必须在与我相同的心思之下负轭。』『思念这事』和『思念相同的事』，就是真实同负一轭。
今天也需要真实同负一轭的人。主的职事被许多人恨恶并弃绝。你也许接受这职事，甚至宝爱这职事，但宝爱职事是一件事，在追求基督的心思之下负轭是另一件事。我们都需要藉著『思念这事』而负轭。
思想保罗所说真实同负一轭的，该题醒我们不要肤浅的读圣经，也不要把事情视为理所当然。保罗所说『真实同负一轭的』这辞，看起来也许意义不大；事实上这辞极其重要，因为是与他嘱咐腓立比的信徒要思念这事，思念相同的事，甚至思念同一件事有关。他这样嘱咐以后，就题到两位不合的姊妹。然后他接著力劝有人与他一同劳苦，作真实同负一轭的，好帮助友欧底亚和循都基思念相同的事，转离他们的不合，将她们的心思置于追求基督。
在四章四节保罗说，『你们要在主里常常喜乐，我再说，你们要喜乐。』无论信徒有没有不合，他们都必须喜乐。不愿喜乐的人是错的，能喜乐的人纔是对的。然而，我不信不合的人能非常喜乐。照著保罗这里的话，我们应当在主里常常喜乐。这喜乐给我们力量，使我们能有二至三节所说的一。友欧底亚和循都基要思念相同的事，就需要学习喜乐。在主里喜乐，也是得到五至九节所列优越美德的祕诀。我们若要得到见于这些经文里的美德，就需要在主里喜乐。在主里喜乐，是非常重要的事。
读经：腓立比书四章五至九节。
我们读腓立比书时，要找出推动保罗写作的基本因素是甚么，这是很重要的。在三章，推动的因素是需要对付魂和身体。我们看见，保罗在教导圣徒如何对付魂和身体时，说到两班人，就是热中犹太教者和以彼古罗派的人。现在我们来到四章五至九节，找著八个优越的特徵。我们需要问，为甚么保罗写到这里要题起这些特徵。
四章乃是结语。保罗写这结语时，仍然是由那些使他写前三章的因素所推动。他仍在思想这样的事，如藉著追求基督而思念相同的事，并且在主里喜乐以享受基督的丰富。在腓立比书前三章，保罗说到经历基督的内里实际。但在四章以前，他并没有说明这实际的外在彰显。我们若享受基督并经历祂，就会有某种内里的实际；这种内里的实际必定产生外在的彰显。在四章五至九节我们找著这内里实际的完满彰显─活基督之生活的完满彰显。
在一章二十一节保罗宣告：『在我，活著就是基督。』这句话是保罗内里实际的见证。但活基督之生活的真正彰显是甚么？这彰显见于四章五至九节所列的美德。同样的原则，在二章保罗说明基督是我们的榜样。假定我们以被钉死并得高举的基督为我们的榜样，照著这榜样所过生活的彰显会是甚么？这彰显就在四章五至九节。关于保罗在三章所说，将万事看作亏损，甚至看作粪土，以赢得基督，也是这样。人若定罪哲学，弃绝文化，抛弃宗教，将这些看作粪土，为要赢得基督，他的生活将会有怎样的彰显？这样的人会过怎样的生活？这生活实际的彰显会是甚么？我们要再指出，这彰显乃见于四章五至九节。
虽然腓立比书是简短的一卷书，但推动保罗写这卷书的因素很丰富，也很深奥。在这些信息中，我们努力挖掘腓立比书的深处，并揭示这些因素。这也是我们思考第四章的目的。推动保罗那样写这结语的因素是甚么？为甚么保罗说到在主里喜乐以后，接著立刻说到谦让宜人和一无罣虑？为甚么他继续指出某些美德？为甚么这些美德不包括圣别、得胜、和忍耐这样的事？在保罗里面推动他写这结语的基本因素，乃是一个需要，要表明一种活基督，以基督为榜样，将一切宗教、哲学、和文化的事物看作粪土，并享受基督作一切之生活的彰显。保罗有了这个动机，就写了第四章作为这封书信的结语。
本篇信息的题目是『基督徒生活中优越的美德』，但也可称为『活基督之生活的彰显』。后者比前者更深更奥。腓立比书这段话陈明活基督之生活─以基督为榜样，并将万事看作粪土以赢得更多基督之生活─的彰显。
活基督之生活的彰显，第一面乃是谦让宜人。腓立比四章五节说，『当叫众人知道你们的谦让宜人。』以后我们会看见，第二面是一无罣虑。在活基督的生活里，会有谦让宜人，但没有罣虑，没有忧愁。保罗认为谦让宜人和没有罣虑是活基督之生活彰显的头两面。
活基督的生活是平静、安宁、平安、且安静的。反之，风波的生活是活撒但的生活。谦让宜人是安宁生活最重要的元素。谦让宜人是待人合理，体谅，顾到别人，不严格要求合法的权利。我们若要过平静的生活，就必须谦让宜人。
谦让宜人包括忍耐和适度，但还不只这些。你若谦让宜人，就不会与人争辩，与人争斗，或与人争论。你也许有许多可说的，但你对待别人忍耐并适度，被惹动或激怒时也不会说甚么以回应。
假定一班姊妹住在一起。最宝贵的姊妹将是最谦让宜人的姊妹。难处发生时，她会平静、安静。即使别人得罪她，她也不会报复。然而，缺乏谦让宜人的姊妹被得罪时，也许很容易反应。她们的生活里没有平静，没有安宁，没有适度。正确的基督徒生活是平静的生活。过这样的生活，意思是我们不与人争辩，或与人争斗。
谦让宜人与私图好争、贪图虚荣这两件保罗所题消极的事相对。谦让宜人也与发怨言、起争论相对。有些圣徒一直私图好争、贪图虚荣，而有些人常常发怨言、起争论。每当我们私图好争、贪图虚荣、发怨言、起争论的时候，就没有平静，没有安宁，没有谦让宜人。
我从经历中已学到，活基督之生活的第一面是安宁。我们若活基督，就不会与别人争辩。我们会知道，甚至平静的话在甚么时候说纔合宜；即使是平静的话，若在不当的时候说出来，也能助长争辩。有人得罪你，你若立即回答，你的话不会是谦让宜人的话。有人对你生气，最好不要说甚么。要操练谦让宜人，并等候适当的时候说平静的话。已婚的弟兄姊妹实行这点尤其重要。你的丈夫或妻子若好争辩，要谨慎你说话的方式；甚至不要大声呼求主，这可能是智慧的，因为大声呼求主也可能激起麻烦。你外面不要说话，要使自己平静，里面呼求主，一直等到情况安宁纔说。
教导这点很容易，但实行相当困难。这样的生活需要恩典。一个弟兄的妻子对他生气时，他非常容易被激动。他也许怒髮衝冠，他的情感也许沸腾。这样的时候，要平静、安宁极其困难。为此，我们需要主的恩典。要在这样的情况里谦让宜人，需要许多恩典。但我们若靠主的恩典操练平静，气氛至终会成为安宁的；然后纔是合式说平静的话的时候。
我一直不明白，为甚么保罗在前三章说了这样深奥的事以后，在四章五节却说，『当叫众人知道你们的谦让宜人。』与保罗已经说过的相比，谦让宜人似乎是次要的事。然而，谦让宜人乃是非常实际的试验我们是否活基督。
在四章五节保罗又说，『主是近的。』许多读腓立比书的人认为这是说到主来。我不说这一点不是说到主来；然而，我信这主要的不是说到祂来。反之，这主要的是说到主与我们同在。主是近的；祂与我们同在。当我们活祂，以祂为我们的榜样，并将万事看作亏损以赢得祂，我们就觉得祂与我们同在。祂在空间和时间上都是近的。就空间说，主对我们是近的，是很便当的帮助；就时间说，主与我们是近的，不久就要来。主既是近的，我们何需受到困扰并激动？
我们活基督，知道祂是近的，就当叫别人知道我们的谦让宜人，我们的适度。我再说，这是活基督之生活彰显的第一面。要确信每当你活基督的时候，就会表现出这样的谦让宜人，这样适度和安宁的态度。但你私图好争、贪图虚荣、或发怨言、起争论时，就不是这样谦让宜人。缺少谦让宜人，证明你没有活基督。我们活基督的第一个试验，就是我们是否谦让宜人。
保罗无意像孔子那样教导我们忍耐并忍受艰难。推动他写这些经文的因素，是他渴望表明一种活基督之生活的彰显。因此，在四章五至九节，我们看见活基督之生活的一幅图画。我们若活基督，就当叫众人知道我们的谦让宜人。他们该看见我们是平静、安宁并适度的，没有一事能搅扰我们内里的平静。然而，我们不平静时，必定不在基督里。那么在我们的经历中，主就不是近的。我们也许没有平静，倒有破坏我们安宁，并使我们失去内里平安的罣虑。每当我们失去安宁的时候，就无法活基督。我们不可能与别人争斗或争辩，同时又活基督。活基督需要绝对的安宁，绝对的平静。
在六节保罗接著说，『应当一无罣虑。』我们听见坏消息，往往就会担忧而陷入罣虑。罣虑暗中破坏活基督的生活。我们不该罣虑，只要凡事藉著祷告、祈求，带著感谢，将我们所要的告诉神。这样，神的平安，必在基督耶稣里，保卫我们的心怀意念。（7。）这样，神的平安拯救我们脱离忧愁和罣虑。保罗这里的话证明，我们照著经历对这些经文的解释是正确的。免于罣虑，目的是为著使我们平静、安宁。
在六节保罗嘱咐我们：『凡事藉著祷告、祈求，带著感谢，将你们所要的告诉神。』『凡事』指每天临到我们的许多不同的事。在主的祝福之下，许多积极的事发生，使我们听见好消息；然而，我们有时也经历消极的事，听见坏消息。虽然如此，我们该凡事藉著祷告、祈求，带著感谢，将我们所要的告诉神。祷告是一般的，带著敬拜和交通的成分；祈求是专一的，为著特殊的需要。要注意保罗是说『带著感谢』，不是说『和感谢』。这指明我们的祷告和祈求，都该带著对主的感谢。
保罗说，『将你们所要的告诉神，』这似乎很容易领会。但我们不该将这话视为理所当然，以为我们领会了。我花了相当的时间研读『告诉神』这句话。这里直译是给神知道。『给』，原文常译为『与…同在』，（约一1，可九19，林后五8，约壹一2，）表示向前的动作，有活的联合并交往之意，含示交通。因此，这里告诉神的意义，乃是在与神的交通中。我们应当在这样的交通里，在这样的联合并交往里，将我们所要的告诉神。这需要我们祷告接触神。
我们向神的祷告，其中必须有敬拜和交通的成分，也必须有为著特殊需要的祈求。即使我们没有特殊的需要，我们每天仍需要一段祷告的时间，以敬拜主，并与祂有交通。我们在祷告中敬拜主，并与祂有交通，就享受与祂的来往，并实行与祂生机的联合。
实行与主生机的联合，结果乃是神的平安在基督耶稣里，保卫我们的心怀意念。（腓四7。）神的平安实际上就是平安的神自己，（9，）藉著我们祷告与祂交通，注入我们里面，抗拒苦恼，化解罣虑。（约十六33。）
坏消息或艰难的环境，也许使我们忧愁或罣虑。我们祷告，实行与神来往，并享受与祂生机的联合时，就化解这罣虑。自然而然，甚至不知不觉，神的平安就灌输到我们里面的人里。这灌输的平安抗拒苦恼，化解罣虑。从经历我们知道，藉著祷告，神的平安注入我们里面，我们就得以化解罣虑。有神的平安抗拒我们的苦恼，意思不是苦恼会消失；苦恼仍在，但我们能抗拒。不但如此，罣虑的毒素仍在我们里面，但我们能化解─藉著我们在祷告中与神交通，神的平安就灌输到我们这人里面，化解罣虑。我们享受神作我们的平安，我们里面就平静下来。
在腓立比四章七节保罗说，神的平安必在基督耶稣里，保卫我们的心怀意念。『保卫』也可译作『守卫』。平安的神在基督里，在我们的心怀意念前巡查或守卫，保守我们平静安宁。心怀是源头，意念是发出。神的平安保卫我们的心怀和意念。这就是说，神的平安在基督耶稣里，像来回走动的守卫一样，在我们的心怀意念前巡查。神的平安在我们里面的人里这样巡查，就保守我们平静安宁。即使我们有许多苦恼，许多罣虑，也没有一事会搅扰我们。这不是仅仅教训，乃是符合我们经历的话。从经历我们知道，神注入我们里面的平安，保守我们平静。
对人我们需要五节所题的谦让宜人，对神我们需要保罗在六至七节所说的交通。谦让宜人和交通是活基督之生活彰显的主要两面，使我们里面保持宁静。这样我们就会成为安宁的人。然而，这不是说，没有消极的事会临到我们。这乃是说，我们不需要被消极的事搅扰。不要抱怨你生活的环境。要活基督！你活基督的第一个彰显，将是谦让宜人。
说我们该谦让宜人并免于罣虑，意思不是我们每天只会接到好消息。撒但常常会送给我们坏消息。但我们不需要被这些坏消息困扰，因我们里面有神的平安，就是神自己作平安，保卫我们里面的感觉。然而，我们若要经历神这平安，就需要祷告，并与神有交通。
在四章五至七节，除了谦让宜人和一无罣虑之外，保罗没有题起第三件事。他单单指出活基督之生活重要的两面─我们谦让宜人，却一无罣虑。我们谦让宜人并免于罣虑，就保持安宁，并在平静的气氛里。然后我们就能活基督，并对基督有完满的享受。
读经：腓立比书四章五至九节。
在前一篇信息里，我们开始来看基督徒生活中某些优越的美德；我们指出，腓立比四章五至九节有活基督之生活的彰显。从五至六节我们看见，这样的生活展现了谦让宜人，却一无罣虑。在本篇信息中，就是前一篇的延续，我们要往前看活基督之生活管治的六方面。
保罗在八节给我们这些管治的方面：『末了的话，弟兄们，凡是真实的，凡是庄重的，凡是公义的，凡是纯洁的，凡是可爱的，凡是有美名的；若有甚么德行，若有甚么称讚，这些事你们都要思念。』
活基督之生活管治的第一方面是『凡是真实的』。这里的真实一辞，意思是道德上的，不仅仅是事情上的。在活基督之生活的彰显中，不能有虚假，不能有说谎。我们所作或所说的一切，都必须是真实的。没有一个活基督的人该有任何虚假的作法。彰显基督的生活乃是真实的生活。
第二方面是『凡是庄重的』。庄重的原文意可敬的，值得尊敬的，高贵的，端庄的，（提前三8，11，多二2，）含尊严意，能激发并引起人的敬意。活基督的生活将会是庄重的、高贵的、端庄的、稳重的、有分量的、并尊严的。
我们不该以为只有较年长的人纔应当有分量。所有的年轻人，甚至十几岁的少年人，也该有尊严。甚至初中的年轻弟兄也该有尊严，因为有神在他里面。他是盛装神的器皿，神是他的价值、分量和尊严。
有尊严不是行动表现得很显要，乃是活神。装鑽戒的宝盒很高贵，不是因著盒子本身，乃是因著鑽石。使盒子显得高贵的，是盒子里的鑽石。同样，我们是盛装基督的器皿。我们若活祂，就会有真实的尊严。别人看见我们带有这样的尊严，就会对我们有很深的敬意。庄重一辞的原文所含示的尊严，总是激发由衷的敬意。这尊严是活基督之生活管治的第二方面。
在八节保罗也说到『凡是公义的』。这指在神和人面前是对的（不是指正直的）。行对的事，是与活基督有关之管治的另一方面。
在『凡是纯洁的』这短句里的『纯洁』一辞，意思是在意愿和行动上是单纯的，毫无搀杂。这样的纯洁就是没有装假。纯洁也是活基督之生活管治的一方面。
这样的生活管治还有一方面：『凡是可爱的』。『可爱的』这辞意思是令人爱的，合人意的，令人喜爱的。
保罗接著题到『凡是有美名的』。这意思是凡是有好名声的，吸引人的，动人的，亲切的。
在八节保罗没有题到恩慈、忍耐或圣别。他反而题到六项，是活基督之生活管治的六方面。我们若活基督，我们的生活必定会彰显这几方面。在我们的生活里就不会有虚假、鬆散或轻率。反之，我们的生活将是庄重的、纯洁的、公义的、可爱的、并有美名的。在许许多多基督徒的德行中，保罗挑选了这六样，作为管治的六方面。
在这里我要指出，所有人性的美德都是神所造的。照著创世记一章二十六节，我们是照著神的形像造的。我们人性的美德是受造的器皿，盛装神圣的美德，正如手套是照著手的形像造的，以盛装手。圣经启示神的像就是基督。（西一15，林后四4。）所以，说人是照著神的形像造的，意思是他是照著基督的形状造的。人照著基督被造，使他能盛装基督并彰显祂。手套是照著手的样式设计的，使牠能盛装手。同样，人是神所设计的，带有基督的样式。当基督进到人里面，那人就成为盛装基督的器皿。
罗马九章指明我们是器皿，盛装神的荣耀。神的荣耀指神的彰显，这彰显就是基督。人性的美德如真实、尊严、纯洁和可爱，都是人这器皿的各方面，以盛装基督作实际。
基于保罗的话：『在我，活著就是基督，』（腓一21，）我们能正确的说，四章八节的美德是活基督之生活彰显的各方面。既然保罗自己活基督，他当然不会嘱咐圣徒活别的事物而不活基督。所以，他在四章八节所题的美德，必是保罗和其他圣徒所活之实际的彰显。这实际就是基督自己。
不但如此，在二章我们看见基督是榜样，在三章我们看见追求基督以赢得祂。保罗为要赢得基督，就将基督以外的万事看作粪土。那么，在四章他怎么可能高举属人的美德？这又指明这章里的美德不是基督自己以外的事物。这些美德必是信徒所活之基督的彰显。
我们若仔细思想四章八节所列的美德，就必须承认我们在自己里面无法过这样的生活。孔子的伦常教训非常高，却不如保罗在腓立比书这里的教导。我研读过儒家的著作『大学』，但这无法与保罗所题的美德相比。在我们自己里面，的确不可能有这样的生活，带著这样的彰显。所以，我们必须往前到四章十三节，那里保罗说，『我在那加我能力者的里面，凡事都能作。』四章八节所有的美德，都是基督的彰显；保罗在祂里面凡事都能作。基于腓立比书的全文，我们能说四章八节的六项美德是活基督的彰显。这些不是仅仅属人的美德，甚至不是照著孔子的教训所发展的美德。这些美德是我们所活之基督的彰显。
到四章八节末了，保罗改变他的措辞，并且说，『若有甚么德行，若有甚么称讚。』德行，原文意优越，即道德的能力，表现在有活力的行动上。称讚指值得称讚的事，是伴同著德行的。头六项归类为『凡是』，末二项归类为『若有甚么』，指明末二项是前六项的总纲；前六项，每项都有一些德行或优越，都有值得称讚的。
德行和称讚不是附加的两方面，乃是已经题过的六方面的价值。德行是一般的说法，而不是专一的方面。在真实、庄重、纯洁、可爱、公义、以及有美名里面，都有德行。称讚的原则也是这样：在基督徒生活的这六方面，都有值得称讚的事。
活基督之生活的彰显何等优越！八节里的六方面的确是基督徒生活中优越的美德。真实、庄重、公义、纯洁、可爱、以及有美名，乃是优越的。在这些优越的方面，每一方面都有某种德行，和值得称讚的事。这些事我们都该思念；就是说，我们该思想、沉思、考虑这些事。
在九节保罗下结论：『你们在我身上所学习的、所领受的、所听见的、所看见的，这些事你们都要去行。』信徒不但该思念八节所说的，也该实行在使徒身上所学习、领受、听见并看见的。毫无疑问，保罗所过的生活，乃是彰显八节所列的各方面。因此，信徒在他身上学习、领受、听见、看见了一些事。为这缘故，保罗嘱咐他们在实行这些事上跟随他。
九节结束于『平安的神就必与你们同在』的话。这是祝福，也是应许。平安的神乃是八至九节所说一切事的源头。藉著与祂交通，并有祂与我们同在，这一切德行就要产生在我们的生活中。
保罗在七节说到神的平安，在八节说到平安的神。他首先说神的平安必保卫我们的心怀意念，然后说平安的神自己必与我们同在。事实上，神的平安与平安的神乃是一。神与我们同在，平安也就与我们同在。我们所享受真实的平安，乃是神自己。享受平安之神的路，是藉著祷告与祂有交通。
我们若没有腓立比四章这些关于活基督之生活彰显的经文，就不知道这是怎样的生活。这样生活的榜样是主耶稣在地上生活的那些年间所建立的。你若仔细读四福音，就会看见主完全在宗教、文化、和哲学以外过生活。除了主耶稣以外，没有另一个人的生活是这样纯洁，这样不受宗教、文化、和哲学的影响。主在祂的生活中完全被父佔有。祂一点也不受宗教、文化、哲学、习惯、风俗、和传统的元素霸佔。在祂的魂里─在祂的心思、情感和意志里，宗教、文化、和哲学都没有地位。祂里面的全人被父神管理。所以，主能过一种不受宗教、文化、和哲学事物影响的生活。祂的生活是神圣生命的完全彰显。因这缘故祂能说，『人看见了我，就是看见了父，』（约十四9，）并且『我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事』。（10。）主耶稣在地上的生活中，活父并彰显祂。
我要鼓励你们在这光中再读一遍四福音。福音书说到一种生活，就是主耶稣的生活，是纯粹、完全被父神佔有的。主耶稣说话时，就把父神说出来。主耶稣无论作甚么，都是父某一属性的彰显。主从未彰显任何宗教、文化、或哲学的事物。祂没有活出习惯、风俗和传统。祂乃是被父佔有，活父，并彰显父。
主耶稣的生活为我们立了榜样。我们若照著这榜样生活，就会将一切宗教、文化、和哲学的事物看作亏损，甚至看作粪土。不但如此，我们也会将习惯、风俗、和传统的事物看作亏损，使我们完全被基督佔有。然后我们每天所活出的，都会是基督，也单单是基督。
多年前，我和许多其他的基督徒一样，认为腓立比四章五至九节不过是关于伦常和行为的劝勉。我听过有人把这些经文当作伦常道德来讲道。甚至不信的人也喜欢引用保罗的话。保罗的话实在美妙，远胜于孔子或苏格拉底所说的。然而，甚至我年轻时，听见别人引用这些经文，想要仅仅将其应用作伦常或行为准则，我里面深处就感到困扰。但许多年后，我纔对这些经文有正确的领会。
有一天主向我指出，四章五至九节所有的是活基督之生活的彰显。照著腓立比书的全文，这些经文必须这样解释。我们曾指出，在一章二十一节保罗说，『在我，活著就是基督。』在二章他接著陈明基督是我们的榜样。然后照著三章，我们看见我们必须将万事看作亏损和粪土，使我们达到目标，并赢得基督到极点。最终，到这封书信的末了，保罗见证他在那加他能力者的里面，凡事都能作。但在保罗所说追求基督和他所说得著基督加他能力之间，他指明我们该有彰显基督的生活。当然，这彰显不该只是人的伦常或道德的彰显。反之，这必定是我们所活出之基督的彰显。
假定我们有一点谦让宜人，有对付罣虑的祷告，也有八节所题六项美妙的人性美德，但我们里面没有基督。倘若这是我们的情形，我们就仍是虚空的，全然缺少实际。
若是保罗说了这么多关于经历基督的事之后，在四章又纯粹以伦常的方式题到人性的美德，那的确是不合逻辑的。这些经文里所说基督徒生活中优越的美德，必定不仅仅是天然的属性─这些必定是那活在我们里面之基督的彰显。
我们曾指明，这些优越的特徵可比喻为彰显手的手套，基督可比喻为适合作手套内容的手。神所造的人性美德是『手套』，盛装神圣的属性作实际。用另一说法，人性的美德是器皿，盛装基督这神圣的内容。我们有谦让宜人真实、尊严这样的美德。但这些是影儿，不是实际；这些是器皿或容器，不是内容。神圣的谦让宜人、真实和尊严，是属人的谦让宜人、真实、和尊严的实际和本质。我们的美德乃是虚空的器皿，虚空的手套，直到基督进入我们里面，并佔有我们这人的每一部分。但基督在里面佔有了我们，充满我们里面之人的每一部分以后，『手套』就被活的『手』充满。没有手的手套是虚空、没有生命的。这样的手套不但里面没有活的东西，甚至也显不出活的样子。当手进入了手套，虽然手套仍是手套，如今却有活的东西在里面。手进入手套以后，手套开始有活的彰显。原则上，我们的美德是一样的。除非我们的美德被基督佔有并彰显基督，否则这些美德就是虚空的，缺少真实的生命。但我们的美德若被活的基督佔有，就充满了实际，并成为基督的彰显。
重要的是，我们要看见照著伦常教训的生活和彰显基督的生活之间的不同。孔子的教训可能是最好的伦常教训；他教导人要修养、发展他们的人性美德。但孔子不可能加给人甚么。他所能作的，是教导人发展已有的美德。
毫无疑问，我们这些神所造的人有某些美德。其中最好的美德，孔子称为『明德』。他知道在人里面有光明、照耀的美德。照著他的教训，大学之道，在明明德，就是发展人光明的美德。
这与神的经纶何等不同！神的经纶不是要发展我们的美德，乃是要给这些美德加上基督。我们的美德加上基督，就不再是虚空的，乃是满了基督作其内容与实际。我们愿再次强调这事实：人性的美德是器皿、容器，彰显基督作真实的内容。
我说这话，特别是对年轻人有负担。年轻人也许不领悟他们何等蒙福，领受这样关于基督徒生活的话。五十多年前我们许多人认真寻求主，但没有机会听见你们今天所能听见的话。我们若有机会，会愿意为这样的话付任何代价。但一年一年过去，我不过是收集豆荚。年轻人，你们蒙了何等丰富的祝福！甚至知道『生机的联结』这辞，也是祝福。我年轻时，对于基督徒生活生机的事，是一无所知。
四章五至九节乃是给我们看见活基督之生活的清楚彰显，这样的领会是何等美妙！在这个描绘里我们看见，我们需要谦让宜人，也需要抗拒罣虑。不仅如此，我们需要活基督之生活管治的六方面。看见这些事真是美妙！我盼望我们中间许多人，尤其是年轻人，会为这些事祷告，祷读相关的经文，就著这些事有交通，并且彼此见证这些事。在腓立比书这里，有广大的领域给我们探究，也有无穷无尽的丰富给我们寻找并经历。
读经：腓立比书四章十至十三节，三章九节。
在本篇信息中，我们要来看保罗在基督里知足的祕诀。保罗学会了知足、满足、满意的祕诀。这祕诀实际上就是基督自己。在第一章，基督是给我们所活的生命；在第二章，基督是给我们跟随的榜样；在第三章，基督是给我们追求的标竿和奖赏。如今在第四章，基督是给我们享受的祕诀和能力。在作许多事的时候，我们首先必须知道祕诀，更要有能力、力量、动力，来成就这些事。
我们教导人作事，甚至微不足道的事，主要也是教导他们祕诀。例如，教导人烤肉的技巧就是如此。若没有学得烤肉的祕诀，可能会把肉糟蹋了。一面也许烤焦了，另一面却是生的。同样，我们也许不知道腓立比四章在基督里知足的祕诀。关于腓立比书，我们也许谈论了许多，却不知道经历基督的祕诀。换个比方说，因为我们没有钥匙，我们就无法打开经历基督的门。我再说，四章有祕诀和能力。一面，保罗说，『我都学得祕诀；』（12；）另一面，他见证：『我在那加我能力者的里面，凡事都能作。』（13。）
在十一节保罗说，『我并不是因缺乏说这话，因为我已经学会了，无论在甚么景况，都可以知足。』按文法，『知足』这辞该联于『我已经学会了』。保罗已经学会了，在一切景况里，都可以知足。他能说，『无论我在甚么景况，我已经学会了知足。』
在十二节保罗继续说，『我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富馀；或饱足、或飢饿、或富馀、或缺乏，在各事上，并在一切事上，我都学得祕诀。』我都学得祕诀，直译，我都已经被引进。这是个隐喻，说到人被引进祕密社团，受其基本原则的教导。保罗不但学得祕诀；他已经被引进，并学得某些基本原则。
在希腊人中间有好些祕密社团。任何人要成为这样一个社团的成员，都必须学习该社团的基本原则。必须有人教导他这些原则，藉此将他引进该社团。保罗用这隐喻说到召会，召会是相当奥祕的，有某些基本原则。保罗悔改信主后，就某种意义说，是被引进召会生活。这就是说，他学得如何享受基督，如何以基督为生命，如何活基督、显大基督、赢得基督，以及如何过召会生活的祕诀。这些都是召会生活的基本原则。
虽然召会─基督的身体─有几分奥祕，但召会确实不是祕密社团。反之，召会是立在山上光明的城。不但如此，召会对凡愿意来的人都是敞开的。但因为召会有奥祕的方面，就需要属灵的引进，以学习召会生活的原则。
召会生活的基本原则与世界的基本原则全然不同。我们也许知道一切世界的基本原则，却不知道任何召会生活的事。因此，我们得救并进入召会─基督的身体─时就需要藉著学习某些基本原则而被引进。身体生活的祕诀是以基督为我们的生命、活基督、追求基督、赢得基督、显大基督、并彰显基督。这些是召会─基督的身体─的基本原则。保罗这已经被引进基督身体的人，已经学得祕诀。
今天许多基督徒没有这样被引进召会生活。虽然他们已经归向基督，受了浸，也加入了一个公会，但他们没有被引进基督的身体。他们没有学会如何以基督为生命，如何活基督，如何以基督为他们的榜样，并如何将一切宗教、文化、和哲学的事物看作粪土，为要赢得基督。他们和保罗不同，他们没有学得经历基督的祕诀。保罗已经被引进正确的基督徒生活，和正确的召会生活。
照著四章十至十三节，保罗将他所学得的祕诀应用到他在监牢里的景况。身为在罗马的囚犯，他远离许多信徒和许多藉著他的职事所兴起的召会。毫无疑问的，他在被监禁的期间，身心都受了苦。他需要物质的供应。在监牢里处于这种景况之下，对他实在不容易。
照著新约的记载，保罗在欧洲往来尽职时，在腓立比的召会是惟一顾到保罗物质需用的。在四章十五节他说，『腓立比人哪，你们也知道我初传福音，离开马其顿的时候，在授受的账上，除了你们以外，并没有一个召会与我有交通。』保罗在这里用『账』字指明，腓立比的信徒用财物供给使徒，在他那里开了一个账户。我们在下篇信息会更完全的看见，腓立比信徒在保罗那里开了一个账户，就像今天我们在银行开账户一样。腓立比的圣徒不只一次将财物存入这账户。在十六节保罗题醒他们：『就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次的，打发人供给我的需用。』在十七节保罗又说到信徒在他那里开的账户：『我并不寻求甚么餽送，只寻求你们的果子增多，归入你们的账上。』
我们曾指出，腓立比的信徒在保罗那里开了属天的账户，并且众人都知道他们是那样的供给保罗物质的需用。然而，保罗在监牢里的时候，仍有某些物质的需用。因为保罗还是人，他期望腓立比人继续记念他。但有一个时期，腓立比人没有这样作。这由保罗在十节的话所含示：『我在主里大大的喜乐，因为你们对我的思念，如今终于重新发生；你们向来就思念我，只是未得机会。』请注意『终于』和『重新发生』二辞。腓立比人对保罗的思念曾有一段时间停止了，甚至可能枯萎了。他们对他的思念的确没有发生。但保罗写这节时，冬天已过，春天到了。他现在能说，他们对他的思念开始重新发生，犹如植物萌芽、开花。保罗很有恩慈的说，『你们向来就思念我，只是未得机会。』然而，保罗的话含示，在他们对他的思念重新发生以前，保罗曾盼望从他们得著一些物质的供应。他盼望得著这个惟一在他那里开了属天账户的召会的供应。但有一段时期，没有存款进来。『花』在冬天枯萎了；但如今春天既然到了，就重新开花。
来自腓立比人的物质供应暂时停止了，这是主的主宰。不错，他们在保罗那里开了账户，但若没有存款进来，账户有甚么用？没有供应的时候，对保罗是试验的时候，是处卑贱的时候。毫无疑问，以巴弗提带著供应而来，大笔的存入属天的账户，那是保罗处富馀的时候。所以，在十二节他能宣告：『我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富馀。』他知道怎样卑微并处在低微的景况里，也知道怎样生活有富馀。
在十二节保罗用了一些令人不解的辞句。他说，『在各事上，并在一切事上。』我们也许问，各事和一切事之间有甚么不同？这些不是相同的辞么？再者，在这节开头保罗说，他知道『怎样处卑贱』，也知道『怎样处富馀』。但到这节末了，他将次序倒过来，说『或饱足、或飢饿、或富馀、或缺乏』，他都学得祕诀。在研读主话时，我们必须留意这样的事。
在这些经文里，保罗指明他有所缺乏；他需要物质的供应。他缺乏时，就是处卑贱。在禁卒、守卫、甚至御营全军面前，他缺乏，并且处卑贱。可能别人会说他：『可怜的囚犯！没有人照顾他，也没有东西作他的供应。』然后忽然以巴弗提带著腓立比人的餽送到了。在十八节保罗说，『但我一切都收到了，并且有馀，我已经充足，因我从以巴弗提受了你们的餽送，如同馨香之气，可收纳的祭物，是神所喜悦的。』保罗得著他们丰富的供应，就一无所缺。他能说，『我一切都收到了，并且有馀。』
在以巴弗提来以前，保罗处卑贱。他带著供应而来以后，保罗就处富馀。但保罗不知道这富馀会持续多久。他知道可能时候将到，他会再度缺乏。他曾在低微的景况里；如今他在高峰。但可能不久他会再度低微。这就是他首先说，『我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富馀』的原因。但因为以巴弗提带著供应到了，保罗就将次序更换，并且说，『或饱足、或飢饿、或富馀、或缺乏，…我都学得祕诀。』保罗知道他的景况不久会再度改变，就说他不但知道怎样处卑贱，怎样处富馀；也知道怎样处富馀，怎样处缺乏。
我详细讲述这事，原因是要指出，我们的景况总是神主宰安排的。祂主宰的安排有时候将我们放在低微的情形里，也有的时候将我们放在相当好的景况里。保罗领悟，即使供应已经从腓立比的召会来到，他的景况仍在神手中。在神主宰的安排里，腓立比的召会到如今纔送来供应。可能他们有心给他餽送，但直到以巴弗提来，他们纔得机会。机会到了，腓立比的信徒就给保罗餽送。这供应将他从卑微、缺乏、和卑贱的光景带出来，将他置于高峰。但他不知道那会持续多久。然而，他确信他知道怎样处卑贱，怎样处富馀；怎样处富馀，怎样处缺乏。他学得了祕诀；他已经被引进基督与召会的基本原则。
在十三节，我们找著与使徒在基督里知足的祕诀有关的基本原则：『我在那加我能力者的里面，凡事都能作。』保罗是一个在基督里的人，（林后十二2，）他盼望给别人看出他是在基督里面。现在他宣告，他在那加他能力的基督里面，凡事都能作。这是他对基督的经历包罗并总结的话。主在约翰十五章五节说到我们与祂生机的联结，说，『离了我，你们就不能作甚么。』保罗在这里是从正面说这事。
在那加我们能力者的里面，凡事都能作
在腓立比四章十三节，保罗说到基督是『那加我能力』的一位。这样得加力，就是得以在里面有动力。基督住在我们里面，（西一27，）祂加我们能力，使我们有动力，不是从外面，乃是从里面。藉著这样里面的加力，保罗在基督里面凡事都能作。
在腓立比四章十三节，我们找著保罗在十二节所说的祕诀。这里保罗说，他在基督里，在那加他能力者里面。在三章保罗见证他追求基督，为要赢得基督，并给人看出他是在基督里面。如今在四章十三节保罗说，他在基督里面。在基督这加他能力者里面，保罗凡事都能作。他能说，『基督是我知足的祕诀。只要我有祂，只要我在祂里面，就凡事都能作。』
我们要珍赏保罗的话，就需要将四章十三节的『在…里面』这辞联于三章九节同样的辞。在三章九节保罗渴望给人看出他是在祂里面；在四章十三节保罗宣告，他既在祂里面，就在那加祂能力者的里面，凡事都能作。这乃是祕诀。
你看见了祕诀么？你有这祕诀么？我们的景况也许改变。在某些景况里我们也许处富馀，在别的景况里我们也许处卑贱。但无论我们处富馀或处卑贱，对主的享受都是相同的。保罗甚至可能在处卑贱的时候，比处富馀的时候更享受基督；也许他贫穷的时候，比他富裕的时候更享受基督。然而，这是我的领会。保罗也许会说，『不，我处卑贱的时候，和我处富馀的时候，同样的享受基督。无论富裕或贫穷，无论高或低，对我都没有两样。对基督的享受是相同的。』即使享受可能相同，味道仍有可能不同。无论在享受或在味道上是否不同，保罗的确学得了祕诀。
我们若学得祕诀，就会知道怎样化解罣虑。你若贫穷，不需要罣虑或忧愁。主仍是近的，祂会照顾你。我们生来就会忧愁、罣虑，穷人与富人都是这样。穷人有他们的忧愁，富人也有他们的忧愁。惟有在经历中真正在基督里，以及里面得祂加力的人，纔不需要忧愁或罣虑。
我们曾指出，当腓立比的召会没有机会供应保罗时，他就缺乏。他处卑微，处卑贱。你想保罗在那处卑贱的期间会忧虑么？我们有根据可以回答是或不是。一面，我们能说保罗不忧愁，因他告诉我们，无论处卑贱，或处富馀，他都学得祕诀。另一面，他说到他的情形时，含示他必有某种忧愁或罣虑的属人感觉。保罗若没有任何忧愁，他为甚么要说到自己的情形？他缺乏时，对于缺乏必有某种感觉。不然，他不会告诉腓立比人，他在主里大大的喜乐，因为他们对他的思念，如今『终于』重新发生。这积极的话含示，在藉著以巴弗提得著供应以前，保罗是担心的。保罗似乎是说，『你们对我的思念终于重新发生了。有一段时期，你们也许忘了我，没有顾到我。你们对我的思念经过了冬天。但如今我很喜乐，你们对我的思念重新发生了。』
保罗若没有忧愁或罣虑的感觉，为甚么他觉得需要在给腓立比人的书信中写到这样的事？保罗是人，他的确因物质缺乏而受苦。保罗不是天使，他也不像无生命无感觉的雕像。无疑的，他学会了在基督里知足的祕诀。当他有缺乏，并受试探为他的情形忧愁时，就应用这祕诀。然后，在他的经历中，这祕诀就消除他的忧愁。所以，他能放胆见证，他知道怎样处卑贱，也知道怎样处富馀。保罗知道怎样处卑贱的事实指明，他经历了卑贱的感觉。他知道在苦难的时候有忧愁和罣虑是怎么一回事。但那些时候，他应用了内住的基督这个祕诀。他能给人看出他是在基督里，这位基督就是他所应用的；祂是真的、活的、近的、便利的、并得胜的。这就是作保罗祕诀的基督。
保罗使用斯多亚派的用语，说他已经学会了，无论在甚么景况，都可以知足。虽然保罗用斯多亚派的话，但他绝不是斯多亚派。反之，他是在基督里的人，他在一切景况中经历并应用基督。保罗能知足，不是因为他受过斯多亚派的教导，而是因为他应用他在其中生活、住留的基督。我再说，这位基督成了保罗的祕诀。
在基督徒的生活中，我们经历黑夜与白昼。照著创世记一章，黑夜比白昼先来临。保罗处卑贱时是在黑夜，处富馀时是在白昼。白昼怎样随著黑夜，照样黑夜也会随著白昼。这就是说，在卑贱的黑夜以后，富馀的白昼就来临。然而保罗领悟，至终会有另一个黑夜随著这白昼而来。我们无法更改神宇宙的原则。宇宙中有黑夜与白昼，有白昼与黑夜。
基督徒的生活不是停留在一个水平，乃是有许多上上下下。上上下下，下下上上，乃是正常的。停留在一个水平，没有经历上上下下，是不正常的。同样，经历白昼，没有经历黑夜，也不是正常的。谁的属灵白昼有数百小时之久？我没有这样的白昼。我有白昼也有黑夜，有高昂也有下沉。然而，我们的账目该是平衡的：高昂该与下沉相等，借方该与贷方相等。我们在经历中有这样的平衡，就是正常的。
照著主主宰的安排，我们需要上上下下以经历基督。我为著主带我经过的一切山谷感谢祂。但随著谷也有山。基督徒的生活不是一片广大的平原，乃是有许多山与谷的地。藉著山与谷，我们就经历基督。
青年人，不要梦想你的生活将会是平坦的、平淡的。反之，你要面临许多山与许多谷。你会遭遇各种的景况。但在这些景况里，你可应用基督作你的祕诀并经历祂。我们学习应用基督是很要紧的。
我们先前曾指出，在十二节保罗用了一个令人不解的辞句：『在各事上，并在一切事上』。在『各事』和『一切事』之间有甚么不同？我们一次只经历一件事，我们无法一次经历一切事。所以，照著我们在时间里的经历，乃是各事。但一段时期的经历过去了以后，各事就成为一切事。
我们必须记得，腓立比书是照著经历写的。在时间里我们经历一件事又一件事。这事实由『各事』一辞所指明。但在一段漫长时期的经历以后，各事就成为一切事。『在各事上』这辞是指在特别的时候，我们经历主的某件事。『一切事』这辞是指一段时期中范围广大的经历。保罗能说，在特别的场合里，并在一切的场合里，在特定的时间里，并在他一生所有的过程里，他都学得祕诀。保罗时刻经历基督。一面，他在特别的时间，在特别的事上经历基督。另一面，他在一切的时间，在一切的事上经历基督。
得著这样关于经历基督的话，是何等的祝福！我盼望青年人尤其要领悟他们是何等蒙福，并且要祷告：『主，即使我还年轻，我就渴望以腓立比书里所陈明的路来寻求你，追求你，并经历你。就著对基督正常的经历和享受这一面来说，我要作今日的保罗。我不寻求作伟大的使徒、传福音者、或基督的工人。但我的确渴望作正常的基督徒，天天在各事上，甚至一生之久在一切事上，经历你并享受你。』愿我们都渴望享受基督到这样的地步。
读经：腓立比书四章十节，十四至二十节。
在本篇信息中，我们要来看信徒在使徒需用上的交通。许多基督徒在供给的事上没有交通。交通的意思不仅仅是有来往或彼此分享，交通也包含生命的供应。我们彼此有交通，就彼此供应生命。许多基督徒彼此餽送东西时，没有很深的感觉到，在这来往里面有生命的供应。但我们若祷读以上所列的经文，就会从使徒这面，也从给他餽送的信徒这面，摸著生命的供应。毫无疑问，腓立比的圣徒不但送给保罗物质的供应，也将生命供应给他。因此，在使徒和信徒双方之间，有生命的交通，和彼此生命的供应。我们要学习在这样生命的交通和生命的供应里供给人，这是很重要的。
在四章十节保罗说，『我在主里大大的喜乐，因为你们对我的思念，如今终于重新发生。』也许是一些环境，使腓立比信徒不能继续送给保罗物质的供应。他们打发以巴弗提带餽送来，保罗就认为这是他们对他的思念再度发生。照著保罗的感觉，打发以巴弗提带餽送来，是他们对他的关切再度发生。
『重新发生』原文意萌芽、开花，这是优美的辞句，含意丰富。无生命的东西怎能开花？保罗用发生这辞，含示信徒对他的思念是生命的事，是彰显生命的事。不但如此，『重新发生』含示信徒对保罗的关切停止了一段时间，经过了冬季。植物要重新开花，需要经过冬季一段枯萎或休止的时期。这样的冬季，就是圣徒未得机会顾到保罗的时候，对他是受苦的时候。但这苦难给他机会，更丰富的经历基督。
在四章十节保罗也对腓立比人说，『你们向来就思念我，只是未得机会。』这些话表明保罗的经历与成熟。有时候他责备圣徒。例如，他写信给哥林多人时，责备他们，并问他们是否要他带著刑杖来。（林前四21。）然而在写信给腓立比人时，他说得非常积极，告诉他们，他们对他的思念终于重新发生，他们向来就思念他，只是未得机会。
我们曾指明，『重新发生』原文含示，供给财物是生命和生命供应的事。若不是这样，保罗不会用这样的辞。
我们必须仔细留意『发生』这辞。这辞含示我们将财物供给任何召会，供给任何主的僕人，并供给任何圣徒，都必须是活的，是能萌芽、开花的。这交通不只包含分享，也包含生命之流的循环。照著圣经，交通总是来自生命。约壹一章二至三节启示，交通是来自生命。交通的源头乃是生命。为这缘故，在腓立比四章十节保罗用发生这辞，在十四节用『有分』这辞（原文字根为『交通』）：『然而，你们有分于我的患难，乃是美事。』似乎保罗说，『我被监禁时，你们将生命供应我，并且帮助扶持我。我受苦时，你们藉著将生命供应我而帮助我。你们也必然会得著生命供应的回报。』
生命里的交通可用人身体里的血液循环来说明。一面，当血液循环时，血流出去；另一面，血流回来。同样，我们在生命里的交通总有出去同回来。只有流出而没有相当的流入，就不是真实的交通。交通总是包括循环。生命出去，生命也回来。生命带著供应到对方，然后带著对方的供应回来。每当我们在主的引导之下将财物给人时，我们就该经历这样在生命里的交通；该有开花和彼此生命的供应。
腓立比的信徒与保罗之间的交通，是为著推广福音。（一5。）他们送出财物的供应，是为著推广福音。我们曾指出，这里的福音等于神为著祂的经纶在地上的行动。福音不但包括救恩、救赎、赦免、称义、和永远生命的佳音。尤其在腓立比书这样的一卷书里，福音是表徵神在祂经纶里的行动。所以，甚至在给人财物的供应上，交通也是为著推广神在祂经纶里的行动。
在四章十五至十六节，保罗说到腓立比的信徒已往几次在物质上供应他。然后在十七节，保罗接著说，『我并不寻求甚么餽送，只寻求你们的果子增多，归入你们的账上。』为甚么保罗说到他们已往的供给？这必定不是偶然写的，因为保罗不会漫无目的的写甚么。无论他写甚么，都带著目的，并且是照著负担。领会保罗写这些经文的目的，祕诀在于『账』字。（15，17。）腓立比的信徒用财物供给使徒，在他那里开了一个账户。在十七节保罗就是说到他们在十五节所开的账户。
圣经给我们看见属天银行制度的启示。在马太六章主耶稣说到要将财宝存入我们属灵的银行账户。照著祂的话，我们需要将财宝存入诸天之上的账户。当然，马太六章没有用账字。在这件事上，圣经里的启示也是渐进的。因此，在腓立比书里保罗特意用账字说到属天的银行制度。
在四章十五节保罗说，『腓立比人哪，你们也知道我初传福音，离开马其顿的时候，在授受的账上，除了你们以外，并没有一个召会与我有交通。』这节指明腓立比的召会是惟一在保罗那里开账户的。这账户有授受两面，即有供给的一面，和接受的另一面。这是複式账目，是供给和接受的账目。当然，在保罗那里开的账户，腓立比的信徒给得很多。在腓立比的召会开了账户，顾到使徒的需用。十五节里反映出来的这账目，存在属天的银行里。他们给保罗餽送，他们也得著神的报答。
保罗在十九节说到这点：『我的神必在荣耀中，照著祂的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足』。在使徒的经历中，他深知确信他与神是一，神是他的神。他既将腓立比人供给他物质的餽送，当作给神的祭物，就确信那与他是一、且属于他的神，会丰丰富富的报答腓立比人。信徒为著神，将东西送给神的僕人。为此，神必会偿还他们。祂不会欠信徒甚么。属天的账户会为腓立比的信徒记入贷方与借方。
你想总账那一方较大笔─借方或贷方？供给的一方或接受的一方？较大的总是接受的一方。例如，你也许为神给人十元，但神也许偿还你一千元，就是一百倍。因此，在你的账目上，你有九百九十元的馀额。这指明你不是真正的供给者，神纔是供给者。你不愿有这样的账户么？没有一个地上的银行账户能与此相比。然而，你若是为了致富而开这样的账户，神也许不在今世报答你。祂也许等到你的贪婪受了对付纔报答你。
虽然腓立比人在保罗那里开了账户，就是在帖撒罗尼迦，也一次两次的，打发人供给他的需用，但有一段时期没有来往。为这缘故，保罗说到信徒已往的供给。他期望这来往不会停止，而会有继续的供给和接受。如保罗在十七节所说的，他不寻求甚么餽送，只寻求信徒的果子增多，归入他们的账上。这是指贷方的增多。在这些经文里，保罗鼓励信徒保持他们的账目活跃，在供给与接受的事上没有间断。然后果子就会增多，归入信徒的账上。
在十八节保罗继续说，『但我一切都收到了，并且有馀，我已经充足，因我从以巴弗提受了你们的餽送，如同馨香之气，可收纳的祭物，是神所喜悦的。』『你们的餽送』，乃是供给使徒的财物。保罗受了这些餽送，就能说他得著丰满的供应。他认为给他的餽送是『馨香之气，可收纳的祭物，是神所喜悦的。』『馨香之气』原文与以弗所五章二节者同。这是献与神之祭物的馨香之气。（创八21。）使徒将腓立比供给他需用的财物，当作可收纳的祭物，是神所喜悦的。（来十三16。）保罗讚赏的指出，腓立比人向他所作的，就是向神作的。这含示他确信他与神是一，并且他的工作是凭著神，也是为著神。
在十九节保罗说，他的神必丰盛的报答信徒。保罗在他的经历中，深知确信神是他的神。他能说，『我的神必…使你们一切所需用的都充足。』神是保罗的神，因为保罗与祂是一。因此，保罗将腓立比信徒供给他物质的餽送，当作给神的祭物。不但如此，他确信神必丰丰富富的报答他们。这里我们看见，每当我们受了餽送的时候，我们需要确信这餽送不但是给我们的，也是给神的。然后我们需要深知，神必报答供给这餽送的人。神在祂的报答里，必使供给者一切所需用的都充足，丰满的供应那人并满足他。
保罗告诉腓立比人，神必在荣耀中，照著祂的丰富，在基督耶稣里，使他们一切所需用的都充足。因为腓立比人顾念神所差遣的人，神就顾念他们一切所需用的。不但如此，保罗指明神供应我们，不是照著我们的需要，乃是照著祂的丰富。祂的丰富超过我们的需要。
我们需要仔细来看，十九节的『在荣耀中』这辞。这辞形容『使你们…充足。』荣耀是神的彰显，就是在荣美里彰显出来的神。神给信徒，祂儿女的丰富供应，彰显神并带著神的荣耀。使徒向腓立比人保证，神会丰足的供应他们一切所需用的，以致把他们带进祂的荣耀里。
这里保罗不是说，神的丰富是荣耀的丰富。他乃是见证神对供给者的报答是在荣耀中。神必在荣耀中，使腓立比人一切所需用的都充足。祂这样作，要表明祂荣耀的荣美，并将供给者带进这荣耀中。
在这里，让我从自己的经历分享神如何在荣耀中，照著祂的丰富，应付我们的需要。一九三七年一月，我接到倪弟兄的电报，要我立刻到上海去参加非常重要的同工特会。那次特会以后，我回到华北的家以前，访问了好些城市。然而，我随身带的钱很少，不彀支付我旅行的费用。不仅如此，因为要我赴上海的电文紧急，我必须将妻子和儿女留在家里。一面，我上火车时随身带的钱很少。另一面，我妻子在家里的钱也很少，却要照顾家庭的需用。然而，我们都信靠主。我离家不久以后，我妻子的钱就用完了。她学了功课，不将需要告诉别人，就叫大儿子来，一同为著需用祷告。那天晚上，一位年长姊妹来看我妻子，告诉她主在她里面感动，要送一笔钱给我妻子。这位年长姊妹不知道我离家，并且我的家有需要。那位姊妹离开时，我的妻子在主面前哭了。这是她那面的经历。
现在让我分享我这面的经历。上海那次特会以后，我到南京去，在一些聚会里尽职。忽然消息传来，一位同工的妻子病重，他需要立刻回家照顾她。我听见消息以后，里面有感觉，要给这位弟兄一笔钱。我犹豫不决，因为知道自己需要这笔钱买火车票。我若将这笔钱给这位弟兄，我就不知道如何纔能买车票。但我不能与主争辩。我知道我无法有平安，除非我顺从祂，将那笔钱给弟兄。主给我感觉，不要信靠我所有的那笔钱，只要信靠祂。我告诉主我信靠祂，就前去把钱给了弟兄。结果，一面，我的负担卸下，但另一面，我忧虑如何买火车票。那天晚上散会后，我接到一个人的奉献款。那奉献款是我给弟兄钱数的好几倍。我打开信封，看到那笔款，非常惊讶。当然，我的忧虑消失，顶替的是羞愧的感觉。我觉得很羞愧，甚至觉得很难向主感谢。我给弟兄的，主偿还我好几倍；祂是在荣耀中，照著祂的丰富而行。不错，起初我的确觉得羞愧，但主所作的至终将我带进祂的荣耀里，并且加强了我。主实在照著祂的丰富，并在荣耀中，报答那些将款项存入属天账户的人。
腓立比四章十九节指明，主的报答也是『在基督耶稣里』。『在基督耶稣里』这辞也是形容『使…你们充足』。基督是包罗万有的一位，祂是根基、元素、范围和管道；神在祂里面，且藉著祂，在荣耀中照著神的丰富，照顾祂的子民。
我们曾一再指出，腓立比书是关于经历基督的书。这里所写的，必定与经历基督有关。我们若不将这原则应用在授受的事上，就不会完全领会保罗在四章十节，十四至二十节所说关于授受的事。在这些经文里，保罗说到发生、交通、给神的祭物、馨香之气，以及神在荣耀中，照著祂的丰富，在基督耶稣里供应一切所需用的。这些说法和辞句都指明，甚至财物的授受，也与经历基督有密切的关係。在我们这面，这与生命有关；在神那面，这与祂的荣耀有关。我们以生命的方式，在生命的交通里授受。我们这样作，就会在生命里开花，这是生命繁茂的标记，也是基督身体里正常生命循环的标记。这在生命交通里的授受，结果就是神的荣耀。
今天在大多数基督徒中间，没有这样开花、交通、祭物、和荣耀的迹象。但保罗写到财物的授受时，用开花、交通、馨香之气、给神的祭物、在荣耀中、并照著祂的丰富这样的辞句。这一切都指向经历基督。毫无疑问，当那些腓立比的圣徒给保罗物质的餽送时，他们是在生命里并同著基督作这事的。因此，保罗接到他们的餽送，就享受生命的供应和安慰。于是保罗写这封书信，回覆腓立比人。保罗给腓立比人的书信，不但供应生命给他们，也供应了历世纪无数的信徒。如果当时我们在腓立比接到这封书信，可能会读牠百次以上。
信徒在供给使徒上，有分于生命的供应。保罗接到他们餽送时的回答，对腓立比的信徒，并对读这段话的众圣徒，也都是生命的供应。藉此我们看见，甚至物质餽送的授受，也能成为对基督丰富的经历，结果使神得著荣耀。神这样眷临供给的人和接受的人，为要彰显祂的荣美、祂的荣耀。因此，在授受之事上的交通，不但供应生命给一切有关的人，也将各方都带进神的荣耀中。
腓立比四章十九至二十节是以美妙的方式，以主观、亲密、并荣耀的方式写的。在十九节保罗告诉圣徒，他的『神必…使你们一切所需用的都充足』。他们供给保罗的，实际上是由神接受。因此，欠他们债的不是保罗，乃是神。所以，神有义务偿还信徒。神与保罗同伙。保罗在神属天的事业里与神是一。神的经纶是祂属天的公司，在这公司里神与保罗是同伙。为这缘故，腓立比的信徒供给保罗东西时，欠他们债的是神。保罗知道神会偿还他们。
然而我们要领悟，惟有我们在基督里供给人，神纔欠我们的债，这是很重要的。我们若不是在基督里给人餽送，神就没有义务偿还我们。但每当我们在基督里供给召会，供给需要的圣徒，或供给主在祂恢复里的工作时，神就欠我们的债。祂欠债的原因是，我们在基督里供给召会、圣徒、或主的工作，实际上就是给神自己和祂的事业，给祂的经纶。
因为保罗与神是一，并能说祂是『我的神』，所以他能告诉信徒，神必照著祂的丰富，使他们一切所需用的都充足。保罗无以偿还圣徒。然而，神会偿还他们，不是照著他们所给祂的，乃是照著祂的丰富。不但如此，神甚至可能偿还他们百倍。
我们曾指出，神也必在荣耀中，并在基督耶稣里，使我们的需用充足。荣耀是神在祂的荣美里彰显出来，将我们带进对祂彰显的享受。神在荣耀中报答我们，就将我们带进祂的荣美里。我非常鼓励你们这样经历基督。每个活基督并显大祂的人，都该经历为著神的权益把东西给神，也得著神照著祂的丰富并在荣耀中的报答，被带进对祂在荣美之荣耀彰显的享受。
十九节的『使…充足』由三个短句形容：第一，『在荣耀中』；第二，『照著祂的丰富』；第三，『在基督耶稣里』。基督这包罗万有的一位，是神报答的元素、范围、管道和气氛。
腓立比四章所描述授受的事，不是天然的慷慨，不是由于甘愿牺牲而捐赠东西。不，这里所描述的是对基督真实的经历。我们若照著保罗的话供给人，就不是在自己里面，乃是在基督里面供给人。我们的餽送在基督里并藉著基督给出去的时候，就成为开花的生命之事。不但如此，这会成为馨香之气，神所喜悦的祭物，并且会使神的荣耀向我们显明。这就是在为著主的权益供给财物的事上经历基督。
保罗对腓立比书这段的结语是：『愿荣耀归与我们的神与父，直到永永远远。阿们。』（20。）请注意在这节里，保罗说到『我们的神与父』。这指明神不只是使徒的神，也是信徒的神。保罗若没有插入所有格代名词『我们的』，也没有甚么错。然而，用这代名词很有意义，因这指明神是我们的神。
愿荣耀归与我们的神与父，直到永永远远。我们曾指明，荣耀乃是神在祂的荣美和优越里彰显出来，给我们珍赏。愿荣耀归与神，就是愿神这样得著彰显。
神在祂荣美里的彰显，可用康乃馨开花来说明。康乃馨开花的时候，就得著荣耀；开花使康乃馨一切的荣耀显出来。因此，康乃馨的开花就是牠的得荣。同样，我们为著神的权益，在基督里向神而有的供给，带来神的荣耀，不仅叫我们有享受，也叫神得荣耀。所以，神得著荣耀，我们得著享受。我们享受神的得荣。我们若从来没有在为著神的权益供给财物的事上，享受基督并经历祂，就无法这样珍赏神彰显的荣美或优越。
二十节说到神在荣美里得著彰显。我们为著神的权益在基督里供给财物，就供应生命给身体，并带进神的荣耀。神的荣耀得著显明，我们就珍赏祂的荣美和优越。这珍赏是享受也是经历。没有这样的经历，我们就无法有这样的珍赏。神在祂的荣美和优越里得著彰显，就叫我们珍赏，并使我们满足。在腓立比信徒的一面，这带进丰满的供应；在罗马保罗的一面，这带进完全的满足。所以，信徒在使徒需用上的交通，结果乃是生命和荣耀。生命供应给人，神也得著荣耀。
读经：腓立比书四章二十一至二十三节。
在四章末了的几节，保罗加上了简短的问安（21~22）与祝福。（23。）
在二十节保罗宣告：『愿荣耀归与我们的神与父，直到永永远远。阿们。』然后在二十一节他接著说，『请问在基督耶稣里的各位圣徒安，与我同在的弟兄们都问你们安。』这里保罗问安的话，和他在二十节说到荣耀归与我们的神与父有关。这指明他用二十节所说到之荣耀的分量问圣徒们安。
我们问别人安，或请别人替我们问某些人安，也许用我们最高的敬意或用我们的爱问他们安。然而，保罗没有肤浅的，仅仅用他最好的敬意或用他的爱问腓立比的圣徒安。我信他写这问安的话时，他里面所有的是神丰富的供应和荣耀。保罗刚写过：『我的神必在荣耀中，照著祂的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。』（19。）毫无疑问，这是他向圣徒们问安的实质。他要每位圣徒都在基督里得著这样的问安。
在二十一节保罗也说，『与我同在的弟兄们都问你们安。』与保罗同在的弟兄们，必定以保罗那样的方式问圣徒们安。这就是说，他们不是用他们最好的敬意，乃是用对神报答的确信并用祂的荣耀问信徒们安。
我们甚至可以说，保罗和与他同在的人用整卷腓立比书的全部内容，问在基督耶稣里的圣徒们安。这就是说，保罗和与他同在的人以这卷书里所有的话问他们安。保罗只说，问在基督里的各位圣徒安，没有特别说该如何问圣徒们安，这含示他是用这封书信里所说一切的点问他们安。因此，在二十一节保罗实际上是说，『照著我在这封书信所写的一切事，问在基督里的各位圣徒安。』任何不愿接受这一切点的圣徒，都无法有分于保罗的问安。那些要有分于他问安的人，必须先享受这封书信里所说一切的点。这些点是保罗送给他们最好的问安。保罗对圣徒们最好的问安是要他们活基督，显大基督，以基督为他们的榜样，将基督表明出来，将万事看作亏损，为要赢得基督，并给人看出他们是在祂里面，追求基督，取得基督，并在基督里作一切事。从整卷书的上下文来看，保罗是用经历基督的一切深奥方面问各位圣徒安。
保罗在二十一节用『在基督耶稣里』一辞，进一步指明以上所说，他向圣徒们问安时的观念。这辞含示整卷书的内容，因为，如我们一再指出的，这卷书是论到对基督并在基督里的经历。保罗盼望圣徒们是在我们所活、所显大、所接受为我们榜样、所表明为生命的话、并所追求的基督里，得著问安。我们读二十一节时，不但该对『各位圣徒』这辞有深刻的印象，更要特别对『在基督耶稣里的各位圣徒』这辞有深刻的印象。保罗和与他同在的人，用腓立比书的全部内容，问在基督耶稣里的圣徒们安。
在二十二节保罗继续说，『众圣徒，尤其是该撒家里的人，都问你们安。』该撒家里的人，包括所有联属于尼罗宫廷的人，这些人有的因与保罗接触，悔改信主，成了罗马城在基督里的信徒。
『该撒家里的人』一辞，困惑人也激励人。这辞困惑人，因为我们不完全确定所指何人；这辞也激励人，因为表明福音的推广。福音甚至已扩展到该撒尼罗的家里。神在祂经纶里的行动甚至得著了一些该撒家里的人。许多评注圣经的人没有胆量说，尼罗的某些亲戚真正得救了。他们多半宣称，『尼罗家里的人』指尼罗的皇家侍卫，因照著当时的风俗，皇家侍卫算为该撒家里的人的一部分。我们需要清楚这只是一种解释。在二十二节保罗不是说『皇家侍卫』；他是说『该撒家里的人』。基于他用家里的人一辞，我们信尼罗家里某些人真正得救了。何等大的得胜！这指明交通带进福音的推广，带进神为著祂的经纶在地上行动的扩展，这样的交通是何等有价值。
保罗写信给腓立比人，特意说到『该撒家里的人』，是很有意义的。我信保罗与这些人有交通，甚至可能告诉他们，他在写信给腓立比的信徒。然后那些弟兄姊妹必定请保罗问腓立比的圣徒们安。这是保罗能说『众圣徒，尤其是该撒家里的人，都问你们安』的原因。
保罗在他祝福的话里说，『愿主耶稣基督的恩与你们的灵同在。』恩典就是神在基督里作我们的供应和享受，藉著耶稣基督之灵全备的供应，（一19，）传输并实化给我们。我们要像保罗那样经历基督，就需要这恩典。
历年来，我们给恩典下过好些的定义。现在我们看见，简单的说，恩典就是神自己在基督里作我们生命的供应和享受。这供应和享受，藉著耶稣基督之灵全备的供应，传输给我们，并藉著这灵，给我们实化。保罗说，『愿主耶稣基督的恩与你们的灵同在，』意思是凭著并藉著耶稣基督之灵全备的供应，三一神的供应并对祂的享受该与我们同在。我们得著这样的供应，就终日享受并经历三一神。
照著保罗在二十三节的话，主耶稣基督的恩与我们的灵同在。这里的灵乃是我们重生、有基督之灵内住的灵。我们乃是在这灵里，像保罗那样经历并享受基督。
今天许多基督徒错失重生的灵。他们对于圣灵谈论得很多，却很少说到人的灵。因著这样疏忽人重生的灵，他们就很少经历基督或享受包罗万有的恩典。
在林后十三章十四节保罗说，『愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。』爱是源头，恩是流道，交通是水流。这里有子基督，父神，与那灵─对三一神的享受。不但如此，在这节里有三一神分赐到我们里面作为爱、恩和交通。然而，这三者实际上是一；三者都与对三一神的享受有关。藉著爱作源头，恩作流道，以及交通作水流，三一神就将祂自己分赐到我们这人里面，成为我们的享受。这是与我们的灵同在的恩典。何等美妙，三一神这包罗万有的灵现今住在我们的灵里！这奇妙的享受与我们的灵同在。
我们若要享受与我们的灵同在的恩典，就需要操练我们的灵。操练灵的路乃是祷告、祷读主话、并呼求主耶稣的名。每当我们呼求主耶稣或向父神祷告时，我们就自然而然的操练我们的灵。然而，这与宗教、形式的祷告很不相同。那样的祷告不需要操练灵，只需要操练头脑。反之，我们呼求主、正确的祷告、并祷读主话，就真正操练我们的灵。这样操练我们的灵，是享受与我们的灵同在之恩典的祕诀。我读圣经、研究圣经五十多年了，我能见证，没有一事比祷读主话更带我进入对三一神的享受。哦，我们都需要更多操练灵享受主！
我们知道人有三部分：灵、魂、体。操练身体是需要、有益的。我操练身体，夜里就睡得较好。我们几乎不需要说到操练魂，尤其是操练心思，因为学校里非常强调这事。但我们极其需要强调：我们需要操练灵。
召会是属灵的体育馆，在这里我们能操练我们的灵。我们越操练灵，我们全人就会越健康，越刚强。我们的肉身会健康，我们的心思会清明、敏锐，我们的灵也会得著能力。我能见证，日复一日我操练身体，操练魂，也操练灵。我再说，操练灵是祕诀，是惟一的路，使我们有分于恩典，就是三一神这包罗万有的灵。我们享受祂，我们的灵和全人就成为健康的、刚强的。
我遗憾的说，今天许多基督徒太骄傲，他们不肯藉著呼求主名或祷读主话来享受主。我们感谢神，在祂的怜悯里，藉著祷告、祷读、并呼求主耶稣亲爱超绝的名而操练灵，祂已将我们好些人带进对三一神的享受里。这样我们就有满了喜乐、满了对三一神之享受的召会生活。
读经：腓立比书一章七节下，十九至二十一节上。
在本篇信息中，我们要来看保罗在腓立比书里所使用四个非常重要的辞：恩典、救恩、那灵与基督。在一章七节保罗告诉腓立比人：『无论我在捆锁之中，或在辩护、证实福音的时候，你们众人都与我同享恩典。』『与我同享恩典』，直译，『是我恩典的同享者』。请注意这里保罗说到『我的恩典』。然后在十九节他接著说，『因为我知道，这事藉著你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。』在这节里保罗说到得救（救恩）和那灵。然后在二十至二十一节他说，『总叫基督在我身体上，现今也照常显大，因为在我，活著就是基督。』
在这些经文里，恩典、救恩、那灵与基督，都不是以道理的方式解释的，而是与经历有关。保罗说『我的恩典』，指他经历中的恩典。同样，他告诉我们，这事终必叫他得救，他不是说到仅仅客观的救恩，道理上的救恩，乃是说到经历上的救恩。不但如此，他题到那灵，必是说到他经历中的那灵。当然，他说到显大基督并活祂，也是非常主观的、可经历的。我们在二十至二十一节所看见的，不是客观的基督，乃是保罗生活中主观的基督。
很不幸，许多基督徒在读圣经时习惯将事情视为理所当然的。他们熟悉恩典、救恩、那灵、与基督这样的辞，就以为他们领会这些。然而，若请他们解释这些事，也许就有困难。例如，保罗所说『我的恩典』，是甚么意思？不但如此，保罗所说『叫我得救』，是甚么意思？保罗写这封书信时，已得救多年，甚至成了使徒。那为甚么他指明，他仍需要得救？我们既然已经得救，为甚么仍需要得救？保罗说，他所遭遇的一切，逼迫、监禁、甚至出于私图好争的异议传扬，也终必叫他得救，这是甚么意思？他所谈论的是怎样的得救？
我们若声称救恩不完全，藉此答覆这问题，这种说法根本不准确。反之，我们需要指出，照著圣经，救恩不只一种。神的救恩拯救我们脱离祂的定罪。照著神公义的律法，我们罪人被公义的神所定罪。因此，我们需要救恩。讚美主，我们藉著基督的救赎，已经得救脱离了神的定罪！不但如此，我们罪人原在撒但霸佔的手下，并在死的权势之下，命定要下火湖。所以，我们需要能拯救我们脱离火湖的救恩。然而，除了得救脱离神的定罪和火湖，我们也需要别种的救恩。例如，我们需要得救脱离我们的脾气。年轻的和年长的同样需要蒙拯救脱离坏脾气。不但如此，丈夫和妻子在婚姻生活中需要经历救恩。妻子需要某种救恩，丈夫需要另一种的救恩，因二人面临不同的情形和难处。藉著这些例子我们能看见，圣经里陈明不只一种的救恩。保罗写信给腓立比人时说，他需要某种救恩。
我们需要怎样的救恩，在于我们的情形。我们若在神的审判之下，就需要拯救我们脱离这事的救恩。我们若在撒但的手下，就需要适合那情形的救恩。同样，我们若被我们的脾气困扰，或面临婚姻生活中的难处时，我们还需要别种的救恩。因为保罗是囚犯，所以他需要适用于他在监牢中之情形的救恩。保罗是犹太人，不是平常牢狱里的囚犯；他是该撒皇家侍卫（御营）的囚犯。保罗的事例是特别的。他没有犯任何罪。他被监禁是由于他传基督。因为保罗传基督，他就被捉拿，至终被监禁。每天至少有部分时间，他和一个侍卫锁在一起。毫无疑问，保罗在监牢里受苦。他必定受到藐视，受到轻蔑的对待。当然，他需要一种特别的救恩。我的意思不是说，他所需要的是从监牢得释放。不，他需要在监牢里经历救恩。
他在二十节说，『这是照著我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大。』这里我们看见，保罗的期待是他不至羞愧。假定保罗为他的情形哭泣，那岂不是羞愧么？他的哭泣会指明他被击败了，他失去了他的信心、把握、和对主的信靠。或者假定保罗对禁卒生气，并与他争辩，这也会是羞愧。然而，无论保罗受到怎样的对待，他若都能喜乐，那就会是荣耀。要维持基督的使徒这样一种得胜的地位，保罗就需要一种特别的救恩。
在二十节我们看见保罗所需救恩的两面。第一面是保罗在任何事上都不至羞愧；第二面是基督要在保罗身体上照常显大。保罗期待他的情形终必叫他得救，这样就没有一事会叫他羞愧，反而基督会在他身体上显大。这里保罗似乎在说，『我需要救恩，使我不至因著苦难或逼迫羞愧；反而，我主基督会在我身体上显大。』
现在我们来看『我的恩典』这辞的意义。我们若从整卷腓立比书的上下文看这辞，就会看见保罗的恩典，一点不差就是保罗所享受、所经历，并他所有分的三一神。因此，保罗的恩典不是客观的神，乃是主观并经历上的神，就是那经过过程的三一神作他的分。保罗的确享受并经历经过过程的三一神。他对父、子、灵的经历是丰富的。这位经过过程的三一神乃是保罗的恩典。
我们熟悉『惊人恩典』这首诗歌。这虽是一首好诗，却没有说到三一神作我们的分，给我们享受。作者写这首诗歌时，主的子民当中对神经历上的认识还没有达到这点。甚至近在五十年以前，基督徒也还没有领会，恩典就是我们所经历并享受的三一神。但我们站在前人的肩膀上，就认识到恩典远超仅仅不配得的恩惠。恩典乃是经过过程的三一神─父、子、灵─给我们经历并享受。
今天我们的三一神不再是未经过过程的神，或『生的』神。反之，祂经过了成为肉体、钉十字架、和复活的过程。有系统神学背景的人，也许被『经过过程的神』和『生的神』所困扰。他们也许争辩说，在圣经里我们找不著这样的辞。虽然圣经没有用这些辞，事实却在那里。同样，我们在圣经里找不著『三一』和『三一神』这些辞。然而，毫无疑问，圣经启示神是三一的事实。同样，我们无法否认成为肉体是一个过程。不但如此，钉十字架引到复活，复活引到升天，钉十字架和复活也是在神所经过过程里的步骤。神经过了过程，不但救赎我们，也使我们得以享受祂作恩典。今天我们所享受作我们恩典的一位，乃是经过了成为肉体、钉十字架、和复活的三一神。祂是这样的一位，豫备好给我们接受并享受。
约翰一章十七节说，律法是藉著摩西赐的，恩典却是藉著耶稣基督来的。这恩典在我们的经历中成为我们的恩典，我们就享受三一神，我们也能说我的恩典，我们的恩典。我们的恩典就是我们所享受的三一神。
最近我的妻子和我祷告，为著主所赐给我们对祂自己的一切享受感谢祂。主对我们何等美善！我们能见证我们非常经历祂并享受祂。因为我们有分于祂，祂对我们就真正成了恩典。如今这恩典乃是我们的恩典。
在你的经历中，你岂不也有你的恩典么？可能你在召会生活里并在日常生活里，经历了三一神作你的恩典。一位弟兄也许见证，甚至他在会所里帮忙排掎子时，也经历神作他的恩典。一位结了婚的姊妹也许见证，在她与丈夫和儿女相处的家庭生活里，她经历主作她的恩典。这样经历主并作见证，非常美好。但这些情形几乎不能与保罗在监牢里所面临的相比。
保罗在受监禁，和辩护、证实福音时，都经历神。在腓立比一章七节保罗说到『辩护、证实福音』；他在这里没有题到传扬福音。传扬福音并不特别，但辩护、证实福音却是特别的事。在消极方面，保罗辩护福音，抵御那屈改、曲解福音的异端，如他在加拉太书里所对付的犹太教，和在歌罗西书里所对付的智慧派。在积极方面，保罗用他书信中所揭示，一切关乎基督与召会之奥祕的启示，证实福音。在保罗的时代，福音已经被犹太教和希腊哲学屈改、曲解。因为他辩护福音，他就受逼迫。热中犹太教者和希腊哲学家都对他不悦。此外，保罗更证实福音。他积极的使人清楚福音的目标。
福音的目标是基督与召会。保罗传讲一篇又一篇的信息，告诉人关于神的经纶。他教导基督是神的奥祕，召会是基督的奥祕。这样，他证实福音，使所有接受福音的人都清楚福音积极的目标。
今天也有辩护、证实福音的迫切需要。很少基督徒愿意说到召会。结果，即使他们传扬福音，许多人也不认识福音的目标。他们传扬福音的目标不过是拯救罪人，得著灵魂。因此，我们需要告诉人福音的目标，藉此证实福音。然而，我们若这样作，就会遭遇反对。辩护福音和证实福音，都是艰钜的工作和沉重的担子。
因著辩护、证实福音，保罗受到逼迫、捉拿和监禁。所交给他辩护、证实福音的责任，需要神圣的供应。这无法用平常的方法完成。保罗需要神圣的加强和加力。这神圣的力量和能力就是三一神自己。保罗辩护、证实福音时，神与他同在而供应他。不但如此，保罗正遭受逼迫、讥诮和嘲笑。若没有特别神圣的供应，没有一个平常的人能忍受这样的对待。但保罗在被监禁时，能享受神并经历祂。至终，保罗所经历这位经过过程的三一神成了他的恩典。腓立比的信徒非常蒙福，有分于保罗的恩典。这就是说，他们有分于保罗的神─他所经历的神。
现在我们领会『我的恩典』这辞的意义。这是指保罗所经历、享受、并有分的神。这不是客观的恩典，乃是主观经历上的恩典。这样的恩典与仅仅解释为不配得的恩惠者很不相同。我们曾一再指出，恩典实际上是活的、神圣的人位，三一神，经过了过程，对我们成为恩典。
保罗所经历的恩典，成了他的救恩。凡保罗所享受于三一神的，都成了他的救恩。保罗必定是爱国的犹太人，他爱他的国家，并且极其厌恶罗马帝国主义。因著他传扬主耶稣基督，他成了囚犯，落在罗马帝国主义者的控制之下。事实上，将保罗交给罗马人的，是他的同胞。毫无疑问，保罗在监牢里遭受逼迫时，必定在思想他的工作。在他被监禁以前，他的工作美妙而有能力，甚至在欧洲扩展。但如今他的工作停止了。有些与他同时代的人，由于私图好争，欢喜看见保罗在监牢里受限制，不能完成他的工作。保罗若在这样的景况中哭泣，就会被击败并且羞愧。然而，我们从腓立比书知道，保罗没有哭泣，反倒在主里喜乐。在这短短的一卷书里，保罗一再说到喜乐。这指明他在监牢里时，乃是在主里喜乐。侍卫没有听见他哭泣，反而能听见他喜乐。在此，保罗经历并享受三一神作恩典，这恩典成了他的救恩。他所遭遇的一切，都叫他得救。
保罗被主使用，带腓立比的人归向基督，他无疑满了喜乐。然而，保罗若只能在那种环境中喜乐，却不能在监牢中喜乐，就不是真正的得胜者。保罗不仅在腓立比的工作兴旺时喜乐；在监牢里，当他为著主的工作受限制时，他也喜乐。在此我们看见真正的得胜。这得胜就是救恩，就是保罗的救恩。不但如此，我们曾指明，保罗的救恩就是他的恩典，神自己作他的享受。所以，保罗的恩典就是他的救恩，他的救恩就是他在最艰难的环境中扶持他的三一神。这样的救恩不是客观的，而是非常主观的、可经历的。这就是在腓立比书里保罗没有以神学的方式，也没有以客观道理的方式，却以直接、主观、个人、经历的方式说到神的原因。保罗能说，『我的恩典一点不差就是我的神。神是我的恩典，主是我主观、经历上的救恩。』
三一神能成为保罗经历上的救恩，因为今天神就是那灵。为这缘故，在说到救恩的上下文里，保罗也题到那灵。
三一神若要成为我们的经历和享受，就必须是那灵。一章十九节的那灵实际上就是三一神。约翰七章三十九节说，『那时还没有那灵，因为耶稣尚未得著荣耀。』在三十七节主耶稣站著高声说，『人若渴了，可以到我这里来喝。』祂也说信入祂的人，从他们腹中要流出活水的江河来。（38。）照著三十九节，耶稣这话是指著那灵说的。那时还没有那灵，因为耶稣尚未得著荣耀，也就是还没有完全经过过程。但如今主耶稣既得了荣耀，完全经过过程，那灵就在这里给我们享受。这位灵乃是经过了神圣的过程，对我们成为便利的、作我们全备供应的三一神。
我们只要呼喊『哦，主耶稣』，就能经历那灵。我们从我们的经历见证，我们呼求主耶稣的名，就饮于那灵。我们早晨在户外深呼吸，里面就觉得新鲜；照样，我们藉著呼求主耶稣接受那灵，里面也觉得新鲜。
藉著呼求主接受那灵，不是奥祕派的实行。不，这是奇妙属灵的实际，如此甜美、舒畅、并可享受。我们呼求华盛顿、林肯、柏拉图、或孔子这些人的名，不会有这种经历。但我们说，『主耶稣，我爱你，』我们就觉得何等不同！这不是迷信，或仅仅心理作用，乃是运用我们重生的灵享受主。
讚美主，祂如今在我们的灵里！因为我们的神对我们如此主观，无论我们在那里，祂都与我们同在。只要藉著呼求祂，我们就接受祂，享受祂，并经历祂。藉著呼求主的名，或用圣经里的几句话祷告，我们就享受那灵同祂全备的供应。那灵是实际上成为我们救恩的一位。我们已经指出，我们的救恩就是我们的恩典，我们的恩典就是我们对神的享受。
我们享受那灵并有分于祂时，基督就显出来并得著显大。一面，我们享受那灵；另一面，得著显大的是基督。照著圣经并照著我们的经历，都是这样。我们呼喊『主耶稣』，里面就享受那灵。但享受那灵的结果，乃是基督得著显大。祂就成为我们的彰显。
在我们的经历中，恩典、救恩、那灵、与基督实际上就是一。我们的恩典就是我们的救恩；我们的救恩就是那灵；那灵就是得著显大的基督。我们也可以说，得著显大的基督就是内住的灵，内住的灵就是我们的救恩，我们的救恩就是我们的恩典，也就是我们所享受并经历的三一神。
读经：腓立比书一章十九至二十节，出埃及记三十章二十三至三十节。
在前一篇信息中，我们看过四个重要的辞：恩典、救恩、那灵与基督。在本篇信息中，我们要往前看耶稣基督之灵全备的供应为著显大基督。
我们曾指出，许多基督徒读圣经时，可能不知不觉的就习惯将事情视为理所当然。因为他们熟悉所读的话，就将这些话视为理所当然，并且以为他们领会这些话。很少人养成习惯，探讨不同的字、辞、和短句的意义。例如，我们看到『我的恩典』这辞，该求问主关于这辞的意义。同样，我们读一章十九节时，该问为甚么保罗说到耶稣基督的灵，而不说圣灵，也不说神的灵。为甚么保罗在这里用指定冠词，说到那灵全备的供应？他在这里用指定冠词，有强调之意。基督徒常说到圣灵或神的灵，却很少说到耶稣基督的灵。我们不该将一章十九节视为理所当然，乃该问为甚么保罗用特别的辞说到那灵。
不但如此，我们读二十节时该问，为甚么保罗用显大这辞。为甚么他在这里不说『基督要得著彰显』？为甚么他说显大，而不说显明？我们众人读主的话时，需要建立问这样问题的习惯。
我们若养成这习惯，读一章二十一节时我们就会问，为甚么保罗说，『活著就是基督。』为甚么他不说，行为就是基督，或行事为人就是基督？为甚么他用活著这辞？我们不可将事情视为理所当然，却需要问这样的问题。
腓立比一章十八至二十一节在原文是一长句。在这句里要紧的点在十九、二十节，保罗说没有一事会叫他羞愧，只叫基督在他身体上显大。保罗知道他的处境终必叫他得著特别的救恩，就是每日的、个人的、即时的救恩。我们和保罗一样接受了永远的救恩；但除了这救恩以外，我们仍需要每日的救恩，就是我们能时刻经历的救恩。例如，可能一分钟以前，一位弟兄对他妻子非常亲切；但现在他对待她的方式却完全相反，甚至可以说，他的行为是属魔鬼的。我们从经历知道，这一刻我们也许活真圣徒的生命，下一刻我们的行为却像魔鬼的行为。原因就在于我们有一段时间失去了这个人的、每日的救恩。然而，我们也许立刻转向主，并继续经历祂时刻的救恩。
保罗在一章十九节说到的救恩，不是永远的救恩，不是脱离神的审判或火湖的救恩。反之，这是每日、持续的救恩，能时刻应用的救恩。保罗经历这样的救恩，期待无论有甚么景况、环境或苦难，他都不至于羞愧，反而基督要在他身上显大。
假定在聚会中，一位弟兄非常释放的祷告要活基督并显大祂。然而，这位弟兄若在应邀喫饭的客人面前，表现他对妻子的不悦或怒气，他就会羞愧；别人不会在他脸上看见基督的显大。但假定无论家里的情形如何，弟兄的脸都因主发光，那就是荣耀的；基督的确在这位弟兄身上得著显大。
每当我们不能活基督并显大祂时，我们就羞愧。保罗在腓立比一章所期待的，是他的景况终必叫他得救，这样就没有一事会叫他羞愧，只叫基督在他身上显大。这就是保罗的救恩。
保罗，一个典型的犹太人，被罗马帝国主义者监禁。每天至少有部分时间，他和一个侍卫锁在一起。不但如此，由于被监禁，他不能为主作工。毫无疑问，在那样的环境里，任何人都很难有发光的脸；反而很容易在脸上显出悲伤和沮丧的表情。保罗若显出这样悲伤的迹象，就会羞愧。但他期待没有一事会叫他羞愧。他越受苦待，他的脸就越因主发光。保罗毫不羞愧，反而在他身体上显大基督。这是他期待在监牢里经历的救恩。
有几次我在一位弟兄家里作客喫饭，觉得羞愧。甚至在餐桌前，那弟兄也对妻子发脾气。这样的事发生，我就觉得羞愧。弟兄缺少神即时的救恩。没有救恩，反有羞愧。
在这样的事例中，的确缺少基督。然而，实际上这是缺少耶稣基督之灵全备的供应。我们若有耶稣基督之灵全备的供应，就会经历即时和常时的救恩。这样，没有一事会叫我们羞愧，我们却要在凡事上显大基督。
羞愧就是被击败。保罗的脸若表现沮丧或悲伤，就表示他被侍卫、逼迫、讥诮、和苦难击败了。如果那是保罗的光景，他就会羞愧。但我愿再指出，保罗宣告他的处境终必叫他得救。没有一事会叫他羞愧，只叫基督在他身上显大。
在本篇信息中，我们来到一个要点，就是如何能有这种救恩。请注意保罗在十九节所说的：『因为我知道，这事藉著你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。』不要将这节视为理所当然，乃要思想『你们的祈求』这辞的意义。许多读者也许以为，这不过是指那些关爱保罗之圣徒的祷告。说保罗在这里是指圣徒们为著他的祷告，固然没有错；然而，保罗的话所含示的，比这个多得多。要领会这辞完全的意义，我们需要在七节的光中思想这辞，那里保罗告诉圣徒们，在辩护、证实福音上，他们都与他同享恩典。我们若将七节联于十九节，就会看见『你们的祈求』是指明身体的供应。表面看来保罗在监牢里；实际上他在身体里。监禁没有使他与身体隔离，或使他与身体的供应隔绝。保罗里面有清楚的感觉，他是在身体里，身体的众肢体在供应他，扶持他，并与他站在一起。
在一章十九节保罗首先说到圣徒们的祈求，然后说到那灵全备的供应，这是值得注意的。为甚么他不先题那灵全备的供应？保罗说到那灵全备的供应以前，先说到身体的供应，原因是那灵在身体上。诗篇一百三十三篇说明这点：浇在亚伦头上的油流到他的身体。这描绘出一个事实：那油，複合之灵全备的供应，乃是在身体上。保罗领悟他不是整个身体，而只是身体上的一个肢体。他是肢体，需要身体的供应。身体若起来供应他，那灵全备的供应就会藉著身体临到他。
我们也许常请某弟兄为我们祷告。但即使他为我们祷告，我们也为他祷告，这祷告却可能少有功效。缺少功效的原因，乃是我们在祷告上也许离开了身体。每当我们离开身体而祷告的时候，甚至我们的祷告也会枯乾，我们的代求也会没有功效。膏油涂抹不是个别的在我们身上，乃是在身体上。
保罗和腓立比的信徒是在身体里。因为身体是宇宙的，即使保罗远离腓立比，他和腓立比的信徒仍在一个身体里。藉著身体上众肢体的祈求，身体上的油就流到保罗这在身体上一个特别的肢体，并供应他。所以保罗能说，他的景况藉著身体的祷告，并藉著那灵全备的供应，终必叫他得救。
保罗说到那灵全备的供应时，用了一个特别的希腊字，这字原文指古时歌咏团的首领，供给团员所需用的一切。在腓立比一章十九节保罗用这字描述耶稣基督之灵全备的供应。
我们在出埃及三十章二十三至三十节，说到複合之膏油的一段话中，看见那灵这供应的美妙图画。因著属灵的事既抽象又奥祕，我们光凭话语，还不能领会这些事。为这缘故，主在圣经里除了直接的叙述以外，也用图画。在旧约里有许多属灵事物的豫表、表号和影儿。出埃及三十章的膏油，就是一个豫表，描绘那灵。
在创世记一章二节，我们读到神的灵；在腓立比一章十九节，我们读到耶稣基督的灵；在启示录二十二章十七节，我们单单读到那灵。神的灵在创造里是活跃的。但关于成为肉体，神的灵称为圣灵。（太一20。）圣灵使人性的元素圣别归神，因此说到成为肉体时，就使用圣灵这辞。在基督钉十字架并复活之后，这灵称为耶稣基督的灵，就是那成了人、死于十字架、现今在复活里的一位的灵。耶稣基督的灵不是为著创造或成为肉体，乃是为著给我们经历基督的钉十字架与复活。照著腓立比一章十九节，耶稣基督的灵是全备供应的灵。
为著出埃及三十章二十三至三十节所描述之圣膏油的豫表，我们感谢主。这膏油不仅是用油组成的，乃是用油与其他四种成分调和而成的。橄榄油表徵神的灵。圣膏油是橄榄油与没药、肉桂、菖蒲、和桂皮这四种香料的複合物。这四种香料与橄榄油複合以后，油便成为膏油。
四种香料的每一种都有属灵的意义。没药表徵基督之死的甜美，肉桂表徵基督之死的功效。菖蒲，一种生长在泥泞环境里的芦荻，表徵基督的复活。桂皮是用作驱虫剂的香料，象徵基督复活的大能。所以，在这四种香料里，我们看见基督之死的甜美与功效、基督的复活、以及基督复活的大能。这四种香料与橄榄油複合，这事实表徵基督复活以后，神的灵成了複合的灵。在这灵里有基督之死的甜美，祂死的功效，以及基督的复活同其大能。
在圣膏油的记载里所用到的数字也很有意义。在膏油里含示五这数字─油加上四种香料。一是神的数字，四是人这受造之物的数字。五这数字表徵负责任：一这数字（神）加上四这数字（神所造的人）。三这数字由一个事实含示，就是四种香料是分在三个五百舍客勒的单位里：没药五百舍客勒；肉桂和菖蒲各二百五十舍客勒，也组成了五百舍客勒；以及桂皮五百舍客勒。第二和第三种香料，肉桂和菖蒲，形成一个单位，而第一和第四种香料，没药和桂皮，各为完整的单位。这三个单位指著神圣的三一，父、子、灵。第二个单位分为两个各二百五十舍客勒的分量，指明神圣三一的第二者，子，在十字架上被裂开。所以，在香料的分量和关于膏油的数字里，有人与三一神，甚至有神圣三一第二者的被裂开。这里有神性、人性、钉十字架、基督之死的甜美、祂死的功效、基督的复活、以及祂复活的大能。这是複合的灵。
在今天的基督徒中间，很缺乏对那灵真实的领会。即使我们许多人听过关于複合之灵的信息，也可能仅仅是道理的知识。我们可能没有在每天的处境里应用那灵。
假定一位弟兄邀请我到他家喫午餐。然而，他没有事先通知他妻子有客人要来。不但她没有豫备，她的孩子也难为她。作妻子的受困扰，且被得罪。这处境如何能叫弟兄得救？他只需要应用複合的膏油，複合的灵。複合的灵在他重生之人的灵里。他不该思想他与妻子的处境，不该观看他困难的环境，乃该转向灵，应用複合的灵，并以没有帕子遮蔽的脸观看主。然后他会返照主。这位弟兄若应用複合的灵，并观看主，膏油的元素就会应用到他身上。基督的死与基督的复活会在他里面运行，并且他会被複合的灵所涂抹。在这灵里有他所需要的一切：基督的死及其功效，基督的复活及其大能，以及基督神圣的性情与属人的性情。藉著应用这複合的灵，弟兄就会经历神即时的救恩。然后，他丝毫不至于羞愧，反而会显大基督。不但如此，与他同在的人看见基督这样荣耀的显大，就必会在主里喜乐。
圣经启示基督经过了成为肉体、钉十字架、与复活的过程。结果，神的灵如今乃是耶稣基督的灵，那包括神性、人性、死与复活之元素的灵。这是包罗万有的灵。我们运用我们的灵呼求主耶稣的名时，那内住、包罗万有的灵就会应用到我们里面的人，用複合的灵一切的元素摸著我们这人。这样，我们就会成为经历基督神性、人性、死与复活的人。这複合之灵的涂抹是我们的救恩。我们越被这灵涂抹，我们就越得救。我们不是藉著道理或教训得救；我们是藉著複合之灵的涂抹得救。
牧师在婚礼中，通常用保罗在以弗所五章的话教导新娘和新郎。新郎可能承诺要爱他妻子，新娘也可能承诺要服从她丈夫。然而，在婚姻生活实际的情形里，这教训并不管用。但弟兄和他妻子若都学习经历那灵全备的供应，就必定会有正确的婚姻生活。我们都需要更多经历那灵全备的供应。
照著出埃及三十章的豫表，複合的膏油是用来涂抹帐幕（神的居所），以及用于帐幕事奉的一切器具和器皿。不但如此，祭司也是由这複合的膏油所膏。这表徵複合的灵是为著身体，召会，神的居所，也是为著对神的事奉。我们若不在身体里，或者我们若不在意对神的事奉，就会很难有分于这複合的灵。要享受那灵，我们需要成为帐幕和祭司体系的一部分，就是神居所和对祂之事奉的一部分。自然而然我们就会被膏油所涂抹，并享受那灵全备的供应。
我们从经历知道，我们若对召会有难处，或拒绝有分于召会的事奉，就不会享受包罗万有的灵。虽然我们可能多多祷告，但我们的祷告没有功效。因著我们相信複合之灵的实际，我们也许就呼吁主怜悯我们，我们也告诉祂，我们何等需要祂。然而，我们仍没有经历那灵的供应。原因是我们使自己与身体隔绝，没有实际的成为帐幕的一部分。不但如此，我们无分于祭司的事奉。照著出埃及三十章，複合的膏油是为著涂抹帐幕和祭司的。我们要领悟，複合的灵，耶稣基督的灵，是为著身体，神的帐幕，并为著对神的事奉，祭司体系，这是非常重要的。因著今天许多基督徒与基督的身体和祭司的事奉隔绝，他们要有分于那灵全备的供应就极其困难。
我们曾指出保罗活在身体里。他虽是个了不起的使徒，仍需要圣徒们的祷告和祈求。这清楚指明保罗与身体有正确的关係。不但如此，保罗也有分于祭司体系。因著他在身体（帐幕）里，因著他是祭司体系（对神的事奉）的一部分，他就在正确的地位上，接受身体上膏油的流淌。
我们许多人能见证，在进入召会以前，我们对那灵全备的供应没有享受。但我们进入主恢复的召会生活，并开始有分于召会的事奉以后，我们就觉得自己在那灵全备供应的流淌之下。
在召会生活里，我们若对某些圣徒，尤其是对长老不悦，我们就可能使自己与身体隔绝，并从祭司的事奉退去。我们可能仍旧有个人的祷告，但这样的祷告没有功效。事实上，我们越有个人的祷告，我们就越变得枯乾。我们没有经历複合之灵的涂抹。但我们若与召会是一，并留在祭司的事奉里，我们就享受包罗万有之灵丰富的涂抹。甚至一点祷告或呼求主名，可能只说『阿们』，就使我们享受这涂抹。
假定一位弟兄对他妻子不悦。然而，在聚会中他转向主并开始说，『主耶稣，我爱你。』因著他被滋润，且被涂抹，不悦的感觉就消失了。散会后他回家时，他的脸发光。他的妻子看见，她的丈夫经历了那灵新鲜的涂抹。她先前看见他的时候，他的脸是悲伤的，他是不悦的。但现在他的脸发光，并且他在主里喜乐。这是经历那灵涂抹的结果。
我们需要一再说，『主耶稣，我爱你。』我们越这样接触主，我们就越觉得膏油涂抹，就越成为喜乐并释放的。在美国，大家都喜欢度假。我能见证，最美好的假期就是呼求主耶稣的名，并享受我们灵里複合之灵的涂抹。
耶稣基督的灵有全备的供应。这供应是包罗万有的饮料，包含许多的成分。我们所需要的一切都在这神圣的饮料里。即时的救恩总是来自耶稣基督之灵这全备的供应。当我们有真实的祷告，并呼求主的名时，複合的膏油就在我们的处境里应用到我们身上，我们就享受那灵全备供应的丰富。这样，我们就不至于羞愧，却经历荣耀的救恩。这救恩使基督在我们身上显大。藉著身体的祈求，并藉著耶稣基督之灵全备的供应，我们的景况终必叫我们得救。这样，就没有一事叫我们羞愧，只叫基督在我们身上显大。
读经：腓立比书一章十九至二十一节，约翰福音十四章十七至二十节，六章五十七节，六十三节，哥林多后书三章六节下，十七节上，加拉太书五章二十五节，帖撒罗尼迦前书五章十七至十九节。
在我作基督徒的早年，没有人告诉我作基督徒的目标是甚么。当然我受教导，我们得救为要上天堂。我所得著的印象是，作基督徒的目的不过是要上天堂。我们认为天堂是神为所有相信基督之人所定的定命。然而，至终我看见作基督徒的目标是活基督。不但如此，神在祂的经纶里为我们所定的定命也是要我们活基督。基督是我们的道路、我们的目标、我们的定命、和我们的目的地。
我不信甚至到晚近一九七○年，基督徒就已熟悉『活基督』这辞。那时甚至在主的恢复里，在我们中间这辞也不为人所知。我们听过为基督而活、活出基督、以及凭基督而活，但没有听过活基督。这是新辞。凭基督而活、为基督而活，以及活出基督，多少都与单单活基督不同。
我们可以藉著读约翰福音而得著帮助，认识活基督是甚么意思。这卷福音书启示，基督，话，就是神。（一1。）有一天，话成了肉体；（14；）就是神成为肉体。施浸者约翰指著那成了肉体的话宣告说，『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』（29。）约翰三章说到重生。这里我们看见，我们必须在我们的灵里藉著那灵从神而生。
在约翰十四章主耶稣说，『人看见了我，就是看见了父。』（9。）主接著又说，『我在父里面，父在我里面。』（11。）主耶稣与父是一，看见祂就是看见父。在这章里主耶稣也说到实际的灵，祂告诉门徒，实际的灵与他们同住，且要在他们里面。（17。）主耶稣指明，当实际的灵来了，祂自己也就要来。十九节说，『因为我活著，你们也要活著。』二十节继续说，『到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。』这里说到我们与基督同活。我们在基督里面，基督也在我们里面。这就是说，我们与祂同活。祂活，我们也活。我们在祂里面、凭著祂、也同著祂而活，我们甚至活祂。
在约翰十五章，主用了葡萄树与枝子的例证，令人印象非常深刻。祂说，『我是葡萄树，你们是枝子。』（5。）枝子就是葡萄树的生活。
主耶稣进入复活以后，来到祂的门徒那里。照著约翰二十章二十二节，祂『向他们吹入一口气，说，你们受圣灵』。灵的希腊文pneuma，纽玛，意思也是气。这指明主耶稣吩咐门徒受圣气。约翰福音开始于话，接著说到羔羊和葡萄树。最终，在约翰二十章二十二节我们看见，那是话、神、羔羊、和葡萄树的一位，也是给我们接受的圣气。一面，祂呼出；另一面，门徒吸入。
在二十章二十二节主耶稣吩咐门徒受圣气，圣灵。我们不该分析这气，只要藉著把气吸入我们里面而接受这气。不幸的是，今天许多基督徒只知道推理并思考；他们没有吸入圣气的经历。宣信（A. B. Simpson）是一个认识吸入基督之经历的人。他有一首诗歌第一行就说，『主，求你向我吹圣灵，教我如何吸入你。』（诗歌二一○首。）
约翰福音里有神圣过程的记载。那是神的话成了肉体。至终，祂经过了钉十字架与复活，成了圣气给我们吸入。
我们若看见这过程的各个步骤，就会对约翰福音有正确、透彻的领会。照著约翰一章一节和十四节，那太初与神同在，并且就是神的话成了肉体。在二十九节我们看见，这成了肉体的话，就是神的羔羊。一面，祂是羔羊为要完成救赎；另一面，祂是树为要分赐生命。所以，我们可以说祂是羔羊树。照著约翰十五章，葡萄树的枝子就是葡萄树的生活。最终，羔羊树成为圣气。阿利路亚！在我们的经历中，我们有基督作为话、羔羊、树和气。话是为著彰显，羔羊是为著救赎，树是为著分赐生命，气是为著我们的生活。
我们不呼吸就无法生存。中国人不说某人死了，却说他断气了。毫无疑问，断气就是死；继续呼吸就是活著。无论我们从多少学校毕业，我们绝不能从呼吸毕业。没有人能说自己因为学识渊博或成熟了，就不再需要呼吸。反之，人越年老，可能越关切他的呼吸。何等奇妙，为著我们属灵的生命，我们有圣气使我们活著！
约翰福音启示，我们这些相信基督的人，需要活基督。约翰六章五十七节说，『活的父怎样差我来，我又因父活著，照样，那喫我的人，也要因我活著。』主耶稣怎样因父活著，我们也该因祂活著。我们曾指出，主耶稣指著祂复活的日子说，『到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。』（约十四20。）祂又说，因为祂活著，我们也要活著。（19。）照著约翰十四章十九至二十节，我们是以互相内在的方式活在基督里面。祂活在父里面，我们活在祂里面，祂也活在我们里面。我们不但与基督同时并存，我们更是与祂互相内在。这就是说，祂活在我们里面，我们也活在祂里面。这种互相内在的生活是何等美妙！
我们与基督有互相内在的生活，因为祂不但是话、羔羊和树，祂更是那气，那灵。祂若只是话、羔羊和树，我们就无法活在祂里面，祂也无法活在我们里面。讚美祂，今天祂不仅仅是话、羔羊和树，也是纽玛，那气，那灵！
在帖前五章十七节保罗嘱咐我们要不住的祷告。不住的祷告是甚么意思？我们每天也许喫好几餐，一天中也多次喝水，但没有人能不住的喫喝。然而，我们确实不住的呼吸。保罗嘱咐我们不住的祷告，含示不住的祷告就像呼吸。但我们的祷告如何能成为我们属灵的呼吸？我们如何能将祷告转为呼吸？这样作的路就是呼求主的名。我们需要不断呼求主耶稣。这就是不住的呼吸，不住的祷告的路。因为我们不习惯这样作，所以我们需要一直实行呼求主的名。活著就是呼吸。就属灵一面而言，呼吸就是呼求主名并祷告。藉著呼求主耶稣的名，我们就吸入那灵。
保罗嘱咐我们要不住的祷告，并且凡事谢恩，然后他就告诉我们，不要销灭那灵。（帖前五19。）这指明我们若没有不住的祷告并凡事谢恩，就是在销灭那灵。停止祷告就是停止呼吸。因此，销灭那灵就是停止呼吸。
在帖前五章十九节，保罗是说到那灵，不是说到神的灵或圣灵。我们看过，照著新约，那灵就是三一神经过过程，成为赐生命的灵。我们若不呼求主的名，就会销灭那灵。
在肉身上我们怎样必须呼吸以生存，在属灵上我们也必须呼吸以活基督。属灵呼吸的路就是呼求主的名。我从经历学会，活基督的路就是不断的呼求祂。仅仅每天早晨、下午、晚上祷告好几次并不彀。我们若只在这些时候祷告，却没有不断的呼求主，就会销灭那灵。我们从早到晚，无论在那里，无论作甚么，都需要呼求主。无论我们作甚么，我们都该呼求主耶稣。我能见证，甚至我为主说话时，我也呼求祂，在我里面深处呼吸于祂。
在每种处境中，甚至你即将发脾气时，你要呼求主的名。藉著呼求主，你就活基督。然而，你若定意不发脾气，你还是会失败。你的脾气会更坏。不要努力控制脾气，要转向主，并呼求祂。你要说，『主耶稣，我爱你。主，我要发脾气了。在这事上你要与我是一。』你若这样作，就会得救脱离你的脾气，你也就会活基督。
藉著呼求主的名而不住的祷告，就是活祂。藉著呼求主，我们自动以祂为我们的生命，并且自然而然的活祂。我们若祷告，就不会凭自己，离开基督作事。反之，藉著不住的祷告，我们就会活基督。
基督不但是我们的生命，也是我们的气息。你曾领悟基督是你的气息么？你若一直呼吸祂，你就会活祂。我摸索多年以后发现，活基督的路就是呼吸祂，而呼吸祂的路就是不住的呼求祂。
在提前六章十二节保罗说，『持定永远的生命；你已蒙召进入这永远的生命。』我们已蒙召进入永远的生命。现今我们必须藉著终日呼求主，持定这生命。藉著呼求祂，我们就呼吸祂。
圣经启示，今天我们的神是非常美妙的。祂照著祂的计画创造宇宙和万有。有一天，基督，就是这位神，成为肉体，由童女所生。祂活在地上三十三年半以后，被钉在十字架上，藉著除去我们的罪而救赎我们。在十字架上，主耶稣也废除了祂的仇敌魔鬼。然后祂被埋在坟墓里，并到阴间去。祂游历死的范围以后，就在复活里出来。照著行传二章二十四节，阴间运用其权势要拘禁祂，却徒劳无功。祂这复活的生命，不能被死拘禁。祂进入复活，祂物质的身体就变化形像成为荣耀属灵的身体。在复活里的基督仍有身体，这乃是事实。然而，圣经也启示，在复活里，祂成了赐生命的灵：『末后的亚当成了赐生命的灵。』（林前十五45。）这灵现今是我们的气息。
林后三章六节说，『那字句杀死人，那灵却叫人活。』照著达祕（Darby）的新译本，七至十六节是插进的话。这指明达祕认为十七节直接接续六节。十七节宣告：『主就是那灵。』主就是那叫人活的灵，这灵乃是我们的气息。
一面，主在天上的宝座上。我们敬拜祂，尊崇祂，并讚美祂是我们升天并登宝座的主。另一面，祂在地上与我们同在。每当人相信祂的时候，祂就进入那人里面，并且印涂他。这印实际上就是主自己。这就是说，我们呼求主并相信祂的时候，祂就联于我们，并使我们联于祂。从那时起，祂与我们就是一。『与主联合的，便是与主成为一灵。』（林前六17。）
由于缺少认识，有些基督徒作出古怪的事来，为要经历那灵。有些人教导说，我们要接受那灵，就该跳、哭、抖、甚或摇椅子（如台湾一班基督徒所实行的）。要接受赐生命的灵，不需要作这样的事。我们只需要运用我们的灵，并呼求主耶稣的名。我们也可以藉著祷读主的话，有分于对那灵的享受。我再说，无论你作甚么，都要呼求主耶稣的名。你若不住的呼求，就不会销灭那灵。
我能从自己的经历见证，我若不呼求主，就无法生活。但我若呼求祂，一切就都是好的。你问人安，问他好么，他常会回答：『哦，我很好。』事实上，人多半不好。惟有那些不住的呼求主耶稣的人，纔真能说他们很好。我们在日常生活中常被一些小事情困扰。也许汽车发不动，或者鞋带断了。这样的事能激怒人，并使我们生气。你为发不动的汽车或为断了的鞋带生气时，能诚实的说你很好么？我再说，惟有那些呼求主耶稣之名的人，纔是真正的好。
不需要故意或特意一直呼求主。我们也许在潜意识里、不知不觉、无意之间呼求祂。这是真正的呼吸。呼吸是无意识的。让我们实行建立呼求主名的习惯，直到我们不知不觉、无意之间仍在呼求。
我们不应当在意系统神学，却要在意对我们活的主有正确并丰富的享受。祂是神、话、羔羊、树、和赐生命的灵，作我们的气息，是如此应时且便利。祂藉著祂的血救赎了我们，现今祂是那灵，住在我们里面。我们住在祂里面，祂也住在我们里面。我们是葡萄树的枝子，在生命上与葡萄树是一，并经历葡萄树内里生命的涌流。今天我们所享受的救恩何等奇妙！三一神经过了过程，成为我们的气息。现今我们藉著呼求主耶稣的名，就将祂吸入。
我们藉著呼求祂的名接受祂，就将祂应用到我们自己身上。然后我们会有很深的感觉，我们在享受祂。我无法否认一个事实，每当我呼求主耶稣的时候，里面就有甜美的感觉。哦，祂滋润、复甦、滋养、加强、并光照我！祂是如此可享受，有时候甚至使我喜乐忘形。经过过程的三一神如此伟大，但祂却是如此可享受并可得著的。
我鼓励你们呼求主，向祂说，『主耶稣，我爱你。』你们这样享受主的时候，也许由于觉得祂的甜美、可爱、和宝贵而流泪。我们呼求祂，祂就在里面摸著我们。这是藉著呼吸圣气，而对活基督有真正的经历。愿我们众人多而又多的操练自己，接受并享受圣气。
读经：腓立比书一章十九至二十一节上，二章十二节下至十三节上，十六节上，约翰福音一章一节，六章六十三节，以弗所书六章十七节下至十八节上，五章十八至二十节，希伯来书四章十二节，歌罗西书三章十六至十七节，提摩太后书三章十六节上。
腓立比一章十九至二十一节上半说到救恩，耶稣基督之灵全备的供应，显大基督，以及活基督。二章十二节下半、十三节上半、和十六节上半说到作成我们自己的救恩，神在我们里面运行，以及将生命的话表明出来。腓立比书这两段里有两条线：第一条线是救恩、那灵与基督；第二条线是救恩、神与话。这一个比较相当有启示。
在一章十九节保罗说，他的处境、环境、和情况终必叫他得救。但在二章十二节他嘱咐我们作成我们自己的救恩。照著保罗在一章十九节的话，我们所面临的困难处境能叫我们得救。我们的景况是否叫我们得救，在于我们是否享受耶稣基督之灵全备的供应。我们若没有享受这全备的供应，我们的景况终必叫我们羞愧。我们所面临的每一个处境，不是叫我们得救，就是叫我们羞愧。例如，假定一位弟兄的妻子难为他。对弟兄而言，这处境可能叫他得救，也可能叫他羞愧，这全在于他有否享受耶稣基督之灵全备的供应。他若享受那灵的供应，就会经历即时的救恩，并且基督就会在他身上显大。他若没有享受供应，却对妻子生气，他就会羞愧。我再说，弟兄与他妻子之间的情形，若是叫他得救，基督就会显大。实在说来，一章十九节的救恩就是那得著显大的基督。
在二章十二节保罗又说到救恩。然而这次他不是说到他的得救，乃是嘱咐圣徒们作成他们自己的救恩。论到他自己，保罗说他的景况终必叫他得救。但论到圣徒们，他告诉他们必须作成他们自己的救恩。
为著我们每天，尤其在我们的家庭生活和召会生活中，所面临的问题，我们需要神的救恩。我们为著不同种类的问题，需要不同种类的救恩。一位弟兄在对待所有不同的圣徒上，需要一种救恩。但他在与妻子的关係上，需要另一种救恩。照著神的命定，人独居不好，每位弟兄都该有妻子。然而，在婚姻生活中，问题是无可避免的。为著这一切问题，我们需要神的救恩。神命定婚姻，使我们有机会享受祂。我们若享受主，就会在我们的婚姻生活中经历祂的救恩。
圣经里所启示神的救恩有许多种类。我们可以天天，甚至时刻经历神救恩的不同方面。我们年年、月月、週週、日日、甚至时时刻刻，都需要经历神的救恩。没有神的救恩，我简直不能活。
保罗告诉我们要作成我们自己的救恩时，不是说到得救脱离火湖，也不是说到得救脱离神的定罪。我们不能作成那种救恩。请注意保罗告诉圣徒要『作成你们自己的救恩』。丈夫不该留意他妻子所需要的救恩，反而该专注于作成他自己的救恩。
保罗说到作成我们自己的救恩，这该与他在十四节说到发怨言和起争论的嘱咐联起来看。在这节里他说，『凡所行的，都不要发怨言，起争论。』我们先前曾指出，发怨言与情感有关，起争论与心思有关。不但如此，姊妹们特别有发怨言的难处，而弟兄们有起争论的困扰。我从未听过不发怨言的妻子。姊妹们需要在发怨言上作成她们自己的救恩。她们需要得救脱离发怨言。同样，弟兄们需要在起争论上作成他们自己的救恩。我们的婚姻生活和召会生活若满了发怨言和起争论，这就证明我们缺少神的救恩。我们的家庭生活和召会生活该满了救恩，而没有发怨言和起争论。在我们当地的召会里若没有发怨言或起争论，却有丰盛的救恩，这将是何等的美妙！
一面，我们作成我们自己的救恩；另一面，神在我们里面运行。在十三节保罗宣告：『因为乃是神…在你们里面运行。』神在我们里面运行，而我们与祂合作。这就是说，我们照著神的运行作成我们的救恩。姊妹发怨言，或弟兄起争论的时候，神就运行使他们能作出他们自己的救恩，而脱离发怨言和起争论。当我们转向主并说，『哦，主耶稣，我爱你，』我们就得救脱离发怨言和起争论。
运行原文也可译为『使…有力』。神从里面使我们有力。因为我们在许多处境里不容易经历神的救恩，所以祂就使我们有力。例如，一位弟兄也许在起争论上非常强烈。这位弟兄若要作成他自己的救恩，脱离起争论，就需要神使他有力。
神创造诸天和地时，只须说话。但神要拯救我们脱离发怨言和起争论，就必须使我们有力。这指明祂拯救我们脱离发怨言和起争论，比祂创造天地更为困难。神要创造某样东西，只要说话，那样东西就有了。然而，祂若吩咐我们不要发怨言或起争论，我们也许不留意。因此，我们里面与神之间有摔跤。你岂没有多次与神摔跤么？这摔跤证明神很难拯救我们。为要拯救我们而不破坏我们，神就在我们里面加力。基督徒的生活是摔跤的生活，是与那在我们里面加力的神摔跤的生活。
在我们里面加力的神是供应的灵。我们曾一再指出，在一章十九节保罗说，他的景况藉著那灵全备的供应，终必叫他得救。神若不在我们里面运行，我们就不可能经历来自那灵的供应。神在我们里面运行，好带给我们那灵全备的供应。这不是仅仅道理；这是属灵经历的事实。
藉著那灵全备的供应，基督就在我们身上显大。保罗在一章二十节所说到的是显大基督，但在二章十六节他说到将生命的话表明出来。将生命的话表明出来，等于显大基督。基督自己是生命的话；我们将生命的话表明出来，这话就是基督。
我非常喜欢腓立比书这两段。一面，我们从一章看见，我们的环境可能叫我们得救。另一面，我们从二章看见，我们需要藉著与神的加力合作，作成我们自己的救恩。然而，照著我们堕落的性情，我们倾向于违反神的心愿。我们需要神在我们里面运行。然后我们若与祂合作，就会作成我们即时的救恩，并将生命的话表明出来。
我们需要对一个事实有深刻的印象，就是一章十九节的那灵等于二章十三节的神，一章二十、二十一节的基督等于二章十六节的生命的话。事实上，那灵、神、基督、与生命的话乃是一。
我们看过，为要显大基督并活基督，我们需要那灵全备的供应。现在我们必须往前看见，这全备的供应是储藏在话里。照著圣经，那灵与话是一。在约翰六章六十三节主耶稣说，『我对你们所说的话，就是灵，就是生命。』这指明话就是灵。以弗所六章十七至十八节指明，那灵就是话。提后三章十六节说，圣经都是神的呼出。圣经的每一个字都是神的气。我们曾指出这气就是纽玛，那灵。所以，因著话与那灵都是神的气，二者的确是一。那灵是神的气，话也是神的气。不但如此，神的气就是祂的纽玛，那灵。一面，神的话是灵；另一面，神的灵是话。
我们从经历知道，我们藉著说，『哦，主耶稣，我爱你，』就能接触那灵，并且经历那灵在我们里面运行。那灵这内里的运行，常带进从主而来的话。例如，假定一位弟兄不满意他的妻子。但他转向主并说，『主耶稣，我爱你，』那灵就在他里面运行。然后那灵在他里面的运行就成为给他的一句话：『不要那样想你的妻子。』首先弟兄接触那灵；然后那灵成为在他里面发表的话。不但如此，这话成为从弟兄里面照耀的光，使他将生命的话表明出来。
还有些时候，我们在经历中首先接受话，然后这话成为在我们里面运行的灵。无论我们先经历那灵然后经历话，或者先经历话然后经历那灵，那灵与话都是一。
新约向我们保证，话与那灵是一。约翰一章一节说，『太初有话。』但在约翰二十章二十二节，主耶稣向门徒们吹气并且说，『你们受圣灵。』在约翰福音的开头，基督是话，但在这卷福音书的末了，祂吹出那灵。在六章六十三节祂说，话就是灵。藉著话与灵，神就临到我们。
神若不是话与灵，就无法临到我们。那灵就是临到我们的神。每当我们摸著主或者主摸著我们的时候，我们就经历神圣的临及。神作为那灵临到我们。然而，照著一些基督徒的观念，那灵不过是神用来临到我们的凭藉。不，那灵就是神自己临到我们。我们可用电流为例证。神好像电，那灵好像电流。说电流有别于电本身，这当然是错误的。电在流动时，就成为电流。因此，电流就是动态的电本身。电流临到我们，那仍然是电，不是与电分开的东西。然而，有些基督徒坚持，那灵临到我们时，父神留在天上的宝座上。不，那灵临到我们时，就是神自己临到我们。
那灵是奥祕、抽象、且难以领会的。但随著那灵，我们有话。再以电为例子，我们可以说到天线与地线。那灵可比喻为天线，话可比喻为地线。藉著天线和地线，我们就经历电的传输。我们若有那灵而没有话，或者有话而没有那灵，就无法接受神圣的传输。那灵与话，天线与地线，都是需要的。
在今天的基督徒当中，基要派代表一个极端，灵恩派代表另一个极端。基要派注重话，却常忽略灵；这是一个极端。另一面，许多灵恩派的人注重灵，却忽略话；这是另一个极端。我们不该在任何一个极端，却该得著平衡，灵与话并重。我们里面有那灵，我们手中有话，就是圣经。
在以弗所六章十七至十八节保罗告诉我们，要藉著各样的祷告和祈求，接受那灵的剑，那灵就是神的话。这里保罗说到话与灵两方面。不但如此，他告诉我们，要藉著各样的祷告，时时在灵里祷告，来接受神的话。我们可藉著各样的祷告：听得见的祷告和静默的祷告，长的祷告和短的祷告，快的祷告和慢的祷告，私下的祷告和公开的祷告，来接受神的话。
藉著祷告接受神的话，就是祷读神的话。每当我们来到神的话跟前，我们不该仅仅运用我们的眼睛看，或用我们的心思领会，也该运用我们的灵。我能从经历见证，我们若接触圣经而不祷告，只用我们的眼睛和心思，圣经对我们就会成为死的字句。我们的读经该与祷告调和。这就是祷读。例如，我们祷读创世记一章一节时可以说，『起初神创造天地。起初，阿们。主，感谢你，起初。哦，起初神在那里。主，感谢你，你是起初，起源。』我们这样祷读主的话，话对我们就成为神活的气，就是那灵。结果，我们就得著滋润、滋养、复甦和光照。圣经绝不是死的字句的书，反而在我们的经历中成为滋养的灵。
在以弗所六章十七至十八节，保罗明确的嘱咐我们，要藉著祷告接受神的话。有些反对实行祷读的人坚持，这些经文不能这样应用。然而，照著原文，我们必须说，我们该凭著祷告或藉著祷告来接受神的话。这里保罗告诉我们，要接受神的话，也给了我们接受祂话的路─藉著祷告。所以，我们无法否认，在圣经里有祷读主的话这样一件事。
我们需要读主的话，并藉著祷告接受主的话。历世纪以来，许多圣徒在原则上都这样实行。有的人是说，我们读圣经的时候需要祷告。另有的人指出，我们该带著祷告来读圣经。带著祷告来读圣经就是祷读主的话。许多主的子民曾实行祷读而不知道这辞。他们来到主的话跟前，自然而然用主的话，也就著主的话祷告。我信在你听见祷读这辞以前，也许曾实行祷读约翰三章十六节。你也许读了这话：『神爱世人』，然后祷告：『哦，神，感谢你爱世人。父，我感谢你爱我。你甚至爱我到一个地步，将你的儿子赐给我。』这就是祷读。
我们祷读主的话时，就运用了我们的灵。我们这些得救、重生的人，在我们灵里有神的灵。因此，我们祷读主的话，而运用我们的灵时，就将主的话应用到我们身上，并将话与灵调和。立刻，我们就接受那灵全备的供应。
圣经启示基督是神，也是神的具体化身。有一天，基督成了人。祂在地上的年间，过最高的人性生活。藉著祂的钉死与复活，祂的人性被拔高，并被带进神性里。主耶稣在地上过了奇妙且完全的生活，然后上十字架，为我们的罪在那里受死，成就完满、完整、且完全的救赎。第三天，祂复活了。在祂的升天里，祂得著荣耀、冠冕，并且登了宝座；祂得著作元首的身分、作主的身分、以及君王的职分。除了这三件要紧的事，圣经也启示，基督在复活里成了赐生命的灵。（林前十五45。）现今这赐生命的灵住在我们重生的灵里。
赐生命的灵包含了：基督的神性；祂被拔高、复活的人性；祂完全的人性生活，就是神的彰显；祂包罗万有之死的功效，为著完成救赎；祂复活的大能，将神圣的生命和性情、并基督被拔高的属人性情，分赐到我们里面；以及祂的升天，带著祂作元首的身分、作主的身分、和君王的职分。这一切都是複合之灵的元素。然而，我们若没有圣经，就不会知道这些事。我们不会知道这包罗万有的药剂里包含甚么成分。哦，何等奇妙的丰富构成那灵全备的供应！我们可将全备供应里的丰富应用到我们一切的景况中。
讚美主，我们有那灵与话！我们曾一再指出，那灵与话是一。话是处方，那灵是应用。藉著读主的话，我们就知道我们在那灵全备的供应里所接受的是甚么。藉著话我们领悟，我们乃是接受基督的神性、人性、人性生活、包罗万有的死、复活与升天。不但如此，我们领会，我们乃是与作元首、作主、作君王的基督是一。这一切元素都包括在複合的灵里。这一切都是那灵全备供应的各方面。阿利路亚，现今我们可以藉著那灵接受话而活基督！
读经：腓立比书一章十九节，二章十二节下，十六节上，以弗所书三章八节，五章十八至二十节，歌罗西书三章十六至十七节，提摩太前书四章六节，六章三节。
圣经的基本思想，是三一神渴望将祂自己作到人里面，使人接受祂作生命并且活祂。要完成这愿望，三一神经过了奇妙的过程。成为肉体和钉十字架是这过程中的步骤。基督藉著祂在十字架上的死，对付了罪性、罪行和撒但；祂也将神圣的生命释放出来。在基督包罗万有的死之后，乃是祂的复活。藉著成为肉体，基督成了人；藉著钉十字架，祂对付了一切消极的事物；在复活里，祂将自己分赐到一切相信祂的人里面，使他们在生命和性情上与祂成为一。
因著神的创造，人乃是神的造物。作为神的造物，人没有神圣的生命或神圣的性情。然而，人是照著神的形像，并按著祂的样式造的。神这样造我们，因为祂的心意是要进到人里面，并与人成为一。为这缘故，神这样造人，使人能接受祂，并与祂成为一。
神与照著祂的形像所造之人的关係，可用为著盛装手而设计的手套来说明。手套是照著手的形像造的，目的是要盛装手。手进到手套里，手与手套就成为一。照样，人是照著神的形像所造的器皿，目的是要盛装神。罗马九章指明我们是为著盛装神而造的器皿。
在人这面，人受造是器皿以盛装神。在神那面，需要一段过程。三一神经过成为肉体、钉十字架、与复活以后，就豫备好进到人里面。主耶稣复活以后，嘱咐祂的跟从者使万民作祂的门徒，将信徒浸入父、子、圣灵的名里。（太二八19。）将信徒浸入三一神的名里，就是将他们浸入三一神的人位里。名是指人位；人位乃是名的实际。保罗在他的书信里说到浸入基督。（罗六3，加三27。）将信徒浸入基督里，与将他们浸入三一神的人位里是同样的。那些相信基督并浸入祂里面的人，就在生命和性情上与三一神成为一。
我们讚美主，我们信徒有神圣的生命，并有分于神圣的性情。彼后一章四节清楚指明，我们有分于神的性情。因为我们有分于神的性情，所以能正确的说，我们是神圣的。然而，这确实不是说，我们要进化为神，或者我们要成为神作敬拜的对象。圣经没有教导信徒要成为神作敬拜的对象。但照著神的话，我们相信基督的人的确是从神生的。因此，我们是祂所生的真儿子，不是养子。因为我们是神的儿子，我们就有神的生命和性情。因著有神圣的生命和性情，我们就与神是一。但我们必须重申，这确实不是说，我们要成为神自己作敬拜的对象。
我们照著圣经，教导人我们与神是一，因为藉著重生，我们就有了神的生命和性情。正如孩子有他父亲的生命和性情，照样，我们这些神的儿子有神的生命和性情。但有些基督徒因宗教式的谦卑，虽然承认他们已由神而生，却不敢说他们有神的性情。他们只会说，他们是蒙了神怜悯的罪人。他们不愿意承认他们有神的性情，并与祂是一。
重生没有使我们成为神格的一部分。说信徒成为神格的一部分作敬拜的对象，乃是亵渎神。我们无法有分于神格。但我们能有分于神圣的性情。有分于神格是一件事，有分于神圣的性情是另一件事。在神的生命和性情上与祂是一，是何等大的祝福！
这事在圣经里虽然很要紧，今天许多基督徒却不留意，因为他们被伦常、文化、宗教、和哲学先入为主的观念所霸佔。他们读圣经时，对一些劝戒，就如吩咐儿女要孝敬父母，丈夫要爱妻子，妻子要服从丈夫等，有深刻的印象。有些基督徒丈夫赏识圣经，因为圣经教导妻子要服从自己的丈夫。同样，基督徒妻子也许赏识圣经，因为圣经要求丈夫要爱自己的妻子。那些被伦常和宗教所霸佔的人，会留意圣经里他们认为是合乎伦常或宗教的事。然而，他们没有看见圣经里基本的启示。
假如一个中国人听见福音的传讲，并相信基督；他读圣经时，也许特别留意主的话里看来与伦常有关的段落。他也许不太领会创世记一章二十六节，说到神照著祂自己的形像造人；但他也许一口气读完箴言，赏识其中一切的伦常教训。同样，他也许赏识保罗说到丈夫和妻子该如何行的话，因这些听起来很像孔子的教训。他也许讚美主的救恩，因为这帮助他合乎伦常、道德。我们可以说，他在日常生活中是『孔子基督徒』，就是将圣经的教训视为与孔子的伦常教训相同的信徒。
另一个文化背景不同的信徒赏识圣经，可能是因为圣经教导我们不要炫耀自己。他也许留意主的话里看来与他的民族特性与文化背景一致的那些事。因此，活基督这事就被伦常和文化所顶替。
我们来到圣经跟前，该忘记伦常、文化、和不同种类的民族特性。我们该以没有帕子遮蔽的脸，和不被任何先入为主的事物所霸佔的里面之人，来祷读主的话。我们这样作，就不但会得著启示，也会得著餧养。
在提前四章六节保罗说到餧养：『在信仰的话，并你向来所紧紧跟随善美教训的话上，得了餧养。』餧养与生命有关。圣经里所有的话都是生命的话，是餧养人并健康的话。保罗甚至用『健康的教训』一辞，（提前一10，多一9，）来说到餧养我们并使我们健康的教训。我们都要从神的话得著餧养，这是很重要的。
我们若要藉著主的话得著餧养，就必须脱离一切先入为主的观念。我们需要撇弃文化、本国逻辑、和民族哲学的帕子。我们必须不戴任何一种有色眼镜，就是没有任何先入为主的观念，来读神的话。这样，我们就会得著餧养和启示。
人得救以后，常定意改良自己。他们也许说，『我从前不信神，是邪恶的。我苦待我的父母、兄弟姊妹和儿女。从现在起，我要祷告，求全能的神帮助我善待每个人。我定意绝不再发脾气。我要爱人。』我信每位基督徒几乎都这样定意过。然而，信徒这样定意并不正确。我从经历中学会了，我们不需要定意行善，或祷告神帮助我们改良。我们所需要的是来到活的话这里，并得著餧养。
圣经启示神格的丰满都具体化在基督里面。这就是说，神所有并所是的一切丰富，都具体化在基督里面。基督经过了成为肉体、钉十字架、与复活的过程，现今是带著全备供应的包罗万有之灵。腓立比一章十九节里那灵全备的供应，一点不差就是以弗所三章八节里基督的丰富。保罗见证他得了恩典，好将基督那追测不尽的丰富，当作福音来传扬。就基督而论，有追测不尽的丰富，但就那灵而论，有全备的供应。我再说，那灵全备的供应就是基督那追测不尽的丰富。丰富和供应都具体化在主的话里，在圣经里。我们若要摸著基督那追测不尽的丰富，并有分于那灵全备的供应，就必须来到圣经跟前。
神的心意是要将祂自己分赐给我们，并将祂自己作到我们里面。祂乃是藉著那灵为『天线』，以及圣经为『地线』来作这事。以这些为凭藉，属天的丰富就传输到我们里面。在我们这面，我们需要放弃努力行善，不再仅仅将圣经当作伦常的书，转而到主的话这里来得餧养。我们不该仅仅研读圣经，查考圣经；我们也需要祷读圣经。
明白圣经并不彀─我们也需要喫圣经的话。耶利米十五章十六节说，『我得著你的言语，就当食物喫了。』不但如此，马太四章四节说，『人活著不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』圣经不但适于研读和查考，更适于给我们喫。哦，我们需要喫神的话！
喫神的话最好的路就是祷读。我们若要享受那灵全备的供应，就需要喫主的话。我们曾指出，那灵全备的供应等于基督的丰富，而基督的丰富是具体化在主的话里。所以，我们要享受基督的丰富，就必须祷读主的话。
基督的丰富有某些基本元素。第一是神性，第二是人性。在基督里我们有真实的神性和正确、拔高的人性，就是彰显神的人性。基督丰富的第三种元素，是主耶稣的人性生活。主耶稣的人性生活全然美妙。在祂地上的为人生活里，神得著了彰显。第四种元素是祂在十字架上奇妙、包罗万有的死。下一个成分是基督的复活。我们可用康乃馨的种子说明复活。康乃馨的种子种在地里以后，就萌芽、生长并发展，至终会有康乃馨花朵出现。这是复活的图画。复活是在生命里起来并生长的事。主耶稣钉十字架并埋葬以后，祂复活了。在康乃馨种子的例证里，我们不但看见生命的长大，也看见生命的形状、生命的功用、和生命的能力。基督的复活连同这一切方面，是祂丰富的另一元素。还有基督的升天和祂的得荣，同祂的登宝座，也是基督丰富的成分。
新约启示基督的神性、人性、人性生活、死、复活、升天、以及得荣同登宝座。随著这七种基本元素，还有无数其他的成分：光、生命、爱、圣别、公义、平安、喜乐、忍耐、恩慈、智慧。然而，这一切都是附属的元素；基本的元素是神性、人性、人性生活、死、复活、升天和得荣。
基督的丰富这一切奇妙的元素都具体化在圣经里。但这些丰富不是系统的具体化在神的话里。神的话根本无法系统化。神的丰富太深奥了，不能系统化。
我们曾指出，那灵全备的供应具体化在圣经里。不但如此，我们看见了那灵与话实际上乃是一。因为话就是灵，灵就是话，所以二者是无法分开的。
我们读主的话时，该将我们的读经与祷告调和。我们运用我们的眼睛和心思时，也该运用我们的灵来摸那灵。然后在我们的经历中，主话里的一切就要成为那灵全备的供应。
让我们用诗篇一百三十三篇来表明，分析圣经与藉著祷读享受其中所包含的养分，二者之间的不同。有些基督徒在个人追求的时候，也许读到诗篇一百三十三篇。他们读的时候，也许开始分析并探询贵重的油、鬍鬚、衣襟、甘露和黑门山。他们没有接受全备的供应，却留下许多未解答的问题。但我们若祷读诗篇一百三十三篇，就会以生命的方式接受这段话。我们祷读时可以说，『看哪，阿们！弟兄和睦同居，阿们！是何等的善，何等的美，阿们。』我们藉著这样接受主的话，就会将包罗万有的灵应用于我们里面的人。藉著祷读，我们就运用灵从主的话得著属灵的餧养。我们藉著这餧养，就在生命里长大。我们就得著信仰的话和健康教训的餧养。我们只要花短短十分钟祷读一段话，就会得著餧养。不但如此，我们会经历基督丰富的各种元素。
一面，我们每天所喫的食物餧养我们；另一面，食物里包含杀菌的元素。我们不需要设法杀死我们身体里的病菌。我们只该正确的喫，并让我们所喫食物里的元素成就这工作。同样，我们藉著祷读主的话，就经历得餧养，以及治死我们里面消极的事物。我们祷读时，就不知不觉、自然而然有分于基督丰富的基本元素：神性、人性、人性生活、死、复活、升天和得荣。一面，基督包罗万有之死的元素杀死我们里面消极的事物。另一面，祂的复活加强我们并建造我们。这不是来自外面的教导，乃是来自里面的餧养。
我们若藉著祷读主话接受基督的丰富，我们就不需要定意行善或改良自己。我们自然而然会活基督。我们会过一种满了基督丰富之基本元素的生活。在我们的生活中会有神性、人性、对基督之死的经历、以及在祂复活生命里的加强。这样的生活就是将生命的话表明出来，并且显大基督。
不但如此，我要指出我们不需要定意显大基督。有些人听见关于活基督并显大祂的信息，也许说，『从现在起我要显大基督。我要在家里，在工作中，无论何处都显大祂。哦，主，求你帮助我显大你。』不要这样定意，这样祷告。只要来到主的话跟前，来到基督之丰富和那灵全备之供应的具体化这里。你天天正确的从主的话得餧养，你就会长大。肉体、天然的人、己、以及不同的邪恶倾向和意图，都会受对付。藉著祷读所接受，具体化在主话里那灵全备的供应，会成就这工作。不但如此，基督复活的生命会将神圣的丰富释放到你里面，加强你的灵，并造就你的全人。你会自然而然，不知不觉，自动自发的活基督。这样活基督，等于将生命的话表明出来。当你活基督，过一种满了神性、人性、基督的人性生活、死、和祂复活馨香的日常生活时，你就会显大基督。这就是藉著具体化在主话里那灵全备供应的丰富而活基督的意思。
我们该天天来到正确的源头─来到作为基督丰富之具体化的话这里。我们祷读主的话时，这些丰富对我们就成为那灵包罗万有并全备的供应。让我们天天来到主的话这里，祷读、喫、并吸收基督的丰富。我们藉著祷读，就会接受具体化在主话里的丰富。
虽然我对每天所喫物质食物的组成知道得不多，但我喫了七十多年。就食物而论，重要的事不是知道─乃是藉著喫将食物接受到我们的身体里。然后食物一切的元素和成分就会进到我们里面，并在我们里面尽功用，餧养我们，加强我们，建造我们，并消杀病菌。这样，我们就会健康，并有正确的日常生活。我们曾指出，基督徒生活也是这样。基督徒生活不是伦常、宗教、文化、甚或道德的生活。基督徒生活实际上就是基督自己，祂比最高的伦常或拔尖的道德还高。我们若要过正确的基督徒生活，神渴望我们体验，我们已从祂而生，现今是祂的儿女。我们是基督的肢体，有神圣的生命同神圣的性情。不但如此，我们有那灵与话，就是接受神圣传输的凭藉。我们必须每天带著祷告的灵来到主的话跟前，接受基督的丰富和那灵全备的供应。这样藉著话得著餧养，我们就会长大，并且自然而然过一种满了基督丰富一切不同元素的生活。在我们的生活里会有基督拔高的人性、基督奇妙之死的运行、以及祂复活的馨香与大能。我们里面一切消极的事物─肉体、己、和天然的生命─都会被消除。这样，我们就会将生命的话表明出来。这就是显大基督。
我讚美主，并感谢祂给我们看见这条接受主话的路。这是合乎圣经的路，生命的路。何等奇妙，三一神已将祂自己作到我们里面，并且已在外面将祂的圣言赐给我们，在里面将祂的灵赐给我们！现今我们能来到主的话这里，藉著运用我们的灵，接受具体化在主话里的丰富，且将包罗万有的灵应用于我们的全人。这样我们就会活基督。
读经：歌罗西书三章十六至十七节，以弗所书五章十八至二十节，帖撒罗尼迦前书五章十七至十九节，腓立比书一章十九至二十一节上。
神的经纶与人天然的观念，二者中间有很大的不同。我们的观念是我们得救以后，该定意改良自己的行为。可能许多真基督徒都曾这样定意。照著我们的观念，我们需要改良自己。我们知道自己的软弱，就求神帮助我们。然而，神不答应这样的祷告。我们越祷告，求祂帮助我们改良，祂就越不作。反之，我们的行为也许更坏。这原因乃是，从神接受帮助以改良我们行为的观念，违背神的经纶。神的经纶是要将祂自己分赐到我们里面，并将祂自己作到我们里面，使我们接受祂作我们的生命和生命的供应以活祂。这不是要改良的属人性格，乃是要活神。照著神的经纶，祂的心意是要将祂的元素、祂的本质、和祂性情的成分，分赐到我们的所是里，使我们活祂。
基督徒已落入想要改良自己性格的陷阱里。我们感谢主，在祂的恢复里，我们正从这陷阱得拯救。许多年前，我习惯祷告求主帮助我改良我的行为。我想作非常高尚的人，尤其是要更爱我的妻子。但我领悟自己没有能力，就求主帮助我。现在我不是这样祷告了，我乃是享受神的经纶。我看见祂的心意是要将祂自己分赐或灌输到我里面，使我活祂。
我们可用其他的辞描述神渴望将祂自己分赐到我们里面。神要浇灌我们，餧养我们，复甦我们，并滋养我们。这些辞指明，神要作我们的生命、生命的供应、食物、饮料和空气。祂是我们的食物滋养我们；是我们的饮料解我们的乾渴；是我们的空气使我们复甦；又是我们生命的供应使我们丰富。这神圣的一位用祂的元素注入我们里面，使我们在生命和性情上与祂一样。
在神的经纶里，神不是在外面改良我们，乃是将祂一切的所是传输到我们里面。外面的改正与里面的灌输不同，这可用化妆和因为喫得正确而有健康肤色的不同来说明。人的方法是化妆。神的方法是新陈代谢的变化我们，就是滋养、复甦、浇灌、丰富、并加强我们。这就是神的经纶。神在祂的滋养、浇灌、餧养、复甦、和照耀上是丰富的。哦，祂的照耀带进祂的丰富！空气、水、和食物也将祂的丰富供应我们。在圣经里，神将祂自己比喻为食物、水、空气和阳光。诗篇八十四篇十一节说主是我们的日头。神不是仅仅教导我们；祂乃是滋养我们、浇灌我们、并将祂一切的丰富注入我们里面的人里。这是神的方法。
神将祂的丰富传输到我们里面，目的是叫我们活祂。营养学家告诉我们，我们喫甚么，就是甚么。我们若大量的喫某种食物，就会由那种食物构成。我年轻的时候，留意到住在我外祖父母家里的每个人，都有鱼的味道。母亲向我解释，那一带的人每天三餐都喫鱼。他们因著喫这么多鱼，就由鱼所构成。这说明我们喫甚么，就是甚么。我们若喫基督，就会由祂所构成。
神的经纶是要我们喫基督，并由祂所构成。在约翰六章主耶稣说，祂是生命的粮，从天上降下来的粮，并且那喫祂的人，要因祂活著。（35，41，57。）然后在约翰七章祂发出呼召：『人若渴了，可以到我这里来喝。』（37。）主耶稣这话是指著那灵说的。启示录二十二章十七节再次呼召人来喝。主呼召我们来喝那灵，喝经过过程的三一神。三一神经过了神圣过程的种种步骤，现今乃是宇宙、包罗万有的饮料，是豫备好的、便利的。
召会每个聚会都该是筵席。主呼召我们有分于祂作我们的食物和饮料。一个聚会是否出于主，决定于那个聚会中有没有『餐桌』。你若去天主教堂，你所看见的是迷信，而不是筵席。反之，召会的聚会乃是筵席。在每个聚会里都有餐桌为我们摆设，我们都有机会喫喝三一神。
现在我们该清楚，我们所需要的不是外面的改良或改正；我们所需要的乃是藉著喫喝三一神，将祂接受进来。照著神的命定，有分于祂的路就是喫祂并喝祂。
现在我们来看一件极重要的事：在何处可以找著经过过程之三一神这包罗万有的饮料。说祂在天上是正确的。说祂在我们里面也是正确的。然而，三一神这包罗万有的灵虽住在我们里面，祂也许不是丰丰富富的住在我们里面。在歌罗西三章十六节保罗说，『当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。』让基督的话丰丰富富的住在我们里面，是甚么意思？许多年前，我以为这意思是我们该记住圣经节，并且能背诵。照著我当时的观念，让基督的话丰丰富富的住在我里面，就是记住多而又多的圣经节。然而，这不是保罗在歌罗西三章十六节这句话的意思。
基督的话丰丰富富的住在我们里面，意思是丰丰富富的居住、安居在我们里面。这可用喫来说明。我们喫过饭后，食物就丰丰富富的住在我们里面。食物包含许多丰富、营养的元素。我们将这营养的食物接受到我们里面并吸收以后，这食物就丰丰富富的住在我们里面。同样，基督的话丰丰富富的住在我们里面，意思就是以滋养我们，使我们丰富的方式住在我们里面。这不是要记住圣经节，乃是要让那包含了基督追测不尽之丰富的话，以滋养我们并使我们丰富的方式住在我们里面。
我曾遇见一些背过整卷以弗所书的人，甚至遇见一个背过马太福音的人。但是把新约一卷一卷的背过，并不表示基督的话就丰丰富富的住在我们里面了。例如，我们将食物接受到我们里面，但我们的胃也许没有正确的消化食物。消化不良指明食物没有丰丰富富的进入我们里面。食物也许营养丰富，但我们喫了以后若消化不良，食物就没有丰丰富富的进入我们里面。在这样的情形里，我们没有能力吸收食物的丰富。但我们若有正确的新陈代谢，并消化我们所喫的食物，食物的元素就会丰丰富富的进入我们里面。我们需要基督的话这样住在我们里面。
同样的圣经节进到我们里面，可能是丰富的，也可能是贫穷的。这一次你也许不能消化并吸收某一节。但改天这句话也许就丰丰富富的进入你里面，并住在你里面。我们都需要让基督的话丰丰富富的住在我们里面。
现在我们要来看让基督的话丰丰富富的住在我们里面的路，这是很重要的。保罗在歌罗西三章十六节把路给了我们，他说，『当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。』这里保罗指明，我们应当教导并劝戒，不是用普通的方式，乃是用诗章、颂辞、灵歌。诗章常是相当长，灵歌趋向简短，颂辞通常中等长度。我们用诗章、颂辞、灵歌，互相劝戒时，应当心被恩感歌颂神。我们需要运用灵歌颂。我们越这样歌颂，就越受感而火热起来。藉著这样的歌颂，我们就让基督的话丰丰富富的住在我们里面。
假定在聚会中我们唱一首用以弗所三章十六至二十一节写成的诗歌。我们若运用灵唱这些经节，这段话就会丰丰富富的住在我们里面，我们就会得著营养。这营养首先供应灵，不是供应头脑。藉著用我们的灵歌颂，我们就有路让基督的话带著其一切的丰富住在我们里面，滋养我们。
在歌罗西三章十七节保罗继续说，『凡你们所作的，无论是甚么，或说话，或行事，都要在主耶稣的名里，藉著祂感谢父神。』凡所作的都要在主的名里，是甚么意思？在某人的名里行动，就是与他是一，甚至成为他。我若不与某人是一，我怎能在他的名里作甚么？凡我们所作的，若要在主的名里，我们就必须与祂是一，甚至成为祂。这样作就是活基督。
我们越藉著诵读、祷读、尤其唱读，接受主的话，主话的丰富就越浸透我们，并使我们与主成为一。这样，我们行事就不会在我们自己的名里，乃在主耶稣的名里。
活基督的路，就是藉著运用我们的灵接受主的话。仅仅用我们的心思读主的话并不彀。我们也必须祷告主的话，唱主的话，藉此运用我们的灵。我盼望在召会的聚会中，我们会花更多的时间唱神的话。让我们首先读神的话，然后祷读神的话。接著，让我们唱神的话。这样，我们就会彻底被话的丰富所浸透。
因为话是基督丰富的具体化，被话浸透就是被基督的元素注入并饱和。这个注入并饱和使我们与基督成为一，并使我们所作的，都在祂的名里。在我们所说、所作的一切事上，我们都要与祂是一。我们被丰富的话所饱和，我们就与主耶稣成为一，并且在祂的名里作一切事。这就是活基督的路。
神的心意是要得著一班与祂是一的人，不是在祂的神格上，乃是在祂的生命和性情上与祂是一。那些在神圣的生命和性情上与神是一的人，就能彰显祂。今天神所寻找的，乃是一班藉著将丰富的话接受到他们里面，而活基督的人。
每当我们被话的丰富所浸透，我们里面的话就成为全备供应的灵。这是藉著我们不住的祷告而发生。可能你不知道这种祷告与歌唱有甚么关係。歌唱是祷告绝佳的路。当你藉著运用你的灵而歌唱，你就是在祷告。我们能献给神最好的祷告，往往就是我们向祂的歌唱。假定你唱：『何等生命！何等平安！基督活在我的里面。』这就是绝佳的祷告。
我们感谢神，也就是祷告。我们在主耶稣的名里行事，也该藉著祂感谢父神。
藉著祷告、歌唱和感谢，我们就被基督注入，被祂饱和，并与祂调和。我们许多人能见证，我们享受某段主的话时，自然而然就有旋律从里面涌出。然后我们开始用这旋律向主唱这段话。藉著歌唱，我们就被话浸透，并得著话丰富的滋养。这使我们向神感谢。那时我们真与基督是一。凡我们所作的，无论是甚么，或说话，或行事，就都在主耶稣的名里。我再说，这就是活基督。
我们需要看见，话、那灵全备的供应、以及不住的祷告，带著歌颂和感谢，都是并行的。藉著我们的祷告，带著歌颂和感谢，我们里面丰富的话就成为全备供应的灵。然后因著我们与那灵、与话、并与基督是一，我们就活基督；在我们所说、所作的一切事上，我们就真正与祂是一。
我们每天都必须来到主的话跟前，并让主的话丰丰富富的进入我们里面。为此，我们不只需要读主的话，我们也需要祷告、歌颂、感谢并讚美。我们这样将话接受到我们里面，话就成为全备供应的灵。然后我们就被主浸透，与祂调和，并且实际的在生命和性情上与祂是一。逐渐的，话中杀死的元素会对付我们里面消极的事物─肉体、己、和天然的生命。同时，话会滋养、加强、并丰富我们，供应我们属灵成长所需要的一切元素。一面，我们被话与灵浸透；另一面，消极的事物逐渐减少。这就使我们活基督，并在祂里面长大。
我要再次劝你们将丰富的话、全备供应的灵、以及不住的祷告结合起来。不但要藉著读，也要藉著祷读和唱读来接受神的话。还要讚美主，并感谢祂。要将丰富的话和那灵全备的供应，与不住的祷告结合起来。然后你就会享受主、有分于祂、与祂是一、活祂、在祂里面长大、并显大祂。这是神今天所渴望的。
我们需要实行本篇信息中所陈明的，盼望我们对此都有深刻的印象。不要照著人天然的观念祷告；反而要运用你的灵祷告主的话，唱主的话，感谢神并讚美祂。这样你就会让主的话进入你里面，使你得著主话一切丰富的滋养。然后，藉著你不住的祷告，这些丰富就会成为那灵全备的供应。你就会享受主、与祂是一、并且活祂。
读经：歌罗西书二章九节，以弗所书三章八节，腓立比书一章十九节，歌罗西书三章十六节，约翰福音十六章十三至十五节，六章六十三节。
神的愿望乃是要我们这些已经蒙救赎、得拯救、被血洗淨、由那灵重生、并接受神的生命和性情的人活基督。仅仅改良我们的行为或我们的生活标准并不彀。我们需要非常实际的在经历上活基督。
我们要活基督，就必须领悟基督是谁，基督是甚么。我们从歌罗西书看见，基督不但是包罗万有的，也是延展无限的。祂是神的奥祕，也是神经纶的奥祕。基督是神、人、和宇宙中一切正面事物的实际。当然，这不是汎神论。这是照著歌罗西二章十六至十七节，见证基督是一切正面事物的实体、实际。
在歌罗西二章十六至十七节保罗说，『所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。』照著这两节里所陈明的原则，基督是真正的节日或圣日。基督作我们的节日，乃是我们的安息、喜乐和享受。有基督，每天都是节日。没有祂，每天都是悲惨的。甚至在艰难的时期，我们若有基督作我们的喜乐、享受和安息，我们也可以经历真正的节日。
基督也是我们的月朔。我们都一再需要月朔所表徵的新起头、新开始。基督对我们就是这样的月朔。在我们每天与祂的接触中，我们可以经历月朔，就是新起头。
照著歌罗西书这些经文，基督也是我们的饮食和节期。言语无法述尽说竭基督的延展无限和包罗万有。虽然基督是这样的延展无限且包罗万有，但祂是我们的享受和经历，并且我们能活祂。
我们和所有的真基督徒一样，相信基督是我们的救赎主和救主。祂是成为肉体的神，并且在地上生活为人三十三年半；然后祂死在十字架上，流出祂的血，洗淨我们的罪；现今祂在复活里，乃是我们的救主。我们不只坚信基督是我们的救赎主和救主，并且这样经历祂；我们更看见了，基督也是我们的生命。一面，祂作生命已一次永远的供应我们；另一面，祂继续不断的作生命供应我们。生命需要不断的供应。我们若有生命，却缺少维持生命的凭藉，我们就会丧命。例如，呼吸是生命必需的事。既是这样，呼吸就必须不断进行。我们可以从学校毕业，但我们不能从呼吸毕业，而仍然活著。从生命的事毕业，意思就是死。我们讚美主，基督是我们的救赎主、救主，也是我们的生命和生命的供应！
我们这些已蒙救赎、得拯救、并得重生的人，有神的生命和性情。何等奇妙，堕落的人竟能宣告，我们有神的生命和性情！我们有神的性情，因为我们已由祂而生。神不但是我们的创造者；祂也是我们的父。『你们看，父赐给我们的是何等的爱，使我们得称为神的儿女，我们也真是祂的儿女。』（约壹三1。）因著对我们的爱，父已将祂的生命和性情分赐给我们。现今我们是神的儿女，有神圣的生命和性情。
你知道身为基督徒，你有怎样的身分？你是全能的神的儿子。神真是你的父。你的父亲若是美国总统，你会非常自豪。我们有全能的神作我们的父，更该自豪！我们有权利宣告：『阿利路亚，我们是全能的神的儿子！』
我们是神的儿子，应当活基督，不该活伦理、道德或行为。伦理也许非常好，崇高标准的道德无疑是绝佳的，但这些无法与基督相比。基督徒生活的标准乃是基督自己，不是伦理、道德、或高尚的品格。在腓立比书里，保罗是要使我们对活基督这事有深刻的印象。保罗能说，『在我，活著就是基督。』（腓一21。）他期待无论是生、是死，基督总在他身体上显大。何等的标准！基督徒生活的标准远超过伦理、道德、或任何一种哲学。我再说，基督徒生活的标准乃是基督，我们必须活祂并显大祂。
基督是保罗的目标，他渴望给人看出他是在基督里面。（三9。）我们也该渴望给别人看出我们是在基督里面。无论我们在那里，我们都该给人看出我们是在基督里面。给人看出我们是在我们天然的生命或文化里，是何等羞耻！但别人若能见证他们看出我们是在基督里面，那是何等美好！我们的目标是基督，我们的标准也是基督。无论我们在那里，我们所遇见的人都该对基督有印象。然后，因著我们活基督，我们就给别人看出我们是在祂里面。
我们若活某件事，无疑我们会给人看出我们是在那件事里。例如，我们若活我们的文化，别人就会看出我们是在文化里。同样，我们若时时活基督，我们就会一直给人看出我们是在基督里面。我们若要给人看出我们是在基督里面，我们就必须先活基督。我们青年人、中年人或老年人，都不该天然的活著，而该活基督。哦，活基督并给人看出我们是在祂里面，乃是大事！
活基督是抽象、奥祕的。活基督就是奥祕的活著。一面，这种生活是真实、具体的；另一面，这是无法下定义的。别人看出我们是在基督里面，但他们很难描述我们。我们似乎相当奥祕。虽然我们是人，与别人没有很大的不同，但我们就是有点奥祕，甚至特别。基督是奥祕的，活祂的人也是奥祕的。因为基督是抽象、奥祕的，所以到底要如何活祂，就不容易解释。
照著圣经的中心思想，三一神要作我们的生命，而我们需要在祂里面。在马太二十八章十九节，主耶稣嘱咐门徒将信徒浸入三一神的名里，就是浸入父、子、圣灵的名里。将信徒浸入三一神里面，就是将他们放在与父、子、圣灵生机的联结里。
在我们得救以前，三一神对我们完全是客观的。但藉著救赎、救恩、称义和重生，祂成了主观的。现今我们在祂里面，祂也在我们里面。三一神在我们里面，不但作我们的救赎主和救主，也作我们的生命和生命的供应。神的愿望不是要我们为祂作某些事，乃是要我们与祂成为一灵，并且活祂。活三一神就是活基督。这就是显大基督，荣耀祂，并彰显祂。这是在我们所接触的人眼中显大基督。圣经的中心点乃是与活基督有关。
活基督虽是奥祕的，却不是奥祕到我们完全无法领会。我们会看见，活基督与基督的丰富实化在那灵全备供应里，以及那灵全备的供应具体化在神丰富的话里，有密切的关係。圣经不但是神的话，也是祂的说话，甚至是祂的呼出。在提后三章十六节保罗说，圣经都是神的呼出。藉著神的说话，藉著祂的呼出，许多奇妙的事就启示出来。
我们若没有语言，神就无法向我们说话。祂是说话的神，藉著我们人的语言向我们说话。语言赐给人，是为著神的说话作豫备。
我们讚美主，我们基督徒手中有圣经，我们的灵和心里有圣灵。现今我们需要来看圣灵是甚么，也要看圣经是甚么。
基督徒被问到关于圣灵时，常说那灵是神格的第三个身位。他们指出神格包括三个身位：父、子、灵。虽然说圣灵是神格的第三者乃是正确的，但这领会并不充分。看见父和子完全实化在那灵这神格的第三者里，是非常重要的。这就是说，我们无法将圣灵与子或父分开。
神格的三者不但同时并存，也互相内在。因此，父、子、灵中间，有同时并存，也有互相内在。神是三一的；祂是三而一。同时并存，意思是同时一起存在。要说明或领会互相内在，就困难得多。这辞应用于三一神，意思是父、子、圣灵存在彼此里面。圣经清楚启示，子来了，父就与祂同来。同样，灵来了，祂就与子和父同来。不但如此，子来了，父就与子同来，不是外面的，乃是里面的、主观的、在子里与祂同来。
关于父与子以及子与灵之间的关係，约翰福音用了一个特别的希腊文介系词，这介系词可译为『从…同…』。（六46，十六27。）子不但从父而来，甚至是从父并同父而来。祂从父而来，也与父同来。这指明子来了，父也来了。父在子里来。所以主能说，『人看见了我，就是看见了父。』（十四9。）祂也能见证：『我在父里面，父在我里面。』（10。）一面，父和子是二；另一面，祂们是一。因为父不但与子同来，也在子里来，所以主耶稣，就是子能说，『我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。』（10。）不但如此，照著圣经，我们若有了子，也就有了父。（约壹二23。）因为父与子同在，甚至在子里面，所以我们接受了子，就接受了父。不仅如此，灵来了，乃是与子和父同来。所以，有了灵，就有了子和父。
圣灵是三一神终极完成的临到我们。不要以为圣灵临到你，只有祂这神格的第三者来，而父和子留在天上。有些基督徒有这样的领会。他们不信基督在我们里面，只宣称基督差遣圣灵来作祂在我们里面的代表。这观念全然错误。圣经没有说到那灵在信徒里面代表子。反之，照著圣经，圣灵来，子就同著祂且在祂里面也来了。父也与子和灵同来。这就是说，圣灵临到我们，整个三一神就来了。照著圣经，我们可以说父是源头，子是流道，那灵是水流。何等奇妙，圣灵是三一神终极完成的临到你和我！
我们这些相信基督的人，也许充分的确信圣灵住在我们里面；然而，关于这点，今天基督徒中间非常混乱。有些人坚持，人成了基督徒以后，还必须祷告以接受圣灵。有些人甚至宣称，说方言是接受那灵惟一的标记。照著圣经，我们相信主耶稣，呼求祂的名，并接受祂作我们的救主时，圣灵就进入我们里面。从那时起，我们就有那灵的内住。我们不需要说方言，作我们接受了圣灵的标记。
我们接受了圣灵，有一个明确的指标，就是我们呼叫我们的父神时，里面有甜美的感觉。有一天，一个年轻人问倪弟兄关于罗马八章十六节，这节说那灵同我们的灵见证我们是神的儿女。他要得帮助，好领会圣灵同我们的灵这样见证是甚么意思。因著那年轻人已经结婚了，倪弟兄就问他，他称岳父为『爸爸』，与他这样称呼自己的父亲，是否觉得同样的甜美。那年轻人见证在两个情况中，甜美的感觉并不相同。倪弟兄向他指出，他能这样甜美的称自己的父亲为『爸爸』，因为他是父亲生的。然后倪弟兄问他称神为他的父时，里面有没有甜美的感觉。那年轻人确定的说，他的确经历这种甜美。倪弟兄回答：『你确实得救了。你觉得这种甜美，原因是你里面有那灵。现在你有儿子名分的灵。你呼叫父神时所经历的甜美，是你接受了那灵的标记。』无论我们有没有说方言，我们都可确信我们接受了圣灵，现今是神的儿女。
在新约里我们看见，灵与话是一。主耶稣说，『我对你们所说的话，就是灵，就是生命。』（约六63。）我们不该将我们里面所有的圣灵与我们手中所有的圣经分开。这二者是一个神圣的实际。离了圣灵，圣经是空洞的，全然没有实际。圣经的实际乃是圣灵。然而，我们若没有圣经，圣灵就不会具体化。离了话，就没有那灵的具体化。一面，圣经是那灵的具体化；另一面，那灵是圣经的实际。我们绝不该将二者分开。
为著两个美妙的恩赐─里面的圣灵和外面的圣经，我们感谢主。我们看过圣灵是三一神终极完成的临到我们。圣灵临到我们，三一神就与我们同在。然而，那灵是抽象、奥祕的。因此，看见那灵具体化在话里是很重要的。我们若要活基督，就需要经历里面的那灵，并享受外面的话。在我们的经历中，灵与话必须是一。每当我们读圣经的时候，我们也该祷告。这就是祷读主话。藉著祷读，我们运用我们的灵接触圣灵。这样，我们就将圣灵与圣经结合。结果，在我们的经历中，灵与话就是一种享受，这享受就是三一神。
新约里四节基本的经文是歌罗西二章九节，以弗所三章八节，腓立比一章十九节，和歌罗西三章十六节。这些经文里有四个重要的辞。第一，在歌罗西二章九节我们看见，神格的丰满有形有体的居住在基督里面。这里要紧的辞是丰满。第二，在以弗所三章八节保罗说，他将基督那追测不尽的丰富，当作福音传扬。保罗的福音就是基督的丰富。这里要紧的事是基督的丰富。第三，在腓立比一章十九节，保罗说到耶稣基督之灵全备的供应。第四，歌罗西三章十六节告诉我们，基督的话该丰丰富富的住在我们里面，安居在我们里面。基督的话丰丰富富的住在我们里面，意思是这话在其丰富里，也以丰富的方式住在我们里面。所以，这四节经文里有丰满、丰富、全备的供应、以及话丰丰富富的住在我们里面。丰满与神格有关，丰富与基督有关，全备的供应与那灵有关，基督的话丰丰富富的住在我们里面与话有关。简单的说，有神格、基督、那灵和话。我极力劝你们，一有机会就祷读这四节经文，享受神格的丰满、基督的丰富、那灵全备的供应、以及丰丰富富住在你们里面的基督的话。
丰满、丰富、全备的供应、和话彼此相关。神格的丰满实际上就是基督的丰富，基督的丰富就是那灵全备的供应。就神格说，有丰满；就基督说，丰满成了追测不尽的丰富；就那灵说，丰富成了全备的供应。不但如此，那灵全备的供应具体化在话里。当神的话带著耶稣基督之灵全备的供应住在我们里面时，这话就真正丰丰富富的住在我们里面。
我年轻的时候，很容易就能背诵许多圣经节。然而，虽然我能背诵约翰三章十六节这样的经文，但这节经文并没有丰丰富富的住在我里面，反而是贫贫穷穷的住在我里面。但现今我能见证，这节经文同著许多其他的经文，带著其中一切的丰富住在我里面。这些经文丰丰富富的住在我里面。每当我默想某些经文，我就对三一神满了享受。今天我的经历与我从前所有的很不相同。那时我能背诵歌罗西二章九节，但我对神格的丰满没有多少享受。但今天我默想这节经文，就有极其丰富的享受。
要紧的是，我们必须看见：具体化在子里之神格的丰满，成了基督追测不尽的丰富；子基督的丰富实化为那灵全备的供应；这全备的供应现今具体化在话里。我们读主的话，并且祷读这话，就能摸著话的素质和本质：耶稣基督之灵全备的供应。我们若仅仅读主的话而没有祷告，也许只得著客观的知识。但藉著用主的话祷告，我们就摸著那灵。结果，我们享受到那灵全备的供应、基督的丰富、和神格的丰满。现在你也许就能领会，为甚么本篇信息有这样长的题目：『基督的丰富实化在那灵全备的供应里，那灵全备的供应具体化在神丰富的话里。』
我们若要活基督，就需要读主的话，并且祷读这话，使我们有分于神的丰满、基督的丰富、和那灵全备的供应。哦，我们需要被神格的丰满、基督的丰富、和那灵全备的供应浸没且浸透！然后，我们被三一神饱和，就会活基督。
我们都需要被那灵全备的供应、基督的丰富、和神格的丰满所饱和。这一切都在话里，也在灵里。因此，我们必须一直来到话这里，并且不住的祷告。藉著祷读主话，我们就会摸著那灵的供应、基督的丰富、和神格的丰满。然后我们会有分于三一神一切的所是，我们就会自然而然的活祂。这就是活基督。
活基督不是定意在我们的生活方式上有所改变。我们不该说，『现在我知道了活基督的意思。我定意要活祂，并且我祷告，求神帮助我这样作。神阿，帮助我活基督。』这样作不管用。你若这样祷告，就会发觉你祷告以后，立刻继续活自己。活基督的方法是首先被祂同祂一切的丰富所饱和。我们已一再指出，这些丰富是在灵里，也在话里。
我们可将那灵全备的供应比作电，藉著天线与地线临到我们。那灵自己像天线，圣经像地线。我们有天线与地线，有灵与话一同起作用，我们就得著那灵全备的供应作属天的电。我们的经历证实这点。我们运用我们的灵祷读一节经文，里面就感觉得著供应、复甦、光照、浇灌、滋养、安慰并加强。这是对神圣之电的享受。要用天线与地线，就是灵与话，你就会得著这全备的供应。
要明白神的旨意，原则也是一样。明白神旨意的路不是祷告：『主阿，你知道我何等愚昧。给我看见你的路。』这样的祷告不太管用。不要这样祷告，只要享受话与灵，让属天的电带著三一神注入你里面。你接受那灵全备供应的注入，就会自动并自然的清楚神的旨意。你会知道你不该作某些事，因这些不是神的旨意。你也会知道你该作某些其他的事，因这些是神的旨意。你不需要别人告诉你要作甚么。你里面所享受神圣的注入会使你清楚。不但如此，当你浸没在三一神里面，并被耶稣基督之灵全备的供应所饱和时，你就会自然而然活基督。
讚美主给我们看见活基督的路！路就是藉著诵读并祷读主话，享受三一神。我们摸著那灵全备的供应时，就会过彰显基督的生活，这生活实际上就是基督自己。
读经：腓立比书一章十九至二十一节，二章十二至十六节，歌罗西书三章十六节，以弗所书五章十八至十九节，六章十七至十八节。
照著新约里所启示神的经纶，基督徒生活的目标是活基督。我年轻的时候受教导，圣经的中心思想与基督有关。现在我领悟圣经的中心思想不但是基督，也是活基督。
只说基督是圣经的中心思想，相当客观。在我们的经历中，基督对我们应当非常主观。譬如，主耶稣说，『你们要住在我里面，我也住在你们里面。』（约十五4。）这句话很简单，但意义很深奥。我们怎能住在另一个人里面，并且那人也住在我们里面？对人而言，人不可能彼此内住。但人的生命住在神的生命里，神的生命也住在人的生命里，这是可能的。这就是说，神能住在我们里面，我们也能住在神里面。
有些人也许希奇，我们这些渺小的人怎能住在神里面，而伟大、全能的神又怎能住在我们里面。最近，有些人想要告诉我们，因为神的伟大是无限的，而人是这么微小，所以祂不可能住在我们里面。他们问，这样微小的容器怎能盛装这样广大的内容。他们的话指明，他们不相信主耶稣在约翰十五章所说的。他们指控我们是异端，并且声称：我们一面将神降低到我们的尺度，一面教导人进化成为神，相信人实际上能成为神自己。于是我们问他们，主说，『你们要住在我里面，我也住在你们里面，』这话是甚么意思，他们就回答，这不过是指亲密的关係或交通。他们的答覆表明，照著人天然的头脑，是不可能相信我们能实际的住在基督里面，并且基督也住在我们里面。然而，我们必须相信主的话：『你们要住在我里面，我也住在你们里面，』并对这话说『阿们』。
在加拉太二章二十节保罗说，『我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』说基督活在我们里面，比说祂住在我们里面更强。我访问别的地方时，也许住在一位弟兄家里。然而，我不能说我在那里生活。我不过暂时住在那里，我仍有某些限制。但我回到家里，就能在那里生活。在某地生活，是有完全的自由。你是住在家里，还是在那里生活？当然你会回答，你在那里生活。但你不会说，你在汽车旅馆里生活。说基督活在我们里面，意思是祂有完全的自由说话、行动并举止。祂渴望作甚么，就能在我们里面作甚么，因祂救赎了我们，并使我们成为祂的居所。
照著以弗所三章，保罗祷告父，藉著那灵，使我们得以加强到里面的人里，使基督安家在我们心里。首先基督住在我们里面，然后祂活在我们里面，接著定居在我们里面，安家在我们里面的全人里。一面，基督也许活在我们的灵里。但另一面，我们也许没有给祂多少地位，活在我们的心思、意志或情感里。我们从经历知道，有时候我们把基督限制在我们的灵里。当祂想要从我们的灵扩展到我们的情感里，我们也许不让祂这样作。例如，一位弟兄也许早晨向主祷告，享受祂，并且宣告：『阿利路亚，主耶稣活在我的灵里！』但过不久他受试诱去作某事。即使活在他灵里的主不同意，这位照著情感而活的弟兄，仍坚持作那件事。他与主争论，想要说服祂留在他的灵里，并给他自由照著情感而活。他甚至应许第二天会给主自由扩展到他的情感里。但第二天到了，他却不遵守诺言。因此，主得不著自由定居在这位弟兄的情感里。
因为我们不容易给主机会安家在我们心里，保罗就需要祷告父，藉著那灵，使我们得以加强到我们里面的人里，使基督安家在我们心里。照著圣经，心是由心思、意志、情感、和良心组成。心围绕灵，且比灵大。我们接受主耶稣时，祂就进到我们的灵里，现今祂活在这里。起初，我们甚至没有给主自由活在我们的灵里。我们只让祂住在那里。然而，渐渐的，我们给祂机会活在我们的灵里。但我们仍不愿意让祂完全进到我们里面的人里。这是为甚么我们需要得加强到我们里面的人，我们重生的灵里。然后基督就能安家在我们心里。祂不但要住在我们里面，并活在我们里面，也要扩展到我们里面之人的每一部分，并定居在那里。
经年累月下来，我经历主很多，但我没有信心说，基督完全定居在我里面的人里。可能我给了祂完全的自由佔有我的心思或情感，但我也许仍为自己保留一部分的意志。
我们必须看见，基督在我们的经历中对我们应当非常主观，这是很重要的。祂住在我们里面，祂活在我们里面，并且祂渴望安家、定居在我们里面的全人里。
在加拉太四章十九节保罗说，『我的孩子们，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。』基督成形在我们里面，意思是祂住在我们里面，活在我们里面，定居在我们里面，然后浸透我们这人的每一部分。
我们都是基督徒，但里面所有基督的度量并不相同。有些人给了基督较多的地位；有些人给了祂较少的地位让祂在他们里面长大。毫无疑问，保罗里面基督的度量是丰满的。这就是说，基督完全成形在他里面。在腓立比一章二十一节，保罗甚至能宣告：『在我，活著就是基督。』基督已作到保罗里面，实际上已成为他的构成成分。所以，保罗是完全被基督构成的人。这是他能说，在他，活著就是基督的原因。
营养学家常告诉我们，我们喫甚么，就是甚么。我们所喫的食物，至终成为我们的构成。这食物就作到我们的组织，甚至我们的细胞里。人若大量喫某种食物，至终就会由那种食物所构成。
保罗写腓立比书的时候，他相信基督将近三十年了。那些年间，基督多而又多的作到保罗里面的人里。保罗不断的喫基督，有分于祂。至终，他由基督所构成了，他成了基督人。他这由基督所构成的人能见证：『在我，活著就是基督。』
我们今天该是保罗见证的继续。我们在这里活基督，让基督作到我们里面，直到我们的心思、情感、和意志被祂构成。
在罗马十二章二节，保罗嘱咐我们不要模倣这世代，反要藉著心思的更新而变化。模倣这世代，就是照著世代的样式，照著世界的潮流，在外面被塑成形。变化是在里面、生机的得更新。有些人曾毁谤我们，控告我们弯曲人的心思。我们完全否认这不实的控告。我们因著主的恩典，寻求供应神圣、属灵、能变化人心思的东西。弯曲心思是外面影响人心思的结果，但更新心思包含生命中内在、生机、新陈代谢的变化。我们留在主的恢复里越久，我们的心思就越有新陈代谢的变化。我们的思想自动就会更新并改变。这事的发生，是因为新的元素加到我们这人里面，排除并顶替旧的元素。这就是变化。一天过一天，一次聚会又一次聚会，神圣、属灵、圣别、并属天的东西灌注到我们里面。这元素就是基督连同祂追测不尽的丰富。基督的丰富注入我们里面，就成为我们里面新的元素，排除老旧，产生里面、内在、新陈代谢的改变。
我们越变化，基督就越得著地位，定居在我们里面。事实上，变化的过程就是被基督佔有并得著的过程。我们的心思变化，意思是基督佔有这心思，并以祂自己浸透这心思。同样，我们的情感和意志被基督浸透，祂就成为这些内里部分的构成成分。这样，基督对我们就成为主观的。
历世纪以来，主观的基督一直为信徒所忽略。许多忠心的基督徒把爱归给客观的基督。他们相信祂，尊敬祂，高举祂，并以祂为敬拜的对象。然而，在许多时候，他们看祂是远在天上的一位。虽然他们爱祂，但他们也许没有经历祂住在他们里面。他们也许为基督殷勤作工，却不领悟基督不但在天上，也住在他们里面。有些人甚至接受了错误的教训，以为基督不住在信徒里面，而仅仅由圣灵在他们里面作代表。他们以为圣灵是基督差来的代理者，代表祂，在他们里面作工，在他们里面运行，并感动他们。然而，照著神的话，内住的灵不是基督的代理者；祂实际上就是基督自己。照著基督徒的经历，住在我们里面的基督，与住在我们里面的灵是同一位。这内住的灵就是实际的基督，主观、可经历的基督。我们对此若有正确的领悟，就不会想要将那灵与基督分开。神格的三者乃是一。父在子里，子实化为灵。当灵临到我们，并来住在我们里面时，神格的三者就都来住在我们里面。何等奇妙，基督在我们里面！我们的基督是主观、可经历的。
我们若要活基督，就必须领悟祂是客观的，也是主观的。就著基督是全能的神，万有的主，升到诸天之上、登宝座、并得著荣耀为冠冕的一位，祂乃是客观的。对此我们不该有任何疑惑。但基督也是主观的。祂住在我们里面，祂活在我们里面，祂要定居在我们里面，并且祂也作工，要以祂自己浸透我们全人。
现在我们来看腓立比一章十九至二十一节。在十九节保罗说，他的景况藉著众圣徒的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫他得救。照著二十节，我们看见保罗所期待经历的救恩，就是他不至于羞愧，只要凡事放胆，叫基督在他身上显大。因此，保罗的环境终必叫他得救，意思是这环境终必叫基督在他身上显大。因此，这里的救恩，实际上就是基督在他身上显大。二十一节的『在我，活著就是基督』，这话是解释显大基督的意思。显大基督就是活祂。消极一面，保罗期望他不至于羞愧；积极一面，他期望基督在他身上显大。
照著这些经节的上下文，这里的得救不是得救脱离火湖，乃是得救脱离羞愧。保罗在狱中，若忧伤、沮丧，那就是羞愧。假定提摩太来探望保罗，发觉他为艰难的处境哀哭。那对保罗是何等羞愧！但假定保罗在主里喜乐，并向主歌颂，那么即使他在罗马是囚犯，基督却真要在他身体上显大。这就是这里所说的得救。
假定一位弟兄在非常忧伤的处境里，有人来探望他。那位弟兄若在哀哭，并为著他的忧伤而抱怨，那就是羞愧。这位弟兄需要在他的处境里经历神的救恩。然后若有人探望他，那位受苦的弟兄就能对他说，『讚美主！主的恩典彀用。我在三层天上。阿利路亚！』这会是何等荣耀的见证！我们会看见弟兄的受苦叫他得救。
保罗专切的期待是他不至于羞愧，反而显大基督。在一切景况中显大基督，是何等浩大的救恩！禁卒和守卫能看见保罗在主里喜乐。基督在他身上显大。这样显大基督就是活祂。
在二章十二节保罗嘱咐我们要恐惧战兢，作成我们自己的救恩。在一章十九至二十节，保罗说到一些事终必叫他得救；但在二章十二节他告诉我们，要作成我们的救恩。在十三节他继续解释：『因为乃是神为著祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。』在一章里，救恩是藉著耶稣基督之灵全备的供应而来。但在这里，救恩是来自在我们里面运行的神。现在我们必须看见，运行的神实际上就是耶稣基督的灵。那位为著祂的美意，在我们里面运行，使我们立志并行事的，就是带著祂全备供应的耶稣基督内住的灵。
我们应当谨慎，甚至恐惧战兢，以免得罪那在我们里面运行的神。这是保罗在二章十四节说『凡所行的，都不要发怨言，起争论』的原因。怨言多半发自姊妹，争论多半起于弟兄。我们若发怨言或起争论，就得罪内住并运行的神。我们发怨言或起争论时，也许里面深处就有感觉，我们得罪了运行的神，叫内住的灵忧愁。不但如此，我们也许有感觉，内住的灵在告诉我们，不要发怨言或起争论，乃要作成我们自己的救恩。我们已经接受了包罗万有的救恩，就是基督自己，但现今我们必须作成这救恩。神，就是带著全备供应的那灵，正在我们里面运行。让我们恐惧战兢，尊敬祂并与祂合作，好作成我们的救恩。我们若这样作，就会得救脱离怨言和争论。这是照著神内里的运行，所作成实际并即时的救恩。
在十五至十六节保罗继续说，『使你们无可指摘、纯洁无杂，在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女；你们在其中好像发光之体显在世界里，将生命的话表明出来。』好像发光之体照耀，就是显大基督。这指明二章的救恩等于一章的救恩。运行的神等于带著全备供应的那灵。好像发光之体照耀，等于显大基督。
照著十六节，好像发光之体照耀的路，就是将生命的话表明出来。要充分领会『表明』这辞的意思，相当困难。这辞的意思是向人陈明某件事，向他们供献某件事，甚至向他们应用某件事。将生命的话表明出来，就是向别人供献这样的话，向他们陈明这话，甚至向他们应用这话。这是向别人供应基督，向他们供献基督。你向你的家人、亲戚、同事、朋友、或同学供献甚么？你向他们陈明甚么？你应当回答说，你向他们供献基督，向他们陈明基督，并在他们的处境里向他们应用基督。这就是将生命的话表明出来。生命的话实际上就是基督活的彰显。好像发光之体照耀，就是显大基督；将生命的话表明出来，就是活基督。
一章十九至二十一节和二章十二至十六节是指同样的事。在一章里保罗说，他的景况终必叫他得救。然后他不要羞愧，反要显大基督。这就是活基督。在二章里保罗嘱咐我们，要照著神在我们里面的运行作成我们的救恩。然后我们就会不发怨言，不起争论，反要像发光之体照耀，将生命的话表明出来。因此，腓立比二章十二至十六节是一章十九至二十一节的解释。一章十九节有耶稣基督之灵全备的供应。这灵就是那在我们里面运行的神。不但如此，显大基督乃是好像发光之体照耀，没有发怨言或起争论；而活基督就是将生命的话表明出来。
这把我们带到一件极重要的事：我们要活基督，首先必须接受生命的话，并由这话所构成。我们从出生的时候起，就逐渐由文化所构成。文化由我们的家人和社会注入我们里面。至终，注入我们里面的文化成为我们的构成。我们自动照著构成到我们里面的文化而活，我们也活所注入我们里面的。孩子照著他们父母所注入他们里面的而活。我们既得救了，就应当不再活文化。例如，来自中国的信徒应当不再活中国的文化、哲学或伦理。反之，他应当活基督。但我们怎能活基督？我们若要活基督，就需要将主的话接受到我们这人里面，并让这话浸透我们。浸透我们的话会逐渐顶替注入我们里面的文化。我们越被话注入，就越得著变化。自然而然，我们的思想、爱、渴慕和谈话，就会成为基督。这样，我们就不会活文化，乃活基督。活基督惟一的路，就是被祂生命的话浸透。注入我们里面生命的话会洗去文化的元素，并成为我们里面之人新的构成成分。然后我们就会活基督。
读经：腓立比书一章十九至二十一节，二章十二至十六节，歌罗西书三章十六节，以弗所书五章十八至十九节，六章十七至十八节。
歌罗西三章十六节说，『当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。』这里保罗说，基督的话该住在我们里面，定居在我们里面。这含示基督的话是活的。某样东西要住在我们里面，或定居在我们里面，就必须是活的。
保罗在这一节的发表，指明基督的话很像一个活的人位。保罗几乎将基督的话人位化了；他告诉我们，要让基督的话住在我们里面，好像这话是个活的人位。基督的话实际上就是基督这活的人位。不仅如此，照著新约，基督这活的人位就是那灵。耶稣是这人位的名字，而这人位的实际就是那灵。为这缘故，每当我们呼求主耶稣的名，来临的乃是那灵。我们也曾指出，话与灵是一。因此，基督的话住在我们里面时，那灵就定居在我们里面。
在歌罗西三章十六节保罗告诉我们，当『用各样的智慧』，让基督的话丰丰富富的住在我们里面。你曾否想过，用各样的智慧让基督的话住在你里面，是甚么意思？我们若要领会这发表的意思，就必须区别智慧与知识。知识主要与心思的功用有关，而智慧与我们灵的功用有关。这就是说，倘若要用各样的智慧让基督的话住在我们里面，我们就需要运用我们的灵。我们若用心思记忆这话，这话就会在知识上住在我们里面。背圣经是与知识有关的心思的功用，不是与智慧有关的灵的功用。用各样的智慧让这话住在我们里面，就是指藉著我们运用灵，尽可能的让这话住在我们里面。智慧比知识更深、更细、且更深奥，乃是来自运用灵。
知识与智慧之间的不同，可用婚姻生活来说明。假定一位弟兄的妻子在发怨言，甚至责备他。他若还击，与她争论，就会运用心思同其知识。这样，就没有智慧。但假定他妻子发怨言的时候，他呼求主耶稣的名，并且祷告。这就是智慧。争论与知识有关，但祷告与智慧有关。祷读和歌唱也与智慧有关。这位弟兄也可以运用他的灵，分享他最近在召会聚会中所听见对人有帮助的见证，藉此展现智慧。这里的点是，知识与运用心思有关，而智慧与运用灵有关，是以祷告、祷读、歌唱、和见证为凭藉。
保罗在歌罗西三章十六节说到让基督的话丰丰富富的住在我们里面时，他没有题到读主的话；读是运用心思。他乃是题到智慧；智慧含示运用灵。运用灵所产生的结果乃是智慧，但运用心思所得著的乃是知识。
在本节保罗也说到『用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神』。这里保罗不是说到普通的教导和劝戒，乃是说到用诗章、颂辞、灵歌来教导和劝戒。不但如此，保罗指明让基督的话丰丰富富的住在我们里面，乃是藉著歌唱。我们也可以藉著歌唱来教导并劝戒。
因为我们许多人生在基督教里，长在基督教里，甚至是由基督教所构成，所以我们必须承认，至少在某种程度上，我们仍在基督教宗教的影响之下，尤其是我们聚在一起聚会的方式。新约没有一处告诉基督徒，我们该聚在一起，只是安静的坐著，等候某人开始聚会。照著诗篇，以色列人每年三次来在一起过节，他们的聚会不是在圣殿里纔开始，乃是在锡安山脚下就开始了。他们登山时，唱著上行之诗。（诗一二○~一三四。）同样，召会的聚会不该到会所里纔开始，而该在我们家里或在来聚会的路上开始。聚会该是我们日常生活的展览，是我们在家里、在学校里、或在工作里生活的展览。聚会该满了歌唱和讚美，因为我们天天都歌唱并讚美主。我喜欢一首诗歌的副歌：『这是我见证，是我诗歌，讚美我救主，终日欢乐！』（诗歌二六五首。）但你在那里能找著终日讚美主的基督徒？许多唱这首诗歌的基督徒，并没有在日常生活中讚美他们的救主。但我们的日常生活该满了向主的歌唱。
我们许多人多年读圣经，却不晓得我们能藉著歌唱来接受神的话。你有否实行，不但藉著读，也藉著唱，来接受圣经节？基督徒受教导要查考圣经，研读圣经，却没有受教导要歌唱圣经。我们感谢主恢复祷读主话。现今我们必须往前到唱读神的话。我们需要藉著歌唱，用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在我们里面。这不是我的教导；这是使徒保罗在歌罗西三章十六节所给的嘱咐。
多年来我们一直读歌罗西书，却没有充分留意藉著歌唱接受神的话。许多基督徒宣称自己合乎圣经，但他们没有完全合乎圣经，反而可能是流于形式和宗教。唱神的话的确是合乎圣经的。
我们不但应当在聚会中唱神的话，在我们的日常生活中更该如此。我们尤其应当在家里唱神的话。你独自在房间里或同别人在餐桌旁，要唱神的话。唱神的话是运用灵绝佳的路。祷告是运用灵，但歌唱更是运用灵绝佳的路。
圣经最长的一卷是诗篇，包含一百五十篇。写这卷书不仅仅是为著研读，更是为著歌唱，甚至是为著颂咏。颂咏比歌唱更高。在歌罗西三章十六节，保罗题到诗章、颂辞、灵歌。灵歌通常很短；颂辞中等长度；诗章通常是较长的作品。我们需要歌唱、颂咏神的话。颂咏比歌唱更高、更深、且更深奥。
我们若真渴望被活的话浸透，使我们活基督，就需要跟随保罗在歌罗西三章十六节所提倡的实行。这就是说，我们必须让基督的话丰丰富富的住在我们里面，不是单单凭著来自心思的知识，乃是凭著来自我们灵的各样智慧，包括歌唱和颂咏。哦，我们需要歌唱并颂咏神的话！歌唱神的话比读神的话更好，颂咏神的话又比歌唱神的话更好。颂咏神的话包括默想这话，并享受这话。我们颂咏神的话时，就思想这话，默想这话，并享受这话，因此给这话更多的机会浸透我们。
我们若只读神的话，我们所读的那段话就不太有机会深入我们里面，并浸透我们这人。但我们若歌唱神的话，特别是颂咏这话，就将我们全人更完全的向话敞开，并给这话机会深入我们，并浸透我们。例如，我们若唱诗篇第一篇，就会享受这篇短诗里的丰富。让我们不单在聚会中歌唱并颂咏神的话。让我们天天来到话跟前，用我们全人歌唱并颂咏这话。在歌唱并颂咏神的话时，让我们运用我们的声音、我们的心思、我们的心、和我们的灵。
不但如此，我盼望从现在起，在召会的聚会中，会将更多的地位给自然的歌唱神的话一事。可能在某个聚会中，我们会歌唱或颂咏以弗所书。毫无疑问，我们若花整个聚会这样作，就会摸著这封书信里的丰富。
在歌罗西三章十六节保罗没有题到读，反而强调唱，这是令人惊讶的。我们可能读神的话，而没有运用我们的灵，没有接触神。但藉著祷告、歌唱和颂咏，我们就被带进那灵里。要接受生命的话，并且被基督的元素所浸透，上好的路就是唱神的话。
以弗所五章十八至十九节是与歌罗西三章十六节平行的。在这两节里保罗说，『不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满，用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏。』请注意在歌罗西三章十六节保罗告诉我们，让基督的话丰丰富富的住在我们里面，但在以弗所五章十八节他告诉我们，要在灵里被充满。我们将两处经文放在一起，就看见我们应当在灵里被基督的话充满。这两段话有相同的目标─我们应当使我们的灵被主的话充满。
我们可将我们的灵比作需要汽油的汽车，并将话，圣经，比作加油站。我们觉得虚空时，就该来到话这里被充满。在话里有属灵汽油无穷无尽的供应。汲取这『汽油』到我们里面的路，乃是藉著歌唱并颂咏主的话。我们若这样被充满，必然会用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说。我们也会发现，歌唱并颂咏主的话比祷读主的话更高。
我们越歌唱并颂咏神的话，就越会得拯救脱离宗教的影响，就是那使我们在形式上来聚会的影响。让我们建立天天歌唱主话的习惯。然后我们的聚会就不会流于形式。聚会不会成为一种表演，反而会满了我们日常生活的展览。我们在召会聚会中所展览的，将是我们每天生活的内容。我们尤其要在聚会中歌唱，因为我们每天都歌唱主的话。
关于歌唱神的话，我主要的负担不是使聚会得以丰富，乃是使我们被活的话所浸透。我们要藉著接受神的话，有分于那灵全备的供应，并享受基督的丰富。
已往我失去许多被主话浸透的机会，因为我不懂得唱主的话。我花了许多时间研读、查考圣经，把好几本圣经写满了注解，但我不晓得我能歌唱或颂咏主的话。读以弗所二章是一回事，祷读这话是另一回事。但我要再强调，歌唱主的话比祷读更好。今天许多基督徒只运用心思研读、查考主的话。他们根本不歌唱主的话，有些人实际上反对祷读的实行。我相信我们越歌唱并颂咏主的话，我们就越被基督的元素洗涤并浸透。
关于那些生命所必需的事，要紧的不是领会，乃是接受。关于我们所喝的水，特别我们所喫的食物，我们也许不很领会，然而我们需要喫喝。藉著喫喝，我们就接受所需要的，以维持生命。同样，我们需要藉著喫，将主的话接受到我们里面。不错，我们能藉著正确的读，来喫主的话。不但如此，我们从经历知道，我们能藉著祷读接受主的话作食物。但现在我们必须往前看见，要将主的话接受到我们这人里面，没有比歌唱主的话更好的路。我们越歌唱并颂咏神的话，这话就会越深入我们这人深处，并浸透我们。我们若花一点时间歌唱主的话，就会觉得我们里面被这话充满并浸透。那么我们自然而然就会活基督。
当基督的元素藉著我们歌唱并颂咏主的话，注入我们里面时，我们就自然且自动的活基督。有时候我们也许读主的话，而没有任何基督的元素注入我们这人里面。但我们歌唱并颂咏主的话，我们就被包含在话里，并藉著话传达给我们的神圣元素所浸透。我们越歌唱并颂咏主的话，就越给话机会住在我们里面，深入我们里面，并用神圣的元素饱和我们。然后我们就会由基督的元素所构成。我们便自动成为我们所喫的，并活出我们所吸收的。这就是活基督的路。
读经：以弗所书三章八节，十六至十七节上，十九节下，六章十七节下至十八节上，歌罗西书三章十六节，腓立比书二章十六节上，约翰福音十四章二十三节，十五章四节，七节。
以上所列的经节好比一块一块的拼图，我们将这些放在一起，就能看见完整的图画。
在以弗所三章八节，保罗说到基督那追测不尽的丰富。基督那追测不尽的丰富就是神格的丰满。（西二9。）这些丰富必是何等包罗万有、延展无限！神格的丰满成了基督那追测不尽的丰富。
我们思想以弗所三章八节和十六至十七节上半，就看见基督安家在我们心里的意思，乃是祂追测不尽的丰富必须佔有我们全人，必须充满我们的心，包括心思、情感、意志和良心。毫无疑问，我们的心若被基督佔有并得著，我们也会在灵里与祂是一。然后我们里面的全人会被基督佔有，并与祂是一。
神的丰满就是基督的丰富，而基督的丰富佔有我们里面的人，这话对我们也许不过是道理。我们必须继续问，基督的丰富如何能实际的充满我们。神格的丰满和基督那追测不尽的丰富，乃是由那灵并在那灵里实化的。不但如此，那灵又具体化在话里。一面，在以弗所三章八节和十七节，保罗说到基督的丰富，以及基督安家在我们心里；另一面，在歌罗西三章十六节他嘱咐我们，要让基督的话丰丰富富的住在我们里面。
『丰丰富富的』与基督的丰富相符，『住』相当于『安家』。基督带著追测不尽的丰富，渴望安家在我们心里。歌罗西三章十六节是说到这些丰富，也说到基督的话定居、住在我们里面的事。
不仅如此，照著以弗所三章十九节，基督若安家在我们心里，我们就会被充满，成为神一切的丰满。我们开始于神格的丰满，现在又回到这丰满。从永世以来之神的丰满，成了基督那追测不尽的丰富。现在这位基督带著祂追测不尽的丰富安家在我们心里，使我们被充满，成为神格一切的丰满。所以，这里有完满的循环：开始于神格的丰满，也回到这丰满。我们讚美主，藉著那灵与话，我们得以经历基督那追测不尽的丰富，并且被充满，成为神一切的丰满！
关于那灵，有两个极端，一个是在基要派中间，另一个是在灵恩派中间。有些基要派的基督徒，因著惧怕对那灵的经历，所以基本上只注重圣经的道理。然而只有圣经的道理，而没有那灵，就是一个无生命的身体。那灵是具体化在话里；因此，话可称为那灵的身体。将灵与话分开，就只有一个无生命的身体。那灵是圣经生命的内容；离了那灵，圣经就是死的字句。然而，基要派的基督徒常惧怕听见对基督、那灵、和内里生命的经历。他们代表一个极端。
灵恩派代表另一个极端。他们会忽略话，并且不正常、不平衡的强调那灵。
神的经纶避开了这两个极端。在神的经纶里，那灵是三一神终极完成的临到人。我们看过，当那灵临到我们，三一神就来了。随著那灵，神将话给我们。一面，我们有那灵作三一神终极完成的临及；另一面，我们有话作那灵的具体化。我们绝不该将话与灵分开。我们的生命与我们的肉身怎样是一个实体，一个完整、活的生机体，灵与话也照样是一。我们人必须有看得见、摸得著的身体，也有看不见、摸不著的生命。同样，我们信徒需要话与灵。不但如此，我们身体里面看不见的生命，怎样使我们的身体有活力且活跃，那灵也照样使话成为活的。
三一神乃是包罗万有的灵与我们同在。不需要禁食祷告以接受那灵；我们只要藉著呼求主耶稣的名，就能接受这灵。我们从经历知道，每当我们呼求：『哦，主耶稣，』我们就接受那灵。（林前十二3。）然后那灵就使我们转向话。我们许多人能见证，我们用信与爱呼求我们主耶稣的名，就接受那灵。我们自动被吸引到圣经跟前。这指明灵与话是一。神的经纶在于话与灵。我们必须两者都有，并且不可将两者分开。我们需要话作身体，灵作生命。
我们若要让基督佔有我们，并安家在我们里面，就必须被基督的话充满。在约翰十四章二十三节主耶稣说，『人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。』这里我们看见，主的话与父和子到我们这里来，同我们安排住处之间的关係。很难说这住处是为著父和子，还是为著我们。事实上，这是相互的住处。一面，主使我们成为祂的住处；另一面，祂是我们的住处。这由主在约翰十五章四节关于住的话所证明：『你们要住在我里面，我也住在你们里面。』这是指互相的居住和相互的住处。亳无疑问，约翰十五章是十四章的继续。十四章有相互的住处，十五章有互相的居住。因为有个住处是给主居住，也给我们居住的，如今我们就能住在祂里面，祂也能住在我们里面。
照著约翰十五章四节和七节，主的话住在我们里面，意思就是主自己住在我们里面。四节说，『你们要住在我里面，我也住在你们里面。』在七节主继续说，『你们若住在我里面，我的话也住在你们里面…。』这两节指明，主的话等于主自己。基督若要实际的住在我们里面，祂的话就必须住在我们里面。我们无法在经历上有基督在我们里面，除非我们也有祂的话在我们里面。
我们讚美主，我们有基督、那灵与话！因为基督是神，祂是真的；因为祂是那灵，祂是活的；因为祂是话，祂是非常实际的。没有人能否认，我们这些相信基督的人，有灵与话。何等奇妙，灵与话乃是一！
现在我们来看一件非常要紧的事：需要天天接受话。我们不该有一个态度，认为我们作基督徒多年，已经得著了相当的知识，所以不需要每天来到话跟前。我们喫饭已经多年了，但每天仍继续喫，纔得以存活。说我们因为已往常常喫，如今不再需要喫，乃是愚昧的。同样，我们必须每天来到话这里，甚至一天几次。我们应当以物质上和属灵上美好的早餐，开始每一天。每天我们都需要将活的话接受到我们里面，并且被充满。
我们听见关于活基督的信息以后，也许真有渴望要活祂。然而，我们每天若不从话得餧养，就不可能活基督。我在属灵上很健康，因为我每天都喫、消化、并吸收话，得著这话的餧养。
神已使基督成为我们的生命和一切，并且祂已命定我们活基督。我们若活基督，就会是地上最蒙福的人。我们会有喜乐、满足、和各样祝福。如我们所指出的，活基督的路就是将祂的话接受到我们里面，并且被这话充满。
要将话接受到我们这人里面，我们不该仅仅读这话，也该将我们的读与祷告、歌唱、颂咏、和呼求主名调和。每当我打开神的话，或是为著工作，或是为著自己的滋养，我都浸沉在祷告的气氛和气息里。我常常藉著我所读的经文与主交谈。这样我就被注入并得滋养，在我灵里被活的话充满，这话实际上就是基督自己，也就是那灵。
不要以为你只要定意活基督，就能活基督。有人也许听见关于活基督的信息，然后祷告：『主，我要活你。我定意从现在起活基督。请帮助我这样作。』然而，这样的祷告没有功效。这好比你求主使你健康，却不好好的喫。你若不喫营养的食物，定意要健康是没有用的。同样，我们若没有被主的话滋养，定意活基督是无效的。惟有藉著喫主的话，我们纔能活基督。
我们被基督的话充满，就自然被基督的丰富和神格的丰满所充满。我们每天都需要将活的话作为食物接受到我们里面。我们来到话跟前，该敞开我们的全人，并运用我们的灵。首先我们该祷告，然后祷读、唱读、并颂读。在歌唱并颂咏主的话时，我们可用任何一种曲调，甚至用我们自己作的自来调。
有些基督徒，特别是灵恩派里的人，把圣经的经文拿来唱。然而，他们多半唱旧约的部分；这是不错，但这远不如唱新约那样丰富。我们尤其该唱构成神圣启示心脏的四卷书─加拉太书、以弗所书、腓立比书、和歌罗西书，来享受基督那追测不尽的丰富。
在召会的聚会中，我们有时候唱：『耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安。』（赛五一11。）唱这节经文能感动人、释放人，但在丰富上无法与唱以弗所书的经文相比。我们尤其需要唱那些向我们传达基督丰富的经文。我还要鼓励你们唱读加拉太书、以弗所书、腓立比书、和歌罗西书，这四卷满了神圣丰富的书。在歌罗西二章九节和以弗所三章十七节这样的经文里，我们可找著何等的丰富─神格一切的丰满都居住在基督里面，并且基督安家在我们心里！
我们不该以为加拉太书、以弗所书、腓立比书、和歌罗西书仅仅是保罗写的话，不是基督的话。保罗写这些书信时，基督作为那灵乃是在他里面。因此，基督能在保罗的书写中书写。这就是说，保罗的话就是基督的话。
照著希伯来一章，神今天是藉著祂的儿子说话。使徒们是信徒，有神的儿子基督活在他们里面。因此，使徒们同著基督所说的，都是基督的话。为这缘故，我们该将保罗所写的，视为基督的话。事实上我们该将全本新约，视为基督的话。我盼望有一天，我们能将全本新约配上音乐，好帮助我们歌唱基督的话。这样，新约的每一节都有曲调给我们唱。
我所关切的不是形式的歌唱，乃是自然的歌唱主的话，这样的歌唱使我们的全人都得以运用。我们歌唱主的话时，需要运用我们的眼睛来看，我们的心思来领会，我们的情感来爱主的话，我们的意志来接受主的话，也要运用我们的灵来祷告、歌唱、讚美、颂咏，为著主的话感谢祂。
已往，我们许多人来到话跟前，都没有运用我们的全人。我们常常只用我们的心思研读圣经。我们甚至没有充分运用我们的情感爱主的话，或刚强的运用我们的意志接受主的话。但我们若运用我们的全人将话接受进来，至终我们会被活的话充满、佔有并浸透。因著话是那灵的具体化，又因著那灵是基督的实际，我们自然就会被基督充满。然后我们无论作甚么或说甚么，都会在基督的名里。这就是活基督。我们藉著那灵被基督的话浸透，就自然的活基督。
我们越喫活的话，就越被话构成。我们会被浸透，并完全被基督构成。然后我们的思想将是基督的思想，我们的说话将是基督的说话，我们的行动也将是基督的行动。这是活基督的路。
藉著被话浸透而活基督，与定意活基督，然后求主在这件事上帮助我们很不相同。我从经历知道，这样的定意不管用。已往我常常说，『主，求你帮助我，从现在起活你。』短时间内我会成功，只是当天稍后我又不活主了。然后我会承认我的失败，并求主怜悯我，帮助我活祂。至终，我学会活基督的路不是求祂帮助，乃是天天被活的话滋养。例如，我们不该祷告求身体健康，乃该学习天天喫营养的食物。同样，我们若要在属灵上健康，并且活基督，就需要一再将神的话接受到我们里面。单单祈求主的帮助并不管用。管用的乃是每天来到神活的话面前，被基督的丰富注入。我们都需要从我们这人深处敞开，不仅仅藉著读，也藉著祷告、歌唱、颂咏、感谢、和呼求主，运用我们的灵，将神的话接受到我们里面。然后话的丰富就会浸透我们这人。
主在祂的恢复里不是要恢复任何形式或实行。主的目标是要恢复祂自己作我们的经历，并恢复来自实际经历祂而有的正当召会生活。今天主是灵，也是话。我们有话可默想，并藉著话与主交谈。我们也能祷告、歌唱、并颂咏主的话，并且能藉著话感谢父神。这样操练的目标，不仅仅是得著圣经的知识，主要的乃是接受那具体化在话里，并藉著话所传达，基督自己这神圣人位的元素、本质、素质。让我们祷告主的话，并歌唱主的话，好藉著那灵接受主话的丰富。
读经：歌罗西书三章十六节至四章二节，以弗所书五章十八至二十五节，六章十七至十八节上，腓立比书四章十三节。
在歌罗西三章十七节保罗嘱咐我们，凡所作的，都要在主耶稣的名里。在腓立比四章十三节他见证：『我在那加我能力者的里面，凡事都能作。』要领会在那加我们能力的主里面，凡事都能作的意思，相当容易，但要领会凡所作的，都要在主的名里，就相当困难。当然，名是指人位。我们叫某人的名，那人就回应。因此，名是指人位。没有人位，名是虚空、无意义的。因为名是指人位，所以在主的名里作事，意思必是在祂的人位里作事。
许多基督徒在祷告末了加上一句：『奉耶稣的名，阿们。』他们用主的名作印记、图章或签名，担保他们的祷告。然而，照著圣经，这不是在主的名里祷告的意思。在约翰十五章十六节主耶稣说，『你们在我的名里，无论向父求甚么，祂就赐给你们。』这里主说到在主的名里求父。约翰十四章十三至十四节说，『你们在我的名里无论求甚么，我必作成，叫父在子身上得荣耀。你们若在我的名里求我甚么，我必作成。』我们若在子的名里向父求甚么，我们的祈求很可能是用子的名作担保的签名。但我们直接向祂求甚么，当然不能这样用主的名。照著约翰十四至十五章所启示的基本真理，在主的名里，意思是与主是一，凭主而活，并让主活在我们里面。主在父的名里来，并在父的名里行事。（五43，十25。）这就是说，祂与父是一，（十30，）凭父活著，（六57，）并且父在祂里面作事。（十四10。）在福音书里，主作父的彰显，在父的名里行事。在使徒行传里，门徒作主的彰显，在祂的名里作更大的事。（约十四12。）所以，在主的名里，意思是在实际上与祂是一。
在约翰五章四十三节主耶稣说，『我在我父的名里来，你们并不接受我。』主耶稣在父的名里来，意思不是祂用父的名作图章。主在父的名里来，这事实的意思是祂同著父并在父里面来。祂来了，父也来了。不但如此，照著约翰十章二十五节，主耶稣说，『我已经告诉你们，你们不信；我在我父的名里所行的事，为我作见证。』主在父的名里行事，就是与父是一，并在父的人位里行事。为这缘故，主耶稣能说，『我与父原是一。』（十30。）在约翰六章五十七节主耶稣说，活的父差祂来，祂又因父活著。这里的思想是主耶稣与父是一，所以祂是在父的人位里，并在父的名里。这一切经文指明，照著圣经的用法，在一个人的名里，意思是与那人是一。因此，名不仅仅是结束祷告时用作担保的签名、图章或印记。
许多基督徒不领悟，我们信徒该主观的经历基督。圣经启示神的愿望和心意，是要将基督作到我们里面。还有甚么能比将基督作到我们这人里面更主观？保罗说到基督安家在我们心里，（弗三17，）就是指这点。基督这延展无限、包罗万有的一位，为神所膏的一位，不但要住在我们里面，更要安家在我们里面。这的确是一件主观的事。以弗所三章十七节的『安家』，原文与家同字根。仅仅说到基督住在我们里面并不充分，因这没有表达原文完全的意思。我们必须说，基督要定居、安家在我们里面。经历基督安家在我们里面，的确非常主观。然而，这经历多半为今天的基督徒所忽略。
基督徒中间的教训，主要是强调基督是我们的救赎主和救主；强调基督是神，应当是我们敬拜的对象；强调基督徒应当改良自己的行为。我们完全相信基督是我们的救赎主和救主，祂是神，并且我们应当敬拜祂。然而，照著圣经，关于基督徒改良自己的行为，这点有待商榷。好行为是甚么意思？我们不赞同仅仅由人自己努力所产生的好行为。但我们的确赞同，我们需要有那凭基督而变化之基督徒生命所产生的好行为。圣经说到好行为，不是指天然生命的好行为；反之，乃是指变化的生命正确的生活或行为。这里要紧的一点乃是：许多基督徒偏离了神经纶的目标、中心点。他们没有从神的话看见，三一神渴望进到我们里面，作我们的生命、我们生命的供应、和我们的一切、甚至我们的人位，使我们与祂是一。
我要再强调，在主的名里，不仅仅是在祷告末了用祂的名作图章或签名。在主的名里，意思是在主耶稣的人位里。当子基督在父的名里来，祂不是用父的名作签名或图章。祂乃是在父的人位里来。我们不该以为主耶稣来的时候，只有子来，而父没有来。不，当子来时，父就在祂里面并同著祂来。约翰十四章二十三节证明这点：『人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。』一面，这里主说到父爱我们；另一面，祂说到父与子到我们这里来，同我们安排住处。照著这节，我们若爱子，父必爱我们。然后父与子要同我们安排住处。这指明子到我们这里来时，父也来。然而，这不是说父伴随子而来。父乃是在子里，以互相内在、彼此内住的方式来。约翰十四章十一节说到子在父里面，父在子里面。『在…里面』这小小的辞非常要紧，因为是指著互相内在的事。主在父里面并同著在祂里面的父而来。这就是子在父的名里来的意思。
关于在主的名里祷告，并在祂的名里行事的意思，我们的思想需要更新。我们不应当再把『在主耶稣的名里』一辞当作担保的图章。我们要看见在主耶稣的名里，意思就是我们与祂是一，我们在祂里面，祂也在我们里面，这是很要紧的。正如子在父里面，父在子里面，是互相内在的，我们也必须这样与主是一。我们与主耶稣也该互相内在；就是我们需要在祂里面，并有祂在我们里面。这样，我们就真正在主的名里。
在歌罗西三章十七节保罗说，『凡你们所作的，无论是甚么，或说话，或行事，都要在主耶稣的名里，藉著祂感谢父神。』凡所作的都要在主耶稣的名里，与让基督的话浸透我们并饱和我们有关。我们藉著祷告、歌唱、颂咏主的话，并为著话感谢父神，就被话充满、浸透并饱和。这样我们就挑旺我们的全人─我们的心思、意志、情感与灵。
然而，许多基督徒没有被话挑旺，不热中于主的话；他们与话的接触是极其冷淡的。我们不该这样读圣经。反之，我们需要藉著歌唱、祷告、颂咏和感谢，让基督的话住在我们里面。我们越这样操练，我们里面的人就越被挑旺，基督的话不但会更多浸透我们，也更多与我们调和。这样我们整个里面的人就会被基督的话浸透。
基督的话实际上就是基督的具体化。因此，话作为基督的具体化，与我们里面的人调和时，我们里面就与基督是一。这时候，我们自然就能在主的名里行事。因为主已浸透我们，饱和我们，并使自己与我们调和，使我们与祂是一，所以凡我们所作的，就能在祂的名里。在主的名里行事，意思就是在祂里面行事。
歌罗西三章十七节与腓立比四章十三节互相呼应，那里保罗告诉我们，他在那加他能力者的里面，凡事都能作。我们若要使『在…里面』对我们不仅是个辞，乃是实用与实际，就需要让基督的话浸透我们全人。当基督的话进到我们里面，并在里面挑旺我们时，我们就真与基督是一；我们就在实际和经历上在祂里面。然后，就如我们凭我们所喫、所消化、所吸收的食物而活，照样，凡我们所作的，也会在那将我们饱和、浸透，与我们调和，并且我们实际与其是一的那位的名里。
歌罗西三章十八节至四章一节，是保罗对作妻子、丈夫、儿女、父亲、奴僕、和主人者的嘱咐。妻子要服从丈夫，丈夫要爱妻子；儿女要顺从父母，父亲不要惹儿女的气；奴僕要顺从主人，主人要公公平平的对待奴僕。但妻子怎样服从丈夫，丈夫怎样爱妻子？服从或爱惟一的路就是在主的名里，与主是一。
请注意三章十八节至四章一节是直接继续保罗在三章十六至十七节的话。这就是说，我们若不藉著让基督的话丰丰富富的住在我们里面，而在主耶稣的名里，与祂是一，我们就无法服从或爱。要履行保罗在歌罗西这段所给的一切嘱咐，就要『在主耶稣的名里』。姊妹若与主调和，并与祂是一，自然会服从丈夫。同样，丈夫若与主调和，自然会爱妻子。照样，儿女会孝敬父母，父亲会避免惹儿女的气，奴僕会顺从主人，主人也会公公平平的对待奴僕。这就是说，妻子必须在主的名里服从丈夫，丈夫必须在主的名里爱妻子。不但如此，儿女孝敬父母，父母照顾儿女，奴僕顺从主人，主人公平的对待奴僕，这一切都该在主的名里。
在四章二节保罗继续说，『你们要坚定持续的祷告，在此儆醒感恩。』我们既已藉著歌唱、颂咏、祷告、和感谢与主成为一，就需要藉著坚定持续的祷告，保守这一。我们藉著祷告保守一，保守与主的调和。坚定持续的祷告就是不断、不住的祷告。我们若要活基督，这是必需的。
在以弗所五章十八节保罗告诉我们，要在我们的灵里被充满。我们的灵该被甚么充满？我们需要在灵里被基督丰富的话充满。我们让基督的话丰丰富富的住在我们里面，这话就会浸透我们，在里面充满我们。我们该被那包含在话里之基督的丰富所充满，甚至被充满成为神一切的丰满。当弟兄这样被充满时，神就会藉著他来爱妻子。同样，儿女这样被充满时，他们的孝敬父母就会带著神的丰满。
今天许多基督徒受教导要照著伦理而活。他们忽略了三一神将自己分赐到信徒里面，并使自己与他们调和，使他们活祂。有些人甚至反对这启示。他们指控我们贬低神，高举人，并教导泛神论和进化成神。何等瞎眼、无知！圣经教导说，神成为肉体；祂甚至降卑到生在马槽里。至终，基督被钉在十字架上，然后被埋在坟墓里，甚至降到阴间，好豫备道路进到我们里面。不是我们高举了人，乃是基督高举了我们。照著新约，祂升天时，我们也升天。不然，我们怎能与祂一同坐在诸天界里？（弗二6。）
真可悲，今天许多神圣的真理被基督徒忽略了。但主在祂的怜悯里，已给我们看见这些事。我们已从圣经看见，三一神要进到我们里面，使祂自己与我们调和，并将我们高举到诸天之上，使我们与祂同活，并与祂是一。倘若这是我们的经历，那么凡我们所作的，都会在主耶稣的名里。看见这奇妙的真理，是何等的祝福！我们需要到永世纔完全明白，我们看见的这点是蒙了主多少的祝福。哦，何等的福分，凡我们所作的，都能在三一神的名里！姊妹若在三一神的名里服从丈夫，她的服从就会是美妙、神圣的，全然不同于照著孔子伦理的服从。她的服从不会凭著人天然的生命，乃会凭著那作到她里面神圣的生命。
我们信徒有神圣的性情，这是奇妙的事实。彼后一章四节说，我们有分于神的性情。扩大我们里面神圣性情范围的路，就是接受基督的话，不但藉著诵读，也藉著祷告、歌唱、颂咏和感谢。基督的话若要丰丰富富的住在我们里面，我们就需要敞开我们的全人，并运用我们的灵。然后话就会进到我们里面，挑旺我们，并与我们调和，使我们真正、实际的与主成为一。结果，凡我们所作的，都会在主耶稣的名里。我们自然会活基督。我们会在行为和言语上与基督是一。
所以，在主的名里作一切事，就是与主是一来作一切事，这是藉著诵读、祷告、歌唱、并颂咏主的话，运用我们的灵与话调和，因而在经历上与基督成为一。这样，我们就会活基督，在祂的名里作一切事。这就是正常的基督徒生活。
读经：腓立比书二章五至十六节。
腓立比二章五至十六节给我们看见基督、救恩、神、以及生命的话。这些是构成这几节经文的四个基本元素。在五节保罗陈明基督是我们的榜样：『你们里面要思念基督耶稣里面所思念的。』然后保罗接著描述这位基督，说祂顺从至死。在十二节保罗说到作成我们自己的救恩，在十三节他接著说到神在我们里面运行。因此，我们有基督作我们救恩的榜样，我们也必须照著神在我们里面的运行，作成自己的救恩。神在我们里面运行的结果，乃是我们将生命的话表明出来。（16。）所以，二章五至十六节的四个基本元素乃是基督、救恩、神、以及生命的话。在本篇信息中，我们要来看这四个元素彼此之间的关係。
腓立比书是一卷论到经历基督的书。我们若要经历基督并活基督，就必须认识基督是我们的榜样。在二章五至十一节，保罗陈明基督是我们的榜样。我们必须对这榜样有深刻的印象，甚至让这榜样灌注到我们里面。
基督是奇妙的，祂实在是包罗万有的一位。从歌罗西书中我们看见，基督是包罗万有的，也像宇宙般延展无限。这位包罗万有的基督一点不差就是神自己。然而，祂虽然与神同等，却『倒空自己，取了奴僕的形状，成为人的样式』。（腓二7。）祂不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放，反倒将这同等撇在一边，倒空自己。但这不是说基督就不再是神了，这只是说祂撇弃了神外表的彰显。祂虽有神的形状，却取了奴僕的形状，成为人的样式，显为人的样子。结果，祂有了人的外表，取代了神的彰显。一面，基督本有神的形状，反而倒空自己；另一面，基督既显为人的样子，就降卑自己，顺从至死，且死在十字架上。基督作为救主，有神性也有人性。祂倒空自己，并且降卑自己。因此，根据六至八节，我们可以称祂为倒空自己和降卑自己的基督。
二章九节说，『所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名。』这节指明神进来高举基督。基督被高举的意义，不仅是祂从地的低下之处被高举到三层天上，更是祂带著祂属人的性情，荣耀的被带回到神的形状里。基督成为肉体之前并没有人性。但藉著成为肉体，祂穿上了人性。然后祂将这人性带到十字架上，流出祂的血救赎我们。祂复活之后，被神高举到诸天之上，带著祂的人性，在荣耀里被带回到神的形状里。如今祂是我们的榜样。基督徒生活的榜样，乃是这位倒空自己并降卑自己，被神高举并荣耀的神人救主。
二章五至十一节所启示的榜样，现今必须成为我们的救恩。这由十二节开头的『这样』二字所指明。保罗清楚的给我们看见基督是我们奇妙的榜样之后，就接著说，『这样，我亲爱的，…就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩。』
作我们榜样的基督是包罗的，也是排他的。这个榜样是排他的，因为祂排除一切世界、肉体或罪恶的事物。消极的事物与基督无分无关，也无法进到祂里面。但在积极一面，祂是包罗万有的，因为祂是那倒空自己、降卑自己，并且被神高举并荣耀的神人救主。这样的榜样对我们既是如此便利，现今我们就必须作成自己的救恩。
作成我们自己的救恩，就是作出这榜样，在我们的经历中成为这榜样的翻印。作为榜样的基督，可比作印刷书籍所用的原版，而我们对这榜样的主观经历成为我们的救恩，可比作书页的印刷。在制作一本书的过程中，每一页原版都要一再的翻印，纔能作出许多书来。在我们的经历中，神人救主应该被翻印，成为我们主观的救恩。我们所要作成的救恩，乃是作为我们榜样的基督。
二章十二节的救恩，不是指脱离神的定罪或脱离火湖的救恩，乃是指我们每日所经历的救恩，特别是指脱离发怨言和起争论的救恩。在十四节保罗说，『凡所行的，都不要发怨言，起争论。』我们需要即时的救恩，拯救我们脱离发怨言和起争论。
我们曾经指出，姊妹们特别有发怨言的难处，弟兄们则容易起争论。作妻子的常会发怨言，作丈夫的常会起争论。我们都受到发怨言和起争论的困扰，所以我们需要这种不仅能拯救我们脱离神的定罪和火湖，更能拯救我们脱离发怨言和起争论的救恩。这就是说，我们需要主观的、时刻的救恩。
我们已经看见，作为我们榜样的基督如何倒空自己、降卑自己，又被神高举并荣耀。姊妹们，当你发怨言的时候，你想神会高举你么？弟兄们，当你和人起争论的时候，你信神会荣耀你么？我们发怨言或起争论的时候，神必不会高举我们，也不会荣耀我们。哦，我们需要脱离发怨言和起争论的救恩！
发怨言和起争论都是背叛和不服的记号。在十二节保罗说，腓立比人是『常顺从的』。我们也必须顺从，顺从作为我们榜样的基督。作为我们榜样的主耶稣，不发怨言，不起争论，反而倒空自己，并且降卑自己。如今，我们既看见基督不发怨言，不起争论，反而倒空自己，降卑自己，我们就必须顺从这榜样。弟兄们受试诱想要起争论的时候，要记住那倒空自己并降卑自己之基督的榜样。弟兄们应当顺从这榜样，不起争论。这样的顺从就是作成我们自己的救恩。每当我们顺从基督作我们的榜样时，我们就自然而然的作成我们自己的救恩，脱离发怨言和起争论。
基督徒常会问别人是否已经得救。我年轻时，别人若问起这问题，我会坚决的回答说，我已经得救了。但今天人若再问我这问题，我会说，『你所谓的「得救」是甚么？你若是指脱离神的审判和脱离火湖的得救，我满有把握，我已经得救了。然而，你若是指脱离起争论的得救，我就不得不承认，我只得救了一部分，尚未完全得救。』
多年前，我一直不明白，保罗为甚么把十四节放在这一章里。依我看，保罗所写的既然这么高，似乎不需要加上这一节。保罗说，神将基督升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，万口都要公开承认耶稣基督为主；此外，我们还需要照著神在我们里面的运行，作成我们自己的救恩。接著，保罗突然吩咐我们，凡所行的，都不要发怨言，起争论。依我看，发怨言和起争论似乎太微不足道，不值得一题。然而，当我有了更多的经历之后，我就知道我们的确需要实际的蒙拯救，脱离发怨言和起争论。
不论在召会生活，或是在我们的婚姻生活中，都有许多的怨言和争论。姊妹们也许外面举止合宜，里面却在埋怨弟兄们。有那一位姊妹能说，她从来没有对召会生活任何一件事发过怨言？姊妹们若在外面没有抱怨，就必定在里面发怨言。弟兄们听见姊妹们发怨言，他们的反应可能就是起争论。因著我们会发怨言，起争论，所以我们需要腓立比二章所启示的实际救恩。这里的救恩并不是指我们所领受一次永远的救恩，乃是指我们必须作成的救恩，叫我们天天蒙拯救，脱离我们的软弱。我们已经指出，这救恩就是基督作我们的榜样。因此，榜样与救恩乃是一。榜样就是救恩，救恩就是在我们身上作出来的榜样。
腓立比二章十三节说，『因为乃是神为著祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。』这里的『因为』一辞将十三节和十二节连在一起。这指明我们能作成我们自己的救恩，是因为神在我们里面运行。救恩是榜样，而神乃是那一直运行，将这榜样作到我们里面的一位。因此，我们可以说，救恩就是神自己在我们里面运行。救恩、榜样和神，不是三件分开的事；三者乃是一。榜样就是救恩，而救恩就是神。这里我们看见一件事的三方面。榜样是基督，就是那倒空自己，降卑自己，又被神高举并荣耀的神人。然而，这位基督就是神自己，成了我们每天所要作出的救恩。不仅如此，这救恩实际上就是在我们里面运行的神。
神在我们里面运行成为我们的救恩，这件事对我们而言，不该只是个道理，乃该成为我们每天实际的经历。姊妹在抱怨或发怨言的时候，常会感觉里面有个东西在限制她，督促她住口。这种里面的感觉是来自在她里面运行的神。她若因著神的怜悯，顺从里面的感觉，她就会经历救恩，并且充满喜乐。
我们可以说，从外在、客观的一面而言，基督是榜样；但是这榜样在我们里面作工时，就成了运行的神。基督不仅死在十字架上作我们的救主，现今祂也活在我们里面作运行的神。基督作为人无法活在我们里面。然而，祂作为神就可以住在我们里面。因此，基督在客观方面是榜样，在主观方面是运行的神。我们再次看见，榜样、基督、神三者乃是一。
在二章十三节保罗清楚的说，神在我们里面运行。但是在别处，他通常说基督在我们里面，或说那灵在我们里面。多年来我一直不明白，保罗在二章十三节为甚么说神，而不说那灵。现在我知道，保罗特意这样写，为要给我们看见，那作我们救恩榜样的基督，就是在我们里面运行的神。我们若思想这一节的上下文，就会看见，作为榜样的基督，也就是运行的神。在客观一面，祂是榜样；在主观一面，当祂进到我们里面，并在我们里面运行的时候，祂就是运行的神。在十字架上，祂是基督；但在我们里面，祂是运行的神。在十字架上，祂这位基督为我们设立一个榜样；但在我们里面，祂这位神乃是那不断运行以作出这榜样的一位。因此，榜样就是救恩，救恩就是运行的神。
我们每天都可以经历运行的神作我们实际的救恩。每当我们与那在我们里面运行的神合作，我们就享受救恩。神的运行成了我们的救恩。不仅如此，这救恩还是这榜样的翻印、複制。榜样在我们里面翻印，就成了我们的救恩。这榜样的翻印乃是藉著神在我们里面运行而得以成就的。
十六节开头说，『将生命的话表明出来。』当神在我们里面运行时，我们就自然而然将生命的话表明出来。事实上，生命的话就是在我们里面运行的神。神乃是藉著祂的话在我们里面作工。祂是作为生命的话，而在我们里面运行。我们一再说到运行的神，现在我们必须看见，神乃是具体化在生命的话里面。这意思是说，生命的话乃是运行之神的具体化。
我们必须天天就近生命的话─圣经，而将这样的领会付诸实行。每当我们来读主的话时，我们也当就近神。然而，这并不是把圣经当作神自己。不过，我们不该把神与祂的话分开，因为神乃是具体化在话里面。神非常奥祕，所以人很难领略祂。但我们何等感谢祂，因为祂已经将自己具体化在祂的话里，也就是在圣经里！话乃是那看不见、奥祕之神的浓缩。我们很多人都能从经历中作见证，每当我们来读圣经，将我们自己敞开时，我们就摸著神，神也就在我们里面作工。每当我们摸著生命的话，我们就经历神在我们里面运行，在我们里面行动，以产生这榜样的翻印。这就是我们实际的救恩。
现在我们能看见，基督、救恩、神、生命的话乃是一。此外，照著我们所描述的方式经历基督、救恩、神、生命的话，就是活基督。
保罗在一章十九节和二章十二节都题到救恩。在一章十九节保罗能说，他的景况终必叫他得救。这指明保罗即使在监狱里，也享受神的救恩。二章十二节的救恩是实际的救恩，天天拯救我们脱离发怨言和起争论。一章十九节和二章十二节的救恩在原则上是一样的。这两种救恩都是天天、时刻、实际的救恩。
按照一章十九节，保罗藉著耶稣基督之灵全备的供应，享受了救恩。表面看来，我们在二章并没有看见这个全备的供应，只看见生命的话。然而，那灵全备的供应与生命的话实际上乃是一。保罗藉著那灵全备的供应享受每日的救恩，我们也可以藉著生命的话享受每日的救恩。此外保罗说，藉著那灵全备的供应享受救恩，就是显大基督并活基督。同样的原则，当我们每天藉著神在生命之话里的运行而享受救恩时，我们也就活基督。因此，实际享受神的救恩就是活基督，也就是将生命的话表明出来。我们要活基督，首先必须以基督作活的榜样。然后，我们必须顺从在我们里面运行的神，并接受祂生命的话。这样，我们就自然而然的活基督。
救恩、基督、神、生命的话是四而一的。至终，在我们的经历里，榜样就是生命的话。生命的话藉著运行的神作出榜样，将救恩应用到我们的日常生活中。这样，我们就享受基督并活基督。
读经：腓立比书二章十三节，十六节上，约翰福音一章一至二节，十四节，六章六十三节，希伯来书一章一至二节，提摩太后书三章十五节，使徒行传六章七节，十二章二十四节，十九章二十节。
圣经启示神的作为、行事与活动。按著祂的计画，祂首先创造了宇宙和其中的万物。神所作的还包括成为肉体、钉十字架、复活、升天、成为那灵降下，以及将来基督的再临、国度、新天新地同新耶路撒冷。神绝不是静止不动的；相反的，祂成就了许许多多的事情。若没有神创造的活动，宇宙就无法存在，宇宙乃是出自神的活动而有的。
成为肉体是一件比创造更为感人的事。藉著成为肉体，神成为人。作为一个人，基督完成了救赎的工作，为我们的罪死在十字架上。在复活里，祂将祂的人性带进神里面。这是何等奇妙！
基督徒常说，神的儿子成为肉体。当然，这话没有错。不过，约翰一章十四节不是说神的儿子成为肉体，乃是说『话成了肉体』。约翰一章一节说，『太初有话，话与神同在，话就是神。』按照十四节，这话成了肉体。这指明神自己成了一个人。首先，话成了一个人，然后在复活里，基督─在肉体里的末后亚当，成了赐生命的灵。约翰一章十四节和林前十五章四十五节都使用『成了』一辞，这两个『成了』非常重要：话『成了』肉体，以及末后的亚当『成了』赐生命的灵。首先，基督成了一个人，为要完成救赎。为这缘故，祂死在十字架上，并且埋葬了。然后在复活里，祂成了赐生命的灵。今日我们的神乃是赐生命的灵。
神经过了一个奇妙的过程。祂藉著由童女所生，生在马槽里，而成为一个人。因此，以赛亚九章六节宣告说，有一婴孩为我们而生，祂名称为全能的神。童女所生的那婴孩是全能的神；这意思是说，全能的神实际成了一个婴孩。你有否看见，我们的神有一天成了一个婴孩？宇宙中独一无二的神竟成为一个婴孩！我们甚至可以说，这婴孩是『神─婴孩』。当然，圣经里并没有这个辞。然而，圣经却清楚的启示神成了婴孩的事实。我们讲『神─婴孩』并不是异端，这乃是神圣的事实。我们现在所看的，是圣经中两次极其关键的用到『成了』一辞。第一次是话成了肉体，神成了一个婴孩，生在马槽里。
我们已经指出，第二次极其关键的用『成了』一辞，是在林前十五章四十五节。这一节告诉我们，末后的亚当成了赐生命的灵。这位末后的亚当是谁？毫无疑问，末后的亚当就是那人基督耶稣，就是神成为肉体。藉著复活，祂成了赐生命的灵。
我们基督徒都必须承认，话（也就是神）成了肉体。这位神真的成了一个婴孩。我们也必须承认，基督钉十字架之后，在复活里成了赐生命的灵。然而，有些基督徒反对这个教训，说这是异端。他们质问说，神圣三一的第二者─基督，怎么可能是神圣三一的第三者─圣灵？但按照林前十五章四十五节，末后的亚当基督，成了赐生命的灵。这里赐生命的灵难道不是圣灵？否认这点，就是持守异端的看法，认为有两个赐生命的灵。
我们必须离弃传统的神学，回到神纯淨的话语。根据圣经，三一神已经经过了过程，成为赐生命的灵。根据神话语的启示，我们可以说，今天我们的神乃是经过过程的神。祂不再是没有经过过程，或是『生的』神。说神经过过程，意思是祂成了童女所生的婴孩，成为一个人，被钉死，埋葬，游历了阴间，并进到复活里。这的确是一个过程。因此，我们可以说，我们的神乃是经过过程的神。
基督从降生到复活，都一直在经过过程。祂人性生活的全部历程，从成为肉体到复活，乃是一段过程。如今，祂进入复活的状态之后，已成了赐生命的灵。
因著基督是赐生命的灵，所以我们很容易将祂吸入。根据罗马十章，神离我们不远；祂乃是非常的近，甚至就在我们口里，我们只需要将祂吸到我们里面。这实在是个好消息，是个福音。
福音就是独一的神，创造者，有一天成了一个人，并且经过过程，为要成为赐生命的灵，让我们吸入。字句杀死人，但这灵却叫人活，赐人生命。（林后三6。）
我们的神已经作了一切必须的事，来成为赐生命的灵。如今，我们不仅有神和救主，我们还有赐生命的灵。犹太人不知道神已经成了一个人，名叫耶稣基督。他们只认识神是创造者，却不认识祂是成为肉体来作救主的一位。今天甚至有许多基督徒，仅仅客观的认识神和基督。他们没有看见，基督就是神自己，祂如今乃是赐生命的灵。我们无法将神、基督、那灵分开；这三者乃是一。我们可以享受三一神作为那灵，因为祂已经进到我们灵里，使我们与祂成为一灵。林前六章十七节说，『但与主联合的，便是与主成为一灵。』这是何等奇妙！
神所作、所行的一切，乃是总结于赐生命的灵。首先，神创造了万有；其次，藉著成为肉体，祂成了一个人；第三，藉著死与复活，祂经过过程，成了赐生命的灵。如今神不仅是创造者、救赎主、拯救主；至终，祂还终极完成的成了赐生命的灵。这灵是包罗万有的饮料，给我们享受。讚美主，在祂的话中向我们启示，那位是我们的神、创造者、拯救主、救赎主、主、主人者，也是住在我们灵里之赐生命的灵。
圣经除了启示神的作为之外，还启示了神的说话。神是一位说话的神。希伯来一章一至二节说，『神既在古时，藉著众申言者，多分多方向列祖说话，就在这末后的日子，在子里向我们说话。』因著神的作为，我们有了赐生命的灵；因著神的说话，我们有了话。不仅如此，这话还是生命的话。
我们可以用电为例来说明灵与话。我们要使用电，通常都需要有天线和地线。藉著天线和地线，电就可以多方应用，并且流通。灵可比作天线，话可比作地线。今天许多基督徒只专注地线─话，却轻忽了天线─灵。许多人，尤其是神学院和圣经学校的人，研读圣经，却忽略了灵─天线。而走另一个极端的就是灵恩派的人。他们强调天线─灵，却不太注意地线─圣经。在主的恢复里，我们应该是平衡的，有天线也有地线，有灵也有话。我们若在灵与话之间取得平衡，就会经历神圣电流的传输与流通。
神这属天的电流已经安装在我们里面，作我们的享受。然而，我们要享受祂，就需要灵与话。讚美神，我们的手中有话，我们的灵里有赐生命的灵！灵与话乃是神给我们的两大恩赐。
重要的是，我们必须看见，话乃是活神的具体表现。不仅如此，话就是灵，就是生命。主耶稣说，『我对你们所说的话，就是灵，就是生命。』（约六63。）我们绝对不该把神、灵与话分开；这三者乃是一。神就是话，而话就是灵。
如果神不是话，那么对我们来说，祂就仍然是个极大的奥祕。例如，一个人如果不说出他里面所有的，他就非常奥祕。但他若说话，别人就会了解他，他里面所有的，就会显露出来。藉著说话，神将祂自己启示出来。神是说话的神，所以祂是透亮的。一个人越说话，他就越透亮。
我们讚美主！藉著祂的工作，祂成了那灵；藉著祂的说话，祂成了话。我们每天都必须敞开我们的灵，运用我们的灵来就近话。这样，我们不仅从话中得著亮光，更进入光的范围、领域里。每当我们带著纯洁的心和正确的灵来读圣经，我们就进入光的领域里。这样，我们不仅接受光照，我们更是在光的范围里。仅仅从话中看见亮光是不彀的；我们还必须在光的领域里。
当我们藉著读经、祷告，合式的接触主话时，我们就经历到神圣的电流。这乃是神为著祂的美意，在我们里面运行，使我们立志并行事。（腓二13。）我们若花时间在主的话上，却没有经历神在我们里面运行，我们必定在某方面出了问题。也许我们欠缺对天线─灵─的经历，只剩下地线─话。但我们若有灵，也有话，我们就能经历里面神圣的活动。我们里面的东西会有所行动，我们就因此得著刚强、安慰、滋养、供应并复甦。这就是神在我们里面运行。
因著神在我们里面运行，结果我们就自然而然过一种生活，将生命的话向人表明出来。将生命的话表明出来，就是向人陈明、供献并应用生命的话。神若在我们里面运行，我们也被话充满，那么，不论我们在那里，不论我们说甚么或作甚么，我们都是活神的彰显。这就是将生命的话表明出来；这也就是活基督。
我信我们大部分的人都有这样的经历：当我们的灵是对的，心是纯洁的，全人向主敞开来读主的话，我们就感觉我们是进入光的领域里。然后，当我们祷读一段主的话时，我们就感觉里面有个东西在运作、运行，安慰、刚强、满足并复甦我们。有的时候，我们会喜乐得想要欢呼。有的时候，我们歌唱讚美主。我们周围的人会希奇我们因著这样接触主的话而有的改变。
我们需要天天、时时、甚至刻刻与主有这种的接触。为这缘故，我们可以随身携带一本袖珍本圣经，好帮助我们在一天当中，抓住机会来祷读主的话。我们越用正确的灵和纯洁的心来祷读，我们就越享受属天的电，也越经历活神在我们里面运行。这样，我们忧伤时，祂会安慰我们；我们乾渴时，祂会浇灌我们；我们飢饿时，祂会使我们饱足；我们失望时，祂会鼓励我们。自然而然的，凡我们所说、所作的，都要将生命的话表明、陈明出来。这意思是说，在我们的日常生活里，有一个神圣的彰显。这就是活基督，使祂在我们身上显大。这实在就是正当的基督徒生活。
基督徒生活与赐生命的灵以及生命的话有密切的关係。神已经经过过程并且终极完成，如今祂乃是赐生命的灵。不仅如此，祂说话时，祂也就是话。祂已经赐给我们灵与话这两个美妙的恩赐。现在我们有天线，也有地线，有灵也有话，使我们可以接触并享受属天的电流。享受神圣的电流与传统的基督教和神学迥然有别。这种享受乃是藉著话，主观的接触那住在我们里面，作为赐生命之灵的神。我们越经历作为活神具体表现的生命之话，神就越成为我们的享受。这样，我们就将生命的话表明出来。这就是活基督，使祂可以在我们身上显大。
读经：约翰一书一章一至二节，约翰福音十五章五节，七至八节，歌罗西书三章十六节，约翰一书二章十四节下，启示录一章二至九节，十九章十三节。
在前一篇信息里我们指出，生命的话乃是活神的具体表现。现在我们要接著来看，生命的话与活的基督乃是一。话是活神的具体表现，也与活的基督是一。约壹一章一至二节说，『论到那从起初原有的生命之话，就是我们所听见过的，我们亲眼所看见过的，我们所注视过，我们的手也摸过的；（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传与你们。）』这两节经文指明，生命的话就是神的儿子基督。因此，生命的话与活的基督乃是一。
三一神非常奥祕，是我们领会不来的。说神是三一的，意思是祂是三而一的。英文的『三一』（triune）一辞源自拉丁文，tri-的意思是三，-une的意思是一。因此，triune的意思实际上不是三位一体（three-in-one），乃是三一（three-one）。
语言与文化有密切的关係，牠表达文化的种种层面。在人类的文化中，没有一样事物是三一的。然而，那奥祕、看不见的神，却是三一的。三一不是地上的语言，乃是神圣、属天的语言。
约翰一章一节说，『太初有话，话与神同在，话就是神。』在这节经文里，上半句说，话与神同在；下半句却说，话就是神。说『话与神同在』，似乎指明话与神是两位；但又说『话就是神』，指明话与神乃是一位。话与神是一位，还是两位？我们可以说，祂们是二而一的；不过在我们的语言里，没有这种说法，因为我们的文化里没有这个事实。然而，我们需要神圣的语言，来表达神圣的实际。
今天，许多基要派的基督徒声称，父、子、灵是三个分开的身位。然而，根据圣经，我们可以说，父、子、灵虽有分别，却绝对不是分开的。主耶稣说，『我在父里面，父在我里面。』（约十四10。）这样，父与子怎么会是分开的？祂也说，『人看见了我，就是看见了父。』（9。）因此，子怎么可能是个与父分开的人位？不仅如此，约翰福音的原文所用的介系词帕拉，para，也是很有意义的，牠的意思是『从…同…』。主耶稣─子─不仅从神而来，也同神而来。祂一面从神而来，另一面仍旧与神同在。（约六46，八16，29，十六32。）同样，那灵不仅是从父那里差来的，也是从父并同父而来的。（十五26。）这指明当那灵从父那里来的时候，祂乃是与父同来。因此，父、子、灵虽有分别，却不分开。神格的三者是不能分开的。祂们虽是三，却又真正是一。事实上，祂们乃是三一。
根据圣经，我们的神乃是独一的神，祂名称为父、子、圣灵。马太二十八章十九节指出，神格的三者只有一个名。这节经文说到将信徒浸入父、子、圣灵的名（单数）里。这里给我们看见三一的名。虽然我们的语言不彀表达，但这却是个神圣的事实。
今天有许多基督徒也许在下意识里持守三神论，相信有三位神。传统的三一神教训偏向三神论。但我们不相信三神论；我们相信照著圣经关于三一神的启示。
主话中有许多论到神格的部分都颇为难解。例如，希伯来一章二节说，神在子里向我们说话。但根据八节，子被称为神。再者，说到神时，九节用了『你的神』一辞。按照文法，这里的意思必定是神的神。我们怎么能领会这事？这实在是太奥祕了。这类的经节指出，我们必须蒙拯救，脱离用天然、传统、宗教的方式来明白圣经。
要紧的是，我们必须领悟，三一神经过了一个过程的种种步骤，如今已成了那灵。约翰七章三十九节说，『那时还没有那灵，因为耶稣尚未得著荣耀。』虽然神的灵始终就存在，然而这节经文说，那时还没有那灵。这里的『那灵』是指三一神─父、子、圣灵─经过过程，成了包罗万有赐生命的灵。这个灵是包罗万有的，因为祂不仅包含神性，也包含人性、人性生活、钉死、复活和升天。祂包含三一神一切所是、所有、所成就并所达到的。因此，那灵乃是三一神一切所是、所有、所成就、所达到的总和。
要给话下定义，甚至比给那灵下定义还要困难。在新约里，神的儿子被称为话。启示录十九章十三节说到神的儿子：『祂的名称为神的话。』在已过我们曾指出，基督是神的话，意思是祂是神的说明、解释和彰显。不过，这样的领会还不完全。我们必须进一步看见，新约指明话就是那灵。主耶稣说，『我对你们所说的话，就是灵，就是生命。』（约六63。）此外，以弗所六章十七节甚至说那灵就是话。因此，父、子、圣灵，那灵，话，非常奥祕的成为一。
在前一篇信息里我们已经指出，那灵是三一神经过过程的终极完成。我们也指明，话乃是神说话的终极完成。但是，为甚么话就是那灵，而那灵就是话？我承认，这件事很难领会，也很难解释清楚。
为了帮助我们明白，我们可以用点燃火柴为例来说明。火柴是燐作的；因此，火柴是燐的具体化身。实际上，火柴与燐就是一个。这意思是说，火柴就是燐，燐就是火柴。我们将这例子应用到圣经与那灵的关係上，可以将圣经比作火柴，将那灵比作燐。不仅如此，因著火柴是燐作的，是燐的具体化身，火柴就使燐对我们非常便利。如今三一神就是那灵，而那灵具体化在话里面。虽然我们很难掌握那灵，但我们却可以容易的携带圣经。正如我们有了火柴，就有了燐；照样，我们有了圣经，就有了那灵。
虽然话是那灵的具体化，许多基督徒却没有藉著那灵来接触话。用火柴为比方，当这些信徒接触话时，虽然他们非常宝爱圣经，但『火柴』却没有点燃。我们若要点燃火柴，光爱火柴是不彀的，我们必须用适当的方法来划擦火柴。同样的原则，我们若要接触具体化在话里的那灵，就必须运用我们的灵来『划擦』话的『火柴』。
倘若有人想要藉著分析火柴，或运用情感表示他爱火柴，来点燃火柴，这样作实在无济于事，甚至是愚昧的。点燃火柴不需要我们分析火柴或爱火柴。我们只要用适当的方法划擦火柴，火柴就会马上燃烧起来。照样，我们若想藉著话来接触那灵，就不该仅仅分析话里的『火柴』，或仅仅表示我们爱牠而已。我再说，我们必须在适当的地方『划擦』主的话，那个地方就是我们的灵。然而，神学院和圣经学校却教导信徒去分析『火柴』、爱『火柴』，而不强调『划擦』火柴的方法。
我们若要『划擦』话里的『火柴』，就必须学习运用我们的灵。不要用你的心思或情感来划擦主的话。在我们的经历中，我们惟有在灵里划擦主的话，主的话纔会点燃起来。所以，当我们来读神的话时，必须运用我们的灵来祷告。这就是祷读主的话。
历代以来，许多信徒实行用神的话祷告；虽然他们没有用『祷读』这个辞，但在他们的经历中，却有这样的事实。其中一位实行祷告圣经的话的人，是怀特腓乔治（George Whitefield），他和卫斯理约翰（John Wesley）是同一时代的人。怀特腓的实行是一面屈著膝，一面用希腊原文的新约圣经来祷告；这是他有能力、属灵的祕诀。怀特腓乃是祷读生命的话。祷告主的话，就是用我们的灵来『划擦』主的话。
我研读圣经已有五十多年。我年轻的时候，就爱慕神的话，立下雄心要彻底认识圣经。然而，我只知道用眼睛和心思来读圣经。后来有人鼓励我，不只要读主的话，还要默想主的话。我就开始花工夫沉思、考量并细想主的话。这多少有点帮助。我读到慕勒乔治（George Mueller）的自传，也颇得帮助。照慕勒所言，我们不只该读圣经、默想圣经，也应该就著圣经来祷告。在慕勒的自传里，他并没有说我们应该祷告主的话；但他的确说，我们读过一段圣经之后，就该有祷告。例如，我们读到一节论到爱的经节之后，应该就著爱来祷告。同样，我们读到论悔改的经节之后，就该就著悔改来祷告。读过一节经节就立刻祷告，这与祷读非常类似。慕勒乔治的自传使我非常得帮助，我就开始照著他的作法读经、祷告。事实上，我时常用圣经纯淨的话来祷告，将某一节的经文当作我向主的祷告。实际上，我就是在祷读。
虽然我实行一面读主的话一面祷告，但我还是不知道如何运用灵。在这事上，我从倪柝声弟兄得著帮助。倪弟兄强调运用灵的必要。他说，我们和人说话，特别是释放信息时，必须运用灵，好把我们的灵推出去。他指出，我们对人说话的时候，用的是我们这人的那一部分，我们的话就会摸著别人的那一部分。例如，我们若用心思说话，就会摸著别人的心思；我们若从情感说话，就会摸著别人的情感。倪弟兄告诉我们，我们若要摸著别人的灵，就必须运用我们的灵。
因著人堕落了，人的灵就沉睡了，但魂里的心思和情感却极其活跃。男人的心思活跃，而女人的情感活跃。堕落之人里面最閒懒、最沉寂的部分就是灵。甚至我们得救重生之后，我们的灵可能还是鬆懒、沉睡的。有些姊妹祷告的时候，可能是用情感，而不是用灵。当她们为著难处向主祷告时，可能会哭泣。如果她们不运用情感，而运用灵，她们为难处的祷告就会完全不同。她们不会哭泣，反而会说，『主，为著所有的为难，我感谢讚美你。为著我的景况，主，我感谢你。』
我们的心思、情感、意志也许都很刚强，但我们的灵却可能是软弱、鬆懒、沉睡的。我们的心思、情感或意志对事情也许立刻有反应。然而，我们灵的反应可能非常迟钝。甚至当我们来读圣经的时候，我们的灵可能还是沉睡的，而我们这人其他的部分，特别是心思，却非常活跃。我们读圣经的时候，可能太少运用灵了。
我们读主话语的时候，若没有运用我们的灵，就不能在我们的灵里『划擦火柴』。结果，『燐』─具体化在话中的那灵─就不会燃烧起来。我们若要经历具体化在火柴里的燐，就是具体化在话中的那灵，我们就必须运用灵来祷读主的话。这样，我们就是在正确的地方划擦火柴，因而经历话中的火。我们都能作见证，藉著用正确的方式，就是运用我们的灵来领受主的话，我们就经历灵里的焚烧。
在圣经里，光与生命是一，生命与爱是一，爱与圣别有关，而圣别与公义有关。这些加起来就是能力。这些神圣的属性─光、生命、爱、圣别、公义、能力，实际上就是三一神自己，藉著话，作为那灵临到我们。当我们藉著话接触三一神作为那灵时，我们就经历祂作我们的光、生命、爱、圣别、公义和能力。这就是我们所经历的基督。我们这样主观的经历基督，自然而然的就活基督。
生命的话不仅与基督是一，也与这些神圣的属性是一。我们能从经历中作见证，每当我们用灵划擦主的话，我们就得著了光。生命的话在我们的经历中，成了我们的光。不仅如此，话也成了生命，这生命包含爱、圣别、公义、能力、力量和权能。这就是生命的话与活的基督是一，也与三一神各种的属性是一。
我们不该将圣经仅仅视为一本神学的书，启示神是谁，神有甚么所是，以及神要我们作甚么以接触祂。圣经不仅是客观的启示神和神的要求，圣经也该是给我们喫的生命树。圣经对我们而言，可能是一本知识的书，也可能是一本生命的书；可能是知识树，也可能是生命树。知识树带来死亡，生命树却带来神圣的生命供应。我可以作见证，已往我接触圣经，只把圣经当作知识树，得著了许许多多的知识。结果，我因著白纸黑字的圣经而发死，甚至被杀死。这符合了保罗所说的：『字句杀死人。』（林后三6。）字句的圣经是会杀死人的，这是将圣经当作知识树来领受的结果。但我们若运用我们的灵，从主的话得著餧养，圣经在我们的经历中，就成为一本生命的书，成为生命树。这样，我们就要藉著每一节圣经，得著生命的供应。许多基督徒已经被圣经死的字句杀死了。他们所需要的，不是更多的道理，乃是那灵的生命。他们来到圣经跟前，必须将圣经当作生命树。
我能作见证，我所以活而有动力，因为我从作为生命树的话中领受了生命的供应。话就是我所爱之主的具体化。因著我爱祂，我藉著话接触祂，这话与主自己就是一。约翰十五章有两节经文指明这点。在四节主耶稣说，『你们要住在我里面，我也住在你们里面。』但是在七节祂说，『你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。』请注意，四节是说主住在我们里面，而七节是说祂的话住在我们里面。这指明主的话住在我们里面，就等于主自己住在我们里面。如果没有主的话住在我们里面，我们就很难经历主住在我们里面。主是抽象的，但祂的话却是具体的。
我们接触主的话不仅要用我们的心思，也必须用我们重生的灵。当我们运用我们的灵接触主的话时，主的话在我们的经历中，就与主自己成为一。这样，主的话就是活的、使人有动力的，并且满了光、生命、爱、圣别、公义和能力等神圣的属性。我们这样领受主的话，就能活基督。
我绝对相信，保罗的生活就是活基督的生活。他能彀说，『在我，活著就是基督。』（腓一21。）他还嘱咐我们，要让基督的话丰丰富富的住在我们里面。（西三16。）我们已经指出，歌罗西三章十六节的『住』字，意思是定居、安家在我们里面。让基督的话安家在我们里面，就是让基督的话浸透我们全人。至终，当我们经历话、基督和三一神调和为一时，我们就活基督。我们就过一个满了光、生命、爱、圣别、公义和能力等神圣美德的生活。这就是正当的基督徒生活。
读经：腓立比书二章十四至十六节。
在腓立比二章十四至十六节里，有许多重要的字辞和语句：发怨言、起争论、无可指摘、纯洁无杂、弯曲悖谬的世代、神的儿女、无瑕疵、好像发光之体显在世界里、将生命的话表明出来。我们必须一再祷读这些话。例如，我们若就著二章十四节的发怨言和起争论来祷告，就会吸入神的气息。不仅如此，我们会恨恶自己发怨言、起争论，并渴慕从其中蒙拯救。我们祷读主的话，就会对话有反应。这样，在我们的经历中，主的话就不是一本死字句的书，乃是神的气息，甚至是神的呼吸。
我们祷读主的话，可能有时候一次就祷告整节圣经。不过，通常逐辞逐句祷读比较好。没有人可以一次喫下一整隻鸡，我们一次只能喫一点。同样的原则，我们祷读主话的时候，应该一次祷读一点，甚至也许逐辞祷读。我们若用二章十四节的辞，如发怨言、起争论来祷告，我们就会得著神圣的注射，属天的豫防接种，这会拯救我们脱离发怨言和起争论。
在我们的肉身上，有时候我们的皮肤有毛病，也许是病菌感染。有些情形，不论是清洗或擦皮肤外用药都治不好。然而，医生可能开内服药，却能药到病除。圣经是神圣的药剂，是对付一切消极事物最有效的解毒剂。应用主的话作为解毒剂的方法，不仅是思想、探讨或分析。我们更要藉著运用我们的灵来祷读主的话，领受主的话作为解毒剂。
耶利米十五章十六节说，『我得著你的言语，就当食物喫了。』我们也要像申言者耶利米一样喫神的话。然而，有些基督徒反对这个观念；他们坚称，圣经只适合阅读及研究。但是，圣经不只是给人阅读、研究的，更是给人喫的。主耶稣说，『人活著不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』（太四4。）这指明圣经的每一个字，甚至像发怨言、起争论这一类的话，都能供应我们生命。因此，我们可以逐字逐辞的，祷读像腓立比二章十四节这样的经节。如此，我们就能靠神口里所出的一切话而活著。
我们或许没有看见，甚至在读经的方式上，我们多么受到传统基督教的影响。歌罗西三章十六节说，『当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。』这里保罗并没有说到阅读、分析、或默想主的话；他乃是鼓励我们要歌唱主的话。我们不仅该藉著阅读，更该藉著歌唱、颂咏和讚美，领受基督的话。不论我们唱得好不好，主都喜欢听我们歌唱祂的话。当我们从我们的灵里，从我们的心里歌唱时，祂就喜乐。如果我们不知道用甚么曲调来唱某一节圣经，我们可以自己谱一个曲调。重要的是，我们要学习歌唱神的话。我信有一天在聚会中，我们会用大部分的时间歌唱像以弗所书这样的一卷书。
我们已经指出，主耶稣说，人活著不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。不过，话不仅是我们的食物和生命的供应，话也是属灵的抗生素。我们不只应该藉著话得著餧养，也该接受话的注射，好对付各种不同的困扰、难处、软弱和『疾病』。我们必须接受话的注射，来豫防发怨言和起争论这些属灵的疾病。一天过一天，我们必须祷读主的话并歌唱主的话，好接受更多的豫防注射。我们若祷读腓立比二章十四节，就会得著豫防注射，能以抵抗发怨言和起争论。
我们必须将圣经当作一本生命的书。整本圣经都是生命的话。圣经既是生命的话，就是我们的食物。如果我们只研究食物而不喫牠，岂不是很愚昧么？如果我们研究食物，而不肯喫下去，最终我们会饿死。照样，如果我们不喫主的话，也会导致属灵的死亡。我们要藉著祷读和歌唱来喫主的话，这是非常要紧的。
我们祷读二章十四至十六节时，不应该只是笼统的祷读，乃该专注于重要的字辞和语句。我们必须祷读：发怨言、起争论、无可指摘、纯洁无杂、弯曲、悖谬、世代、神的儿女、无瑕疵、发光之体、显在世界里、生命、话、表明出来等这些字辞。也许我们强烈的厌恶发怨言、起争论、和弯曲悖谬的世代。但是，如果我们祷读并歌唱这几节里的『发怨言』、『起争论』、『弯曲悖谬的世代』等辞，我们就会从这些话中得著生命的供应。我们应当恨恶发怨言，但我们却该宝爱祷读『发怨言』这个辞。此外，我们不只该喫这些话，也要消化、吸收这些话，使这些话成为我们构成的一部分。
听了我释放信息多年的弟兄姊妹们，有时候会觉得希奇，为甚么我总是有新鲜的话语供应圣徒们。我越祷读二章十四至十六节，就越觉得可以就著这些经节释放一篇又一篇的信息。我们可以释放一篇信息专门交通到发怨言，另一篇信息交通到起争论。我们还需要几篇信息交通到无可指摘、纯洁无杂。无可指摘是指外面的行为没有缺点，纯洁无杂是指里面的品格纯一清洁。我们外面的行为必须没有缺点；我们里面的品格必须纯一清洁。这些事当然都可以作为一篇篇完整信息的主题。然而，基督徒读过这些经节之后，常将其视为理所当然，而不去探究这里保罗所说无可指摘、纯洁无杂是甚么意思。
想想看，光是『神的儿女』一辞就需要有多少篇信息！我们既是神的儿女，就有神圣的生命和性情。这些事是深奥的，需要许多篇的信息纔能交通得完全。
我们还可以释放许多篇信息说到无瑕疵，以及弯曲悖谬的世代。弯曲与悖谬有甚么不同？十五节的世代是甚么？保罗所说的世界又是甚么意思？如果我们能题出这类的问题，并且祷读这些经节，我们就会深深体会，主话里的丰富是取用不尽的。我们必须天天藉著祷读并歌唱主的话，来领受这些丰富。
我们若天天充满活话的丰富，就自然而然将生命的话表明出来。我们会向人陈明并供献生命的话。这就是显大基督并活基督。基督自己就是活的话、生命的话。因此，当我们充满生命的话时，我们就彰显基督并显大基督。这就是活基督的路。
本篇信息的题目是『神的儿女好像发光之体照耀，将生命的话表明出来』，以上所说的只是介言。『神的儿女』一辞含示神的生命和性情。我们既是神的儿女，就有祂的生命和性情。一个孩子有他父亲的生命和性情，因为他是从他父亲生的，不是收养的；照样，我们有父神的生命和性情，因为我们是从神生的，不是祂收养的。讚美主，我们是三一神的儿子，有神圣的生命和性情！
如果你是美国总统的儿子，你难道不会有一种特别的骄傲感么？你难道不觉得光荣，并以此夸耀么？然而，我们却有一种更高的儿子名分。我们乃是神的儿子，有神圣的生命和性情！以前我们是罪人，但如今我们是神的儿子。太荣耀了，我们是神神圣的儿子！
因著我们有神圣的生命和神圣的性情，我们真能说我们是神圣的。不过，这意思当然不是说，我们进化到神格里，或是说我们要成为神这位受人敬拜的对象。此外，我们也不是教导汎神论或是把人神格化了。然而，我们可以放胆的宣告，我们既是神的儿子，有神圣的生命和性情，我们就是神圣的。阿利路亚，我们是神的儿女，有神圣的生命和神圣的性情！
我们不只该祷读『神的儿女』一辞，也该用我们熟悉的曲调，或用自己谱的曲调唱出来。我们若这样唱主的话，就要得著话的注入，受感动，里面得著加强。同时，我们也会得著神圣的豫防注射。
在二章十五节保罗接著说，我们作为神的儿女，『好像发光之体显在世界里』。繙作『发光之体』的希腊字，原文指返照太阳光的光体。像发光之体照耀，指明我们尽功用的能力。讚美主，我们能彀照耀！我们不仅是神的儿女，更是发光之体，有返照基督这真太阳的属天功能。
每一种生命都有其特殊的功能。苹果树的功能是结苹果；我们既是具有神圣生命和性情的发光之体，我们的功能就是照耀。我们既是神的儿子，有神圣的生命，我们就有照耀的功能。在日常生活中，我们不该仅仅遵照某种标准来行事为人，我们应当发光照耀。
我们这些发光之体本身并没有甚么光。我们所以照耀，不过是返照我们从另一光源所接受的光。基督是光，是真太阳，我们藉著将生命的话表明出来而返照祂。因此，我们的照耀实际上就是返照那作我们光源的基督。
我们乃是藉著将生命的话表明出来而照耀。根据歌罗西三章十六节，我们应当让基督的话丰丰富富的住在我们里面，安家在我们里面。这样，我们就有生命的话可以照耀。要将生命的话表明出来，首先我们里面必须有神圣的生命。因著我们得著这生命的供应，并藉这生命得著动力，我们就能将生命的话表明出来，以致像发光之体照耀。我们越喫生命的话，越消化、吸收这话而得著滋养，我们里面所积存的话就越多。这样，我们自然因著领受到我们里面生命的话而照耀。这样的照耀就是将奇妙的生命的话向人表明、陈明出来。别人接触我们一段时间之后，就会因此得著我们的帮助。如果我们每天消化基督作为生命的话，主观、生机的积存话中的丰富，我们就有活的、生机的东西可与人分享。这是正确的传福音与宣扬真理。正如我们所指出的，这是显大基督并活基督的路。
愿我们都运用灵祷读并歌唱主的话。当我们接触话与灵的时候，愿我们都从各种的捆绑里得著释放。我们若运用灵祷读、歌唱并颂咏腓立比二章十四至十六节，我们就要讚美主说，我们是神的儿女，也是发光之体，藉著将生命的话表明出来而照耀。如果我们操练逐字逐辞的祷读这些经节，也操练歌唱神的话，我们就要被活话里丰富的供应所弥漫并浸透。这样，我们里面的人就要被基督的丰富所充满。我们会自然而然、不知不觉、甚至在无意之中，就过著一种彰显基督，并将生命的话表明出来的生活。今天在主的恢复里，主所需要的不是一班宗教徒，乃是一班活基督，并将生命的话表明出来，以致像发光之体照耀的人。
读经：腓立比书一章十九至二十一节，二章十二至十六节。
照著腓立比书，在我们实际的生活里，有一种常时的救恩。说这救恩是常时的，意思是说，这种救恩是我们可以天天、每时每刻来经历的。
在腓立比一章和二章里，保罗两次用到救恩一辞。在一章十九节他说，『因为我知道，这事…终必叫我得救。』在二章十二节，他对腓立比的圣徒说，『就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩。』一章十九节的得救，是指保罗被囚在罗马时所经历的救恩。保罗是个道地的犹太人，却远离本乡，被关在罗马的监狱里。用今天的话说，保罗是罗马帝国的阶下囚。一个犹太人竟关在罗马的监狱里，实在是件羞耻、不名誉的事。保罗大部分的时间可能是和守卫用铁鍊锁在一起。一个受过教育的上流犹太人，竟和罗马监狱里的守卫同锁，实在是一种侮辱。这样一位主耶稣的使徒，竟如此下监，也是一种羞辱。然而，保罗作见证说，他的处境终必叫他得救。
保罗在一章十九节所指的，不是脱离火湖和脱离神审判的永远救恩；那种救恩是客观的。这里保罗所想的，乃是非常主观，可以经历的救恩；这救恩不是一次永远的救恩，乃是每时每刻所经历的救恩。
当保罗说他盼望他的景况终必叫他得救时，他所想的并不是得释放出监牢。有些读腓立比书的人，也许以为保罗盼望藉著众圣徒的祷告，特别是腓立比圣徒的祷告，使他得以释放出监牢。然而，按照一章十九至二十一节的文法结构，这里的得救绝不是这个意思。十九节的得救与二十节有关；那里保罗说，没有一事叫他羞愧，无论是生，是死，总叫基督在他身体上照常显大。因此，二十节就是十九节所题之得救的说明。所以这里的得救，包括没有一事叫我们羞愧，却在凡事上显大基督。
这里的得救，意思实在不是指得释放出监牢，乃是指不论保罗的景况有多艰难，多羞辱人，却没有一事叫他羞愧，反叫基督在他身体上显大。甚至和一个守卫锁在一起，也不能拦阻保罗显大基督。这就是我们所说常时救恩的意思。
实际上，『常时』一辞还不彀说明一章十九节的救恩。我们所有的语言都与文化有关。我们文化中不存在的东西，就没有言语可以表达。这里的救恩太奇妙、太美好了，没有言语能彀描述得完全。保罗即使在监狱中，也不至于羞愧。他知道他不至于羞愧，反而要显大基督。这就是保罗的救恩。
假如保罗没有在主里喜乐，反而为他的景况哀哭，还抱怨说，『我是个受过教育的犹太人，也是主耶稣基督的使徒。祂呼召我、任命我、差遣我，现在我却在监狱里，和一个守卫锁在一起。真是不幸！』保罗若哀哭、抱怨，他就必定蒙羞。然而，保罗不哀哭，也不抱怨。相反的，他在主里喜乐。凡到监狱去看望他的人，都会惊奇、诧异。也许保罗甚至还向狱卒作见证，说他在主里很高兴，他是在主里喜乐。保罗在监狱里享受基督，也许就是欧尼西母（一个脱逃的奴隶）得救的主要原因。每一个在狱中观察保罗的人，都会看见一个讚美主并喜乐洋溢的人。
保罗在腓立比下监的时候，他和西拉唱诗讚美主。（徒十六23~26。）腓立比信徒必定知道保罗在狱中的经历。他们知道，保罗和西拉的讚美使地大震动。毫无疑问，保罗在罗马的监狱里，照样操练向主唱诗讚美。别人能发现他一点没有抱怨或哀哭，反而在主里喜乐，向祂歌唱讚美，并为祂作见证。这就是常时的救恩。
我们许多人作了多年的基督徒，却从来没有听过这常时的救恩。当然，我们都清楚永远的救恩，这种救恩是客观的。我盼望大家都清楚，我的确不轻看永远的救恩。我宝贝且深深珍赏这救恩。在神永远的救恩里，祂拯救我们脱离火湖和祂公义的审判。但是，日复一日我们必须往前，在实际的生活里经历常时的救恩。保罗在狱中，不仅享受神永远的救恩，以及这种救恩所带给他的盼望；他也时时刻刻享受常时的救恩。享受这样的救恩就是活基督。实际上，活基督就是在我们的日常生活中享受常时的救恩。
神救恩的每一方面都带我们从消极的事物里出来，并引我们进入积极的事物里。消极一面，保罗蒙拯救不至于羞愧；积极一面，基督在他身上显大。这是何等奇妙的救恩！
保罗在腓立比二章十二节告诉腓立比的圣徒说，『就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩。』一章十九节里常时的救恩，是为著在特别景况中特别的人；二章十二节里常时的救恩，乃是为著在一般景况中所有的信徒。我们已经看见，一章十九节的救恩在保罗被囚的特别景况中拯救了保罗，叫他不至于羞愧，反而显大基督。现在我们必须看见，照著二章十二节的上下文，常时的救恩也能拯救信徒脱离他们日常生活中普通的事物。
从十四至十五节我们看见，这些普通的事物包括发怨言、起争论、指摘、搀杂、瑕疵、弯曲、悖谬、黑暗。这些事物乃是各处堕落人类光景的共同特点。不论我们在那里，都会有发怨言、起争论、指摘、搀杂、瑕疵、弯曲、悖谬和黑暗。这些情形不仅在社会中普遍存在，甚至也发生在信徒的家庭生活里。妻子发怨言，丈夫起争论，都是常有的事。可能妻子埋怨一件事情，丈夫就为自己表白。这样，丈夫和妻子都有可指摘之处，双方都有搀杂和瑕疵。有时候，夫妻也以弯曲和悖谬彼此相待。谁能说自己从未以弯曲待人？就连儿女也可能以弯曲待他们的父母。虽然我们接受了神永远的救恩，但我们在某种程度上还是弯曲的，在某些事上并不完全诚实、正直。因此，对十四至十五节所题到的这些消极事物，我们所需要的乃是常时的救恩。
保罗告诉我们，我们必须作成我们自己的救恩。我们作成这样的救恩，就能从发怨言、起争论、指摘、搀杂、瑕疵、弯曲、悖谬、和黑暗中蒙拯救。要蒙拯救脱离这些事的确不容易。保罗特意使用这些辞，以指明众人共有的堕落光景。
然而，一章十九节的救恩如何有消极的一面和积极的一面；照样，二章十二节的救恩也有两面。十四至十五节说到消极的一面；在十六节保罗则说到积极的一面：『将生命的话表明出来。』『表明出来』原文意应用、陈明、供献。将生命的话表明出来，就是向人陈明、供献生命的话，并将生命的话应用在他们的景况里。不论我们在那里，我们必须将生命的话表明出来；我们必须将生命的话陈明给人。我们供应给周遭之人的，不该是怨言或争论的话，也不是任何弯曲、悖谬的事。我们只该供应生命的话。
将生命的话表明出来，与活基督乃是同一件事。我们何时活基督，我们就将生命的话表明出来。我们再一次看见，腓立比书是一卷论到经历基督和活基督的书。保罗在这封书信里所写的，都与经历基督和活基督有关。
我盼望我们对于必须天天在实际的生活里享受常时的救恩，都有深刻的印象。我们需要一种救恩，是可称作我们自己的救恩。这救恩不是拯救我们脱离火湖，也不仅仅拯救我们脱离罪，乃是拯救我们脱离发怨言、起争论、指摘、搀杂、瑕疵、弯曲、悖谬和黑暗。我们经历了这救恩，自然而然就将生命的话表明给我们周围的人，陈明给他们，并应用在他们身上。这就是活基督。
腓立比一至二章给我们看见常时的救恩，这救恩一面是为著在特别景况中特别的人，另一面是为著在日常生活一般景况中的所有信徒。因著神主宰的安排，我们也许会成为一个处于特殊景况的人。保罗被囚在罗马的监狱中，就成为这样的人。囚禁使他成为一个景况特别艰难的人。但是，那种景况正好提供他一个绝佳的机会来经历并享受常时的救恩。我们有时候也会遭遇特别的景况。例如，一位弟兄突然失业了，这位弟兄就需要一章十九节的救恩。
我们的景况多半相当平凡、普通。我们已经指出，堕落人类日常的光景包含了发怨言、起争论、和许多其他消极的事。在婚姻生活里，我们需要常时的救恩，使我们蒙拯救脱离发怨言和起争论。我们也需要常时的救恩，好蒙拯救脱离弯曲和悖谬。例如，一位弟兄可能对妻子不诚实、不正直。因此，他需要现今、常时的救恩。他若不经历这救恩，就无法将生命的话表明出来。
我们每日都需要常时的救恩，好拯救我们脱离一切基督以外的事物。这种救恩带我们进入一种光景，使我们自然而然的活基督。这样，在我们的生活里，我们就将生命的话陈明给人。我们所表明出来的生命的话，也就是基督自己。因此，将生命的话表明出来，就是活基督。
在婚姻生活里，我们何等需要主常时的救恩！假如一位弟兄在屋外作工，妻子叫他喫饭。但是他作得太专心了，所以没有回答。妻子叫了几次之后，就开始埋怨、抱怨。丈夫的反应可能是起争论，为自己表白。在这种情况中，他们彼此都以弯曲、悖谬相待。因此，他们都需要常时的救恩。
我感谢主，在祂的恢复里，主得著了许多爱祂并追求祂的圣徒。虽然我们都追求主，但我们必须承认，至少在某种程度上，我们还是以弯曲待人，特别是对待我们的家人。父母和儿女之间彼此的关係可能不是正直的。这暴露出我们需要每日的救恩，好拯救我们脱离堕落的光景。
保罗认识堕落之人的光景。在腓立比一章，他陈明自己的事例，作为神常时救恩的例证。接著在二章他指出，这救恩也是为著在日常生活一般景况中的所有信徒。即使一章十九节的救恩可能不常专特的应用在你的景况中，但你不能否认，你需要二章十二节的救恩。也许你不是特别的人，有特别的遭遇。但你总是一个普通的人，活在平常的景况中。在一般日常的生活中，我们都受发怨言、起争论、弯曲、悖谬的困扰。因此，我们每日都需要常时的救恩。
我们需要这种救恩，不仅带我们脱离消极的事物，更带我们进入荣耀的光景里，就是向我们周围的人陈明生命的话。一章十九节的救恩将我们带进一种光景里，叫基督在我们身上显大；而二章十二节的救恩将我们带进一种光景里，使我们向人表明活的基督作为生命的话。我们得著这种每日、每时都需要的救恩，就是实际的活基督。
你知道活基督是甚么意思么？活基督就是不论在何种景况，基督都在我们身上显大，并且没有一事叫我们羞愧。因此，一章十九节的救恩就等于活基督。享受并经历这样的救恩，就是活基督。此外，活基督也是指我们在日常生活里，蒙拯救脱离发怨言、起争论、弯曲和悖谬，并向我们每日所遇见的人陈明我们活的主作为生命的话。何等浩大的救恩！我们都需要这种每日、常时的救恩，而这救恩一点不差就是基督自己。
读经：腓立比书一章十九至二十一节，二章十二至十六节。
腓立比书虽然简短，却非常丰富、深奥。新约中没有一卷书以这样实际、经历的方式来启示救恩。从马太一章我们知道，基督成了一个人，名叫耶稣和以马内利。耶稣的意思是『耶和华救主』，以马内利的意思是『神与我们同在』。我得救以后，非常宝贝这两个名字。但是，直至主带我进入腓立比书的实际后，我纔在经历中认识这两个名字的含义。这卷书给我们看见神那实际、可经历、主观且常时之救恩的细节。腓立比书陈明神救恩的方式，比罗马书更实际，更重在经历。罗马书说到救恩，是重在道理一面；但腓立比书说到救恩，是重在经历一面。
神在基督里的救恩不仅是永远的，也是常时的、实际的。就某种意义说，永远的救恩是相当的遥远。我们需要一种救恩，能彀应用到我们每日的景况中，特别是应用到我们的婚姻生活和家庭生活里。婚姻生活可比作监狱；我们的配偶是禁卒，我们的儿女是守卫。在这种景况中，我们需要实际、常时、经历上的救恩。腓立比书启示一种我们可以天天经历的救恩，一种可以在婚姻生活的『监狱』里享受的救恩。
我们不仅需要在家庭生活里经历现时的救恩，也需要在召会生活里经历现时的救恩。在召会里，有许多不同国籍的圣徒，带著各种的性情和个性。我们若要一同留在召会生活里，就需要现时、实际的救恩。如果我们不仅要经历地方的召会，也要经历召会作宇宙的新人，就特别有这个需要。因此，为著我们的家庭生活、我们所在地方召会的生活，以及我们在一个新人里的生活，我们都需要救恩。
假定你准备去访问世界各地的召会；当你接触到不同文化、不同国籍、不同性情的圣徒时，你就会领悟，我们何等需要在召会生活里经历神的救恩。我们若要实行召会生活，让这么多不同的弟兄姊妹聚在一起如同一人，我们就需要腓立比书所启示常时的救恩。
在腓立比一章十九节保罗说，『因为我知道，这事…终必叫我得救。』身为罗马监狱里的囚犯，保罗需要实际的救恩。假如有人和他题起永远的救恩，保罗可能会说，『弟兄，不要谈一些离我目前的景况如此遥远的事。我现在是一个带锁鍊的囚犯。我需要一个能应用到这景况的救恩。』
在二章十二至十五节，保罗说到作成我们自己的救恩，这救恩与发怨言、起争论、指摘、搀杂、弯曲、悖谬和瑕疵有关。这指明我们需要一种救恩，使我们脱离这一切消极的事物。倘若我们还有一点弯曲，那么不论我们是不是基督徒，我们仍是现今弯曲世代中的一部分。蒙拯救脱离弯曲的世代，就是蒙拯救脱离弯曲。我们都需要一种为著今日的救恩，就是腓立比书中所启示的救恩。
在本篇信息中我们要来看，藉著耶稣基督之灵全备的供应，以及内住之神里面的运行，我们可以得著常时、每日的救恩。救恩是需要能力的。这意思是说，我们需要一种能力，以提供我们常时的救恩。神成就这救恩的凭藉，实在大得难以形容。照著腓立比书，这凭藉有两个：耶稣基督之灵全备的供应，以及内住之神里面的运行。我们天天，甚至时时都可以因这两个凭藉而蒙拯救。
请注意：我们每日救恩的凭藉，并不是『神』的灵全备的供应，以及『眷临』之神的运行；乃是耶稣基督之灵全备的供应，以及内住之神里面的运行。拯救我们的神不仅眷临我们，祂更住在我们里面。一面，保罗能说，藉著耶稣基督之灵全备的供应，他的景况终必叫他得救。另一面，他嘱咐众圣徒，要照著神在他们里面的运行，作成他们自己的救恩。因此，那灵全备的供应和内住之神里面的运行，乃是使我们天天实际的蒙拯救的两个凭藉。
我们相信基督时，我们与三一神之间就有了生机的联结。我们已经实际的与三一神联合，与三一神联结了。我们相信基督，就从神而生，神也生到我们里面。这种神圣的出生使生机的联结有可能发生。当三一神这包罗万有的灵，耶稣基督的灵进到我们灵里的时候，我们就从神而生。在我们相信主耶稣时，即使我们可能不领悟，也没有察觉，这种生机的联结就发生了。包罗万有的灵既进到我们灵里，祂就带著全备的供应留在我们的灵里。
我们必须看见那灵全备的供应包含些甚么。第一，全备的供应包含神圣的人位，带著神圣的生命与性情。所以，全备的供应包含了神性，而神性包含神圣的生命、性情、所是及人位；换言之，就是包含了神自己。我们在全备的供应里，得享神带著祂的生命、性情、所是及人位。
全备的供应也包含拔高的人性，就是一种带著正确生命、生活、性情和人位的人性。主耶稣是神又是人；祂里面有神性，也有人性。因此，祂在地上的时候，过著是神又是人的生活。主在地上三十三年半所经历的一切，如今都在包罗万有的灵里。因此，神性和人性，包括主耶稣的人性生活，都在包罗万有之灵全备的供应里。
主耶稣在十字架上完成了一个奇妙的死。基督包罗万有的死对付了宇宙中每一件消极的事物。因著祂的死，一切罪恶的事物都被了结。这奇妙的死也包含在那灵全备的供应里。基督的复活和升天也包含在这供应里。如今在那灵全备的供应里，有基督的神性、人性、钉死、复活和升天。
那灵全备的供应也包含神圣的属性和人性的美德。神是爱，也是光；是圣别的，也是公义的。这些乃是神的属性。此外，为人的基督还有一切人性的美德。神圣的属性和人性的美德，都在耶稣基督包罗万有的灵里。
我们每日所需要的服从与爱，也在那灵全备的供应里。虽然圣经吩咐作妻子的要服从丈夫，作丈夫的要爱妻子，但实际上，凭著我们自己，我们既没有真正的服从，也没有真正的爱。我们没有服从，反而有背叛。我们没有合式的爱，却有失衡、弯曲的爱。真实的服从和真实的爱，乃是在那灵全备的供应里。
当我们享受那灵全备的供应时，我们就不知不觉有分于这供应里的成分。例如，我们会爱别人，却不觉得我们在爱人。照样，我们服从人，自己却不知道。然而，我们若刻意的尝试去爱人、服从人，我们的爱与服从就不真。真实的爱与真实的服从，总是自自然然、不知不觉的。真服从自己丈夫的姊妹，会对自己的服从没有感觉，因为她的服从乃是出自耶稣基督之灵全备的供应。
有时候，姊妹们的服从是有目的，有企图的。一位姊妹也许这样想：要属灵，就一定要服从丈夫。这种服从是耍政治手腕。有些姊妹服从的目的，是要树立一个好榜样，给她的女儿来效法。这种服从也是耍政治手腕，甚至是假冒为善。这是表演，而不是自然的表显。我再说，真实的服从乃是自然的，是享受那灵全备供应的结果。
我们何时不享受耶稣基督之灵全备的供应，而要努力作出好行为，我们就是耍政治手腕、假冒为善。事实上，每一种宗教所教导人行事的方式，都是耍政治手腕。我们受了这影响，会认为为了丈夫、妻子的缘故，为了儿女或亲族的缘故，甚至为了召会的缘故，我们应当有特别的行为。这种行为乃是耍政治手腕，也是假冒为善。
真实美德的源头乃是耶稣基督之灵全备的供应。保罗在罗马监狱里的喜乐，并不是刻意表现出来的。他的喜乐不是自我努力的结果，更不是一种表演。因著保罗爱三一神，向三一神敞开自己，与三一神有交通，三一神就得著自由的通道，将祂一切的所是注入到保罗里面。结果，保罗能彀体验，这位三一神有耶稣基督之灵全备的供应。因著他经历这样的供应，所以他虽是带锁鍊的囚犯，他也能彀在主里喜乐。
今天那灵不仅是神的灵、耶和华的灵、或是圣灵。那灵经过了成为肉体、人性生活、钉死、复活、升天等过程，如今成了耶稣基督的灵。祂里面有活的供应，包含了各种神圣、属灵、属天的成分。保罗藉著耶稣基督之灵这全备的供应，他的景况至终转成他的救恩。藉著这全备的供应，他持续不断、时时刻刻的蒙拯救。因此，他每日救恩的源头，乃是耶稣基督之灵全备的供应。
在腓立比一章，保罗藉著那灵全备的供应，蒙拯救脱离一个特别的景况。在二章保罗接著指出，信徒如何在日常生活中平常的事上经历常时的救恩。例如，二章十四节说，『凡所行的，都不要发怨言，起争论。』发怨言并起争论是我们每日的经历。我们也许不会每天都恨人或发脾气，但我们的确天天发怨言并起争论。在婚姻生活里，妻子特别容易发怨言，丈夫特别容易起争论。就某种意义说，天然的婚姻生活是一个发怨言、起争论的生活。一位弟兄若是单身，没有妻子作伴，他就不太有机会发怨言、起争论。但是，婚姻生活提供他足彀的机会来发怨言、起争论。同样，一位姊妹结婚之前，也许不会为著小挫折发怨言。当她结婚以后，可能会为著最轻微的挫折就发起怨言来。她的丈夫对她的发怨言也有反应，就与她争论起来，为自己表白，并指控对方。他们发怨言、起争论，也许是为著床舖没有整理，刷子没有归位，灯泡烧坏了，房间不乾淨这类的事。万一丈夫下班回家，发现家里乱七八糟，他很难会保持沉默。就算他试著如此作，也不会喜乐的沉默。我们为这些事发怨言、起争论，显示我们需要常时的救恩。哦，我们何等需要天天蒙拯救，脱离发怨言和起争论！
甚么能拯救我们脱离发怨言和起争论？在二章十二和十三节，保罗嘱咐我们，要作成我们自己的救恩，因为『乃是神为著祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事』。然而，对我们而言，神在我们里面运行，可能只是个道理。当我们在家里面对某些景况时，可能没有神在我们里面运行的实际，而完全落在自己里面。但我们若要经历常时的救恩，我们就必须领悟，这救恩乃是神自己在我们里面运行。
多年来，我一直受一件事实的搅扰，就是保罗在二章十三节乃是题到神，而不是题到基督或那灵。在这一节里，保罗特意说到神，目的是要指出，我们常时的救恩，一点不差就是神自己。然而，二章十三节所启示的神，和创世记一章一节所启示的神不尽相同。我们来到腓立比书的时候，神已经经过了成为肉体、人性生活、钉死、复活和升天的过程。照著以赛亚九章六节，为我们而生的婴孩称为全能的神。那生在伯利恆的马槽里，长在拿撒勒木匠家里的一位，乃是全能的神。由此我们看见，活的神经历了人性生活。全能的神在一个人里面，在人类中间生活三十多年之久。之后，为要成功救赎，祂被钉在十字架上，进入死，游历了阴间，又在复活里出来。不仅如此，我们的神─耶稣基督─还升到天上，被立为万有的主。现今祂有主权、王权和元首的地位。如今我们的神不仅是创造者、救赎主、救主和主，祂更是包罗万有的一位。腓立比二章十三节的『神』，乃是指这位奇妙、经过过程、包罗万有的神。这位内住的神如今在我们里面运行。内住并运行的神，乃是父、子、圣灵。此外，祂也是我们的榜样、生命的话、以及包罗万有的灵。
这位内住者不是被动的，乃是主动的，满了活力，在我们里面行动、作工并运行。二章十三节的『运行』，原文意『使…有力』。内住的神从里面使我们有力，作我们常时救恩的源头、能力、力量与活力。
蒙拯救脱离发怨言和起争论，并不是一件小事。离了内住并运行的神，我们就无法蒙拯救脱离这些事。我们也必须蒙拯救脱离弯曲和悖谬。我们在某些方面都是弯曲、悖谬的。悖谬就是弯翘不平的，扭曲的。我们很不容易在这些事上实际的蒙拯救。
保罗在腓立比二章题到发怨言、起争论、指摘、搀杂、弯曲、悖谬、瑕疵和黑暗。这与罗马一章所题到粗鄙的罪─拜偶像、淫乱、凶杀─形成对比。事实上，蒙拯救脱离粗鄙的罪还比较容易，但要蒙拯救脱离发怨言、起争论、弯曲和悖谬，就非常困难。我们也许不会犯粗鄙的罪，但我们天天仍然受到保罗在腓立比二章所列举消极事物的搅扰。我们不仅需要蒙拯救脱离粗鄙的罪，也需要脱离被认为是细微的罪，如发怨言和起争论。我们若要无可指摘，纯洁无杂，就需要常时的救恩。
惟一能这样拯救我们的，乃是三一神；祂经过了过程，成为包罗万有、赐生命、複合的灵。今日我们的神乃是这样一位包罗万有的灵。这位奇妙的神现今住在我们里面，在我们里面作工、加力、运行，天天寻找机会来拯救我们。
我年轻的时候，只听过神救恩的两方面。第一，基督死在十字架上，为要拯救我们。第二，倘若我们信靠祂，这位在诸天之上的全能者，就能拯救我们到底。多年来我一直无法精确的知道，主耶稣如何实际的拯救我们。现在腓立比书给我们看见，我们有常时的救恩，不仅是为著特别的景况，也是为著一般的日常生活。那拯救我们的一位，不仅是诸天之上的全能者；我们蒙拯救，乃是藉著耶稣基督之灵全备的供应，并藉著内住之神在我们里面的运行。
今天我们的神是主观的。祂已经成为我们里面的供应，在任何特别的景况中，以祂的丰富来扶持我们；这些丰富如今都在那灵全备的供应里，成了我们的分。我们享受这全备的供应时，自然而然就从我们特别的景况中蒙拯救。此外，这灵乃是住在我们里面的神，为要在我们里面运行，以拯救我们脱离日常生活的一般景况。
我在美国的这些年间，不断的将包罗万有的基督作为赐生命的灵和经过过程的三一神供应给众圣徒。腓立比一章给我们看见包罗万有、赐生命、複合的灵，二章给我们看见经过过程的神。今天我们的神不再仅仅是我们敬拜的对象；祂已经经过过程，住在我们里面。神不再是没有经过过程，不再是『生的』。神经过了整个过程的种种步骤，如今住在我们的灵里，给我们经历并享受。阿利路亚，我们有经过过程的神，作我们的分！祂在我们里面运行，天天拯救我们。至终，祂自己成了我们常时的救恩。
实际上，在我们里面运行的内住之神，就是包罗万有的灵，也就是耶稣基督的灵。祂既是这样的一位，我们实在无法将祂系统化。这位神就是基督，也是那灵。我们常时救恩的源头，乃是这位经过过程的神；祂是包罗万有、赐生命、複合的灵。我们有了这灵，就有全备的供应；我们有了经过过程的神，就有里面的运行。这个供应和运行，就是我们常时救恩的源头。藉著这奇妙的源头，我们就能蒙拯救脱离特别的景况，以及日常生活一般的景况。这样，我们就能蒙拯救脱离发怨言、起争论、弯曲和悖谬。这不是理论；这乃是实际的，是可以经历的。当我们享受这常时的救恩，我们就活基督。我们乃是藉著在日常生活中享受常时的救恩而活基督。
读经：腓立比书二章五至十六节。
在腓立比二章五至十六节，保罗不仅说到常时的救恩及其源头，他还给我们看见，为著这救恩之神圣、丰富的供备。我们要作成自己的救恩，就需要这供备。
二章五至十一节记载了基督的成为肉体、受死、复活和得高举。然而，这里一点没有题到基督的救赎。在这几节经文里，保罗似乎刻意不题基督的救赎。他的目的乃是要这样来陈明主耶稣和祂的成为肉体、人性生活、受死、复活和得高举，好给我们一个每日救恩的榜样。
惟有基督彀资格成功救赎，我们不能有分于这工作。说我们能有分于救赎的工作，乃是一种亵渎。我们享受基督的救赎，但我们无法有分于基督救赎的工作。
虽然我们不能有分于基督救赎的工作，但我们必须在祂的人性生活上，特别是在倒空自己、降卑自己、不以自己与神同等为强夺之珍而紧持不放等事上，作祂的同伴。主虽然有神的形状，且与神同等，却不以此为强夺之珍，紧持不放。祂不坚持紧守神的形状不放，反而将神的形状摆在一边，甘心倒空自己，取了奴僕的形状。我们都应当在这样倒空自己的事上，作基督的同伴。这意思是说，我们不该紧持不放我们所有的，乃该将这些事物摆在一边，并且倒空我们自己。');
基督倒空自己，成为人的样式，并显为人的样子，就降卑自己，甚至顺从至死，且死在十字架上。于是，神使祂从死人中复活，将祂升为至高。这里不仅有常时救恩的榜样，也有这救恩的标准。这榜样包括基督从成为肉体到钉十字架的经历；这标准包括从祂复活到被高举的经历。我们天天都需要享受这个有如此榜样和标准的救恩。
假如一位弟兄的妻子为难他，在这种景况之下，他蒙拯救的路不是坚持他是头，也不是坚持妻子要服从他。他不该认为自己是王，而妻子是臣民。他也不该用以弗所五章二十二节的话来坚持她必须服从。这样作就是紧持他作头的地位和作丈夫的地位，而不是持守主的原则；主乃是不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放。要一个人撇弃作头的地位并不容易，但这正是这位弟兄所必须作的，为要经历主常时的救恩。当然，神在这位弟兄里面的运行能彀拯救他；然而，腓立比二章五至八节乃是在十三节神的运行之前。神必会在弟兄里面运行以拯救他；不过，他必须先照著五至八节的榜样，甘心倒空自己，撇弃作头的地位。然而，已婚的弟兄多半紧持自己作头的地位，不愿撇在一边。这就引起发怨言、起争论，以及用苦毒的言辞彼此攻击。弟兄在这里应当接触主耶稣，并说，『主阿，你不紧持自己与神同等的地位，我也不紧持自己作头的地位。我也不紧持作丈夫的地位。靠著你恩典的怜悯，我将我作头的地位撇在一边。』他只要这样作，就经历神常时救恩的第一步。现在他还必须降卑自己，以至于死，来经历其他的步骤。他不该因为必须撇弃作头的地位而对妻子怀恨在心，反该在她面前降卑自己。这就是经历从成为肉体到死在十字架上之常时救恩的榜样。这位弟兄若有这样的经历，神就会进来叫他复活，并将他高举。这样，弟兄也就经历神常时救恩的标准。结果，他的妻子会因著为难他的丈夫感到不安，而谦卑下来。她的丈夫对她没有消极的反应，反而倒空自己，降卑自己。现在她领悟，她的丈夫在对基督的经历上，得著了高举，并且登宝座。他经历了常时的救恩，并这救恩的榜样和标准。
在二章五至十六节，我们看见如何作成我们自己的救恩。我们也看见常时救恩的源头和能力。我们思想这里所题的榜样和标准时，就会看见，我们必须在基督的榜样与标准上，作祂的同伴。这是为著我们常时救恩之神圣、丰富供备的第一方面。
我年轻的时候，就知道二章五至八节有主降卑的七步：倒空自己、取了奴僕的形状、成为人的样式、降卑自己、成为顺从的、顺从至死、且死在十字架上。我也受教导说，我们身为基督徒，就当在这七步上效法主耶稣。然而，我越努力跟从祂、效法祂，我堕落的天性就越暴露出来。从经历中我领悟，效法基督的传统教训并不管用，因为我根本没有一种性情能这样跟从主。主耶稣是神成为肉体，是个神人，就是有神圣元素的人。而我是个堕落的人，甚至缺少正确的人性元素，并且完全没有神圣的元素，那么我怎能跟从这位神人？主耶稣既有神圣的元素，也有正确的人性元素。虽然祂将神的形状撇在一边，但祂从未撇弃神的性情。神圣性情的实际、素质、实质仍然在祂里面。因此，祂是一个充满神圣元素的人。祂能彀经过七步的降卑。但我无法效法祂。
渐渐的，我开始明白，我们若要照著腓立比二章来跟从主耶稣，必须有神在我们里面运行。我们凭著自己，绝不能跟从这神圣的榜样，也无法达到神的标准。讚美主，神一直在我们里面作工！那在主耶稣里面成为肉体的神，如今就在我们里面。这位神乃是无限、永远的神，凭著祂的话创造了宇宙。藉著成为肉体，这位永远的神来活在主耶稣里面。祂把耶稣作成一个榜样，并照著神圣的标准将祂提高。如今这同一位神也在我们里面运行。我头一次有这样领悟的时候，喜乐的不得了。因著神在我里面运行，现今我就是一个神人。所有在基督里的真信徒都必须看见，我们这些基督徒乃是神人。我们再也不必照著堕落的人性生活，因为如今神就在我们里面运行。阿利路亚，神住在我们里面，并且在我们里面运行，所以我们是神人！神在我们里面的运行，乃是常时救恩之神圣、丰富供备的第二方面。
第三方面是：我们是神的儿女。（二15。）因著我们宣扬这个真理，竟有人错误的指控我们教导人会进化成为神。我们绝没有教导人说，人会进化成为神。我们乃是照著圣经见证一个事实，就是我们这些神的儿女乃是从神生的。狗的儿女有狗的生命和性情，人的儿女有人的生命和性情；照样，我们这些神的儿女，也有神的生命和性情。
倘若我们不是神的儿女，没有神圣的生命和性情，我们就无法明白神在我们里面的运行，也无法与这运行合作。我们与神的运行合作，可以比作二人三脚的竞赛。参加这种比赛的人，一条腿可以自由活动，另一条腿则与同伴的腿绑在一起。人不可能与动物绑在一起来参加这种比赛，因为动物没有人的生命和性情来与人合作。用比喻说，因著我们有神圣的生命和性情，我们就好像以神为我们的同伴而参加了二人三脚的竞赛。保罗说，『但那与主联合的，便是与主成为一灵。』（林前六17。）我们的神成为肉体，在地上生活，设立了一个救恩的榜样后，就被钉十字架，后来照著神圣的标准复活并被高举，之后祂成了赐生命的灵。（十五45。）这样的一位灵已经进到我们里面，现今祂是包罗万有、经过过程的神住在我们里面。祂在我们里面运行，乃是根据祂重生了我们，并将祂神圣的生命和性情放在我们里面的这事实。这是宇宙中最大的神蹟！神树立了榜样，设立了标准之后，就将祂的生命和性情放在我们里面。现今祂照著这个榜样和标准，藉著祂神圣的生命和性情，一直在我们里面推动、运行并加力。我们呼求主，或向父祷告，就能经历这个内里的运行。
我们已经看见，为著我们常时救恩之神圣供备的第一方面，是榜样和标准，第二方面是那成为肉体、在十字架上受死、复活并得高举的神在里面的运行。这位神已经进到我们里面，为要在我们身上活出这个榜样。首先祂重生了我们，将祂神圣的生命和性情分赐到我们里面，使我们成为神人，神的儿女。现今祂住在我们里面，好在我们里面不断的运行。因著我们有内住的神在我们里面运行，所以希伯来八章十一节说，『他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。』因著神在我们里面运行，我们就知道祂要作甚么，也知道我们当作甚么。例如，一位弟兄的妻子为难他的时候，他不需要牧师来教导他。藉著运行的神，他知道他应当撇弃作头的身分，并且照著主耶稣的榜样，甘心像奴僕一样服事妻子。
在腓立比二章十五节保罗说，我们『好像发光之体显在世界里』。这里的『发光之体』，原文指返照太阳光的光体。我们既是神的儿女，有神圣的生命和性情，我们就有一个特殊的功能─照耀。因著我们有神圣的生命和性情，我们就成了返照基督这真太阳的发光体。无论何时我们照著神圣的生命和性情，与神在我们里面的运行合作，我们就以基督的光而照耀。这是常时救恩之神圣、丰富供备的第四方面。
第五方面是在『将生命的话表明出来』这个短句里。（16。）一章十九节有耶稣基督之灵全备的供应，二章十六节有生命的话。这两节之间有救恩的榜样与标准、运行的神、神圣的生命和性情，以及返照基督之光的功能。何等浩大的供备！有了这么丰富的供备，我们就能不断的蒙拯救。
我们感谢主给我们两大礼物：灵与话（圣经）。每个神的儿女都必须学习，如何凭著神圣的生命和性情进入神的话。这就是操练我们的灵以摸著内住的神，而来接触圣经。这种以神圣的生命和性情为基础的接触，与仅仅用心思读圣经截然不同。有些基督徒纯粹用头脑分析圣经；有些人强调背经；还有些人，特别是受过神学训练的，用道理来解释主的话。我们若只用这些方式来接触圣经，就摸不著生命的话；圣经对于我们，就是一本知识、道理、教训和神学的书。因著我们已经由那灵重生，我们就有神圣的生命和神圣的性情，甚至有神圣的人位，就是神自己，住在我们灵里。现今我们每次读主的话时，都必须运用我们的灵。倘若我们这样作，圣经的每一行、每一句、每一个字，对我们就都是生命。
所有与神有关的事物都是活的，所以神的话必定是活的话，生命的话。我们若用活的灵来接触圣经，我们就自然而然享受了生命的话。这样，我们就得著供应、加强、点活、光照、复甦、滋养并洗涤。
当我们这样经历生命的话，我们就该向人表明、陈明、供献并应用这话。这就是向我们周围的人讲说生命的话。我们不该被反对者征服，乃该在爱里向他们说生命的话。我们讲说生命的话，就将生命的话陈明给人。我们应当是说话的子民。我们一有机会，就当为主说话。传扬主不是我们的职业，乃是我们的生活。我们必须用这种活的方式进入生命的话，使我们凭著这话而活，并且讲说这话。我们这样将生命的话表明出来，就享受常时的救恩。
在本篇信息中，我们交通到为著我们常时救恩之神圣、丰富供备的五方面：榜样及其标准、神在里面的运行、神的儿女、发光之体、以及生命的话。我们若享受这几方面，我们就经历常时的救恩。那位树立榜样，并且自己就是榜样的，如今乃是内住的神，在我们里面运行。我们藉著重生，就成了神的儿女，有神圣的生命和性情。这使我们成为发光之体，具有返照基督的功能。不仅如此，我们还有生命的话，我们可以进入这话，享受话中的丰富，并向我们周围的人宣扬。这样，消极的事物就被击败，我们就享受常时救恩的得胜。
读经：腓立比书二章十七至十八节，一章二十五节，三章九节，以弗所书一章十三节，二章八节，三章十七节，加拉太书二章二十节，五章六节，歌罗西书一章三至四节，二章十二节。
在腓立比二章十七节保罗说，『然而，即使我成为奠祭，浇奠在你们信心的祭物和供奉上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。』在这节里，保罗说到『你们信心的祭物和供奉』，这句话圣经学者很难领会。这里题到两件与信徒的信心有关的事：祭物和供奉。保罗认为腓立比信徒的信心作了他们献给神的祭物，也成了他们对神的供奉。在本节保罗似乎是说，『腓立比人阿，你们的信心乃是献给神的祭物；向祂献上这样的祭物，乃是一种祭司的供奉。』在本篇信息中，我们要来看我们信心的祭物；我们暂不说到祭司的供奉。
保罗在腓立比书中用了一些极不平凡的发表，如『耶稣基督之灵全备的供应』，（一19，）『将生命的话表明出来』，（二16，）以及『你们信心的祭物和供奉』。（17。）我们若要认识这卷书所启示经历基督的祕诀，就必须明白这些发表。
甚么是能构成献给神之祭物的信心？身为信徒，我们都有某种程度的信心。我们若没有信心，就不可能是在基督里的信徒。我们虽然有信心，但问题是：我们能否以这样的信心为祭物，喜乐的献给神。保罗是新约的祭司，他在罗马十五章十六节说，『使我为外邦人作基督耶稣的僕役，作神福音勤奋的祭司，叫所献上的外邦人，在圣灵里得以圣别，可蒙悦纳。』保罗是福音的祭司，将他所带领悔改信主的人当作祭物献给神。但在腓立比二章十七节里，信徒本人不是祭物，信徒的信心纔被视为祭物。腓立比二章十七节的思想比罗马十五章十六节更深。你认为你的信心是祭物，可以献给神么？
照著腓立比二章十七节，保罗愿意成为奠祭，浇奠在信徒信心的祭物和供奉上。保罗知道，有一天他要殉道。他殉道就是成为奠祭，浇奠在他们信心的祭物上。在旧约里，奠祭是浇奠在一种基本祭上。没有基本祭，就没有奠祭。保罗以他的殉道为奠祭。这奠祭是要浇奠在基本祭─腓立比信徒的信心上。我们要明白，那一种信心能成为祭物，使奠祭能浇奠在其上，这是非常重要的。因此，在本篇信息中，我们要力求明白保罗在二章十七节所说到的信心。
本节的信心与圣经别处所题到的信有些不同。以弗所一章十三节说，『你们既听了真理的话，就是那叫你们得救的福音，也在祂里面信了，就在祂里面受了所应许的圣灵为印记。』我们听了真理的话，也在基督里面信了，结果乃是受了圣灵为印记。在这节里有话、信和那灵。藉著听话并信话，我们就接受那灵。话、信和那灵乃是一。
话乃是神的彰显；（约一1；）神是话的源头。我们有了话，就有了神，因为话乃是神的彰显。
照著约翰福音，话是神，也是那灵。不仅如此，基督也是神、那灵和话。基督是话，而话就是神。因此，神、基督、那灵、和话之间有著美妙的关係。话就是神，也是那灵。同时，基督是神，又是那灵。一面，基督是话；另一面，话是基督。照样，神是那灵，那灵也是神。在此我们看见，三一神具体化在话里。
三一神具体化在话里，而话已经临到了我们。那原与神同在，并且就是神的话，已经成为肉体，支搭帐幕在我们中间。（约一1，14。）照著约翰二十章，成为肉体的这话是被人当作神来敬拜的。多马这样说到祂：『我的主，我的神。』（28。）话不仅是我们的神，也是我们的神临到我们。我们的神乃是具体化在话里而临到我们。此外，照著以弗所六章十七节，那灵就是话。奇妙的三一神具体化在话里，而这话已经临到我们。话来到的时候，神、基督、那灵也都来了。三一神的三者都与话同来。
话的第一个功能，就是将信心注入我们里面。我不信一个人可以重複宣读一节圣经十遍，而没有得著信心的注入。假使一位无神论者把约翰三章十六节一读再读，甚至这位无神论者也会藉著话得著信心的注入。
信心藉著话注入我们里面，乃是那灵的功用。信心是话的果效，也是那灵的功用。当话临到我们，我们也接触这话时，我们就领受那灵。这意思是说，当话临到我们，我们摸著话时，在我们的经历里，话就成了那灵。因此，先是话临到我们，然后话在我们里面成为那灵。
在我们的经历中，话成为那灵，可以用点燃火柴为例来说明。火柴头是用燐作的小圆球。我们若正确的划擦火柴，燐就会燃烧起来。火焰与燐不同么？不，火焰其实就是燐的爆炸。照样，那灵就是话的『爆炸』。我们经历这个爆炸的时候，就会被『火』『焚烧』。这个焚烧就是信心。
我年轻初信主时，就切慕有信心。我读过许多论到信心的书籍；然而，没有一本书告诉我信心实际上是甚么。乃是到近年来，我纔在经历中发现甚么是信心。信心乃是从话来的，而这话将神圣的元素注入我们里面。因此，信心乃是话的果效，以及那灵发生功用所产生的结果。我们有了话同著那灵，我们自然就有信心。正如我们曾指出的，信心、话、那灵乃是一。
你若在主面前思想这个对信心的解释，你必定会敬拜祂。你会看见，何时你里面有真信心，就含示有话，那灵也实化在那里。离了话与那灵，我们不可能有信心。
以弗所三章十六至十九节说，父照著祂荣耀的丰富，藉著祂的灵，用大能使我们得以加强到里面的人里时，就使基督藉著信，安家在我们心里。然后，我们就在爱里生根立基，使我们满有力量，能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深，并认识基督那超越知识的爱，使我们被充满，成为神一切的丰满。我们若花时间祷读这些经节，默想这些经节，我们的信心必定得著加强。我们里面会有个东西得著加强，使我们体验基督正在我们的心里安家，我们也一直在爱里生根立基，使我们领略基督的度量，甚至我们要被充满，成为神一切的丰满。某种元素已经注入我们里面以加强我们，这个元素就是信心。
我们祷读这些经节以前，可能觉得软弱；但祷读之后，就得著加力，好像车胎打足了气一样。在经历中我们会看见，信心、话、那灵实在是一，作了我们的分。不仅如此，我们也会在信心里享受基督。我们会享受被大能加强，基督安家在我们心里，在爱里生根立基，经历基督的度量，并且被充满，成为神一切的丰满。
我们若从保罗的书信中找一段话，花时间仔细的思想，我们就能感觉到里面有个东西，带著大能渐渐升起。这就是我们的信心与话和那灵调和。这样的调和总是带进对基督的享受。我们所得著的特别享受，在于话所传输给我们的特别成分。举例来说，倘若一个罪人思想提前一章十五节：『基督耶稣降世，为要拯救罪人，』一种对基督是他救主的珍赏，就会注入他里面。他就会认识，基督能彀拯救他。对基督这方面的珍赏，就是信心。我们在别处曾指出，信心乃是对基督的珍赏，以及对祂之于我们的所是并为我们所作而产生的反应。每当罪人这样珍赏基督，他就有了得救的信心；他就是真实的享受基督作他的救主。
我们也可以祷读以弗所三章十七节来享受基督。我们会特别享受，基督藉著信安家在我们心里，因为这是本节经文所要传输给我们的。我们在信心里所享受的，总是在于话所传输给我们的。因此，在基督徒中间，享受基督的程度不尽相同。
真正的信心会有信心的喜乐或享受，以及信心的祭物。我们看过，以弗所一章十三节说到信。信是主话的果效，也是那灵的功用。
在以弗所书里，至少有两节经文指明，信带给我们对基督的享受。二章八节说，『你们得救是靠著恩典，藉著信。』我们得救是藉著信，所以我们是因著信，享受基督作我们的救主。因此，信使我们享受救主并祂的救恩。三章十七节说，基督藉著信，安家在我们心里。这指明信使我们享受基督安家在我们心里。所有的基督徒都能对二章八节说阿们，但是很少基督徒能对三章十七节说阿们。我怀疑有多少基督徒享受基督安家在他们里面。我们若要享受基督安家在我们心里，就必须读以弗所三章十五至十九节，并思想这些经节。此外，我们还应当祷读，甚至唱读这段话。
加拉太二章二十节也指明信与对基督的享受有关：『我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著；并且我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的，祂是爱我，为我捨了自己。』根据这节，基督在我们里面活著；并且我们如今所活的生命，是在神儿子的信里，与祂联结所活的。所以，根据这节，信使我们享受那活在我们里面的基督。这是何等美妙的享受！
在加拉太五章六节保罗又说，『因为在基督耶稣里，受割礼不受割礼，全无效力；惟独藉著爱运行的信，纔有效力。』惟有藉著信，我们纔能享受加拉太书所启示的基督。信使我们享受基督。
歌罗西书也将信联于对基督的享受。保罗题到信徒『对基督耶稣的信』（一4）之后，又说，歌罗西人『在受浸中与祂一同埋葬』，也在受浸中，『藉著…神所运行的信心，与祂一同复活。』（二12。）信使我们享受神的运行。我们从前死了，但如今我们可以享受从死人中复活。信使我们享受那叫我们从死人中复活之运行的神。
这些经节都说明一件事实：有真正的信心，就必有喜乐或享受。我们有甚么特别的享受，在于我们藉著信心领受那一段主的话。换句话说，信心的享受在于某一节圣经所传输给我们的是甚么。
在歌罗西一章二十五节，保罗说到完成神的话。若没有保罗的职事，尤其是加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书所涵括的，神的话就没有完成。这意思是说，我们若没有进入保罗这四卷书的话里，我们藉著信对基督的享受就不充分，就无法与这四卷书里所包含的丰富相配。
许多基督徒藉著信对基督有某一种的享受，但是他们没有为著召会、在召会里、与召会一同享受包罗万有的基督。我能作见证，我年轻初信主时，的确在某种程度上享受基督。然而，直到我进入主的恢复之前，我没有与召会一同丰丰富富的享受祂。在主恢复里的这些年间，加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书都成了我的信心。今天我的信心不单单是约翰三章十六节和五章二十四节这类经节的果效，更是保罗所写这四卷书的果效。
我绝非轻看圣经中任何一卷书。不过我确信，读传道书不会使你对基督有太多的享受。你可能领悟凡事都是虚空，你也渴望你的生活中没有一事是虚空的；然而，这卷书并不能使你丰富的享受基督。对基督完满的享受，乃是在加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书里。
你进入主的恢复以前，曾否享受包罗万有的基督？你在召会中，为著召会，并与召会一同享受这位基督么？或许你享受了一点路加十五章所启示的基督，却没有享受保罗书信里所启示包罗万有的基督。我们进入主的恢复之前，没有享受包罗万有的基督，因为我们没有进入加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书这四卷书里。我在弟兄会的那些年间，参加了许多特会，特会的主题都是大灾难和圣经豫言。我听了许多信息说到那不法的人、末次号筒、被提、但以理二章的大人像、但以理九章的七十个七，但以理七章和启示录十三章的兽。不错，圣经的每一章都是神的气息，甚至就是神的呼出。然而，事实上，我们读但以理七章时，不像读加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书那样的享受基督。使徒行传虽然说了许多关于召会的事，但我们在这卷书所享受的基督，还是无法像我们藉著加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书这四卷书所享受的那么多。
享受基督就是得到信仰上的喜乐。保罗在腓立比一章二十五节说到信仰上的喜乐：『我既然这样深信，就知道仍要留下，继续与你们众人同住，使你们得到信仰上的进步和喜乐。』当时保罗是在两难之间：他情愿离世与基督同在，但他需要为著众圣徒的缘故留在肉身。（23~24。）末了他的结论是：他仍要留下，继续与信徒们同住，使他们得到信仰上的进步和喜乐。保罗盼望将更多的基督服事给众圣徒，使他们更多经历祂。藉著保罗的职事，他们要得著更多的注入，结果他们就有了更多的信心。这信心又使他们更多享受基督。这样，他们就得到信仰上的进步和喜乐。
今天我们有了神完成的话。我鼓励你们读整本圣经，但特别鼓励你们读加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书这四卷书，因为这四卷书完成了神的话。你若要有信心，使你与召会一同完满的享受基督，你就必须熟读这四卷书。
享受信心把我们构成祭物，这个祭物就是我们所经历、所享受的基督。藉著享受基督，我们就经历基督、赢得基督，并且据有基督。甚至我们全人都由基督所构成。这样，我们的信心就成为能彀献给神的祭物。
我盼望在众圣徒中间看见信心的祭物。我不愿意花多年时间，将基督与召会服事给信徒，却发现他们对基督没有多少的经历或享受。我们若没有赢得基督，就无法有祭物；我们若没有享受基督，就没有信心的祭物能彀献给神。我们要有信心的祭物，就必须接触生命的话，好使话在我们的经历中，成为那灵全备的供应。这样，我们就会有信心；这信心乃是话与那灵和我们的珍赏调和的结果。这是可以献给神的祭物。
腓立比二章十七节所用的『信心』代表对基督的享受、对基督的经历，以及对基督的赢得。我们对基督的享受、经历和赢得，成了献给神的馨香祭物。这样，我们就会喜乐的将这祭物献给神，同时服事者也能以自己为奠祭浇奠在其上。
我鼓励众圣徒花更多的时间在加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书上，加以默想、祷读、甚至歌唱。我们必须『划擦火柴』并经历『焚烧』，使我们可以赢得基督、经历基督、享受基督、并且据有基督。这样，我们就有信心作为祭物献给神。我们都必须有一种信心，是与神的话和那灵全备的供应调和，使我们有祭物给神享受。
腓立比二章十六和十七节应当一起看。按照文法，这两节由『然而』这个连接词连接起来。这指明十七节的信心与十六节将生命的话表明出来有关。换句话说，在经历上，将生命的话表明出来与信心的祭物有关。在这两节里，保罗的观念是：圣徒若将生命的话表明出来，在基督的日子他就有可夸的。今世是人的日子，（林前四3，）而来世是基督的日子。谁的日子就是谁掌权。现今是人的日子，所以人在地上掌权。但是在基督的日子，祂就要掌权。信徒若在人的日子将生命的话表明出来，保罗就能在基督的日子，因著他们而夸自己没有空跑，也没有徒劳。
保罗说到信徒将生命的话表明出来，以及他在基督的日子有可夸的之后，在腓立比二章十七节又接著说，『然而，即使我成为奠祭，浇奠在你们信心的祭物和供奉上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。』甚至现今，就是在人的日子，保罗也可以成为奠祭，浇奠在信徒将生命的话表明出来所产生的祭物上。这意思是说，当信徒将生命的话表明出来时，保罗就有一种基本祭，使他能将自己当作奠祭浇奠在其上。
我们仔细思想这些经节，就看见我们对基督的一切经历，都出自于我们的信心。我们的信心乃是我们经历基督的总和。十六节里将生命的话表明出来，正是十七节所题到的信心；连接这两节经文的『然而』一辞指明这个事实。在基督的日子，保罗渴望能夸信徒将生命的话表明出来。然而，甚至现今在人的日子，保罗就能有信心的祭物为基本祭，可将自己浇奠在其上。这信心的祭物与圣徒将生命的话表明出来，乃是同一件事。
保罗在十六节说到夸口，在十七节说到喜乐。在这两节经文里，夸口和喜乐可视为同义辞。保罗能夸信徒将生命的话表明出来，又因他们信心的祭物而喜乐。在十六节，夸口与将生命的话表明出来有关；在十七节，喜乐与信徒信心的祭物有关。十七节的喜乐与十六节的夸口，意义是相同的，正如信心的祭物与将生命的话表明出来是同一件事一样。我们再次看见，这里的信心乃是我们所经历、享受、并赢得之基督的总和。
读经：腓立比书三章七至九节，加拉太书二章十九至二十节。
腓立比三章九节说，『并且给人看出我是在祂里面，不是有自己那本于律法的义，乃是有那藉著信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义。』照著这节经文，保罗自己的义与律法有密切的关係。我们若要给人看出是在基督里面，就必须履行这条件：不是有自己那本于律法的义，乃是有不是我们自己的义─那藉著信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义。所以，本篇信息的题目是『给人看出是在基督里面，有藉著信基督而有之神的义』。在神的义里，我们可以给人看出是在基督里面，而这义是藉著信基督而有的。
在三章八节保罗说到以认识基督耶稣为至宝。乃是藉著这样的认识，我们得知祂是怎样的一位基督。这种认识乃是至宝。
保罗是藉著启示纔得以认识基督为至宝。他在犹太教时，是在律法之下。他的所见所思，都被律法霸佔。他热切寻求并追求认识律法。就他而言，认识律法是至宝，他甚至甘愿为此牺牲。但是有一天，在往大马色的路上，主开了保罗的眼睛，叫他看见神关乎基督的经纶。从那时起，保罗有了一个转变，从以认识律法为至宝，转到以认识基督为至宝。
加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书这四卷书所启示的基督，不仅是包罗万有的一位，也是延展无限的一位。基督自己就是那阔、长、高、深。作为这样的一位，祂的度量是无法测度的。谁能彀测度这高和这深？彼得领受的启示是，基督是活神的儿子，为著建造召会。然而，彼得所见的基督，不及保罗所见的多。那赐给保罗的启示，产生一个结果，就是使他以认识基督的延展无限为至宝。
保罗以这样的认识为至宝，就愿意亏损万事，看作粪土。换句话说，他看见了关于基督的启示之后，万事都成了渣滓、垃圾、粪土。他自然而然领悟，不仅宗教是粪土、狗食，连文化也是粪土。保罗为甚么将万事看作亏损？因为他以认识这位延展无限、包罗万有的基督为至宝。不仅如此，他愿意亏损万事，为要赢得基督。
有了关于基督的启示，并不表示我们已经赢得基督。保罗看见启示之后，还必须竭力追求，为要赢得基督。照样，我们可能以认识基督为至宝，但是在我们的经历中，基督还不是我们的。因此，我们必须像保罗一样竭力追求基督，为要赢得基督。
在八节的末了保罗说到赢得基督，在九节他说到给人看出是在祂里面。这是一件事的两面。保罗渴慕赢得基督，并且给人看出是在基督里面。以认识基督为至宝是一件事，但赢得基督，并且给人看出是在基督里面，又是另一件事。虽然我看见了基督延展无限并包罗万有的启示，但我可能还给人看出是在伦理、文化、好行为里面，而不是在基督里面。若有人到你家去拜访你，人会看出你是在基督里面么？你可以宣告说，『阿利路亚，我在基督里面！我已经从亚当里迁到基督里了。』然而，这也许只是一个宣告，而不是我们实际经历的事实。
在二章十四节保罗说，『凡所行的，都不要发怨言，起争论。』我们可能没有给人看出是在基督里面，反而给人看出是在发怨言和起争论里面。例如，妻子向丈夫发怨言，而丈夫的反应可能是起争论。在这种情形里，夫妻二人都不能给人看出是在基督里面。
关于基督与宗教、文化、哲学相对，我们已经说过许多。然而，在大部分的时间里，别人还是看出我们是在我们的文化、自取的宗教、和自创的哲学里面。或许我们给自己订立一个方针，要在婚姻生活或召会生活中遵循。因此，别人会看出我们不是在基督里面，而是在我们针对婚姻生活和召会生活所订的方针里面。这个方针也许就是我们许多怨言、争论和批评的源头。我们还会用这个方针作量尺来衡量别人。哦，我们以认识基督为至宝后，还必须赢得基督，并且给人看出是在祂里面，这是何等紧要！
我们已经指出，要给人看出是在基督里面，是有一个要求或条件的。这个条件是：我们不是有自己那本于律法的义，乃是有那基于信、本于神的义。有时候，我们似乎给人看出是在基督里面。然而，就在这些时候，我们若不履行这个条件─有那藉著信基督而有之神的义，我们就没有实际。我再说，我们必须给人看出是在基督里面，有藉著信基督而有之神的义。本篇信息的题目所用『神的义』一辞，指出这是实际给人看出在基督里面的条件。因此，这个条件最紧要的一面，就是神的义。
在这一点上，我要题出三章九节里关于义的新定义或新解释。在这节里，义表明一种于神、于人都是对的日常生活。保罗在三章六节说到他的已往：『按律法上的义说，』他是无可指摘的。在他迁到基督里之前，按律法说，他是个无可指摘的法利赛人。保罗以为在他的日常生活中，他于神、于人都是对的。事实上，他与神的关係完全不对。义表明一种生活，于神、于人都真实是对的；这种义必定是本于神的义。『神的义』一辞不仅指这义是属于神的，更指这义就是神自己。例如，神的生命、神的光、神的爱这些辞的意思，不仅指生命、光、爱是属于神；神的生命就是神自己，神的光和神的爱也是如此。神自己是光，也是爱。原则上，神的义也是一样。神的生命、神的光怎样就是神自己，神的义照样也是神自己。因此，于神、于人都是对的生活，必须是神作我们日常生活中的彰显，就是神自己藉著我们活出来。
我们思考何谓我们自己的义时，这就更加清楚了。我们自己的义是我们自己的彰显，就是『我』的彰显。我的义就是我的活出。但神的义乃是神从我们活出来，是神成了我们的日常生活和彰显。我们爱别人时，我们的爱是神的彰显。此外，我们的谦卑不单单是伦理上的谦卑，乃是神圣的谦卑，就是神自己从我们活出来。我们若要给人看出是在基督里面，就必须有这种光景：神藉著我们得著彰显，并且成了我们的日常生活。
我年轻时以为，九节的义是指神藉著称义而赐给我们的义。然而，多年来我深处一直感觉，这不是该节经文中义的准确意义。直到有一天我纔明白，三章九节的神的义，实际上就是神自己成了我们的日常生活。我们若要有这义，就必须过一种彰显神的生活。我们必须履行这个条件，使我们能彀实际的给人看出是在基督里面。
神的义怎么能彀成为我们的日常生活？惟有藉著基督的信。（腓立比三章九节的『信基督』，直译，基督的信。）神的义如何是神自己，基督的信照样就是基督自己。基督的信不仅仅是属乎基督的东西；这信实际上就是基督自己。惟有藉著听主的话，基督的信纔能彀成为我们的信。藉著话，基督的成分就注入我们里面。同时，我们也经历那灵的功用。这种注入和功用所产生的结果就是信，使我们与三一神之间有一种生机的联结。这个信实际上就是基督自己，使我们与神有生机的联结。在这种生机的联结里，我们与神乃是一灵。我们活著，神也在我们里面活著。神活著，我们也在祂里面活著。
我们不该认为我们在神里面，而神不在我们里面，或者神在我们里面，而我们不在神里面。反之，我们与神之间有一种相互的关係：我们在神里面，神也在我们里面。因此，主耶稣能彀说，『你们要住在我里面，我也住在你们里面。』（约十五4。）
生机的联结使我们与三一神联合，并使我们与祂成为一灵；藉著这生机的联结，我们便有了神的义。神的这义绝非本于律法的义；这义完全是本于信的。我们在因信所产生的生机联结里活出神来，神也从我们里面活出来，成为我们的义。我们在这样的义里，就是在正确的光景里，可以给人看出我们是在基督里面。这里的思想非常深。但我们若看见这一点，我们就经历神救恩的最高一面，并从其他一切事物中蒙拯救。愿我们都切慕赢得基督，并且在这种光景里，给人看出是在基督里面。
我们要对腓立比三章九节有正确的领会，就当照著整卷腓立比书的内容来看。在一章十九节，保罗说到耶稣基督之灵全备的供应。这全备的供应不仅是属于那灵的；这全备的供应实际上就是那灵自己。同样的原则，『耶稣基督之灵』的意思不仅指那灵是属于基督的，更指那灵就是基督。神的儿子如何是神自己，照样，基督的灵就是基督自己。基督乃是那灵，而那灵就是全备的供应。
在二章十六节，保罗接著说到生命的话。我们再一次看见，这里的话不仅是属于生命的，这话实际上就是生命。根据新约的用法，生命的话就是生命本身。约壹一章一节题到生命的话；在约翰六章六十三节主耶稣也说，祂所说的话就是生命。在腓立比书里，一面，我们有耶稣基督之灵作供应；另一面，我们有生命的话作凭藉。
我们必须整体的来看腓立比一至三章，把那灵的供应，生命的话，以及那基于信、本于神的义摆在一起。在经历上，我们有那灵、话和信的时候，我们就得著神自己注入我们里面。然后，注入我们里面的神，就成了我们的日常生活；保罗将这种生活描述为神的义。
我们有了那灵的供应、生命的话、以及基于信而有之神的义时，我们就得著神的注入。这位注入的神就从我们里面活出来，作我们的日常生活。这种日常生活可以称为神的义。这不仅是赢得基督，更是实际的经历并享受基督。这就是享受神的注入，使我们可以藉著那灵的供应，生命的话，以及那基于信、本于神的义，将祂活出来；因著符合这条件，我们就给人看出是在基督里面。我深信且满有把握，这就是保罗写腓立比书时的观念。
在这件事上，保罗很有经历。从生命的话，并藉著那灵的供应，他得著了信心。这信心把神的注入带给他。自然而然的，保罗就活出神，作他的日常生活，并能彀给人看出是在基督里面，有神的义。保罗所期待并盼望的，就是他总是在这种光景中，给人看出是在基督里面。保罗不仅渴慕赢得基督，他更渴慕在这种美好的光景中，给人看出是在基督里面，使人能彀认出他是一个活出神的人。作为这样的人，保罗不是一个在文化、宗教、哲学、伦理、或道德里的人；他是一个绝对在基督里，将神活出作他日常生活的人。
读经：腓立比书三章十至十六节，罗马书一章四节，八章十一节。
构成神圣启示之心脏的四卷书─加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书─是取之不尽、用之不竭的宝矿。我们越挖掘这宝矿，就越领略其中的丰富是无穷无尽的。在腓立比三章十节这一节里，我们至少看见四颗『鑽石』。首先，保罗说到『认识基督』，就是认识这包罗万有的一位。其次，这节说到基督复活的大能。第三，说到同祂受苦的交通。第四，说到模成祂的死。这节经文真是太丰富了！
保罗接著在十一节说，『或者我可以达到那从死人中杰出的复活。』这里我们发现另一颗『鑽石』─从死人中杰出的复活，就是卓越的复活。
在三章七至十六节，保罗至少用了三个不同的希腊字来表达赢得的思想。在八节他说，他亏损万事，看作粪土，为要『赢得』（gain）基督。赢得的希腊原文有获得、得著、取得之意。保罗在十二节用了另外两个字，意思是得著（obtain）、取得（lay hold of）。因此，他说到赢得基督、得著基督、并取得基督。取得的意思是抓住或据有。保罗所渴慕的，不仅是赢得基督，还要得著基督，甚至取得基督。
照著十二节，保罗的愿望乃是要取得基督耶稣所以取得他的。保罗在往大马色的路上，问那位向他显现的说，『主阿，你是谁？』（徒九5。）主回答说，『我就是…耶稣，』这时祂就取得了保罗。如今在腓立比书里，保罗能说，他要竭力追求，为要取得基督所以取得他的。
我们得救时，基督就取得我们了。起初我们也许不晓得。但是所有尝试逃离主掌握的人都知道，我们怎么逃也逃不掉。基督的确把我们抓住、取得了，所以现在我们可以赢得祂、得著祂、并取得祂。
保罗用三个不同的希腊字来表达赢得的观念，指明主的心意是要我们赢得祂、得著祂、并取得祂。有些读者以为这几个辞不过是一种重複罢了。然而，这几个辞并不是重複，而是指获得基督的三个阶段。在腓立比三章八节保罗说，『我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。』这指明获得基督的开始。在十节保罗接著说，『使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。』这是第二阶段，就是得著基督的过程。实际上，这节经文所说的，就是得著基督的路。至终，在第三阶段，我们取得基督。（12。）这是获得基督之过程的完成。
我们都经历了第一个阶段，因为我们都已经赢得基督。我们信主、接受主的时候，就赢得祂了。这是我们赢得基督的开始。现在我们必须不断的赢得祂。不断的赢得基督，就是得著基督。至终，这个过程的完成，就是我们取得了基督。
从十二节我们知道，保罗并不以为自己已经得著了。这里保罗似乎是说，『我还没有得著，我仍然在过程中。我一直在得著基督的过程中，好叫我能彀取得基督。』
在八节、十节、十二节里，我们看见赢得基督的开端，以及赢得基督的延续，就是得著基督；还有得著基督的完成，就是取得基督。在本篇信息中，我的负担不是要交通开端的赢得和最后的取得。我的负担乃是关于不断得著基督的过程，这个过程是介于开端的赢得基督与最后的取得基督之间。
照十节所启示的，这个得著基督的过程，就是藉著认识基督复活的大能认识祂。然而，我们若要认识基督复活的大能，就必须有分于祂的苦难，并认识同祂受苦的交通。
实际说来，基督的苦难还没有完成。有人听见这话就会说，『基督死了、埋葬了，还一次永远的复活了。如今祂坐在宝座上。你怎么能说，祂的苦难还没有完成？』我们来看保罗在歌罗西一章二十四节所说的话：『现在我因著为你们所受的苦难喜乐，并且为基督的身体，就是为召会，在我一面，在我肉身上补满基督患难的缺欠。』基督当然是在宝座上，但祂的苦难仍有缺欠。就著基督是头而言，祂的苦难已经完成了。但是基督为著身体的苦难尚未完成。这种苦难也是祂的受苦。（腓三10。）不仅如此，在歌罗西一章二十四节，保罗认为他自己所受的苦难，乃是为著基督的身体，要补满基督患难的缺欠。为这缘故，保罗在腓立比三章十节指明，我们必须有分于基督的苦难。基督为著祂身体的苦难仍在持续，我们必须有分于这种苦难。基督在地上时受了苦；我们这些跟从祂的人，也必须为著祂的身体，有分于祂的苦难。我们若要藉著经历基督复活的大能来认识基督，就必须有分于祂的苦难。得著基督的过程与祂的复活、祂的受苦、并祂的死有关。我们要认识祂，就必须有分于祂的苦难，并模成祂的死，使我们可以经历祂复活的大能。
十节的开头是『使我认识基督』。这句话与八至九节『为要赢得基督，并且给人看出我是在祂里面』有关。首先，我们必须亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。这样赢得基督，不仅仅是相信基督或接受基督，乃是将万事看作亏损，亏损万事，然后看作粪土。保罗是一个亏损万事，将万事看作粪土的人；他脱离了一切属地的缠累。为要赢得基督，他放弃了一切，包括宗教和文化，把一切都看作粪土、垃圾、狗食。因此，保罗能在一条没有障碍的路上赢得基督，并且给人看出是在祂里面，为要认识祂。
十节的『使我认识基督』，直译是『以认识祂』（to know Him）。按照原文，保罗是说他要赢得基督并给人看出是在祂里面，以认识祂。我们也必须像保罗一样，脱离一切属地的缠累，并将万事看作粪土。这样，我们就能彀说，『主耶稣，我只在乎你。我要赢得你，要给人看出是在你里面，并且认识你。』
我们曾指出，十二节的得著基督乃是八节赢得基督的延续。保罗渴慕赢得基督，为要认识基督，并取得基督。保罗追求赢得基督，使他可以藉著认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，而得著祂。
『使我认识基督』是指一般的认识基督。但是认识基督复活的大能，以及同祂受苦的交通，并模成祂的死，都是与认识基督有关的细节。事实上，这里认识基督的意思，就是认识祂复活的大能，并认识同祂受苦的交通。有些基督徒宣称，他们认识基督多年了；但他们虽然领悟基督大有能力，并领悟祂叫拉撒路从死里复活时展现了这个大能，他们却不认识基督复活的大能。拉撒路的复活与基督复活的大能极为不同。拉撒路至终还是死了，埋葬在坟墓里；但是基督的复活乃是将祂带到宝座上的复活。保罗说到基督复活的大能时，他所思想的，是与拉撒路复活时所彰显的能力不相同的东西。保罗所说的复活，可称为基督的复活。他要认识祂复活的大能。
在十节保罗题到同基督受苦的交通。我们可能受苦，却无分于基督的受苦。例如，有人因工作不力而失业，这会叫他受苦；但是这种受苦却与基督的受苦无分无关。
为著我们的变化所受的苦，与为著身体所受的苦难也不相同。保罗在三章十节所说的话，不是指为著变化所受的苦难。我们若将腓立比三章十节与歌罗西一章二十四节作比较，就会看见，他这里所说的受苦，乃是为著基督的身体，要补满基督患难的缺欠而受苦。我们为著身体受苦的时候，纔会经历基督复活的大能。毫无疑问，为著我们被变化，苦难是需要的。但是，我们不该认为，这种苦难就是基督的苦难，因为祂不需要这样受苦。
许多基督徒甚至对于为著变化所受的苦难，都没有正确的领会，更不用说为著身体所受的苦难。有些圣经教师强调苦难是一种管教或惩罚。他们警告人要顺从主，要照著神的话行事为人，以免受神管教。有些人引用希伯来十二章的话，指出苦难的功效，乃是要使我们成为圣别。（10。）然而，他们通常没有解释成为圣别是甚么意思。
在罗马书里，保罗没有把苦难说成管教，他却题到变化和模成。罗马八章二十八节说，神使万有都互相效力，叫爱神的人得益处。有些圣经教师非常强调这节圣经，却没有把这一节与下一节连在一起；二十九节指出，神的心意是要我们模成祂儿子的形像。这模成乃是变化的结果。万有都互相效力，为要叫我们得益处，使我们得以变化，并模成神儿子的形像。毫无疑问，这个过程包含了苦难，这苦难帮助我们成为成熟的儿子。我们遭受这种苦难时，也可以经历基督复活的大能，但不像我们为著基督的身体受苦难时所经历的那么多。
苦难不只一种；照样，复活也不只一种。所有的死人都要复活，有的归到『生命的复活』，有的归到『审判的复活』。（约五29。）在本篇信息中，我们所论到的复活，乃是基督的复活及其大能。基督徒认识这独特复活大能的并不多。
认识基督复活的大能，与认识同祂受苦的交通有关。保罗乃是这样经历基督复活的大能。当我们在基督的名里，为身体的缘故受苦时，我们也会经历祂复活的大能。我能作见证，当我放胆为主站住时，就经历膏油的涂抹和加力。然而，你若羞于承认自己是基督徒，尤其是在召会生活里的基督徒，你就没有大能。但你若见证你是站在召会立场上的基督徒，你就会得著加力。
我们为著基督的身体有分于基督的苦难时，我们就模成祂的死。主耶稣在地上的时候，祂向神以外的一切，包括祂的家人和亲友在内，都是死的。主活出一种钉十字架的生活：祂不断治死祂天然的生命。藉著过这种钉十字架的生活，祂就向神活著，并且活神。
当我们愿意为基督和祂的身体受苦时，我们向祂以外的一切也都是死的，而只向祂活著。这样，我们就能真实的模成祂的死，因为我们有分于祂的死。日复一日，我们就经历祂复活的大能。这就是以经历的方式来认识基督的路。我们这样认识基督，在祂复活的大能里经历祂，我们就得著祂。
基督复活大能的实际乃是那灵。罗马一章四节证明这点；这节说，基督『按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子』。此外，罗马八章十一节说，『然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉著祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。』这两节经文都指明，那灵就是基督复活大能的实际。事实上，基督自己就是祂复活的大能，而那灵就是在复活里的基督。我们必须经历这大能，使我们能得著基督。
基督复活的大能与祂展示在创造里的大能不同。创造见证神是大能的：『自从创造世界以来，神那看不见永远的大能，和神性的特徵，是人所洞见的，乃是藉著受造之物，给人晓得的，叫人无法推诿。』（罗一20。）然而，我们为著基督的身体所必须经历的，不是神创造的大能，乃是基督复活的大能。复活的大能不是外面的、物质的能力，乃是里面的、内在的能力。这样的大能，乃是生命的大能。我们若要得著基督，就必须经历这个内在的生命大能。我们越经历基督复活的大能，就越得著基督。因此，我们乃是藉著经历祂复活的大能而得著祂。
为要展示祂复活的内在大能，基督首先成为一个人。然后祂死了，游历了死亡的领域─阴间。藉著祂的复活，祂里面那内在的生命大能就得著显明。天使无法经历这个大能；但是我们这些血肉之人，若有分于基督的苦难，并模成祂的死，就能经历这个大能。
今天许多基督徒强调基督创造的大能，却不重视基督复活的大能。这些基督徒说到基督的大能时，是想到创造的大能，而不是复活的大能。基督已经从死里经过，祂永远不再死；作为这样的一位，基督在复活里，将神圣生命的内在大能显明出来。这就是祂复活的大能。我们藉著经历基督复活的大能，就能实际的得著基督。
读经：腓立比书三章十至十四节。
在腓立比三章十至十四节保罗强调杰出的复活。十一节说，『或者我可以达到那从死人中杰出的复活。』保罗竭力要达到这杰出的复活。在十二节他接著说，『这不是说，我已经得著了，或已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。』这里保罗承认，他尚未达到杰出的复活，但他继续竭力追求，为要取得这复活。基督已经为著这杰出的复活取得了他；现在，保罗的心愿乃是要取得杰出的复活。基督取得保罗的目的，是叫他可以得著杰出的复活。因此，在十一至十二节里，杰出的复活就是保罗的标竿，也就是他追求的目标。
在十三至十四节，保罗接著说，『弟兄们，我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向著标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。』在此我们看见，保罗并不是以为自己已经取得了杰出的复活；他乃是向著杰出的复活这标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召他向上去得的奖赏。
标竿与奖赏不同。保罗向著标竿竭力追求，要得神召他向上去得的奖赏。每一个呼召都是有目的、有标竿的。神召我们向上去得的目的和标竿是甚么？这里所用『召我向上去得』一辞，指明这个呼召是从上头，就是从诸天之上来的。在希伯来三章一节保罗用了『属天呼召』。杰出的复活就是神属天呼召的目的和标竿。因此，我们若仔细思考腓立比三章十至十四节，就会看见，杰出的复活乃是保罗的主题。
圣经里只有三章十一节有『杰出的复活』（out-resurrection）一辞。据我所知，大多数的译本都忽略了这个希腊字的字首艾克（ek），有杰出的意思。这里保罗在一般所用『复活』一辞前面加上这字首。他为甚么这样加呢？照著保罗的异象和经历，他领悟神在宇宙中的心意，乃是完全与新的事、在复活里的事有关，但这复活的意义非常特别，与一般所指的复活不同。
复活一般的意义是指一个东西死了，又活过来。拉撒路就是这样复活的。他死了，埋葬了，甚至开始发臭了。然后，主耶稣来了，祂大声喊著说，『拉撒路，出来！』拉撒路就从坟墓出来了。（约十一43~44。）拉撒路的复活是杰出的复活么？不是。拉撒路虽然从死人中起来，而且活过来，但新造没有作到他里面。他仍然是一个在旧造里的人。拉撒路最多经历了复原；他从死亡复原到天然的生命里。但是那时候他既没有重生，也没有得著新的构成。你曾否听过一篇信息告诉你，拉撒路的复活仍然在旧造的范围里，他并没有复活到新造里？有一天拉撒路还是死了，他那曾经复活的身体再次躺在坟墓里，这就证明拉撒路并没有藉著复活被带到新造里。
腓立比三章十一节杰出的复活与拉撒路的复活截然不同。保罗一旦得著了杰出的复活，还等著回到坟墓去么？当然不！在腓立比三章保罗一直竭力追求的复活，绝对与旧造无关，并且绝对是在新造里。保罗所说杰出的复活，乃是指脱离旧造，进入新造的复活。
按照文法，十一节杰出的复活，就是十节保罗所追求的标竿。保罗在这两节经文里说，『使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死，或者我可以达到那从死人中杰出的复活。』十节给我们看见，保罗渴望认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。他愿意认识基督、经历基督、并享受基督。在十一节我们看见保罗的标竿─达到杰出的复活。事实上，这不仅是十节的标竿，也是八节和九节的标竿。保罗将万事看作粪土，为要赢得基督，（8，）并且给人看出是在祂里面，（9，）使他认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死，使他可以达到杰出的复活。根据文法，这是对八至十一节的正确解释。保罗的标竿乃是达到杰出的复活。
在本篇信息中，我们需要来看如何达到杰出的复活这标竿。为此，我们必须在基督复活的大能这一面认识祂，在同祂受苦的交通这一面认识祂，还要藉著模成祂的死来认识祂。
主耶稣藉著成为肉体，穿上了人的性情；祂穿上了一个血肉的身体。这身体是属旧造，还是属新造？血肉之体乃是旧造的一部分。林前十五章五十节说，『血肉之人不能承受神的国。』这包括了主耶稣的血肉之体。这里的原则是：凡属旧造的，都与神的国无关。因此，主耶稣所穿上的身体，乃是属旧造的。
主耶稣在地上的年日里过人性生活。那么主的人性生活是属旧造，还是属新造？主耶稣虽然有属旧造的血肉之体，也生活在旧造的环境里，但他所过的生活却不属旧造。反之，主耶稣所过的生活，完全是属新造的。但是，祂既有属旧造的身体，又活在旧造的环境里，怎么能过属新造的生活？祂能这样，乃是藉著不断的向旧造的身体死，向旧造的环境死，并向神活著。这就是祂过完全属新造生活的路。
我们不该认为，主耶稣只在钉十字架的时候死。不，祂一生下来就开始死，就开始过钉十字架的生活。主的确是过人性生活，但祂的生活是一个钉十字架的生活。藉著过钉十字架的生活，祂就向旧造死。
在主十二岁的时候发生了一件事，可以说明祂那时就过钉十字架的生活。祂的父母寻找祂好几天，最后找著了祂。祂的母亲说，『孩子，为甚么向我们这样行？看哪，你父亲和我多么伤心的在找你。』（路二48。）主耶稣回答说，『你们为甚么找我？岂不知我必须以我父的事为念么？』（49。）在此我们看见，主甚至在十二岁的时候，就过钉十字架的生活。祂从母亲马利亚得著旧造的生命，但是祂没有照著旧造的生命活，反而向旧造的生命死，并照著另一个生命活，就是照著祂父的生命活。
约翰六章五十七节帮助我们明白这点。在那里主耶稣说，『活的父怎样差我来，我又因父活著。』不错，主耶稣是活著，但祂是凭著父活著。父活在祂里面，而祂活父。这意思是说，祂不是活从母亲所得著的旧造生命。因此，即使祂有属旧造的身体，也处在旧造的环境里，祂却不是活旧造的生命。祂乃是活神圣、永远的生命，就是神的生命在旧造里活了出来。这种生活就是新造的成分。
保罗两次说到新造。在加拉太六章十五节他说，『受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。』在林后五章十七节他宣告说，『若有人在基督里，他就是新造。』这新造是从何时开始？旧造开始于创世记一章一节：『起初神创造天地。』新造开始于主耶稣过另一种生活，就是过钉十字架生活的时候。祂虽然身在属旧造的身体里，处在旧造的环境里，却过新造的生活。因著祂这样活著，祂就不断向旧造的一切死。
有一天，因著撒但和他跟从者的帮助，主耶稣的身体实际且完全的被治死。然后祂旧造的身体被埋葬在坟墓里。三天以后，这个身体复活了。不过，拉撒路复活的身体和耶稣基督复活的身体有极大的不同。拉撒路复活的身体没有改变，仍是属旧造的；但耶稣基督复活的身体在性质上和形状上都有了改变。旧造的身体是血肉之体，但新造的身体却成了属灵的身体。
这位成为肉体、钉十字架并复活的基督，已经成为一粒种子撒在我们里面。我们所接受的基督，并非一位天然的基督，乃是一位复活并经过变化的基督。彼得认识在肉体里的基督，那时祂还在旧造的身体里。但是，我们今天所经历的基督，乃是完全在新造里的基督。你还羡慕门徒们认识在肉体里的主耶稣么？你还盼望像约翰一样靠著耶稣的胸膛么？我们内心深处，下意识里，也许偷偷盼望能活在彼得、约翰、雅各的时代，因为他们与在肉体里的主同在。然而，在基督复活的大能、领域和成分里，以及在同祂受苦的交通中来认识基督，更是好得无比。
我们也许鄙视旧造，想要脱离牠。但我们越厌恶旧造，旧造越纠缠我们。我们惟有在基督的身体里，纔能从旧造里得著释放。我们惟有藉著基督的身体，并且被基督的身体佔有时，纔能得著释放，不至花那么多时间去想自己。保罗被基督的身体佔有，以致他这人里面没有空间去考虑自己的事。因著保罗如此关心基督的身体，他就有分于基督受苦的交通。这样，他就模成基督的死。
在腓立比三章十节有四件重要的事：认识基督、认识祂复活的大能、认识同祂受苦的交通、以及模成祂的死。事实上，模成基督的死与认识基督复活的大能，以及同祂受苦的交通有关。『模成』乃是说出我们如何能认识基督复活的大能，并同祂受苦的交通。
我们曾指明，基督在地上的一生乃是不断的死。祂活著的时候，也是一直在死，向著旧造死，好使祂能活新造里的生命。这是十节里『祂的死』的意义。我们在召会生活和家庭生活中，都必须模成基督的死，向著旧造死，使我们能活新造。
保罗在三章十节使用『模成』一辞，含示基督的死是一个模子。姊妹们烤蛋糕的时候，常常要使用模子。生麵团放进模子里，就会模成模子的形状。从我们开始过基督徒生活的那日起，我们就像一块生麵团，被摆进基督之死的模子里。我们为身体受苦时，就模成基督之死的形状。这就是模成基督之死的意义。
我们模成基督的死，就经历祂复活的大能，并进入同祂受苦的交通。这样，我们就达到杰出的复活，并且达到完全从旧造出来，并完全复活进入新造的标竿。
倘若一位弟兄在经历上达到了杰出的复活，那么就连他对妻子的爱也会在新造里，而不再是天然的爱、旧造里的爱。一位弟兄也许很爱他的妻子，但他的爱可能与杰出的复活毫不相干。照样，一位妻子也许照著她的伦理和文化背景来服从丈夫，但她的服从也许完全是在天然的范围里，完全在旧造里，一点也不在新造里。假设一位姊妹努力使自己要服从丈夫；她不愿服从，但她也许流泪勉强自己服从。这样的服从是在旧造里。神所要的不是天然的爱，也不是天然的服从；那样的爱和服从，都不是在杰出的复活里。祂要我们过一种腓立比三章所启示的生活。为此，我们必须赢得基督，并且给人看出是在祂里面，为要认识祂复活的大能、并同祂受苦的交通，模成祂的死，使我们能达到杰出的复活。
保罗写信给腓立比人时，并不以为自己已经达到了杰出的复活。因此，他能彀说，『这不是说，我已经得著了，或已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。』（三12。）保罗只在意一件事─忘记背后，努力面前的，向著标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召他向上去得的奖赏。背后的一切属于旧造，而面前的一切属于新造。神已经拯救我们脱离旧造，把我们放在赛程里，要我们向著标竿直跑，为要得著奖赏。现在我们必须奔跑这赛程，好达到从死人中杰出的复活，以及新造里的一切事物。
读经：腓立比书三章十至十四节，罗马书八章十一节，启示录二十章六节。
本篇信息的中心是腓立比三章十四节的两个辞─标竿与奖赏。我们若达到标竿，就会得著奖赏。因此，向著标竿竭力追求，为的是要得著奖赏。那么，甚么是标竿？甚么是奖赏？许多人会回答说，标竿和奖赏都是基督。这样回答虽然正确，但在本篇信息中，我们必须从三章十至十四节来看标竿与奖赏一些特别的点。
十至十三节能帮助我们明白十四节的标竿与奖赏。我们可以说，十一节之杰出的复活，实际上就是基督的同义辞。在十节保罗说到认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通。这节经文清楚指明，我们若要认识基督，就必须认识祂的复活。然而，许多基督徒把这一件重要的事忽略了。他们至多认识基督和祂的死，却不认识祂复活的大能。今天在基督徒中间，难得有一篇正确且完全的信息，论到基督的大能。少有传道人像保罗那样说到基督复活的大能。
我们曾指出，保罗渴望赢得基督，并且给人看出是在祂里面，为要认识祂、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通。这样认识基督，乃是赢得祂并给人看出是在祂里面的结果。这里的思想很深，以致很少基督徒给予应有的注意。我们天然的心思无法摸著『认识基督、并祂复活的大能』意义的深处。
现在，我们要问一个重要的问题：今天耶稣基督在那里？在本篇信息中，我要回答说，基督乃是在复活里。毫无疑问，基督一面是在诸天之上，另一面也在我们里面。但是我要强调一个奇妙的事实：今天基督乃是在复活里。在已过的永远里就存在的那位基督，有一天，藉著成为肉体，成了一个人。后来，祂被钉十字架，并且埋葬了。祂经过死，进入另一个范围，就是复活的范围。在万物存在以先，在永远里基督就是神，并且与神同在。祂藉著成为肉体，成了一个在肉体里的人；然后祂经过钉死与埋葬，就进到复活里。你们曾否听过，如今基督乃是在复活里？在祂复活的那日，天使就告诉那几个妇女说，在坟墓里是找不著基督的，因为祂已经从死人中复活了。（路二四1~6。）这指明基督乃是在复活里。
如今基督乃是在复活里，所以我们若不认识祂复活的大能，就无法在经历上认识祂。今天有些基督徒认识基督的成为肉体和钉十字架；但是在腓立比三章，保罗渴慕认识基督，不仅认识祂的死，更认识祂的复活。
保罗在十一节接著十节说，『或者我可以达到那从死人中杰出的复活。』『杰出的复活』一辞很难明白。基督复活之后，成了一个完全在复活里的人。不仅如此，如今基督所在的复活，不是像拉撒路那种平凡的复活，而是一种卓越的复活。为这缘故，保罗在复活这字前面加上一个字首艾克（ek），以表明基督的复活是非常杰出、卓越的。祂的复活乃是杰出的复活。
在杰出的复活里，意思就是离开一切旧造的事物，并被带进神里面。拉撒路虽然复活了，但他既没有离开旧造的事物，也没有被带进神里面。在来世的末了，所有已死的不信者都要复活，但那种复活不会使他们离开旧造，也不会把他们带进神里面。只有一种复活能把我们带出旧造并带进神里面，这种复活就是基督的复活。因此，基督的复活乃是杰出的复活。基督是那独一经过旧造，又从旧造出来，进入神里面的一位。在前一篇信息里我们曾指出，基督在旧造的身体和环境里生活了三十三年半。祂经过死与复活，就撇下了旧造，并被带进神里面。
我们不该以为基督从未在旧造里。根据歌罗西一章十五节，基督是神受造之物的首生者。祂物质的身体是属于旧造；祂又在拿撒勒一个木匠家里生活，就是在旧造的环境里生活。至终，祂将旧造担在自己身上，并将其钉在十字架上。如今在复活里，基督已经完全脱离旧造，并完全在神里面。祂一切的所是、所有并所作，都是在神里面。这就是杰出复活的意义。
我们若要认识基督，就必须认识这杰出的复活，并且达到这复活。保罗说『达到杰出的复活』，含示有一个标竿。腓立比三章十四节所题及的这标竿，就是十一节里杰出的复活。因此，达到杰出的复活，就是达到标竿。在十二至十三节，保罗承认他不是以为自己已经达到了这标竿。他乃是忘记背后，努力面前的，向著杰出的复活这标竿竭力追求。
在前面有一篇信息里，我说标竿就是基督自己。现在我要说，标竿就是杰出的复活。说基督是标竿，是照著八节和九节笼统的说法；但准确的说，标竿乃是杰出的复活。我们若就著十一节来看十四节，就会看见，标竿必定是杰出的复活。因此，笼统的说，标竿是基督；专一的说，标竿是杰出的复活。
现在我们要问一个重要的问题：我们在今世就能达到杰出的复活这标竿，还是我们在今世只能奔跑赛程，盼望在来世达到这标竿？也许有人认为，我们必须等到来世，纔能达到这标竿。但是，我们若在今世没有达到这标竿，来世我们也达不到。我们必须在我们的一生之中竭力达到这标竿。
在一章二十一节保罗说，『在我，活著就是基督。』这位基督是他的标竿。因此，对保罗而言，活著就是这标竿─基督（杰出的复活）。不仅如此，对我们而言，活著也当是杰出的复活，因为我们所应当活的这位基督，祂本身就是杰出的复活。这意思是说，我们应当天天活杰出的复活。例如，有位弟兄非常爱他的妻子。他必须问自己：这样的爱是天然的，还是在复活里的？连非基督徒的丈夫也会天然的爱妻子。若是一位弟兄在复活里爱他的妻子，他的爱就是在旧造之外，并在神里面。这说出活基督就是活杰出的复活，亦即活一种绝对在旧造之外，并绝对在神里面的生活。
我年轻的时候，不明白为甚么保罗似乎很难达到这标竿。我以为是他所遭遇的逼迫所致。依我看，似乎是从别人来的反对，拦阻他奔跑基督徒的赛程。多年以后，藉著经历我纔开始看见，叫我胜过逼迫，比叫我不照著天然的生命，而在杰出的复活里爱妻子更为容易。我在基督里已经五十多年了，这些年间我一直是个热心的基督徒。在基督徒的赛程中，我遭遇过许多拦阻；我知道最大的拦阻，乃是天然的生命及其想法和习惯。我们向著标竿奔跑赛程的时候，天然的生命常常拦阻我们。
你曾否问过自己，你每日的谈话中，有多少是天然的，有多少是在杰出的复活里的？虽然你不说邪恶、毁谤的话，但你的谈话也许是天然的。你可能说了许多积极的话，但你的说话可能还是在天然里，而不是在复活里。改良我们的品行、行为、伦理、或道德并不难，但要在复活里生活，却极其困难。
天然的生命有一个特点，就是罣虑。你完全没有罣虑，没有担忧么？最近我的健康有点问题，罣虑就来了。我就宣告主在腓立比四章六至七节的话：『应当一无罣虑，只要凡事藉著祷告、祈求，带著感谢，将你们所要的告诉神；神那超越人所能理解的平安，必在基督耶稣里，保卫你们的心怀意念。』我宣告我是站在这个应许之上，然而，宣告之后，罣虑立刻又来了。我想要脱离罣虑，但是罣虑始终不放我过去。你知道我为甚么会罣虑么？因为我尚未完全在复活里。在杰出的复活里，是没有罣虑的。罣虑是属旧造的，不能进入复活的范围里，不能进入新造的领域里。
保罗从经历中知道，要过一种完全脱离旧造，而在神里面的生活，并不容易。在一章二十一节他能彀宣告说，『在我，活著就是基督。』可是一章里只有宣告，没有说明或解释。三章给我们看见，活基督就是活杰出的复活，而这该是我们的标竿。我们的言语和行为必须在复活里。某一种行为若不是在复活里，我们就不该作。某些话若不是在复活里，我们就不该说。问题不在于事情的对或错，乃在于是否在复活里。甚至我们的爱，也必须在复活里。
杰出的复活里毫无旧造的成分，反而满了神圣的成分。人与一个活在杰出复活里的人同在时，会感受到神，就是这个原因。这样一个人的生活，他的言语、行为，乃是在复活里。这就是我们日常生活中杰出的复活。在腓立比三章，保罗就是竭力追求这种生活。当他宣告他渴望认识基督并祂复活的大能，或者他可以达到杰出复活的时候，他心里所想的就是这个。他不是以为自己已经达到了，他乃是向著杰出的复活这标竿竭力追求。
我们感谢主，给我们看见腓立比三章这些经文的深处。主所说关于杰出的复活这些话，必不徒然返回。我相信我们中间许多人会过一种脱离旧造，并在神里面的生活。
标竿是杰出的复活；照样，奖赏也是杰出的复活。标竿是要我们去得著的，奖赏是给我们享受的。我们在今世就可以达到标竿，但我们要在来世纔能享受这奖赏。
在罗马八章十一节保罗说，『然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉著祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。』这节经文指明，我们在今世就能达到杰出的复活。这里保罗说，那叫基督从死人中复活者的灵，要赐生命给我们这人正在死去的部分，就是我们必死的身体。我们已经看见，那灵是基督复活的实际，是杰出复活的实际。那灵住在我们里面，要真实且实际的将杰出的复活作到我们全人里面。因此，罗马八章十一节指明，我们应当在今世就达到杰出的复活。
启示录二十章六节题到来世的奖赏，就是头一次复活的奖赏：『在头一次复活有分的有福了，圣别了，第二次的死在他们身上没有权柄；他们还要作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。』在原文里，『头一次』与路加十五章给回头的浪子那『上好的』袍子，是同一个字。头一次复活，就是上好的复活、杰出的复活。倘若我们在今世不竭力追求过一种绝对脱离旧造，而完全在神里面的生活，我们在来世就得不著奖赏作我们的享受。但我们若今天就得著杰出的复活，这复活要成为我们来世的奖赏。这样，今天对我们是标竿的，在千年国我们与基督同王的时候，就成为我们的奖赏。那就是享受杰出的复活作我们的奖赏。神已经在基督里召我们向上去得这奖赏。这奖赏应当是我们在今世竭力追求并得著的标竿。
读经：腓立比书三章十五至十六节，加拉太书五章二十五节，六章十五至十六节。
腓立比三章向我们启示一个独一的人位─超绝、包罗万有的基督。在本篇信息中，我们要来看，我们这些基督徒里面应当有独一的心思，外面应当有独一的生活行动。
保罗在三章十五节总结一至十四节的话，说，『所以我们凡是长成的人，都要思念这事；你们若思念任何别的事，神也必将这事启示你们。』保罗说『思念这事』是甚么意思？我们要回答这个问题，就必须思考保罗在十三至十四节所说的话：『弟兄们，我不是以为自己已经取得了。我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向著标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。』保罗所说『思念这事』的意思，就是忘记背后，努力面前的，向著标竿竭力追求，为要得著奖赏。
我们曾指出，那标竿就是我们的生活、行事、为人完全脱离旧造，而在神里面。这就是杰出复活的标竿。（11。）向著杰出复活的标竿竭力追求，就是竭力追求一种脱离旧造，并完全在神里面的生活。这杰出的复活，实际上就是在复活里的基督自己。我们也可以说，基督本身就是杰出的复活的描绘。在基督成为肉体、钉十字架并复活之前，还没有这幅图画，因为那时还没有杰出的复活这样的事。在基督成为肉体以前，神还没有联于受造之物。但是有一天，神的儿子进到旧造里面。祂钉十字架的时候，将整个旧造带到十字架上，钉在那里。因此，基督藉著钉十字架，了结了旧造。不仅如此，祂埋葬的时候，还将旧造（由细麻布与裹头巾所表徵）一同带进坟墓里。当祂复活的时候，祂把细麻布与裹头巾留在那里。（约二十6~7。）这指明旧造已经留在坟墓里。基督在复活里出来的时候，祂是一个绝对脱离旧造，完全在神里面的人。这就是『杰出的复活』一辞的意义。基督藉著钉死与复活，达到了这杰出的复活。
按照新约，我们不该将杰出的复活与基督的人位分开，因为基督自己实际上就是杰出的复活。这意思是说，我们接受主耶稣时，也接受了杰出的复活。然而，历代以来，从第一世纪直到现今，这件事传扬得还不彀。我们何等感谢主，因著祂的怜悯，祂开启了我们的眼睛，叫我们看见何谓从死人中杰出的复活！
『思念这事』与竭力追求杰出的复活有关。思念这事就是明白并领悟，我们这些蒙神拣选、救赎并重生的人，必须竭力追求一件事，就是使我们的生活脱离旧造，而在神里面。这意思是说，我们全部的生活应当是在杰出的复活里。我们已经看见，这杰出的复活实际上就是基督这亲爱、宝贵、超绝的人位；祂藉著钉死与复活，已经从旧造出来，并进到神里面。这奇妙的一位远比天使优越。天使仍然属于旧造，也不曾经历钉死与复活。但是基督钉死、埋葬之后，又复活脱离旧造，并进入神里面，你曾听过别人这样描述主耶稣么？阿利路亚，基督自己就是杰出复活的实际！现在我们必须竭力追求一种生活，这生活就是基督这奇妙的人位。我们应当能与保罗说同样的话：『在我，活著就是基督。』（腓一21。）保罗也能见证说，他已经与基督同钉十字架，并且基督在他里面活著。（加二20。）在保罗里面活著的那位基督，本身就是杰出的复活。
只要我们活在旧造里，即使我们所作的事非常美好，我们仍然没有活基督。就算有人遵照比孔子更高的伦理标准生活，那样的生活还不是基督，只不过是伦理的生活，在旧造里属伦理的生活。我们不仅要追求胜过罪，也要追求胜过旧造最好的各方面，包括属旧造的伦理道德。我们必须向著标竿─杰出的复活─竭力追求，这标竿就是我们亲爱、超绝的基督自己。看见这事是何等的有福！我们若竭力追求过一种脱离旧造并在神里面的生活，我们在家庭生活中就会蒙何等的福。
我们都必须『思念这事』，就是思念追求基督这杰出的复活。青年人若要竭力追求这个标竿，不仅要改良自己的行为和性格，或是成为更好的学生，乃是要过一种生活，这种生活实际上就是在复活里的基督自己。这是一种完全在旧造之外，并完全在神里面的生活。愿我们都有这独一的思念。
在腓立比三章十五节保罗说，我们若思念任何别的事，神也必将这事启示我们。今天基督徒中间普遍思念别的事，他们对事情的想法、领会和体验有数百种之多。哦，信徒中间所思念的事何其多！但是保罗勉励我们要只有一个心思，只『思念这事』。
我在中国传福音的时候，时而有人指控我心胸狭窄。他们劝我不要说惟有基督是救主。他们宣称，传扬耶稣基督是人类独一的救主，就是心胸太狭窄。我告诉他们，论到基督，我的心胸还不彀狭窄；我还必须狭窄到一个地步，只有基督自己。基督徒也劝我不要心胸狭窄；他们特别敦促我，不要说我们在主恢复里所走的路纔是正路。我回答说，『倘若这条路不对，我就不能走下去。若这是正路，我不仅自己必须接受，还要鼓励别人也接受。否则我就是欺骗自己，也欺骗别的信徒。你们以为自己心胸宽大，实际上你们是自欺欺人。你们不知道这正路，你们也没有走在正路上。』关于属灵的事，神定罪人的『心胸宽大』。主耶稣说，引到生命的，那门窄，那路狭。（太七14。）
按照圣经，我们只有一位神，一位主，一位灵，一个召会。神的话非常强调一。只有一位创造者和一位救主；与此不同的教导，完全是属鬼魔的。
保罗说，我们若思念别的事，『神也必将这事启示』我们；这指明思念别的事，就是缺少启示。我们若思念别的事，就需要启示。为这缘故，在腓立比三章十五节保罗并不是说，神要教导我们；他乃是说，神要将这事启示我们。
信徒仅仅靠著读圣经的字句，并不能思念相同的事。主耶稣来到地上的时候，旧约三十九卷书都已经完成。宗教徒虽然查考圣经，却不肯到基督这里来得生命。在约翰五章三十九至四十节主耶稣说，『你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。』我们若查考圣经，却不到主这里来，我们就会思念许多不同的事。有些人可能比较喜欢摩西，有些人比较喜欢以利亚或耶利米。我们惟有到基督这独一的人位这里来时，纔可能思念同一件事。
主复活以后，对祂的门徒说，『这就是我从前还与你们同在的时候，对你们所说的话：摩西的律法、申言者的书、和诗篇上所记关于我的一切事，都必须应验。』（路二四44。）这指明我们必须在圣经里看见基督。
今天基督徒中间的光景，乃是当日主耶稣在地上时宗教徒情形的重演。事实上，今天的光景更差。现在读圣经的人不只有三十九卷书，乃是有六十六卷书。今天比第一世纪有更多的『法利赛人』、『撒都该人』和『经学家』，这是因为有更多的人读圣经，也有更多的信徒思念别的事。
虽然今天基督徒中间，所思念的有数百种不同的事，但我们的目标不是要使信徒联合。然而，当基督这独一的人位启示给我们的时候，我们就在祂里面联合，并且是祂将我们联合。事实上，祂自己就是我们的联合。
我们不但不以联合信徒为目标；事实上，我们也不指望有大批的信徒会走主恢复的道路。主耶稣在地上职事的末期，并没有得著许多跟从者。根据行传一章，只有一百二十人聚集在耶路撒冷的那间楼房上。我们的目标不是要受热烈的欢迎，也不是要得著众多的人数。说到这一点，我们必须受题醒，保罗写腓立比书的时候，并没有受到群众的欢迎。相反的，他写这封书信的时候，乃是被人拒绝、遭人逼迫，并且下了监牢。
倘若有几百万的基督徒走主恢复的道路，主的恢复也许就不存在了。信徒中间许多不同的心思可能会使主的恢复终结。主的恢复实在是一条窄路，是大多数基督徒难以接受的窄路。所有在恢复里的人必须注意保罗的话，要『思念这事』。
我们不能否认，我们已经从主领受了关于包罗万有之基督的启示。惟有神的启示纔能叫我们『思念这事』，有独一的思念，这思念在保罗里面，也在许多爱主耶稣并寻求主耶稣的人里面。这种思念不是竭力追求一种工作或运动，乃是竭力追求过一种完全脱离旧造，而在神里面的生活。这就是腓立比三章所说那独一的思念。
『思念这事』包含一种领悟与决心，要向著标竿竭力追求。宗教的作法和伦理的作法，与对神标竿的领悟以及向这标竿竭力追求的决心全然不同。思念这事就是思念要竭力追求在复活里的基督，使我们可以活基督这杰出的复活。我们都需要思念这事，有这样的领悟和这样的决心；这样，我们就能彀向著这标竿竭力追求。
受独一思念的管治，而有独一的生活行动
我们若有独一的思念，也必有独一的生活行动。我们人都是受心思控制的；是心思支配行动，而不是行动支配心思。我们的所思所想，总是管治我们的言行。因此，我们的思想支配并控制我们全部的生活。这是我们需要藉著心思的更新而变化的原因。
有人诬告并毁谤我们扭曲人的心思。我们绝没有扭曲人的心思，但我们的确鼓励更新心思。我们的心思必须更新，纔能有正确的领悟与决心。这样，我们基督徒的生活行动，就会受被神更新过的心思所支配。
腓立比三章十六节繙作『行』的希腊字不是一般的『行』；加拉太五章二十五节也是用这个字。这个字非常特别，牠是『基本原则』（element）这个名词的动词形式。至少有一个英文译本将这里的希腊字繙作『遵守基本原则』。这里的『行』原文为『史托依奇欧』（stoicheo），源自『史泰依叩』（steicho），意按次序而行，在军队行列中前进，步伐一致。这样的行进，乃是在某一条道路或路径上行走。这种行走是有规律的，像士兵按著步调行进，他们同时行进，而且节奏相同。
有些人也许会怀疑，经历深浅不一的圣徒，怎么可能按著同一步伐、同一步调行走？例如，一位在主里有五十多年经历的弟兄，怎么能彀和刚得救的弟兄按著那同一步伐而行？不要认为这样的行是不可能的。圣经中教导的方式与世俗教育制度的作法不同。在学校里，不同年龄的学生有不同的教科书。然而，我们基督徒只有圣经这本独一的教科书。就著属灵方面而言，幼稚园和研究所都只有一本教科书，就是圣经。
保罗在十五节题到『凡是长成的人』，这话含示有些信徒比其他的人更成熟。但保罗在十六节接著说，『然而，我们无论到了甚么地步，都当按著那同一规则而行。』『我们无论到了甚么地步』指明所有的圣徒，不论他们成熟不成熟，都包括在内。我们都必须按著同一规则而行。即使是最年幼的圣徒，也应当与很成熟的圣徒走同一条路径。在这一点上，神的意念高过我们的意念。我们都应当『思念这事』，走同一条路径。
至终，我们都要受独一的思念和独一的生活行动之启示所管治。然后我们自然而然会说，『主耶稣，我现在爱你和从前爱你不一样。主，我在你面前，决心要竭力追求你这杰出的复活。我盼望我生活里的一切都脱离旧造，而在神里面。』我们若看见这样的启示，也下了这样的决心，我们就会有独一的生活行动，这独一的生活行动乃是受独一思念的控制并支配的。
加拉太六章十五至十六节指明，这独一的生活行动乃是照新造的准则而行的：『受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。凡照这准则而行的，愿平安怜悯临到他们，就是临到神的以色列。』照新造的准则而行，就是照杰出复活的准则而行。我们若照这准则而行，我们就是神的真以色列。
以色列这名字的意思是『神的王子』。我们成为神的王子，乃是藉著有独一的思念，这思念支配我们採取独一的生活行动，也就是向著杰出的复活这标竿竭力追求。今天主盼望要得著一班竭力追求这标竿的人。愿我们都看见独一的思念支配独一的生活行动这件事的重要性，也愿我们都向著这独一的标竿─基督，就是杰出的复活─竭力追求。
读经：腓立比书四章一至七节，一章八节，哥林多后书十章一节。
我们读腓立比书的时候，也许会觉得保罗在四章一至七节的思想，似乎不如前三章所表达的思想那么高。他在一章说到活基督和显大基督；在二章说到以基督为我们的榜样，好像发光之体显在世界里，将生命的话表明出来；在三章说到以认识基督为至宝，以及向著标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我们向上去得的奖赏。接著保罗在四章用了一些表面看来相当平凡的语句：『在主里常常喜乐』，『当叫众人知道你们的谦让宜人』，以及『应当一无罣虑』。你若一直向著标竿竭力追求，为要得著奖赏，这时突然有人勉励你不要罣虑，你难道不认为这是一种打岔，于是说，『我一直在竭力追求基督。我想要达到杰出的复活这标竿。你为甚么和我谈到罣虑？』许多读腓立比书的人宝贝前三章，但他们也许不知不觉的认为，四章的水平比一至三章低一些。');
多年以前，我珍赏腓立比书前三章，远胜于第四章。我觉得保罗在一、二、三章升到高峰之后，在四章似乎骤降至较低的水平。我无法领会保罗写这封书信的时候，为何会有这突如其来的转变。
保罗在四章十二节说，『我都学得祕诀。』我们要作四章所说的事，就需要神圣的生命。保罗已经学得祕诀，就是在那加他能力者的里面，凡事都能作。他在四节劝勉我们，要在主里常常喜乐。我们可能认为，在主里喜乐并不难。事实上，要在主里喜乐需要杰出的复活。我们要在主里喜乐，就必须在祂这位加我们能力者的里面。因此，甚至在主里喜乐这件表面看来很简单的事，也需要我们学得祕诀。我们若不知道祕诀，就不能彀喜乐。
保罗在四章五节说，『当叫众人知道你们的谦让宜人。』他在林后十章一节说，『我…藉著基督的温柔与谦让宜人劝你们。』（另译。）腓立比四章五节题到的谦让宜人，不是一般的谦让宜人或道德上的谦让宜人。这乃是基督的谦让宜人，是一种属灵的属性，一种基督的美德。这种谦让宜人必须成为我们的谦让宜人，然后我们当叫众人知道我们的谦让宜人，就是基督的谦让宜人。
何谓谦让宜人？保罗为甚么在四章五节题到谦让宜人，而不题别的美德？保罗若告诉我们，当叫众人知道我们的爱或恩慈，这一节对我们就不成为问题。但是保罗在这里不题爱、恩慈、谦卑、或其他人性的美德，惟独题起谦让宜人。我们都知道爱、恩慈、和谦卑是甚么，但是谁能给谦让宜人下一个完整的定义？几年前若有人问我谦让宜人的定义，我会说，谦让宜人的意思是恆久的背负重担。然而，这个定义很天然，并不能帮助我们明白保罗为甚么在四章五节说到谦让宜人，而没有说到别的美德。
保罗告诉我们，当叫众人知道我们的谦让宜人之后，在五节他接著又说，『主是近的。』许多解经家认为，这节的意思是说主来临的日子近了。我不敢说这里没有这个意思；但是保罗在这里不是说主快来了；他乃是说，主已经是近的。然后在下一节保罗告诉我们，应当一无罣虑，只要『凡事藉著祷告、祈求，带著感谢』，将我们所要的告诉神。叫众人知道我们的谦让宜人、一无罣虑、以及凡事将我们所要的告诉神，在这三件事的中间，保罗宣告说，主是近的。
我们凭著自己，无法叫众人知道我们的谦让宜人，也无法免于罣虑，甚至也不能将我们所要的告诉神。有些人认为祷告很简单；事实上，祷告是件困难的事。我们若要像保罗一样凡事都能作，就必须学得祕诀。我们也必须在那加我们能力者的里面。
腓立比四章一至七节是保罗所写一、二、三章结语的一部分。他在四章一至七节所说的话，乃是根据他前面所写的：活基督、显大基督、以基督作我们的榜样、以认识基督为至宝、向著标竿竭力追求、以及活在杰出的复活里。
他在四章一节说，『所以，我所亲爱所切慕的弟兄们，我的喜乐和冠冕─亲爱的，你们要这样在主里站立得住。』我们从三章得知，保罗渴望给人看出他是在基督里面。他在四章一节告诉我们，要在主里站立得住。在主里站立得住，乃是叫众人知道我们谦让宜人的关键。我们若没有在主里站立得住，别人就无法知道我们的谦让宜人。我们不论作甚么事，都必须有正确的立足点；叫人知道我们的谦让宜人也是如此。故此，我们必须在主里站立得住，也就是说，我们必须留在祂里面。所以保罗说在主里站立得住，等于主所说住在祂里面。（约十五4。）
保罗在腓立比四章二节接著说，『我劝友欧底亚，也劝循都基，要在主里思念相同的事。』我们这些在主里站立得住的人，也应当『在主里思念相同的事』。离了主，我们就无法思念相同的事。我们若要在主里思念相同的事，就必须先在主里站立得住。
三节接著说，『是的，我也求你这真实同负一轭的，帮助她们；她们在福音上曾与我和革利免、并我其馀的同工一同努力，他们的名字都在生命册上。』保罗在这里要求那些真实同负一轭的，帮助友欧底亚和循都基思念相同的事。保罗似乎在说，『这两位姊妹是我的同工，但她们至少暂时没有在主里面。我勉励你们这真实同负一轭的，尽力将她们带回到主里面，并且帮助她们在主里思念相同的事。』这两位姊妹是同工，在福音上曾与保罗一同努力，她们的名字都在生命册上。然而，她们目前不在主里面。
保罗在四节说，『你们要在主里常常喜乐，我再说，你们要喜乐。』在我们的经历中，当我们不在主里的时候，就没有甚么喜乐，我们也喜乐不起来。从前友欧底亚和循都基能彀喜乐，但是现在她们不在主里面，所以不能彀在主里喜乐。
我们可以实际的知道我们到底在不在主里面。你只要与召会中的一位弟兄或一位姊妹不一，你就不在主里面。当然，就地位而言，你永远在基督里，甚么都不能影响我们在基督里的地位。但是在实际上和经历上，我们可能没有留在祂里面。我们与某位圣徒不一的事实，就证明我们不在主里面。
甚至与一位弟兄或姊妹不一，就是一件非常严重的事。大部分的圣徒至少都与一位圣徒不一。例如，几位姊妹一同服事爱筵，一位姊妹也许不喜欢另一位姊妹服事的作法，就拒绝与她一同服事，甚至撇下这位姊妹迳自走开。她离开这位姊妹，实际上就是从主里面走出来。她不应当拒绝与那位姊妹一同服事，却该在那种情况中叫人知道她的谦让宜人。
在召会中与众圣徒一同事奉，不是一件容易的事。工厂里的员工如果工作不力，老闆可以开除他。但是在召会里面，没有人是雇来的，也没有人可以被解雇。就如我们生在一个家庭里，不能被开除而不成为家中的一分子；照样，我们也是生在召会里，不能被开除而不成为召会的一分子。难处临到时，我们不应当撇下圣徒，或是拒绝与他们一同服事；我们反该谦让宜人。
我们若谦让宜人，就不至罣虑。何时我们叫人知道我们的谦让宜人，何时我们的罣虑就除去。我们谦让宜人的时候，就能在主里喜乐；我们在主里喜乐的时候，我们的罣虑就消失了。因此，谦让宜人能彀维持我们的喜乐，而喜乐能驱除我们的罣虑。但我们何时没有谦让宜人，我们就不能喜乐；那么，罣虑就有路可以进来。这不仅是道理，更摸著我们基督徒生活的实际光景。
在这点上，我们必须更完满的来看谦让宜人的意义。谦让宜人的意思是我们很容易满足，甚至以少于我们所当得的为满足。这就是谦让宜人原文的意义。以少于我们所当得的为满足，与合法的苛求形成对比。谦让宜人是向人无所要求；不论对方对我们作甚么、为我们作甚么，我们都能满足。假如一位弟兄想喝杯热饮，而他的妻子为他摆上冷饮，他很不满意，就责备她，这就不是谦让宜人，而是一种合法的苛求。倘若这位弟兄能彀向妻子显出谦让宜人，那么不论她摆上甚么，即使他不能喝，他也满意。他会以少于他所当得的为满足。
卫斯特（Wuest）在他的『字义研究』一书中指出，繙作谦让宜人的希腊字，意思不仅是以少于我们所当得的为满足，也有甜美的合理之意。这辞还包括自制、忍耐、适度、恩慈、以及温和的意思。此外，照著基督徒的经历，谦让宜人是包罗一切的，因为牠包含了基督徒一切的美德。这意思是说，我们若不能谦让宜人，我们就没有任何基督徒的美德。倘若一位弟兄的妻子为他摆上不合他胃口的冷饮，他便埋怨起来，那时他就没有展现基督徒的美德。但他若藉著基督的恩典，以少于他所当得的为满足，对他的妻子谦让宜人，既不批评她，也不定罪她，他在这样的谦让宜人之中，就显出一种基督徒包罗一切的美德。他的谦让宜人包括忍耐、谦卑、自制、仰望主，甚至包括承认主在一切事上有主宰权柄的美德。
有时候我们行事为人的态度失当，原因就是我们缺少谦让宜人。我们态度消极，话语没有恩慈，也是由于缺少谦让宜人。我们不能爱人，是因为我们没有谦让宜人。同样，我们不能容忍，是因为我们缺少谦让宜人。甚至多话也是没有谦让宜人的结果。我们若没有谦让宜人，就没有和平。我们若不向著家人显出谦让宜人，我们的家庭生活就没有和平。和平乃是从谦让宜人来的。
保罗知道，谦让宜人是个包罗一切的美德，所以他说，『当叫众人知道你们的谦让宜人。』这谦让宜人实际上就是基督自己。保罗在一章二十一节说，『在我，活著就是基督。』基督既是谦让宜人，保罗活著就是谦让宜人。保罗所专切期待的，就是无论是生是死，总叫基督在他身上照常显大。保罗显大基督，就是叫人知道他的谦让宜人。因此，叫基督在我们身上显大，等于叫众人知道我们的谦让宜人；这是因为谦让宜人就是我们实际所经历的基督。我们可以谈论活基督，也见证我们活著就是基督。然而，我们每日在家庭生活中所需要的，乃是谦让宜人。我们若有谦让宜人，我们的经历里就真有基督。倘若一位弟兄的妻子得罪了他，他必须叫她知道，基督是他的谦让宜人。
要作个好丈夫、好妻子相当困难。作好丈夫、好妻子的关键，乃是谦让宜人。我再说，谦让宜人所包含的，比温和或谦卑要多得多。谦让宜人这个基督徒包罗一切的美德，就是基督自己。我们在家庭生活和召会生活里，都必须过一种谦让宜人的生活来活基督。
我们越探讨谦让宜人的意义，就越能珍赏保罗为甚么在四章五节说到这点。我们基督徒生活的失败和挫败，全是因为我们缺少谦让宜人。所有的圣徒，不论是年轻的或是年长的，都一样有忽略谦让宜人的倾向。我们若要活基督，就必须以少于我们所当得的为满足。我们不该向别人苛求。
主耶稣在地上时，过的是一种谦让宜人的生活。一面，祂非常严格；另一面，祂也非常宽容。例如，祂自己多方祷告，但祂在祷告的事上并不要求祂的门徒，也不因著他们祷告不彀而定罪他们。
保罗说到谦让宜人之后，紧接著就说，『主是近的。』我已经指出，我不反对将这句话领会成主来的日子近了。然而，我们若不照著道理，而照著经历来看，我要说，这话是指主今日与我们同在。这也加强了保罗的劝勉，要我们叫众人知道我们的谦让宜人。因著主是近的，我们就没有藉口不叫人知道我们的谦让宜人。我们常常没有谦让宜人，因为我们忘记主是近的，我们甚至不记得祂实际上就在我们里面。当一位弟兄的妻子为他摆上的是冷饮，而不是热饮时，他在意的是饮料，还是主？倘若他在意的是饮料，而不是主，那么在他的经历中，只有饮料是近的，主却非常的遥远。因著我们没有体会主是近的，所以我们没有谦让宜人。相反的，我们严以待人，对别人强制苛求，没有考虑别人的处境。我们越体会主是近的，就越能满足，越能体谅他人，也越能甜美合理的看待他们的处境。我们若体会主是近的，就会从旧造转向新造，转向杰出的复活；这复活彰显出来，就是谦让宜人。
拿撒勒人耶稣要过一种满了谦让宜人的生活，就必须过复活里的生活。惟有在杰出复活里的生活，纔会是谦让宜人的生活。谦让宜人实际上就是在杰出的复活里，也就是不在旧造而在新造里之生活的彰显。叫众人知道我们的谦让宜人，不仅是有恩慈或忍耐，更是让别人看见一种正当的基督徒生活。这种生活就是基督这杰出的复活藉著谦让宜人彰显出来。
我们曾强调过，在召会生活和家庭生活中都需要谦让宜人。我们若谦让宜人，与别人相处时就会体谅别人。例如，一位姊妹想要帮助另一位姊妹改进她在召会中事奉的方式。想要帮助人的姊妹必须先考虑，她所要帮助的姊妹是不是能彀接受改正。她也应当考虑，自己改正别人的时候是在灵里，还是在肉体里。
谦让宜人要求我们对人说话不急促，反而在开口之前必须多加考虑。我们对待召会中的弟兄姊妹和家人太急促时，就会伤害他们。
我能作见证，身为一位年长的人，我现在对待家人的方式，与四十年前大不相同。今天我显出的谦让宜人，比那时候要多得多了。我从前站在作丈夫和作父亲的地位上，说些我觉得必须说的话。然而，我从学习中知道，这么作常会伤人。现在我对妻子说话之前，都考虑到她和她的情形。我问问自己，她能不能承受我所要对她说的话，并问自己甚么时候说纔适当。我还考虑她会多快乐，会得多少安慰，以及我想要对她说的话，她能彀接受多少。这些都与显出谦让宜人有关。
当主耶稣与两个门徒在往以马忤斯的路上同行时，祂显出了谦让宜人。祂问他们在谈论些甚么，其中一位回答说，『独有你在耶路撒冷作客，不知道这几天在那里所发生的事么？』（路二四18。）主虽然甚么都知道，还是问他们：『甚么事？』（19。）然后祂耐心听他们告诉祂所发生的事。后来，在适当的时候，主纔让他们认出祂来。祂对这两个门徒实在是谦让宜人。
我们若向别人显出谦让宜人，他们就会得著滋养、医治，并且得著帮助而长大。我们绝不会绊倒别人或伤害别人。然而，我们因著缺少谦让宜人，就在召会中和家庭生活中伤了人。
我愿意强调一件事，就是谦让宜人不是一件伦理道德的事；谦让宜人乃是基督。保罗在腓立比一、二、三章说了许多关于基督的事，然后在四章五节他没有说到基督，却说到谦让宜人。事实上，他说『当叫众人知道你们的谦让宜人』，就是说『当叫基督在众人面前得著彰显并显大』。保罗先说到活基督、显大基督、以基督为榜样，以及竭力追求基督这标竿；接著他指出，我们必须活这位基督作我们的谦让宜人。我们都需要主作我们的谦让宜人。活基督作我们的谦让宜人，实在说来，就是活在杰出的复活里。
读经：腓立比书四章一节，四至五节，十一至十三节，提摩太前书三章三节，提多书三章二节，雅各书三章十七节。
保罗在腓立比四章五节说，『当叫众人知道你们的谦让宜人。』我们虽然熟悉谦让宜人这个辞，却不容易充分加以解释。许多人会说，谦让宜人就是忍耐；然而，这个辞是用在一卷强调经历基督之书信的末了。腓立比书主要不是论到道德、行为、性格或伦理。这卷书信的主题乃是经历基督，全书的四章都与经历基督有关。
我们读四章的头几节时，也许不觉得这几节的主题仍是经历基督。但是十三节说，『我在那加我能力者的里面，凡事都能作。』『凡事』必定包含了五节所题到的谦让宜人。保罗嘱咐圣徒要谦让宜人，那么他自己必然是过著谦让宜人的生活。如果他自己不实行谦让宜人，却劝勉别人要叫众人知道他们的谦让宜人，那么他就是假冒为善。保罗在四章五节所说的话，必定是根据他亲身的生活、经历和实行。因此，谦让宜人必定是对基督的经历。此外，保罗说，他在那加他能力者的里面，凡事都能作，这事实也指明谦让宜人就是基督。
保罗在一章二十和二十一节说到显大基督和活基督。他在二章陈明基督是我们独一的榜样，然后又说到将生命的话表明出来。将生命的话表明出来，等于彰显基督。三章给我们看见，基督该是我们的标竿和奖赏；我们必须向著标竿竭力追求，为要得著神在基督里，召我们向上去得的奖赏。（三14。）我们不论是年幼的或是年长的，都应当竭力追求基督。这是保罗在三章十六节的观念，那里说，『然而，我们无论到了甚么地步，都当按著那同一规则而行。』我们都当活基督、显大基督、彰显基督、并且竭力追求基督。接著，保罗在四章说到在主里站立得住，在主里喜乐，并叫众人知道我们的谦让宜人。我们若对腓立比书的主题有正确的领会，领悟这卷书的中心点就是经历基督，我们就会看见，叫人知道我们的谦让宜人，实际上就是叫人知道基督。我信这乃是保罗的思想。
明白圣经最好的路，就是进入作者的思想里，抓住作者写这卷书所根据的要点。毫无疑问，我们探讨腓立比书这四章时，会看见保罗在这卷书信里的基本思想，就是基督是他的生活、榜样、标竿同奖赏、以及能力。保罗在这卷书里所说的乃是：我们必须活基督，以基督为我们的榜样，竭力追求作我们标竿的基督，并经历基督作我们的能力。这些都该产生一种生活，就是彰显基督的生活。
你会用甚么辞来形容彰显基督的生活？你会形容这生活是满了爱的、顺从的、忍耐的、谦卑的、有恩慈的么？这几个辞当中没有一个能表达得完全。不错，彰显基督的生活必定是满了爱、顺从、忍耐、谦卑、有恩慈的；然而，彰显基督的生活所包含的，比这些还要多得多。这些辞保罗在四章五节都没有用到，这是很有意义的。他用的是谦让宜人一辞。他不是吩咐我们，叫众人知道我们的爱、我们的忍耐，乃是叫众人知道我们的谦让宜人。
保罗为甚么在四章五节吩咐我们，当叫众人知道我们的谦让宜人？他为甚么不说到一些其他的美德，如圣别或公义？若是你写这封书信，你会用那个辞？也许有些人会用忠心、顺从或合一，但是这些辞似乎都不合式。说『当叫众人知道你们的忠心』，或说『当叫众人知道你们的合一』似乎都不彀。就算我们竭尽所能，也找不出一个适当的辞来代替谦让宜人。即使我们不能完满的解释或说明甚么是谦让宜人，我们读这节的时候还是觉得，只有谦让宜人纔是惟一适合这节的辞。
当保罗说我们应当叫人知道我们的谦让宜人时，他指的是我们完满的谦让宜人。能叫众人知道的谦让宜人不是有限的，也不是部分的，乃是完满的。
我们若要明白谦让宜人的意义，就不该转向哲学或道德的书。我们该转向圣经，从圣经中寻找四章五节中谦让宜人的意义。我们已经看见，谦让宜人必定是基督的彰显。保罗首先嘱咐我们，当叫众人知道我们的谦让宜人；他知道我们作不到，所以接著又说，『我在那加我能力者的里面，凡事都能作。』这指明谦让宜人至少是基督部分的彰显。
我们从整卷腓立比书的上下文来思考四章五节时，就更清楚的看见，谦让宜人与彰显基督有关。保罗在一章二十和二十一节说到显大基督和活基督。叫人知道我们的谦让宜人，必定与活基督和显大基督有关。这意思是说，我们的谦让宜人必定就是我们所活、所显大的基督。我们不该把四章与这卷书其他的部分隔开。保罗在一章说到显大基督，又在这卷书的末了说到叫人知道我们的谦让宜人。我们所叫人知道的谦让宜人，必定是我们所显大的基督。
保罗在二章陈明基督是我们独一的榜样。毫无疑问，谦让宜人必定与基督作我们的榜样有关。这意思是说，谦让宜人必定与二章所启示经历并彰显作我们榜样的基督有关。
我们曾指出，在三章有基督作我们的标竿。我们必须和保罗一同向著这标竿竭力追求。我们所竭力追求的标竿基督，必定也包括了谦让宜人。否则，保罗怎么可能在三章激励我们竭力追求基督，然后在四章五节又嘱咐我们，当叫众人知道一个不是基督的事物？若是这样就不合逻辑了。如果保罗是前后一致的，那么他在四章五节嘱咐我们当叫众人知道的，必定就是他在三章所鼓励我们要竭力追求的标竿。保罗既已鼓励我们竭力追求基督，他在四章五节必不会吩咐我们，当叫众人知道基督以外的甚么事物。保罗既然在前三章里这么多说到基督，他在四章所说的，必定也与基督有关。因此我们相信，四章五节的谦让宜人就是基督。
倘若四章五节的谦让宜人可以用别的辞来代替，那个辞一定是基督。我们可以不说『当叫众人知道你们的谦让宜人』，而说『当叫众人知道你们的基督』。这意思就是叫众人知道我们所活、所显大的基督，我们引以为榜样的基督，以及我们所竭力追求的标竿基督。
谦让宜人就是基督作我们的生活。我们所活的基督成了我们的谦让宜人，也成了别人所知道的谦让宜人。我们若有这样的看见，就会领悟谦让宜人具有重大的意义。牠绝不是基督徒生活中一个孤立的美德。相反的，谦让宜人在我们的基督徒生活中，实在就是基督的同义辞。一面，我们可以说，我们基督徒的生活就是基督；另一面，我们可以说，基督徒的生活就是谦让宜人的生活。因此，叫人知道我们的谦让宜人，意思就是叫人知道我们的基督。
我们若不能叫人知道我们的谦让宜人，那我们只不过在道理或用辞上有基督，在我们的经历上却没有基督。青年人，你们的父母也许知道基督在你们里面。然而，你们必须叫父母知道你们的谦让宜人，好叫他们知道基督。我们必须叫我们每天所接触的人知道我们的基督。这就是叫众人知道我们的谦让宜人。
我盼望强调一个事实，就是谦让宜人一点不差就是基督自己。我们可以在道理上谈论基督，但在我们的经历中必须有谦让宜人。叫人知道我们的谦让宜人，就是叫他们知道我们所经历、所活、所显大的基督。这乃是在基督徒经历的光中对四章五节正确的领会。
腓立比书的每一章都启示基督。然而，在四章里，保罗用了一个特别的辞─谦让宜人，来表示在我们经历中的基督。不要以为腓立比四章的水平比一、二、三章的水平低。不，四章有基督给我们经历，并藉著我们得以彰显为谦让宜人。我们可以说，我们基督徒生活的中心点就是基督。我当然同意这个说法；但是从我们基督徒实际经历的观点来看，基督徒生活的中心点乃是谦让宜人。谦让宜人是个包罗万有的基督徒美德。谦让宜人包含爱、忍耐、恩慈、谦卑、怜恤、体谅、以及服从，就是心甘情愿的降服。我们若有这样一个包罗万有的美德，也就有了公义与圣别。
基督徒的生活乃是一种满了谦让宜人却一无罣虑的生活。惟有当我们有了谦让宜人，我们纔会有一无罣虑的生活。我们的全人若是满了谦让宜人，就没有任何空间让罣虑进来了。
谦让宜人的希腊字在不同的译本里有不同的译法。有些译本将这个希腊字繙作让步（yieldingness）。中文和合本繙作谦让的心。这些领会都没有错，不过都相当肤浅。还有一些译者指出，这个希腊字的意思是合理的、体谅人的、合宜的、合式的。一个谦让宜人的人总是摆得合式的，他的行为总是合宜的。
有些圣徒好是好，但他们就是摆得不合式。他们从一地迁到另一地，但是他们不论往那里去都不愉快。这些圣徒摆得不合式，原因在于他们不谦让宜人。不论景况或环境如何，一个谦让宜人的人总是摆得合式的，他的行为总是合宜的。
谦让宜人也包括和平、温和与温柔。你若合理、体谅人，又能摆得合式，那么毫无疑问，你必是温柔的、有恩慈的、温和的、和平的，你也是柔和而有节制的，对别人满有怜恤。我们已经在前一篇信息中指出，与谦让宜人相对的，乃是合法的苛求。缺少谦让宜人的人，对别人总会强行苛求。但谦让宜人的意思是我们以少于我们所当得的为满足。阿福德（Alford）说，谦让宜人的原文意不严格要求合法的权益。例如，某一样东西也许是我们的，但我们不照著严格的、合法的权益去要求享用。这就是谦让宜人。
主耶稣的生活是谦让宜人最好的说明。想想祂如何对那两个往以马忤斯去的门徒说话。路加二十四章十五节说，这两个门徒『正谈话讨论的时候，耶稣亲自就近他们，和他们同行』。主耶稣对他们说，『你们走路彼此交谈的是甚么事？』（17。）两个门徒的其中一位带著责备的口吻说，『独有你在耶路撒冷作客，不知道这几天在那里所发生的事么？』（18。）主好像一无所知的问道：『甚么事？』（19。）然后他们就开始告诉祂关于拿撒勒人耶稣的事，他们形容祂是个『申言者，在神和众百姓面前，行事说话都有大能』。他们接著又说，祭司长和官长把祂解去定了死罪，钉祂十字架。主比这两个门徒知道得更多，却听这两个门徒讲说，这看出主是何等的谦让宜人！他们走了一段相当长的路程，『将近他们所要去的村子，耶稣好像还要往前行。』（28。）然而，『他们却强留祂说，请你同我们住下罢，因为时候晚了，日头已经平西了。耶稣就进去，要同他们住下。』（29。）主甚至与他们一同坐席。当祂拿起饼来，祝福了，擘开，递给他们的时候，『他们的眼睛开了，这纔认出祂来。』（31。）在这整个过程中，我们看见主的谦让宜人。
除了主耶稣以外，没有人曾经实行这样谦让宜人的生活。你若读名人传记，就会看见，没有人是真的谦让宜人。但你若读四福音书，就会看见，主耶稣的人性生活满了谦让宜人。主耶稣对祂的门徒满有谦让宜人。你能找到主耶稣『开除』门徒的事例么？甚至对犹大，主耶稣都是谦让宜人的。
我们在召会生活中需要谦让宜人，特别是在我们一同服事的时候。假如某一位姊妹服事得不恰当，与她一起服事的姊妹至少面临四种选择：走开、和她一同糟糕的服事、纠正她、或尽力改进她。这四种选择当中，没有一个含有谦让宜人。倘若这位姊妹有谦让宜人，她当然不会走开而不顾另一位姊妹。至少她会与那位姊妹一同服事一段时间，然后运用智慧来看那位姊妹的光景，再决定能不能在爱里说一点纠正或改进的话。倘若那位姊妹不能接受这样的话，这位姊妹就要再等候。至终，她会有机会说话，不是照著自己的意念，乃是照著那灵的引导。这就是谦让宜人。我们若都有谦让宜人，召会就会美好的建造起来。
谦让宜人这美德是包罗一切的，包括爱、恩慈、怜悯、合理、能摆得合式、以及许多其他的美德。现在我们也许能明白，保罗为甚么在一卷这么深的论到经历基督的书末了说到谦让宜人。当保罗劝勉我们当叫众人知道我们的谦让宜人，他所说的话是具有重大意义的。没有一个人凭著天然的生命可以满足这样的要求。孔子也许非常好，但他还是有罪、堕落的。惟有主耶稣过一种满了谦让宜人的生活，而今天惟有基督纔能成为我们完全的谦让宜人。我们若要总括基督人性美德的总和，最适当的辞就是谦让宜人。叫人知道我们的谦让宜人，就是过彰显基督的生活，这生活乃是彰显我们所凭以活著的基督。这样的生活就是基督自己作一切人性美德的总和。这就是基督作我们的谦让宜人。
读经：腓立比书四章一至二节，四至七节，十一至十三节，三章十五至十六节。
谦让宜人的希腊字是由两个字组成的。头一个字是介系词艾比（epi），牠加到另一个字上，就有广阔或完满的意思。提后二章二十五节的『认识』，有完全认识之意，原文也是由艾比组成的。第二个希腊字有很多意思：合理的、体谅的、以及合宜的。因此，谦让宜人的原文是广阔的合理或完满的合理。
根据对这个希腊字的字义分析，并根据我们的属灵经历，根据神在祂经纶里的作为，也根据主在地上的生活，我们能看见，要有充足的谦让宜人，需要有许多其他的美德。谦让宜人乃是包罗万有的美德。
在许多人性美德中，保罗在腓立比四章五节挑出谦让宜人来说。我们会看见，这个特别的美德，与腓立比三至四章中其他重要的事有关。例如，谦让宜人与在基督里凡事都能作有关，也与学得在一切景况都能知足的祕诀有关。此外，我们要有谦让宜人，就必须合乎三章十五、十六节所题到的资格。
谦让宜人的意思是完全合理、体谅并合宜。这需要对当前的情况有真正的了解。假如两位学生在辩论一个数学上的问题，他们辩不出结果，就拿那个问题来请教你。你若不懂数学，就不能给他们作个公平合理的判断。就算你有了必要的了解，你可能还缺少智慧来应付当事者。
我们在家庭生活中极其需要谦让宜人。美好的家庭生活乃是从谦让宜人产生出来的。夫妻若彼此显出谦让宜人，也对儿女显出谦让宜人，就会有最美满的婚姻生活和家庭生活。但他们若不谦让宜人，就会严重的破坏他们共同的家庭生活。
父母对待儿女不该太严厉，但也不该太纵容。过度的严厉与纵容都会伤害孩子。那么，作父母的要如何照管儿女纔正确？正确的路就是满了谦让宜人。
假如一个孩子作错事，父亲知道了，他不该火急的去责备孩子，也不该在怒气中责打他。保罗在以弗所六章吩咐我们，不要惹儿女的气。（4。）父母通常因著在怒气中对付儿女，而惹了儿女的气。你若生孩子的气，首先必须求主除去你的怒气。一旦你的怒气被主对付，你就必须用悟性来了解，孩子为甚么犯了那个错误。毫无疑问，孩子是错了。然而，你还必须了解他的处境。他犯错也许是因著你的粗心大意；要不是你在那特别的一面粗心，孩子也不会犯那个错。乃是因著你的大意，使他有机会作错事，所以你不该完全责怪他，反该先责备自己，然后再管教孩子。这些都包括在以谦让宜人对待孩子这事里。
父母对儿女说话需要运用智慧。也许孩子需要改正，但是父母一定要摸摸感觉，甚么时候说纔合式。作父亲的应当先问自己，该不该当著其他孩子的面，甚至当著母亲的面责备孩子。有时候当著别人的面管教孩子是不智的。我们照管孩子需要多少的智慧！我们若没有谦让宜人，就不会有智慧。从另一面说，我们若没有足彀的智慧，也无法谦让宜人。
我们要显出谦让宜人，也需要忍耐。大部分的父母管教儿女时不容易忍耐。如果一位弟兄要责备自己的孩子，他若等几小时再说话，情况就会好得多。但是，连等几分钟都十分困难，更不用说等几小时了。我们天然的倾向就是要火急的对付孩子。这么无法忍耐是会伤害人的。
不能忍耐也会破坏我们的婚姻生活。假如一位弟兄觉得需要对妻子谈起一件不愉快的事。他若真是谦让宜人，就会等到对的时候，就是等到说了这话会有建设性效果的时候再说。同样的原则，作妻子的必须忍耐她的丈夫，等候适当的时机来表达对一些事情的感觉。可是这样的忍耐与谦让宜人，对我们来说都非常困难。
谦让宜人这包罗万有的美德不仅含示了解、智慧和忍耐，也含示怜悯、恩慈、爱与同情。这里所包含的美德，几乎是列举不完的。我们曾指出，繙成谦让宜人的希腊字含示体谅。谦让宜人是考虑到别人的景况。我们若愿意在婚姻生活和家庭生活中操练谦让宜人，就会有愉快的婚姻生活和美满的家庭生活。
保罗在提前三章三节指明，地方召会的长老们必须和蔼（即谦让宜人）。长老们若不是充分的谦让宜人，当地的召会就不能建造起来。
以弗所四章和歌罗西三章告诉我们，召会是新人，是由不同国籍、不同文化的信徒所组成的。要把许多不同背景的圣徒所组成的召会建造起来，的确需要大量的谦让宜人。长老们对众圣徒与他们的特点都要有正确的了解。他们照顾众圣徒的时候，也必须有智慧。倘若长老们缺少了解与智慧，就不能谦让宜人，他们也许会造成不少伤害。在地方召会中，为著众圣徒之间的建造，每一位长老最需要的美德，就是谦让宜人。
在召会中，谦让宜人不仅是长老们的需要，也是众圣徒的需要。召会中有不同的事奉小组，我们在这些小组中来在一起时，尤其需要谦让宜人。我们在召会中一同事奉的时候，必须彼此显出谦让宜人。一面，我们不该弃绝任何人；另一面，我们也不该过度纵容事奉不当的人。我们何等需要谦让宜人！
圣经启示，在神的经纶里，祂运用了极大的谦让宜人。人堕落以后，神立刻在对付人的事上开始显出谦让宜人。我们若从谦让宜人的观点来读创世记三章，就会看见，神对堕落的人是何等的谦让宜人。一面，神完全了解、知道人的处境和需要；另一面，祂也用智慧来对待堕落的人。
神为要完成祂永远的定旨，为要执行祂的经纶，祂一直是谦让宜人的。祂的谦让宜人还带著了解、智慧、怜悯、恩慈、爱和恩典。甚至生命丰富的供应也包含在神的谦让宜人里。神从来不会命令我们作甚么事，而不顾我们的需要，或不将祂的供应赐给我们。作父母的如果吩咐儿女作一项工作，却不供应他们所需要的，这就不是谦让宜人。谦让宜人总是包括充足的供应，以应付需要。
我们读圣经的时候，看见神以不同的方式对待不同的人。例如，祂对待亚当是一种方式，对待亚伯是另一种方式，对待该隐又是另一种方式。有些研究圣经的人说，圣经有不同的时代（dispensations），就是神对待人的不同方式。这些对待人的方式，实际上与谦让宜人有关。神在某个时期以某种方式对待人，乃是显出祂的谦让宜人。神是谦让宜人的，所以祂知道怎样对待每一个人。祂以某种方式临到你，因为祂知道你就是那种人。但是，祂却以另一种完全不同的方式，来就近另一个人。
圣经启示，神执行祂的经纶时是谦让宜人的。倘若神以我们对待别人的方式来对待堕落的人，祂就无法完成祂的定旨。神如今已经叫众人知道祂的谦让宜人。祂亲自设立一个谦让宜人的例子、榜样，好叫历代的人都知道祂的谦让宜人。神以合理、合宜、且体谅我们的方式来对待我们，便叫人知道祂的谦让宜人。神从来没有不深思熟虑就管教人。祂常常是等候了多时纔惩治人。神实在是谦让宜人，满了对人的了解、智慧、忍耐、体谅、同情、怜悯、恩慈、爱、以及生命的供应。例如，我们想想祂对待以色列人是何等谦让宜人。你读到以色列人在旷野的旅程，就会看见神对他们真是谦让宜人。神对我们也一直是谦让宜人的。祂像一位智慧且慈爱的父亲，满了谦让宜人的来对待我们。
整本圣经启示神的谦让宜人。我们甚至可以说，圣经是一本论到谦让宜人的书，并且如圣经所启示的，神自己就是谦让宜人。因此，你若要我给谦让宜人下一个定义，我首先要说，谦让宜人就是神。
在前几篇信息里我们曾指出，基督自己就是我们的谦让宜人。四福音启示，主耶稣乃是过著谦让宜人的生活。祂对犹大是谦让宜人的，对彼得也是如此。祂十二岁的时候，对祂的母亲马利亚和约瑟有谦让宜人。一次又一次，主展现了祂对人的了解、智慧、忍耐、怜悯、恩慈和爱。祂对犹大是有恩慈的，对彼得是满有恩典的。
基督对彼得显出谦让宜人的绝佳例子，见于马太十七章二十四至二十五节。那些收殿税的人来见彼得，问他说，『你们的老师不纳殿税么？』（24。）彼得立刻回答说，『纳。』等到彼得进了屋子，主耶稣没有责备他，反而满了谦让宜人的对他说话。最后，主耶稣还教了彼得一个方法，叫他得著供应去纳殿税。主耶稣对彼得有谦让宜人，也藉此教导彼得要谦让宜人。毫无疑问，彼得在等候那条口里有一块钱的鱼时，他的确有个好机会来操练谦让宜人。
在约翰十一章，我们看见主对拉撒路的姊姊马大和马利亚的谦让宜人。当主听说拉撒路病了，祂并不匆促的採取行动，反而故意耽延。这一耽延，人就被暴露了。主应付这种情况时，多方运用了对人的了解、智慧、体谅、怜悯和恩慈。至终，拉撒路的复活显出了极大的生命供应。
保罗的生活也是谦让宜人的见证。他乃是在罗马的监狱里写腓立比书。保罗正在受苦，而且照著四章，他还缺少供应，以致匮乏。在众召会当中，腓立比的召会是一个最顾到保罗需要的召会。但是照著主的主宰，因著某种原因，腓立比人有一段时间似乎忘记了保罗和他的需要。所以他纔在四章十节说，『我在主里大大的喜乐，因为你们对我的思念，如今终于重新发生。』这话含示保罗经历了一个受苦的『冬天』，而随著腓立比人对他的关切重新发生，『春天』就来到了。但是保罗虽然遭受监禁、逼迫、攻击，被忽略，又缺乏供应，他仍然是谦让宜人的，并且他还能宣告：『我已经学会了，无论在甚么景况，都可以知足。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富馀；或饱足、或飢饿、或富馀、或缺乏，在各事上，并在一切事上，我都学得祕诀。我在那加我能力者的里面，凡事都能作。』（四11~13。）他嘱咐众圣徒当叫众人知道他们的谦让宜人以先，自己先操练谦让宜人。毫无疑问，保罗周围的人都知道他的谦让宜人。他满了对人的了解、智慧、体谅、同情、怜悯和恩慈，他也满了生命的供应。
我们若仔细的读腓立比书，就会看见三章十七至二十一节自成一段。这意思是说，就属灵一面说，四章一节是接著三章十六节的。保罗劝勉众圣徒当按著那同一规则而行之后，就嘱咐他们要『在主里站立得住』。（四1。）然后他又督促他们要在主里喜乐，（4，）并叫众人知道他们的谦让宜人。（5。）在四章稍后他见证说，他在那加他能力者的里面，凡事都能作。因此，保罗能彀叫众圣徒知道他的谦让宜人，因为他是在那加他能力者的里面。不仅如此，他还是知足的，因为他已经学得祕诀，知道如何处卑贱，也知道如何处富馀。
叫众人知道我们的谦让宜人不是一件容易的事。这需要长大，需要我们在属人的生命和属灵的生命上都长大。一个人越长大、越成熟，他的谦让宜人就越多。因此，谦让宜人需要生命的长大，需要成熟。
保罗在三章十五节说，『所以我们凡是长成的人，都要思念这事。』我们曾指出，思念这事就是思念活基督并竭力追求基督。然而，我们所活并竭力追求的基督，应当以谦让宜人彰显出来。我们若将三章和四章这些经节摆在一起，就会看见，谦让宜人需要成熟。我们若不长大，也不成熟，要叫人知道我们的谦让宜人就十分困难。
我们不该期望一个初信基督的人能有多少谦让宜人。我们不该要求初信者有谦让宜人，但我们自己却该是个谦让宜人的人。例如，在一个家庭里，父母必须先谦让宜人，藉此设立榜样，使儿女可以效法。弟兄若对妻子、儿女不谦让宜人，他就不该奢望儿女会知道甚么是谦让宜人。他不该命令别人谦让宜人，自己反该先建立谦让宜人的榜样，给儿女效法。正如我们所指明的，要有这样的谦让宜人需要成熟。
保罗在三章十六节说，『然而，我们无论到了甚么地步，都当按著那同一规则而行。』不错，这里的规则是竭力追求基督。但是在我们实际的日常生活里，基督应当彰显为谦让宜人，所以我们可以说，按著那同一规则而行，就是按著谦让宜人的规则而行。
保罗在四章五节说到谦让宜人后，又说，『我已经学会了，无论在甚么景况，都可以知足。』（11。）保罗已经学会了知足的祕诀。藉此我们看见，我们要谦让宜人，就必须满足、知足。我们若不知足，就不能谦让宜人。
我从经历中能见证说，甚么时候我不满足，我就不能谦让宜人。但甚么时候我满足且知足了，就很容易谦让宜人。
一个人快乐的时候，不容易发脾气。但他不快乐、疲倦、又飢又渴的时候，就很容易发脾气。相反的，一个满足的人是愉快喜乐的。我们满了喜乐的时候，就很难生气。为人父母的都知道，当我们满足喜乐时，孩子若不守规矩，我们会用一种方式，就是满了谦让宜人的方式来对待孩子。但是我们不满足、不快乐的时候，孩子若同样的不守规矩，我们就会用另一种方式，就是缺少谦让宜人的方式来对待他。不同之处在于：在一种情况里，我们满了基督，我们是快乐满足的；然而，在另一种情况里，我们缺少基督，缺少在祂里面的满足。
保罗能彀叫众圣徒知道他的谦让宜人，因为他已经知足了。他一无所缺，全然满足。无论别人如何对待他，无论腓立比的圣徒有没有顾到他的需要，保罗都能满足。他的生活满了知足。
现在我们看见，谦让宜人需要生命的成熟，也需要在基督里的满足和知足。我们中间很少人是完全成熟的，但我们可以感谢主，我们至少在某种程度上是成熟的。照著我们成熟的程度，我们享受主生命的满足。当我们知足并满足了，我们就能谦让宜人。
召会中的长老们越成熟、越知足，就越容易在神的家中谦让宜人。照样，一位父亲越成熟、越知足，他就越容易对家人谦让宜人。毫无疑问，我们的神是从亘古就有的一位，祂是成熟、满足、知足到极点的。因此，祂能彀完全的运用祂的谦让宜人。主耶稣也有生命的长成、生命的满足，以及生命的知足。因此，不论祂在那里，都满了谦让宜人，并且能彀对众人谦让宜人。
当我们过著这样一种满了谦让宜人的生活时，我们就不会有任何的罣虑。在以下几篇信息里我们会看见，当我们的生活满了谦让宜人的时候，我们就一无罣虑。
读经：腓立比书四章四至七节，十至十三节。
我们在前一篇信息里强调，在婚姻生活、家庭生活、和召会生活中都需要谦让宜人。为著召会的建造，长老们与众圣徒都必须操练谦让宜人。同样，我们要有愉快的婚姻生活和美满的家庭生活，也必须谦让宜人。我盼望所有为人父母的圣徒都有深刻的印象，就是他们需要在日常的家庭生活中操练谦让宜人。
腓立比四章五节繙作谦让宜人的希腊字，是由艾比（epi）和艾可斯（eikos）两个字所组成的。艾比这个介系词的意思是达到；艾可斯的意思是适宜的、适当的、合宜的。艾比这个介系词加在别的希腊字之前作字首时，常带有完满或广阔的意思。例如，我们来看提后二章二十五节所用的『认识』（原文，epignosis）一辞。在这一节里，保罗说到认识真理，按原文有完全认识之意。因此，艾比加到认识（gnosis）之前，形成一个字，意思就是完全的认识。这个介系词用作腓立比四章五节谦让宜人这个希腊字的一部分，指明这个字的意义是完全合理，适当或合宜到极点。我们必须有完满而广阔的合理和体谅。此外，我们的行为必须完全适当、完全合宜。这些意思都包含在保罗在四章五节所用的希腊字里面。
四章五节繙作谦让宜人的希腊字实际上不是名词，而是形容词再加上一个定冠词，作为名词用。这种形容词当作名词使用的用法，是要强调这个字的意义。例如，保罗在提前六章十七节说，『你要嘱咐那些今世富足的人，不要心思高傲。』这里的『那些…富足的人』，原文也是形容词当作名词用，以加强语气。保罗在腓立比四章五节特意将形容词当作名词用，为要特别强调谦让宜人一辞。
我们在前一篇信息里指出，要谦让宜人，就需要有对人的了解、智慧、忍耐、以及许多其他的美德。我们要谦让宜人，就必须有怜悯、恩慈和怜恤。此外，要谦让宜人，的确还需要有许多方面的能力。我们必须有能力去了解人、对人忍耐、帮助人、并给人必需的供应。在对我们的谦让宜人里，神的确赐给我们丰富的供应。
神对堕落的人谦让宜人，是有目的的。祂显出谦让宜人，目的是要完成祂的经纶。神若不给人充足的供应，不向人显出谦让宜人，神就无法完成祂的经纶，实现祂的定旨。
我们已经看见，谦让宜人需要成熟，以及满足和知足。现在我们必须看见，谦让宜人也与在主里喜乐有关。保罗在四章四节说，『你们要在主里常常喜乐，我再说，你们要喜乐。』接著他立刻又说，『当叫众人知道你们的谦让宜人。』我们若不在主里喜乐，就不能谦让宜人。我们要叫人知道我们的谦让宜人，就必须在主里欢喜快乐。悲伤难过的人不可能谦让宜人。相反的，他们很容易受刺激、发怨言或发脾气。四章五节的谦让宜人，乃是四节所说在主里喜乐的结果。我们从经历中得知，喜乐与谦让宜人是并行的。
在四章十一至十三节，我们看见知足与谦让宜人之间的关係。保罗在十一节见证说，『我已经学会了，无论在甚么景况，都可以知足。』在十二节他接著说，『我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富馀；或饱足、或飢饿、或富馀、或缺乏，在各事上，并在一切事上，我都学得祕诀。』因为保罗学得知足的祕诀，所以他能彀对众召会和众圣徒谦让宜人。他说，『我在那加我能力者的里面，凡事都能作。』（13。）照著上下文来看，他所能作的包括叫众圣徒知道基督的谦让宜人。
我们想想保罗写腓立比书时的处境；他的景况完全不是积极的。那时他是个囚犯，关在罗马的监狱里。他遭到宗教徒的反对；甚至圣徒们，包括已往一直忠心供给他需要的腓立比人，也有一段时间忽略了他。保罗在四章十节说，『我在主里大大的喜乐，因为你们对我的思念，如今终于重新发生；你们向来就思念我，只是未得机会。』『重新发生』含示保罗度过了『冬天』的经历，现在『春天』来到了，因为腓立比人对他的关切重新发生，犹如植物萌芽、开花。保罗虽然暗示他『冬天』的经历，以及圣徒们暂时忽略了他，但他写信给他们的时候，却满了对他们的谅解。他写这封书信的时候，满了谦让宜人。因此，使徒保罗这个对环境和圣徒们满了谅解的人，乃是谦让宜人的绝佳榜样。
我们之所以没有谦让宜人，常是因著误解。在召会生活里，我们可能常常不了解弟兄姊妹。在家庭生活中，我们也可能不了解自己的丈夫或妻子。缺少了解会导致缺少谦让宜人。假如保罗误解腓立比人，他必定不会写这么美好的一封书信给他们，反而会指出他最需要他们援助的时候，援助却没有来到。现在他们想到他，派人送来餽赠，已经太迟了。然而，保罗完全明白神的经纶和神的行动；他也明白撒但诡诈的攻击；他更明白腓立比圣徒和他们的光景。对他而言，每一件事都像水晶般的透亮。因此，在他这一面没有任何误会。他写信给腓立比信徒的时候，能彀显出他是极其谦让宜人。
保罗写信给腓立比人的时候，也相当有智慧。他知道该说甚么，也知道该说多少。我们若仔细读这封书信，就会看见保罗的遣词用字非常精确。他的写法既不太冗长，也不太简略。在此我们看见保罗的智慧。
保罗写信给腓立比人时需要有智慧；我们在婚姻生活中也需要有智慧。丈夫对妻子说话时需要有智慧，妻子与丈夫交谈时也需要有智慧。我在这里要强调，妻子与丈夫谈话时，一定要有智慧。假如一位姊妹想要和丈夫谈一件特别的事，那么在她说话之前，一定先要有了解、体谅和智慧。倘若她说话的时机不对，或是说得太多，就会使丈夫不仅生她的气，更迁怒于召会生活中其他的人，甚至迁怒于长老。有时候，丈夫对长老不满，就是因为妻子传达消息给他的时候，缺少了解、体谅和智慧。甚至姊妹传递消息给丈夫时，也极其需要谦让宜人。故此，她必须对自己丈夫和丈夫的光景有正确的了解。她若晓得丈夫是个急性子的人，对事情易起急促的反应，容易生气或受刺激，她就需要考虑帮助他忍耐、慢下来。她尤其需要考虑，需要对丈夫说多少话。也许她一开始只交通一点。然后，再多说一点之前，她该先考虑当时的气氛，分辨那是不是让丈夫再多听一点的适当时机。头一次她可以先交通一点，下次再交通一点，其馀的留到再下一次。倘若这位姊妹有谦让宜人，有了解、体谅和智慧，她对丈夫说话的结果，对他们的婚姻生活和召会生活都会有莫大的助益。
正如五节是接续四节，照样，六节是接续五节。我们若看见这里的连续性，就会领悟谦让宜人需要祷告。保罗在六节说，『应当一无罣虑，只要凡事藉著祷告、祈求，带著感谢，将你们所要的告诉神。』『当叫众人知道你们的谦让宜人』，与『将你们所要的告诉神』似乎没有甚么关联；实际上，二者之间有密切的关係。我们实行谦让宜人的时候，就领悟我们多么需要祷告。为著许多关于家庭或召会的事，我们也许会罣虑并害怕。此外，我们也知道，我们若谈论我们所罣心的事，可能会引起难处。那么我们该怎么办？保罗嘱咐我们不要罣虑之后，又劝我们要祷告。我们若祷告，主就会将我们所需要的了解、体谅、和智慧赐给我们。姊妹与丈夫交通一件特别的事之前，如果先有祷告，她就会知道该对丈夫说甚么，也知道甚么时候说最合式。不仅如此，她若忠心的祷告，她也能将丰富的供应服事给她的丈夫。这样，她的谦让宜人带著丰富的供应，就会在那种景况中完成神的定旨。
倘若在主恢复里的众圣徒，都能在他们的婚姻生活中，并在教养儿女的事上，操练谦让宜人，我们就会有最好的家庭生活。我们也能歌颂美妙、荣耀的召会生活。我们不仅能见证美妙的召会生活，也能见证美妙的婚姻生活。
我们必须先建立正确的婚姻生活和家庭生活，然后纔能建立召会生活。一位弟兄若不知道如何在家庭中建立愉快的婚姻生活，也不知道如何与儿女建立美满的家庭生活，他就很难有分于召会的建造。他和别人一同参加召会的事奉时，可能很有礼貌，但是他对妻子和儿女也许就很无礼。我们对召会中的弟兄姊妹也许很有礼貌，但是对自己的丈夫、妻子和儿女，却可能非常的不礼貌。
我们的家庭生活是最暴露我们自己的地方。不要以为一位弟兄对召会中的圣徒和善、仁慈、彬彬有礼，他在家中就必也是如此。你若想要认识他，你一定要看他和妻子、儿女相处得如何。哦，我们在婚姻生活和家庭生活中何等需要谦让宜人，使我们能建立起正当的召会生活！
我们越领悟谦让宜人的需要，就越看见，作一个正确的人何等不容易。不论作妻子、作丈夫、作父母，或是作召会的一分子，都不容易。今天大多数的基督徒对真正的召会生活一无所知。他们顶多只是许多人在主日聚在一起，作一小时的礼拜；他们并没有召会生活的实行。此外，在我们的社会里，婚姻生活已经遭到严重的破坏。甚至有许多人同居却不愿结婚，因为他们不想接受婚姻的约束。这是完全弃绝了谦让宜人的实行。
我们需要完全受我们婚姻生活、家庭生活、和召会生活的约束。把我们绑在一起的联结是永久的。在真正的家庭生活和召会生活中，没有人是雇来的，也没有人可以被解雇。我们可以雇一个人来作我们的孩子，或者我们可以把一个儿女解雇么？当然不行。召会的每一分子都不是雇来的，也不能被解雇。照样，倘若主的僕人可以把同工解雇，他们就不是真在主里同工的。在主的工作里，没有雇用或解雇这回事。因此，我们在家庭生活、召会生活中、以及为主的权益同工的事上，都需要有谦让宜人。谦让宜人是不可少的，因为我们是永久的绑在一起了。
我要再次题醒你们，谦让宜人是一个包罗万有的美德。这项美德包含了解、智慧、忍耐、体谅、以及帮助并提供足彀供应的能力。我们若都操练谦让宜人，我们就会有愉快的婚姻生活、美满的家庭生活、以及美妙的召会生活。
读经：腓立比书四章四至七节，一章十八至二十一节，四章十至十三节。
我们已经一再强调，腓立比书是一卷论到经历基督的书。我们要经历基督，就必须活基督，以显大基督。（一20~21。）然后我们必须以祂为我们的榜样，并竭力追求祂作我们的标竿。在我们基督徒的生活中，我们应当思念独一的事，就是思念追求基督并赢得基督。保罗交通到经历基督的这几方面之后，令我们有点惊讶的是，他在四章却说到谦让宜人和罣虑。在积极一面，我们需要谦让宜人；在消极一面，我们应当一无罣虑。
在这样一卷论到经历基督深奥的书信末了，保罗为甚么要题到谦让宜人和罣虑？表面看来，一、二、三章所交通的事，与保罗论到谦让宜人和罣虑的话之间没有关联。许多年前，我认为罣虑一事不值得保罗来题说；照著我的观念，他应当继续讲更高的事，虽然我不清楚更高的事是甚么。
保罗在以弗所一章三节和二章六节说到诸天界。在你的经历中，你是天天在诸天界里，还是天天在罣虑里？我们多半都在罣虑里，很少在诸天界里。人堕落以后，人类的生活就成了罣虑和担忧的组合。你若仔细读创世记三章，就会看见，罣虑乃是从神派定给我们的环境来的。例如，我们有些罣虑是从儿女来的。从孩子出世那一刻开始，作父母的就一直为他担忧。没有孩子的人也许梦想有一天要有个孩子，但他们不领悟，生养儿女会带来多少的担忧和罣虑。凡影响我们儿女生活的事，都会引起我们的罣虑。我们会为他们的呼吸、饮食、穿著挂心。大多数的父母都能见证，就著儿女这一面而言，他们的日子充满罣虑，过于充满快乐。
创世记三章指明，堕落的人还要为谋生罣虑。在十七节耶和华对那人说，『地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦，纔能从地里得喫的。』在十九节耶和华说，『你必汗流满面纔得餬口。』人必须劳苦纔能维持生存，所以人满了罣虑。每个农夫都为他的收成罣虑。他担心天气，也担心灾病与昆虫所造成的伤害。事实上，没有一种工作是不叫我们罣虑的。连那些事业成功的人也为他们的工作罣虑。罣虑是无可避免的。
还有许多罣虑是从婚姻生活来的。青年人都盼望结婚。婚姻生活虽好，但其中所包含的烦恼和罣虑，比喜乐要来得多。我鼓励青年人到了适婚年龄都该结婚，但他们不该期盼能有一个免于罣虑的婚姻生活。
人生充满了罣虑。可是，天使没有罣虑，因为他们没有甚么环境叫他们担忧。他们不嫁不娶，也不必为谋生或照顾家庭担心。天使甚至不必睡觉。有些人犯了一个错误，想要过天使般的日子。但是神已经命定人生的一切环境，儘管这些环境所产生的罣虑比喜乐还多。忧愁似乎总是比快乐持久。快乐或许只有片时，接踵而来的却是更长久的忧愁、烦恼或罣虑。
神派定这些引起罣虑的环境给我们，目的何在？照著罗马八章，我们除了救赎和内住的灵之外，还需要『万有』。二十八节说，『还有，我们晓得万有都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。』当然，『万有』也包括苦难、罣虑和烦恼。神要成全我们，苦难是不可少的。我们从经历中能彀知道，实际上『万有』所包括的每一件事，都牵连到罣虑。
我是个老年人，历尽人世沧桑。在主主宰的手下，我遭遇过许多不同的环境。我经历过贫穷，也经历过需要得著供应。我可以见证，人生一切的境遇都离不开罣虑。一言以蔽之，人生就是罣虑；人生的总和就是罣虑。你若请一个老年人谈谈罣虑，他会告诉你，他这一辈子几乎天天都在罣虑。
保罗在四章六节说到罣虑，因为他领悟，罣虑就是人生的总和。保罗也领悟，谦让宜人是正确基督徒生活的总和。保罗知道，人生是由忧虑所构成，而基督徒的生活是由谦让宜人所构成。因此，活基督就是谦让宜人而一无罣虑。
我们若仅仅在字句上研读腓立比四章，还不能充分的明白这一章。我们要明白保罗的意思，就必须对主有经历。五十年前，我对这一章没有正确的领会。但是藉著多年的研读，以及在属人生活和基督徒生活中的经历，主开了我的眼睛，叫我看见，真正的基督徒生活乃是谦让宜人的生活。我逐渐领悟，罣虑如何是人生的总和，谦让宜人也照样是基督徒生活的总和。这就是保罗把谦让宜人和罣虑这两个辞摆在一起，来嘱咐圣徒的原因。在积极一面，我们应当叫人知道我们的谦让宜人。凡接触我们的人都当知道我们的谦让宜人。在消极一面，我们必须过一种没有罣虑的生活。
我们若要作正确的人，就必须作基督徒；要作正常的基督徒，就必须过召会生活。然而，我们若要有正确且真实的召会生活，就需要过一种满了谦让宜人却一无罣虑的生活。过这样的生活就是活基督。
保罗在加拉太二章二十节说，『我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』许多年前，我就开始读论到这节圣经的书籍。然而，我还是不明白基督在我里面活著是甚么意思。加拉太二章二十节的解释，不是在加拉太书，乃是在腓立比书。保罗在腓立比书不仅说基督在我们里面活著，更进一步启示，活著就是基督。活基督远超过只有基督在我们里面活著。活基督的意思是，我们有一种满了谦让宜人却一无罣虑的生活。
任何一点罣虑都会减少我们经历中基督的度量，甚至稍微罣虑一下，也会使基督的度量减少。在我们的日常生活中，基督同在的程度取决于谦让宜人和罣虑的分量。我们若有谦让宜人，就有基督；我们若有罣虑，就缺少基督。你每天的生活里有多少的谦让宜人，又有多少的罣虑？谦让宜人的程度和罣虑的程度，那一个比较高？我们大部分的人可能都要承认，在我们的日常生活里，我们的罣虑多于谦让宜人。
我盼望强调这个事实：活基督乃是谦让宜人却一无罣虑。我们若谦让宜人，就不会有罣虑；但我们若有罣虑，就没有谦让宜人。谦让宜人和罣虑是不能并存的。
腓立比四章四节说，『你们要在主里常常喜乐，我再说，你们要喜乐。』在四章十节保罗一开始就说，『我在主里大大的喜乐。』此外，保罗在一章十八节论到他的苦难时说，『这有何妨呢？或假意，或真诚，无论怎样，基督究竟被宣传开了。为此我就欢喜，并且还要欢喜。』当我们想到保罗的景况时，他论到喜乐的话就格外有意义。他被囚于罗马，而一些反对他的人又竭尽所能的破坏他的职事。然而，保罗宣告说，『因为我知道，这事藉著你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。』（19。）我们先前已指出，这里的得救，意思是藉著活基督而显大基督。因此保罗说，『这是照著我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大。』（20。）保罗盼望没有一事叫他羞愧。
假如有一位保罗的同工到狱中去看望他，发现他在罣虑、悲伤，并且愁容满面。毫无疑问，去看望他的人会说，『真羞耻！居然看见这位将基督服事给我们的使徒这么悲伤，这么罣虑。』倘若保罗的光景是这样，他就要羞愧。但保罗却显大基督。不论他的景况多么艰难，他都一无罣虑。因著保罗不为任何事罣虑，所以没有一事叫他羞愧，反而叫基督在他身上显大。
保罗能彀显大基督，因为他有谦让宜人。连保罗在监禁的期间，他也满了谦让宜人。他顾念众召会，对众圣徒有正确的了解，并且他还有能力将爱、怜悯、恩慈和同情，供应众圣徒和在他周围的人。因著他完满的谦让宜人，所以在他身上就没有罣虑的痕迹。保罗甚至能彀说，无论是生，是死，他盼望基督在他身体上照常显大。这指明保罗并不为死担心；死不足以叫他罣虑。
我们已经看见，罣虑是与谦让宜人对立的。罣虑像一条虫，把我们谦让宜人的能力吞噬。我们若没有谦让宜人，我们就很容易恼怒或发脾气。怒气常是从罣虑来的。我若为著我的将来、我的景况、或我的家庭担忧，我就会和别人处得不愉快。这些忧虑会使我厌烦每一个人。惟有当我们喜乐知足的时候，我们纔有谦让宜人。
我们在先前的一篇信息里指出，喜乐与知足乃是产生谦让宜人的两个要素。惟有喜乐、满足的人纔能彀谦让宜人。相反的，一个忧愁、不知足的人很容易被激怒、被得罪。保罗满了喜乐与知足，所以他一无罣虑，并有丰盛的谦让宜人。
我们从保罗在四章十至十二节的话可以得知，他至少有一段时间缺乏供给。但是他能彀作见证说，『我已经学会了，无论在甚么景况，都可以知足。』他能彀说，『我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富馀；或饱足、或飢饿、或富馀、或缺乏，在各事上，并在一切事上，我都学得祕诀。』因著保罗学得祕诀，他就能彀知足，结果就有丰盛的谦让宜人。
许多人曾指出，腓立比书是一卷论到喜乐的书。保罗一再的劝勉我们要在主里喜乐。保罗的处境叫任何人都很难喜乐。我们通常都不会认为监狱是一个叫人喜乐的地方。但是保罗一无罣虑，他不为当前的景况或未来担忧，所以他能彀在主里喜乐，也能彀谦让宜人。
我们若要有一无罣虑的生活，就必须领悟，我们所有的遭遇，不论是好是坏，都是神所派定的。我们需要对这个领悟有充分的把握。假如一位弟兄经商，他的生意兴旺，赚了一大笔钱。后来他的生意失败了，所赔的钱比已往赚的钱还要多。赚钱和赔钱都是神派定给他的。倘若这位弟兄有充分的把握，相信他的环境是神所派定的，他就能彀为著主的安排敬拜主。或许赔钱比赚钱对他更有益处，因为藉著这样的损失，他就得著成全并建造。
照样，疾病与健康都是神所派定的。我们都应当切慕健康。但有时候，健康不像疾病那样能成全我们。此外，我们不健康的时候也许比健康的时候更愿意祷告。
要一无罣虑，第一个先决的条件就是要有充分的把握，知道我们所经历的一切苦难，都是神所派定的。何必为那些事担心？是神将这些事派定给我们的。祂知道我们的需要。
我年幼的时候读过一则故事，说到两隻麻雀的对话。牠们所谈的是人中间极为普遍的忧愁与烦恼。一隻麻雀对另一隻说，人类为甚么有那么多的烦恼。另一隻回答说，『我想这是因为他们不像我们有一位父看顾我们。我们甚么事都不必烦恼，因为我们的父看顾我们。』不错，我们的父的确看顾我们。但是有时候祂差派艰难、苦难给我们，目的是要使我们达到显大基督的定命。我们能彀一无烦恼，不是因为神应许我们没有苦难的生活，乃是因为我们知道，所有临到我们的环境都是神所派定的。保罗不在意是生、是死，他只在意基督在他身上显大。他领悟每一种景况都是为著他的益处。这是一无罣虑的路。
为甚么有些圣徒会担心赔钱？因为他们想要赚更多的钱。为甚么有些人担心身体的健康？他们罣虑是因为他们怕死。如果我们病了，我们必须宣告说，『撒但，你能把我怎样？我不怕死。死并不能叫我罣虑，反而给我机会来显大基督。』如果神差遣贫穷、疾病或死亡临到我们，我们不该惧怕，反要欢迎。这样，我们就一无罣虑，因为我们知道，每一种景况都是从父那里来的，是祂所派定的。然而，这不是说，我们为著要受苦就自讨苦喫。我们不该作自讨苦喫的事。作生意的人就该赚钱，作职员的人就该寻求升迁。但是我们若赔了钱，甚至失了业，也不必罣虑。这种损失乃是来自神的派定，我们不必为此罣虑。
读经：腓立比书四章四至七节，帖撒罗尼迦前书五章十六至十八节，约伯记一章二十至二十二节，哥林多后书四章十六至十七节，十二章七至九节。
我们在本篇信息和下一篇信息中，要来看满了谦让宜人却一无罣虑之生活的许多细节和小点。我们特别要来看实现保罗在四章六节所说『应当一无罣虑』这句话的路。
我们曾一再指出，腓立比书的主题是经历基督。在这卷书信的前三章，保罗写作的标准非常高。然而，到了这卷书结语部分的第四章，保罗强调谦让宜人和罣虑，似乎降低了水平。
五十多年前，腓立比四章就使我困惑。我珍赏保罗在前三章所写的话。一章给我们看见，我们应当藉著活基督而显大基督；二章说到我们应当以基督为基督徒生活的榜样；三章说到基督远超过一切宗教、文化的事物，我们必须将万事看作亏损，为要竭力追求祂并赢得祂。到了四章，保罗突然说到谦让宜人和罣虑。我知道谦让宜人是一项美德；但是依我看，保罗论到谦让宜人的话，与他在前三章所写的无法相比。不仅如此，保罗强调罣虑也令我不解。可是近几年来，关于谦让宜人与罣虑相对，这件事的光越照越明。如今我深深珍赏保罗所说的话：『当叫众人知道你们的谦让宜人，』（5，）以及『应当一无罣虑』。（6。）
罣虑是天然人生活的总和。一般人的生活乃是天天，甚至时时充满罣虑。每一个正常的人都有罣虑。你的心思越清明，罣虑就越多。你若是深思熟虑、细心谨慎的人，那么你会有许多罣虑。敏感的人尤其受罣虑所搅扰。特别迟钝或不敏感的人也许没有多少罣虑，但是感觉敏锐的人常常有许多罣虑。
罣虑如何是一般人生活的总和，照样，谦让宜人也是正确基督徒生活的总和。因此，罣虑与谦让宜人代表两种生活。人类中间只有两种生活：属人的生活和基督徒的生活。属人的生活是罣虑的生活，而基督徒的生活乃是谦让宜人的生活。我们若看见这个对比，就会明白保罗在腓立比四章强调谦让宜人与罣虑，的确非常重要。他强调谦让宜人与罣虑，因为二者代表两种不同的生活。每一个人都是罣虑缠身，但我们若是合乎神圣标准的基督徒，就会有满了谦让宜人却一无罣虑的生活。我在本篇信息中所要强调的头一点，就是谦让宜人与罣虑代表两种生活。
第二，谦让宜人是从神来的，而罣虑是从撒但来的。这意思是说，谦让宜人与罣虑代表两个不同的源头─神与撒但。
谦让宜人的源头乃是神。神赐给我们谦让宜人，使我们能彀完成祂的定旨。神对我们个人、对我们的家庭、以及对召会，都有一个定旨。我们要完成神对我们、对我们的家庭、以及对召会的定旨，就需要谦让宜人。我们若缺少谦让宜人这包罗万有的美德，就不可能完成神的定旨；这就是说，我们将不可能让神达成祂对我们、对我们的家庭、以及对召会的定旨。
神对我们每一个人都有三重的定旨。祂对于我们个人有定旨，对于我们家庭的一面有定旨，对于我们的召会生活也有定旨。我们必须认识，神对我们有这样一个三重的定旨，这是很要紧的。我们要达到这个神圣的定旨，就需要谦让宜人。我们若没有谦让宜人，就不能让神实现祂对我们、对我们的家庭、以及对召会的定旨。
我们已经看见，谦让宜人的意思是待人全然合理、体贴、了解。我们若谦让宜人，就会有智慧与能力来供应别人的需要。我们也有充分的知识，知道要对别人说甚么话，以及该何时说。例如，谦让宜人的父母会知道如何对儿女说话，也知道该何时说。我们在家庭生活中若不操练谦让宜人，我们的家庭就不能建立，以实现神的定旨。谦让宜人不仅是正确基督徒生活的总和，也是神给我们的凭藉，以实现祂在我们每一个人身上三重的定旨。何等宝贵，谦让宜人的源头乃是神！我们所实行，并叫别人知道的谦让宜人，乃是从神来的。
罣虑的源头乃是撒但。罣虑是从撒但来的，要拦阻神定旨的实现。不要以为是神把罣虑派定给我们的。我在前一篇信息里说过，罣虑是从神派定给我们的环境而来的。说罣虑是从神的派定而来的，与说罣虑就是神的派定，二者的差别极大。因著人的堕落，神就把苦难派定给我们。例如，神命定女人要经历生产之苦。祂也命定男人要对付荆棘和蒺藜。创世记三章十七至十九节说，『地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦，纔能从地里得喫的。地必给你长出荆棘和蒺藜来…。你必汗流满面纔得餬口。』神虽然把这些苦难派定给我们，但祂并没有把罣虑派定给我们。神作了派定之后，撒但就来，用神所派定的苦难来引起我们的罣虑。罣虑不是从神来的。罣虑乃是从神的对头撒但来的；他利用神所命定的苦难，引起人类生活中的罣虑。因此，罣虑是从撒但来的，代表撒但；而谦让宜人是从神来的，代表神。
圣经向我们启示神使用撒但，特别在约伯记里我们看见了这点。我初次读约伯记时，读到撒但竟然可以在诸天之上进到神面前，这个事实令我困惑。约伯记一章六节说，『有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。』以下几节记载神与撒但的对话。我不明白怎么可能有这样的谈话。神为甚么会允许这位恶者与祂谈话？祂为甚么不毁灭撒但，或至少将他赶走？神乃是使用撒但来对付约伯。约伯在自己里面既正直又完全，但是他没有真实的认识神。因此，约伯必须被破碎，被神彻底对付。神使用撒但来完成这事，允许撒但在限定的范围之内，对约伯作点事。
我们从林后十二章可以看见，神也容许撒但的使者叫保罗受苦。保罗领悟，他肉体上的刺是从撒但来的。他说，『又恐怕我因所得启示的超越，就过于高抬自己，所以有一根刺，就是撒但的使者，加在我的肉体上，为要攻击我，免得我过于高抬自己。』（7。）保罗与约伯这两个事例里的原则是一样的。神如何容许撒但苦待保罗，祂也照样允许撒但苦待约伯。
照著约伯记一章，撒但一得了许可苦待约伯，就立刻打发灾祸来到。首先有人来报信说，示巴人把牛、驴掳去，又用刀杀了僕人。（一14~15。）随即又来了一个报恶信的，说，有火从天上降下来，将约伯的羊和另一些僕人都烧灭了。又有人来报告说，迦勒底人把骆驼掳去，并用刀杀了其他的僕人。接著第四样灾祸的消息也来了：『有狂风从旷野颳来，』把约伯的儿女正在其中喫饭喝酒的房屋吹毁，他们就都死了。这里我们看见，撒但能彀利用人、火、风带来极大的毁坏。我初次读约伯记一章的时候，不明白神为甚么允许撒但作这些事。撒但先打发了灾祸，然后又来叫人罣虑。
神容许撒但苦待约伯是有目的的。神的目的是要破碎约伯这个完全而自义的人。神利用撒但来作一些人所作不到的事。约伯的朋友既然对付不了他，神就用撒但来对付他。魔鬼经常替神完成一些艰钜的任务。有时候神用别人行不通，祂就可能容许撒但来对付你。就著约伯而言，神的目的就是要破碎他。至于保罗，神许可撒但差遣一个使者来折磨他的身体，目的是要叫他不因所领受的异象和启示而骄傲。毫无疑问，撒但的目的总是要攻击神的百姓。这个目的是消极的。然而，神许可撒但来攻击，却有一个非常积极的目的。我们所经历的一切苦难，都是神为著积极的目的而派定给我们的。
保罗在林后四章十六至十七节说到这个目的：『所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。因为我们这短暂轻微的苦楚，要极尽超越的为我们成就永远重大的荣耀。』苦难虽然是神所派定的，却不是直接从神来的；反之，每一样苦难、灾祸、灾害或灾难，都是从撒但来的。但这些事临到我们是因著神的许可，为要达到神成全我们的定旨。所以保罗能彀宣告说，如今这短暂轻微的苦楚，要为我们成就永远重大的荣耀。神在我们身上有一个定旨要完成，这个定旨有时候也需要撒但的协助。
几个月前，我的健康出了一点问题。我知道这个问题是魔鬼撒但引起的；可是我也领悟，这是神所许可的，为著一个目的。主要摸我里面的某一点，祂就用这个作凭藉来摸我。
我们看看约伯和保罗的例子，就会明白，神容许撒但引起苦难。只要苦难一来，撒但就来叫人罣虑。撒但所引起的罣虑是为著拦阻神的定旨。我再说，谦让宜人是从神来的，为要完成祂的定旨；但是罣虑却是从撒但来的，为要拦阻神的定旨。我们若有这样的看见，就会领悟，保罗在腓立比四章五至六节将谦让宜人和罣虑相题并论，绝不是一件没有意义的事。
我们若有谦让宜人，就不会有罣虑；但我们若有罣虑，就不会有谦让宜人。神与撒但如何不能两立，谦让宜人与罣虑也照样不能并存。谦让宜人一来，罣虑就必须去。但罣虑若与我们同在，我们就全无谦让宜人。没有一个谦让宜人的人会罣虑。但你若不是谦让宜人的人，就会罣虑，满了担忧。
我们从经历（而不是从道理）逐渐明白，当我们有完全的谦让宜人时，一切的罣虑就消失了。我们若靠著神的怜悯和恩典，对每一人事物都谦让宜人，我们就一无罣虑。我们必须靠著神的怜悯和恩典，对人事物谦让宜人。我们若这样谦让宜人，就不会受罣虑搅扰。
我们已经看见，谦让宜人实际上就是基督自己从我们里面活出来。腓立比一、二、三章里的基督，就是保罗在四章五节所说到的谦让宜人。因此，叫人知道我们的谦让宜人，就是叫人知道我们的基督。谦让宜人实际上就是基督的显大。保罗在一章二十节说，基督要在他身上显大，但是在四章五节他嘱咐我们，要叫人知道我们的谦让宜人。我们把这二节摆在一起，就看见基督在我们身上显大，就是叫人知道我们的谦让宜人。因此，在我们的经历中，谦让宜人就是基督自己。
我们若活基督作我们的谦让宜人，就不可能有罣虑。凡有基督作谦让宜人的人，都不可能有罣虑。你知道我们为甚么罣虑，为甚么担忧么？我们罣虑、担忧，是因为我们不活基督。『活基督』这几个字也许只是一个道理上的用辞，一种说法，却没有在实行上成为我们实际的生活。但我们天天活基督的时候，罣虑在我们里面就没有地位。
我再说，谦让宜人就是活基督。在这样一种凭著神的恩典凡事谦让宜人的生活里，罣虑是没有地位的。当我们藉著活基督而显大基督的时候，罣虑就摸不著我们。这样，因著我们活基督作我们的谦让宜人，我们就会一无罣虑。
读经：腓立比书四章四至七节，帖撒罗尼迦前书五章十六至十八节，哥林多后书十二章七至九节。
我们在前一篇信息里指出，谦让宜人与罣虑代表两种生活；谦让宜人是从神来的，罣虑是从撒但来的；谦让宜人与罣虑不能并存。此外，我们看见，活基督作我们的谦让宜人，就是过一无罣虑的生活。在本篇信息中，我们要来看另外几件与满了谦让宜人却一无罣虑之生活有关的事。
我们若活基督，就真实的与主是一。保罗在四章四节说，『你们要在主里常常喜乐，我再说，你们要喜乐。』在主里喜乐，就是与祂是一。我们若与主是一，就能一无罣虑，因为我们不仅在祂主宰的手下，更是在主自己里面。我们若过这种生活，怎么会有罣虑？我们越操练与主是一，就越领悟祂的定命就是我们的定命。祂要我们在地上多留一段时间，就会保守我们活著。但祂的心意若是要我们到祂那里去，祂就会接我们到祂那里。既然万事都在于祂的旨意，而我们又实际的与祂是一，我们就没有甚么理由可以罣虑。
我们与主分开的时候，事事都叫我们罣虑。人类生活中的每一件事都会引起罣虑。但我们若与主是一，就与天然人的生活及其罣虑分开。我们若要叫众人知道我们的谦让宜人，并且一无罣虑，就必须操练与主是一。所以保罗在劝勉我们当叫人知道我们的谦让宜人之前，就嘱咐我们要在主里喜乐。
几个月前，当我的健康出了一点问题，我就受搅扰。有一天，主问我是不是与祂是一。当我说我与祂是一时，似乎祂对我说，『你既然与我是一，就不该为你的健康罣虑。』
甚么时候我们不实际的与主是一，我们就会有罣虑。在道理上，我们永远与祂是一。但是在实行上，我们常常没有与祂是一。我们也许释放信息告诉圣徒们说，我们与主是一灵。但是在我们的日常生活中，我们必须受试验，看看我们究竟有没有实际的经历。我们若在实际上且在实行上与主是一，就不会有甚么罣虑。
保罗虽是个犯人，被囚在罗马，但他一无罣虑，因为他在实际并实行上，完全与主是一。他甚至能说，死比活著更好。保罗与主是一到一个地步，知道主就是他的定命。不仅保罗的定命是在主的手里，他的定命就是主自己。因著保罗与主是一，他知道撒但虽然差遣了使者，就是肉体上的一根刺来攻击他，也不能对他如何。保罗不担心撒但的作为，因为主就是他的定命。
我们若在经历中真实的与主是一，消极的事临到我们的时候，我们不用罣虑，也不必受搅扰。我们若不实际的与主是一，事实上每个人、每件事、以及每样东西都会搅扰我们。我们的丈夫、妻子、儿女都会搅扰我们。当我们没有与主是一的时候，没有一件事会令我们满意。例如，你若离了主，没有一个工作会令你满意。满足的祕诀乃是与基督是一。我们与主是一的时候，就会满意于我们的景况，对于每个人、每件事、和每一样东西，我们也能谦让宜人。惟有我们与基督是一的时候，纔能有极致的谦让宜人，并且在一切的景况中满足。
我们若要一无罣虑，就必须承认，一切的患难、苦难、灾祸、灾害和灾难，都是神所派定的。我们还必须在经历中与主是一。不错，我们可能领悟经历苦难和患难的需要；但是我们要免于罣虑，就不仅需要有这领悟，还必须与主是一。否则，我们的景况或临到我们的事物，至终都会引起罣虑，并且对任何事或任何人，我们都不能满意。
人越老，越难满足。多年来，我观察了许多没有基督的老年人。他们越老，越不满足。有些人几乎对每件事和每个人都厌烦透了。我们若不操练与主是一，那我们越老，光景越糟。因著我们感觉不满足，我们就会责怪我们的环境或我们的家人。要满足孩子、年轻人还容易，可是要满足年纪大的人就很困难。这个事实应当激励我们，要实际的与主是一，使我们免于罣虑，而过谦让宜人的生活。
保罗在四章六至七节说，『应当一无罣虑，只要凡事藉著祷告、祈求，带著感谢，将你们所要的告诉神；神那超越人所能理解的平安，必在基督耶稣里，保卫你们的心怀意念。』保罗写这几节时，必定经过深思熟虑。他在六节说到祷告、祈求和感谢。祷告是一般的，包括了交通和敬拜的成分；祈求是专一的，与特殊的需要有关。照著基督徒的经历，祷告乃是与主来往交通，并且敬拜祂。我们每天需要分别一段时间来接触主，与祂交通，并敬拜祂。在我们交通的过程中，可以有特殊的祈求。这样，我们不仅有一般的祷告，也向主有特殊的祈求。我们乃是向我们正与祂交通的那位献上祈求。因此，祈求是我们在祷告过程中所作专一的要求。
保罗在四章六节不是说祷告、祈求和感谢，乃是说祷告和祈求，带著感谢；他这么说相当有意义。我们祷告、祈求的时候，都该伴随著对主的感谢。最近我又学了一次感谢主的功课。我求主恢复我健康的时候，祂责备我，没有为著目前仍然拥有的健康感谢祂。每当我们生病的时候，必须对主说，『主，我感谢你，我多少还有点健康。主，我病了，可是我还没有病到一个地步，不能把基督服事给众圣徒。但是，主阿，你知道，我不是完全的健康。因此，我求你使我康复，完全健康起来。』我们都必须学习这样向主祈求。
假如一位弟兄祷告，求主改变他的妻子，主会问他，为甚么不为著他的妻子献上感谢。这位弟兄应当这样祷告：『主，我感谢你，给我一位好妻子。』他向主献上感谢以后，就可以往前求主变化他的妻子。
另一位弟兄可能失业了，他向主求一个工作。他不该说，『主，我失业了，我需要你怜悯我。』他应当先感谢主。也许他该这么说，『主，我感谢你，今天以前我没有失去这分工作。主，我感谢你，我仍有养家的凭藉。哦，主阿，还有好多事情要感谢你。』然后，他可以一面感谢，一面求主再给他另一个工作。可是就连他为著新的工作祷告时，仍然应当感谢说，『主，我信你会给我一个新的工作。主，你知道我需要甚么。为著你要给我的工作，我甚至豫先感谢你。』
我们都需要学习带著感谢来祷告、祈求。我们若向主感谢，就会远离罣虑。但我们若忧忧愁愁的向主祷告，罣虑就会增加。为著我们的处境祷告，事实上可能叫我们的罣虑增加。可是我们若带著感谢来祷告、祈求，我们的罣虑就会被驱离。
我必须作见证，我学会带著感谢来祷告、祈求，不是从道理来的，乃是从对主的经历来的。最近我生病的时候，主的确责备我没有感谢祂。祂题醒我，我还有足彀的健康，能释放话语尽功用。祂责备我容让一点小病搅扰我，还为著目前的景况抱怨，而没有操练谦让宜人。主责备我感谢祂不彀，藉此帮助我能彀在祂里面满足，一无罣虑。这个训练是因著一段生病的时间以及藉著主的责备而有的，为著这个训练我感谢主。
我们已经看见，要胜过罣虑，就必须祷告，与主交通并敬拜祂。然后，我们还必须带著感谢，将我们所祈求的告诉神。我们这样作时，也许以为主总会答应我们的祷告，将我们所要的赐给我们。但是有时候主并不答应。我们来看保罗肉体上一根刺的经历。在林后十二章八节他说，『为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。』可是主没有答应保罗的要求，反而对他说，『我的恩典彀你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。』（9。）因此，保罗能彀宣告说，『所以我极其喜欢夸我的软弱，好叫基督的能力覆庇我。』这里关键的点乃是：保罗接受了神的旨意；他领悟神的旨意是要那根刺仍然留在他身上，叫他能彀经历祂彀用的恩典。因著保罗接受了主的旨意，所以他一无罣虑。
不错，我们需要带著感谢来祷告、祈求。但是，主不答应我们祈求的时候，我们的罣虑可能会增加，不会减少。这时，我们领悟主不会改变我们的环境，反而允许『刺』留著。祂知道我们需要那根刺。祂也需要那根刺，使祂可以显明祂彀用的恩典，还能训练我们信靠祂。我们若不接受主的旨意，反而坚持照著我们自己的意思祈求，我们就无法摆脱罣虑。
假如你得了一种病，你向主祷告。主也许会答应你的祷告而医治你。祂这么作，特别是为著那些在经历主的事上还幼嫩的人。以后你又病了，再求主医治你。祂也许不立刻医治，而是慢慢的医治你，或根本不医治你。最终，你清楚了，主要这病留著。你若在这件事上接受祂的旨意，你就会有平安，不会有任何罣虑。
倪弟兄年轻的时候，就得了心脏病。他尽职供应话语的时候，常常痛到一个地步，要靠在檯子上纔支持得住。他虽然三十岁之前就得了心脏病，但他后来又带著这病活了四十年左右。虽然他知道他可能随时会病发而死，但他还是接受了主的旨意，而一无罣虑。他领悟这病是神给他的一根刺，为著完成神的定旨。
我们在特别的事上接受主的旨意，不仅使我们经历祂彀用的恩典，也教导我们过信靠主的生活。倘若那根刺从保罗身上挪去，也许他就不像有刺的时候那样信靠主。正因为神允许那根刺留下，保罗就必须天天过著信靠主的生活。
我们都比较喜欢神把艰难和苦难从我们身上挪去。但有的时候主会说，『不，我不能答应你的要求。苦难还是留著比较好，这样你就可以学习信靠我，学习不罣虑。』我们若接受主的旨意并信靠祂，就不会有甚么罣虑。但我们若不接受祂的旨意，或不藉著信靠祂而活著，我们就会罣虑。');
照著我天然的生命，我是个喜欢事事完美的人。我若生了甚么病，我就盼望彻底得著医治。甚至衣服有点不整齐，我也要整理好，以求尽善尽美。我要每一件我所管理的事，都井然有序。但是疾病临不临到我，不是我所能控制的。主也许把疾病分派给我，祂知道我需要疾病，叫我可以学习信靠祂而没有罣虑。为此，我必须说，『主，我感谢你，这个病帮助了我。主，我还感谢你，连这件事也是为著完成你的定旨。』我们越这样感谢主，就越没有罣虑，反而有谦让宜人。
我们在困难的处境中能不能有谦让宜人，乃在于我们有何种的领悟和实行。我们若领悟某一个特别的环境是出于主的，而且为著成全我们是必要的，然后为此感谢祂，我们就不至罣虑、惊恐。我们能彀说，『主，为著这事，我感谢你。我不惊恐，因为我知道我与你是一，并且临到我的每一件事，都是你所派定的。主，我也知道你允许这事存在，好帮助你完成你的定旨，并且来成全我。』我们若领悟每一件事都是主所派定的，并且愿意接受祂的旨意，为此感谢祂，我们就能与保罗一同说，『所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。因为我们这短暂轻微的苦楚，要极尽超越的为我们成就永远重大的荣耀。』（林后四16~17。）这样，我们就一无罣虑。
基督徒常说，要免于罣虑，只要相信主就可以。按照这种领会，一个人罣虑，就表示他不相信主。但是保罗在腓立比四章六节并不是说，我们相信主就能一无罣虑。在这节的上下文里，他一点没有题到相信这件事。
我们若要一无罣虑，就必须领会并操练我们在前一篇信息和本篇信息中所交通的六个点。第一，我们要领悟，罣虑如何是人类生活的总和，谦让宜人也照样是基督徒生活的总和。第二，我们必须看见，谦让宜人的源头乃是神，而罣虑的源头是撒但。
第三件事就是要领悟，谦让宜人和罣虑是不能并存的，因为谦让宜人实际上是一个人位─基督自己。惟有基督从我们里面活出来时，我们纔有谦让宜人。保罗在腓立比一、二、三章中一再说到基督，指明这件事。他强调显大基督，以基督为我们的榜样，以及竭力追求基督作我们的标竿。但是到了四章，他用了谦让宜人一辞，嘱咐我们要叫众人知道我们的谦让宜人，实际上，这里的谦让宜人，就是前几章所启示的基督。因此，叫人知道我们的谦让宜人，就是活基督。
我们已经看见，神可能会派定某些苦难给我们。苦难虽然是神的派定，却不是从神来的，乃是从撒但来的。约伯和保罗的经历都是例证。神派定给我们的灾祸，实际上是从撒但临到我们的；撒但是使者，把这些事带给我们。神派定给保罗一根刺，祂容许撒但把这根刺带给他。撒但带给我们一些困难或苦难之后，立刻来挑起罣虑。罣虑不是神派定的，也不是从神来的。相反的，罣虑总是由撒但引起的，为要拦阻神的定旨。我们若完全领悟这事，就会看见我们需要基督作我们的谦让宜人。我们若有这样的谦让宜人，就不会有罣虑。但我们若有罣虑，就不会有谦让宜人。
我们需要领会并操练的第四件事，就是我们需要实际的与主是一，纔能过一种满了谦让宜人却一无罣虑的生活。就经历而言，与主是一就是在祂里面。
第五，我们需要祷告。这就是说，我们需要有一段时间与主交通并敬拜祂。祷告的意思不是仅仅向主求讨甚么。祷告包含了与主交谈，在交通中和祂来往，并且敬拜祂。当我们这样花时间与主同在时，就当带著感谢，将我们的祈求告诉神。
第六，我们祷告、与主交通、敬拜祂、并且将我们的祈求告诉祂之后，我们就会知道主的旨意是甚么。例如，我们生病了，就会知道主的心意是要医治我们，还是允许这病留著。我们一旦知道神的旨意，就该接受，经历祂彀用的恩典，信靠祂，并且感谢祂。这样，我们就能有满了谦让宜人却一无罣虑的生活。