以弗所书生命读经

第一篇　以弗所书的介言

本篇信息是以弗所书的介言。虽然这只是一篇介言，但我们要说到一些相当紧要且重大的事。

以弗所书的主题是召会。这卷书论到召会的七方面：第一，召会是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。一个活的人若要完整，就必须有身体作他的彰显。基督的身体就是那在万有中充满万有者的丰满。

『丰满』这个辞已被今天的基督徒误用、误解、并且错误应用。大多数的基督教教师将丰满和丰富混淆了。因此，当基督徒说到基督的丰满时，他们以为那意思就是基督的丰富。（虽然许多基督徒说到圣灵的丰满或神的丰满，却没有多少人说到基督的丰满。）根据以弗所书，丰满一辞的意思不是丰富，乃是彰显。『基督的丰富』一辞见于三章八节，『丰满』一辞见于一章二十三节和四章十三节。一章说到那在万有中充满万有者的丰满，四章说到基督丰满之身材的度量。根据四章十三节，这丰满有一个身材，而这个身材有一个度量。因为我们有一个身体，所以我们都有一个身材。我们若光是一个头，而没有身体，就不会有身材。基督的丰满就是身体，因为四章十三节说，这个丰满有一个带著度量的身材。因此，我们有基督丰满之身材的度量。

丰满与丰富不同。丰富没有身材；但是身体的丰满有一个身材，并且这个身材有一个度量。因此，这有力的证明，基督的丰满不是基督的丰富，乃是基督的身体。

认识为甚麽基督的身体叫作丰满是很重要的，其意义非常深厚。一个人的身体就是那个人的丰满，这个丰满乃是他的彰显。我说话时，我的身体就在动。这样，我这个人就藉著我的身体彰显出来。照样，召会是基督的身体，这身体是那在万有中充满万有者的丰满。这是何等的深奥！整个宇宙都充满基督。作为那在万有中充满万有者，基督是大得无可比拟。这样一位伟大的人物，需要一个大的身体；这个身体就是召会。因此，召会是基督的身体，也就是祂的丰满。

基督的丰富可比作美国所出产一切丰富的食物。这些丰富不是为著摆给人看，乃是为著给人喫的。当我们喫丰富的美国食物时，这些丰富就好像消失到我们里面。当这些丰富被我们消化吸收后，就变成我们的一部分。结果，这些不再是丰富，而是丰满。因此，壮硕的美国年轻人吸收这许多丰富的美国食物，就成了美国的丰满。藉这个例子，我们能分辨丰富和丰满。丰富是还没有喫进来的食物，但是当食物被喫下、消化并吸收后，就成了丰满。基督的丰富是基督所是的一切项目。当我们把基督的丰富消化并吸收到我们里面时，这些丰富就成为我们的一部分，我们就成为基督的丰满。因此，召会是基督的身体，是那在万有中充满万有之宇宙大人的丰满。这是召会所是的第一项或第一面。

第二，召会是新人。（二15。）在宇宙中只有一个新人；因此，召会就是那新人。身体和新人有显著的不同。身体只需要生命，但新人需要生命和人位。我的身体有生命，但我这个人有人位。召会不仅是基督的身体，有基督的生命；召会也是新人，有基督作人位。毫无疑问，这新人是团体的，因为二章十五节说，基督把犹太和外邦这两班人，创造成为一个新人。这就是说，两个集体的人已被创造成为一个新人了。我们若看见今天召会不仅是身体，也是一个有人位的人，我们对召会生活的认识将会大大的提高。

在二章十九节，我们看见召会是神的国。这一节说，『这样，你们不再是外人和寄居的，乃是圣徒同国之民。』同国之民这辞指明国度，因为作为同国之民，乃是指具有某些公民权，而公民权总是与国度有关。因此，这一节启示出召会是神的国，我们是这国的公民，具有某些公民权。当我们享受这些权利时，我们也必须分担一些责任。因此，召会是神的国，有权利也有责任。我们若要享受权利，就必须担负责任。不过，有时我们可能想要享受权利，而不担负责任。但是我们必须两者兼顾，既享受权利，也担负责任。这是召会作为神的国。

第四，召会是神的家。（二19。）家不是公民权的事，而是生命和享受的事。你在家中不太说到权利，因为在那里你有父亲的生命并对他生命的享受。因此，召会作为神的家或家庭，乃是指著生命和享受说的。

许多圣徒喜欢家庭式的召会生活，却不喜欢国度的召会生活。这表示他们总是巴望有快乐的时光，美妙的享受。但是我们不能总是留在家里；我们一天需要花好几个钟头出外谋生。我们不该只有家庭的享受，还要有国度的责任。召会不能总是一个家，召会也必须是神的国。然而，我很高兴，在召会这个神的家中，我们有生命和享受。

在二章二十一至二十二节，我们看见召会也是神的居所。二十一节说，『全房…长成在主里的圣殿。』这是指宇宙的建造说的。二十二节说，以弗所的圣徒同被建造，成为神在灵里的居所。这是地方上的建造。就宇宙一面说，召会是在主里的圣殿；就地方一面说，召会是神在我们灵里的居所。

在五章，我们看见召会是基督的新妇－妻子。新妇乃是为著丈夫的满足。论到亚当还是单身的时候，圣经说，『那人独居不好。』（创二18。）这话指明，亚当单身的时候，没有快乐或满足；亚当需要一个妻子。亚当得著妻子时，就有了安息和满足。所以，根据圣经，新妇和妻子是为著安息和满足的。我们怎麽可能有满足却没有安息？完全的满足含示享受完全的安息。一个人的新婚之日，是他满足和安息的日子。因著基督爱召会，所以召会是祂的安息和满足。

基督对召会的爱与对罪人的爱不同。基督徒常常说到基督爱罪人，很少人题到基督爱祂的妻子。我们原是罪人，但如今我们是基督的妻子；不论我们是男是女，我们都是基督的妻子。召会乃是妻子，为使基督得著满足。

末了，以弗所六章启示召会是战士─团体的战士。军队是由许多军兵组成的，而战士是单个的人。召会是新人，这个新人乃是个战士。六章所说神的全副军装，不是为著单个的基督徒，乃是为著作为新人的整个召会。召会是战士，乃为对付神的仇敌，并且击败他。

我们若将召会这七面摆在一起，就会看见一幅美妙的图画：召会是身体，彰显基督；是新人，接受基督作人位；是国度，有权利和责任；是家，有生命和享受；是神的居所，给神居住；是新妇，使基督得著满足；是战士，为著争战并击败仇敌，使神能完成祂永远的定旨。这就是召会。

召会的所作不如召会的所是重要。召会是身体、新人、国度、家、居所、妻子和战士。我们所作的算不得甚麽，但我们所是的却极其重要。在以弗所书所描述这样的召会中，基督得著了彰显。藉著这样的召会，基督这人位就得以活出来。在这样的召会里有神的国，带著权利和责任；并且有神的家，带著生命与享受。这个召会也是神的居所，是基督的满足，又是神的战士，为祂永远的定旨争战。这是何等的召会！

我们若看见这个召会的异象，就会知道今天宗教的光景是何等可怜。在宗教里我们找不到身体或新人。不仅如此，我们也找不到国度、神的家、神的居所、基督的新妇、或神的战士。我们既是召会，就必须这七项都是。特别是那些在召会中负责任的，都必须看见以弗所书中所陈明召会的异象。召会不是学校、社团或组织，召会乃是身体、新人、国度、家、居所、新妇和战士。这就是召会；这也是以弗所书的主题。因著以弗所书有这样的主题，这卷书乃是丰富无尽的。

然而，在圣经的末了一卷书中，还可以找到关于召会的更多方面。在启示录里我们看见召会的另外四方面：金灯台、男孩子、初熟的果子、和圣城（新妇）。启示录中只有召会是新妇的这一面，与以弗所书中所看见的那些方面相呼应。

现在我们来看以弗所书的内容。内容的第一项，是召会在基督里所得的福分。（一3~14。）很少人知道『福分』这辞真正的意思。福分不是豪华轿车或摩登住宅等类的东西。使徒保罗祷告，求主使召会能有启示，看见召会所得的一切福分。物质的福分，像车子、房子，不需要有启示就能看见；但是看见召会所得的一切福分，却需要启示。许多基督徒根本没有看见召会所得的福分。

使徒保罗启示了召会所得的福分后，就祷告主使圣徒能有智慧和启示的灵，知道这一切福分的结果，并知道带下这些福分的能力，好使召会能成为基督的身体，就是那在万有中充满万有者的丰满。（一15~23。）

一章末了题到召会，二章接著就给我们看见召会的产生、性质、地位、建造和功用。

在三章一至十三节，我们看见关于召会之奥祕的启示以及管家职分的职事。很少基督徒知道甚麽是管家职分的职事。有这麽一件事叫作管家职分，而这管家的职分有一个职事。这管家职分的职事与召会有关。因此，不仅奥祕与召会有关，管家职分也与召会有关。我们要认识召会，就必须认识奥祕的启示和管家职分的职事。我们来看第三章时，将详细的说到这些事。

使徒知道奥祕的事及管家职分的职事都是极其深奥，所以立即接著祷告，愿召会能对基督有实际的经历。（三14~21。）在奥祕中启示出来，且由管家职分服事的召会，需要经历基督。使徒保罗为这事祷告。

从四章到六章我们看到召会在灵中的生活与职责。

我们对以弗所书的内容若有清晰的看见，这整卷书就会展开在我们面前。我们要看见许多福分，就如神的拣选、豫定、儿子的名分、圣别、救赎、印记、凭质、以及更多。然后我们要看见使徒的祷告，为要得著智慧和启示的灵，好知道神的呼召有何等盼望，看见祂在圣徒中基业的荣耀，并认识那已作到基督身上为著产生身体的浩大能力。然后在二章，我们要看见召会的产生、召会的性质、召会的异象、召会的建造、以及召会的功用。在三章，我们要看见关于召会之奥祕的启示和管家职分的职事。接著，我们要看见保罗祷告，使我们得以加强到里面的人里，使基督能安家在我们心里，使我们被充满，成为神一切的丰满。这使我们实际的经历基督。然后，照著末了三章所启示的，我们就会知道如何在地上生活，如何担负责任，如何为神的定旨争战。这是以弗所书的内容。

以弗所书有一个显著的特点。牠不像罗马书，从罪人的光景说起。以弗所书乃是从神永远的定旨说起。在罗马书的开头几章，我们看到罪人的光景。罗马一章把各样的罪都列了出来；但是以弗所一章并没有这样作。这是因为以弗所书不是从罪人的光景说起，而是从神永远的定旨说起。不仅如此，以弗所书是从永远说起，不是从时间说起；从诸天界说起，不是从地上说起。以弗所书把我们带到永远里；不要留在时间里─要进到永远里。因为以弗所书把我们带到诸天界里，所以我们不该停留在自己的光景里；反之，我们该在永远里，在诸天界里。我们是在神永远的定旨里，我们不需要看自己的光景。反之，我们该看神永远的定旨。因著我们是如此拘泥并关闭在自己的光景里，所以我们需要蒙拯救。以弗所书关心神的定旨远过于我们的光景，牠是从神定旨的中心对我们说话。当我们来到这卷书时，我们需要祷告：『主，带我从自己的光景里出来，脱离地和时间。主，救我脱离自己的光景，把我带进永远里，带进诸天界里。我要进到神的心里，进到祂永远的定旨里。』

多年前我读以弗所书时，好像井底之蛙。我从那样的地位想要明白这卷书，但是我明白不来。要明白这卷书，我们需要蒙拯救脱离自己的光景，并被带进神永远的定旨里，被带进诸天界里。我们若是从这样的地位来读以弗所书，就会有所不同。这卷书的特点乃是从永远里，从诸天界里，从神的心，并从神永远的定旨来写的。

以弗所书在新约各卷的次序上有一个特别的位置。以弗所书若是新约的头一卷，那会十分彆扭。讚美主！这卷书乃是放在恰当的位置，是紧接著关于基督与宗教相对的启示（加拉太书），继以对基督实际的经历（腓立比书），并引向元首基督（歌罗西书）。

在加拉太书，我们看见基督与宗教相对这件事。我们不该以任何事物顶替基督。这就是说，不该是我们的感情与宗教相对，或是我们的实行与宗教相对，而必须是基督与宗教相对。以弗所书乃是接著基督与宗教相对这个启示之后。基督与宗教相对，这件事把我们引到召会。基督与宗教相对，不是光为著我们的经历；所谓内里生命派的人不正确的强调这件事；他们寻求基督，但不是为召会，而是为著自己的经历。基督与宗教相对，乃是为著召会的。这位与宗教相对的基督，主要的还不是为著我们的经历，乃是为著召会。加拉太二章二十节说，我们已经与基督同钉十字架，并且基督在我们里面活著。这个经历必须是为著召会生活。

太注重个人对基督的经历而忽略召会是不对的。然而，我们若太注重召会而忽略对基督实际的经历，也是不对的。对只注重个人经历而不注重召会的人，我要说，『你必须从加拉太书进到以弗所书去。』但是对太注重召会，而忽略经历基督的人，我要说，『请记得，以弗所书之后就是腓立比书。』我们必须对基督有实际的经历，这样我们纔能说，无论是生，是死，总叫基督在我们身体上，照常显大。（腓一20。）我们也该能说，在我们，活著就是基督，（21，）并且我们将万事看作粪土，以基督为至宝。（三8。）我们都需要经历基督。一个人进到召会以前，对基督必定已有一些经历；但是进到召会之后，他还需要更多的经历基督。

对基督的经历把我们引到元首那里。所以在腓立比书之后，我们有歌罗西书。我很喜欢加拉太书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书。我花在这四卷书上的时间，比花在圣经其他任何卷书更多。我们都需要多花时间在这四卷书上。加拉太书启示基督与宗教相对，以弗所书说到召会的七方面，腓立比书论到对基督实际的经历，歌罗西书把我们引到元首那里。我们若深入这四卷书，就会看见基督在这里，看见基督把我们引进召会，并看见召会生活引领我们天天经历基督，而这些都把我们引到元首那里。这就是以弗所书在新约中的位置。

现在我们需要来看本书的著者。我们都知道著者是使徒保罗。以弗所一章一节说，『凭神旨意，作基督耶稣使徒的保罗。』保罗成为基督的使徒，不是由于人，乃是照著神的经纶，凭著神的旨意。因为保罗不是自封的使徒，乃是凭神旨意作使徒的，所以他有从神旨意而来的权柄。这立场给他权柄，在本书发表神关于召会永远定旨的启示。召会乃是建造在这启示上。（二20。）保罗作基督的使徒，是指他的地位说的；他凭神旨意为使徒，是指他的权柄说的。保罗这样一位使徒，乃是本卷书的著者。

一章一节下半和二节说，『写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里的忠信者：愿恩典与平安，从神我们的父，并主耶稣基督归与你们。』本书的受者是在以弗所的圣徒。这是指他们的地位说的。圣徒是那些被圣别、圣化，从一切凡俗的事物分别出来归与神的人。

本书的受者也是在基督耶稣里的忠信者。忠信者乃是那些在四章十三节，提后四章七节和犹大书三节所说的信仰上忠信的人。接受这封书信的人，就是那些在基督耶稣里的忠信者，他们不仅有圣别的地位，更有圣别的生活。他们忠信的活在他们的信仰里。我们要有资格并地位来接受这卷书，就需要是这样的人。我们必须是圣徒，也必须是在基督耶稣里的忠信者。我们必须有圣别的地位和忠信的生活。

在著者和受者之间，有恩典与平安的交通。（弗一2。）恩典与平安从著者出来，临到受者身上。没有閒言、批评、控告或定罪，只有恩典与平安。

恩典是神作我们的享受。（约一17，林前十五10。）当神成为我们的分，给我们享受时，那就是恩典。不要以为恩典是比神低一点的东西。恩典一点不差的就是神实际的给我们享受，作了我们的分。

平安是恩典所产生的光景，出于我们对父神的享受。当我们享受神作恩典时，我们就在一种满有安息、满足与喜乐的光景里，这就是平安。恩典是一种本质，平安是一种光景。恩典的本质就是神自己，平安的光景乃是出于我们享受神作恩典的结果。我们都能见证，当我们享受神作恩典时，我们就有平安。我们的诗歌三百七十八首第一行说，『何等生命！何等平安！』生命就是恩典。当我们真享受基督作我们的生命时，我们就有分于恩典，然后我们就有平安。何等生命！何等平安！现在我们也可以说，何等本质！何等光景！我们有神圣的本质作我们的享受，并且有属天的光景。这就是我们所享受的平安。

这恩典与平安来自神我们的父和主耶稣基督。我们是神的造物，也是神的儿子。就我们是神的造物说，祂是我们的神；就我们是神的儿子说，祂是我们的父。一面，我们是神的造物；另一面，我们是父的儿子。

恩典与平安也是从主耶稣基督临到我们的。祂是我们的救赎主，我们是蒙祂救赎的人。我们这些主所救赎的人，有祂作我们的主。

因此恩典与平安是从神我们的创造主，从我们的父，并从我们的救赎主临到我们的。我们既是祂所创造、救赎并重生的人，就有地位从祂领受恩典与平安。我们有三重的地位：我们已经被创造、蒙救赎、得重生。我们有神作我们的创造主，我们有父作我们的父，我们也有耶稣基督作我们的救赎主。所以，我们完全有资格从三一神领受恩典与平安。这就是以弗所书的介言。

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第二篇　三方面的美言

在本篇信息中，我们要来看关于神三方面的美言。这样的题目看起来也许不寻常。以弗所一章三节说，『我们主耶稣基督的神与父，是当受颂讚的，祂在基督里，曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。』颂讚、福分、祝福，这三辞在原文里是同字根的。『颂讚』原文的意思是讚美，带著敬拜而称讚；『福分』原文的意思是嘉言、发言、美言、美辞，含示好处和益处；『祝福』的直译是称讚，或，说…好话。用到神一面，这是颂讚，就是真正的称讚，甚至是对神最高的称讚。使徒保罗在一章三节所用以称讚神的辞，在原文的基本意义是美言（说好话）。保罗用这辞对神说美言，对祂发出美好的称讚，甚至佳美的称讚。他用这辞来讚美、颂扬并高举神。因此，讚美神的意思就是说神的好话。

在对神这个高的讚美里，保罗没有说，『颂讚归神，祂的慈爱永远长存。』许多青年人喜欢唱诗篇，特别是论到『祂的慈爱永远长存』的那一篇。这样对神的称讚一点也不及保罗在以弗所一章三节所发出的讚美那样高。虽然我们觉得很难领会以弗所一章三节这样的经节，但是我们很容易明白神的慈爱永远长存的意思，因为这样的话符合我们天然的观念。

今天基督教里有两个主要混杂的源头。第一个混杂是由天主教造成的；天主教将新约的经纶与旧约的仪式搀杂。第二个混杂是由灵恩运动造成的；灵恩派把基督徒带回到诗篇中旧约的讚美。当然，我不是定罪诗篇，我乃是定罪照著天然观念唱诗篇的方式。例如，新约里没有一节说到神的慈爱永远长存，可是灵恩派仍旧照著天然的观念唱诗篇。我从来没有听过灵恩派的人唱以弗所书，因为对灵恩派人士来说，这卷书是封闭的。在他们的讚美里没有神成为肉体的感觉，没有指明神已与人成为一。要讚美神的慈爱永远长存，并不需要启示。任何一个顾到神的人，都知道祂的慈爱存到永远。然而，要有保罗在一章三节对神所发出的讚美，就非有启示不可。

保罗在一章三节说，『我们主耶稣基督的神与父，是当受颂讚的。』耶稣基督既是神，为甚麽保罗说耶稣基督的神？神怎麽可能是祂的神？不仅如此，保罗还题到耶稣基督的父。神怎麽可能有一位父？我们的主耶稣基督，就祂是人子说，神是祂的神；就祂是神子说，神是祂的父。按祂的人性，神是祂的神；按祂的神性，神是祂的父。

保罗在三节也说到我们的主耶稣基督。主耶稣基督既是我们的，凡神之于祂的，也就都是我们的。『主』指我们救主为主的身分；（徒二36；）『耶稣』指祂是人；（提前二5；）『基督』指祂是神的受膏者。（约二十31。）

说神是满了怜悯，祂的慈爱存到永远绝对是对的。这是对神的嘉言美辞。然而这样的说法却是按著我们天然的观念。今天我们是在诸天界里，在永远里，在神的心意里，也在神的定旨里。因此，我们论到神的美言，不该照著我们天然的观念，乃该照著神关于祂自己的启示。说到神的慈爱和伟大的讚美是小学阶段的，一章三节的讚美是研究所级的。在聚会中我们需要有更多高水准的讚美。

一章三节的讚美既深且奥，包含了整个新约的经纶。在此我们不仅有『神』这个称呼所指明的创造，也有成为肉体。圣经中对神的头一个启示是在创造里，因为圣经是以『起初神创造天地』开头的。接著创造，就有成为肉体。有一天创造的神成了肉体，成为一个人。那与神同在而且就是神的话，成了肉体。（约一1，14。）当神自己成为人时，那创造万有的神就成了祂的神。这是神的成为肉体，不仅仅是神的伟大或慈爱而已。藉著成为肉体，就有生命的分赐。因此，我们主耶稣基督的神，乃是指成为肉体；我们主耶稣基督的父，是指生命的分赐。

神不仅创造，有一天祂成了肉体。在成为肉体里，祂是父，将生命分赐给祂的众子。我们主耶稣基督的神指明主耶稣是一个人。祂如果只是神，神就永远不能成为祂的神。为要使神成为祂的神，祂必须成为一个人。犹太人所敬拜的神只是创造的神，不是成为肉体的神。今天我们所敬拜的不仅是创造的神，也是成为肉体的神和分赐生命的父。对神最高的称讚乃是说到我们的神─创造者─成了一个人，同时我们的神也是分赐生命的父。在成为肉体里，创造的神成了耶稣的神。同时，神是作为神子之基督的父。在基督的人性里，神是祂的神；但在祂的神性里，神是祂的父。在祂钉十字架和复活之前，祂是神的独生子；但在祂复活之后，祂成为神的长子，为要产生神许多的儿子。所以，在一章三节保罗受感所说出对神的讚美中，含示了创造、成为肉体和生命的分赐。

但是讚美神的慈爱永远长存，并不含示任何有关成为肉体或分赐生命的事。那只不过说到神是满了慈爱而已。这样的讚美与神来成为人或祂生命的分赐无关；且与父分赐生命到祂的造物里，使他们成为神的儿子毫不相干。故此，我说一章三节里那个高的讚美是研究所的水准，与为著神那长存的慈爱而对祂的讚美，完全不同。

因著保罗在一章三节的美言很难明白，他就在以弗所一章的另一处祷告，求神赐智慧和启示的灵。我们今天实在需要这样一个灵。我们需要启示来看见，也需要智慧来明白、领悟并领略。然而，我们许多人没有启示和智慧，只有天然的观念，因此我们讚美神的慈爱永远长存。我们不要这麽初阶的讚美，乃要照著一章三节的美言来称讚神。我们需要颂讚我们主耶稣基督的神与父，称讚祂的创造、成为肉体以及分赐生命。

凡神之于基督的一切，都传输给了我们。神是祂的，而祂是我们的。神是祂的神与父，而祂是我们的主。在后面一章二十二节，我们看见神使基督向著召会作万有的头。『向著』这个小小的辞，含示一种传输，指明凡基督所达到、所得著的，现在都传输给召会。

『我们主耶稣基督』这个称呼，含意丰富。『主』表徵基督为主的身分，『耶稣』表徵祂来作我们的救赎者和救主的人性，而『基督』表徵祂是神的受膏者。这进一步指明，一章三节是拔尖的称讚，是向神最高的美言。我们都需要在创造、成为肉体、分赐生命、和传输，以及救赎、救赎主、救主、和完成神永远定旨的受膏者这些方面，对神说美言。

当诸天上的父听到保罗这样高的讚美时，祂必定非常高兴。祂也许会说，『保罗，在你说这些话以前，我从来没有听过一个人这样说我的好话。我听过犹太人讚美说我的慈爱永远长存，我也听见他们因我的伟大讚美我；但我厌倦了这种讚美。可是，保罗，你的讚美摸著了我的心。』父神必然明白保罗美言的意义。我们都必须照著一章三节这个高的讚美来讚美神。

我们若只知道讚美神的慈爱，我们就仍旧在可怜的光景中。这种讚美没有指明祂的一些成分已进到我们里面。因此，我们需要看见这位创造者，就是耶稣基督的神，已经成为肉体成了一个人。祂也是分赐生命的父，将祂自己分赐到我们里面作生命，使我们能成为祂的众子。根据约翰二十章十七节，主耶稣在复活之后告诉抹大拉的马利亚说，『你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升到我的父，也是你们的父那里，到我的神，也是你们的神那里。』因为基督已经成了我们的，所以凡神之于祂的一切，全都传输到我们里面。这比慈爱更大。神对我们不再只是慈爱的。祂是我们的神，也是我们的父；我们也不只是祂的造物，乃是祂的儿子。我们不仅是神的造物，被造、堕落、且得了救赎；我们也是祂的儿子，有祂的生命和性情在我们里面。因此，我们与祂是一。哦，愿主开我们的眼睛，使我们看见这个！我们必须按著新约的经纶对神说美言。在我们的美言里，我们需要有成为肉体、分赐生命、以及属天属灵之传输的思想。我们需要包括基督为主、为元首，以及耶稣为耶和华我们的救主，为我们完成救赎与救恩的思想。我们也需要想到基督为神的受膏者，祂已完全成就了神的定旨。我们对神的美言，我们对神这种高的讚美，不该是天然的，乃该满了神新约经纶中所有美妙观点的启示。

我们所颂讚的神祝福了我们。（祝福我们，直译，称讚我们，或，说我们的好话。）神对我们的美言，包含了整本新约。在新约里，神说出关于我们的美言。新约二十七卷书里满了神论到我们的嘉美言语。启示录二十二章十四节是神美言的一个例子：『那些洗淨自己袍子的有福了，可得权柄到生命树那里，也能从门进城。』『愿恩典与平安…归与你们，』（弗一2，）也是神美言的一部分。你若要听见神的美言，就必须读新约，并对每一方面都说阿们。祂在创立世界以前拣选了我们，阿们。祂拣选我们，使我们成为圣别，没有瑕疵，阿们。

我们颂讚神，因为神祝福了我们。因为祂已这样对我们说美言，我们就以美言回报祂。例如：我们读到关于我们的身体得赎时，我们当说，『神阿！我何等感谢你，你已经进到我里面，并以你自己浸透我；有一天这个浸透要从我的身体彰显出来，那就是我身体得赎的日子。神阿！为著这个我何等感谢你！』这样说，就是以美言回报祂。因此，祂祝福你，你也颂讚祂。我们要学习照著神新约的经纶来对神说美言。听到神说我们的好话后，我们就有资格来说祂的好话。

我们有资格，因为我们是祂的造物，是祂所救赎的，也是祂所重生的。宇宙中一切的福分、益处和好处，可分为三类：头一类是神的创造，第二类是神的救赎，第三类是神的重生。在神的创造里，我们享受许多美好的东西：空气、日光、矿物、动物的生命、植物的生命。这一切都是神所创造的美物；我们有资格来承受这些，因为我们是神的造物。不仅如此，作为蒙救赎的人，我们享受罪得赦免、因信称义、在神的恩典里与神和好、以及圣别。因为我们是蒙救赎的，所有在神救赎里的益处就都是我们的。此外，由于我们已蒙重生，我们就享受神的生命、性情和祂的人位。藉著这三项资格─受造、得赎、重生，我们完全并彻底的有资格享受宇宙中一切的福分，就是神在创造、救赎、和重生里的福分。天使也许无罪，但他们没有资格享受这一切福分。然而藉著基督的血，我们享受罪得赦免、血的洗淨、因信称义、以及与神有平安。我们享受基督救赎的一切福分。不仅如此，我们更天天享受神重生的一切益处和好处。我们有神圣的生命、神圣的性情、以及神圣的人位。还有甚麽能比这个更高？今天我们享受创造者、救赎主和父。这是美言的第二面。

美言的第三面是神『在基督里，曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们』。神用祂嘉美的言辞祝福我们，这样的话对我们句句都是福分。四至十四节就是记录这样的美言、福分。这一切福分都是属灵的、在诸天界里的、并在基督里的。

『各样』这辞指明神福分的包罗万有性；这福分包括一切，没有例外。

这一切福分都是属灵的。这指明神的福分和圣灵的关係。神所用以祝福我们的一切福分，既是属灵的，就与圣灵有关。神的灵不仅是神福分的管道，也是神福分的实际。在本节，父神、子神和灵神，都与所赐给我们的福分有关。事实上，这就是神将祂自己分赐到我们里面。神的祝福，主要的是将三一神分赐到我们里面。

不仅如此，这些属灵的福分也是在诸天界里的。这里的『诸天界』不仅指明天的所在，也指明神所用以祝福我们，属灵福分的属天性质、情形、特徵和气氛。这些福分是从诸天来的，有属天的性质、情形、特徵和气氛。在基督里的信徒，在地上享受这些属天的福分，这些福分是属灵的，也是属天的，与神所用以祝福以色列人的福分不同，那些福分是属物质、属地的。所赐给我们的福分，是属乎父神，在子神里，藉著灵神，且在诸天界里。

末了，所有这些属灵的福分是在基督里。基督是神祝福我们的效能、凭藉和范围。在基督之外、离了基督，神就与我们无分无关。但在基督里，神曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。

我们不是在自己里，乃是在基督里。我们若是在自己里，就与神的祝福无分无关。阿利路亚，我们乃是在基督里，祂是我们蒙祝福的范围、管道、凭藉和效能！

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第三篇　蒙拣选成为圣别

在本篇信息中，我们来看神的拣选，（弗一4，）就是我们蒙拣选成为圣别这件事。

以弗所一章四节说，『就如祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在爱里，在祂面前，成为圣别、没有瑕疵。』接著第三节，四至十四节列举神用以祝福我们的一切属灵福分。神的拣选是祂赐给我们的头一项福分，乃是神对召会所说美言的头一项。神的拣选就是祂的选择。祂从无数人中，选上了我们。

神在基督里拣选了我们。基督是我们蒙神拣选的范围；在基督之外，我们就不是神所拣选的。

四节说，神在创立世界以前拣选了我们。这是在已过的永远里。神按著祂无限的先见，在创造我们之前拣选了我们。罗马书开始于地上堕落的人，以弗所书开始于诸天界里神所拣选的人。

神的拣选不是在时间里作的，乃是在永远里作的。在创立世界以前，神就拣选了我们。在亿万人中，甚至在我们生下来以前，祂就豫先看见我们，而在创立世界以前拣选了我们。『创立世界以前』这辞含示整个宇宙，不仅仅指地而已。这指明宇宙的创立乃是为著人的生存，以成就神永远的定旨。没有这个宇宙，人是不可能存在的。人的生存是为著成就神永远的定旨。因此，人是神永远定旨的中心点。宇宙的创立，使人能生存，以成就神永远的定旨。

神拣选我们，是要使我们成为圣别。『圣别』一辞，已被今天基督教的教训破坏了。你们对圣别的认识，也许都受到这类教训的影响。圣经里『圣别』一辞，不该按我们天然的观念来领会。许多人以为圣别就是无罪。根据这个观念，若有人不犯罪，他就是圣别的。这种想法完全错误。圣别既非无罪，也非完全。圣别的意思不仅是成圣，分别归神，也是与一切凡俗的不同、有别。只有神与一切不同，与一切有别。因此，祂是圣别的，圣别是祂的性情。

神使我们成为圣别的方法，乃是将祂自己这圣别者分赐到我们里面，使我们全人被祂圣别的性情充满并浸透。对我们这些神所拣选的人，成为圣别就是有分于神的性情，（彼后一4，）并使我们全人被神自己所充满。这与仅仅无罪的完全，或无罪的纯洁不同。这使我们全人在神的性情和特性上圣别，像神自己一样。

成为圣别，就是从一切神之外的事物分别出来。圣别的意思也是与一切不是神的事物不同、有别。因此，我们不该是凡俗的，而该有所不同。宇宙中惟有神是圣别的。祂与其他一切事物不同，且有分别。所以，成为圣别的意思是与神成为一。无罪或完全并不等于圣别。我们要成为圣别，就需要与神成为一，因为只有神是圣别的。（利十一44，撒上二2。）

『圣别』这辞在创世记中找不到，这辞头一次在出埃及记中用到。就一面的意义说，在创世记里人还没有被带进神里面。神开始在地上有居所，并将人带到至圣所里，乃是在出埃及记，而不是在创世记。不论在创世记里的那些人有多高的属灵经历，那时在地上还没有至圣所让人进入。可是在出埃及记有一件特别的事发生：在地上人间有一处叫作至圣所，神就在那里。人可以到那地方去，与神相会。在至圣所那里，神说话并管理。因为在创世记找不到这样的地方，所以该书没有用『圣别』这辞。当神进来吩咐祂的百姓建造一个有至圣所的帐幕时，纔开始使用『圣别』这辞。

头一次题到这辞是在出埃及三章呼召摩西的时候。当摩西正在牧放羊群时，他看见旷野中燃烧的荆棘。摩西过去要看为甚麽荆棘没有烧燬时，神从荆棘中对他说，『不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。』（出三5。）这指明凡神所在之处，就是圣别的。要记住，惟有神是圣别的。你若与神无关，不论你怎样无罪或怎样完全，你都不是圣别的。你也许无罪，十全十美，但是你若与神无关，你就不是圣别的。然而一旦你与神有关，你立即就成为圣别的了。

凡与神有关的一切地方、东西、事情和人物，都是圣别的，因为凡属于神、为著神的，都是圣别的。（利二十26，民十六5，尼八9，出三十37。）

不仅如此，神的灵临到我们时，乃是圣灵。（路一35，太一20，二八19，参罗一4。）这就是旧约里没有用到『圣灵』一辞的原因。（在诗篇五十一篇十一节和以赛亚六十三章十节、十一节里译为『圣灵』的辞，应当译为『圣别的灵』。）这辞头一次是用在主耶稣将要成孕在马利亚里面的时候。（路一35。）这表徵圣别是将神带给人，也将人带给神。进一步说，这辞的意思也是将神带到人里面，并将人带进神里面。当神进到我们里面时，我们就是圣别的；当我们进到神里面时，我们更是圣别的；但是当我们与神调和时，我们是最圣别的。因此，我们因著有神在我们里面，就成为圣别的；藉著在神里面，我们更是圣别的；藉著被神调和、泡透并浸透，我们就是最圣别的。

以弗所书称信徒为圣徒。（一1。）每一位信主耶稣的人，都是圣徒。然而有些圣徒是圣别的，有些更圣别，有些是最圣别的。无疑的，我们都是圣别的，但到底我们是否更圣别，还是最圣别，仍是一个问题。譬如，你在早晨亲近主的时间里，可能一直在被祂泡透并浸透的过程中。但是后来你妻子可能说了一些话得罪你，你就发了脾气。因此早餐后，你回到自己的房间祷告：『主阿！赦免我，我刚纔一直被你浸透，但是我妻子的一句话就使我离开了你。主，带我回到那样泡透的光景里。主，为著你洁淨的宝血，我何等讚美你。』这个例子的目的是要指出，当我们接触神时，我们是圣别的，因为那时我们被祂所浸透。但是当我们一离开神，我们就不圣别了。我再说一次，圣别不是完全或无罪，乃是与神成为一。当我们被神浸透且泡透时，我们就是最圣别的。

我们已经看见，圣别就是神自己。『圣别』这辞头一次是用在神开始在地上得著一班人，祂可以住在他们中间，而他们也能在至圣所里进到祂面前的时候。从那时起，这辞就一再的用在出埃及记、利未记、民数记和申命记。因此，在这几卷书里，有许多东西被称为圣别的，因为在这几卷书里，神来到了人中间，人也已被带到神那里，因此每一件与帐幕和祭司体系有关的，都是圣别的。每一件与神在旧约所设立的事物有关的，都是圣别的，因为这关係到神与人相会在一起。

我们已经指出，『圣灵』这辞头一次是用在主耶稣成孕在童女马利亚里面的时候。这件事远比神在人中间住在帐幕里更重大。帐幕是神的居所，但基督的成为肉体是神支搭帐幕在人间。约翰一章十四节说，『话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。』这开始于基督成孕在马利亚腹中。祂的成孕不仅是一件圣别的事，也是一件圣灵的事。虽然旧约中有许多事物是圣别的，却没有一样是出于圣灵的。只有在新约时代，当神来到人里面成为人的时候，我们纔看见一些东西是出于圣灵的。（太一20。）

在原文里，新约多次用到『那灵，那圣』（the Spirit

今天，那灵不仅在我们里面；祂正在使自己与我们成为一，并使我们与祂成为一。林前六章十七节说，『但与主联合的，便是与主成为一灵。』所以，实际上圣别的意思乃是被神浸透，使一个凡俗的人完全被那灵所浸透。当神来住在人中间时，就头一次用到『圣别』这辞。当神来成为人时，就头一次题到『圣灵』这名称。要使帐幕中的一件器具成为圣别，并不需要圣灵。器具一旦被摆到帐幕里为著神时，就立即成为圣别的了。我们不像那些为著神的器具，我们是活的人，有神的灵在我们里面，使我们与祂成为一；这不是仅仅成为圣别的，也是被圣灵所浸透。成为圣别，先是分别归神，其次是被神接收，第三是被神据有，第四是被神浸透，且与神是一。最终，在圣经中这事的结果乃是那称为圣城的新耶路撒冷；这城不仅属于神、为著神，更为神所拥有、所浸透，且与神是一。新耶路撒冷是一个圣别的实体，属于神，为神所据有，被神浸透，且与神是一。这就是圣别。

我们要成为圣别，就必须先在地位上分别归神。对于我们的家人、邻居、同事、朋友，我们需要有分别。然而许多基督徒虽然得救了，却没有分别出来。正常的说，人一得救，就该分别出来。这是信徒称为圣徒的原因。看看今天大体的基督徒，他们和世人没有两样。他们没有甚麽分别可言。甚至他们的许多亲戚朋友还不知道他们是基督徒。但是成为圣别，乃是分别归神。当然，这是一件地位上的事。

我们藉著基督救赎的血，已被分别出来归神，（来九14，）但是我们今天在许多基督徒身上，看不到基督宝血的能力。所有的基督徒都相信自己已蒙救赎，但是在一些人身上没有救赎宝血的记号。宝血的记号是一个分别的记号。你若蒙宝血救赎，就应当带有分别的记号。别人也许可以随便说某些话、作某些事，但是你不能。甚至有些事你能作，但是你禁止不作，因为你已蒙宝血救赎。有个记号在你身上，表明你不一样，你被分别出来了。别人可以说某些话、去某些地方、或买某些东西，但是我们作不来，因为我们是被分别的，并且带著救赎宝血的记号。这血已经使我们成圣并分别出来。

我们也是藉著圣灵，得以分别归神。（林前六11，彼前一2，罗十五16。）因为那灵的能力覆庇我们，我们就不能用某些字眼、去某些地方、或作某些事。但这不是说，我们在规条之下。不，这只是说，我们是在救赎的宝血之下，也是在圣灵里。

我们有一个圣别的地位，不仅是藉著血、藉著灵，也是在主耶稣的名里。（林前六11。）因为我们带著主耶稣的名，我们就不该凡俗，而羞辱祂的名。别人可以去看球赛或电影，但我们不去，因为我们不愿意羞辱主的名。祂的名必须使我们有分别。不要问某一件事算不算有罪。分别与一件事是否有罪无关，乃是关乎我们是凡俗的还是有分别的。我们必须带著一些记号，表明我们是在宝血底下，在那灵里，并在主耶稣的名里。

无可否认的，分别不是一件很深的事，只是地位上的事。但不要以为地位算不得甚麽，地位非常重要。我们的地位乃是圣徒，就是分别出来的人，我们需要守住这个地位。

按道理来说，这一面的圣别，是在称义之前。（林前六11。）地位上的圣别是在称义之前，但是性质上的圣别却是在称义之后。我们被称义之前，就藉著宝血，藉著圣灵，并在主耶稣的名里，得以成为圣别。

现在我们来到性质上的圣别，那是发生在称义之后的。（罗六19，22。）这个圣别不仅是在我们地位上的，也是在我们性质上的。因此，这比地位上的圣别更深、更主观。

在主观的圣别里，我们是在性质上被神浸透。在地位上被分别出来并不困难，费时也短。但是要在性质上被浸透，就需要很长的时间。如果我们向主忠信，我们就要天天被神的性情所浸透。神的心意乃是要以祂自己来浸透我们，我们需要将神吸取到我们里面。这需要时间。这乃是使我们成为圣别的过程。

神拣选我们，目的是要我们被祂自己浸透；祂要把祂自己作到我们里面。然后我们要成为圣别，正如祂一样。现今我们都在浸透的过程中。我在这个过程中已有五十多年了，我仍在其中，仍然天天吸取神。有时我的妻子或弟兄姊妹帮助我吸取祂。甚至当我在自己里面而不愿意时，他们就帮助我，使我乐意来吸取。因此，不管我愿不愿意，主叫我被祂浸透且吸取祂。我们许多人能见证，我们在基督教多年，却没有经历多少这种浸透。但是自从我们进入召会生活，我们一直被神泡透，多而又多。召会生活乃是一种吸取神的生活。不管我们愿不愿意，我们是不断的被神圣的元素所泡透。

我不在意外面的改正，那算不得甚麽。然而，被神浸透并泡透，却是极有意义的。在召会生活中，你是被改正，还是被浸透？我们许多人在召会生活中已被神浸透了。我不珍赏自我改正。譬如有个人是骄傲的，他把自己调整得谦卑；这算不得甚麽。惟一算得了数的，乃是我们被神浸透。我何等喜乐的看见，许多弟兄姊妹已被神所浸透，他们将祂丰富的吸取到他们里面！这是圣经中所启示的圣别、成圣。

我们都是这样蒙拣选成为圣别的。首先，我们分别归神；其次，我们被神浸透；最终，我们与神成为一。有一天，我们要与祂毕像毕肖；那就标明我们成为圣别的完成。圣别的过程开始于分别，继续于浸透，完成于我们的身体完全得赎。到那时，我们里外都要与祂毕像毕肖，我们要成为圣别。神在创立世界以前拣选我们，就是为著这个目的。

性质上的圣别，首先是藉著我们里面每一部分被神的圣别元素所浸透，而变化我们的魂。（林后三18，罗十二2。）

最终，性质上的圣别要将我们的身体改变形状，使之同形于基督荣耀的身体。（腓三21。）这就是说，神的圣别元素要浸透我们的身体，好叫我们的身体得赎。（罗八23。）

藉著性质上的圣别，所有的圣徒要终极完成为圣城，被圣别的神所浸透。（启二一2，10。）

四节也说，神在基督里拣选了我们，使我们没有瑕疵。瑕疵就像宝石内的异物。神所拣选的人只该被神自己所浸透，没有外来的东西，就如堕落的天然属人成分、肉体、己或世界的事。这就是『没有瑕疵』，在神的圣别性情之外没有任何别的成分搀杂。召会被话中的水彻底洗涤之后，就要这样成为圣别。（弗五26~27。）

今天我们还有很多的搀杂。有许多外来的东西，就如肉体、己和天然的生命，仍然在我们里面。但我们正在渐渐的变化。所以，我们至终要极其圣别并纯淨，以致我们没有瑕疵，没有任何外来的东西，只有神圣的成分。

我们要在祂面前成为圣别、没有瑕疵。『在祂面前』，意即按著神圣的标准，在祂眼中成为圣别、没有瑕疵。这使我们有资格留在祂面前，享受祂的同在。我们要成为圣别、没有瑕疵，但不是照著我们的标准，或在我们眼中，乃是照著祂的标准，在祂的眼中。

末了，我们要在爱里，在祂面前成为圣别、没有瑕疵。这里的爱是指神爱祂所拣选之人的爱，以及神所拣选之人爱祂的爱。神所拣选的人乃是在这爱里，在这样的爱里，在祂面前成为圣别、没有瑕疵。神先爱我们，然后这神圣的爱激起我们用爱回报祂。在这样爱的情形与气氛中，我们被神浸透，成为圣别、没有瑕疵，像祂一样。在这爱里，就是在一种相互的爱里，神爱我们，我们用这爱回报祂。就在这种情形中，我们变化了；就在这种情形下，我们被神浸透了。

我盼望我们能看见圣经里所启示的圣别，与今天有关自我改正或行为改良的教训完全不同。我们先是分别归神，然后不断被神浸透，直到在我们里面的一切搀杂，都被神圣的性情吞灭。当这事达到完满时，我们就完全成为圣别、被变化、并且模成神儿子耶稣基督的形像。这样我们就完全得以圣别。

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第四篇　豫定得儿子的名分

在本篇信息中，我们要来看我们被豫定得儿子名分的事。以弗所一章五节说，『按著祂意愿所喜悦的，豫定了我们，藉著耶稣基督得儿子的名分，归于祂自己。』在四至五节的文法结构中，主词和主要述词不在五节，而是在四节。四节说，『就如祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在爱里，在祂面前，成为圣别、没有瑕疵。』主词是『祂』，而主要述词是『拣选』。这两节可以写成这样：『就如祂，既豫定了我们，就拣选我们。』神的拣选不能和祂的豫定分开，二者是一件事的两面。神的拣选与祂的豫定并行，而祂的豫定和祂的拣选乃是一。很难说那一个在前面。

豫定得儿子的名分，乃是神所赐的第二项福分。我们在前篇信息曾指出，神所赐的第一项福分，是蒙拣选成为圣别。

在已过的永远里，神豫定我们得儿子的名分，在创立世界以前，为祂所拣选的人标出了定命。神豫定的目标乃是儿子的名分。我们甚至在被造以前，就被豫定为神的儿子。因此，我们这些神的造物，需要由祂重生，好有分于祂的生命，成为祂的儿子。儿子的名分，不仅含示儿子的生命，也含示儿子的地位。神所标出的人，有生命成为祂的儿子，也有地位承受祂。

『豫定』，原文也可译作『豫先标出』。豫先标出是过程，豫定是豫先决定定命的目的。神在创立世界以前，拣选了我们，豫先标出了我们归于某种定命。

神拣选并豫定我们，乃是照著祂的先见。（彼前一2。）这指明我们与神的关係，是由神照著祂的豫知所开始的。

神豫定了我们，藉著耶稣基督得儿子的名分。『藉著耶稣基督』，意即藉著神的儿子，就是救赎者。藉著祂，我们得蒙救赎，成为神的众子，有神儿子的生命和地位。

神按著祂意愿，就是祂定旨，所喜悦的，豫定我们得儿子的名分。这启示我们，神有一个意愿，在其中有祂的喜悦。神按著这喜悦，照著祂心所喜爱的，豫定我们作祂的儿子。以弗所书不像罗马书以人有罪的光景为立足点，乃是以神心中的喜悦为立足点；因此，以弗所书更深且更高。

在四节，我们看见神拣选我们成为圣别。然而，成为圣别是程序，不是目标。目标乃是儿子的名分。我们已经被豫定得儿子的名分。换句话说，神拣选我们成为圣别，使我们可以成为祂的儿子。因此，成为圣别是过程，程序；成为神的儿子纔是目的，目标。神不是仅仅要一班圣别的子民；祂渴望得著许多的儿子。对我们而言，似乎神拣选我们成为圣别就彀了；我们也许完全满意于此。然而，神拣选我们成为圣别，乃是为著一个目的，这目的就是使我们得以成为神的众子。

让我们拿烤蛋糕作例子。姊妹烤蛋糕时，首先将各种成分与麵粉调在一起，而豫备麵团。当这些成分与麵团混合时，我们可以说麵团是成为圣别的一幅图画。首先麵团被分别出来，然后藉著加上各种成分而成为圣别。这位姊妹混和了麵团以后，就把麵团作成某种形状。照样，神首先分别我们，然后将祂自己─父、子、灵，放进我们里面。接著就是混和的过程。我们说神将我们混和，意思是说祂搅扰我们；我们也许喜欢过平静的召会生活，但神时常进来把事情搅翻。虽然如此，这却是正常基督徒的召会生活。

成为圣别就是与神调和。神圣别我们，是藉著把祂自己放进我们里面，然后使我们与祂的性情调和。这乃是关乎性情的事，是使我们的性情因祂的性情而变化。我们生来是属人的、天然的，但神要我们成为神圣的。这事能发生惟一的路，乃是藉著将神圣的性情放进我们里面，并使我们与之调和。神乃是这样使我们圣别。因此，成为圣别是变化我们性情的程序；然而，这还不是目标。目标乃是与模成或成形有关。这就是神拣选我们成为圣别的同时，还需要豫定我们成为儿子的原因。成为圣别是性情的事，但成为儿子是模成的事。神的众子乃是一班模成特定形状或样式的人。

启示录一章里的金灯台，说明了这事。在性质上，灯台是金的，但在形状上，牠是灯台。为了产生金灯台，首先材料必须是精金。这是指程序说的。但这程序的目标，乃是产生具有确定形状的灯台。照样，成为圣别乃是使我们成为神儿子的程序。

当我看见圣别是为著神儿子的名分时，我对自己说，『你怎麽能把圣别本身当作目的而满足？你只能以作神的儿子为满足。』因此，我们不仅是圣别的，我们也是神的儿子。我们不仅有神圣别的性情，我们也有祂儿子的人位。所以，我们不仅是圣别的个体，也是神的儿子。

所有的基督徒都知道，在基督里的真信徒就是召会。但召会不仅仅是一班得救的人；召会乃是在性情上成为圣别，并作神的儿子的团体人。这个团体人必须成为圣别，被神的性情浸透、调和。这样，他们就成为神的儿子。这样的一班人就是召会。

今天基督教的光景离此甚远。在基督教里，我们看见成群得救的人，但他们仍然是凡俗且属世的，毫无圣别可言。不仅如此，他们生活不像神的儿子；反之，许多人生活像罪人之子。虽然许多人相信主耶稣，蒙宝血洗淨，由圣灵重生，他们却仍旧是属世且凡俗的，在他们的生活中没有圣别的标记；他们与邻居、朋友、和亲戚没有两样。虽然如此，他们却说自己是召会。这对神是何等的羞辱，对召会是何等的羞辱！召会乃是由一班分别归神，被神的性情浸透，并完全成圣，而生活像神儿子的人所构成的一个团体人。召会当然不该是一班生活像罪人之子的属世基督徒；说这样的一班人是召会乃是羞耻。

倘若我们宣称是召会，我们就必须问自己是不是一班被分别、被圣别的人。我们有否分别归神并被神浸透？我们是否在地位和性质上都因神的性情被圣别，生活像神的儿子？哦，但愿我们的眼睛被开启，看见召会是甚麽！召会不是一班热心，却又凡俗而属世，没有任何分别或浸透的基督徒。召会乃是由那些因神成为圣别，生活像神儿子的人所构成的。

要记住，以弗所书是论到召会的。这卷书开头的话告诉我们，召会是在神美言下的一班人。（一3。）神美言的第一项是我们蒙拣选成为圣别。这是神对我们的祝福，也就是祂论到我们的美言。然而，许多基督徒拒绝这项福分。神说祂拣选了我们成为圣别，但他们说他们不要和别人有分别。有些人说，『我们不要成为圣别，我们喜欢凡俗。』神说，『你们已被拣选而有所分别。』但是他们说，『我们不要有分别，我们要和别人一样。』这样拒绝神的美言就是背叛。哦，愿主怜悯我们！因著今天的光景是如此可怜，我们何等需要祂的怜悯！我们需要看见，我们已被拣选成为圣别，使我们可以过神儿子的生活。

现在我们需要来看关于儿子的名分，关于成为神儿子的三件事。首先神豫定我们得儿子的名分，乃是藉著把祂儿子的灵放进我们里面。在我们相信主耶稣并重生的时候，神的灵就进到我们里面，作神儿子的灵。所以我们重生以后，能很容易并甜美的呼喊『阿爸，父』。在我们重生以前，我们顶多能说，『神阿！帮助我。』但在我们得救之后，我们自然而然带著温柔、亲切的感觉，开始呼叫：『哦，阿爸，父。』

罗马八章十五节和加拉太四章六节两处都说到这事。加拉太四章六节说，儿子的灵呼叫『阿爸，父』；但罗马八章十五节说，这样呼叫的乃是我们。这指明我们的呼叫就是祂的呼叫，祂的呼叫就是我们的呼叫。我们与祂一同呼叫『阿爸，父』。没有那灵，我们不能如此甜美而亲切的呼叫『阿爸，父』。但是当我们这样说的时候，我们觉得何等的愉快、甜美和安适！这是一个有力的证明，神的灵在我们里面。我们有儿子名分的灵。

许多次青年人来问我关于运动的问题；有人想要争辩说运动没有错。我回答说，『我不是说运动有甚麽不对。我只要问：当你打算参加某项运动时，你能否呼喊『阿爸，父』。』他们回答说，『李弟兄，你太聪明了。你知道若是我们呼喊『阿爸，父』，我们就不会去运动了，因为我们知道我们的父不称许这事。』我不是反对运动，我乃是反对魔鬼。你不必问我关于运动的事，你只要呼叫『阿爸，父』。你若这样作，祂会叫你去祷告或读经，而不是去运动。我能作见证，我曾这样被父对付过。这就是神儿子的生活。你过的是神儿子的生活，还是罪人之子，悖逆之子的生活？

然而，生活像神的儿子不是外面规条的问题。这完全是神儿子的灵在我们里面的问题。你若呼叫『阿爸，父』，就会知道该如何作。许多次我的孩子到我这里来说，『爸爸，我们能到这个地方去麽？』我回答说，『你不必问我。只要你称呼我爸爸，你就知道我要说甚麽了。』照样，当我们到父那里去呼叫『阿爸，父』时，我们就知道该过怎样的生活，因为我们有神儿子的灵在我们里面。

我们已经被豫定得儿子的名分，不仅是藉著神儿子的灵，也是在神儿子的生命里。这是非常主观的。我们的确有神儿子的生命。正如约壹五章十二节说，『人有了神的儿子，就有生命。』因此，我们不是神的义子，我们乃是神在生命里的儿子。有时候，我们也许能拒绝神儿子的灵，但我们无法拒绝神儿子的生命，因为神儿子的生命已经成了我们这个人了。我们有两个人：第一个是从我们父母所生天然的人，第二个是从神所生属灵的人。在这第二个人里，我们有神儿子的生命。照著我们第二个人，我们不仅有那灵在我们里面运行并工作，还有生命成为我们的己─但不是天然的己，乃是属灵的己。有时候我们不仅背叛那灵，也背叛我们自己，背叛我们这个人。

我不同意在召会中该有任何规条。然而，我知道在每一位神儿子里面，都有神儿子的灵和神儿子的生命。因此，不需要有规条。譬如，在你家里不需要贴一张规条说，你的孩子不应该喫任何苦的东西，只该喫甜的东西。假如孩子把苦的东西放进口中，即使他不懂得『苦』这个字的意义，他也会自然的吐出来。因为在每个孩子里面的生命，都拒绝苦的东西，所以不需要关于苦的规条。我们除了有神儿子的灵之外，还有神儿子的生命。如果我们尝到的东西，对儿子的生命来说是苦的，我们就无法假装对这个东西很高兴。即使我们可以假装快乐，但在我们全人的深处却不快乐，因为知道自己正在违反神儿子的生命而行动。如果我们呼叫『阿爸，父』，并照著神儿子的生命而活，在我们全人的深处就会有喜乐。事实上，我们的全人要被喜乐充满。

我们不仅有神儿子的灵和神儿子的生命，我们也在神儿子的地位上。（约二十17。）事实上，儿子的名分特别是与地位有关，过于与生命有关。你虽是父亲所生的儿子，但是因著某些法律上的原因，也许你没有儿子的地位。你若没有儿子的地位，你就没有儿子的名分。因此，儿子的名分是法律上的问题。譬如，某个人实际上不是一个富翁所生的儿子。但按法律说，他若有作那人儿子的地位，他就有权继承那人的产业。产业属于他，不是按著生命，乃是按著地位。然而，有些真儿子，虽有父亲的生命，却失去了儿子名分的地位。这说明了一个事实，就是神儿子的生命只与生命有关，但神儿子的地位乃是法律上的问题。阿利路亚，我们有神儿子的灵，神儿子的生命，我们也有神儿子的地位。

这一切乃是为著让我们承受产业。因为我们是神的儿子，有儿子的名分，我们就要承受神一切的所是和所有；我们有合法的地位承受父一切的丰富。在召会生活中，我们天天享受父。今天这也许只是生命的问题，但在将来这也是地位的问题。启示录二十一章七节说，『得胜的，必承受这些为业，我要作他的神，他要作我的儿子。』本节中作儿子和承受这些为业，不仅是生命的问题，也是地位的问题。虽然我们今天在生命上是神的儿子，但宇宙还没有看见我们在地位上是神的儿子。然而当新耶路撒冷来到时，整个宇宙都要知道，我们不仅在生命上是神的儿子，也在地位上是神的儿子。倘若我走进一家餐馆，向坐在那里的人宣称我是神的儿子，他们会以为我有精神病。但是当新耶路撒冷来到时，我们就不需要再说甚麽了；人人都能看见，我们在地位上是神的儿子。所有的天使要说，『你看那些人─他们是神的儿子。他们在新耶路撒冷里享受神，并承受神一切的所是。』

今天召会是新耶路撒冷的小影。我们在召会这里，无论在生命或地位上都是神的儿子。我们不需要彼此题醒我们是神的儿子，因为我们彼此都认得，我们是神的儿子。我们既有灵、有生命、有地位，我们就彼此了解也互相认识。我们承认我们都是神的儿子。虽然我们有灵、有生命、也有地位作神的儿子，但就我们的性情来说，却没有圣别。因此，在召会生活中，神一直调和我们，使我们因著与祂的性情调和，而得以成为圣别。

许多基督教的教师指出，以弗所书是论到召会这个主题，但他们自己却不在实际的召会生活中。我们不满意于只谈论召会；我们要实际的过召会生活。实际的召会生活在于神拣选我们成为圣别，也在于神豫定我们得儿子的名分，有灵、有生命、并有地位。因为我们有这三样东西，父就时常把我们摆进『调和器』中，使我们得以在性情上成为圣别。有时候父似乎说，『孩子阿！你有灵、有生命、也有地位，但你还需要被调和。你需要与我圣别的性情相调和。我已拣选你成为圣别。如今我要在你身上作工，使你成为我圣别的儿子。』这就是召会生活。

我们都盼望召会生活是平静、安宁并平安的。但是当厨师在作饭的时候，厨房无法平静安宁。反之，甚麽都是乱糟糟的。若是在作饭的时候，厨房不是这样的话，筵席就出不来。今天召会生活就像一个厨房散满了各种东西。一面说，召会生活是美妙又荣耀的；另一面说，召会生活实在是散乱的，为要使我们与神调和而成为圣别。我们越经历混和，就越圣别。新耶路撒冷来到时，将是一个带著灵、生命、和地位之圣别、团体的儿子名分。到那时，混和将成为过去，因为我们都被浸透、成为圣别、且被变化了。那将是完满的儿子名分。

儿子的名分带我们归于神，也就是说，归到神自己里面，使我们在生命和性情上，与祂成为一。

当父把我们带到完满的儿子名分时，我们就被模成祂儿子的形像。（罗八29。）这意思是说，神要『子化』我们的全人。今天在召会生活中，这『子化』的过程正在进行著。也许你在召会中被某人触犯了，也许你触犯了别人；但是被触犯和触犯人，都有助于『子化』的过程。我不是鼓励你们被别人触犯或是触犯别人，但触犯的事无可避免乃是事实。不是你触犯别人，就是别人触犯你。但我们都因著这些触犯被『子化』了。我们越被触犯，就越被『子化』。倘若你在召会生活中从来没有被触犯过，也许你就没有多少『子化』。若是你被弟兄、姊妹、和长老所触犯，你就有福了，因为你大大的被『子化』了。然而，有些人触犯不得。一旦他们被触犯了，他们就要离开召会生活。在这时候，我们不但不该离开召会生活，反而更该宝贵召会生活，甚至亲吻触犯的事，因为这触犯把我们『子化』了。每当你想要离开召会生活时，在你里面神儿子的生命会说，『不要逃走。留下来忍受触犯，甚至拥抱触犯。』每当你拥抱触犯时，这就成为你的喜乐。这就是在召会生活中的『子化』。

我们都在『子化』的过程中。我们有神儿子的灵、神儿子的生命、和神儿子的地位，但我们还需要被模成神儿子的形像。因此，我们需要更多的『子化』。主的心意是要使我们模成祂的形像，就是模成神儿子的形像。这事只能发生在召会生活中。在召会之外，我们无法被模成神儿子的形像。因此，我鼓励你们在乱糟糟的召会生活中要喜乐；不要踢刺，乃要喜乐的接受『子化』的过程。

最终，我们将在儿子的名分上得以完成。儿子名分的完成，就是完满的儿子名分，乃是我们的身体得赎。（罗八23。）这意思乃是，我们的身体要改变形状，就是说，我们的身体也要『子化』。我们的灵已经『子化』了，我们的魂正在『子化』的过程中，而当主来时，我们的身体也要『子化』。那就是儿子名分的完成。

最终，儿子名分的意义乃是我们要承受神一切的所是，直到永远。（启二一7。）

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第五篇　神恩典的荣耀得著称讚

在本篇信息中，我们要来看神恩典的荣耀得著称讚。（弗一6。）这个题目似乎很简单，实际上却非常困难。我们也许以为我们熟悉恩典、荣耀和称讚这些辞，但我们若是诚实的，就要承认我们并未充分知道这些辞的含意。

以弗所一章六节说，『使祂恩典的荣耀得著称讚，这恩典是祂在那蒙爱者里面所恩赐我们的。』本节不是孤立的。反之，牠是前一节所题豫定得儿子名分的结果。这就是说，神恩典的荣耀得著称讚乃是儿子名分的结果、结局。因此，我们要明白第六节的称讚，就必须知道第五节的儿子名分。如果我们不知道儿子名分的内容，我们也许就只是凭天然的方式来明白第六节。

神的恩典是甚麽？要给恩典下定义十分困难。我多年为此感困惑，甚至今天我还在研究。根据新约，恩典乃是神之于我们的所是作我们的享受。（约一16~17，林后十二9，林前十五10。）约翰一章十七节说，律法是藉著摩西赐的，但恩典和实际都是藉著耶稣基督来的。保罗在林前十五章十节说，他比众使徒格外劳苦，但这不是他，乃是神的恩与他同在。加拉太二章二十节和林前十五章十节是平行的。加拉太二章二十节说，『不再是我，乃是基督，』林前十五章十节说，『不是我，乃是神的恩。』这指明恩典就是基督自己。新约其他各部分也强调恩典。例如，林后十三章十四节说，『愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。』不仅如此，保罗所有的书信都是以论到恩典的话来开头；他也以关乎恩典的话来结束。加拉太六章十八节说，『弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。』提后四章二十二节说，『愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。』在本节，基督和恩典是平行的；因为主耶稣与我们的灵同在，就等于恩典与我们的灵同在。这指明恩典实际上就等于基督。我们有了基督，我们就有恩典；基督来了，恩典也来了。这就是为甚麽约翰一章十七节说，恩典是藉著耶稣基督来的，指明恩典有点像一个人。恩典是人位化的，这人位化的恩典就是神自己。

这话有些人听起来可能觉得陌生，但这却是一个事实。关于恩典，如果你进入新约的灵里，你就会看见，恩典多多少少是人位化的。当保罗说，『不是我，乃是神的恩与我同在』时，恩典对他乃是一个活的人位。在保罗里面有一个人位，成了使他能劳苦的恩典。因此，恩典实际上就是神自己；恩典是神的所是作我们的享受。当神被我们享受了，那就是恩典。恩典就是这位神在祂儿子耶稣基督里成了我们的分，使我们可以享受祂一切的所是。

神是爱。倘若我们没有享受那是爱的神，我们就没有恩典。但若是我们享受那是爱的神，我们就有恩典。我再说，恩典对我们就是神的所是作我们的分，给我们享受。我们不该只唱神的慈爱永远长存，我们也该唱神的恩典。我们需要写一些说到神对我们是恩典的诗歌，来表达神的所是作我们的享受。如果我们只为著神的慈爱讚美祂，我们就还留在小学的水准。我们需要从神的慈爱往前到神的恩典。恩典出自慈爱，就像中学是小学的延续一样。小学毕业以后，我们需要继续上中学。我们必须往前，不要长期停留在小学里。然而，今天许多基督徒，可能作了多年的基督徒，却仍停留在小学阶段。让我们往前到更高的阶段，为著神的恩典讚美祂。

现在我们要来看神恩典的荣耀是甚麽？也许你读过以弗所书多次，却没有注意到『祂恩典的荣耀』这句话。希伯来一章三节说，神的儿子基督，是神荣耀的光辉。神有荣耀，而这荣耀的光辉、照耀，就是祂的儿子。如果你仔细查读圣经中荣耀这个题目，你会发现荣耀就是彰显出来的神。每当神得著彰显，那就是荣耀。我们可以用电来说明。电是隐藏的，但是当电显为光的时候，那光就是电的荣耀。照样，当神隐藏时，我们看不见祂的荣耀。然而当祂彰显出来，祂的荣耀就看得见了。因此，荣耀就是彰显出来的神。帐幕被立起来的时候，立刻就充满了神的荣耀。（出四十34。）那荣耀就是神的彰显。同样的原则，神的儿子来作神荣耀的光辉，意思就是说，祂乃是神的彰显。从来没有人看见神，但是我们见过祂独生子的荣耀。

神恩典的荣耀，就是祂的恩典将祂彰显出来，这恩典乃是神自己作我们的享受。神在祂的恩典里彰显出来，而祂的豫定乃是为著这彰显得著称讚。当我们领受恩典并享受神时，我们有荣耀的感觉，虽然我们的言语无法表达这种感觉。有时候在一个美好的聚会之后，我们充满了恩典，说，『太荣耀了！』这就是神在祂的恩典里彰显出来了。

当我们看见自己已蒙拣选成为圣别，并豫定要得儿子的名分，看见我们有儿子的灵、儿子的生命、和儿子的地位，并看见我们要模成儿子的形像，得著儿子名分的完成，就是我们身体的得赎，并要承受完满的儿子名分时，我们将会说，『何等荣耀！』我们需要一面祷告，一面思想这六个项目：儿子的灵、儿子的生命、儿子的地位、儿子的形像、儿子名分的完成、以及儿子名分的承受。你若这样作，就会在荣耀里，也会为著儿子的名分讚美神。

我们已经看见恩典是神自己作我们的享受，荣耀是神得著彰显，神恩典的荣耀就是神在我们对祂的享受中彰显出来。现在我们必须来看本篇信息中最困难的一面：六节中称讚的意义。甚麽是神恩典的荣耀得著称讚？你曾为著儿子的名分讚美（称讚）神麽？我们这些神的儿子，对神的讚美并不多。通常我们只是感谢祂。当我们说『讚美主』，我们的意思常是『感谢主』。感谢神的意思是我们接受了某种恩惠而为此感谢神。但是不论我们是否从祂接受了任何恩惠，当我们讚美神时，我们主要是为著祂的所是或祂的所作讚美祂。在讚美神时，你需要忘掉自己，并从自己里面出来。当你真讚美神时，似乎你就不存在了。你只看见神，看见祂的所是，和祂的所作。因此，你讚美祂并说出对祂的美言。用一个极端的例子，倘若神叫你下地狱，你能讚美祂麽？若你真认识神，你就能说，『神阿！即使你叫我下地狱，我仍要讚美你，因为你是神。』我们何等需要学习讚美祂！

神豫定我们得儿子的名分，乃是为了使祂在恩典里的彰显得著称讚。也许天使会首先为此讚美神。当天使为著我们的儿子名分讚美神时，鬼就会震惊说，『我们所霸佔的那些罪人，竟成了神的儿子。』不仅天使要为著我们的儿子名分讚美神，宇宙中每样正面的事物都要讚美祂。这事要在神的众子显示出来的时候发生。（罗八19。）现今受造之物在奴役之下歎息，等候神的众子显示出来。当那事发生时，整个宇宙都要讚美神。因此，以弗所一章六节要在罗马八章十九节的时候完成。那时宇宙中一切正面的事物都要称讚神，因为在神众子的显示上，将会看见神恩典的荣耀。我们这些神的众子也许会因著天使献给神的讚美而惊讶，因为他们要为著我们的儿子名分讚美神。这就是神恩典的荣耀得著称讚。

儿子的名分很有意义。根据罗马八章，全宇宙都在等候神的众子显示出来。受造之物从败坏的奴役得著释放，是在于我们显示出来。我再说，在那显示发生的时候，以弗所一章六节就要得著应验。

以弗所一章六节说，神『恩赐我们』。『恩赐』这辞是非常特别的说法。神恩赐我们，意思是祂把我们摆在恩典的地位上，使我们成为神赐恩并恩宠的对象，就是使我们享受神之于我们的一切所是。要接受任何东西，我们需要在正确的地位上。因此，神把我们摆在祂恩典的地位上。祂把我们摆在恩典的地位上，就使我们成为恩典的对象。在恩典的地位上，并作为恩典的对象，我们就完全为神所悦纳。因为我们在恩典的地位上，并且是恩典的对象，神就喜悦我们。祂喜悦我们，我们以祂为乐；最终就有彼此的享受：我们享受祂，祂也享受我们。在恩典里，祂是我们的喜乐和满足，我们也是祂的喜乐和满足。这一切全包含在『恩赐我们』这辞里面。

今天我们不仅在神的慈爱之下，我们也在恩典的地位上，成为祂恩典的对象。我们享受祂，也成了祂的享受。因此，有相互的喜悦、相互的享受、和相互的满足。我们不该再认为自己是罪人，因为我们不再受地或时间的束缚。相反的，我们是在诸天界里，是在永远里。我们不是在自己的光景中─我们是在神心头的愿望中。这就是我们说神恩赐我们的意思。因此，我们不该再看自己，乃要举目仰望诸天界和永远。不要太谈论自己并想到自己，我们应当述说神的恩典，并思念祂是如何恩赐了我们。

最后，一章六节说，神在那蒙爱者里面恩赐我们。在这里保罗不是说『在基督里』或『在祂里面』；他是说『在那蒙爱者里面』。那蒙爱者就是神的爱子，神所喜悦的。（太三17，十七5。）我们已经看见，神恩赐我们，乃是使我们成为祂喜悦的对象。这全然是神所喜欢的。在基督里，神用各样的福分祝福了我们。在那蒙爱者里面，我们已蒙神恩赐，成为神所恩宠并喜欢的对象。我们既是这样的对象，就在神的恩典里，在祂所喜悦的爱子里享受神，也给神享受。在祂的爱子里，我们也成了祂所喜悦的。

神喜悦那蒙爱者，也喜悦我们。『在那蒙爱者里面』这句话，说出父神在我们身上有完全的喜悦、满足和享受，因为我们已成为祂恩典和喜悦的对象。就这一面的意义说，我们都该珍赏自己并重看自己，因为我们是神喜悦的对象。你应该说，『因为神喜悦我，所以我珍赏自己。我甚至重看自己，因为我已被摆在恩典的地位上，成为神恩典的对象。』我们对自己该有这样的眼光，不是照著我们天然的光景，乃是照著我们已蒙拣选、豫定、重生、并蒙恩赐的事实。神喜悦我们，不是因我们在自己里面，乃是因我们在祂的爱子里面。

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第六篇　在子里的救赎

以弗所一章三至十四节有三个段落：三至六节是父的拣选和豫定，说出神永远的定旨；七至十二节是子的救赎，说出神永远定旨的完成；十三至十四节是灵的印记和凭质，说出神所完成之定旨的应用。首先我们有父永远的定旨，然后是子完成父的定旨，最后是灵应用子照著父的定旨所完成的。由此我们看见，三一神在祂的祝福里彰显出来了。藉著父的定旨、子的完成和灵的应用，我们成了召会。在前面的信息里，我们说到父的拣选和豫定。在本篇信息中，我们要来看子的救赎，就是在子里的救赎。（7。）

我们已经看见，以弗所书不是从我们的光景、从地上、或从时间里说起，乃是从神永远的定旨、从诸天界、并从永远说起。既是这样，你也许会希奇，为甚麽在这里题到救赎。这是因为我们这些神所拣选的人堕落了。照著神永远的定旨，我们蒙了拣选；但在受造之后，我们堕落了。因此，就有救赎的需要。藉著救赎我们，子完成了父的定旨。

第一章虽然题到救赎，却没有记载我们可怜的光景，乃是在第二章纔完全揭示出来。当我们来到第二章，我们将看见我们的光景是何等可怜，我们何等需要神的怜悯。虽然第一章完全是荣耀的，却论到我们因著堕落，而需要救赎。

以弗所一章七节说，『我们在这蒙爱者里面，藉著祂的血，照著神恩典的丰富，得蒙救赎，就是过犯得以赦免。』七节是六节的延续。我们在上一篇信息看见，六节启示我们成了神恩宠的对象，因为我们已在蒙爱者里面蒙了恩赐。七节说，『在这蒙爱者里面』，意思就是说，我们是在这位蒙爱者里面，就是在神所喜悦的那一位里面，蒙了救赎。因此，在神眼中，救赎不是一件可怜的事，乃是一件可喜悦的事。我们是在基督里蒙了救赎，这样说虽然正确，却不如说我们是在那蒙爱者里面蒙了救赎那样令人愉悦。『在这蒙爱者里面』这句话的意思，就是在神的喜悦中。我们是在神所喜悦的蒙爱者里面，得了救赎。这进一步指明，第一章没有我们可怜光景的思想；相反的，本章充满了喜悦。我们乃是藉著那位蒙神所爱者在十字架上为我们所流的血，蒙了救赎。

根据第七节，这救赎就是过犯得以赦免，而不是罪得赦免。过犯和罪不同。因著第一章的记载如此甜美，所以没有题到罪，只题到过犯。在父的眼中，祂所拣选的人犯了一些过犯需要赦免。相反的，第二章说到忿怒和罪。在第一章，父神处理我们的过犯。然而，甚至这些过犯也使救赎成为必需的，于是神的爱子在十字架上流血，为叫我们得著赦免。没有流血，就没有赦罪。（来九22。）因此需要血。这赦罪是照著神恩典的丰富，就是祂用全般的智慧和明达，使其向我们洋溢的。（弗一8。）

一章四至五节启示我们是蒙拣选并豫定的。但在受造之后，我们堕落了。因此，我们需要救赎，就是神在基督里，藉著祂的血为我们成就的。这是神赐给我们的另一项福分。第一项福分是蒙拣选成为圣别，第二项是豫定得儿子的名分，第三项是在子里的救赎。

虽然神喜悦我们，并使我们成为祂恩典的对象，我们仍然需要救赎，因为祂是公义的神。我们的父喜悦我们，祂是公义的，不能宽容不义、错误或过犯；这类的事有辱祂的公义。因此，祂的公义使救赎的完成变成必需。救赎满足神公义的要求，并使神喜悦。神不仅是一位爱的神，祂也是公义的，任何不义的事都使祂不悦。每件与祂有关的事都必须满足祂公义的要求。所以为要使神喜悦，祂的爱子必须上十字架，为神所拣选的人成就完全的救赎。

子的救赎是藉著祂在十字架上为我们的罪所流的血。（彼前一18~19。）因著子在十字架上在肉体里的死，满足了神公义的要求，祂的血就成了我们得救赎的凭藉。

子藉著祂血的救赎，就是使我们的过犯得以赦免。（太二六28，来九22。）救赎是基督为我们的过犯所成就的，赦免是将基督所成就的，应用在我们的过犯上。救赎是在十字架上完成的，赦免是在我们相信基督的时候应用的。救赎和赦免实际上是一件事的两端。我们已经看见，过犯得以赦免就是藉著基督的血所完成的救赎。然而，圣经使用两个辞是因为这件事有两端：在十字架上所完成的一端，和在我们相信之时向我们应用的一端。虽然在基督流血时，救赎便在十字架上完成了，但那时还没有应用在我们身上；直到我们相信基督并向公义的神悔改，这个应用纔发生。在那时刻，神的灵将基督在十字架上所完成的救赎应用在我们身上。因此，救赎是完成，而赦免是应用。

七节说，救赎是照著神恩典的丰富。按照我们的观念，神赦免我们很容易，因为祂是主宰一切，而且是全能的。然而，事情不是那麽容易。救赎的完成是一件极重大而严肃的事。因著救赎这事如此重大严肃，所以需要神恩典的丰富。');

现在我们要来看为甚麽救赎需要神恩典的丰富。圣经说，没有流血，就没有赦罪。因此，为使我们得赦免，就必须流血。但在这件事上动物的血是无用的。（来十4。）动物祭牲的血只是一个影儿。为著救赎得以实际的完成，需要更高生命的血，全然无罪的血。在人类中间，神在何处能找著这样的血？这是不可能的，因为众人都犯了罪。在堕落的人类中间，没有无罪的血。再者，神所拣选的人数有亿万，如果人人都要献一个赎罪祭，那就需要亿万个赎罪祭了。因此，除了无瑕疵、无罪的血之外，还需要一个能将亿万人包括在内的赎罪祭。这指明藉以完成救赎的血，不仅必须是无罪的，还必须是包罗万有，能救赎亿万蒙神拣选之人的。惟有耶稣基督能作这赎罪祭，为亿万蒙拣选的人流出无罪的血。藉著祂的血一次在十字架上流出，便一劳永逸的成就了神选民永远的救赎。（来九28，十10，12。）

现在我们要来看，神如何能得著这样无罪且包罗万有的血。得著这样的血比创造宇宙还要难。为了创造宇宙，神只需要说话。譬如，祂说，『要有光，』就有了光。（创一3。）但是救赎无法这样成就。神不能只说，『救赎要完成。』神创造宇宙不需要恩典；但是祂要完成救赎，就需要祂恩典的丰富。

你想想救赎者主耶稣是如何成孕的。要使主耶稣成孕，需要圣灵接触童女马利亚。我们无法说出圣灵如何使救赎主在童女腹中成孕。为著这事，就需要神恩典的丰富。根据路加一章三十五节，马利亚从圣灵所怀的胎称为『圣者』，这指明主耶稣的成孕绝对是一件圣的事。（圣是指由圣灵构成之物。）这『圣者』留在马利亚腹中九个月。谁能说出这需要多少恩典？耶稣，就是耶和华救主，留在童女腹中九个月之久，所需要的是何等的恩典！

主耶稣作木匠，直作到三十岁。那称为以马内利，神与我们同在的一位，作了这麽多年的木匠，这需要极大的恩典。最后，祂出来尽祂的职事，有三年半之久。虽然祂关心罪人，他们却反对祂，逼迫祂，并图谋杀害祂。祂被祂的一个门徒出卖，被人捉拿。其实，祂不是被捉拿，乃是祂将自己交给那些来捉祂的人。祂能求父差遣十二营天使救祂，但祂不这样作。（太二六53。）祂被捉拿之后，在大祭司面前，在彼拉多面前，并在希律面前受审判。然后祂被钉在十字架上，挂在那里六小时，从早上九时直到下午三时。这一切都需要何等大的恩典！主耶稣在十字架上为我们的罪死了。然后祂被埋葬、复活、又升天，领得了悔改和赦罪。（徒五31。）因著神恩典的丰富，我们能悔改且得著赦罪。不要以为你的悔改是你发起的。不，乃是父神把悔改赐给子，救赎主，而祂藉著灵把悔改赐给你。随著悔改，我们就得了赦罪。这一切都是照著祂恩典的丰富。神的恩典是何其无限无量！

神丰富的恩典为我们完成救赎，并将赦罪应用在我们身上。藉著基督的成为肉体、钉十字架和复活，救赎得以完成。主升天领得了悔改和赦罪之后，现今将赦罪应用在我们身上。这是照著神恩典的丰富。

救赎和赦罪都是照著神的公义，却是藉著神丰富的恩典所完成并应用的。这就是说，神的公义，就是神作事的法则，以及神的恩典，就是神自己分赐到祂所拣选的人里面，二者都已经运用到极致。

以弗所一章八节说，神的恩典『向我们洋溢』。神的恩典不仅是丰富的，更是洋溢的。许多基督徒知道『惊人的恩典』，却不知道洋溢的恩典。要明白神洋溢的恩典，是需要启示的。祂洋溢的恩典使我们成为神的基业，（11，）并使我们彀资格承受神一切的所是（14。）换句话说，这洋溢的恩典一方面使我们成为神的基业，另一方面使神成为我们的基业。这比罪人仅仅得救上天堂大多了。得救上天堂的这个观念是相当天然的。我们必须看见，洋溢的恩典使我们成为神的基业，也使我们彀资格承受神一切的所是。

八节说，神恩典的丰富是神用全般的智慧和明达，使其向我们洋溢的。智慧是在神里面所用以计画并定意关乎我们之意愿的；明达是神智慧的应用。神首先用祂的智慧计画并定意，然后用明达应用祂为我们所计画并定意的。智慧主要的是为著神在永远里的计画，明达主要的是为著神在时间里计画的执行。神在永远里用祂的智慧所计画的，现今在时间里用祂的明达来执行。神用祂的明达带我们归于祂，并进到祂的恢复里。如今，藉著运用祂的明达，祂正在把祂在永远里关乎我们所计画的一切，应用在我们身上。

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第七篇　神意愿的奥祕

以弗所一章三至十四节实际上是一个长句；因此，我们不该将其中任何一节、任何一个短句或片语，与整句分开。五节说，神按著祂意愿所喜悦的，豫定了我们，藉著耶稣基督得儿子的名分，归于祂自己。六节所说神恩典的荣耀得著称讚，乃是五节儿子名分的结果。儿子名分完全是恩典的事。神的恩典使我们成为神的儿子。儿子的灵、儿子的生命、儿子的地位、儿子的形像、儿子名分的完成、以及在儿子名分里承受神一切的所是，全都是恩典的事。正如我们所指出的，恩典就是神自己。神自己来为我们成就每一件事，使我们能成为祂的儿子，有完满的儿子名分。这恩典是神在那蒙爱者里面所恩赐我们的。（6。）

七节启示，神的恩典为我们完成了救赎，并将赦罪应用在我们身上。救赎的完成开始于基督的成为肉体，继续到祂的升天。当祂升到诸天之上时，救赎便完全成就了。在祂的升天里，神赐给祂悔改和赦罪，藉著那灵的来临而浇灌下来。（徒五31。）那灵的来临是指基督的降下说的。从祂降下的时候开始，悔改和赦罪就被带到地上，并浇灌在神所拣选的人身上。结果，我们就有了悔改；悔改已经浇灌到我们心里。悔改之后就是赦罪。藉著救赎的完成和赦罪的应用，我们蒙了重生，成为神的众子。这一切都是照著神恩典的丰富。

八节向我们启示神更多的恩典；那里说，神用全般的智慧和明达，使祂的恩典向我们洋溢。然后九节说，『照著祂的喜悦，使我们知道祂意愿的奥祕；这喜悦是祂在自己里面豫先定下的。』十节说到将万有在基督里归一于一个元首之下，十一节说到一个事实：我们『照著那位按祂意愿所决议的，行作万事者的定旨，蒙了豫定』，而成了所选定的基业。神洋溢的恩典，使我们成了神的基业，神的产业。十四节指明，我们也要得著基业。因著神的恩典，我们成了祂的基业；因著祂的恩典，祂也成了我们的基业。这是何等洋溢的恩典！三至十四节，满了神对我们所说的美言。这些经节也必须成为我们对祂所说的美言。

『使祂的荣耀得著称讚』这句话，在本段话里出现了三次，分别在六节、十二节和十四节。每次这句话都被用作三一神所说美言的结语。在六节，这句话是父神所说美言的结语；在十二节，这句话是子神所说美言的结语；在十四节，这句话是灵神所说美言的结语。这句话使用了三次，是指著在祂所说的美言中，神格里的三者。

在本篇信息中，我们要来看神意愿的奥祕。神的意愿有一个奥祕，就是历世历代以来所隐藏的奥祕。（弗三5，西一26。）宇宙是个奥祕。为甚麽会有天？地又是为甚麽存在？为甚麽宇宙中有万物？为甚麽人在地上？所有这些问题都是奥祕，引出许多不同的哲学。这奥祕，也就是神的意愿，已经藉著众使徒给召会知道。意愿就是目的，神的意愿就是神的目的。神的目的与祂心头的愿望有密切的关係。因此，宇宙的奥祕乃是神意愿的事，与神心头的愿望有关。我们需要认识这奥祕，认识神的意愿和神心头的愿望。

有些人会说，神的意愿和目的就是要得著召会，召会就是祂心头的愿望。这是对的；但我们要问，召会是甚麽？许多基督徒，包括基督教教师，对于召会没有清楚的领会。召会不仅仅是一群人而已。就著我们自己，我们不是召会；我们是可怜的罪人。我们能成为召会，惟一的路乃是神在祂的儿子里，将祂自己作到我们里面。今天大多数的基督徒没有看见这件重要且关键的事，就是神在祂的儿子里，正把祂自己作到祂所拣选并救赎的人里面。他们也许知道有关神的拣选和救赎，也许看见自己是蒙拣选并救赎的人。但是他们没有看见，那位拣选并救赎他们的神，渴望在子的人位里，将祂自己作到他们里面。拣选和救赎都不是目标，二者都是迈向目标的步骤。神的目标乃是将祂自己作到我们里面。

我知道这样的话许多人听起来也许觉得陌生。我多年在基督教的各宗各派里─基要派基督教、弟兄会、内里生命派、以及灵恩运动；但我从未听说神在子的人位里，正把祂自己作到祂所救赎的人里面。然而，这是宇宙的奥祕。

新约证实，神正在将祂自己作到我们里面。父、子、灵都在我们里面。（弗四6，林后十三5，约十四17。）根据约翰一书，我们在神里面，神也在我们里面。（四15。）不仅如此，我们住在祂里面，祂也住在我们里面。（约十五4。）使徒保罗在腓立比一章二十一节甚至能说，『在我，活著就是基督。』他在加拉太二章二十节说，不再是他活著，乃是基督在他里面活著。所有这些经节指明，神在子里正把祂自己作到我们里面。

对召会正确的认识，也启示出同样的真理。圣经说召会是基督的身体。然而，有些基督徒不把这个当作事实或实际，而仅仅当作一个比喻。这是多麽可怕！召会是基督的身体，这身体的头乃是基督自己。（西一18。）不仅如此，林前十二章十二节启示，身体就是基督。因此，基督不仅是头，也是身体。这指明神作到我们这些作身体肢体的人里面。这也能由约翰十五章葡萄树的例子得著证实。主耶稣在约翰十五章五节说，『我是葡萄树，你们是枝子。』葡萄树不是在枝子里面麽？当然是！为此缘故，主说，『你们要住在我里面，我也住在你们里面。』（4。）葡萄树的一切所是，都在枝子里面。我们既是葡萄树的枝子，又是基督身体的肢体，基督的一切所是，就都在我们里面。这就是说，我们被作成基督的一部分。葡萄树的枝子岂不是葡萄树的一部分？是的，枝子乃是树的一部分。因此，我们必须放胆说，『我是基督的一部分。』因为信徒是基督的一部分，保罗纔能说，在他，活著就是基督。

宇宙的奥祕就是召会，而召会是神正将祂自己作到他们里面的一班人。最终，召会要完全被神浸透，终极完成为圣城新耶路撒冷。召会不仅要被神浸透，并且要与祂调和。然而这不是说，我们要成为神格。不，这不是我们所说的，也不是我们的意思。然而，我们这些被神浸透并与祂调和的人，要成为神的彰显。新耶路撒冷乃是神团体的彰显。我们曾多次指出，在宝座上的神（启四3）和新耶路撒冷，（二一11，）都有碧玉的样子。这就是说，全城都有神的样子，并且就是神的彰显。这是宇宙的奥祕。

基督徒若能看见这个，对他们将是何等的拯救！许多人只知道得救，重生，成为神的儿女，有一天上天堂。但是得救的目标是为著上天堂的观念，比神意愿的奥祕低多了。神意愿的奥祕是要得著召会，由那些被神浸透并与神调和的人所构成。

你们中间有些人听见召会的这个定义后，也许会说，『我在召会中多年了，但我从未见过符合这个描绘的召会。』原因是我们仍在召会生活这乱糟糟的『厨房』中『烹调』。在『烹调』的时候，我们需要忍耐。事实上，『烹调』就是洋溢的恩典。

许多人到我这里来，为他们所在地召会的光景哀歎；他们告诉我，再也无法忍受这种光景。不论我们觉得能否忍受这种光景，我们都必须忍受。这是召会生活中的『烹调』和『烘烤』。今天召会生活是『烹调』的召会生活。不要对这种情形失望，不要只从难处的角度来看召会。召会中的每个人都有一分基督，因为基督已经作到我们里面了。无论你快不快乐，我确信从你进入召会生活的时候起，相当分量的基督已经作到你里面。无论你作甚麽，那一分基督都留在你里面，因为已经作到你里面了。我因著看见那一分基督作到众圣徒里面，就得了安慰。我很高兴看见圣徒们今天比几年前有更多的基督。虽然我们也许对召会生活不是一直都满意，然而基督已经作到我们里面。这是何等的奥祕！

宇宙的奥祕，乃是神将祂自己作到我们里面。万事都是为著这目的互相效力。（罗八28。）凡事都是为著这目标效劳；万事都是为著让神把祂自己作到我们里面。这与仅仅有一个快乐的生活大不相同。你也许今天很快乐，明天却不快乐。你也许在聚会中很快乐，但回到家里，妻子或丈夫却为难你。神意愿的奥祕不是使我们成为快乐的人。今天不是我们完满快乐的时候，因为时机尚未成熟。因著很多人没有充分的异象或启示，他们不知道在召会生活中实际上发生甚麽事。他们以为我们在这里只是要过得快乐而已。但这不是神意愿的奥祕。这奥祕乃是神将祂自己分赐到我们里面，为祂自己产生召会。这就是历世历代以来所隐藏的奥祕。

神的意愿就是神的目的，要完成祂在已过的永远里所定意的，并祂为著将来的永远为自己所切望的。祂所定意并切望的，乃是要得著召会。这就是祂的意愿和目的。

以弗所一章九节说，神已经使我们知道祂意愿的奥祕。使我们知道祂意愿的奥祕，乃是神智慧和明达的一项。在永远里神计画了一个意愿，这意愿是隐藏在祂里面的，因此是个奥祕。神用祂的智慧和明达，藉著祂在基督里的启示，就是藉著基督的成为肉体、钉十字架、复活并升天，使我们知道这隐藏的奥祕。使我们知道神意愿的奥祕，乃是神心中的喜悦。

神的喜悦乃是祂心里所切望的，就是要得著召会；神启示祂隐藏的意愿，是照著祂这个心中的愿望。这是照著祂的喜悦。

神的喜悦是神在祂自己里面豫先定下的。这就是说，神自己是祂永远定旨的起始、来源和范围。神有一个计画，一个愿望，并且照著祂的计画，祂有一个定旨。宇宙的存在是照著神的定旨。天、地、万物、以及人类，都是照著神所定的愿望而有的。最终，这一切都要归结于神的愿望。在宇宙中有一个愿望，就是神的愿望。因为这愿望是神所定的，所以无人无物能推翻这愿望。在地上发生的每一件事，都是为著这个定旨。我们这些神的众子，有神的恩典在我们身上洋溢，我们乃是祂定旨的中心点；万有都为我们效力。神在祂自己里面定了这个愿望。在这件事上，祂没有和其他任何人商议。

神的喜悦乃是在祂自己里面，为著时期满足时的经纶（一10）所豫先定下的。最终，全宇宙都要在一个经纶之下。这里的经纶，希腊文是oikonomia，奥依克诺米亚，从这字演变为英文的 economy。神已豫先定下，要有一个经纶。宇宙中一切的国度─天使的国度、鬼的国度、人的国度、动物的国度、植物的国度─都是为著这个经纶，并且正向其推进。譬如，今天世界局势的中心乃是中东，这是按照圣经的。自从一九四八年以色列复国以来，特别是从一九六七年耶路撒冷归还以色列之后，中东就成了国际关係的中心。这完全是照著圣经的；这也是一个兆头，说出宇宙正向神的经纶前进。这样一个经纶，是神照著祂的愿望所计画并定下的。所有的国度将在这独一的经纶之下，这经纶是要使万有在基督里归一于一个元首之下。

现今，宇宙是在崩溃的光景中。宇宙不是归一于一个元首之下，乃是乱成一堆。崩溃是由两种背叛产生的，就是撒但的背叛和亚当的背叛。在人类被造以前，神设立了一个天使长（他后来成了撒但），为一切造物之首。但那天使长背叛了神。以后神造了人类，并使亚当成为一切造物之首。按照创世记一章，神将祂所造的万物都放在亚当之下。这指明亚当是元首。然而，亚当受诱惑背叛了神。因此，由于天使的背叛和人的背叛，宇宙就崩溃混乱了。这就是今天人类社会和受造之物本身乱得一团糟的原因。到处满了背叛，甚至蚊子也背叛人。这说明宇宙满了由背叛所引起的争战这个事实。然而，神已定意要把祂的经纶带进来，要将万有在基督里归一于一个元首之下。

在这里，我们要问一个问题：是身体支持头，还是头托著身体？答案是头托住身体。这可由事实证明─若是一个人的头被砍掉，身体就仆倒在地上。因此，身体是由头托住的。照样，召会生活是归一于一个元首之下的生活。如果我们真要有一个荣耀的召会，我们就必须甘愿归一于一个元首之下。在我们四周、在学校、在工作中、在机关里，我们所看见的没有别的，只有崩溃的光景；没有任何事物归一于一个元首之下。但在正当的召会生活中，我们归一于一个元首之下。这个在召会生活中归一于一个元首之下，乃是神将万有归一于一个元首之下的开始。在基督之下，并藉著召会，神将使宇宙中的万有归一于一个元首之下。这就是神意愿的奥祕。至终，在宇宙中神意愿的奥祕，乃是将万有在基督里归一于一个元首之下。

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第八篇　万有在基督里归一于一个元首之下（一）

在本篇信息中，我们要来看万有在基督里归一于一个元首之下。对我们许多人来说，这或许是一个全新的思想。以弗所一章十节说，『为著时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下（head up all things in Christ）。』钦定英文译本没有用『归一于一个元首之下』（head up）一辞，乃是用『聚集在一里』（gather together in one）一语。这样的繙译并不充分。在原文里，『归一于一个元首之下』这话，乃是『元首』这个名词的动词形态。本节正确的繙译是：『将万有在基督里归一于一个元首之下。』

九至十节不该和前面的经节分开，因为三至十四节实际上是一长句。既然九至十节不是独立的句子，我们就需要参看七至八节，那里说到神恩典的丰富，以及祂用全般的智慧和明达，使其向我们洋溢的恩典。如果你将这四节一起读，你会看见其中每一件事都与洋溢的恩典有关。洋溢的恩典为我们作了许多。例如，这恩典使我们成为神的基业，也使神成为我们的基业。在家庭里，儿女就是父亲的基业。一个人也许很富有，但假如他没有孩子，实际上他是贫穷的，也许会认为自己一无所有。这指明父亲的基业就是他的儿女。根据圣经，我们的儿女越多，就越富有。没有甚麽能与儿女相比。我们这些神的众子，乃是神的基业。洋溢的恩典使我们成为神的众子和祂的基业，也使神成了我们的基业。在一个家庭里，不仅儿女是父亲的基业，父亲也是儿女的基业。许多作儿女的都见证，他们宁愿失去其他任何东西，也不愿失去他们的父亲。活的父亲是最好的基业。我们是在成为神基业的过程中，祂也在成为我们基业的过程中。神洋溢的恩典使这事成为可能的。

然而，互为基业的事并不是目标；因为九至十节指明，洋溢的恩典所要完成的，乃是将万有在基督里归一于一个元首之下。因著洋溢的恩典，宇宙中有些事正在发生，好将万有在基督里归一于一个元首之下。我们需要来看洋溢的恩典如何作成这事。

在我们看这事以先，我们需要说一点关于在主恢复里召会的人。虽然我们人数少，我们却是地上最重要的一班人，比在政府、军事、工业方面的领袖更重要。然而，大多数的基督徒没有看见这个异象，就是那为我们完成救赎，应用赦罪，并重生我们，如今正在我们里面运行，使我们成为神的基业，并使祂成为我们基业的恩典，也正在作工，要将万有在基督里归一于一个元首之下。基督教的传道人和教师不讲说这点，基督教的书籍也没有题到这点。他们不题到这个重点，就是洋溢的恩典正在召会这班人身上作工，使万有在基督里归一于一个元首之下。

我们已经看见，十节题到将万有归一于一个元首之下。但这一节不是单独的，乃是三至九节的延续。这指明将万有归一于一个元首之下，乃是三至九节中所说一切项目的结果；这些项目乃是：拣选、豫定、神恩典的荣耀得著称讚、在爱子里蒙恩赐、得了救赎和赦免，并且得著神用全般的智慧和明达向我们洋溢的恩典。九节说到神意愿的奥祕，是照著祂的喜悦，这喜悦是祂在自己里面豫先定下的。然后十节说到将万有在基督里归一于一个元首之下。十节中的『归一于一个元首之下』这话，与前面各节所说的事都有关係。这意思是说，神拣选我们，好使祂将万有在基督里归一于一个元首之下。祂豫定我们得儿子的名分，好使祂将万有在基督里归一于一个元首之下。祂藉著基督的血为我们完成救赎，好使祂将万有在基督里归一于一个元首之下。神已经使我们蒙恩赐，并用全般的智慧和明达使恩典向我们洋溢，好使祂将万有在基督里归一于一个元首之下。将万有在基督里归一于一个元首之下，乃是所有这些事的结果。

许多基督徒从来不知道，神拣选我们、豫定我们、救赎我们、赦免我们、并恩赐我们，目的是为著将万有在基督里归一于一个元首之下。你知道你蒙拣选和豫定，是为使神能将万有归一于一个元首之下麽？你曾想过神救赎你并赦免你的罪，是为要将万有归一于一个元首之下麽？基督徒也许知道很多关乎神的拣选和豫定的事，却不知道这些事与万有在基督里归一于一个元首之下有甚麽关係。连我们自己可能也不清楚。我们通常说，神的目标不是圣别，也不是属灵，神的目标乃是召会。但是甚至召会也不是终极的目标，终极的目标乃是将万有在基督里归一于一个元首之下。召会虽然是目标，但不是终极的目标，不是最后阶段的目标。召会乃是第一阶段的目标。终极的目标乃是将万有在基督里归一于一个元首之下。这观念只有在以弗所一章十节找得到，圣经中任何其他各处都没有。

神已使基督作万有的头。（22。）藉著神在所有世代中一切的安排，万有要在新天新地中，在基督里归一于一个元首之下。这就是神永远的行政和经纶。

为要将万有在基督里归一于一个元首之下，神首先将祂所拣选的人归一于一个元首之下。因此，召会生活是归一于一个元首之下的生活。以弗所一章二十二至二十三节说，『将万有服在祂的脚下，并使祂向著召会作万有的头；召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。』二十二节说，神使基督作万有的头。这指明祂不仅是召会的头，更是万有的头。神使基督向著召会作万有的头。这小小的辞『向著』，含示传输的意思。这指明基督元首的身分传输给召会。这意思是说，在某种意义上，我们能有分于基督掌管万有的元首身分。我们虽然不是头，却能有分于元首的身分。换句话说，我们不是王，但我们能有分于王权。

召会能有分于基督元首的身分，因为召会是基督的身体。这位王不单是头，更是头带著身体。基督不仅是头，也是身体。（林前十二12。）因为召会是身体，又因为基督是头也是身体，我们可以说，在某种意义上，我们─身体─也就是基督。虽然我们不是头，我们却能有分于基督元首的身分。我们是头的身体，这头是万有的头。我们不仅是掌管昆虫、猫和狗的头，我们也是总统、君王、将军、和工商钜子的头；我们在这一切之上。到底是美国总统在我们之下，还是我们在他之下？认真说，是他在我们之下。我说这话，不是要革命；我只是叙述属灵的事实：我们─基督身体的肢体─是在万有之上的。召会只在基督自己之下，不在任何别的事物之下；我们乃是超乎其他一切之上，因为我们是那位超乎万有之上者的身体。你有信心说你是在美国总统和英国女王之上麽？可能你没有这种信心。然而，我能诚实的说，倘若我到美国总统面前，我会感觉我是在他之上。我这样说不是骄傲；相反的，我只是认识属灵的事实。

也许你没有这样的信心，这是因为你自己没有归一于一个元首之下。你得救了，也进到召会生活中，但你还没有归一于一个元首之下。相反的，你仍在宇宙崩溃的乱堆之中，就是在宇宙中由背叛所引起的崩溃里。由于天使和人类的这两个背叛，整个宇宙就在崩溃的光景里。在神的眼中，地上没有秩序，反而只有崩溃所造成的混乱。假如一座高大的建筑物倒塌成一堆，在这堆里必定有一些部分比别部分高。照样，在背叛所引起的崩溃中，某些人，如总统或其他的政府领袖，是在别人之上。在崩溃中，美国总统当然比一般人高；然而，他仍旧是在崩溃之中。

我能作见证，因著主的恩典，我不再在崩溃的光景中；我已从其中蒙了拯救。从崩溃中蒙拯救，就是归一于一个元首之下。阿利路亚，我已归一于一个元首之下了！因为我在基督里归一于一个元首之下，我就从宇宙性崩溃的乱堆里被带出来。因此，我高过所有留在崩溃中的人。你是否在基督里归一于一个元首之下？你从背叛的混乱中蒙了拯救麽？我们都需要从崩溃中蒙拯救，并在基督里归一于一个元首之下。

整个宇宙是由背叛所造成之崩溃的乱堆。神创造的宇宙原是秩序井然的，但是天使长，就是亚当以前之世代的元首，因著背叛而成了撒但。（见赛十四。）撒但的背叛造成宇宙中第一次的崩溃。在创世记一章，神进来恢复这次背叛所破坏的创造。事实上，创世记一章主要的不是记载创造，乃是记载复造。在恢复的宇宙中，神创造了人，并使他作受造之物的头；但是亚当这人堕落了，这是第二次的背叛，带来第二次的崩溃。这两次背叛的结果，使整个宇宙成为崩溃的乱堆。我再说，在这乱堆之中，有些人高过别人，但是他们都留在崩溃之中。

神永远的目的，是要将万有在基督里归一于一个元首之下，这基督已被设立作宇宙的头。神要完成这事所採取的第一步，乃是将祂所拣选的人，在祂里面归一于一个元首之下。神将祂的百姓，一个一个从宇宙性崩溃的乱堆中拯救出来。然而，大多数的基督徒不知道神正在作的就是这件事，也不为此祷告。他们反而有天然的观念，认为人堕落了，需要蒙拯救不下地狱。照著圣经，神的救恩主要的不是救我们脱离地狱，乃是救我们脱离崩溃的混乱。神把我们从宇宙性的崩溃中带出来，把我们放在独一的头─基督之下。由于天使的背叛和人类的背叛，没有一个受造之物服在元首之下。宇宙中简直没有头。但以弗所一章十节说，万有都要在基督里归一于一个元首之下。今天大多数的政府首长不在意基督，也不服在基督元首的身分之下。既是如此，基督怎麽能作万有的头？神正在尽力将万有在基督里归一于一个元首之下。祂正在作工，将宇宙性崩溃中的每一项带回，服在基督作头的身分之下。

我们已经看见，神第一步是将祂所拣选的人，祂的众子，从崩溃中带出来，将他们摆在基督的元首身分之下。在这里，在基督元首的身分之下，我们是在宇宙性崩溃的乱堆之外，我们也是在万有之上。因此，召会生活必须是归一于一个元首之下的生活。在召会生活中，归一于一个元首之下的，乃是神所拣选的人，并非世上的首领、不信的人或是动物。神将祂所拣选的人归一于一个元首之下，成为基督的身体，以基督作头。最终，这以基督作头的身体，将在万有之上作宇宙的头。今天我们在召会中，领先在基督里归一于一个元首之下。倘若我们不愿在召会生活中归一于一个元首之下，我们就会耽误这事。事实上，如果我们蒙拣选的人不愿归一于一个元首之下，神就无法将万有在基督里归一于一个元首之下。但如果我们乐意如此，神将喜乐的说，『这些是归一于一个元首之下的先锋。他们正为我开路，将万有在基督里归一于一个元首之下。』当召会领先在基督里归一于一个元首之下时，神就有路使万有归一于一个元首之下。

我们已经看见，因著两种的背叛，神创造中的万有都崩溃成为乱堆；没有正确的元首身分。譬如，在动物的国度中没有元首，禽兽之间就彼此相争。甚至在植物的国度里也不和谐。人类的生活也是一样：国攻打国，民攻打民，族攻打族。但是圣经清楚的启示，当千年国来临时，列国都要停止争战。今天有许多限武谈判，但在千年国中，根本就没有武器。论到千年国，以赛亚二章四节说，『他们要将刀打成犁头，把枪打成鎌刀；这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。』论到在千年国期间动物国度的情形，以赛亚十一章六节说，『豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子，与牛犊，并肥畜同群。』这说出所有的动物都要归一于一个元首之下，和睦同居。不仅如此，以赛亚五十五章十二节说，『田野的树木也都拍掌，』在和谐中一同歌唱讚美神。诗篇九十六篇十二至十三节说，『愿田和其中所有的都欢乐；那时林中的树木，都要在耶和华面前欢呼。』这是描绘万物在基督里归一于一个元首之下的光景。当这事发生时，在人类的国度、动物的国度和植物的国度中，就有完全的和平与和谐，因为万物要完全从崩溃的混乱中得著拯救。这种从崩溃中得著拯救，称为『万物的复兴』。（徒三21。）这复兴开始于我们在召会生活中归一于一个元首之下。

然而，即使在所谓的『教会』中，也没有归一于一个元首之下。不仅宇宙和人类社会是在崩溃的光景中，甚至连所谓的『教会』也是一样。因著神的恩典，我们都必须说，『主，我们在这里领先归一于一个元首之下。主，使我们在基督里归一于一个元首之下。我们不要留在崩溃的乱堆之中。我们必须因著在你里面归一于一个元首之下，而从崩溃中蒙拯救。』你从崩溃中被带出来之后，就在万有之上。等到这事发生，你就有信心说，你是在总统之上。很可能你得救了，却因著你没有归一于一个元首之下，你就仍然留在混乱里。哦，愿我们的眼睛被开启，看见以弗所书这里的启示。

许多基督徒都在谈论召会，但在他们的谈论中，『召会』这辞的意义都失去了。然而，在以弗所书中，召会的意义太丰富了。但你若不认识甚麽是在基督里归一于一个元首之下，你就不认识召会是甚麽。召会不是一堆仍在崩溃光景中堕落的人。召会是神所拣选的人，以基督作头，归一于一个元首之下。今天的基督教乃是一团混乱，与真正的召会相反。在基督教中，无论你去到那里，你所看见的都是混乱。在公会或独立的基督教团体中间有这麽多混乱，原因就像在人类社会中一样，乃是没有归一于一个元首之下。但在正确的召会生活中，我们在基督里归一于一个元首之下。

在召会中归一于一个元首之下，乃是在生命里的事，这个看见是重要的。我们若要归一于一个元首之下，却没有在生命里长大，就会落到组织里。在召会中将万有归一于一个元首之下，而没有在生命里长大，就只不过是一个组织。正确的归一于一个元首之下，乃是生命的长大。你越在生命里长大，就越有生命，也就越归一于一个元首之下，你也越从崩溃的混乱中得著拯救。人手或组织都无法完成这事。在召会生活中，人的努力不能帮助归一于一个元首之下。我帮不了你，你也帮不了我。只有在生命里长大纔有用。哦，我们需要长大，并帮助别人长大！我们需要以生命的供应彼此服事，彼此帮助长大。在召会生活中归一于一个元首之下，完全在于生命里的长大。

我愿意再使你们对整个宇宙是在崩溃的光景中这个事实，有深刻的印象。我们得救不仅脱离堕落、罪恶的光景，也脱离崩溃的混乱。如今为要实际的从崩溃中蒙拯救，我们需要在生命里长大。我们越长大，就越从崩溃的光景中出来。

在召会生活中归一于一个元首之下，也是藉著光而有的。（启二一23~25。）当然，这光不是知识的光，乃是生命的光。约翰一章四节说，『生命在祂里面，这生命就是人的光。』这里的光，是从我们在其中长大的生命照耀出来的。当我们在生命里长大，我们就有生命的光。在这光底下，万物都有秩有序。倘若我们所有的只是死亡和黑暗，而不是生命和光，我们就仍在崩溃中。那里有死亡和黑暗，那里就有崩溃。人类社会所有的，包括今天的基督教在内，不是别的，乃是死亡和黑暗，因此，就是崩溃的乱堆。但因著我们满了生命并在光底下，我们就不是一团混乱。因为我们在生命中，又因为我们一切的行动都在光中，所以没有混乱。儘管今天的基督教是在死亡和黑暗中崩溃的乱堆，我们在召会生活里却是在生命中，并在光底下。有了生命和光，我们就归一于一个元首之下。

我们看见召会乃是领先在基督里归一于一个元首之下。最终，千年国要来到，接著就是新天新地和新耶路撒冷。在新天新地里，万有都要在基督里归一于一个元首之下。在新耶路撒冷里没有死亡，也没有黑夜，反而一切都被生命浸透，并在光底下。以新耶路撒冷作中心，新天新地中的万有都将归一于一个元首之下。那时候，以弗所一章十节就完全应验了。然后我们要看见，基督向著召会作万有的头，召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。今天我们在召会生活中，乃是领先在基督里归一于一个元首之下。为此我们需要在生命里长大，并且得著生命的光。

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第九篇　万有在基督里归一于一个元首之下（二）

在本篇信息中，我们要进一步说到万有在基督里归一于一个元首之下。以弗所一章九至十节说，『照著祂的喜悦，使我们知道祂意愿的奥祕；这喜悦是祂在自己里面豫先定下的，为著时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下。』十节开头译作『为著』的希腊字，也可译作『为要有』。因此，那一段话可以繙成：『照著祂的喜悦…；这喜悦是祂在自己里面豫先定下的，为要有时期满足时的经纶。』

神在祂自己里面豫先所定下的经纶，乃是要在时期满足时，将万有都在基督里归一于一个元首之下。时期是指世代说的。时期满足时，就是神在所有世代的一切安排完成后，新天新地来到时。『经纶』这辞与三章二节中的『管家职分』一辞，在原文里是同字：『谅必你们曾听见那为著你们所赐给我，神恩典的管家职分。』神恩典的管家职分，意思就是神恩典的经纶、行政。

为要明白神恩典的经纶是甚麽，我们必须看见在已过的永远里，神定了一个计画。照著这个计画，祂创造了天、地、宇宙和万物。然后祂创造了人类作宇宙的中心，作为盛装神的器皿，为著神的彰显。这话非常简单，却包括了整本圣经。人被造不是作工具，乃是作器皿盛装神，使神能从人里面得著彰显。这是神永远的计画，祂永远的定旨。

神在祂的智慧里许可天使长背叛。没有神的许可，背叛无从发生；没有神的许可，甚至天使中间的背叛也不可能发生。神许可祂的一个天使背叛祂，这是照著神的智慧。正如一幅画的黑色背景，使主体更加显出，撒但的背叛也有同样的效用。

创世记这卷书启示，撒但来把他自己注射到宇宙的中心─人─里面。当撒但把他自己注射到人里面时，撒但就成了人致命的死和黑暗。每当撒但临到我们或进到我们家中，就有死和黑暗；这死和黑暗的结果就是崩溃。一个满了生命的人能站得正直，但是当死的权势注射到他里面时，他就倒下而崩溃了。他不是归一于一个元首之下，乃是崩溃成一堆。正如我们在前一篇信息中所指出的，整个宇宙，包括人类，都因为撒但把他自己作为死的因素，注射到神的创造里，而崩溃成乱堆。撒但把死带进神的整个创造里。所有的受造之物都受到撒但死的因素所影响。这就是为甚麽罗马八章二十至二十一节说，受造之物服在虚空之下，并在败坏的奴役之下。

要注射一种本质到人体里，不需要将其注入人体的每一部分。只要注射到某一点上，那本质就会散佈到全身。照样，撒但将他自己注入宇宙中心的人里，撒但的毒素就从人散佈到各处。因此，不仅人服在死之下，每一种活物也都服在死之下。每当任何活物死了，牠就崩溃了。死的元素已经散佈到神创造的每一部分里，使受造之物崩溃成为乱堆。

宇宙的崩溃给神一个大好的机会，来彰显祂的智慧。若是没有这种死和崩溃的光景，神的智慧就无法彰显得完全。神万般的智慧，要藉著召会得著彰显。撒但死的因素注入人里面所造成的崩溃，其作用就像黑色的背景，将神的智慧衬托得更加荣耀。

撒但的作法总是抢在神以先行动；这是圣经中的一个原则。每当神要作事，撒但就抢先一步。譬如，圣经启示神的目的是要建造一座城，新耶路撒冷；但第一座城却是撒但所建的伪造品。照样，神的目的是要将他自己分赐到人里面，并将祂自己作到人里面。但在神作这事之前，祂的仇敌撒但进来，藉著将他自己注入人里面，作了假冒的工作。神将人造好之后，把人安置在生命树跟前。这指明神盼望人将祂接受进来。神从不著急，祂总是愿意等候。反之，撒但总是急躁的。我们需要从这事上学到功课，我们仓促所行的任何事可能不是出于神，乃是出于撒但。在神将祂自己分赐到人里面之前，撒但便将他自己注射到神创造中心的人里面，因而造成整个受造之物的崩溃。如今到处都是死，没有生命─在办公室、工厂、商场、学校，都是这样；甚至在所谓的『教会』中也是如此。因著死遍佈各地，无所不在，所以每件事都在崩溃的光景中。这是神将祂自己作到人里面的背景。

神来将祂自己作到人里面，不是作到祂原初所造的人里面，乃是作到撒但将自己注入其中的人里面。因著撒但和神都在人里面，人就成了神与撒但之间的战场。神与撒但原初在宇宙中交战，如今却在人里面争战。你知道你是一个战场，神与撒但之间的争战正在你里面激烈的进行麽？我们这些基督徒，里面有一场激烈的争战。死的因素与生命的因素交战，而生命的因素胜过、征服、并吞灭死的因素。

抗生素的使用说明了这事。一种抗生素进入我们体内，就与病菌交战。耶稣基督是最好的抗生素。从我们接受祂的那天起，一场争战便在我们里面激烈的进行。基督这属天的抗生素，一天过一天杀死病菌。因著死的毒素已注射到我们里面，我们便崩溃混乱。但是当基督进来时，生命的因素也随著进来，我们就开始渐渐的站起来─不是藉著教导，乃是藉著将生命的因素接受到我们里面。我们越接受生命，就越站立起来。然而，甚至在我们接受基督之后，仇敌仍会将更多死的因素注射到我们里面，使我们再次崩溃。这时候，我们就需要进一步注射属天的抗生素。

崩溃是来自死的因素，站立是来自生命的因素。当死的因素造成崩溃，我们全人的各部分就彼此离散。以西结三十七章中的枯骨说明了这点。那些骸骨又死又枯乾时，乃是离散的；但是当气息进到牠们里面，牠们就活了，站起来，并且联络在一起。（4~10。）这个站立与联络，实际上就是归一于一个元首之下。先前，骸骨是叠成一堆的，每一块都与身体分离；但是当生命之气进到这些死的骸骨中，牠们首先站起来，然后彼此联络。此后牠们成了一个身体，甚至成为一支军队。这就是归一于一个元首之下的意思。

我们不该仅仅把这个当作教训，乃要在我们经历的光中来思想。我们很多人能作见证，我们曾是离散的，并在宇宙性的崩溃所造成的乱堆里。但是有一天，生命的因素进到我们里面，我们就站立并联络起来。进入召会生活之后，我们深深觉得我们是越过越站得正直，越过越得以联络。这就是在基督里归一于一个元首之下。然而，许多时候，死亡的权势甚至在召会里作工，把死亡的因素注射到召会的肢体里。当死亡的因素进入某些肢体里，他们就中了毒，并把死的毒素散佈给别人。这些亲爱的肢体再次落在崩溃混乱里，因而不再归一于一个元首之下。但是，讚美主，最终生命的因素又临到他们！当他们吸入生命之气，生命的因素就进到他们里面，他们又站起来，又再次得以联络，并经历归一于一个元首之下。

撒但的注入是没有行政的，因为他的注入是非法的。非法或背叛的事没有行政；然而，一个合法组成的政府是有行政的。虽然撒但的注入没有行政，神将祂自己作到我们里面却有一个行政或经纶，但这不是按著我们天然的观念。一章十节中译作『经纶』的希腊字 oikonomia，奥依克诺米亚，很难繙译。牠也可以繙作『管家职分』或『家庭管理』。这字演变为英文就是 economy。我不太喜欢用『行政』这个辞，虽然一章十节中可以用行政这个辞，但我更喜欢用『经纶』、『管家职分』和『家庭管理』，因为经纶、管家职分、家庭管理，最终都要成为永远的行政。

在华盛顿特区的政府是一个行政，而不是一个经纶、管家职分、或家庭管理。家庭管理是甜美的，管家职分是亲密的。按照古代的习俗，王家里该有一个管家，他的职分就叫作管家职分。因此，管家职分就是管家的职务。管家不仅仅是一个奴隶，更是与那个家有密切关係的人，是照料家庭管理的人。这一种管家职分，这一种家庭管理，就是最好的行政。但今天对于行政的观念，没有这种亲密或甜美的思想。然而，神的行政像家庭管理一样，是甜美的，也像管家职分一样，是亲密的。

再者，管家的职分含有分赐的意思。譬如，母亲每天在早餐时把食物分给孩子们。当孩子们坐在餐桌旁，母亲便将营养的食物分给他们喫。在这样的分配中，总是施行一种适当的管制。倘若一个孩子不守规矩，母亲会说，『如果你不守规矩，就不给你喫早餐。』因此，食物的分配就是最好的管制。我在自己的孙子身上观察到这件事，他们顺从祖母过于顺从我，因为祖母是将好喫的东西分给他们的人。因为祖母执行分配，她就能非常容易并令人愉快的管制他们。她管制他们是藉著甜美的分赐，这种分赐也是一种行政或亲密的服事。万有在基督里归一于一个元首之下，不是藉著政府的行政而有的，乃是来自甜美的管家职分，亲密的家庭管理，以及令人愉快的分赐。这乃是藉著将三一神丰盛生命的供应，分赐到我们里面而发生的。对使徒保罗而言，这个『神恩典的经纶』乃是『神恩典的管家职分』。（弗三2。）

我们已经看见，撒但的注射没有行政或管理，因他狡猾的将自己注入我们里面。但神藉著甜美、亲密的管家职分，将祂自己作到祂所拣选的人里面。保罗的职事就是这一种管家职分。这职分乃是恩典之经纶的模型，将神当作恩典分赐到祂所拣选的人里面。藉著这恩典的经纶，就是藉著将神自己分赐进来作我们的享受，生命的因素就供应到蒙拣选的人里面。当生命的因素进到他们里面时，他们就能站起来，并在身体里面联于基督。这就是将万有在基督里归一于一个元首之下的经纶。

人堕落以后，神的经纶就进来了，开始时规模很小。在亚伯身上我们看不见多少这个分赐，就是神作为生命的供应分赐给祂所拣选的人。然而，在以诺身上，我们可以看见一点这个分赐的含示，但不十分清楚。当我们来到挪亚，我们能看见在很小的规模上，神作为生命供应的分赐。然后在亚伯拉罕、以撒、雅各的生平中，我们看见神相当程度的分赐。再往前，在摩西身上和会幕中，就有一种行政、家庭管理、和亲密的管家职分。这在摩西、亚伦、众祭司和利未人的服事上，可以清楚的看见。到了新约，我们看见主耶稣生命的分赐。祂有何等甜美、亲密的管家职分！在祂的整个职事中，祂将神当作生命的供应，分赐给祂所拣选的人。使徒们，特别是使徒保罗，接续这亲密的管家职分；保罗得了神恩典的管家职分，在他的职事里，不断以基督作生命分赐到信徒里面。保罗的职事是一种甜美而亲密的管家职分，一种令人愉快的家庭管理。保罗甚至教导提摩太，在神的家中当怎样行。（提前三15。）在神的家中，应当有家庭管理，有亲密的管家职分，并把基督分赐给神家中所有的肢体。这不是藉著辖制，甚至不是藉著行政的管理，乃是藉著一种甜美的分赐，藉著亲密的管家职分，藉著非常亲切的家庭管理。

藉著这样的职事，生命的因素就分赐到召会的人里面。藉著这种甜美、亲密的管家职分，生命的供应就分赐到基督身体的肢体里。生命的因素越供应到我们里面，我们就越站立起来并得以联络。每当你接受生命的供应，你就自然而然的站起来；不需要任何人告诉你要和别人交通，因为你自动的渴慕，要得以联络起来。

神使我们归一于一个元首之下的方式，乃是将祂自己作生命的因素，作到我们里面来，使我们站起来，并且彼此联络。这不是藉著行政的管理，乃是藉著甜美的分赐、亲密的管家职分、和令人舒畅的家庭管理。藉著这个经纶，生命的因素就供应到召会的众肢体里，使他们得以站立起来，并在身体里联络在一起。这就是将万有在基督里归一于一个元首之下。

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第十篇　万有在基督里归一于一个元首之下（三）

本篇信息，是进一步继续说到万有在基督里归一于一个元首之下。（弗一10。）首先我们需要看见，甚麽是时期满足的时候。以弗所一章十节说，『为著时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下。』『为著』这辞的意思是『结果产生』，或『为要有』。本节中的『经纶』是时期满足时的经纶。这里的时期，无疑是指世代说的。因此，时期满足的时候就是世代满足的时候。

在圣经中有四个不同的世代（时代）。约翰一章十七节说，『因为律法是藉著摩西赐的，恩典和实际都是藉著耶稣基督来的。』在此我们看见，律法与摩西有关，恩典与耶稣基督有关。这里含示两个世代：律法的世代和恩典的世代。摩西被兴起来，律法的世代就开始了；基督来了，恩典的世代就开始了。罗马五章题到亚当和摩西。（14。）罪与亚当有关，并且正如我们所看见的，律法与摩西有关。因此，这里有三个人─亚当、摩西和基督，以及三件事─罪、律法和恩典。亚当与罪有关，摩西与律法有关，基督与恩典有关。这指明从亚当到基督的再来，共有三个世代：罪的世代、律法的世代、以及恩典的世代。

你们很多人熟悉七个时代的神学教训，就是无罪时代、良心时代、人治时代、应许时代、律法时代、恩典时代、以及国度时代。这种七个时代的说法并非不正确；但照著圣经的记载，我们可以说，在千年国以前只有三个世代，就是亚当的世代、摩西的世代、和基督的世代。在恩典的世代之后，国度的世代就来到。这将是属天管治临到地上的一千年。因此，共有四个世代：罪的世代、律法的世代、恩典的世代、和国度的世代。

这四个世代就是时期。这四个世代中的头一个开始以前，没有时间，只是已过的永远。在这四个世代之后，也不再有时间，乃是将来的永远。在已过的永远和将来的永远两端之间，有四个世代，就是四个时期。亚当的时期是罪的时期，摩西的时期是律法的时期，基督的时期是恩典的时期，千年国的时期是国度的时期。当这四个时期完成了，那就是时期满足的时候，就是诸世代的完结。亚当和摩西的世代已经完结了，恩典的世代即将结束，千年国的世代还未开始。在第四个世代完结以后，将有一个经纶，保罗称之为时期满足时的经纶。

当保罗在地上的时候，有一个经纶，他称之为恩典的管家职分。（弗三2。）不仅在保罗的时候有一个经纶，在每个世代都是如此；在亚当的世代、在律法的世代、在恩典的世代是如此，在要来国度的世代，也必定有一个经纶。在诸世代满足时，将有完满、终极的经纶。

现在我们必须领会经纶是甚麽。根据一种教训，经纶是指世代说的。然而，这种领会并不正确。另一种教训说，经纶是指神在某个特殊时期之内，对待祂子民的方式。譬如，在无罪的时代，神以一种方式对待人；在良心时代，祂以另一种方式对待人。照样，在人治、应许、律法、恩典、和国度的时代中，神以不同的方式对待人。这种对经纶的领会并非不正确，但是不彀充分。经纶乃是分赐的行动或步骤，是指神将自己分赐到祂所拣选的人里面说的。我多年研究经纶这件事，并且研读过许多图表；但我从未听说过，神的经纶就是把祂自己分赐到祂的子民里面。我们必须忘掉所有的图表，并记住一个基本的点：神如今正把祂自己分赐到我们里面。

我们曾指出，当撒但这死的权势，将他自己注射到人里面时，撒但对人就成了死亡和黑暗。死带进败坏，而黑暗带进混乱。撒但的目标乃是要败坏神的创造，而造成混乱。但是讚美主，凡死亡氾滥的地方，生命就更加洋溢！撒但进来杀死之后，神就进来点活，分赐生命。那里有生命，那里也就有光。死亡来毁坏，生命却来医治；黑暗带进混乱，光却带进正当的秩序。我们必须记住，撒但进来杀死神的创造，死亡带来毁坏，黑暗带进混乱。然而，神进来点活被杀死的创造，并且带进秩序。在这秩序中，万有在基督里归一于一个元首之下。

神的经纶就是将生命分赐到死了的人里面。虽然亚当死了，神却进来将祂自己的成分，分赐到亚伯里面；祂在以挪士和以诺的身上也作了同样的事。不要以为以诺在他自己这个死了的人里面，能与神同行三百年之久。（创五22。）惟有藉著神将祂自己分赐到他里面，这纔有可能。挪亚也是这样。挪亚与神同行，并且有刚强的信心，这是因为神将祂自己分赐到他里面。从亚伯开始，神分赐祂自己；以后一代一代的增加。因此，对以诺的分赐就大于对以挪士的分赐，而对挪亚的分赐又大于对以诺的分赐。在亚伯拉罕身上的分赐更大。行传七章二节说，荣耀的神向亚伯拉罕显现。那个显现当然是一种分赐。亚伯拉罕能对神有信心，因为神已经分赐到他里面。

在我们听见福音并悔改时，同样的事也发生在我们身上。当我们悔改并向神承认我们的罪，神就将祂自己分赐到我们里面，儘管在那时我们并不觉得神的分赐。然而，当我们回想自己的经历，我们知道情形就是如此。在我悔改并向神认罪的那一天，有个东西就分赐到我的全人里。我虽然哭泣，但我里面却是火热。这是神的感动，也是祂的分赐。当神来感动我们，祂就把自己分赐到我们里面。没有甚麽能像神的经纶那样改变我们。神的经纶能把强盗变化成圣徒，因为神的经纶乃是将神圣别的性情分赐到这人里面。我鼓励你们大家为著祂的分赐到主面前三十分钟；在那段时间里，忘记你的难处和环境，只要单单向祂敞开，承认你的短处和过错。你越向祂承认，你就越为祂开路，使祂将自己分赐到你里面。

不论我们用甚麽辞─分赐、感动、灌输或注入─在经历上都是一样的。我不在乎用辞；我在意神圣的元素分赐到你里面。我们需要神进到我们里面，我们需要神的元素作到我们全人里面。这就是经纶的意义。

今天在大多数的基督徒中间，缺少将神分赐到人里面的经纶。很多人教导七个时代，但从不告诉人，经纶是指神将祂的生命和性情分赐到祂所拣选的人里面。今天我们的负担不是教训道理，乃是要将神的生命和性情分赐到祂的子民里面。请不要把你的意见或观念带到这职事中。如果你这样作，你会浪费时间。我们对于辩论道理的要点或观念不感兴趣；我们的负担乃是要把神灌注到你里面。你也许懂得许多道理，却非常缺乏神圣的元素。你所需要的，乃是将神的元素分赐到你的全人里。我在弟兄会里多年，最后我厌烦了他们在道理上的争辩。我们可能不缺道理，但我们缺少神圣的元素。神的经纶就是将祂的元素分赐到我们里面。

我们看见了神将祂自己分赐到亚伯、以挪士、以诺、挪亚、和亚伯拉罕里面。祂在摩西身上有更大的分赐；当然，在主耶稣身上更是如此。这种分赐在新约书信中继续进行。神在今时代的经纶比在使徒保罗的时代更大，你听了这话也许会惊奇。我怀疑保罗在世时，能否有一批会众有幸听见你们今天所听见的事。今天神恩典的经纶乃是更深、更高、更广的。这经纶将继续经过千年国，直到时期满足的时候。时期满足时的经纶，将是最高、最广的。如启示录二十一和二十二章所启示的，这经纶将在永世里。

在这两章圣经里，我们看见一个新的境界，就是新天新地同新耶路撒冷。启示录二十一章一节说，『我又看见一个新天新地；因为第一个天和第一个地已经过去了，海也不再有了。』在圣经里，海表徵死亡。不再有海，意思是没有死亡的痕迹。那时死亡已被吞灭了。在千年国的末了，死亡这个最后的仇敌，要被废掉，扔在火湖里。代替死亡的，乃是一个新的境界，新的范围，新的圆周，其中心乃是新耶路撒冷。

你若细读启示录这卷书，就会看见新耶路撒冷实际上是一座大山，高一万二千斯泰底亚，就是一千三百多英哩。山顶上有神和羔羊的宝座，（二二1，）从宝座流出生命水的河，流下山达到十二个城门。生命水是为著喝，为著生命的供应，不是为著沐浴或受浸的。在生命水里长著生命树。（2。）这指明当你喝生命水时，你就喫了生命树。因此，当你喝这水，你就接受了生命的供应。在此我们看见终极完成的经纶：三一神分赐到新耶路撒冷的全城里。这要使城被生命水所充满、浸透、饱和并泡透。这就是神为著时期满足时所豫先定下的最高经纶。

今天我们在召会生活中享受这终极完成之经纶的小影。在召会中我们有生命的水流，我们饮生命水，并且喫生命树；这是神在召会生活中的经纶。然而，这不是最高的经纶，不是时期满足时的经纶。当我在召会中享受活水时，我乃是在等候著终极的经纶。我们都要在这终极的经纶里，并且要完全被三一神浸透。

宝座上的神是指父，羔羊是指子，而生命水的河是指灵。约翰七章清楚的启示，生命河是指那灵。因此，在启示录二十二章，我们有父神、救赎者子神、以及灵神同著作生命树的子神而涌流，作我们生命的供应。这是三一神的经纶，是最高的经纶，也是时期满足时的经纶。

这经纶从亚伯开始，历世历代以来一直增加，直到最终达到时期满足时的经纶。现今我们非常接近那个经纶。如果我们看见这事，我们真要乐而忘形。甚至使徒保罗也不如我们那样接近终极的经纶。阿利路亚，我们都将有分于终极完成的经纶！在主的恢复里，我们在召会生活中有要来之经纶的小影。何等美妙！这就是为甚麽我们喜欢唱补充本诗歌第二百一十六首中的这几行：

喝！从宝座流出

纯淨生命河的水！

喫！生命树果子，

丰硕又纍纍垂垂！　

看！那满城光辉，

不需灯光或日、月，

她没有黑夜！

哦，在召会生活中，我们喝生命水，并喫生命树！因著喫喝，我们就藉著神的经纶，被祂的生命浸透。生命越分赐到我们里面，我们就站立得越高。这就是在基督里归一于一个元首之下。

生命在那里，光也在那里。约翰一章四节说，『生命在祂里面，这生命就是人的光。』这光是生命的光。（八12。）在启示录二十一章，我们有生命也有光。新耶路撒冷被光浸透，所以不需要日光。启示录二十一章二十三节说，『那城内不需要日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。』在新耶路撒冷，我们有三一神的荣耀作我们的光照。在新天新地新耶路撒冷里没有黑夜，没有死亡，也没有黑暗，反而有生命和光。这将使一切站立，而且秩序井然。

凡是有光的地方，事情便有秩序。假定洛杉矶市没有光，那会有何等的黑暗与混乱！生命规律人，光管制人。在召会生活中我们没有规条，但我们有规律人的生命和管制人的光。当召会满了生命，就也满了光。这样，在召会中的每个人就都被里面的生命所规律，而不是被外面的规条所规律；每个人都受生命之光管制，而且秩序井然。在生命和光里，我们就归一于一个元首之下。在启示录二十一章我们看见头，看见身体环绕著头，并且看见列国藉著城的光行走。（24。）这将使新天新地成为光明的范围。因此，在以新耶路撒冷为中心的新天新地里，万有将在基督里归一于一个元首之下。这就应验了以弗所一章十节中所说的，万有在基督里归一于一个元首之下。

要使这事发生，我们就需要生命的分赐。分赐到我们里面的生命最终要成为人的光。在时期满足时的经纶里，列国要藉著城的光行走。这意思是说，不再有死亡、黑暗、败坏和混乱，反而一切都在良好的秩序里，归一于一个元首基督─那独一的头之下，而在永世里彰显三一神。这个万有归一于一个元首之下，就是三一神永远的彰显。今天的召会生活就是对这事的豫尝。召会生活是新天新地和新耶路撒冷的小影。我们在这小影中的人，享受生命和光的分赐，也在基督里归一于一个元首之下。

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第十一篇　新约信徒使神的荣耀得著称讚

现在我们来看新约信徒使神的荣耀得著称讚这件事。（弗一11~12。）以弗所一章十二节说，『以致我们这首先在基督里有盼望的人，可使祂的荣耀得著称讚。』本节的意思不是说我们要称讚神；意思乃是说，神洋溢之恩，要为我们，且在我们里面，成就太多的事，使宇宙中一切天使和正面的事物都称讚神。他们要称讚神，因为我们这些神的众子，是神在宇宙中行动的中心和焦点。我们好像是轮子上的轮轴。如果把轮轴拿走，轮子就散掉了，因为轮辐失去了支持。在宇宙中，天使和正面的事物就像轮辐，而我们这些神的众子就像轮轴。没有这样的轮轴，宇宙就不能维繫在一起。我们这些有洋溢之恩在我们身上、为著我们、且在我们里面成就极多事情的人，要成为宇宙中正面事物发出讚美的原因。这就是十二节的正确意义。

本节开头的『以致』这个小小的辞，是很有意义的。这辞指明，在前面几节已经发生的许多事情，有一个确定的结果：我们应当使神的荣耀得著称讚。这个称讚，主要的是在千年国，至终是在新天新地。我们若在以弗所书这几节的光中来读启示录二十一至二十二章，我们就要看见，新耶路撒冷是神众子的构成；她是新宇宙的中心。天使、列国、以及我们周围的一切正面事物，都将注视著我们，并自然而然的对神发出讚美。所以，神的众子，就是新耶路撒冷的构成分子，将是宇宙性称讚的原因。我们乃是有神洋溢之恩作工在身上的人，整个宇宙都要因我们而称讚神。

可惜有许多人，包括我们在内，可能一遍又一遍的读以弗所书，却没有看见这事；因为他们没有正确的观念。我们多半是照著我们的观念来了解圣经。如果叫一个小学三年级的学生读以弗所书，他也许可以读出所有的字，却不能了解其中真正的意义，因为他没有正确的观念。我们对神圣启示的领会，主要的是根据我们已有的观念。我们不该信靠我们天然的观念，反而该把这些观念丢掉。我们若愿意放下我们的观念，智慧的灵就会用一些属灵、属天并永远的东西，顶替我们天然的观念。当我们来读以弗所书时，我们在道理上的知识会叫我们受蒙蔽；我们的观念会成为帕子，蒙蔽我们的灵。但我们若放下我们的观念，我们的灵就是敞开的，我们也是灵里贫穷的。主耶稣在马太五章三节说，『灵里贫穷的人有福了。』那些在灵里贫穷的人看起来好像一无所知，因为他们已经倒空了每一个观念、道理和教训。我们若是灵里贫穷的来读神纯淨的话，我们就会看见一些新的东西。

在十一至十二节中，我们看到新约的信徒乃是宇宙性称讚的原因。称讚乃是珍赏的发表。我们不称讚泥土，因为我们不珍赏泥土。另一面，我们称讚我们亲爱的主耶稣，因为我们极其珍赏祂。我们的珍赏成为我们的称讚。有一天，所有的天使都要珍赏我们这些神的众子。他们越看我们，就越涌出美言称讚神。他们对我们的珍赏将要成为他们对神的称讚。他们要看见，我们的所是乃是神洋溢之恩的作为。称讚的多少，乃是根据洋溢之恩所作成的工有多少。如果洋溢之恩在我们身上完成更多的工作，天使对我们就有更大的珍赏。圣经说连树木都要欢呼，（诗九六12，）并要讚美主。（一四八9，12。）树木若没有在宇宙中看见任何美妙的事物，牠们不会欢呼。但是看到我们这些神的众子，对树木来说，将是极大的惊喜。因著我们，树木要欢呼讚美。我们使祂的荣耀得著称讚，这事实的意思不是我们要称讚神，乃是我们将成为天使和宇宙中所有正面事物发出称讚的原因。

至终，我们要成为神的荣耀。有人也许希奇，我们如何能成为神的荣耀。保罗在帖撒罗尼迦前书说，『因为你们就是我们的荣耀、我们的喜乐。』（二20。）保罗在这里所说的，乃是代表神而说的。所以，信徒若是保罗的荣耀，他们必定也是神的荣耀，因为保罗是神所差遣的。信徒若是受差者的荣耀，他们必定也是差遣者的荣耀。在千年国，特别是在新天新地，神能说，『天使、列国、以及一切受造之物，看看我的荣耀。我的众子就是我的荣耀。』按人的一面说，这在一个大家庭里尤为真确。倘若一个父亲有许多好孩子，他们都非常爱主；有一天，这些孩子们都围坐在父亲身边时，父亲能说，『这是我的荣耀，我的孩子就是我的荣耀。』有一天，父也要把我们召聚在一起。那时，我们都已被祂浸透、变化、并且改变形像。祂就能喜乐的对天使和宇宙中一切正面的事物说，我们就是祂的荣耀。

荣耀是彰显出来的神。在时期满足的时候，所有神的众子都要完全被神浸透，并要彰显神。神要从我们得著彰显。这彰显出来的神就是荣耀。一切天使和宇宙中正面的事物，都要称讚彰显出来的神。这就是我们使祂的荣耀得著称讚的意思。

十一节的下半说，我们『也就在祂里面成了所选定的基业』。『在祂里面』是指作元首的基督说的。十节说到万有在基督里归一于一个元首之下；在原文中，这一节以『在祂里面』结尾，而十一节又以『在祂里面』开头。在这里，保罗的写法显得相当笨拙且重複。然而保罗特意这样写，为要强调天上地上一切所有的，都在基督里归一于一个元首之下的事实。为了强调这事实，保罗顾不到文笔的优美。『在祂里面』这辞启示，我们已经被放在作元首的基督里面。

在作元首的基督里，我们也成了神所选定的基业。十一节的『也』字，是指万有在基督里归一于一个元首之下。万有都在基督里归一于一个元首之下，而我们也就在祂里面成了所选定的基业。在基督里我们成了基业。请特别注意这里的时态。在将来，万有要在基督里归一于一个元首之下，但是我们已经在祂里面成了所选定的基业。『成了所选定的基业』也可译作『得了基业』。原文全句是一个动词，意选择，或抽籤指定。因此全句意即，我们在祂里面被标明为所选定的基业。我们成了所选定的基业，以承受神作基业。一面我们成了神的基业，（18，）给神享受；一面我们承受神作我们的基业，（14，）给我们享受。

我们成了所选定的基业，或神在基督里使万有归一于一个元首之下，你想那一件事比较大？我要说，成了所选定的基业，比归一于一个元首之下更好。我们成为神的基业，给祂开了一条路，使宇宙中的万有都归一于一个元首之下。

虽然我们已经成了所选定的基业，我们仍需要问自己，到底我们活著是不是神的基业。你的生活是否像神的基业？你是像神的基业，还是像一团泥土？泥土怎麽能成为神的基业？在我们自己里面，我们当然不配成为神的基业；但我们已经在作元首的基督里面成了基业。按我们天然的人来看，我们甚麽都不配；但是在作元首的基督里面，我们成了神所选定的基业。

我们乃是藉著神作到我们里面，被构成为基业。神今天仍把祂自己作到我们里面。我们多半是部分泥土，部分金子。金的那部分是神的基业。我感谢神，在这成为神基业的过程中，金子在我们里面一直增加，泥土一直减少。

我们不该停留在成为神基业的客观教训上。许多年前，我受教导说，我们是神的基业，我听了很高兴。后来我发现我甚麽都不是，不过是泥土罢了。泥土竟成为神的基业，这似乎非常荒谬。但在许多的经历并多方研读新约之后，我明白我们还在成为神基业的过程中。在这过程中，天然的生命必须消除，而金子，就是神圣的性情，必须藉著更多作到我们里面而增加。当这个过程完成时，我们将完全成为神的基业；不仅是客观的，也是主观的。

成为神基业的过程，和万有在基督里归一于一个元首之下是并行的。我们越愿意在基督里归一于一个元首之下，金子，就是神圣的元素，就越在我们里面增加。这就是变化，也是主观的圣别。在主观的圣别里，我们这人被神的本质、神的素质浸透了。当神的元素作到我们里面时，我们就成了祂的基业。不错，我们已被放在作元首的基督里，但是我们仍在完全成为祂基业的过程中。

父神为使我们成为祂的基业，就豫定我们成为祂的众子。使我们成为神基业的过程，是基于且是按著神永远的豫定。神现今正作工在我们身上，以达到祂豫定的目标。

十一节说，照著那位行作万事者的定旨，我们成了所选定的基业。神行作万事，乃是按祂意愿所决议的。神的意愿和神的决议不同。神的意愿，指祂的目的；神的决议，指祂的思量，要怎样完成祂的意愿或目的。神行作万事，乃是照著祂对目的的思量。祂的行事，主要的是与我们有关；祂对我们的目的，是要使我们成为祂的基业。在祂的决议里，祂思量要如何完成这事；祂不会不经过慎重的思量就去作。譬如，一位姊妹有意要烤一个别緻的蛋糕。但是在烘烤之前，她要先有决议，思考该如何作。没有这样的思量，蛋糕会在烤的过程中烤坏。照样，神是非常周详且谨慎的把我们作成祂的基业。

神行作万事是照著祂意愿所决议的，以致我们可使祂的荣耀得著称讚。这指明神正在我们身上作最精细的工作。没有一样粗制滥造的工作会使人称讚、珍赏。最精细的工作，纔引起最高的珍赏，从这珍赏中纔会有最高的称讚发出。由于神在我们身上所作的是最精细的工作，我们将是得著最大珍赏的原因。

在主的恢复里，我们不仅留意合一的立场，我们在这里也是为著神更精细的工作。今天在一切基督教团体中，很难找到一个团体，神能在其中作更精细的工作。也许我们是地上惟一的一班基督徒，让神有机会在我们身上作更精细的工作。因此，在主的恢复里，我们有责任要给主机会，好在我们身上作这更精细的工作。我们不要肤浅，或是搞一个短暂的运动。相反的，我们愿与神合作，使祂可以进来，在我们中间作精细的工作，以产生宇宙中最高的珍赏。然后每当天使看我们，他们就会珍赏神所作的，并对那位从我们得著彰显的神发出讚美。神在我们身上的工作，不单是改良我们的行为，或叫我们变得更可爱、更谦卑。这样的观念太低了。我们需要让神把祂自己作到我们里面，变化我们的每一部分。这将是宇宙中最精细的产品，一个满了神、满了神圣素质的产品。这样一个精细的工作，会叫天使和一切正面的事物大为珍赏。然后他们要为著神恩典的荣耀而称讚祂。

十二节的『可使』似乎意义不大，但在原文乃是一个重字，也可以繙为『结果使』。这指明某种的珍赏和称讚将因著我们而产生。我们将是天使称讚的原因；当天使看我们时，他们将珍赏我们。然而，我们还没有完全达到这一点。我们需要往前，直到我们这些新约的信徒，成为宇宙中天使称讚神荣耀的原因。

十二节说，我们『首先在基督里有盼望』。『首先』这辞也可译作『豫先』。我们新约的信徒，是在今世首先在基督里有盼望的人。犹太人要在来世，纔在基督里有盼望。今天我们在基督里有盼望，犹太人却没有，他们是在一种可怜的光景里。

我们在基督回来设立祂弥赛亚国之前，就在基督里有盼望。但是犹太人是在基督回来之后，纔在祂里面有盼望。因著我们在基督里满了盼望，我们就能成为宇宙和天使称讚神荣耀的原因。

至终，我们将使神的荣耀得著称讚。正如我们所看过的，神乃是在新约信徒身上得著荣耀，得著彰显。这个彰显在今天是看不见的，但有一天却看得见。那时，神藉新约信徒所得的彰显，要引出宇宙性的称讚。我们的神将藉著我们，并在我们中间，得著完满的彰显和荣耀；那时整个宇宙就要称讚祂的荣耀。

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第十二篇　受了圣灵为印记

我们已经指出，以弗所一章三至十四节可以分为三段：父的美言、（3~6、）子的美言、（7~12、）和灵的美言。（13~14。）父神计画，子神完成父所计画的，灵神应用子照著父计画所完成的。所以，父计画，子完成，灵应用。在这段经文里，我们看见计画、完成、和应用。在本篇信息中，我们来到了应用。

根据一章十三至十四节，灵的应用有两方面：印记和凭质，或者可以说，印涂和作质。灵的应用就是祂的印涂和作质。事实上，灵本身就是印记，也是凭质。灵的印记和灵的凭质都与我们里面的运行有关。所以，印记实际上就是印涂，而凭质就是作质。灵在我们身上不仅是印记，祂现今也正在我们身上印涂。祂不仅是凭质，保证我们得基业，祂现今也在我们里面作质。在本篇信息中，我们要看灵的印涂，下一篇要看灵的作质。

我年轻时，听到弟兄会的教师们说到圣灵的印记，我也就著这件事研读过一些书，但是我从来没有听过圣灵的印涂。印记是一回事，而印涂又是另一回事。受了圣灵为印记，意即被圣灵这活的印记所标明。我们已成了神所选定的基业。（11。）在我们得救时，神把圣灵放在我们里面作印记，将我们标出，指明我们是属神的。圣灵，就是神自己，进到我们里面，使我们有印记所表徵之神的形像，因此得以像神。譬如一位弟兄在他的圣经上盖了印，这一盖，他的圣经就带著印的形像。所盖的印指明那本圣经是属于他的；所以，印记代表所有权。当我们信了主耶稣，神的灵就印了我们。这表徵神是拥有我们的一位，我们是属于祂的。

我年轻时，人很著重的告诉我说，我是属神的。我也受教导说，不论我们如何叫圣灵忧愁，祂永不会离开我们。不过阿米尼亚神学派的人士不同意这点。多年前在中国的一个德国差会，出版了一本关于圣灵的小册子。在这本小册子里有一幅图画：一隻鸽子表徵圣灵，从一个使祂忧愁的信徒身上飞走。弟兄会攻击这种教训，说圣灵进到我们里面之后，永不会离开。他们非常强调圣灵作印记的教训。他们说，『一旦印记盖在你身上，不论你作了甚麽，都拿不开了。』我同意圣灵不会离开我们的这种说法。在这件事上弟兄会是对的；不过，他们太重道理了。

每一个印记都有一个形像。如果印是四方的，那麽形像也是四方的。圣灵作神在我们身上的印记，乃是带著神的形像。这含示圣灵的印记就是神的彰显。当你身上带著圣灵作神的印记时，你就带著神的形像和神的彰显。

当我头一次在倪弟兄的书上读到这一点时，我非常快乐。我有印记，指明神拥有我这个人；不仅如此，我有这个印记，就有神的形像。然而那个快乐没有维持多久。经过一段短时期后，我发现我并非实际的有神的形像。不错，圣灵的印记是在我身上，但是我却没有形像。印记是印记，我还是我。我有印记在身上，但是我没有过著印记的生活。

每当我们认识某些真理或道理，却没有经历时，我们至终必定会因为缺少经历而感觉困扰。道理也许非常好，但我们对这道理的经历可能很少。这就叫我们困惑了，因为圣经说的是一回事，而我们的经历却是另一回事；我们所是的和圣经所说的对不起来。圣经说我们已经受了圣灵为印记，这意思是说，我们带著神的形像和彰显。然而照我们的经历，我们好像没有印记或形像。我不愿受欺骗。当圣经说的是一回事，而我的日常生活又是另一回事时，我就感到困扰。后来，我发现了一章十三至十四节里印记这件事的祕诀。

十三至十四节说，『你们既听了真理的话，就是那叫你们得救的福音，也在祂里面信了，就在祂里面受了所应许的圣灵为印记；这圣灵是我们得基业的凭质，为使神所买的产业得赎，使祂的荣耀得著称讚。』十四节的『为使』含意重大。我们已经受了圣灵为印记，为使神所买的产业得赎。我们是神所买的产业，而所买的产业得赎，就是我们的身体得赎，改变形状。藉此我们看见，圣灵的印记是为著我们身体的得赎。我们受了圣灵为印记，是为著这个得赎。有一种英文译本这样繙译：『你们受了那为著（你们）得赎所赐的圣灵为印记。』这是一个更强的说法。

圣灵的印涂不是一次永远的事；相反的，这印涂仍然在进行中。印记是在我们信的时候就放在我们里面的，但印涂是从那时一直进行到现在。圣灵是印记，也正在印涂。祂仍然在我们身上印涂。我们已受了印记，现今仍然在接受印涂。

我们很多人能从经历中见证，我们信了主耶稣，就知道我们在灵里已经受了印记；但在我们的心思、情感和意志里还没有盖印。在我们相信主耶稣时，那灵进到我们灵里，就在那里印了我们。因这缘故，圣经说我们受了印记。然而，并非我们全人的每一部分都受了印记，只是一部分─我们的灵─受了印记。我们得救之后经过一段长时间，我们的心思、情感、意志一直没有受印涂。但以弗所一章说，我们受印记是为著得赎。我们已指出，『为使』这辞的意思表示『结果』或『为著』。所以，在我们灵里的印涂是为著我们身体的得赎，这含示印涂乃是在我们里面扩展，从我们的灵开始，扩展到我们的心思、情感和意志。因为印涂正扩展到我们的心思里，所以新约说到心思的更新。（罗十二2。）心思的更新就是圣灵的印涂扩展到我们的心思里。圣灵的印涂必须浸透我们的心思。

很少基督徒看见，印涂是仍在继续进行的；印涂不是一次永远的。毫无疑问，圣灵进到我们里面是一次永远的，但圣灵的印涂是一个持续的过程。在这件事上，我们不仅要顾到道理，也要顾到经历。你要核对你的经历，是不是和道理相符合。

我们重生时，圣灵的印记就放到我们灵里，印涂就在我们里面开始，为使我们的身体得赎。这指明有一天我们的身体也要被圣灵印涂，我们的身体要被圣灵浸透。

我们已经看见，圣灵的印记带著神的形像。当我们悔改、认罪、并在我们的灵里祷告时，我们就有神的形像。这时候，别人在我们身上可以看见神的形像。但是我们若开始和别人争辩教训，那就显明我们的心思没有带著神的形像。当我们在灵里祷告时，我们带著神的形像；但是当我们在心思里争辩时，这形像就没有了。那时，我们的心思没有带著任何出于圣灵的东西。不仅如此，在争辩道理时你可能会动怒；而你的情感里，没有一点神的形像。这指明圣灵的印涂还没有扩展到你的情感里。末了，你可能因著道理的教训恼恨一位弟兄，决定不再和他交通。你和他隔绝，因为依你的看法，他教导的道理不对。你运用你刚硬的意志，停止和这位弟兄交通。但在你的意志里，没有圣灵印涂的证据。所以，在你整个魂─心思、情感、意志─里，都没有神形像的痕迹。虽然在你的灵里有圣灵的印涂，但是在你的魂里却没有印涂。

圣灵的印涂不容易扩展到我们麻烦的心思里，更难扩展到我们顽梗的意志里。在许多信徒身上，圣灵的印涂要进到心思、情感和意志里，需要花很长一段时间的挣扎。你想想看你的经历，就会看见多年来在这事上常有挣扎。圣灵的印涂一直挣扎著要进到我们的心思、情感和意志里。甚至在今天我们还必须承认，可能我们的魂仍然没有完全被浸透。即使我们的魂被浸透了，我们的身体也还没有受印记，因为其上没有神显出的记号，也没有神形像的彰显。然而，圣灵的印涂仍在进行，并且要一直进行，直到我们的身体得赎。

圣灵的印涂就是浸透，而浸透就是圣别。那里有印涂的浸透，那里就有圣别。不仅如此，圣别就是变化。因此，圣灵的印涂达到那里，那里就有圣别和变化。例如，我们的心思受了圣灵为印记，就圣别并变化了。印涂、圣别和变化，这几个不同的辞，都是指同样的事。当我们的魂彻底且完全为圣灵所印涂，我们的魂就会圣别且变化；有一天连我们的身体也要为圣灵所印涂，那时我们的身体也要成为圣别。我们的身体现今还没有成为圣别，那就是说，还没有改变形状。但是在得赎那日，我们的身体要彻底的为圣灵所印涂，而成为圣别，并改变形状。

许多基督徒以为，只要我们是得救的，在主耶稣回来的时候我们就要被提；这是对圣经一个很肤浅的认识。被提表示成熟。农夫都是等到庄稼成熟之后纔收割；若庄稼还是绿的，农夫就不会收割。我们是神的庄稼，所以，收割的时候是根据成熟的程度。我们从一章十三至十四节看见，我们已受了圣灵为印记，为使神所买的产业得赎。圣灵在我们灵里的印涂，是为著我们身体的得赎。我们身体的得赎，是根据圣灵的印涂扩展到我们的全人。当这扩展完成时，我们身体得赎的时候就可决定了。

我们不该认为圣灵的印涂是一次永远的事。不，圣灵的印涂乃是一直在我们里面进行，扩展到我们的全人。圣灵正在我们里面运行，而祂的运行就是祂的印涂、圣别和变化。我们的身体甚麽时候改变形状，乃在于我们里面有多少圣灵的印涂。圣灵的印涂与我们身体的得赎大有关係。这含示圣灵的印涂仍在进行，并且天天浸透我们的心思、情感和意志。小孩子从小学毕业后，还不能上大学；在上大学之前，他必须先进初中，再进高中。照样，我们在灵里受了圣灵为印记之后，还未准备好叫我们的身体得赎；反而我们需要在心思、情感和意志里受印记。在许多的事上，我们还需要为圣灵所印涂。

我们已经指出，圣灵的印涂就是圣灵在我们里面的运行。我们里面有一个活的印记，一直在运行著。圣灵印涂了我们的一部分之后，祂盼望也印涂另一部分，然后再印涂另一部分。祂想要印涂我们全人的每一部分。印涂的扩展要一直进行，直到这事完成。

我相当确定，你从来没有听过圣灵的印涂仍在进行。但这个事实含示于一章十四节的『为使』这个辞里。我们已经受了圣灵为印记，为使神所买的产业得赎。这个印涂将继续进行，直到得赎的日子。不要把这事只当作教训，要应用到你的情形里。你今天是否在圣灵的印涂之下？印涂是否仍在你里面进行？我们需要有把握，圣灵的印涂正在我们这人里面扩展。当我们全人受了印记之后，我们就豫备好，使我们的身体可以得赎。

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第十三篇　我们得基业的凭质

以弗所一章十三至十四节同时题到圣灵的印记和圣灵的凭质。关于印涂和作质，我们很难说何者在先。根据林后一章二十一至二十二节，似乎是印涂在先。林后一章二十二节说，『祂既印了我们，又赐那灵在我们心里作质。』然而，印涂和作质二者实际上是同时发生的。

我们得基业的凭质乃是神第四项福分的另一面。那灵的印涂是神这项福分的第一面。

我们需要圣灵的印涂和作质，因为神在我们身上的工作，与两种基业有关。以弗所一章十一节指明，我们成了神所选定的基业；十四节指明，神是我们的基业。我们的基业就是神自己。在神的经纶里，我们是神的基业，神也是我们的基业；这是互为基业。我们要成为神的基业，就需要印涂。我们是神所买的产业；祂既是我们的拥有者，就在我们身上盖了印记。因为神是我们的基业，我们也需要圣灵的凭质作为保证。我们要承受神一切所是的，也就是祂的人位；并要承受神一切所有的，也就是祂的工作。为著这样的基业，圣灵乃是凭质，就是担保。

圣灵是我们得基业的凭质。十四节的『凭质』原文的意思也是豫尝，担保；意即象徵性的付款，先付的部分款，保证全额的付清。我们是神的基业，圣灵在我们身上乃是印记；神是我们的基业，圣灵对我们乃是这基业的凭质。神将圣灵赐给我们，不仅作我们基业的保证，担保我们所承受的；也作我们从神所要承受的豫尝，使我们豫先尝到完全的基业。

在古时，『凭质』的原文是用于土地的买卖，卖主给买主那片土地的一些泥土作样品；因此，根据古代希腊文的用法，凭质也是样品。圣灵乃是我们从神所要完满承受之产业的样品。

原文的『凭质』大约等于今天的定金，指明守信用，保证将来必定付款。无论是凭质、保证或担保，这些辞的意义都差不多，都是指保证把款项付清。但是在原文中，这辞还含有样品、豫尝的意思。有些译者比较喜欢『豫尝』这辞。藉著享受样品，我们豫尝了要来的东西。比方有人送我他果园里的十个桃子，这些桃子就是整个果园里出产的样品和豫尝。我们这些将要承受神的人，有圣灵作我们得基业的凭质、担保、保证和定金。同时圣灵也是样品和豫尝；这豫尝使我们尝到神，只是全享尚未来到。

在林后一章我们有膏抹、印涂和作质。二十一节说，『然而那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们的，就是神。』膏抹将神的元素带进我们里面。神圣的膏油可比作油漆。当你漆一件家具时，你就把漆的元素涂到家具上。照样，膏抹把神圣的膏油涂抹在我们身上，这就把神圣的元素带进我们里面。我们里面膏油的涂抹越多，我们就越多得著神的元素。我们需要一再的涂上这神圣的膏油。许多年长的弟兄姊妹已接受了上百次的涂抹，但年轻人接受得不多。约壹二章说，膏油涂抹住在我们里面，并且教导我们；我们乃是藉著膏油涂抹而受教导。圣灵在我们里面作複合的膏油教导我们，不是藉著字句，乃是藉著『涂漆』。不管我们是否顺服祂的教导，祂仍然涂抹我们，在我们身上一层一层的涂抹。就这样，膏油的涂抹将神的素质带进我们里面。

我讚美主，今天神将自己分赐到人里面，比第一世纪更强。你若读早期教父的著作，你会发现他们的著作无法与主在祂话中给我们所看见的相比。有那一个教父曾说过，神正将祂自己分赐到我们里面？甚至今天有些青年人说出来的话，比教父所写的还要高明。我们天天被涂抹，神圣的素质天天加给我们。');

林后一章说到膏抹之后，又说到印涂。圣灵的印涂带来形像、样子和彰显，因为印是带著记号和形状的。神不仅用祂的素质膏抹我们，也用祂的样子、形像和彰显印涂我们。随著膏抹和印涂，还有作质，那是享受和品尝的事。作母亲的都知道，在餧孩子时，要把食物作得可口。当食物可口时，孩子们就会争先恐后的喫饭。但是如果食物的味道不好，就很难叫孩子们开口喫。今天圣灵在我们里面是豫尝。如果圣灵只是膏抹和印涂，我们很可能对经历圣灵觉得厌烦。但是我们对圣灵不觉厌倦或厌烦，因为圣灵也在我们里面作质。

从前有人告诉我，圣灵的作质是一次永远的，是客观的事。但是后来我纔知道，圣灵不仅是凭质，也在作质。作质是继续不断的事。我所以知道这事，不是从研读来的，乃是从经历来的。在我的经历中，我发现作质继续不断在我里面发生。

圣灵的作质是给我们享受的。每当我失望或受压时，这个作质就来挑旺我。我每天，甚至每小时都在经历这作质。作质也表示某些东西赐给我们作担保。藉著圣灵的作质，我们受鼓励且被激励；每当我们觉得情况无望，这作质就使我们满了盼望。

从我们得救那天起，神就开始以祂自己给我们作质，这样的作质天天都在进行。要叫一个在灵里的基督徒不相信神与他同在是很难的。我们很容易也很自然的相信这事，因为我们天天都得著那灵的作质。神一直在作质。当我软弱时，祂以祂自己给我作质，成为我的鼓励。当我的盼望低落时，祂以祂自己给我作质，我就有了盼望。当我的信心似乎消退时，祂以祂自己给我作质，我的信心就立刻复甦。当我似乎不再爱弟兄姊妹时，那灵就以祂自己给我作质，就有更多对圣徒的爱流进我里面。儘管我们可能不注意或不了解这些经历，但我信我们都有类似的经历。

在十天特别训练期间，我每天释放三篇信息。有的人也许会希奇，在我这个年纪为甚麽还有力气说这麽多话。很多次我说得筋疲力竭了；但每一次我觉得疲累时，神立即进来以祂自己给我作质。因著那灵的作质，我准备好在下一次聚会时再说话。当我站起来开始说话时，因著圣灵的作质，我就满了能力。事实上，我越说越有享受。当我讲完信息回家时，我极其快乐，比聚会前更快乐。原因在于当我说话时，我得了很多那灵的作质。

这样的作质，就把更多的神加给我们。我们接受神越多，就越有把握，对神也越有胃口。有些人一听说要接受更多的神，可能就希奇甚麽叫作得著更多的神，甚至把这说法当作异端。就著道理说，神是神，不可能有更多的神；但就著经历说，我们能接受更多的神。我们因著圣灵的作质，就领受更多的神。藉著圣灵在我们里面作质，我们知道神是我们的。有一个小样品在我们里面作凭质，就如古时买地时所给的一盒泥土。这一部分在我们里面是一直增加的。

许多年长的弟兄姊妹可以见证，这些年来，他们对神的胃口一直在增加。一九六二年我开始在美国尽职事时，我飢渴要神。现在，十六年后，我对祂的飢渴更是加增。我飢渴到一个地步，想把神吞下去。我能对祂说，『哦，主耶稣！我要将你吞下！』有人可能会说，把主耶稣吞下去这种说法，不仅是异端，也太粗野了。然而，我的确想把祂吞下去。我们越多接受祂，就越有可接受的，祂也好像变得越大。这种胃口的扩大，是来自神的作质。我们越多尝祂，我们对祂的胃口就越大；我们的胃口越大，我们就越多尝祂。这是一个荣耀的循环。不要以为年长的圣徒喫神喫厌了。不，我们有更大的胃口，而且更多的喫祂。为著那灵的作质，我们要说，阿利路亚！神以祂自己给我们作质。祂作质越多，我们就享受得越多。这个享受扩大了我们的胃口。很多人初进入召会生活时，对基督的胃口很小；但是当他们留在召会中一段时间以后，他们的胃口增加了。我们越多享受主，我们对祂的胃口就越大。

今天那灵不仅膏我们，印我们，也在我们里面作质。这意思是说，祂一点一点把更多的神加到我们里面。这事的发生不是一次永远的，乃是天天并时时刻刻发生的。这个作质从来没有停止，乃是一天二十四小时都在进行。我们喫祂的时候，那灵就作质。我们喫得越多，胃口就变得越大；我们的胃口变得越大，我们就喫得越多。藉著这个循环，我们天天有分于神。这个循环要一直继续，直到我们进入永世。那时，神要成为我们完满的享受，我们将有对祂的全享。

许多基督徒甚至不知道膏油涂抹是在他们里面。有些人知道一些膏油涂抹的事，但不知道甚麽是印涂。虽然有些人知道印涂，但很少人认识那灵的作质。也许在你基督徒一生中，从来没有听过一篇信息说到那灵的作质。按我的经历，圣灵一直在我里面作质，给我更多的神和更多的基督。我接受的基督越多，我对祂的胃口就越增加。有些人可能承认他们对基督没有太大的胃口。原因是他们不在意那灵的作质。我们不仅需要注意膏抹和印涂，也需要注意作质。我们必须说，『哦，主耶稣！你是如此甘甜。阿们！主！』我们若这麽作，我们里面就会加增对圣灵作质的感觉。这是何等实际的经历！

因著许多基督徒注意道理，而忽略了膏抹、印涂和作质，他们就失去对三一神的经历。他们在道理上有三一神，在经历中却没有。然而圣经启示，三一神不是仅仅当作道理给我们学习的，更是给我们经历的。在主的恢复中，我们不为观念和道理的项目所霸佔。我们所关心的，主要是对三一神真实的经历。当然，我们的经历若是正确、健全，就会与圣经中的启示相符合。许多时候，我从经历中比从圣经中先得著亮光。但是当我用圣经核对我的经历时，我发现我所经历的不仅与圣经一致，且因著神的话更得著加强并巩固。每一件事都必须是可以经历的，不能只是道理上的。我们许多人可以见证，我们天天在经历膏抹、印涂和作质。每当我们这样经历那灵时，我们就接受更多神圣的素质到我们里面，我们就有更多神的彰显，并且更多享受神。哦，神实在是有滋味、有味道！我们一旦尝了祂，就忘不了祂，反而渴望更多的尝祂。

以弗所一章十四节说，圣灵是我们得基业的凭质，『为使神所买的产业得赎。』这里的得赎是指我们的身体得赎，（罗八23，）就是我们卑贱的身体改变形状，成为荣耀的身体。（腓三21。）今天圣灵是我们神圣基业的担保、豫尝和样品，直等到我们的身体在荣耀里改变形状，那时我们就要完全承受神。从已过的永远神的拣选，（弗一4，）到我们的身体得赎，直到将来的永远，其中一切的要点都包含在神所赐给我们之福分的范围里。

我们这些蒙神救赎的人─召会，乃是神用基督的宝血所买的产业。（徒二十28。）在神的经纶里，神成了我们的基业，我们也成了神的产业。何等奇妙！我们没有付出甚麽，却得著了一切！神得著我们是有代价的，我们承受神却是白白的。这是使神的荣耀得著称讚。

因为十四节用『使祂的荣耀得著称讚』这句话作结束，所以我们需要再一次来看这件事。这是本句话第三次的重複，这次是神对我们的祝福（3~14）这段话的结语。三至六节揭示父神为我们所计画的，就是拣选并豫定我们得儿子的名分，使祂恩典的荣耀得著称讚。七至十二节启示子神如何完成父神所计画的，就是救赎我们，并使我们成为神的基业，使祂的荣耀得著称讚。十三至十四节告诉我们灵神如何将子神所完成的，应用到我们身上，就是印我们，并作我们永远、神圣基业的保证和豫尝，使神的荣耀得著称讚。在神所赐给我们的福分里，三一神的荣耀配得三重的称讚。

『使祂的荣耀得著称讚』这句话重複了三次，因为神的福分与神圣的三一有关。这里有说到我们的三重美言，也有对三一神的三重称讚。三一神，神圣的三一，配得我们三重的称讚。祂不仅配得我们的称讚，也配得天使和一切受造之物的称讚。最终，整个宇宙要为著祂的计画、祂的完成、和祂的应用称讚神。太好了！我们是在神的祝福之下！

我们已经指出，三至十四节是关于神对我们祝福的记载。这个祝福的结果，乃是宇宙中一切正面的事物都要为祂所赐给我们的福分称讚神，因为我们这些神的儿子要成为神的基业。虽然我们堕落得这麽低下，但是我们已成了神的儿子，甚至成了神的基业和享受。神成了我们的基业，我们也正在承受神作我们的享受。至终，祂在我们里面，我们也在祂里面。我们在祂里面成为祂的基业和享受，祂也在我们里面成为我们的基业和享受。为著三一神对我们的祝福，阿利路亚！我们因著有膏抹、印涂和担保，就完全满足了。现在我们所渴望的，乃是得著更多的神。

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第十四篇　智慧和启示的灵以及我们的心眼

在本篇信息中，我们要来看智慧和启示的灵以及我们的心眼这两件事。（弗一15~18。）

我们来看这些事，就来到使徒保罗在以弗所书中的第一个祷告：『因此，我既听见你们中间对主耶稣的信，并对众圣徒的爱。』（15。）保罗为圣徒们祷告，是因他们有对主的信和对众圣徒的爱。在我们基督徒的生活中，信和爱是十分重要的。向著主我们必须有信，向著众圣徒我们必须有爱。

十六节继续说，『也就为你们不住的感谢，在我的祷告中常题到你们。』使徒总是记住圣徒的优点，并为他们感谢主。

在保罗第一个祷告里，他向『我们主耶稣基督的神，荣耀的父』祷告。（17。）保罗在第三节说到我们主耶稣基督的神与父，把神与父摆在一起。但在这里他却分开的题到祂们，说，『我们主耶稣基督的神，荣耀的父。』主耶稣基督，就是神自己，（腓二6，）在成为肉体时成了人。祂既是人，就与神的造物有关；因此，创造者神是祂的神。祂成为肉体，把创造者神带到祂所造的人里面。『我们主耶稣基督的神』这名称，含示创造者神已来到人里面。每当我们这样说到神，就含示神不再只是在祂所造之人外面的创造者，乃是已经被带到人性里了。犹太人不知道宇宙的创造者已进到人里面；他们只相信耶和华神是创造者，拒绝承认神是主耶稣基督的神。

这个名称含示创造、成为肉体和救赎。神是创造者，但祂也是耶稣基督的神，这位耶稣基督就是神成了肉体。耶稣基督不仅是在创造里的神，也是在成为肉体和救赎里的神。我们说神是我们主耶稣基督的神，乃是说我们是受造的，创造的神已进到人性里，并且我们已蒙了救赎。成为肉体指明我们有对神的享受。我们享受神，因为祂已经进到人性里。在耶稣基督里，神性成了我们的享受。

保罗在一章十七节里用了『荣耀的父』一辞。『荣耀』是彰显出来的神，『父』这名称含示重生。因此，荣耀的父是指重生人的神，藉著许多儿子将祂自己彰显出来。我们已经蒙了重生，（彼前一3，）也要在神荣耀的彰显里得著荣耀。（罗八30。）

在『我们主耶稣基督的神，荣耀的父』这一个名称里，含示五件重要的事：创造、成为肉体、救赎、重生和彰显。我们已经重生了，但在将来我们要得著荣耀并彰显神的荣耀。（罗八30。）许多儿子的重生以及神的彰显，乃是神圣经纶的终极完成。在创造之前，除了神以外没有任何东西存在。神没有生产，也没有彰显。然后神创造宇宙和其中的一切。藉著祂造物的工，祂成为创造者。在创造之后，祂取了成为肉体的步骤，藉此进到祂的造物，就是人里面。藉著成为肉体，创造者和受造者成为一。当主耶稣在地上时，祂是神与人的联结。藉著钉十字架，主完成了救赎；结果，我们这些堕落的受造者蒙了救赎。然后我们重生成为父神的众子，使我们可以彰显祂。在我们得荣的那日，神要从我们里面完全彰显出来。这样，我们就要成为祂的彰显。这一切重要的步骤─创造、成为肉体、救赎、重生和彰显─都含示于『我们主耶稣基督的神，荣耀的父』这个名称里。

保罗是向这样一位神圣的人位祷告。然而，犹太人只向那是创造者的神祷告，却没有成为肉体、重生或彰显的观念。但我们基督徒有这位在创造、成为肉体、救赎、重生和彰显里的神。我们所有的，比犹太人多得太多了！

保罗向我们主耶稣基督的神，荣耀的父祷告，是求启示。十七节中『启示』的原文是揭开幔子的意思。因此，启示就是揭开幔子。

要得著启示，我们需要有智慧和启示的灵。十七节里的灵，必是我们重生、有神的灵内住的灵。这样的灵是神所赐的，使我们有智慧和启示认识祂和祂的经纶。事实上，本节的灵是调和的灵，就是有圣灵内住的重生之人的灵。然而这里所著重的不是圣灵，乃是我们重生的灵。

保罗祷告，愿我们得著智慧和启示的灵。智慧是在我们的灵里，使我们能认识神的奥祕；启示是属于神的灵，藉著揭开幔子使我们看见异象。我们先有智慧领悟的能力，能认识属灵的事物；然后神的灵把属灵的事物启示给我们属灵的悟性。

智慧与聪明不同，比聪明更深。一个人可能很聪明，却没有智慧。聪明是在我们的心思里，但智慧主要的是在我们的灵里。我们所需要的，是在灵里有智慧，而不是在心思上聪明。有些圣徒的难处，乃在于他们心思聪明，而缺少灵里的智慧。一九三三年在上海有位弟兄的光景就像这样。他是一个能干的生意人，在赚钱的事上很聪明。他的生意是出售女帽，特别是卖给英国妇女。有一天，一位阔太太对一顶帽子并不欣赏，因为她觉得价钱太低了。这位弟兄就到店舖里面，把那顶帽子的缎带改了，并加了一倍的价钱。他把帽子拿出来，那妇人就高兴的买下。由此可见，这位作商人的弟兄是何等聪明。虽然他作生意很聪明，但是他缺少智慧；当我们说到圣经时，他不能领悟。他的心思很活跃，灵却不敏锐。然而这位弟兄有心要主，经常参加召会的聚会，而且在一切关于主的事上都信任我们。他是一个最好的例子，说出聪明和智慧的不同。

让我也给你们一个人虽不大聪明却有智慧的例子。一九三八年我到华北一处乡下访问，那里的人教育程度不高。在他们中间有一位年长的姊妹，虽然她没有受过教育，但是她对主的事很有智慧。每当你和她谈到主的事时，她都有灵里的智慧。说到作生意，这位姊妹是一窍不通；但说到主的事，她比大部分圣徒都更有认识，因为她有灵里的智慧。

智慧之后就是启示。我们已经指出，启示的意思是揭示，揭开幔子。启示是属于神的灵，藉著揭开幔子使我们看见神奥祕的异象。（弗三3~5。）比方你是学工程的。经过几年的学习，你学得了各种不同机器的知识；这种知识可以比作智慧。有一天，你到工厂去，当门打开的一刹那，你就看到了所有的机器；门打开可以比作启示。因著你的智慧，就是你对这些机器的知识，你自然就了解这些机器。但是一个没有这些工程知识的人，虽然也看见了这些机器，却不了解这些机器；他有启示，却缺少智慧。有些人可能有智慧，门却没有打开；有些人门是打开了，却没有智慧。只有当我们兼有智慧和启示时，我们纔能了解这些机器。在属灵的事上也是这样，我们需要智慧，也需要揭开幔子。当我们两者都具备时，我们就能了解属灵的事物。

当我们有智慧和启示时，我们就能充分的认识神。我们对神就有完全的认识。

除了有智慧和启示的灵之外，我们也必须对付我们的心眼。这里我们要来看的第一件事，乃是事实，就是神意愿的奥祕。（一9。）在前面的例子里，工厂代表的是事实。照样，神意愿的奥祕乃是我们必须看见的事实。

虽然事实存在，但仍然必须有启示，就是揭开幔子。工厂存在是个事实，但是门必须向我们打开。这就是揭开幔子。

我们也许有了事实，而且幔子已经揭开，但我们仍需要用眼睛看。我们也许有神意愿的奥祕，也有启示，但是我们仍需要眼睛，就是看见的属灵机能。（徒二六18，启三18。）我们所说的眼睛，当然是指属灵的眼睛，就是我们的心眼。在启示录三章十八节主耶稣说，『我劝你向我买…眼药擦你的眼睛，使你能看见。』我们需要眼药来恢复我们眼睛的视力。今天难处不在于事实，因为圣经满了事实。难处也不在于启示，不在于幔子的揭开。神对我们满有恩典，祂的话不断向我们打开。主要的难处乃在于我们的眼睛。

为使眼睛能看见，我们需要敞开的灵和清洁的良心。（太五3，来九14，十22。）不要关闭你的灵，要敞开你的灵。并且，我们的良心必须不仅是蒙了基督救赎之宝血所洒，更藉著我们的认罪和对付我们的罪、过犯、过失和错误，而得著洁淨。在我们的良心，就是在我们灵的主要部分里，我们必须是清洁的。我们的良心若受了蒙蔽，我们的灵就无法看见。

我们也需要有纯洁的心。主的话说，『清心的人有福了，因为他们必看见神。』（太五8。）许多人看不见神，或得不著属灵事物的启示，乃是因为他们的心不纯洁。我们若要有纯洁的心，就必须对付我们整个心，也就是对付构成我们心的各部分。

我们要有纯洁的心，就需要有清明的心思。（提后一7。）有些圣徒的心思相当纷乱，不能分辨任何事物。对他们来说，英文字母『ｂ』和『ｄ』没有多少差别。当他们读圣经时，加拉太书和歌罗西书好像是一样的。他们没有清明的心思。

虽然我们的心思应当是冷的，越冷越好，但我们的情感却该是热的。我们要有能看见的眼睛，就需要爱的情感。（约十四21。）我们的心思若是热的，就不清明了。我们的难处，乃在于我们的心思和情感或者都是热的，或者都是冷的。姊妹们很容易热，弟兄们很容易冷。但我们都必须在心思里是冷的，在情感上是热的。

末了，纯洁的心需要有服从的意志。（约七17。）我们的意志若是服从的，就必定是柔软的。

我从经历中学到，若是我们有纯洁的心带著清明的心思、爱的情感、服从的意志，以及敞开的灵带著清洁的良心，我们的眼睛就能看见。我们的灵必须是敞开的，我们的良心必须是没有亏欠的。此外，我们的心还必须有冷静而清明的心思，火热且挚爱的情感，以及柔软且服从的意志。有了这样的灵和心，我们的心眼就能看见。每当我们用眼药擦眼睛，眼药就开启我们的灵，洁淨我们的良心，冷静我们热烈的心思，挑旺我们冰冷的情感，降服我们顽梗的意志。当这一切都完备时，我们的眼睛就得了医治。得医治就是我们全人在这五方面都受了对付。我们若没有敞开的灵、清洁的良心、清明的心思、爱的情感、和服从的意志，我们也许参加多次的特会和训练，但是甚麽都看不见。我们也许学了道理，却可能看不见任何异象。

我们可能有事实、启示和视力，但也许仍然看不见，这是因为我们没有光。所以我们也需要蒙神光照。（约壹一5，7。）除了事实、启示和视力之外，还需要光来到，我们纔有异象。

异象是事实、启示、视力、和光这四件事的总和。许多基督徒一再的读以弗所书，却没有看见甚麽。对他们而言，以弗所书是一卷封闭的书。他们没有里面的视力，来看见这卷书白纸黑字之内的东西。有些人也许有视力，却没有光。我们凭经历能见证，以弗所书满了属灵的事实。这卷书启示神意愿的奥祕。当我们读这卷书时，我们的光景若是正常且合式的，幔子就会揭开，光要进来，我们就要看见神意愿的异象。如果神圣的光没有进来，我们就需要更多祷告，求主赐给我们光。最终，光必定要照亮，我们就要看见包含在这卷书中的异象。我们已经指出，难处不在于事实或幔子的揭开；并且神是满了恩典，要赐给我们光。我们今天所最需要的，就是眼睛能看见。

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第十五篇　神呼召的盼望以及神在圣徒中基业之荣耀的丰富

以弗所一章十八节说，『光照你们的心眼，使你们知道祂的呼召有何等盼望；祂在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富。』按照这一节，我们需要知道两件事：神呼召的盼望，以及祂在圣徒中基业之荣耀的丰富。使徒保罗在以弗所书中的第一个祷告，就是愿我们有智慧和启示的灵，好知道一些事；头一件事就是神呼召的盼望。

在我们得救以前，我们没有指望。如二章十二节所说，我们是『在基督以外，和以色列国民隔绝，在所应许的诸约上是局外人，在世上没有指望，没有神』。但我们得救以后，就不再是没有指望的外人；我们反而满了盼望。然而，因为许多信徒不知道他们所得的是何等的盼望，所以保罗祷告，愿我们得著智慧和启示的灵，好知道神呼召的盼望。

我们这些神所呼召的子民，是满了盼望的。首先，我们的盼望就是基督自己。歌罗西一章二十七节说，基督在我们里面乃是荣耀的盼望。再者，提前一章一节说到耶稣基督是我们的盼望。基督不仅是我们的生命和圣别，也是我们的盼望。我们的盼望单单且独一是这位基督，我们盼望的每一面都与祂有关。

我们盼望的第二面乃是被提的迁移，从属地、属物质的范围，迁到属天、属灵的范围，以及得荣。（罗八23~25，30，腓三21。）被提（rapture）这辞在英文里的意思是狂喜，乐而忘形。对我们基督徒来说，被提表示被接上去。圣经教师用这辞描述被接上去，因为照他们的看法，被提是一种狂喜。然而我怀疑许多基督徒是否真相信他们的被提是一种狂喜。如果主今天就来，你会快乐麽？你会狂喜，还是哀哭？大多数的基督徒若不是哀哭，便是吓坏了。虽然被提是神呼召之盼望的一面，但这盼望是根据我们是否凭主而活。我们若凭祂而活且与祂同行，我们的被提将是狂喜。但我们若不凭祂而活，也不与祂同行，我怀疑那会不会是狂喜。

许多基督徒把被提这件事看得很轻率。有些人抱著错误的观念，认为无论他们作甚麽或在那里，主回来的时候他们都会被提。但如果你是在看电影或是在跟妻子、丈夫吵架，你怎麽办？在这种光景中，被提会是狂喜麽？当然不会！我不愿在主耶稣回来的时候正在吵架。保罗在提后四章一节对提摩太说，『我在神并那将要审判活人死人的基督耶稣面前，凭著祂的显现和祂的国度，郑重的嘱咐你。』这指明提摩太受嘱咐要活在主显现和国度的光中。凡将来国度所要拒绝的，今天在我们的生活中就必须拒绝。我不信有多少人，甚至在我们中间也没有很多人，是一直活在主的显现中。我们若是活在祂的显现中，我们必定不会吵架；我们当然不愿主显现时发现我们是在争辩。没有多少基督徒把主的来临当作警告。你若读新约，特别是书信，你会看见使徒们的生活是带著主显现的盼望。主的显现对他们一直是警告，并且规正他们的生活。他们不敢作某些事情，因为他们相信主随时会显现。我们若对主的显现和国度的事认真，这些事会大大影响我们日常的生活。

然而，许多基督徒谈论很多被提和主再来的事；但在谈论之后，却又放纵于世俗的娱乐。这种光景真是可怜！听说有些基督徒用同一张桌子赌博并查经。其他的人则是谈过主再来这事之后，就去看球赛、看电影、或是去跳舞。你有没有看见，主的显现必须是我们日常生活的基本因素？我们今天必须活在主显现的光中。若是这样，我们的被提上升纔会是狂喜。

被提之后，我们将站在基督的审判台前，主要与我们算账。那时我们必须对付我们一切的短处、不忠、失败和不诚实。许多基督徒在他们基督徒生活的过程中，堆积了许多这样的事。当主来时，他们要显在审判台前，那时他们必定不会满了喜乐；相反的，他们要害怕。我们都需要重新考量我们的生活。许多人为自己，特别为自己的软弱找藉口。有的人说，『主知道我们是多软弱，祂会怜悯我们的，我们失败、犯错都没有关係。主满了怜悯。』还有的人藉口说，他们不要这麽属灵或敬虔。然而当主来时，甚麽藉口都没有了。主来的时候我们会不会狂喜，乃是根据我们的日常生活。我们所过的生活若是失败、不得胜、不诚实、不忠心、且是背叛的，主的来临就不会是狂喜，而是审判。我们必须留心主的话，要儆醒且祷告。（路二一36。）我们若是儆醒、祷告寻求主的人，祂的来临将会是我们的狂喜。这是我们的盼望。

我们在将来的日子有多少盼望，乃是根据我们今天所建造的有多少。我们若在主里没有得著建造，我们的盼望就很渺茫。基督在我们里面，乃是荣耀的盼望，但是甚至这个盼望也是根据我们有多少的建造。当基督回来，祂是你的审判官，还是你的新郎？祂对别人可能是新郎，对你却是审判官。若是这样，对你而言，祂不会是你荣耀的盼望。就这一面说，祂是不是你的盼望，乃是根据你今天到底是过甚麽样的基督徒生活。这是很严肃的，该使我们重新考量我们的作为。我们的生活若是正常的，基督就是我们的盼望，被提纔会是狂喜。

我们被提的时候，身体要改变形状，我们就要得荣。然而因著今天基督徒中间可怜的光景，我很谨慎的说这些话。我们在主恢复中的人，必须靠主的恩典，搆得上祂的标准，并且活出祂所要求的生活。我们必须成为祂活的见证人，出到营外作祂的见证。我们若是这样，那再来的基督和我们的被提，纔是我们的盼望。不仅如此，甚至我们身体的改变形状和得荣，也纔是我们的盼望。

神呼召的盼望，也包括我们魂将来救恩的盼望。（彼前一5，9。）我们今天若为主的缘故丧失魂，为著祂的见证魂里受苦，主来临时我们就有得著魂救恩的盼望。今天我们的魂受苦，但是当祂来时，祂要将我们的魂带进对祂的享受里。这是彼得前书所说魂的救恩。然而我们今天若救我们的魂，顾到魂的享受而不为著主作见证，主的回来对我们的魂而言，就是亏损和审判。但我们若一直愿意为祂的见证丧失我们的魂，祂的回来就为我们的魂带来救恩；这救恩要引我们的魂进入对祂的享受。这个盼望，乃是决定于我们今天到底如何生活。

我们盼望的另一面，乃是在千年国里与基督一同作王的享受。（启五10，提后四18，太二五21，23。）这也与我们今天如何生活有关。在马太福音里，懒惰的奴僕被扔在外面的黑暗里，而忠信的奴僕被带进对主的享受里。因此，有些人要受管教，有些人却要得著正面的赏赐。我们都是基督徒，但在主来时，我们所受的对待不尽相同。主如何对待我们，乃是根据我们今天如何生活。我们若是忠信的，就能得著赏赐，与主一同享受一千年；但我们若是懒惰的，我们将要受惩罚。千年国对我们是不是盼望，乃决定于我们今天的态度。我们必须是正常的基督徒，对主是忠信的，这样，千年国纔是我们的盼望。

最终，神呼召的盼望包括在新耶路撒冷里对基督终极的享受，连同新天新地里普遍而永远的福分。（启二一1~7，二二1~5。）为著这盼望阿利路亚！我们都要在新耶路撒冷里。但是要达到那里，我们必须成熟。我们若在今世不成熟，在来世也必须成熟。凡在新天新地里享受新耶路撒冷的人，都是成熟的。不要问我主如何使我们众人都成熟。祂知道如何作，并且有办法在今世或在来世完成这事。我知道今天普遍在基督徒中间的神学，并不承认这事实。多数的基督徒说，只要我们蒙基督的血所救赎，一切与我们有关的事在来世就都没有问题。但是日子将要来到，那时许多人要知道，不是每件事都可以过得去的。不错，我们是永远得救的，但是我们仍然需要受对付，为著达到成熟。所以，我再说一次，我们需要重新考量我们的作为。无论如何，对我们众人来说，新耶路撒冷乃是我们的盼望。彼后三章十三节说，『但我们照祂的应许，期待新天新地，有义居住在其中。』

我们若不知道神呼召的盼望，就不会乐意丢下分心的事物。但我们若看见基督要来，我们要被提上升，改变形状，且得荣耀，并在千年国里有分于对主的享受，我们自然就会丢下一切其他的事物。不然，我们若没有看见那要来的，就会受今世事物的欺骗。我们需要藉著看见我们盼望的每一面，而蒙拯救。为这缘故，使徒保罗祷告，求主使我们在这里能知道神呼召的盼望。神的呼召不仅包括拣选、豫定、救赎、印涂和作质，还有灿烂的将来。祂的呼召不仅与过去有关，也与将来有关。我们有一个何等美妙的将来！

神的呼召是三至十四节所列一切福分的总和，这些福分就是父神的拣选和豫定、子神的救赎、以及灵神的盖印和作质。我们一旦蒙召，就有分于父的拣选和豫定、子的救赎、以及灵的盖印和作质。

你曾否想过，在我们的蒙召里我们领受了三一神一切的福分？很少基督徒认识这一点。然而，这些福分乃是神呼召的内容。所以，神的呼召意义太大了。神的呼召就是祂的拣选、豫定、救赎、盖印和作质。这意思是说，父神、子神和灵神都包含在神的呼召里。在祂的呼召里，三一神是我们的分。

我们已经指出，神的呼召包括拣选。父也已经豫定了我们；祂已豫先为我们定下一个定命，这定命就是儿子的名分。这是何等奇妙的定命！我们蒙父拣选并豫定之后，就得著子的救赎。然后灵来印涂我们，并来作质，把神作到我们里面。我们既有了这一切，我们还要甚麽？对于三一神之于我的一切，我全然心满意足。

现在我们来到神在圣徒中基业之荣耀的丰富。我们已多次指出，神的荣耀就是彰显出来的神。当神彰显出来时，那就是荣耀。

神荣耀的丰富乃是祂属性的许多不同项目，就如光、生命、能力、爱、义、圣等不同程度的彰显。荣耀既是神的彰显，荣耀的丰富就是神彰显的丰富。神圣的属性，举例来说，有神圣的爱、谦卑、忍耐和圣别等。我特别用『神圣』一辞，因为我们被造的方式，就是要使我们有神圣事物的外形。譬如，我们有属人的谦卑。然而，属人的谦卑还不是真正的谦卑，只不过是真正谦卑的外形；真正的谦卑乃是神圣的谦卑。属人的爱也是如此，乃是真正、神圣之爱的外形。因此，神圣之爱乃是属人之爱的实际。每一个人都有爱，但是这爱不会长久。你可能爱你的父母，但是你对他们的爱恐怕维持不了几天。照样，一个弟兄可能爱他的妻子，但或许只有几週。我们都爱别人，但是我们的爱如同飞逝的影儿。某位弟兄可能有一天爱他的妻子爱到极点，但是隔一天他可能把她拖到地狱去。这样的爱不是神荣耀之丰富的一部分。

我再说，荣耀的丰富乃是神圣属性和美德的彰显。不仅有人性和神性的两种爱和谦卑，也有两种公义和忍耐，就是人性的公义和忍耐，以及神性的公义和忍耐。许多基督徒将人性的美德误为神性的美德。他们这样作，就犯了一个严重的错误。我们不需要发展属人的美德；我们所缺少的乃是神圣的美德。当神在基督里作到我们里面时，我们的爱、谦卑、忍耐和公义就成为神圣的。这些神圣的美德乃是神荣耀的丰富。这样的美德就是神在圣徒中的基业。看见这事是非常重要的。

我们若看见这事，我们的基督徒生活将会改变。几乎所有寻求主的人，仍然以天然的方式生活，仅仅定罪自己天然的恶，却不定罪自己天然的善。恶被定罪，善却受到欣赏。我们对天然的和神圣的事物，没有分辨力。只要某样东西是好的，就被称义且被接受；这种实行是错的。我们必须分辨天然的与神圣的；只有神圣的属性纔是神荣耀的丰富，人性的美德并不是。我们若看见这个，我们就会有正当的召会生活。正当的召会生活不是满了天然的属人美德，乃是满了神圣的美德，作神在祂圣徒中之基业所彰显的丰富。

现在我们要来看，甚麽是神在圣徒里并在圣徒中的基业。十八节的『中』字，原文也可繙为『里面』。神的基业是在圣徒里面，也在圣徒中间。我们这些圣徒乃是神的基业；然而我们天然的所是不能成为神的基业。神不要承受我们的性情、肉体、以及我们天然的所是。祂渴望承受祂所作到我们里面的一切。所以，凡神所作到我们里面的，都成了祂的基业。

神先使我们成为祂的基业，（11下，）作祂所买的产业，（14下，）又使我们分享祂的一切所是、所有并所完成的，作我们的基业。（14上。）总结起来，这一切成了祂在圣徒中的基业，直到永远。这要成为祂永远的彰显，就是祂的荣耀，带著祂一切的丰富，普遍且永远的彰显祂，达到极点。（启二一11。）

我们已经看见，神正把祂自己一点一点的分赐到我们里面。凡神将祂自己分赐到我们里面的，都成为祂的基业。最终，神要承受我们为业，实际上乃是承受那在我们里面神的自己。在我们里面，我们有一些分量的神的基业；这分量乃是根据神把祂自己作到我们里面有多少。我们需要祷告，求主让我们看见祂在我们里面究竟有多少。不要以为这麽作是内顾自己。我们需要求主使我们看见，在我们里面究竟有多少是神，有多少是我们自己。基督徒很少这样考量事情；相反的，他们乃是依据道德的尺度，依据善恶、对错、爱恨来衡量他们自己。然而，我们衡量自己的尺度，必须是神自己。在你的里面，在你的家庭生活中，在你的召会生活里，有多少是神？我们若这样衡量自己，就会发现我们仍然没有太多的神。虽然如此，我们还是要为我们所有的感谢神。我们现在所需要的，是神在我们里面增加。乃是在我们里面的神自己，纔构成祂在圣徒中的基业。在这基业里，有祂荣耀的丰富。因此，保罗在一章十八节说到祂在圣徒中荣耀的丰富。正当的召会生活不是天然美德的生活，乃是神圣美德的生活，作神在圣徒中之基业的彰显。

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第十六篇　神能力的浩大

保罗在一章十八和十九节中祷告，愿我们知道神的呼召有何等盼望；祂在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富；以及祂的能力向著我们这信的人，是何等超越的浩大。关于这三件事，我们需要知道三个钥辞：盼望、荣耀和能力。盼望乃是神呼召的盼望；荣耀是神在圣徒中之基业的荣耀；而能力是向著我们这信之人的能力，这能力是照神力量之权能的运行，就是祂在基督身上所运行的。

盼望、荣耀和能力，都与三至十四节的福分有关，三至十四节论到神五方面的祝福：父的拣选、父的豫定、子的救赎、灵的盖印和灵的作质。父的拣选使我们成为圣别，祂的豫定使我们成为祂的儿子。子的救赎使我们得以在基督里归一于一个元首之下。灵的盖印使我们变化成为神的形像，完全被祂浸透，好叫我们有祂显出来的样子。不仅如此，灵的作质乃是把神自己放在我们里面，作我们的享受、豫尝和担保。这是三一神对我们所说美言的内容。

这些福分的结果就是盼望。我们所蒙的呼召是所有属灵福分的总和，而我们的盼望乃是这些福分的结果；这盼望也是一种荣耀。使徒保罗说过神祝福的内容之后，就从他属灵悟性的深处祷告，愿我们有智慧和启示的灵，好叫我们的心眼能得著光照。为此，我们的全人必须受对付。我们的灵必须敞开，我们的良心必须清洁，我们的心必须纯洁，我们的心思必须清明，我们的情感必须有爱，我们的意志必须服从。当我们里面之人的每一部分都受了对付，我们就能认识盼望、荣耀和能力。呼召既包括神一切的福分，盼望就是这些福分的盼望；这盼望乃是要成为圣别的荣耀，这荣耀也是完满的儿子名分。当我们达到完满的儿子名分时，我们的身体就要得荣，改变形状。根据罗马八章二十一节，一切受造之物要得享神儿女之荣耀的自由。这荣耀乃是我们的盼望。

我们已经看见，这荣耀有其丰富，包括神属性和美德的一切项目。神的属性和美德是丰富的，就如爱、生命、光、谦卑、义、圣和恆忍。当这些在我们里面完全彰显出来时，那个彰显就是神荣耀的丰富。现在我们能看见，盼望和荣耀乃是五种福分的结果，也就是神对我们五项美言的结果。

神圣的能力乃是成就这盼望，并达到这荣耀的惟一凭藉。盼望和荣耀似乎多少有点客观，但神向著我们之超越浩大的能力，却是非常主观、可经历的。神的能力向著我们是何等超越的浩大，我们需要认识这能力，经历这能力。

二十五年前，我在台北曾带领透彻的查读过以弗所书；但那时我并没有看见，盼望和荣耀是神祝福的结果，并且是藉著神的能力得以完成的。现在我看见，保罗说过三一神对我们的祝福之后，就向神祷告，愿我们能认识神祝福的盼望和荣耀。这荣耀就是神祝福的彰显。神在祂的祝福里，定意要我们成为祂的基业。我们要成为神的基业，就必须承受祂并享受祂。首先我们承受祂，然后我们成为祂的基业。这乃是神把祂自己作到我们里面，使我们与祂成为一的结果。藉著神在我们里面的工作，我们成了祂的满足，祂也成了我们的满足。这种相互的满足，也是相互的基业，这基业有那彰显神在祂属性与美德上一切所是的荣耀。这将是三一神永远的彰显。这荣耀就是我们的盼望。

现在我们要来看，藉著神圣的能力完成这盼望和荣耀这件主观的事。特别在这核子时代，我们深深觉得，作每一件事都需要能力。例如人类登陆月球需要能力。没有能力我们就一无所是。能完成我们盼望的那能力，乃是三章二十节所说的能力；那里保罗说，神能照著运行在我们里面的大能，极其充盈的成就一切，超过我们所求所想的。三章二十节的『运行』，原文等于英文的『奋力推动』（energize）；在我们里面的这大能，不仅在工作、运行，也在奋力推动。人类的语言无法充分描述这能力的浩大。

这能力是向著信的人。牠就像电力，不断从发电厂输送到我们的房屋里，供应我们日常的需要。同样的原则，神圣的能力也不断输送到我们里面，使我们成为基业，以成就神永远的定旨。

十九节也说，神能力的浩大乃是『照祂力量之权能的运行』。保罗在写以弗所书时，实在是用尽了希腊文的辞彙。在这节里，保罗说到能力、运行、权能和力量。保罗用了许多不同的辞，向我们表达神能力的浩大。

神向著我们这超越浩大的能力，是照著祂力量的权能在基督身上所运行的。神向著我们的能力，与祂在基督身上所运行的能力相同。基督是头，我们是身体，身体有分于在头里面运行的能力。

神在基督身上所运行的能力，首先使祂从死人中复活。这能力已经胜过死、坟墓和拘禁死人的地方─阴间。由于神复活的能力，死和阴间就不能拘禁基督。（徒二24。）

其次，神超越的大能，也使基督在诸天界里坐在神的右边，『远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内。』（20~21。）神的右边，就是基督因神超越的大能所坐之处，是有最高权柄，最尊贵之处。诸天界不仅指第三层天，宇宙的最高处，神所居住之处，也指诸天的情形和气氛，就是基督因神的能力而坐在其中的。

保罗在二十一节说，基督已经坐下，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名。执政的，指最高的职位；掌权的，指各种的职权；（太八9；）有能的，指掌权者的权力；主治的，指有能的所建立的超越地位。这里所列的，不仅包括天上、或善或恶之天使的权柄，也包括地上属人的权柄。升天的基督已经藉著神的大能坐下，远超过整个宇宙中一切执政的、掌权的、有能的和主治的。一切受称之名，不仅指尊贵的头衔，也指一切的名称。基督已经坐下，远超过一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内。

二十二节说，『将万有服在祂的脚下。』第三，神在基督身上所运行的能力，已将万有服在祂的脚下。基督远超过一切是一回事，将万有服在祂的脚下是另一回事。前者是基督的超越，后者是万有对祂的归服。这里我们看见征服的能力，就是叫万有归服的能力。

二十二节的下半说，『并使祂向著召会作万有的头。』第四，神在基督身上所运行的能力，使祂向著召会作万有的头。基督作万有的头，是神给祂的恩赐。基督乃是藉著神超越浩大的能力，在全宇宙中得了元首的身分。基督乃是一个人，在人性里带著神性，从死人中复活，坐在诸天界里，得著万有的归服，也作了万有的头。

在这几节里我们看见，在基督身上所运行的能力有四方面，就是复活的能力、超越的能力、使万有归服的能力、以及使万有归一于一个元首之下的能力。这四重的能力都是向著召会的。二十二节里的『向著召会』，含示一种传输。凡元首基督所达到、所得著的，现在都传输给祂的身体─召会。在这传输里，召会与基督同享祂所达到的一切：从死人中复活，在超越里坐下，使万有服在脚下，以及作万有的头。

召会是从这能力出来的。『向』这个小小的字，指明召会的源头。传输给召会的这能力，要完成荣耀，并成就我们的盼望。盼望和荣耀都是在我们前面，但能力今天就在我们身上。

电力与核能是两个很好的例子，说明这四重的能力。在主的恢复里，我们有神圣的电力和属天的核能，而且我们在使用牠们。大多数基督徒不太知道这个能力；即使知道这能力的人，也很少知道开关在那里。假使你在某人家里作客过夜，虽然你被安顿在很好的房间里，但是除非你知道电灯的开关在那里，否则你就要在黑暗里。我们在主的恢复里，天天接触这开关。使徒保罗祷告，愿我们能知道这神圣的能力是何等浩大。因为这属天核能的浩大远超过我们的知识，没有人能说出这能力有多浩大。然而，我们仍然可以知道这能力，真是何等奇妙！

我们若知道在基督身上所运行的神圣能力，是何等超越的浩大，我们就绝不会再拿我们的软弱作藉口。和这样的能力一相连，我们的软弱就算不得甚麽。即使我们像拉撒路一样死了，埋葬了，发臭了，神圣的能力还是能叫我们从死人中复活。有些姊妹为要得著我的同情，常对我说她们是软弱的器皿。不错，根据彼前三章七节，姊妹们是较软弱的器皿；但是我不同情她们的软弱，因为属天的核能对她们是便利的。有了这能力，就没有软弱。

这四重的能力是传输给那些信的人。我们所说的就是我们所信的。你若说你软弱，就表示你相信你是软弱的。姊妹们需要起来宣告，因为她们有神圣的核能，她们并不软弱。保罗祷告，愿我们能有智慧和启示的灵，得以知道神呼召的盼望，祂荣耀的丰富，以及祂的能力向著我们是何等超越的浩大。你若看见向著我们的这能力乃是叫基督从死人中复活的能力，你还会说你是软弱的麽？不要小看你说话的重要性。凡神所说的，都要成就；原则上，这对我们也是一样。有信心就是说神所说的话。神说，『你得救了，』我们应当说，『阿们。』谁这样反应，谁就得救了。照样，神若说，『神圣的能力是你们的，』我们必须说，『阿们！』这样，这能力就是我们的。不要说我们中间仍有软弱的人，因为我们都比大卫刚强，甚至和耶稣基督一样刚强。你们有没有胆量说，你们和基督一样有能力？我们若认识属天能力的传输，我们就能有把握这麽说。

保罗在六章十节说，『你们要在主里，靠著祂力量的权能，得著加力。』保罗在六章的话，是根据他在一章所说的话。我们靠著这神圣的能力，能得著加力且站住。弟兄姊妹常说他们『下沉』；但是我们不『下沉』，我们是在诸天界里，远超过一切。我们是在基督的超越里，远超过一切，包括一切的鬼魔、邪恶的天使、执政的、有能的。我们若看见这个，就没有甚麽能把我们拖倒。这不是梦想，乃是那要完成荣耀且成就我们惟一盼望的能力。我们的盼望不会落空，反而在神圣的能力里，有稳固的根基。太空人在登陆月球之前，他们对于能到达月球，并在那里登陆有确实的把握。照样，我们的根基乃是神的能力向著我们这信的人，是何等超越的浩大。我实在没有话表达这事，我所能作的就是重複使徒保罗的话：神的能力向著我们这信的人，是何等超越的浩大。

以弗所一章二十二节含示，万有已经服在我们的脚下；我们必须相信这事。我们若不相信，就是违背了我们父的话。我们的父不能说谎，凡祂所说的都是真的。因此，我们必须取用祂的话并相信祂的话。忘掉你的感觉、你的情形和你的处境。不要说有某些为难的光景不能放在你的脚下。事实乃是，我们是远超过一切，并且神圣的能力已经使万有，包括每一个难处，都服在我们的脚下。不要受环境的打岔，不要相信你的光景；要忘掉一切，单单取用、相信、并宣告主的话。为著这征服的能力，阿利路亚！

我们也为著使万有归一于一个元首之下的能力感谢主。这能力使基督向著召会作万有的头。我们不该误解保罗在一章二十二节的话，以为我们就是头；这样作就犯了极大的错误。我们必须一直有服在头之下的感觉；但是当我们服在头之下，我们就有分于那使万有归一于一个元首之下的能力。我们不是头，却有分于将万有归一于一个元首之下的工作。

因著在我们里面的是使我们超过一切的超越能力，我们就必须从我们的软弱中起来，且相信这样的话：我们是超越的。我们需要看见这个、相信这个、且述说这个。我们也需要知道万有都服在我们的脚下。不要相信你的光景，乃要取用神的话，并宣告其中所说的。不仅如此，我们也必须服在基督作头的身分之下。我们若这麽作，就是在万有归一于一个元首之下的过程中。这一切的结果就是召会生活。召会生活的每一个难处，都是由于缺少对这神圣能力的完全认识。我们若对这能力有完全的认识，且凭这能力而活，我们就会有美妙的召会生活，就是没有任何难处的召会生活。

愿我们都把这事带到主面前祷告说，『主，求你在我里面成就使徒保罗的祷告，使我有智慧和启示的灵；并且光照我的心眼，使我知道那向著我的能力，是照著你力量之权能的运行。我要知道在基督身上所运行，使祂从死人中复活，叫祂坐在诸天界里，远超过一切，将万有服在祂的脚下，并使祂向著召会作万有的头的能力。』你不必解释保罗在一章十九至二十二节的话，只要为此祷告并交通；最终，这几节话对你将是实际的。愿我们都看见这个能力，认识牠，相信牠，并述说牠。

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第十七篇　基督向著召会作万有的头

保罗在以弗所一章祷告，愿我们有智慧和启示的灵，使我们对神有充分的认识。根据上下文，对神充分的认识意即认识神呼召的盼望，神在圣徒中之基业的荣耀，以及神向著我们这信的人超越浩大的能力。认识神就是认识盼望、荣耀和能力，因为神自己是在盼望、荣耀和能力里。我们若宣称认识神，却不知道这三件事，我们对神的认识就仅仅是在客观的一面，而不是在经历的一面。但在盼望、荣耀和能力里认识神，乃是在经历上、在主观上认识祂。

今天大多数的基督徒都是客观的认识神，并且仅仅是以知识的方法认识神。对他们来说，神是远在天上。他们认识神作他们信仰和敬拜的对象，但是他们没有主观的认识神作他们的盼望、荣耀和能力。他们不认识祂是那在他们里面运行，使他们成为圣别，把他们构成为神的儿子，并使他们成为神基业的那一位。

我们已经指出，神的呼召乃是祂对我们祝福的总和。在神的祝福里，我们成为圣别，构成为神的众子，并且成为神的基业。所以我们是珍宝，配得成为神的基业。神是这麽高，这麽大，并且极其宝贵，但祂却要接受我们作祂的基业。我们若看看自己目前的光景，就知道我们不配作祂的基业。然而神要在我们里面作工，使我们成为宇宙中配得上、极宝贵、并有价值的惟一珍宝，作祂的基业。神把我们这些祂的选民当作祂特有的产业。我们能成为神的珍宝，作祂特有的产业，惟一的路乃是藉著在我们里面的神圣工作。神是珍宝，正在将祂自己这珍宝作到我们里面，使我们能成为祂的珍宝。

我们已经看见神祝福的三个重要方面，就是我们要成为圣别，构成为神的众子，并成为神的基业。这三方面在新耶路撒冷里都可以看见。根据启示录二十一章，新耶路撒冷是一座圣城，其中可以看见神的圣别。再者，新耶路撒冷是神众子的组合。启示录二十一章七节说，得胜的，必承受一切，并作神的儿子。这指明新耶路撒冷是神圣儿子名分的总和。不仅如此，新耶路撒冷对神对人来说，都是珍宝、基业。在新耶路撒冷里，神要享受我们作祂的珍宝，我们也要享受祂作我们的珍宝。因此新耶路撒冷对神对人来说，都是彼此的基业，相互的满足。新耶路撒冷将是圣别的具体表现，是神众子的组合，也是神、人相互的基业。不仅如此，新耶路撒冷将有神的荣耀，就是神基业的荣耀，也有神在圣徒中之基业荣耀的丰富。今天这荣耀就是我们的盼望。

这盼望乃是藉著神超越浩大的能力成就的。基要派的基督教能力薄弱，灵恩派的基督教也没有正当的能力。但是以弗所一章说，这能力乃是向著我们这信的人。我们这些信主耶稣和圣经的人，都可以宣告说，『阿利路亚！我信！我信主耶稣，我也信神的话。』我们不必禁食祷告来得著神圣的能力，因为这能力是向著我们这信之人的。藉著信，我们被摆在对的地位上，彀资格领受神的能力。阿利路亚！这能力是向著我们这信的人。

为著说明这事，电是很好的例子。当我们盖安那翰会所时，我们安装了输送电力的设备；现在电力乃是向著这个建筑物的，问题在于我们用不用这能力。我们只要打开开关，就能使用电力。照样，属天的电力已安装到我们里面，属天的能力已经向著我们。接受这能力的路不在于禁食祷告几天，只要打开开关就彀了。操练打开开关的方法之一，就是一再的宣告以弗所一章十九至二十三节。我们若把这几节话宣告十次，就会得著能力。但你若反覆的说你软弱，你就真的软弱了。然而我们凭信心说积极的话，就运用我们的全人接受神圣的能力。当我们凭信说话并接受能力时，一切消极的事物都要逃跑。撒但不怕我们可怜哀求的祷告，他怕我们在信心里的说话。我们需要说，『我信，我说话，我有能力，我是刚强的。』这不是迷信，这乃是我们基督徒的信。

说到信，首先必须有事实。神来告诉我们事实，然后我们信神所说的。我们基督徒的信就像这样。虽然我们看不见，但基督已从死人中复活，坐在天上远超过一切，这乃是事实。不仅如此，万有已服在祂的脚下，使祂向著召会作万有的头，这也是事实。这些都是在宇宙中已经完成的事实。神藉著祂的圣言，进来告诉我们这些事实；然后我们信神所说的，并说神所说的。这就是信。我们不该只阅读、研究圣经，也该宣告圣经的话。有些人定罪我们重複的读圣经经节，然而我们要更多的重複。

在这宇宙中，有一个传输正从诸天之上的主向著召会在进行。以弗所一章十九节说，这个传输是『向著我们这信的人』。不仅如此，一章二十二节说，『将万有服在祂的脚下，并使祂向著召会作万有的头。』『向著』这个小小的辞指明传输。这向著我们的能力就是三一神。这能力不仅是创造的能力，更是经过成为肉体、钉十字架、复活、升天的能力。三一神经过了这些步骤，就成为这样的能力临到我们。所以在这能力里有创造的能力，以及成为肉体、钉十字架、复活和升天的能力。因此，这是包罗万有的能力。向著我们这信之人的能力，乃是三一神，宇宙的创造者；祂成为肉体，经过钉十字架，进入复活和升天，并来到我们这里。这个能力已经安装在我们里面，如同电力安装在建筑物里一样。

我们需要相信这个能力如今正在我们里面。然而，我们许多人太天然，也太重逻辑了，我们说，『这样的能力怎麽可能在我里面？我知道我悔改了，也向神认罪了，并且相信祂、信靠祂。我能领会神拯救我，赦免我，并用基督的宝血洗淨我。但在我相信的那一刻，我并不觉得神圣的能力安装到我里面。你不是说，包罗万有的能力，就是父、子、灵，连同创造、成为肉体、钉十字架、复活和升天，都已经作到我里面了麽？但我感觉不到我有这样的能力。说我有这能力，是不合逻辑的。』逻辑总是与信心相对，信心也与逻辑相对。在神圣能力的传输这件事上，不要盼望太合逻辑；相反的，要运用信。

让我们这样来看。我们已蒙了重生；重生就是有神生在我们里面。你信神已经生在你里面麽？生在你里面的神就是父、子、灵。在神生到你里面之先，祂已经经过创造、成为肉体、钉十字架、复活和升天。当你重生时，你有没有感觉这些？不论你有没有感觉，都算不得甚麽。要紧的是你必须信圣经所说的一切。圣经告诉你，你有罪，你就必须说『阿们』。圣经说要悔改，你就必须悔改。你信的时候，有些事就在你里面发生了，虽然你也许不晓得那是甚麽。所发生的事乃是：这能力，也就是三一神自己，已经安装在你里面了。

信徒对这能力有正当的认识是非常重要的，所以使徒保罗祷告，愿我们有智慧和启示的灵，使我们充分的认识神，并知道这能力向著我们这信的人，是何等超越的浩大。不错，在我们里面有超越浩大的能力，但是今天我们的需要乃是认识这能力。不论你觉不觉得，有一个传输正从第三层天，就是神所在的地方，进到我们里面。这传输使我们和不信的人有所不同。因著在我们里面的这个能力，我们不可能丢弃我们基督徒的信仰。我再说，在我们里面有神圣的能力，这能力就是经过创造、成为肉体、钉十字架、复活和升天的三一神，并且已经安装在我们里面作包罗万有的能力。因此，在第三层天和我们之间，有一种神圣的联结。我们今天所需要的，就是认识这能力是何等超越的浩大。

我们需要一再来读以弗所书中这几节，直到我们有深刻的印象，并且能说出来。我们天天都需要对自己、对家里的人、对弟兄姊妹、对天使和鬼魔、对一切受造之物，讲说这些话。我们越说到这能力，就越经历这能力传输到我们里面。

至终，藉著我们对这传输的信心和宣告，召会就要实际的出现。基督是向著召会作万有的头。我们必须相信这事，并且不断的讲说这事。我建议大家把一章十九至二十三节的话每天宣告十次，好使我们有更好的召会生活。我们若都这麽作，你看会有何等的结果。这种讲说比空洞的谈论弟兄姊妹或召会的光景要好得太多了！谈论圣徒不会叫我们高昂，也不会加强我们；反而会使我们下沉、软弱。圣徒若都这麽谈论，召会生活将会消失。所以，让我们宣告一章十九至二十三节，忘掉召会、长老和弟兄姊妹的光景罢。十天之久，让我们在召会中的众人，每天宣告这几节十次。我信我们若这麽作，召会生活将会提高，因为当我们宣告的时候，传输就发生了。这样，从属天传输来的神圣能力就会注入我们里面。从经历里我能见证，这事必会发生。

我们都太天然、太重逻辑、而且太低浅了。让我们忘掉召会和圣徒的光景，回到神所说的话里。让我们回到神纯淨的话中，让我们相信神的话并宣告神的话。当我们宣告时，我们就要经历属天的传输，并得著那作包罗万有之能力的三一神向我们的灌注。这大能是向著召会的。在这神圣能力的传输中，我们有扎实的召会生活。

我们不该仅仅为著道理查读以弗所一章。反之，我们必须信神所说宇宙性的事实。我们不仅相信神的说话，我们自己也一再的响应这些话。这样，我们就经历那向著召会之神圣能力的传输。

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第十八篇　召会是基督的身体

以弗所一章二十二至二十三节说，『将万有服在祂的脚下，并使祂向著召会作万有的头；召会是祂的身体，是那在万中充满万有者的丰满。』二十二节的『向著』和十九节的『向著』，都是指明基督向著召会的传输。甚至我们这些在召会生活中的人，也不完全知道基督和召会之间所发生的是甚麽。从五旬节那日起，传输就一直在进行著。

这个传输不是一次永远的。按我们的想法，我们以为某些事情是一次永远的。就以与基督同钉十字架为例，凡强调圣经客观教训的人都宣称，我们与基督同钉十字架是一次永远的。就一面的意义说，我同意，因为基督只一次受死，不需要再死。不仅如此，祂已经一次而永远的复活了，不需要再复活。凡祂为我们所完成的一切，都是一次而永远的完成了。然而，当我们应用祂所作成的事时，就不是一次而永远的；反之，乃是仍在继续的。根据加拉太二章二十节，保罗与基督同钉十字架似乎是一次永远完成的。但根据林后四章，他是一直在基督的死之下。所以，一面说，基督的死是一次永远的；但另一面说，基督的死在我们基督徒的一生中是继续不断的。照样，在基督身上所运行的能力使祂从死人中复活，在诸天界里坐在神自己的右边，将万有服在祂的脚下，并使祂向著召会作万有的头，乃是一次运行而永远完成的。然而，基督作万有的头是向著召会的，并且在祂身上所运行的浩大能力乃是向著我们这信的人。这神圣的能力不是一次永远传输给召会的；反之，这神圣的能力乃是继续不断传输的。

这个传输开始于五旬节那日，今天仍然在继续著。甚至现在这个传输也是向著召会的。电安装在我们的会所里，是一次就永远完成的，但现在电是继续不断的传输到这房子里。照样，作头的基督所完成的一切，是继续不断的传输给祂的身体。神圣的能力要继续不断的传输给召会，直到永世也不终止。

自从我到美国以来，就听见基督徒谈论身体以及身体的职事。这种谈论使我很受搅扰，因为我知道人们根本不知道自己所说的是甚麽。他们所谓身体的职事，不过是以几个传道人代替一个传道人。身体不是组织，乃是生机体，由所有重生的信徒所构成，为著头的彰显和活动。

基督的身体乃是那成为肉体、钉死、复活、升天、并降到召会来之基督所产生的。按著我们天然的生命，我们不彀资格作身体的一部分。相反的，我们只配被了结并埋葬，好叫我们得以复活。就著天然一面说，甚至我们的灵也不彀资格作基督的一部分。在基督钉死并复活之前，基督的身体并不存在。祂有许多跟从者，但是祂没有身体。基督的身体不能从成为肉体的基督身上产生；要一直到祂被钉十字架，了结肉体、天然的人、和整个旧造，纔产生基督的身体。基督藉著祂的钉十字架，结束这一切之后，就进入复活，使一些新的东西有新生的起头。所以，基督的身体乃是在祂复活之后出现的。在我们天然的生命和旧造里，我们不是身体；但是在藉著基督复活的生命而有新生起头的新造里，我们是身体。

藉著成为肉体，创造的神成了一个人，名叫耶稣。虽然神在耶稣里面生活、运行、动作，但还无法有身体，因为那时耶稣还不是头。只有在祂升到诸天之后，神纔使祂向著召会作万有的头。基督藉著祂包罗万有的死，了结了旧造，包括我们的旧人、肉体、和天然的人。在钉十字架之后，基督将旧造与祂一同带进坟墓里，并埋在那里。当祂带著新造进入复活后，祂将旧造留在坟墓里，然后升到诸天，成为万有之上的头。

把太空船从地球送上月球要用巨大的力量，何况叫基督从地上升到第三层天，岂不需要更大的能力麽？乃是神超越浩大的能力，使基督从死人中复活，使祂在诸天界里坐在神宝座的右边，并且将万有服在祂的脚下，使祂向著召会作万有的头。现在这能力正传输到召会里。

我们已经指出，在五旬节那日，钉死、复活并升天的基督，已被立为万有的头，开始将祂所成就、所达到、并所得著的一切都传输给召会。从那日起，这传输没有停止过；指明这传输有开始，却没有终止。三一神经过了一切美妙的步骤─创造、成为肉体、钉死、复活和升天之后，就带著祂所成就的一切，进到召会里。因此，身体，召会，乃是一个天然成分和旧造都已结束，且完全在复活和升天里的实体。基督的身体这个在复活和升天里的生机体，完全是在新造里，与旧造无分无关。你若仍旧照著旧人、天然的人或肉体而活，你就不是身体的一部分。身体的每一部分都是属于新造。很多谈论身体和身体职事的人，不过是天然的、属肉体的；他们不在复活里。我们都必须看见，身体是在基督升天时出现的。祂既升到神的右边，就不断将祂所达到的传输到召会里。召会乃是这样产生的。

对我们这信的人来说，有两个创造：旧造和新造。我们必须承认，旧造仍然留在我们身上。我真是恨恶这个残馀物，巴不得把牠甩掉。然而，有些基督徒不因旧造苦恼，反而欣赏旧造。你真的恨恶旧造、肉体、和天然的人麽？我不信。我若是责备你太天然、太属肉体，你会被冒犯。但我若称讚你，说你很好、很不错，你会感觉受奉承。这很强的证明，你仍然爱旧人。你若恨恶你的肉体和天然的人，你受责备时，就不会受搅扰，反而会满了感谢。

我们已经看见，在基督钉十字架以前，基督的身体还没有产生；乃是在祂升天之后，有些东西从升天的基督传输到信徒里面的时候，基督的身体纔产生。这就是说，升天基督的传输产生身体。我们在召会生活中，在事奉或交通中所说的一切，必须出于这传输。我们的说话若是出自这传输，我们的说话就是属身体的；若不是出自这传输，就不是属身体的。在身体里没有一样是天然的，没有一样是属肉体的，没有一样是属旧造的。我们都需要看见这异象。我们需要把这几节一读再读，直到主在这一点上光照我们。当我们看见异象时，我们会说，『身体实在和天然的人无分无关。身体是从升天基督的传输来的。』讚美主，在召会生活中，属天的传输正在我们众人里面进行！

当我在基要派基督教时，我未曾经历这传输。当我和灵恩派基督教有来往时，我看到一些奇怪的事，但是我没有看见这传输。经过多年的经历和比较，我纔看见正当的召会生活不是基要派，也不是灵恩派；召会生活完全是神圣传输的事。你可能非常基要，却是死的，很少有升天的基督传输到你里面。你可能不知道也不在意这样的传输。

在基要派基督教里，我受教导要正直的分解神的话。弟兄会的教师一直指出甚麽道理是错误的。最终我纔发现，我越分解神的话，我就变得越死。我有六年多一直受这影响；后来主给我看见，我虽然有许多知识，却是死的。我立刻为我的死沉悔改。次日早晨我爬到一个山顶上，在那里痛哭，甚至大声悔改认罪。那天我发现基督徒生活不在于是否合乎基要派教训，乃在于经历传输。几年后，我开始和灵恩运动有来往，以为这会帮助我得著属灵的能力。有一个灵恩派的领头传道人教我如何说方言，我也说了一年多。然而，我越说方言，似乎越少经历这传输。所以我放弃了灵恩运动，回到传输的路。现今我在这条路上已有四十多年了，我每天不断的接受更多的传输。

在我们得救的那日，属天的能力就已安装在我们灵里。我们现在所需要的是继续不断的传输，而不是另一次安装。我们若敞开我们的心，洁淨我们的心和良心，且让我们的心思清明、情感火热、意志服从，我们就会经历这传输，得著能力和丰富。这样，我们就不在天然的人里，而在复活和升天里。当我们享受传输时，我们可能不知身在何处，因为我们完全与基督是一，很难说我们是在地上还是在天上。

当基督传输到我们里面时，这传输使我们与基督联结，并使我们与祂成为一。举例说，会所的灯是联于从发电厂传输来的电。不仅如此，神圣的传输是取用不竭的。我们越说，就越有可说的。我们越服事，就越有供应能取用。我们过召会生活，是在这传输里；身体尽功用，也是在这传输里。

我再说，属天的传输是向著召会的。藉著这传输，这身体是实在、真实、活泼、且进取的。

二十三节说，这身体是『那在万有中充满万有者的丰满』。基督的身体就是祂的丰满。基督的丰满出自对基督丰富的享受。（三8。）藉著享受基督的丰富，我们就成了祂的丰满而彰显祂。

这是那在万有中充满万有者的丰满。基督是无限的神，没有任何的限制；祂大到一个地步，在万有中充满万有。这样一位伟大的基督，需要召会作祂的丰满，使祂得著完全的彰显。

乃是在这样的传输里，基督的身体是那在万有中充满万有者的丰满，因为这位在万有中充满万有的基督就在这传输里。这传输把我们联于充满万有的基督。召会乃是这样成为充满万有之基督的丰满。

我们不该把这事仅仅当作教训，乃要把这事付诸实行。你若这样实行，每次你读神的话，你就会享受基督的丰富。藉著传输，圣经成了另一本书。哦，基督的丰富是何等追测不尽！在这传输中，基督那追测不尽的丰富成了我们的享受。当这些丰富成为我们的享受时，这些丰富也成为我们属灵所是的构成成分。这就产生了身体，作那在万有中充满万有之基督的丰满。

这传输把我们联于升天的基督。在这传输里，我们享受照著圣经所记载的基督。凡我们在圣经里所读到的，藉著传输，对我们都成为真实的。这样，基督的丰富就成了我们的享受。

我爱以弗所一章里这两句特别的话：『向著我们这信的人』，以及『向著召会』。神圣的能力已一次永远的安装到我们里面，但这能力乃是继续不断的传输到我们里面。在这传输里，我们享受基督，并且有正当的召会生活。

藉著享受这传输，我们就豫尝被提。有时当我享受这神圣的传输，我就在一种狂喜之中，喜乐得要跳起来。这享受美妙到一个地步，好像我已经被提了。有时我不太敢读圣经，因为在其中所启示之基督的丰富实在广大、无可测量；这样丰富的享受使我欣喜若狂。藉著这样的传输，我们就成为身体，就是那在万有中充满万有者的丰满。

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第十九篇　三一神分赐到我们里面且作到我们全人里面

以弗所一章开始于神的祝福，而结束于身体，就是那在万有中充满万有者的丰满。这指明身体─基督的丰满─乃是神祝福的结果。二十二节『向著召会』这辞很有意义。三一神所经过的一切，包括成为肉体、钉十字架、复活、升天，都传输到召会里。召会绝对与旧造无分无关，旧造已在十字架上了结，与基督一同埋葬在坟墓里。凡传输到召会里的，完全属于新造。召会乃是这传输的结果。

本篇信息是对以弗所一章总结的话。在这一章里有七件重要的事，其成就需要相同的基本因素：神的拣选，使我们成为圣别、没有瑕疵；（4；）神的豫定，使我们成为祂的儿子；（5；）圣灵的盖印，使我们完全得赎；（13~14；）神呼召的盼望；神在圣徒中基业的荣耀；（18；）神的能力，使我们有分于基督所达到的；（19~22；）以及基督的身体，就是那充满万有之基督的丰满。（23。）这些全是藉著三一神分赐并作到我们里面所完成的。这神圣分赐进到我们人性里面的结果，就是那在万有中充满万有者的丰满，以及对祂彰显出来之荣耀的称讚。实际上，第一章乃是启示神奇妙超绝的经纶，从祂在永远里对我们的拣选，到基督身体的产生，以彰显祂自己，直到永远。

当你听到三一神分赐到我们里面，且作到我们全人里面，你也许会认为在第一章里并没有这样的话，也没有这样的思想。然而三一神的确是启示在这一章里。虽然我们找不到『分赐』这辞，但是我们有『经纶』这辞，（10，）指明分赐的行动。请记得，时期满足时的经纶包括所有的世代。我们是神的儿子，这个事实给我们看见神已经分赐到我们里面。父神若没有分赐到我们里面，我们怎麽可能是祂的儿子？我们是由父神所豫定成为祂儿子的。然而我们堕落，构成了罪人。罪人如何能成为神的儿子？惟一的路是让神生到我们里面，就是由神重生。让神进到我们里面，就是神分赐到我们里面。神藉著重生我们，就把祂自己分赐到我们里面。不仅如此，我们已经指出，神藉著将祂自己作到我们里面，把我们构成珍宝，就是贵重的基业。所以，第一章的基本观念是三一神分赐到我们里面，且作到我们全人里面。

你若没有抓住这个思想，就无法进入以弗所一章的深处。我们读这一章时，需要有基本且管制的观念，就是神正在将祂自己分赐到我们里面，且将祂自己作到我们全人里面。保罗写这段话时，我信这思想是深深在他里面。保罗充分领悟，神正将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，并将祂自己作到他们里面，使他们成为圣别，把他们构成神的儿子，并使他们成为贵重的基业。

神在创立世界以前就拣选了我们，使我们『成为圣别、没有瑕疵』。（4。）我们怎麽能成为圣别？是否遵循某些所谓圣别的教训，在诸如穿著、化妆、髮型等类的事上圣别？绝对不是！圣别乃是神的性情，成为圣别就是有神圣的性情作到我们里面。若没有神的性情在我们里面，我们不可能成为圣别。要成为圣别，我们就必须被神的圣别性情浸透。

成为圣别比分别出来的含义更深。有些基督教教师说，成为圣别就是分别出来；他们反对圣别是无罪的完全这观念。主耶稣说，金子因殿成圣。（太二三17。）有些教师以这事为例，证明成圣是分别的事，而不是无罪的完全。这是对的。但是这种说法只包含圣别地位上的一面，还没有摸著罗马六章所启示性情上的一面。当神分赐到我们里面，作到我们全人里面，使我们被祂浸透时，我们就在性情上成为圣别了。我们乃是这样成为圣别的。最终，新耶路撒冷将是一座圣城，不仅从一切凡俗的事物中分别出来，更是彻底被神浸透。这是成为圣别的意思。我们已被父神拣选成为圣别，这事实指明，神的目的是要进到我们全人里面，以祂圣别的性情浸透我们全人。祂的性情若不作到我们里面，我们就无法成为圣别。

以弗所一章五节说，父神豫定我们得儿子的名分。父的生命若没有进到我们里面，我们怎麽能成为祂的儿子？断乎不能！儿子的名分需要我们被父的生命浸透。我们不是神的义子，也不是神的养子；我们乃是神的儿子，有神的生命和性情。因为我们已经由神所生，并且神也生到我们里面，我们里面就有了神。这含示父神正将祂自己作到我们里面。我们能成为神儿子惟一的路，就是让祂将祂自己分赐进来，并作到我们里面。阿利路亚，我们是神的儿子，由神所生！

我们这些信徒已受了圣灵为印记。（13。）那灵乃是三一神临到我们。神在诸天之上是父，但进到我们里面乃是那灵。那灵是神的印记。受了圣灵为印记的意思，就是神已分赐到我们里面。我们已经指出，这个印记是活的，并且在我们里面运行；那灵不断以神的素质印我们。这样的受印，就是被神一切的所是浸透。因此，圣灵的印涂也指明神正在作到我们里面。

今天的基督徒忽略了那灵印涂的主观认识。多数的基督徒有客观的教训，却没有主观的经历。神藉著那灵的印涂，正在把祂的素质作到我们里面。

十八节说到神呼召的盼望。我们的盼望有一方面是我们要改变形状，与基督同得荣耀。这个改变形状与得荣，是我们被三一神浸透的结果。神若不浸透我们全人，包括我们的身体，我们就无法得荣。这也是指神分赐到我们里面。我们再次看见，神正把祂自己分赐且作到祂所拣选的人里面。这是管制第一章的观念。

十八节也说到神在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富。神若没有作到圣徒里面，他们怎麽能成为祂的基业，祂特有的产业？圣徒因著被神圣的素质浸透，所以对神是这麽宝贵。惟有如此，可怜的罪人纔能成为神的奇珍。在宇宙中，神是惟一宝贵的一位。现在这位无比宝贵的神，正把祂自己作到我们里面，使我们成为祂荣耀的基业。当新耶路撒冷来到时，我们要看见新耶路撒冷全然是贵重的基业，照耀出神的荣耀。所以，圣徒成为神荣耀的基业，成为祂珍宝的这个事实，指明祂正把祂自己作到我们里面。

三一神分赐到我们里面，且作到我们全人里面，是在于神圣能力的传输，使我们有分于基督所达到的，而能成为祂的身体。（19~23。）基督所达到的，乃是宇宙中最高的地步，因为祂完成了创造，经过成为肉体、钉十字架和复活，并且升到诸天界里神的右边。祂所达到的这一切，都是向著召会的。我们已经指出，二十二节的『向著召会』一辞，含示一种传输，也就是分赐的行动。凡基督所经过、完成、得著、并达到的，现今都传输到召会里。

今天的基督徒没有这个观念，反而满了伦理道德的教训，并且被这些教训佔有。因这缘故，我们需要强调三一神渴望以祂自己浸透我们的事实。

比方红墨水注入棉花球的中心，棉花就一点一点的吸取墨水。这样，墨水就渐渐浸透棉花球。我们就如同棉花球。有一天，属天的红墨水贮存到我们全人的中心里。从那时起，这墨水，（就是神自己，）就一直浸透我们。我们现在的责任不是模倣或抄袭这墨水，而是要吸取这墨水，被这墨水浸透。藉著被属天的墨水彻底浸透，我们就成了墨水，因为墨水已经吸收到我们全人里面了。这个新约的基本观念，在今天基督教的教训中已经失落了。我们若抓住这个基本的观念，我们基督徒的生活就会彻底的不同，我们的观念也会有厉害的改变。

我们有分于基督所达到的，使我们得以成为祂的身体。拣选、豫定、盖印、盼望、荣耀、能力，全都是为著身体的。

三一神乃是在身体里，就是在那充满万有之基督的丰满里，分赐并作到我们里面，使我们成为祂完满的彰显。（23。）第六项的结果是基督身体的产生。这身体，既是充满万有之基督的丰满，就是三一神极致的彰显。这是神照著祂神圣经纶之分赐的终极完成。

让我们复习第一章中证明神正在分赐且作到我们里面的七个点。第一点是关于圣别。我们能成为圣别惟一的路，是让神作到我们里面。神拣选我们时，祂的目的不是要我们穿某种样式的衣服，或梳某种特别的髮型。我们必须丢弃这种关于圣别的观念。圣别乃是神自己作到我们里面。我们需要关心的，乃是神分赐到我们里面。我们该穿甚麽样的衣服乃是在于祂。祂是活的、真实的、极有感觉的。被祂浸透就是成为圣别。

照样，成为神儿子的路不在于改良自己或修正自己。在这事上，教训或规条都没有用，惟一有用的就是让神的儿子分赐到我们里面，并且作到我们全人里面。

我们的身体得赎也是这样。最终，我们藉著神浸透我们而完全得著救赎。这救赎不是藉著宝血的救赎，乃是我们的身体藉著被神浸透而有的救赎。罗马八章说，这救赎乃是完满的儿子名分，就是儿子名分的完成。这意思是说，我们身体的得赎是『子化』过程中的最后步骤。神现今以祂自己浸透我们，而将我们『子化』。在我们身体得赎的时候，这个『子化』的工作就要完成。

荣耀的盼望也与三一神分赐到我们里面，并作到我们全人里面有关。根据一般人所接受的基督教教训，有一天我们要突然发现自己进到荣耀的范围里。然而，我们能得荣耀惟一的路，乃是天天被神浸透。我职事的负担，是要你们被三一神浸透。我巴望三一神分赐到你们里面，将你们浸透。这浸透能存到永远，永不消除。荣耀乃是从这浸透来的。因此，基督徒的生活是被三一神浸透的生活。最终，藉著这浸透，我们要得著荣耀。

那传输到我们里面的神圣能力，使我们被三一神浸透。我们已经看见，这能力是向著召会，向著我们这信的人。以弗所一章十九节繙作『向著』的原文，也可繙作『进入』。因此，神圣的能力是进入我们这信的人里面。这带有浸透的思想。我们全人的每一部分、每一角落，都要被这神圣的能力所浸透。这是主今天在祂的恢复里所作的。

在我们悔改的那一日，神圣的能力就安装在我们里面。如今这不再仅仅是从高处来的能力，乃是在我们里面的能力。当我们敞开自己，这能力就要起作用，使我们被那从天上传输到我们里面的神圣素质所浸透。今天这传输在我们里面一直运行，就像血液循环我们全身一样。因著我们不常敞开，或是我们的良心、心思、情感、意志有了问题，这传输可能暂时会受限制。我们若要经历继续不断的传输，就需要悔改认罪，清除一切的拦阻；然后这传输就会恢复，再继续浸透我们全人。

我们是召会，乃在于三一神分赐到我们里面，以及祂把自己作到我们里面。现在我们能明白，为甚麽要到第一章末了纔题到召会。召会不是把圣徒形成一个组织就能产生的。相反的，召会是升天之基督的传输所产生的。这样产生的召会纔是身体。那些所谓的召会并不是身体，不是生机体，反而有点像人工的身体，像一个组织。召会是从包罗万有之基督的传输所产生的生机体。这个召会，基督的身体，乃是那在万有中充满万有者的丰满。

看见以弗所一章的结果乃是身体，这是一件大事！召会作基督的身体，是藉著神的祝福产生的，这祝福的基本因素乃是神圣的生命分赐到我们里面，并作到我们全人里面。召会是神祝福的结果，这祝福的基本因素乃是三一神分赐并作到我们里面。神的分赐开始于已过的永远，经过创造、成为肉体、钉死、复活、升天，现今临到祂所拣选的人身上，使他们成为圣别的子民、神的儿子、受印记的人、并作基督丰满的身体。

身体是来自于包罗万有之基督的传输；这传输乃是神祝福的总和。我们要享受这传输，就需要有清明的心思、热切的情感、服从的意志、以及清洁的良心。藉著经历这传输，我们就成为身体。我们今天所需要的，乃是得著更多这包罗万有的传输。阿利路亚，三一神正传输到我们里面！所以，我们不是仅仅有教训，我们有分赐、传输和浸透。这是以弗所一章的基本观念。

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第二十篇　死在过犯并罪之中

本篇信息我们来到以弗所二章。我们已经看见，第一章里没有题到神的怜悯，因为那里每一件事都是美好的。但是第二章描述一个可悲的光景，一个需要神丰富怜悯的光景。在本篇信息中，我们要说到第二章的头三节。

事实上，以弗所二章主要的不是说到堕落之人可怜的光景，乃是说到召会的产生与建造。在第一章末了，我们看见作基督身体的召会，是从升天之基督的传输所产生的。这是从积极的观点、从上头来看召会。然而我们必须不仅从上头来看，也从低处来看。保罗在第一章是从诸天界里来看召会。从这个角度来看，召会是升天之基督传输的结果。但是在第二章，保罗是从低处来看召会，从堕落人类悲惨光景的角度来看召会。

以弗所二章一节说，『而你们原是死在过犯并罪之中。』按著文法，『而』字指明，一章末句还未写完。一章末节启示，基督藉著祂所达到的，产生了召会，祂的身体。现在，第二章向我们揭示，召会产生的背景，就是死的境界。

使徒保罗在第一章说了许多美好的事物。他说召会是藉著升天之基督奇妙的传输产生的。在第一章里，保罗说到基督和那在基督身上所运行的能力，使祂从死人中复活，叫祂坐在诸天界里，远超过一切，将万有服在祂的脚下，并使祂向著召会作万有的头；召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。但是正如我们所指出的，召会还有另一面；有基督的一面，也有我们的一面，所以保罗在二章一节就说『而你们』。召会不仅有神性的一面，也有人性的一面。在一章我们看见，召会是属天的神性传输到我们里面的结果；在二章我们看见，召会是出自属地的人性。二章一节开头的连接词『而』很有意义，这字把召会的这两面连接起来。

二章一节说，我们原是死在过犯并罪之中。『死』是指我们灵的死，这死遍佈我们全人。我们不仅是堕落、犯罪的，我们也是死的。

一九四七年新年，我在上海传福音时对人说，『朋友们，我们传道人必须诚实的把人真实的光景告诉人。你们不仅是罪人，你们都是死人。你们都在棺材和坟墓里。你们可能自认为是有教养的绅士淑女，但实际上你们是死的，是埋葬在坟墓里的。我告诉你们这事，是因为现在基督要使你们活过来，使你们从棺材中出来。』这是传福音的一个好方法。

罗马书是对付罪人，所以该书不强调堕落之人是死的这事实。罗马书所强调的，乃是罪行与罪；但以弗所书所强调的是死，是对付死人。罗马书所启示的救恩是根据义的救恩。按照罗马一章十六和十七节，神的福音是有大能的，能使人得救，因为神的义显示在其中。在罗马书里，神是凭著、藉著、并用祂的义拯救我们。然而在以弗所书中，神是用生命来拯救死人。义对死人没有用处；他们所需要的是生命。许多基督徒不清楚藉著义得救与藉著生命得救的不同。故此，他们用以弗所书说明藉著义的救恩。我们是罪人和死人，需要义，也需要生命；我们需要罗马书中的救恩，也需要以弗所书中的救恩。

我们因著死在过犯并罪之中，就丧失那使我们能接触神的功能。属灵的死废掉了我们灵的功能。无论我们的身体或魂多活跃，我们的灵是死的，无法接触神。

一节说，我们是死在过犯并罪之中。过犯是越过权利限度的行为，罪是邪恶的作为。我们在得救以前，乃是死在这样的过犯并罪之中。我们是从这死的背景中，得救成为召会─基督的身体。死人已经活过来，成了活的生机体以彰显基督。');

我们需要再说一些关于过犯的事。你赛跑时必须留在线内，超出线外就是犯规。你在线内就有权赛跑，但是你若跑出线外，你就越过了你的权利，那就是过犯。

多年前，我受一位弟兄的帮助，他一直学习生命的功课。有一天他见证说，他蒙神光照之后，知道如果敲某人的门，无人回答，他就没有权利进那房间，否则就是越过了他的权利。我非常受这见证的帮助。以后每当我到别人家里拜访时，我约束自己留在别人请我坐的房间里，我不敢擅自在这房子的其他部分走动；那样作就是越过我的权利，而有了过犯。然而有的人走遍别人的屋子，甚至查看各样东西，却一点感觉也没有。他们虽然称义自己的行为，但在神眼中他们越过了他们的权利。

比方聚会后一位弟兄把诗歌本留在椅子上，你想你有权利处理麽？不！你没有这个权利，除非你是负责整洁会所或收拾遗失物品。但是即使你有责任收拾会所里的东西，这并不表示你有权利翻阅弟兄的诗歌本。

在神眼中，我们多次越过了我们的权利。因此，我们是那些死在过犯中的人。不仅如此，我们也死在罪中，死在诸如说谎、偷窃等罪行之中。

论到我们的过犯和罪，二节说，『那时，你们在其中行事为人，随著这世界的世代。』这世界，指由许多世代所组成的撒但系统。因此，这里的『世代』是指撒但系统的部分、片段、方面、以及现今时髦的表现，为撒但所利用，篡夺并霸佔人，使人远离神和神的定旨。当我们死在过犯并罪之中，我们的行事为人乃是随著这世界的世代，时髦的表现，现今的潮流，就是撒但的系统。

当我们死在过犯并罪之中时，我们在世界、在撒但国度的范围里，却非常活跃。『世界』这辞，原文是cosmos，科斯莫斯，意思是系统。这不是神的系统，也不是人的系统，乃是撒但的系统。这个系统，世界，是由许多世代所组成的；每一个世代都是撒但系统的片段。每一个世代也是一种风尚。故此，钦定英文译本採用『这世界的风尚』这个繙译。每一个世代有一种样子和表现。在亚伯拉罕时的世界是一种表现，在大卫时是一种表现，在保罗时又是另一种表现。今天的世界也有其时髦的表现。不仅如此，这世界的世代也有其潮流。从前我们是随著今世的潮流而行。当人跟随世代的潮流时，这就很强的表示他们是死的，他们是在世代潮流中随波逐流的行尸走肉。

一九三七年我在中国内地游历，看到一个很好的例子。有一天我经过一条从坡上流下来的小溪，溪中满了随波而流的枯叶，在这些叶子中却有小鱼逆流而上。因为鱼满有生命，所以能逆流而上；但是叶子没有生命，只能随波漂流。枯叶没有生命，无法抵挡水流，不能逆流而上。凡是随著今世潮流的人，都是死的。这世代的潮流能带走这麽多人，乃因他们都是死的。在世界各地，每一个国家，人们都是死的。所以，每当世代的潮流进来时，他们立刻就被捲走了。我们从前也是死的，并且被这世代的潮流冲去；但是现今我们已经活过来，潮流不再能影响我们。

当我们死在自己的过犯并罪之中，我们不仅积极的跟随这世界的世代，我们的行事为人也顺著『空中掌权者的首领，就是那现今在悖逆之子里面运行之灵的首领』。这里的首领指撒但，就是六章十二节所说，那些空中执政者、掌权者的首领。『灵』与『空中掌权者』是同位语，指集体的权势，就是一切邪恶天使权势的集合，由撒但为其首领。这集合的灵，现今正在悖逆之子里面运行。我们从前也是悖逆之子，但如今已经得救成为召会。

在我们上面有空中掌权者的首领─撒但所管辖的范围。没有多少基督徒充分的认识这个空中的邪恶权势。全地都在这空中之灵的权势之下。这个邪灵，这种邪恶的空中权势，乃是犯罪、谋杀、甚至自杀的原因，驱使人作人平常所不会作的恶事。这邪恶的源头是在于那管辖他们的灵，就是空中的权势。这灵现今乃是在悖逆之子，在那些悖逆神的人里面运行。

我们看过两个范围─世界的范围和空中掌权者的范围。当我们死在自己的过犯并罪之中时，我们在这两个范围中却很活跃。现在我们需要来看第三个范围─我们肉体私慾的范围。三节说，『我们众人从前也都在他们中间，在我们肉体的私慾里，行事为人，行肉体和思念所意欲的，生来就是可怒的儿女，和其馀的人一样。』这节里的『他们』是指悖逆之子，『我们』是指所有的信徒，包括犹太人和外邦人。我们死在过犯和罪之中时，也是在我们肉体的私慾里行事为人，行肉体和思念所意欲的。有三样邪恶的东西管辖我们的生活：在我们外面，有这世界的世代；在我们上面和里面，有空中掌权者的首领；在我们堕落的性情里，有肉体的私慾。我们已蒙拯救，脱离这些邪恶的东西，成了基督的身体。

我们得救以前，都是在肉体的私慾里行事为人，行肉体和思念所意欲的。三节里的『意欲』，指我们的爱好。已往我们爱作甚麽，就作甚麽。我们爱跳舞，就去跳舞；爱看球赛，就去看球赛；爱逛街，就去逛街。今天年轻的一代，恐怕比历史上任何一代，更随心所欲。你若问青年人为甚麽要作某些事，他们很多人会回答说，因为他们喜欢作。这是一个死人的明证。今天许多年轻人为所欲为，如同车子没有刹车一样，这是何等危险！

在三节里，肉体所意欲的是指邪恶的事；思念所意欲的是指一些也许比较好的事。但两者都是灵（特别是良心）死了的记号。当一个人灵里死了，他就行肉体和思念所意欲的事。

保罗在三节说，我们『生来就是可怒的儿女，和其馀的人一样』。我们原是悖逆之子，也是可怒的儿女。因著悖逆，我们在死的范围里，原在神的忿怒之下。然而我们已经蒙拯救，脱离了悖逆和神的忿怒。

我们已经看见，我们曾在其中活跃的三个范围：世界的世代，环绕居人之地邪恶的空中权势，以及肉体的私慾（包括肉体和思念所意欲的）。世界是在我们外面，私慾是在我们里面，而邪恶的属灵空中权势是在我们上面，也在我们里面。要叫死人逃脱这三个范围，是不可能的。所有的人生来都是悖逆之子和可怒的儿女，落在神的审判之下。当我们死在过犯并罪之中时，我们的光景也是这样。讚美主，召会是从这个死的范围中产生出来的！我们已经得救成为基督的身体；现今我们不再在这三个范围里，乃是在基督里，在那灵里，并且在诸天界里。

以弗所二章一至三节把我们照著堕落天性而有的光景，清楚的描绘出来。当我们在那光景中时，我们虽是死在过犯并罪之中，却在这世界的世代里，在空中掌权者的管辖之下，并在肉体和思念所意欲的事上，非常活跃。这就是那黑暗的背景，衬托出我们所看见的召会。召会是从这样悲惨的源头产生出来的。阿利路亚！虽然我们原是死在这样可怜的光景里，我们却蒙了拯救成为基督的身体。这是何等的救恩！

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第二十一篇　靠恩得救成为神的杰作

在本篇信息中，我们来到二章四至十节，这是以弗所书中启示我们是靠恩得救成为神杰作的一段。

第四节以『然而神』开头，告诉我们神富于怜悯；这乃是我们地位转换的因素。我们原是在悲惨的情形里，然而神带著丰富的怜悯而来，使我们适合于祂的爱。

神富于怜悯，是『因祂爱我们的大爱』。（4。）爱的对象应该是在可爱的光景里，但怜悯的对象总是在可怜的光景里。因此，神的怜悯比祂的爱达到得更远。神爱我们，因为我们是祂拣选的对象；然而我们因著堕落变得极为可怜，甚至死在过犯并罪之中，所以我们需要神的怜悯。因著祂的大爱，神是富于怜悯的，把我们从可怜的地位，救到适合祂爱的光景。

当我们因过犯死了的时候，神的怜悯竟然临到我们。（5。）我们不配从神得著甚麽，但我们在悲惨的光景中，神怜悯了我们。

五节说，我们已经一同与基督活过来。以弗所书不像罗马书以我们为罪人，乃以我们为死人。我们是罪人，需要神的赦免和称义，如罗马书所启示的；但我们是死人，就需要活过来。赦免和称义是把我们带回神面前，享受祂的恩典，并有分于祂的生命；叫我们活过来，是使我们这些基督身体的活肢体彰显祂。神叫我们活过来，是藉著祂生命的灵，（罗八2，）将祂永远的生命，就是基督自己，（西三4，）分赐到我们死了的灵里。神已经将我们与基督一同点活。当神使钉十字架的基督活过来时，也使我们一同活过来。所以，祂叫我们一同与基督活过来。

保罗在五节括弧里的话说，『你们得救是靠著恩典。』恩典是白给的。这里不仅指神白白的分赐到我们里面，作我们的享受，也指神白白拯救我们的行动。藉著这样的恩典，我们已经从死亡可怜的地位，被拯救到生命奇妙的范围里。

六节说，『祂又叫我们在基督耶稣里一同复活，一同坐在诸天界里。』叫我们活过来，是神生命救恩的初步；接著这一步，神又叫我们从死的地位复活。活过来是一回事，复活是另一回事。以拉撒路复活的故事为例，（约十一，）主首先使他活过来，然后叫他从坟墓里出来。同样的原则，神的怜悯首先叫我们活过来，然后叫我们从死人中复活。

六节说，我们已经一同复活，一同坐在诸天界里。从我们的立场看，我们是一个接一个的，从死的地位复活；但在神看，我们乃是全体一同复活，正如所有的以色列人都从红海的死水中一同起来一样。（出十四。）按照出埃及记，以色列全会众是同时得救的，因为他们一同经过红海。这是清楚的豫表，表明我们都是同时得救的；我们都一同活过来，并且一同复活。

我愿再一次指出，以弗所书里的救恩与罗马书中的不同。罗马书中的救恩是藉著神的义，以弗所书中的救恩是藉著神的生命。以弗所书揭示的救恩，不是满足神公义要求的救恩，乃是将生命分赐到我们里面，使我们成为基督身体的肢体，使神永远的定旨得以成就，就是得著一个活的身体彰显基督。这定旨不是藉著义，乃是藉著生命成就的。因此以弗所二章强调，我们已经一同与基督活过来。

六节说，我们已经一同坐在诸天界里。神生命救恩的第三步，是叫我们一同坐在诸天界里。祂不仅叫我们从死的地位复活，也叫我们坐在宇宙的至高之处。

诸天界乃是我们在基督里得救，所进入的最高地位。在罗马书，基督是我们的义，将我们带进一种光景，使我们蒙神悦纳。在以弗所书，基督是我们的生命，把我们救到一个地位，远超过神的众仇敌。今天在召会里的人乃是在诸天界里。

『诸天界』这辞相当特别。牠不仅指地方，也指带著某种性质和特徵的气氛。神生命的救恩，已把我们带进这属天的地方，并带进具有属天特徵的属天气氛里。当我们聚在一起时，我们常有深刻的感觉，我们不是在属地的气氛里，乃是在属天的气氛里。但你若去戏院或其他属世的场所，你会觉得你是浸没在属地的气氛里。因为我们是在具有属天性质和属天特徵的属天气氛里，所以我们是属天的子民。神的救恩已将我们迁移到这样的范围和气氛里。

神是在基督里，使我们一次永远的一同坐在诸天界里。这是在基督升天时完成的，并且从我们相信祂起，就藉著基督的灵应用到我们身上。今天我们在灵里，藉著信这已经完成的事实，就领略并经历其实际。

罗马书和以弗所书都指明我们是在基督里。但在罗马书，从亚当里迁到基督里，主要的是被放在称义地位上的事。在以弗所书，在基督里却不仅是属天地位的事，更重要的乃是生命的事。因为我们是在基督里，我们就有生命的活力。在罗马书，基督是神的义；但在以弗所书，基督乃是生命。所以根据罗马书，在基督里的意思是在蒙称义的地位上；但根据以弗所书，在基督里的意思是有生命的活力。

七节说，『好在要来的诸世代中，显示祂在基督耶稣里，向我们所施恩慈中恩典超越的丰富。』召会是在今世产生的，要来的诸世代是指千年国时代和将来的永远。显示神恩典的丰富，就是将其向全宇宙公开展示。神恩典的丰富，超越各样的限制。这是神自己的丰富，作我们的享受。这些丰富要公开显示出来，直到永远。

七节说，神恩典超越的丰富，是在基督耶稣里向著我们所施的恩慈中。恩慈乃是一种仁慈的良善，出自怜悯和爱。神的恩典是在这样的恩慈中赐给我们的。

八节说，『你们得救是靠著恩典，藉著信。』本节说出神显示祂恩典（7）的理由。因为我们已经靠著祂的恩典得救，所以神可以显示这恩典。

在以弗所书，恩典指分赐到我们里面的神。所以，靠著恩典得救，意即得著经过过程的三一神，分赐到我们里面。多数基督徒都把恩典当作一样东西，而不是一个人位。对他们来说，恩典只是白白赐给他们的礼物。根据这个恩典的观念，我们是不配得神救恩的罪人，但是神却藉著将祂逾格的恩典赐给我们，白白的救了我们。然而，这是对靠著恩典得救很肤浅的领会。

约翰一章十七节说，恩典是藉著耶稣基督来的。这指明恩典有点像一个人。以弗所书启示，救我们的恩典乃是神自己在基督里作到我们里面。我们曾经强调，以弗所一章的管制思想乃是三一神分赐到我们里面。所以，靠著恩典得救的意思，乃是藉著三一神分赐到我们里面而得救。

许多基督徒认为，救恩仅仅是从可怜的光景中被救出来。根据这个领会，靠著恩典得救就是有一位富于怜悯的救主，降临到我们低下的光景中搭救我们。但这不是以弗所书所启示的救恩。根据以弗所书，救恩乃是成为肉体、钉十字架、复活、升天的基督传输到我们里面。当这个人位进到我们里面作恩典时，我们就得救了。我们一旦接受这神圣的传输，就活过来，复活了，并且一同与基督坐在诸天界里。因此，在以弗所书，恩典乃是基督自己这拯救的人位。阿利路亚！如此的救恩！这是对靠著恩典得救更深的领会。

神要传输到我们里面作恩典，不是简单的事。祂必须经过成为肉体、钉十字架、复活和升天的过程。藉著经过了这样的过程，现今祂能把祂自己传输到我们里面。当这位经过过程的神传输到我们里面时，祂就成了拯救的恩典。这恩典不仅是惊人的恩典，也是洋溢的恩典。恩典乃是传输到我们里面那经过过程的神。

不要以为这只是人的解释。你若带著彀多的祷告来读以弗所一章和二章，你会看见经过过程并传输到我们里面的神，乃是拯救的恩典和洋溢的恩典。我们乃是靠著这位经过过程之神的传输而得救的。

正如我们所指明的，这恩典有超越的丰富。这恩典有许多方面，许多美德和属性，就如生命、光和能力。若没有生命、光和能力，神就无法拯救我们。譬如，你若没有力量把一个掉在坑里的人拉上来，你怎能救他？不仅如此，你对他若没有爱，就不会费心去救他。为了要救我们，神需要爱和智慧；这些都是神拯救的恩典里超越的丰富。因著神在基督耶稣里向我们所施的恩慈，神就藉著祂的恩典救了我们。在要来的诸世代中─在千年国和将来的永远里─神要公开的把这恩典显示给全宇宙看。

保罗在八节说，我们得救是靠著恩典，藉著信。信是未见之事的质实。（来十一1。）我们是藉著信，将基督为我们所成就的一切质实出来。因这质实的能力，我们靠著恩典得救了。神恩典的白白作为，藉著我们质实的信，救了我们。

八节又说，『这并不是出于你们，乃是神的恩赐。』我们是靠著恩典，藉著信而得救；这不是出于我们的行为，也不是出于我们的努力或挣扎，乃是神的恩赐，免得有人夸口。（9。）

信不是出于我们。我们虽然信，但我们所凭以相信的信，并不是起源于我们。在我们自己里面，我们一点信也没有。然而，当我们在主耶稣的名里悔改，并向神认罪的时候，相信的能力就被放进我们里面。我们得救以前，根本信不来。但是在我们得救那天，信就分赐给我们，我们就相信了。别人也许问说，我们从来没有见过耶稣基督，怎能信祂。我们虽然没有见过祂，却不能不信祂。这信不是出于我们自己，乃是传输到我们里面之恩典的一部分。

信实际上就是基督的一方面；这就是为甚麽圣经说到『耶稣基督的信』。（罗三22，直译。）保罗在加拉太二章二十节说，『我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的。』信就是基督自己。有些人听到我这样说，会以为对我来说甚麽都是基督。这是对的。所赐给我们的信，乃是信徒所分得、所共有的信。（彼后一1，参多一4。）信是赐与的，是接受的，也是共有的。当我们把这些事实摆在一起，我们就看见，这信就是基督自己。

如果有一颗美丽的鑽石在你面前，你自然会珍赏牠。这个珍赏不是起源于你，乃是起源于鑽石。就一面的意义说，你的珍赏就是鑽石本身。对一块泥土，你一定不会有相同的珍赏。鑽石是值得珍赏的，泥土则不然。照样，我们不信苏格拉底或孔子，因为他们不可信。但是因为基督是绝对可信的，所以我们信祂。我们在基督里的信，不是出于我们，乃是出于祂。当我们看见基督，信就分赐给我们了。所以，说信就是基督，不是没有道理的。这好比说圣别、爱、公义、忍耐和恆忍是基督一样。

因为独一的信就是基督自己，我们这些信祂的人就有共同的信。不是你有一种信，而我有另一种。基督临到你时，你信了；祂临到我时，我也信了。每当基督临到一个人时，那人就信祂了。这进一步指明，信不是出于我们，乃是出于基督。

我们靠著恩典，藉著信而得救；这既是神的恩赐，不是出于我们的行为，我们就没有一个人有权利夸口，反而必须谦卑的说，『主，若不是你临到我，我不会有任何的信。但是讚美你，你临到了我，并且我也得著了信！主，你是我的信。』

我们靠著恩典，藉著信而得救，成为神的杰作。十节说，『我们原是神的杰作。』『杰作』这辞在原文的意思是作好的东西，手工，或写成的诗章。不仅诗词作品，凡是表达制作者智慧和设计的艺术品，都是诗章。我们─召会─是神工作的杰作，也是一首诗章，彰显神无穷的智慧和神圣的设计。

神创造了许多东西，但没有一样像召会这样可亲可宝，这样贵重，这样可羡慕。召会是神的杰作。作家、作曲家、和艺术家常常企望完成一个杰作，一件出类拔萃的作品。神创造诸天和地，但诸天和地不是神的杰作。照样，神造了人，但甚至人也不是神的杰作。神在宇宙中的工作，只有一项是祂的杰作，这杰作就是召会。召会，神的杰作，乃是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。有甚麽工作比这更伟大？不仅如此，召会作为神的杰作，乃是团体的宇宙新人。（二15。）因著我们是从召会生活如同零乱的厨房这一面来看，所以不能领会召会是这样一个杰作。但是，至终我们要看见，我们是基督的身体，也是新人，就是神的杰作。

十节说，我们原是神的杰作，『在基督耶稣里…创造的。』我们，召会，是神工作的杰作，乃是宇宙中全新的东西，是神的新发明。我们藉著重生，在基督里为神所创造，成为祂的新造。（林后五17。）

神的杰作是全新的，因为这杰作乃是神与人的调和。我们也可以说召会是一个调和品，是两种生命调和在一起。反对者指控我们教导人说召会就是神。但我们没有这样说。然而，我们的确说召会是神与人的调和。神的杰作，祂伟大的工作品，乃是将祂自己作到人里面，并将人构造到与祂自己成为一，而产生召会。

我们已经指出，这杰作是一篇诗章，一件彰显制作者智慧、设计和美感的艺术品。召会是神的诗章，说出祂的智慧。根据三章十节，神要藉著召会，使祂万般的智慧得著彰显。诗章表现诗人的智慧。在要来的诸世代中，就是在千年国和永世里，有一首独一的诗章，就是召会，要彰显神的智慧和设计。当我们看见新耶路撒冷时，我们要为著显在这奇妙产品上的美丽、智慧和设计，而颂讚神。新耶路撒冷是神的诗章，神的杰作。当我们在新天新地中观看这杰作时，我们会说，『这是宇宙中的最佳诗章！』这就是保罗写以弗所二章的观念。

最后，我们作为神在基督耶稣里所创造的杰作，乃是『为著神早先豫备好，要我们行在其中的善良事工』创造的。（二10。）神创造我们，要我们行的善良事工，不是我们一般观念中的善事，乃是神所豫先计画，豫先命定，叫我们行在其中的确定善工。这些善良事工必是指实行祂的旨意，过召会生活，并作耶稣的见证，如以弗所书以下各章所启示的。因此，我们必须实行神的旨意，过召会生活，并作耶稣的见证。这些是神早先豫备好，要我们，就是祂的杰作，行在其中的。因此，二章四至十节启示，我们已经靠著恩典得救，成为神的杰作，要我们行在神早先豫备好的善良事工里。

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第二十二篇　从前远离如今亲近

以弗所二章一至三节给我们一幅我们本性光景的图画。在本篇信息中我们要看见，十一至十二节是描绘我们根据我们的身分而有的地位。由于我们犯罪的性情，我们原是在死的光景里；根据我们的身分，我们原是远离神、基督、神的国度、神的祝福、神的应许、和一切与神有关的事物。

关于我们身分的第一点，我们在肉身上原是外邦人。（11。）按照我们的身分，我们在肉身上是外邦人。

神所创造要成就祂定旨的人，原是纯洁的，没有罪或任何消极的搀杂。然而，因著人的堕落，撒但邪恶的性情，罪，进到人里面，首先使人的身体成为肉体，满了情慾，至终使整个人成了肉体。认真的说，神所造的是人的身体，不是肉体。但是当罪进到人的身体里以后，身体的性质就改变，成了肉体。身体是神所造的纯洁器皿，肉体是败坏了的身体。神没有在人的身体里创造情慾，情慾是从罪来的。根据圣经，堕落的人至终全人都成了肉体。堕落的人是照著肉体而活，不是照著灵、良心或理性而活。因为在神的眼中堕落的人成了肉体，所以圣经说，『凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义。』（罗三20。）这一节里的『肉体』一辞，是指照著肉体而活，且成了肉体的堕落之人。

因为人整个成了肉体，人就受了破坏，无法成就神的定旨。既然人类全体不能成就祂的定旨，神就进来，从堕落的人类中呼召出一个族类─亚伯拉罕和他的子孙。神为了成就祂的定旨，吩咐他们受割礼，就是除掉他们的肉体。这意思是说，他们从堕落的人类中被分别出来，并从堕落的光景中被拯救出来。割礼使他们与其馀的人截然不同。他们称为受割礼的人，就是从堕落光景中分别出来的人。其馀的人类称为未受割礼的，就是留在堕落光景中的人。因为亚伯拉罕和他的子孙─蒙召的族类─是受割礼的，那些留在堕落光景中的人，就在肉身上成了外邦人。我们还未在基督里以前，就是属于这一类。

十一节说，在肉身上的外邦人，『是那些凭人手所行，在肉身上称为受割礼之人，所称为未受割礼的。』这一节中『未受割礼』和『受割礼』都是指人，而不是指行动说的。受割礼的，是那些受了割礼的人；未受割礼的，是那些没有受过割礼的人。

十二节说，『那时，你们在基督以外。』神给祂选民一切的福分，都具体的在基督里面，而基督是从以色列人，受割礼的人中间出来的。我们未受割礼的外邦人，既与以色列人分开，就在基督以外，与基督无分无关。

十二节也说，我们是『和以色列国民隔绝』。『国民』在这里是指神选民的公民权，如神的治理、祝福、同在等。人类因著堕落，丧失了神在创造里定意给人的一切权利。神呼召亚伯拉罕，藉著割礼，将祂的选民带回到这一切的权利里。但我们未受割礼的外邦人，仍然和这些权利隔绝。

根据十二节，我们也『在所应许的诸约上是局外人』。神的诸约就是祂的应许。祂的应许乃是祂的话，应许要白白的为祂的选民作一些事。这样应许的话不是命令、要求或责备。关于神应许的基本思想，乃是祂的应许就是祂的话。没有神的话，就没有神的应许。

最终，神的应许经过必需的手续，得著法定，就成了有束缚力的约。在新旧约里，神应许的话都已经法定成为有束缚力的约。你也许想知道使神的应许法定成为约，所必需的手续是甚麽。最好的例子就是主耶稣的死，为叫我们的罪得赦免。主应许祂要在十字架上流血，使我们的罪得著赦免。藉著祂流了宝血，赦免的应许就得了法定；藉著这个手续，祂的应许就成了约。

应许不像约那样束缚人。人可以应许而不太受他的应许所约束。然而，我们一旦付了代价，使那个应许成为约，我们就受了我们所立之约的束缚。所付的代价就是使应许成为约的必要手续。

从亚伯拉罕到玛拉基，神对祂选民所说的一切话，都是祂的应许，并且已经法定为祂的约。这些话包括整本旧约，从创世记十二章到玛拉基书末了。因为这些话已经法定为神的约，所以旧约称为遗命，那是约的另一个说法。整本圣经乃是一个约，旧约就是旧的约。

在我们相信基督以前，我们外邦人不仅和以色列国民隔绝，并且在神所应许的诸约上也是局外人。我们已经看见，神的应许就是神的话，而这应许已经成了有束缚力的约，并且神对祂子民所说的一切话，祂都已经法定为约了。我们得救以前，在神所应许的诸约上乃是局外人。

根据我们得救以前的身分，我们是没有指望的。神一切的福分都包含在基督里，一切的公民权都与以色列国有关，并且一切的美事都应许在神的诸约里。我们既在基督以外，和以色列国民隔绝，在神所应许的诸约上是局外人，就根本没有指望。

我们在肉身上的外邦人，也是没有神的。（12。）神是在基督里；祂的治理和行动都是在以色列国民中；祂的赐福又是根据祂的诸约。我们在基督、以色列国民、以及神所应许的诸约以外，就没有神，没有神作我们的享受。

十二节也指出，我们原是『在世上』的。世界是撒但的系统，与以色列国民相对。以色列国民是神的国，而世界是撒但的国。我们得救以前活在世上，没有指望让我们期待，也没有神给我们享受。那就是我们追求属世娱乐的原因。今天世上的人渴求娱乐，因为他们没有神作他们的享受。但现今我们在基督里，有神作我们的享受。这享受是何等令人满足！

多年前，我一些尚未得救的朋友问我，为甚麽没有沉迷于赌博的玩意。我告诉他们，我忙著享受圣经，对那些玩意没有时间，也没有兴趣。有人问我为甚麽不去看电影。我说我有属天的电影院─召会生活，在那里我可以看到属天的异象。因著我这样丰满的享受神，我里面就没有空馀的地方让给世界的娱乐。今天我们不再是在世上，我们是在基督里，在灵里，也在诸天界里。

现在我们对我们得救前的身分有了一幅清楚的图画。我们的地位在肉身上原是外邦人，是未受割礼的，是在基督以外，和以色列国民隔绝，在所应许的诸约上是局外人，在世上没有指望，没有神。按我们的本性，我们是在死里；按我们的身分，我们是在神、基督、神的应许、神的国、和一切与神有关的事以外。我们既处在这样的地位上，就没有指望，没有神作我们的享受。在世上我们追求罪中之乐，想要找著满足。然而，召会已经从这样可悲的光景和地位中产生出来。神已经救我们脱离那种光景，使我们成为基督身体的肢体。现今我们是神的杰作，我们有新的光景、新的地位、新的性情、和新的身分。

以弗所二章十三节说，『但如今在基督耶稣里，你们这从前远离的人，靠著基督的血，已经得亲近了。』四节以『然而神』开始，本节则是以『但如今』开始。

使徒保罗在以弗所二章陈明两幅图画：一幅是关于我们根据我们的本性而有的光景，（1~3，）一幅是关于我们根据我们的身分而有的地位。（11~12。）

我们在这样低的地位上，主要的是因著我们堕落的本性。就著我们的本性，我们是堕落的；就著我们的身分，我们是远离神、基督、以色列国民、和所应许的诸约。以弗所二章启示，我们不仅需要神的恩典拯救我们脱离原有的光景，我们也需要基督的救赎把我们从原来的地位迁移出来。当我们从先前的地位迁移出来，我们这从前远离的人，就得亲近了。

神已藉著将祂自己作到我们里面作我们的救恩，来拯救我们；这拯救的恩典把我们从堕落的性情所造成的光景中拯救出来。当生命进到我们里面，我们就从死的光景中得著拯救。神也将我们从先前的地位迁移到新的地位，在那里我们就有了新的身分。

我们要欣赏十三节，就需要复习十一至十二节的要点。我们在得救前，在肉身上是外邦人，是称为未受割礼的。神所创造要成就祂定旨的人，原是纯洁的，没有罪或任何消极的搀杂。然而，因著人的堕落，撒但邪恶的性情，罪，进到人里面，首先使人的身体成为肉体，满了情慾，至终使整个人成了肉体。因此，人受了破坏，无法成就神的定旨。于是神进来，从堕落的人类中呼召出一个族类─亚伯拉罕和他的子孙。神为了成就祂的定旨，吩咐他们受割礼，就是除掉他们的肉体。这使神的子民从堕落的人类中被分别出来，并从堕落的光景中被拯救出来。割礼使他们与其馀的人截然不同。其馀的人类称为未受割礼的，就是留在堕落光景中的人。我们还未在基督里以前，就是属于这一类。

我们既与基督所出自的以色列国分开，就与基督分开，与祂无分无关。不仅如此，我们也与以色列国民隔绝，在所应许的诸约上是局外人。再者，我们没有指望，没有神，我们是在世界的撒但系统中。我们既是远离基督，远离以色列国民，远离神应许的诸约，我们就是远离神和祂一切的福分。

十三节开头的『但如今』是宝贵的辞，指明我们如今既有指望也有神。我们不再在世界里，乃是在基督耶稣里。在基督里，我们已经得亲近了。

但我们得亲近，是亲近甚麽事，或是亲近甚麽人？我们不仅与神得亲近，也与基督、以色列、和神的应许得亲近。这等于与神和祂一切的福分得亲近。因此，靠著基督救赎的血，我们与以色列、与神已经得亲近了。

我们已经指出，我们从前远离基督，远离以色列国民，并远离神应许的诸约。这等于远离神和祂一切的福分。但如今在基督里，从前我们所远离的，现在已经得亲近了。我们已经从我们先前的身分迁移到基督里。因著我们新的地位和身分是在基督里，我们就不再远离了。

十三节特别说到，我们靠著基督的血，已经得亲近了。这意思是说，我们不仅在弥赛亚里，也在弥赛亚所成功的救赎里。犹太人仍在期待弥赛亚来临，却不知道他们何等需要弥赛亚的救赎。从我们先前的身分迁移到我们在基督里的新身分，实际上是靠基督的救赎完成的。因著我们已经堕落，我们原是在低的身分里。当基督在十字架上为救赎我们流血时，祂的血就带我们脱离那个低的身分。如今我们靠著基督的血，已经得著迁移；我们是在基督里，在诸天界里。因此，我们与神得亲近。我们也与以色列、神的应许并神的福分得亲近。换句话说，在这属天的地位上，我们与神，与正确的以色列，与神的诸约，与神的福分乃是一。我们既已从先前的身分迁移出来，进入新的身分，我们就能有分于属于神的一切。这是我们在基督里的分。

藉著生命，我们已经从堕落的光景中蒙拯救，并且靠著基督的救赎，我们已经得迁移，脱离了先前的身分。如今我们享受救恩，并且有分于属神的一切。阿利路亚！我们已经得救，并且得迁移。第二章陈明一幅清楚的图画，给我们看见我们如何从可怜的光景中蒙拯救，成为神的杰作，并看见我们如何从先前的地位和身分迁移成为新人、神的国民、神的家人和神的居所。这就是以弗所二章的启示。

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第二十三篇　拆毁了中间隔断的牆

在本篇信息中，我们要来看拆毁了中间隔断的牆这件事。（弗二14~15。）

论到基督，二章十四节说，『祂自己是我们的和平。』这里的『我们』是指犹太和外邦信徒。我们靠著基督的血，已经与神并神的子民得亲近了。基督既为犹太和外邦的信徒成就了完全的救赎，祂自己就成了我们的和平，我们的和谐，将两下作成一个。由于人类的堕落并被选族类的蒙召，以色列人和外邦人有了隔离。藉著基督的救赎，这隔离已经除去。现今，在救赎的基督里，两下乃是一；祂是一的联索。

现今，在以色列和其馀的人中间仍然有间隔。但是照著神的经纶，这道间隔已经除去了。在神眼中，藉著基督在十字架上的救赎，这道间隔已经除掉了。如今，除去这间隔的基督，乃是以色列人和外邦人之间和平的联索。

十四节说到中间隔断的牆。这中间隔断的牆，就是『那规条中诫命的律法』，（15，）乃是因人的肉体而立的。这些规条的第一条是割礼，割除人的肉体。割礼成了中间隔断的牆，因为牠造成受割礼的犹太人和未受割礼的外邦人之间主要的区别。因此，中间隔断的牆，就是这个区别，成了犹太人和外邦人之间的仇恨。

摩西的律法有两种诫命：道德的诫命，如关于偷窃和孝敬父母的诫命；以及仪式的诫命，如关于守安息日的诫命。割礼和饮食条例的诫命是仪式的诫命，不是道德的诫命。利未记十一章中有许多说到饮食的诫命，这些诫命当然与道德无关。一个人的道德不会因为他是否喫了被视为不洁淨的东西而受影响。

犹太教的三个主要规条是割礼、守安息日和饮食的条例。每一个以色列男丁都必须在出生第八日受割礼。不仅如此，犹太人也必须守安息日，并遵守有关饮食的众多条例。这些条例是犹太教的三大支柱。主耶稣在地上时，拆毁了守安息日的支柱。在祂尽职的那几年里，祂藉著在安息日医治病人，刻意干犯安息日，犹太人因此大受激怒。然后彼得又带头打破了饮食的条例，虽然他作得相当软弱。彼得因著看见行传十章那个异象，就不得不放弃这些条例。然而在加拉太二章，彼得本来和外邦人一同喫饭，当有一些人从耶路撒冷下来，他就退开了。但无论如何，藉著打破饮食的条例，犹太教的另一根支柱也拆毁了。接著，使徒保罗又拆毁了割礼的支柱。在腓立比三章，他甚至用了一个新的轻篾之辞─『妄自行割』，代替『割礼』这尊贵的辞。不仅如此，他还把那些行割礼的人指为『犬类』，告诉腓立比人要『提防犬类』。难怪犹太人想要杀他！就某种意义说，在他们的眼中，他比主耶稣更可恶，因为割礼是犹太教中首要的条例；对他们而言，割礼比安息日或饮食的条例更重要。所以藉著使徒保罗的工作，犹太教残馀的架构全垮了。

我们必须记住道德的律法和仪式的律法之间的不同。道德的律法永远不会废除；今世不会，千年国不会，永世也不会。相反的，仪式的诫命不是永久的。一个人准不准喫猪肉，该不该守安息日，或行不行割礼，是根据他所处的世代而定的。凡生在亚伯拉罕以后，施浸者约翰以前的犹太男丁，都必须行割礼。照样，关乎安息日和饮食的诫命，也是在特定的时期纔有效。

保罗所说中间隔断的牆，是指规条中诫命的律法，就是关乎割礼、安息日、饮食的仪式诫命。仪式诫命的律法，是犹太人和外邦人中间隔断的牆。任何规条或仪式，都是中间隔断的牆。

仪式之诫命的颁佈，首先是由于人的肉体。例如需要行割礼，是由于人已成为属肉体的。所以，神吩咐人要割除肉体。颁佈关于饮食的仪式诫命，是要神的选民谨慎，保守自己的洁淨。不分蹄或不倒嚼的动物是不洁淨的。分蹄象徵走路有分辨，指明我们不该行走在任何污秽的地方。神的子民在他们日常的行事为人中，需要有敏锐的辨别力。不仅如此，他们还需要藉著取用神的话并反覆的思想，来学习『倒嚼』。因为堕落的人没有那必需的辨别力，也不思想神的话，所以纔有这些诫命颁赐给神的选民。然而，这些规条成了犹太人和外邦人中间隔断的牆。而且这个区别和间隔，成了受割礼的犹太人和未受割礼的外邦人彼此之间仇恨的原因。

每一个规条都造成仇恨。一九六三年我应邀在德州泰勒市的一个聚会中讲道。在会中，我开始轻声的说『阿们』。立即有人警告我说，这里的人不能忍受这个。在那次警告之后，我不敢再说『阿们』。我若坚持这麽作，一道隔断的牆就要立起来，仇恨也要产生了。

甚至实行祷读也可能成为中间隔断的牆和仇恨的原因。虽然祷读对你也许非常有帮助，但别人若是不同意，你就不该坚持。这样作会造成间隔，并产生仇恨。

我们必须谨慎，不要把任何规条带到召会生活中，因为所有的规条都是杀死人的。有些人也许喜欢在聚会中喊叫，有些人则喜欢安静；喊叫或安静很可能就造成了规条。这些规条不仅造成分裂，也造成仇恨。我看见过由于这样的规条所造成的仇恨。

一九六三年我随一些弟兄访问洛杉矶某一团体。在聚会中别人怎麽作，我就怎麽作。事后，一位弟兄问我怎麽能作得来。我回答说，『他们所作的有甚麽不对？难道是有罪麽？你为甚麽不愿意作？你为甚麽坚持要与别的圣徒不同？』我个人并不喜欢那个聚会中的一些作法，但是我随著作了，为的是要除去中间隔断的牆。

一九三三年，我在中国东北有类似的经历。我到那里访问时，有一天在一些日本籍的基督徒家中作客。由于中日之间的政治关係不睦，我和许多中国青年人一样，受教导要厌恶日本人。然而，当我进入这家时，我脱下鞋子，坐在榻榻米上，和其他在场的人一样。当然坐榻榻米而不坐椅子没有甚麽不对，我们不能说这是对的，那是错的。在聚会中喊叫或安静也是一样。在圣经中都有经节论到这两种情形。

我们可能喜欢某些作法，但我们不该坚持。我们若坚持某种特殊的作法，我们就会把牠造成规条，而产生间隔，形成仇恨。基督徒因著规条而分裂，就如关于受浸的各种规条就是一例。有的人坚持要向后倒下受浸，有的人坚持要向前俯下受浸。有些基督徒因著乐器的使用而分裂。有些人许可用钢琴，不许可用风琴；另有些人却刚好相反。一旦我们有规条，立即就有分裂。虽然我喜欢在聚会中喊叫并高声讚美，但是我不是为著这些事。坚持任何一种作法，就是造成分裂。因此，我们必须没有任何规条。在基督的十字架上，所有的规条都废掉了。

因为规条造成仇恨和分裂，所以我们必须十分谨慎的对待规条。甚至在彼此非常亲近的人中间，规条也很可能成为仇恨的由来。两位弟兄可能多年来有美好的交通，但是由于一个喜欢喊叫，一个喜欢安静，在他们中间就有了仇恨。他们不但没有彼此相爱，可能反而互相憎恨。宗教的忌恨是一件可怕的事。历史告诉我们，因著撒但那杀人者的狡猾，许多人因宗教忌恨而被杀害。所以，我们必须弃绝一切规条，而顺著圣徒们的作法；只要这些作法不牵涉任何犯罪、不道德或拜偶像的事。虽然我们不称许某些作法，但为著不给规条任何地位，我们应当顺应而行。

基督藉著废掉那规条中诫命的律法，拆毁了犹太人和外邦人中间隔断的牆。当祂被钉在十字架上时，一切的规条也都被钉在那里。（西二14。）以弗所二章十五节所说的律法，不是道德诫命的律法，乃是仪式诫命的律法，如行割礼、守安息日、以及某些饮食的条例。

规条是生活和敬拜的形式或作法。每一个民族都有自己的生活方式。我们必须谨慎，不要把我们生活或敬拜的方式弄成规条。同时，我们也不该把别人所作的当作规条。我们若都这样实行，就不会有难处。

主的恢复是在全地扩展。在许多不同的国家里─诸如日本、韩国和印尼─恢复不断在增长；在这些地方，有许多和我们不同的生活方式。当然，主的恢复不能要求日本人、韩国人和印尼人有相同的生活方式。我们的生活方式极其影响我们的聚会方式。例如，在韩国，要他们一大早，甚至在五点半来晨更，是很容易的。然而这个实行若强加于美国人身上，就非常困难了。

从餐具上也可以看到不同的生活方式。美国人和欧洲人用刀叉，中国人用筷子，而印尼人用手指。谁能说那一样最好？由于这是非常敏感的事，我们需要顾到别人的感觉。你若访问印尼或台湾，你该入境随俗。照样，从印尼和台湾到西方访问的人，也该如此。我们若要消除规条，就必须这样实行。

由于交通和通讯的进步，世界上的人越来越融合。这是在神主宰的权柄之下，使祂能得著新人，就是包含所有不同民族的正当召会生活。所以，关于我们的生活方式，我们都必须学习不在别人身上强加任何要求，也不要有任何规条。

人与人之间的不同，开始于巴别。在神的经纶里，在召会生活中，我们必须胜过巴别。我们的语言能成为规条。当我们在另一个国家长久居留，甚至住在那里时，若是可能，我们应当学习当地的语言，不要坚持说自己的家乡话。

我们这些蒙救赎并在恢复中的人，已经迁到基督里，并在召会生活中；我们必须学习恨恶那使不同民族分裂的差异。世人认为文化的差异乃是声望的标记，但是在基督里我们都失去了这个声望；现今我们惟一的声望乃是基督，以及真正的一。我们所在之地或会所，不该有独特的声望。我们都该操练自己顺著别人。只要某种实行不牵涉到淫乱或不道德的事，就没有甚麽不对。不要执著于你的声望。我们若愿意放下我们文化的骄傲，主纔有可能得著正当的召会生活。

拆毁中间隔断的牆是为著新人、神的国民、神的家人、以及神居所的建造。我们若持守我们的不同，就不可能有这四方面的召会生活。基督教满了不同民族之间分裂的差异。因这缘故，在恢复之外的基督徒不可能有召会生活。为著召会生活的缘故，一切的不同都必须踩在我们的脚下。

以弗所二章十五节说，基督『在祂的肉体里』废掉了那规条中诫命的律法。人既成了肉体，（创六3，和合本译为血气，）因而远离神和祂的定旨，神就命定祂的选民受割礼，除去肉体。这规条是因人的肉体而立的。基督被钉十字架是在肉体里。祂被钉死时，祂的肉体，就是殿里把圣所和至圣所分隔的幔子所豫表的，裂开了。（来十20。）基督藉著在十字架上拆毁了中间隔断的牆，就成就了和平。

我们已经看见，按照圣经，基本的规条是关于割礼、安息日和饮食的条例。但是甚至这些神所命定的规条也都废去了。如果这些基本的规条都废去了，那些枝节的岂不更该废去麽？我们不该持守任何规条，也不该创造新的规条。靠著主的恩典，我们必须学习有弹性，为著召会生活放下一切的不同。不论我们去那里，我们都必须学习和别人一样。这样，我们就要享受召会生活作新人、神的国民、神的家、和神的居所。

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第二十四篇　两下创造成一个新人

在本篇信息中，我们要来看一个新人的创造。（弗二14~15。）这事在新约中非常重要，却被大多数基督徒所忽略。

基督死在十字架上时，不仅对付了罪、旧人、撒但和世界，也对付了规条。在十字架上，基督在祂的肉体里废掉了规条中诫命的律法。所以，基督藉著祂在十字架上的死，对付了五类的事：罪、旧人、撒但、世界和规条。今天似乎很少基督徒谈到基督对付了规条，并且我怀疑曾否有人写书论到这题目。大多数的基督徒以为我们的问题不外乎罪、旧人、撒但和世界。许多人以为只要这四件事受对付就好了。但这并不表示所有的问题都解决了；必须规条也受了对付，我们纔没有问题。基督在十字架上必须废掉规条，就是不同的生活或敬拜方式，祂纔能在自己里面创造一个新人。

我们已多次听过基督在十字架上完成了救赎，败坏了魔鬼，审判了世界，并钉死了己。但也许你从未听过基督在十字架上的死也是为著创造一个新人。基督要创造一个新人，就必须废掉规条。基督藉著在祂的肉体里废掉隔离的规条，并藉著将犹太和外邦信徒创造成一个新人，而在所有的信徒中间成就了和平。犹太人和外邦人因著隔离的规条，被隔离达到极点。但他们两下在基督里，因著神圣的素质，已被创造成一个新的实体，就是一个团体的人，召会。由于没有别的基督徒说到废掉规条和创造新人，我们很有负担讲说这些事。

大多数信徒承认召会是『艾克利西亚』（ekklesia），就是蒙神呼召之人的聚集或会集。弟兄会强调召会的这一面，甚至把『艾克利西亚』繙为『会众』（assembly），那是一个准确的繙译。然而这还算不上是对召会基本『小学』程度的认识。对召会较为进步的观念，是看见召会是神的家或家庭。对召会更高的领会，是看见召会是基督的身体。对召会最高的领会，是看见召会乃是一个新人。召会的这四方面，就像教育制度的四个阶段：幼稚园、小学、中学和大学。我们需要从召会是会众的『幼稚园』程度，进到召会是一个新人的『大学』程度。

基督徒在会众、聚集里的关係并不十分相近，在家庭中、在家里则较为相近、亲密。然而，我们不仅是神家里的一分子，也是基督身体上的肢体；在身体里，肢体之间的关係又更为亲近。那些在会众里的人或家庭中的一分子，可能还会彼此分离；但是身体上的肢体不能与身体分离，除非是把肢体切断。身体到那里，肢体也必须随著，没有选择的馀地。然而在一个新人里的交通，甚至比在身体中更为亲密。新人是团体的、宇宙的。信徒虽多，但在宇宙中只有一个新人。所有的信徒都是这团体宇宙新人的组成分子。愿主给我们更多关于这个新人的亮光！我们必须承认，我们对召会的这一面，还没有看见太多的亮光。召会是新人的这一面，是近几年纔开启的新发现。关于一个新人，我信主将来还要启示得更多。

家庭比会众更为亲密，身体比家庭更高，而新人比身体还要高。因此，就著新人说，我们是来到召会最高的一面。虽然基督教教师说了许多会众、家庭、身体的事，但是几乎没有人摸到一个新人这件事。这个缺欠，很显然的见于英译新美国标准本在以弗所四章二十二和二十四节的可怜繙译。在这两节中没有用『人』这个字，反而二十二节繙成『放下老旧的己』，二十四节繙成『穿上新的己』。这在繙译上是一个何等大的错误！英译修订标准本也採用『脱去旧性情』和『穿上新性情』，而在繙译上造成很大的错误。这都是因著负责的译者没有正确的观念或知识所造成的。不过，范恩（W. E. Vine）对这件事有些认识。在他的『新约字义解释』里，他说四章二十四节的新人是召会，因为那就是二章十五节所题的新人。新人既是由两班人─犹太和外邦信徒─创造成的，就必定是一个团体的实体。

除非主在地上得著这个新人，否则祂就无法完成祂的定旨。今天基督徒中间的光景离神的目标太远；对身体的谈论虽多，却没有多少人对身体有正确的领会。不仅如此，基督徒甚至很少说到一个新人。召会的这一面需要完全得著恢复，这是何等重要！

我们要看见一个新人，就需要对旧人有正确的认识。保罗在劝勉我们穿上新人之前，告诉我们要脱去旧人。（四22。）神创造天地之后，创造了人，但不是个别的人，乃是一个集合体。创世记一章二十六节说到人，同时用了单数和複数：『神说，我们要照著我们的形像，按著我们的样式造人（单数），使他们（複数）管理…。』这启示神的目的总是要得著一个集体的人。神所造的团体人，因著人堕落受了破坏。神现在需要得著一个新人。为要产生这个新人，基督不仅要对付罪、旧人的堕落天性、撒但和世界，而且正如我们所指出的，祂还要废掉规条。最拦阻神得著新人的，乃是规条。基督钉在十字架上时，不仅我们的罪、我们的旧人、撒但、和世界都钉在十字架上，一切的规条也都钉在十字架上。规条被钉在十字架上，不是为著赦免、圣别、胜过撒但、或分赐生命，乃是完全为著创造一个新人。

我们都熟悉约翰一章一节和三章十六节这样的经节，但对以弗所二章十五节却觉得陌生。这节说，『在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平。』当基督的肉体钉在十字架上时，祂废掉了规条中诫命的律法，好把犹太人和外邦人两下，在祂自己里面创造成一个新人。我们若把十五节和十六节同读，就清楚看见，基督藉著十字架废掉规条，并藉著十字架除灭仇恨，目的不是为著完成救赎或分赐生命，乃是为著将犹太人和外邦人两下，创造成一个新人。

当基督在肉体里被钉在十字架上时，整个旧造都包括在内，因为一切受造之物都与祂的肉体有关。根据希伯来十章，基督的肉体是由殿里的幔子所豫表，其上绣著表徵活物的基路伯。因此，当基督钉在十字架上时，整个受造之物也钉了十字架。不仅如此，当殿里的幔子裂开时，其上的基路伯也裂开了。这表徵当基督的肉体在十字架上被钉死时，一切受造之物也被钉死了。这是对钉十字架合乎圣经的认识。

倘若你问一个不信的犹太人，谁被钉在十字架上，他会回答说，『拿撒勒人耶稣。』你若以这个问题问一个新得救的人，他也许会说是他的救主耶稣基督死在那里。一个长进的基督徒可能会回答说，是他和他的救主同钉在十字架上。一个更长进的基督徒也许会回答说，救主、他自己和魔鬼都一起钉在十字架上。比这些更有长进的基督徒也许会说，在十字架上，救主、己、魔鬼和世界都被钉了。我们若继续问一个成熟且有亮光的基督徒，他也许会说，救主、己、撒但、世界和一切受造之物都钉死在那里。倘若问我们这个问题，我们的答案就不仅应当包括前述五项，还要包括规条。基督的死了结了一切旧造；宇宙中一切消极的事物都被了结了。

基督在祂的肉体里废掉了规条中诫命的律法，但是祂没有在祂的肉体里创造新人。在祂的肉体里，祂了结了消极的事物，好把犹太人和外邦人两下，在祂自己里面创造成一个新人。消极的事物在基督的肉体里被了结，而新人（那当然是积极的）乃是在基督自己里面有了新生的起头。我们必须特别注意十五节里的两句话：『在祂的肉体里』以及『在祂自己里面』。倘若我问你，你今天在那里；你应该说，『我先前是在基督的肉体里，现今我是在基督自己里面。在祂的肉体里，我在十字架上被了结；但在基督自己里面，我被创造成为一个新人的一部分。』

基督了结消极的事物之后，并没有停在那里。正如我们一再指出的，死是复活的门槛，引我们进入复活。虽然基督在肉体里被钉在十字架上，但是这个死把祂带进复活。在复活里祂不再是在肉体里，反而是奇妙的灵。在祂的肉体里，我们这旧人被了结；而在奇妙的灵里，我们被创造成一个新人。我们的旧人和旧性情被钉时，那与我们堕落性情有关的规条也被除灭了。然后在基督的复活和祂奇妙的灵里，我们被创造成一个新人。说我们在出生之前就被钉，似乎不合理；但无论如何，在十字架上，在基督的肉体里，我们被了结了，这是一个奇妙的事实。不仅如此，在我们出生前，我们也在奇妙的灵里被创造成一个新人。

『在祂自己里面』这句话非常有意义，指明基督不仅是一个新人（召会）的创造者，并且是这一个新人得以创造的范围和凭藉。祂更是这新人的元素。我们被了结之后，就在祂里面领受了新的素质。基督自己成为我们的这个新元素。我们的旧人没有一样适合于新人的创造，因为我们从前的素质是有罪的。但是在祂里面有奇妙的素质，一个新人就在其中被创造。

基督将神的性情作到人性里，创造了一个新人，就是召会。这神圣的工作是新的。在旧造里，神并没有将祂的性情作到祂的造物里，甚至也没有作到人里面。然而，在创造一个新人时，神的性情却作到人里面，使神性与人性成为一个实体。

污鬼和邪恶的天使知道一个新人已在神圣的素质里创造成了，这事实使他们害怕。为此，鬼魔的权势尽力不让基督徒看见这一个新人之创造的事实。因此，我们必须打这个真理的仗。我们需要祷告，好得著清明的心思，看见我们不仅在十字架上被了结，也藉著这个了结迁到基督里。在基督里，祂用神圣的素质，把我们创造成一个新人。

我们是在出生之前就被创造成一个新人，并且有一种新的素质作到我们里面；我们这样相信是很重要的。你若信基督死在十字架上除去你的罪，你也必须信，藉著祂的死，你已经被放在祂里面，并且在祂里面，用祂神圣的素质，被创造成一个新人。你曾否听过基督在钉十字架时，在祂的肉体里了结了你，然后在祂的复活中，把你放在祂自己里面，为要用神圣的素质将你创造成一个新人？这个观念超过我们天然的领会。然而，根据神的话，这是一个事实。我们若带著祷告，仔细的读二章十五节，光就要进来。我们要看见，我们和一切受造之物（由幔子上的基路伯所表徵），都在基督的肉体里被钉在十字架上了。死既引我们进入复活，基督就在祂的复活里，把我们摆在祂自己里面，然后用祂神圣的素质，在祂自己里面把我们创造成一个新人。

以弗所二章十五节不是说『好把两下创造成一个新人』。不要忽略『在祂自己里面』这句话。我们若不在祂里面，就不可能被创造成一个新人，因为在我们自己里面，我们没有作新人成分的神圣素质。只有在神圣的素质里，并凭著神圣的素质，我们纔得以被创造成一个新人。惟有在基督里，纔可能有这素质。事实上，基督自己就是这个素质，这个元素。因此，基督是在祂自己里面，把两下创造成一个新人。我们对这事实必须有极深刻的印象，就是我们这些信徒已在基督里被创造成一个新人。

我们这些已经得救并重生的人，现今必须脱去旧人，穿上新人。虽然新人已经被创造，我们仍需要穿上这新人。很少基督徒知道如何脱去旧人，更少人知道如何穿上新人。大多数的基督徒以为脱去旧人就是脱去旧性情或老旧的己，穿上新人则是穿上新性情。凡有这观念的人是完全错误的。既然二章十五节里的新人是一个团体的人，四章二十四节的新人必须也是团体的。根据四章二十四节，我们需要穿上那个在基督里已经创造成的新人。

穿上新人的路，可见于四章二十三节，那里说，『而在你们心思的灵里得以更新。』这话指明，在我们心思的灵里得以更新就是穿上新人。现在我们必须来看，在我们心思的灵里得以更新的意义。心思的灵的确是一个奇特的用辞。倘若我是以弗所书的著者，我会把『心思的灵』换成『灵的心思』。对我来说这更合逻辑。然而，保罗在这里是说心思的灵。

『在灵里』这辞，除了第一章，在以弗所书每一章都可以找著。你知道在我们的灵里有甚麽？你可能说，有主耶稣和神的灵在我们的灵里。这当然是对的。但是现在我们必须看见，新人也在我们的灵里。神的住处，祂的居所，是在我们的灵里。（二22。）在豫表上，古时的耶路撒冷城是神的居所，但是今天神的居所乃是在我们的灵里。我们重生的灵是今日的耶路撒冷。你也许认为耶路撒冷城和我们的灵无法比较。耶路撒冷是个大城，而我们的灵非常小。但是你若认识圣经，你会看见今天我们的灵比耶路撒冷大多了。我们的灵像宇宙一样广大。我们的难处是太个人主义，只想到我们个人的灵；但圣经每说到『你们的灵』时，乃是包括所有圣徒的灵。

我们的心思被我们的天然观念、宗教思想、和传统教训佔据得太久了。我们要来看我们的灵这件事时，必须把这一切全都丢弃，并且看见我们的灵是像宇宙一样广大。我们知道神住在第三层天，但祂也住在我们的灵里。这使我们的灵成为今日的耶路撒冷。阿利路亚！宇宙中有一个奇妙的实体，称作我们的灵！那灵同我们的灵见证。（罗八16。）『我们的灵』一辞包括保罗的灵、路德马丁的灵、卫斯理约翰的灵、倪弟兄的灵、你的灵和我的灵。我们的灵是何等广大！圣经启示，神是我们的灵的神。（民十六22，来十二9。）神今天在那里？在我们的灵里。神今天的居所在那里？在我们的灵里。一个新人在那里？也在我们的灵里。

穿上新人的路，在于让我们那与圣灵调和的灵（其中有神、神的居所和新人），成为我们心思的灵。我们的心思管理并指引我们的全人。要使灵成为我们心思的灵，意思就是让灵来指引、管制、管理且佔有我们的心思。不是我们的心思成为灵的心思，乃是我们的灵应该成为心思的灵。若是心思成了我们灵的心思，那意思就是我们的心思管理、管制并指引我们的灵。但是如果我们的灵是我们心思的灵，那意思就是说，我们的灵管理、管制并指引我们的心思。当灵指引我们的心思时，灵就管理我们的全人。若是这样，我们这人就是在我们灵的管制之下；在这灵中有神、神的居所和新人。我们乃是在这心思的灵里得以更新。藉著这灵，我们穿上新人。

我们穿上新人有多少，乃在于我们的灵指引我们这个人有多少。当我们的灵管理并指引我们时，意见和规条就没有地位。因著我们全人是受我们灵的管理、支配、管制并指引，所以我们的办法没有地位。

穿上新人不是一次而永远完成的。相反的，这是一生之久的事，是我们基督徒一生中渐进的过程。我们曾一再指出，新人已经在基督里并以基督为素质创造成了。二章十五节的『在…里面』，原文也有元素的意义，也就是『用』的意思。因此，在祂里面实际上就是用祂自己。新人已经用基督作神圣的素质创造成了。当我们重生时，这个新人就放在我们灵里。现今我们天天需要藉著让那灵管制我们全人，并更新我们的心思，而穿上新人。每一次我们这人的一部分被更新，我们就多穿上一点新人。因此，我们越藉著那管制我们心思的灵得以更新，就越多穿上新人。至终，这个穿上新人的过程将会完成。

在一个新人里，没有民与民之间国籍和文化的区别。在此没有犹太人，也没有外邦人；没有为奴的，也没有自主的；没有文明的，也没有化外的。（西三10~11。）照样，没有美国人，也没有英国人；没有日本人，也没有中国人；没有德国人，也没有法国人。在这新人里基督是一切，因为祂是创造新人的素质。因此，新人就是基督。

因为新人是照著神在基督里并用基督创造的，所以新人有神的形像。创世记一章二十六节说，人是照著神的形像造的；而以弗所四章二十四节相对的说，新人是直接照著神造的。至终，新人要在那实际的义和圣中带著神的形像。我们乃是藉著在那支配我们心思的灵里得以更新，而穿上在基督耶稣里已经创造成的这个新人。

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第二十五篇　穿上新人

在本篇信息中，我们要进一步说到如何穿上新人。

新约说到新人的方式可能使我们天然的心思觉得希奇。按照以弗所四章二十四节，新人是在那实际的义和圣中所创造的；但是按照歌罗西三章十节，新人是渐渐更新的。新人既是被创造，与老旧的事物毫不相干，怎麽能同时又得更新，与老旧的事物有关？新人的创造是一回事，但对新人的经历又是一回事。从基督那一面来看，新人已经创造成了；但是从我们这一面，从我们的经历来看，新人是渐渐更新的。就新造而言，新人已经藉著基督的工作完成了。但是就我们的经历而言，新人是在天天被更新的过程中。我在本篇信息的负担，是要指出新人如何渐渐得更新。这个更新实际上就是穿上新人。正如我们在前一篇信息所指出的，新人已经创造成了，但现今我们的需要乃是在我们的经历中穿上新人。

『穿上』在原文是用在与衣著有关的事上。比方，一位弟兄有一套西装已经缝制好，我们可以说这套西装已经完成，现在这位弟兄必须以正确的方式穿上这套西装。他不能一下子就穿上去；反之，这穿上乃是渐渐的、一步一步的过程。

然而，穿上西装不是穿上新人完全正确的图画。穿上西装是客观的，而穿上新人包括内在的更新。我们不是以外在、客观的方式穿上新人。相反的，穿上新人是从里面开始，与内在、主观的更新有关。

在我们重生的时候，新人就被放进，或是说生到我们的灵里。现今这个新人必须扩展到我们全人的每一部分。新人的这个扩展就是穿上新人，也就是更新。藉此我们看见，穿上新人不是外在、客观的事，乃是内在、主观的经历。

我们曾经指出，基督在十字架上已经废掉了规条，为要在复活里产生一个新人。因此，在基督的复活里，新人被创造并产生出来。当我们相信主耶稣时，赐生命的灵就进到我们灵里，随祂同来的是新人这个已经完成的产品。这样，新人就生到我们的灵里。所以，从我们重生的时候起，新人就已经在我们的灵里。现今新人必须浸透我们的每一部分。这个扩展就是穿上新人，也是更新。正如歌罗西三章十节所说，我们必须穿上新人，这新人是渐渐更新的。我们穿上新人有多少，乃是根据我们更新有多少。

以弗所四章和歌罗西三章都指明，我们要穿上新人，就需要先脱去旧人。以弗所四章二十二节说，『在从前的生活样式上，脱去了旧人。』『生活样式』一辞所含示的很广。你得救前，有某种的生活样式。也许你一週工作五天，然后在晚上或週末以一些世俗的娱乐为消遣。对有些人来说，他们的生活样式可能是赌博；对另一些人，可能是旅游或喫点好东西。这些都是生活样式的一部分。世界上各个国家、各个民族，都有他们特殊的生活样式。

我们若真的渴望更新，就必须脱去从前的生活样式。我们藉著脱去从前的生活样式，就实际的脱去了旧人。埋葬从前的生活样式，实际上就和埋葬旧人相同。所以，我在本篇信息的负担，不仅是鼓励你们脱去旧人，更是专一的鼓励你们脱去从前的生活样式。

许多在主恢复里的圣徒，仍然持守他们老旧的生活样式。我告诉你们要脱去从前的生活样式，不要以为我这样说就是古板、保守、老旧。你若对我在这里说的话持这种态度，这就是一个记号，说出你已经落在今日撒但系统的邪恶潮流中。我们不该被这世代的潮流捲走，反而应当埋葬我们从前的生活样式，甚至为从前的生活样式举行葬礼。只是说脱去旧人，太过于讲道理。真正的脱去旧人，乃是脱去从前的生活样式；从前的生活样式总是与规条和我们的生活方式有关。

论到新人，歌罗西三章十一节说，『在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。』文生（Vincent）在他的『新约字研』里说，『没有』这辞，原文的语气很强，表示没有可能的意思。在新人里，希利尼人、犹太人、化外人、西古提人、为奴的、自主的，都不可能存在，因为在这些人中间从前的生活样式已经除去了。毫无疑问的，在歌罗西召会中，有人是从这一切背景中出来的。然而，根据保罗在以弗所四章二十二节的话，他们都必须脱去他们从前的生活样式。藉此，他们就得以更新。

我们若从脱去从前旧人的生活样式这一面，来看今天的召会生活，就不得不承认，我们脱得不彀。反而，我们中间太多人仍旧持守我们的生活样式。

当保罗写信给歌罗西人时，地中海一带几乎每个城市都有犹太人。当某一个城里的犹太人和希利尼人得救了，他们就来在一起成为当地的召会。许多地方不仅有犹太人和希利尼人，还有化外人（北欧人）和西古提人；有些圣经教师认为，西古提人是最没有文化、最野蛮的民族。所以，在有些城市里，召会可能包括文明的希利尼人、宗教的犹太人、化外人、和未开化的西古提人。不仅如此，还有为奴的，就是那些被卖为奴隶的，以及那些拥有奴隶的主人。如果这些不同的人来在一起擘饼，那将怎麽办？他们为了过召会生活，就必须脱去那具体表现在他们从前生活样式里的旧人。希利尼人必须脱去他们的哲学，犹太人必须脱去他们宗教的规条和饮食条例，西古提人必须脱去他们的野蛮生活，作主人的必须脱去他们对奴隶的态度，为奴的必须脱去他们特殊的生活样式。在召会生活中，这些区别都没有地位。并没有犹太人和外邦人、化外人和西古提人、为奴的和自主的。在召会生活中，只有基督有地位。

因著现代交通和通讯工具发达，今天世界上的各民族来在一起，比历史上任何一个时期都密切。特别是美国被称为大熔炉，融合了各个不同的人种和民族。各民族的性情完全不同，有的容易表现在外，有的则安静神祕；但这些不同的民族都被带在一起。在主恢复里的召会也的确是这样，在其中我们看见许多不同的民族：波多黎各人、墨西哥人、巴西人、瑞士人、法国人、德国人、瑞典人、丹麦人、印尼人、马来西亚人、韩国人、中国人、日本人、迦纳人和美国人。我们甚至可以从唱歌的表情，看出民族的区别来。有的人可能用自认为庄重的态度歌唱，只动嘴脣；另有的人也许热情洋溢，甚至全身在动。因此，即使在唱诗讚美主的时候，我们也许仍然持守我们的生活样式。

从巴别起，人类中间开始有了区别。但是在十字架上，基督除灭了这一切的区别，为要产生一个新人。藉著重生，一个新人已经放到我们这些从前因著巴别所造成的区别而受影响的人里面。除了犹太人的规条之外，一切不同的生活样式都是巴别的遗传。我们对这个遗传该如何？我们该埋葬牠。这意思是说，我们必须脱去从前的生活样式。不要称义你的生活样式或引以为荣。问题不在于生活样式的对错。每一种生活方式都与规条有关，所以我们都必须脱去。有些所谓的召会是按著国籍组成的，那是何等可悲！譬如，在旧金山有一个中国长老会。似乎每一个国家都有自己所谓的召会。当我们来在一起实行真正的召会生活时，我们都必须脱去并忘掉我们民族的遗传。

我们都必须对新人有清楚的异象。我们从前的生活样式，我们从巴别来的遗传，甚至犹太人的规条也在内，都已经藉著基督在十字架上的死，在祂的肉体里废掉了。我们不该宝贝我们的遗传，而该否认牠。在积极一面，我们必须看见新人已经创造成了，并且已经藉著重生放在我们的灵里。现今所需要的，乃是使我们的灵成为管理我们全人的部分。这意思是说，我们那与神的灵调和的灵，必须成为我们心思的灵。（弗四23。）我们的灵若是心思的灵，我们一切的生活就都是凭著灵。凡我们所作的，都是照著灵。我们这心思的灵就要成为更新的灵。当我们被这灵更新时，我们就穿上了新人。

以弗所四章二十四节指明，新人是直接照著神创造的。但歌罗西三章十节启示，这新人是照著创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识。由于新人是照著神造的，所以认真的说，他和神一样。然而，在我们的经历里，新人必须照著创造他者的形像（就是彰显）渐渐更新，以致有充足的知识。照著神创造的新人已经完成了，但在我们的经历里，新人是一点一点的更新，以致有充足的知识。这样，我们所经历的新人就成为神的彰显。

以弗所四章二十四节说新人是照著神，在那实际的义和圣中所创造的。义在这里表徵神的作为，圣表徵祂的所是。神一切所作的都是义的，神一切所是的都是圣的。新人乃是照著神的这两方面创造的。不仅如此，义和圣都是出于实际的。阿福德（Dean Alford）说，本节的实际是指神的素质，因为神就是实际。这与四章二十二节所题那迷惑的情慾是相对的。迷惑是撒但的素质，他是说谎者；而实际是神的素质，祂是实际。因此，情慾是属撒但的，他就是『那迷惑』；而义和圣是属神的，祂就是『那实际』。文生指出，这两节里的迷惑和实际都该是人位化的。新人是照著神，在神素质的两面─义和圣中所创造的。

在我们对新人的经历中，新人乃是照著创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识。这更新的发生是藉著脱去从前的生活样式，以及凭著灵生活行动。已过我们说了许多关于我们的灵，但这不该和脱去从前的生活样式一事分开。我们若要有新人作我们的生活，就必须先脱去从前的生活样式。然后我们必须让我们的灵成为我们全人领导、管理、指示并支配的元素。我们若这样生活，更新的过程就会自然而然的在我们里面发生。这样不断的更新就是穿上新人。这就是召会生活，也就是新人的生命和生活。

在本篇信息中，我没有摆出哲学的教训。反之，我乃是把主所启示关于穿上新人的异象分享给你们。我不在乎照著文化、习俗、伦理的教训，我的负担在于我们得著属天的异象，看见神在这些日子里所要的。神渴望得著一个新人，这新人必须是今天召会的生活。活出这新人的路，乃在于脱去从前的生活样式，并且让我们全人和日常的生活受灵的管理和指引。这样，我们就要被更新，并经历新人作我们的召会生活。

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第二十六篇　两下在一个身体里与神和好，以及圣徒同国之民和神家里的亲人

在本篇信息中，我们来到以弗所二章十六至十九节，在这里我们看见犹太人和外邦人已经在一个身体里与神和好，并且现今我们信徒是圣徒同国之民，是神家里的亲人。

以弗所二章十六节说，『既用十字架除灭了仇恨，便藉这十字架，使两下在一个身体里与神和好了。』『两下』指犹太人和外邦人。不仅未受割礼的外邦人，连受割礼的犹太人，也需要藉著基督在十字架上所完成的救赎，与神和好。

十六节说，犹太人和外邦人已经在一个身体里和好了。这一个身体，召会，（一23，）就是前节的一个新人。在这一个身体里，犹太人和外邦人藉十字架与神和好了。我们信徒，无论是犹太人或外邦人，不仅是为著基督的身体，也是在基督的身体里，得以和好。这是何等的启示！我们与神和好了，我们在基督的身体里得救了。

我们常认为和好是个人的事；我们不太会想到团体的和好。然而，正确、真正的和好乃是在一个身体里。身体是工具，是凭藉，藉此我们与神和好。根据歌罗西三章十五节，我们甚至是在一个身体里蒙召的。

这种团体的观念遍佈整本新约。然而，我们的观念总以为我们是个别的与神和好。但在神的眼中，我们是在一个身体里蒙召，并且在这身体里与祂和好了。以色列人出埃及是这事一幅清楚的图画。就一面意义说，在埃及的以色列人是远离神的。他们被带出埃及，过红海之后，在西乃山下乃是全会众与神和好，而非个别的与神和好。这是我们在一个身体里与神和好的豫表。今天我们需要有这团体的观念。不要以为我们是个别得救的；相反的，我们乃是一同得救，并且是在一个身体里与神和好。

我们原来没有神，失去了神，（弗二12，）但藉著十字架和基督的血，我们已经在一个身体里，被带回归神。只要我们在身体里，我们就与神是一。但如果我们在身体之外，我们就与祂隔离。

我们在一个身体里与神和好，乃是藉著十字架完成的。基督的十字架，一面除灭了因肉体而立的规条所造成的仇恨；另一面因著其上所流基督的血，救赎了我们。乃是藉著这十字架，犹太人和外邦人，在一个身体里与神和好了。

十七节说，『又来传和平为福音，给你们这远离的人，也传和平为福音，给那相近的人。』这是指基督成为那灵，来传和平为福音；这和平是祂藉著十字架所成就的。那些远离的人，指未受割礼的外邦人，他们因著肉体的隔离，成了远离的人。那些相近的人，指受割礼的犹太人，他们因神的拣选得以相近。

那位在十字架上受死，除灭了规条以创造新人，并且流出祂的血使我们与神和好的基督，成了那灵临到我们，来传和平为福音。这意思是说，基督已经成为赐生命的灵，甚至成为传福音的灵而来。那些远离和相近的人，都需要听见这和平的福音。

福音的传扬只是客观的事实，并不是经历。因此，我们在接受这传扬之后，还需要经历，就是在一位灵里，得以进到父面前。这条进到父面前的通路，乃是基督的十字架和祂的血。（来十19。）

犹太和外邦信徒乃是藉著基督，得以进到父面前。这位基督废掉了那规条中诫命的律法，拆毁了中间隔断的牆，除灭了仇恨，使外邦人与犹太人和好，并且流血将两下赎回归于神。

十八节指出，我们得以进到父面前的通路，乃是在一位灵里。我们若有十字架而没有灵，就是只有事实而没有经历。因此，灵是极重要的。先是犹太和外邦信徒，在一个身体里与神和好，（16，）那是地位的事；然后我们两下在一位灵里，得以进到父面前，这是经历的事。

在一位灵里的这条通路，乃是进到父面前。在地位上，我们是与神和好；在经历上，我们是进到父面前。与神和好是得救，进到父面前是享受神；祂是生命的源头，已经重生我们成为祂的儿子。

我们已经藉著十字架，在一个身体里与神和好了；这是事实。现今我们得以进到父面前，直接的接触祂；这是经历。在地位上，我们已经与神和好，使我们得救；在经历上，我们得以进到父面前，使我们享受祂。这些经节不是说我们与父和好，得以进到神面前；这是很有意思的。与神和好是一次永远的，而我们现今得以进到父面前，乃是为著继续不断的享受。

十八节含示神格的三一：藉著子神，祂是完成者，是凭藉；在灵神里，祂是执行者，是应用；我们得以进到父神面前，祂是起源，是我们享受的源头。

在十五至十六节，使徒保罗先说到一个新人，然后纔说到身体。这是为甚麽？要回答这个问题，我们需要再来看二章十四至十六节。当我们来看这几节时，我们不该带著我们天然的观念、宗教的领会、或道理上先入为主的看法，这一切使我们在认识主的话语上变得迟钝、麻木。由于召会是身体的这一面，不像召会是新人的那一面高，我们也许认为应该先题身体纔对。但若不先有一个人，怎麽可能有身体？我们是先说到一个人，然后再说到这人的身体。新人的创造是首先的，身体的产生是其次的。所以保罗先说基督在十字架上受死，在祂的肉体里废掉了规条，为要在祂自己里面创造一个新人。祂这样作，身体就产生了。人一旦被造成，身体就出现了。就这点说，十六节开头的『既』字是很有意义的，把在一个身体里和好的思想，与一个新人的创造连接起来。当基督把犹太人和外邦人两下创造成一个新人时，祂就使他们在一个身体里与神和好了。为这缘故，保罗在身体之前，先题到新人。

请记得，基督不是叫个别的人和好，祂乃是叫犹太人和外邦人两下在一个身体里和好。祂若只叫个别的罪人和好，就没有必要使他们在一个身体里和好。但为要使两班团体的人和好，祂必须在身体里如此行。

犹太人和外邦人从前是隔离的，但基督在十字架上拆毁了隔断的牆，并且将他们创造成一个实体，就是一个新人。但是他们与神的关係如何？要使他们与神和好，就需要有一个身体为凭藉。当基督将两下创造成一个新人时，祂同时就使他们在一个身体里与神和好了。他们被创造成新人，就有可能在一个身体里与神和好。因此，这一个身体乃是凭藉，使他们与神和好。所以，在十五至十六节中，新人比身体先题到。

犹太人和外邦人与神和好之后，还需要有路进到父面前享受祂。这条通路不仅在身体里，也在灵里。在身体里是事实，在灵里却是经历。我们虽然在身体里，但也许不在灵里。反之，我们可能在游荡的心思里。譬如，你坐在聚会中，但你可能在心思里环游世界。这说明在经历上，我们必须是在灵里。

当我们在灵里，我们就享受父。事实上，我们可以因著在身体里而得著神，但我们若要在经历中享受父，就必须在灵里。我们从前是远离神的，但我们已经在地位上与祂和好。现今我们与神之间，没有分开，没有隔断。然而，我们若不在灵里，就不能享受这个事实。因此，要在经历上享受我们在地位上所得著的，我们需要在灵里。

现在我们来到十九节：『这样，你们不再是外人和寄居的，乃是圣徒同国之民，是神家里的亲人。』这节包括召会的两方面：由『同国之民』一辞所指明的国度，以及由『神家里的亲人』这话所指明的神的家。

十九节说，我们这些外邦人不再是外人和寄居的。这节的『你们』是指外邦信徒。外人是外国人；寄居的是寄居在以色列人中，没有公民权的外国人。二者都是指外邦人。

现今我们不再是外人和寄居的，乃是圣徒同国之民。『同国之民』这辞，指明神的国。所有的信徒，无论是犹太人或外邦人，都是神国里的国民。神的国是神施行祂权柄的范围。一个人只要是信徒，就是神国里的国民。公民权包含权利和义务。我们享受国度的权利，也要负担国度的义务。这两件事总是并行的。譬如，作为美国的公民，我们享受某些权利，但是我们也必须履行我们纳税的义务。

十九节启示，我们也是『神家里的亲人』。这辞指明神的家。犹太和外邦信徒都是神家里的亲人。神的家是生命和享受的问题；所有的信徒都由神生到祂的家里，享受祂的丰富。神的国是权利和义务的问题；所有生到神家里的信徒，在神的国里都有公民权，也都有义务。在这短短的经节里说到两件深奥的事：神的国，及其权利与义务；神的家，及其对父的生命与丰富的享受。

十九节说到圣徒、神的家和神的国。圣徒是个别的；神的家是团体的，其结果乃是神的国。没有家，就不可能有国。首先，我们是个别的圣徒；然后，就团体说，我们是神的家，结果就是神的国。所以，我们有基督徒生活个别的一面，也有神的家和神的国团体的一面。

为甚麽使徒保罗在十九节先题神的国后题神的家？保罗在这里的思想是论到我们从前作外人和寄居者的身分。外人和寄居的，是与国有关，而不是与家有关。凡在这个国家的外人，不是就著家而言是外人，乃是就著国而言是外人。因为外人和寄居的是指一个国家的外国人，而不是指一个家庭的外人，所以保罗先题国度。保罗在本节主要的思想，乃是在神国里的公民权。然而国度是由许多家庭组成的。为这缘故，保罗也题到神的家。

十九节有一个很亲密的思想，可见于『同国』一辞。我们原是未得救的外邦人，远离神和以色列国民，但现今我们与圣徒有了亲密的关係。我们是圣徒同国之民，是神家里的亲人。在同国的公民中间，有一种亲密存在，但这种亲密不能与家中的亲人相比。犹太人和外邦人不仅是同国的国民，也是同一家的亲人。我们需要亲密的把圣徒看为我们的亲人。我们是神家里的人不能只是道理，也必须是我们的经历。在宇宙中神只有一个家；不论我们的背景如何，我们这些圣徒都是神惟一宇宙家庭的亲人，所有的圣徒都是我们的亲人。不要轻看这件事，要把这事当作召会重要的一面来认真考量。在神的家中我们有何等亲密的关係！

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第二十七篇　长成圣殿，并被建造成为神的居所

在本篇信息中，我们来到第二章末了一段，二十至二十二节。在这里我们看见关于建造的两面启示：宇宙的一面和地方的一面。在宇宙一面，召会是惟一的；在地方一面，召会在所在的地方上也是一。在二十一节我们看到召会宇宙的一面：『在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿。』然后在二十二节，我们有地方的一面：『你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。』所以，圣殿是指宇宙的一面，神的居所是指地方的一面。

召会是基督的身体，已经蒙了重生，需要在生命中长大；召会是神的家，正在被建造。表面看，长大和建造是分开的事；事实上，家的建造就是身体的长大。身体若不长大，家也就无法建造。

我们在考量召会是神的建造时，必须特别注意到根基。二十节说，『被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶稣自己作房角石。』许多基督徒很难领会这节里的根基是甚麽。林前三章十一节说，『因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。』基督是惟一的根基。然而，以弗所二章二十节却说到使徒和申言者的根基。但这并不表示使徒和申言者本身是根基。这与启示录二十一章不同，那里的根基是使徒这些人，但这里的根基却不是使徒和申言者本身。基督的奥祕已经向使徒启示出来，（弗三5~6，）他们所得的启示被视为召会建造在其上的根基。这与马太十六章十八节的磐石相符，那里的磐石不仅指基督，也指关乎基督的启示，基督要在其上建造祂的召会。所以，使徒和申言者的根基，就是他们为著建造召会所得关于基督和召会的启示；召会是建造在这启示上。这就是以弗所二章二十节里根基的意义。');

在主的恢复中，我们是在甚麽上面建造召会？说我们是建造在基督上面，这太含糊笼统。我们必须在使徒和申言者所得的启示上建造召会。按著国籍设立的所谓的教会，不是建造在使徒和申言者的根基上。有些所谓的教会，甚至还排除特殊的民族或种族团体。当然这些『会』并不是建造在二章二十节所说的根基上。罗马天主教和所有的公会都宣称他们的根基是基督，但是这些团体没有一个宣称他们的根基是使徒和申言者的根基。譬如，长老会是建立在长老治会的观念上。然而使徒和申言者从没有得著启示说，长老治会应当是召会的根基。卫理公会是建立在卫斯理约翰的宗旨上，天主教是建立在宗教阶级的观念上。若把赐给使徒和申言者的启示应用到天主教，天主教就要垮台。灵恩派是建立在某些属灵的恩赐和经历的根基上。我们在主的恢复中，与这些所谓的教会迥然不同；我们必须能强有力的宣告，在恢复里的召会是建造在使徒和申言者的根基上。这意思是说，在主恢复中的召会，是照著使徒和申言者所得的启示而建造的。这个启示包容各种族各国籍的信徒；包括说方言的，也包括不说方言的。你若有这个关于召会正确根基的异象，你会看见只有主恢复中的召会是建造在正确的根基上；天主教、各公会或独立团体都不是。

二十节启示，在神的建造里基督是房角石。这里说基督耶稣作房角石，而不说祂是根基，（赛二八16，）因为这里所著重的不是根基，乃是房角石，将犹太信徒和外邦信徒这两面牆联结一起。

犹太匠人轻弃基督，乃是轻弃祂作房角石，（徒四11，彼前二7，）就是那位要将外邦人联于犹太人，以建造神家者。

主耶稣在马太二十一章，用比喻的说法指明，法利赛人要弃绝祂。四十二节：『耶稣对他们说，「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头；这是主所作的，在我们眼中看为希奇。」你们在经上从来没有念过麽？』主耶稣藉著这话启示，祂复活以后，要成为将犹太人和外邦人联结一起的房角石。彼得在行传四章十一至十二节对那些宗教徒论到基督说，『祂是你们匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头。除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠著得救。』彼得的话给我们看见，救恩含示了建造。神拯救我们的目的不是领我们上天堂，乃是将我们联于犹太人，使祂可以得著祂的建造。许多不信的犹太人藐视主耶稣，因为他们不要与外邦人联结。一个犹太人只要不信基督，他就可以与外邦人隔离。但是这个犹太人只要一信基督，他就被基督这房角石联于外邦信徒。不论我们是犹太人或是外邦人，我们都已经得救，为要在基督里得以联结一起，为著神的建造。

二十一节说，『在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿。』这里我们看到，在基督这房角石里面，全房，包括犹太和外邦信徒，联结一起，长成在主里的圣殿。

这房是活的，（彼前二5，）所以是在长大，长成圣殿。召会这神的家真实的建造，乃是藉著信徒生命的长大。今天召会在长大，但不是在我们天然的生命里长大，乃是在神圣的生命、属灵的生命里长大。

二十一节也说，全房联结一起。『联结』这辞的意思是，使之适合于全房的情形和处境。

二十一节指出，全房长成圣殿。『殿』这字在原文的意思是圣所，指全殿的内部。全房乃是在主里长成圣殿。这意思是说，神的家，即神的圣所，全部的建筑都是在主基督里。

在这点上我要问你们一个问题：神在宇宙中的圣殿完成了没有？由于殿还在长大，这事实指明，至少从我们的观点来看，神的殿还没有完成。二十一节不是说全房已经长成圣殿，乃是说全房正在长成圣殿。

『全房』一辞是指宇宙召会说的。你若思想已过十九个世纪的召会历史，你会发现很难看到这建造的长大。但是不要失望，神的定旨永远不会受阻挠。宇宙的建造始终在长大。在马太十六章，主耶稣豫言祂要建造祂的召会。马太十六章十八节的建造，就是以弗所二章二十一节的建造。虽然这建造长得缓慢，不容易看出来，但无论如何这长大仍在进行著。

二十二节说，『你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。』这里的『你们』，是指地方上的圣徒。『也』指明，二十一节的建造是宇宙的，本节的建造是地方的。保罗在本节是说，地方上的圣徒，就是在以弗所的圣徒，在基督里同被建造，成为神的居所。所以在这几节里，保罗的话包括召会宇宙的一面和地方的一面。全房渐渐长大，这是指宇宙的一面。信徒在一个地方同被建造，这是地方的一面。

为甚麽保罗说到宇宙一面时，用『圣殿』这辞；说到地方一面时，用『神的居所』这辞？圣殿和神的居所若有不同，其间到底有甚麽区别？在宇宙的殿之外，没有另一个殿称为地方的殿。殿和居所是指同一件东西的两面。不要认为殿是居所。殿是神子民接触神、敬拜神、听神话语的地方；居所是安息的地方。神是安息在祂的居所里。然而殿和居所并不是两个截然不同的地方。相反的，二者乃是同一建筑的两面、两种功用或用法。召会是神子民接触神、敬拜祂、领受祂话语的地方，也是神的安息之所。

众地方召会是宇宙召会的一部分，而不是附加在宇宙召会上或与其分开的。众地方召会加起来就等于宇宙召会；这意思是说，没有众地方召会就没有宇宙召会。因此，地方召会的建造，就是宇宙召会的建造。众地方召会只有一个建造。不是在安那翰的召会有一个建造，在芝加哥的召会另有一个，在纽约的召会又另有一个。然而，我们天然对建造的观念是每个地方各有不同的建造。在这宇宙中，只有一个建造，带著宇宙的一面和地方的一面。不论地上有多少召会，仍然只有一个带著这两面的建造。

二十二节说，我们同被建造，成为神在灵里的居所。这里的灵，是指信徒有神的圣灵内住之人的灵。神的灵是居住者，不是居所；居所是信徒的灵。神的灵住在我们的灵里，所以，神的居所是在我们的灵里。

二十一节说圣殿是在主里，二十二节说神的居所是在灵里。这指明为著神的居所，主与我们的灵是一，我们的灵与主也是一。在我们的灵里，实际上就是在主里；在主里也就是在灵里。与主联合的，便是与主成为一灵。（林前六17。）我们不可能将我们的灵和主分开。所以，我们的灵就是召会，神的居所，建造的所在。建造不是在我们的心思、情感里，也不在我们的魂或心里；建造完全是在我们灵里的事。

我们若要明白使徒和申言者的根基，以及圣殿和神居所之不同等类的事，就需要在读圣经时有清明的心思。圣经是最合逻辑的书。我们的神不愚昧，祂从不说无意义的话；祂非常有逻辑，在祂话中的每一件东西都是合乎逻辑的。因此，我们读圣经时，不该用不受羁束的头脑。相反的，我们读圣经时，必须运用我们清明的心思来问合式的问题；然后光就会照亮。这是明白神话语的基本原则。愿我们众人，特别是青年弟兄姊妹，都能学习这样读圣经。

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第二十八篇　恩典的管家职分

三章二至二十一节是一段插进的话，四章一节是接著三章一节。使徒保罗插进这段劝勉的话，向外邦信徒说到他为著他们的职事，这职事是他藉著基督之奥祕的启示，在恩典的管家职分里所领受的。他也在这段插进的话里祷告，愿召会经历基督到最完满的地步。

在本篇信息中，我们要来看神恩典的管家职分。保罗在三章二节说，『谅必你们曾听见那为著你们所赐给我，神恩典的管家职分。』在这里的『管家职分』一辞，原文与一章十节，三章九节的『经纶』同字。恩典的管家职分，就是将神的恩典分赐给神所拣选的人，以产生并建造召会。使徒的职事来自这管家的职分。他是神家中的管家，将基督这神的恩典供应神的家人。

二节的『管家职分』，希腊文是oikonomia，奥依克诺米亚；按古代用法，是指管家职分、分配或行政。在保罗时代，许多富有的家庭都有管家，他们的责任是把食物和其他的必需品分配给家中的人。我们的父有一个大家庭，一个神圣的家庭。我们的父既有这麽广大的丰富，祂的家中就需要有许多管家，将祂的丰富分赐给祂的儿女。这个分赐就是管家的职分。因此，管家职分就是一种分赐。这辞在这里不是指世代，或神对待人的方式，乃是指神将祂的丰富分赐到祂所拣选的人里面。这个分赐就是管家职分，有神的执事分赐的职事。这个分赐的职事也是神的行政管理。今天，神是藉著将祂自己分赐到我们里面来管理。这个管家的职分，这个分赐，这个行政，就是神的经纶。在神新约的经纶里，迫切需要恩典的管家职分。

要有这样的管家职分，就需要有管家。每一个使徒都是神的管家。保罗作为使徒，乃是管家，将神的丰富分赐给祂的儿女。

虽然保罗是一个管家，但在三章一节，他说他自己是『为你们外邦人作基督耶稣囚犯的』。使徒保罗认为自己是基督的囚犯。表面上他是拘禁在监牢里，实际上他是被囚在基督里。凭著这样的身分，就是他实际生活的身分，他劝勉众圣徒。保罗在一章和二章，释放神关乎召会之奥祕的启示时，所取的身分是凭神旨意作基督的使徒。这身分是他关于召会之启示的权柄。但他在劝勉圣徒行事为人要与神的呼召相配时，所用的身分是主的囚犯。他作基督使徒的身分，使他有资格释放神的启示；他作主囚犯的身分，说出他在主里的行事为人，使他藉此能激发并劝勉圣徒，像他一样在主里行事为人。

保罗认为自己是基督的囚犯，因为他已被基督囚禁。后来在四章一节，他说自己是『在主里的囚犯』。基督是保罗的监牢。有一天，你所爱的基督要成为你的监牢。每一个神的管家，每一个供应神丰富的执事，每一个忠信爱基督的人，迟早要被基督囚禁，且被囚禁在基督里。你越爱祂，你就越在祂里面。至终，你在祂里面会到一个地步，祂要成为你的监牢。你一旦被放在这监牢里，就不会想出去，因为你会深深爱上这监牢。在此你能享受基督到极致。

每一个爱圣经的人，都非常看重以弗所书。新约若没有这卷书，那将是我们极大的损失，因为以弗所书包含圣经里最高的启示。这个启示是赐给一个囚禁在基督里的人，一个享受基督作他监牢的人。这指明我们若要看见一些属天并神圣的东西，就必须成为一个在主里的囚犯。我们越自由，就越瞎眼。但基督若是我们的监牢，我们的眼睛就会被开启，看见属天的异象，我们也要得著最高的启示。

保罗是为著圣徒的缘故看见这异象，因为他在三章一节说，他是为外邦人作了囚犯。我们若享受基督作我们的监牢，我们也要看见异象，但不是为我们自己，乃是为召会。

许多基督徒一再读以弗所书，却没有看见包含在其中的启示，因为他们没有被囚禁在基督里。他们太自由，他们的自由使他们眼瞎。但是你若愿意失去你的自由，这异象就会临到你。你喜欢甚麽─是自由，还是异象？我们都需要祷告：『主，为著属天异象的缘故，我愿意失去我的自由。主，我要被囚禁在你里面。别人也许以为我在受苦，但是当我被囚禁在你里面时，我享受你到了极致。』被囚禁在基督里的享受，使我们能得著属天的启示。

无疑的，圣经每一卷书都有宝贵的真理；但是，最甜美、最深刻的真理乃是在以弗所书里。这些真理是用属天的发表来表达的，诸如：『得以加强到里面的人里』，『在心思的灵里得以更新』，『被充满，成为神一切的丰满』。这些属天的辞彙，是一个在基督里作囚犯的人，看见异象后所说出来的。当保罗被囚禁在基督里时，他看见甚麽叫作得以加强到里面的人里；甚麽叫作在心思的灵里得以更新；甚麽叫作被充满，成为神一切的丰满。原则上，我们今天的光景也是这样。每当我们在基督以外享受自由，我们便失去了属灵的视力。但我们若愿意住在基督里，以祂为我们的监牢，异象就会来到，我们的视力就会恢复。天要向我们开启，一切都要变得明朗、透亮。

使徒保罗在以弗所三章有很高的异象。在这一章里，他用了『基督那追测不尽的丰富』（8）一辞。保罗在这事上所看见的，远超过我们所领会的。甚至保罗自己也没有充分的话语来表达。至终，他只能说『阔、长、高、深』。（18。）这些量度，就是基督的量度，实际上也就是宇宙的量度。当保罗被拘禁侷限在监牢里时，他看见基督宇宙量度的异象。你也许认为自己是小弟兄或小姊妹，但是你若愿意作一个在基督里的囚犯，你也会为著召会看见一些东西。

恩典的管家职分就是基督丰富的分赐。按三章的上下文，恩典是指基督的丰富。当基督的丰富被你享受时，这些丰富就成了恩典。保罗的职事，就是将基督的丰富当作恩典分赐给众信徒。飞机上的空中小姐是把食物分配给旅客，她并不是分配食谱。照样，使徒保罗乃是将基督的丰富分赐给圣徒。这是今天我们在这个职事里所作的。

这个管家职分是照著神的经纶。对神来说是经纶；对我们来说是管家职分。所有的圣徒，无论他们看起来多麽不重要，都有照著神经纶的管家职分。这意思是说，每一位圣徒都能把基督灌输给别人。甚至一位高中的姊妹，也能把基督分赐到她的同学里面。这样把基督分赐到别人里面，就是照著神经纶的管家职分。

已过我们曾指出天是为著地，地是为著人，人是为著神。神的心意乃是要将祂自己分赐到人里面。天地都是为著这个分赐，这是全本圣经的中心点。神不愿留在祂自己里面，祂要进到我们里面。所以，在已过的永远里，祂定意要将祂自己分赐到我们里面。为要完成这个计画，神造了天是为著地，造了地是为著人，造了人是为著祂自己。神的经纶就是执行将祂自己分赐到人里面。藉著我们的管家职分，就是分赐基督丰富的职事，我们有分于这经纶。所以，恩典的管家职分，乃是照著神的经纶。

使徒保罗不是惟一有管家职分的。他在三章八节说，他自己是『比众圣徒中最小者还小的』。这指明保罗甚至比我们还小。我们的观念需要有厉害的转变。保罗若能作管家，我们也必定能作管家，将基督的丰富分赐到别人里面。

这恩典的管家职分乃是为著神的分赐。我们已经看见，神的心意乃是要把祂的丰富，实际上就是祂自己，分赐到祂所拣选的人里面。这些丰富分赐到我们里面之后，我们需要拿起负担，把这些丰富分赐到别人里面。对神来说，这些丰富是祂的经纶；对我们来说，这些丰富是管家职分。当这些丰富藉著我们分赐到别人里面时，就成了神的分赐。当神的经纶达到我们，就成了我们的管家职分。当我们藉著将基督分赐到人里面而执行管家的职分时，就成了神在他们里面的分赐。因此，我们有经纶、管家的职分和分赐。

我们对传福音的观念需要提高。我们不该只注意得人；我们传福音，应当是藉著将神分赐到人里面，而执行神的经纶。你去读书或作事，目的乃是照神为著祂的分赐而有的经纶，执行你的管家职分。我们不是作普通传福音的工作，我们乃是把神分赐到人里面。这是何等荣耀的职事！何等奇妙的管家职分！讚美主，我们都有这样的管家职分！我们都有权利将基督那追测不尽的丰富分赐到别人里面！

我们的管家职分既是恩典的管家职分，我们就需要看见恩典是甚麽。约翰一章十七节说，恩典是藉著耶稣基督来的。旧约时代有律法，但没有恩典。恩典乃是基督来的时候纔来到的。

许多基督徒以为恩典主要的是指物质的祝福。但是圣经指明，在基督以前，恩典还未来到。然而，在基督来之前，神确曾赐物质的福给祂的子民。恩典一点不差的就是神自己赐给我们，被我们得著，并给我们享受。在基督来之前，神不能把祂自己分给任何人；没有一人能接受神或享受祂。但在基督里，并藉著基督，我们能接受神，神也成为我们的享受。所以，恩典就是神自己作我们的享受。恩典的管家职分乃是神分赐到人里面，作他们的享受。分赐这恩典到别人里面，乃是我们照著神经纶的管家职分。我们既有分于神作我们的享受，就能将祂当作恩典分赐到别人里面。这就是恩典的分赐。

保罗在三章七节说他成为执事。新约里只有一个职事，就是管家的职分，也就是将神分赐到人里面。『执事』这辞与『管家』意义相符，因为管家的服事就是把生活必需品分配给人。不仅供应神话语的弟兄，或照顾当地建造的长老是执事，每一位圣徒，每一位召会的肢体，都在这职事里有分。不要被传统观念欺骗，以为你不是执事。执事就是服事的人。福音的执事就是以福音服事人的人。一位年轻的姊妹若将基督服事给她的母亲，她就是在执行新约的职事。所有的圣徒都必须勇敢的宣告他们是执事。我们不仅要说这事，更要去实行。年轻人，你们要到父母那里将基督服事给他们。我鼓励你们都去尽这职事。虽然在主的恢复里有千万的圣徒，但是职事只有一个，就是将基督的丰富分赐到人里面。为著这个荣耀的职事，阿利路亚！

我们的职事是照著神恩典的恩赐。说恩典是神作我们的享受，这意思就是，恩典是神作我们的生命和生命的供应。（林前十五10，林后十二9。）这生命的供应在我们里面运行。藉著这运行的生命，我们就有一种才能，那就是恩赐。所以保罗在三章七节说，他作执事乃是『照著神恩典的恩赐』。

所有的圣徒都有这样的恩赐，这样的才能。譬如，我的手有抓东西的本能。这本能是来自我身体里生命的血轮。血若不流通到我的手，我的手就缺少生命，而不能尽功用。但是当血流通到我的手，在我手内运行，就使手有本能尽功用。作为基督的肢体，我们都有神的生命运行在我们里面，以产生一种才能。这种才能就是恩赐，使我们成为执事，将基督分赐给人。

我们的职事乃是把基督那追测不尽的丰富，当作福音传给人。传福音不是陈明道理，也不是单单教导人神话语的字句。我们的福音乃是一个人位，带著祂一切的丰富。传这样的福音，就是把基督的丰富服事给人。

这职事是为著产生召会。使徒保罗作神管家的职事，乃是将基督那追测不尽的丰富，当作恩典分赐到信徒里面，藉此产生召会。保罗的职事不仅是拯救罪人，更是为著产生召会，以完成神永远的定旨。这是他所得之恩典的管家职分的目标。

根据三章三节和五节，我们的职事乃是藉著在灵里奥祕的启示。神的奥祕就是基督，基督的奥祕就是召会。只要我们看见基督是神的奥祕，召会是基督的奥祕，我们就有奥祕的启示在我们的灵里。这使我们能将基督服事给人。这是在于我们那有神的灵内住的重生之灵。

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第二十九篇　奥祕的启示

保罗在以弗所三章整章插进的话之后，就开始劝圣徒行事为人要与神的呼召相配。保罗在这一章所说关于自己的光景，乃是那些行事为人要与神呼召相配之人的榜样。我们行事为人若要与神的呼召相配，就必须成为主的囚犯、管家和执事。作为一个被囚禁在基督里的人，保罗看见了天上的异象。他越多看见这异象，就越多经历基督并得著基督。保罗也是一个管家，把基督的丰富分赐给神家里的人。不仅如此，他也是一个忠信的执事，就是把基督服事给身体上众肢体的人，好叫基督在身体里可以得著彰显。

行事为人与神的呼召相配，不是仅仅有恩慈、谦卑和仁爱而已，乃是被囚禁、侷限在基督里；在那里我们看见异象。藉著看见这异象，我们就经历基督，并且有基督作到我们里面，使我们成为管家，把基督的丰富分赐到别人里面。我们也成为执事，把基督的丰富分赐到身体的众肢体里，使身体得著建造。我们都需要被囚禁在基督里，好叫我们可以更多经历祂，并将祂更多服事给别人。

在前一篇信息里，我们已经看过恩典的管家职分，现在我们需要来看奥祕的启示。以弗所三章三节说，『就是照著启示使我知道这奥祕，正如我前面略略写过的。』神隐藏的定旨是个奥祕，这奥祕的揭开就是启示。使徒的职事就是完成这奥祕的启示，以产生召会。启示就是揭开、除去幔子。在新约里我们看见神经纶的启示、揭示。在别的世代中，这经纶是隐藏的奥祕，未曾向亚当、亚伯拉罕、摩西、大卫、或以赛亚和其他的申言者显明。人若问他们，神的经纶是甚麽，他们必定无法回答，因为在他们的时代，这奥祕仍然是遮盖的。神的经纶，就是将祂自己分赐到人里面，以产生一个身体为著祂的儿子；这经纶还没有启示给他们。

神的儿子是神的具体化身。神的经纶乃是将祂自己分赐到许多人里面，好为祂自己的这个具体化身产生一个身体。这意思是说，作神具体化身之神的儿子，需要一个身体，一个扩增，一个扩展。这个扩展惟有藉著神将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，纔能产生。这就是宇宙中最大的奥祕。许多政治领袖和权贵一点不知道这极大的奥祕，但是因著神的怜悯，我们认识这奥祕是甚麽。甚至我们中间的年轻姊妹，也知道总统和哲学家所不知道的。我们知道，神的经纶乃是把祂自己分赐到祂所拣选的人里面，好产生身体作神儿子的扩展，使神在宇宙中得著完满的彰显。没有一事比这个还大还重要。讚美主，我们不仅知道神的经纶是甚麽，我们更在其中！事实上，我们就是神的经纶。我们认识这经纶，我们在其中，我们也就是这经纶。这个在主耶稣来以前一直隐藏的极大奥祕，藉著启示，已经向我们揭开了。

这奥祕已经启示给使徒和申言者。（三5。）你认为使徒和申言者是了不起的人麽？许多人因著奥祕已经启示给使徒和申言者，就以为使徒和申言者是与众不同的人。然而在三章八节，作使徒的保罗说，他自己是『比众圣徒中最小者还小的』。从保罗自己的话来看，使徒和申言者不是甚麽特殊人物，因为保罗说他比我们还小。一面，我们可能认为使徒和申言者非常了不起；但另一面，我们该把他们看作和我们一样。

只有在以弗所书里，保罗说他比众圣徒中最小者还小。请注意，在这里他不是说他比众使徒还小，虽然在林前十五章九节，他的确说他是『使徒中最小的』。保罗在以弗所书这一段插进这麽一句话，必定是很有意义的。若没有这一节，我们大家都会倾向于把使徒看成伟人。为甚麽保罗题到这事？这是因为他劝勉信徒行事为人要与神的呼召相配。当他劝勉人时，他以自己为例，说他比众圣徒中最小者还小。保罗若不说这话，我们也许要替自己找藉口说，保罗是大使徒，当然能有这样的行事为人，但我们作不到。保罗藉著插进这句话，就不给这样的藉口留下馀地。保罗在三章八节似乎是说，『圣徒们，不要以为我比你们大。不，我比你们小。既然比你们小的人都作得到，你们当然也作得到。』我们不该为自己找藉口。如果保罗能有这种恩典，我们也都能有。如果保罗能有这样的生活，行事为人与神的呼召相配，我们也必定能。

许多基督徒以为，只有那些像彼得一样的信徒纔是『圣徒』。他们甚至称那些人是某某圣人。但是照著使徒保罗的书信，所有的信徒都是圣徒。作为圣徒，我们并不亚于保罗；我们都能行事为人像他一样。

『使徒』这辞原文的意思是受差遣者。你若为著某个目的差遣我到洛杉矶去，我就是你的使徒，是受你差遣的人。在圣经里，使徒是受神差遣的人。虽然施浸者约翰是受神差遣的，但他不该被视为新约经纶里第一个受差遣的人，因为他的职事是在过渡时期。在新约经纶里，头一个受神差遣的乃是主耶稣。因此，祂是头一个使徒。（来三1。）主差遣十二个使徒，但不是只有这十二人是受差遣者。在约翰二十章二十一节，主耶稣对门徒说，『父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。』这节证明，所有的门徒都是受差遣者。这意思是说，每一个信徒都是受差遣者。甚至一个初中的年轻姊妹，也是主所差遣，到学校将基督供应给老师和同学的人。照样，如果你对一个亲戚很有负担，而且主差遣你到他那里去，为要把基督供应给他，那麽你不就是受基督差遣的麽？是的，对你的亲戚来说，你是基督的使徒。甚至对你的家人来说，你也许就是一位使徒。有一天主可能差遣你到母亲那里，与她分享基督；那时，对你的母亲来说，你就是使徒。所以，就一面的意义说，我们都是主的使徒，是受祂差遣的人。

照样，就一面的意义说，在基督里的众信徒也都是申言者。申言者主要的不是豫言将来的事，而是神的发言人，这与许多基督徒的观念相反。根据希伯来三章，摩西蒙神呼召，受差遣到以色列人那里去，所以是使徒；他豫表基督为神的使徒。当主呼召摩西，并差遣他出去作使徒时，他胆怯且宣称自己不会说话。于是主告诉摩西，祂要把他的哥哥亚伦赐给他作申言者。亚伦是神赐给摩西的，不是代表摩西豫言将来的事，乃是作他的发言人。由此我们看见，申言者的职事与使徒的职事是并行的。摩西是使徒，亚伦是申言者。

一面，我们是使徒；另一面，我们是申言者。年轻人受差遣到学校去作使徒；但是当他们开口代表主说话时，他们是申言者。照样，你若带著负担到母亲那里，将基督供应给她，你就是使徒；然而当你为基督说话时，你就是申言者。你作基督徒多年，从来没有负担到一个人那里将基督供应给他，这是羞耻。一个基督徒从来没有代表基督向别人说话，这也是羞耻。一个正常的信徒是使徒，也是申言者，是受差遣的人，也是发言人。

倘若在主的主宰权柄下，你们有些人有负担要移到另一个城去。你们把基督供应给那地的人，经过一段时间后，有一些人成为信徒，于是你们就聚集一起，成为那地的召会。那个召会是藉谁兴起来的？乃是藉著主所差遣到那地方的使徒兴起来的。由于这些受差遣者也是为神说话者，所以他们是使徒，也是申言者。

我强调这事，乃是因为我们深受基督教观念的影响。天主教把彼得封为教皇，也给一些别的人在所谓的圣职上很高的地位。然而所有的信徒都是在『圣职』里，也都可以称为『教皇』（pope），因为这辞的意思就是『父亲』。你若把新人带到主面前，用基督生了他们，你就成了他们属灵的父亲。就这一面意义说，作为受差遣者和申言者，你乃是『教皇』，父亲。我说我们都可以作这样的父亲，这话乃是根据一个事实：每个信徒都是受差遣者和申言者。你若不是受差遣者和申言者，你就是向主不忠信，并且不顺从祂。假如主差遣你带著负担到一个偏僻的地区，要把基督供应给那里不信的人，这表示你是受差遣到那地区去的使徒。由于你是为神说话的人，所以你也是申言者。作为使徒和申言者，你是『教皇』。在主的恢复里，连我们中间最小的一位圣徒，也可能受差遣出去成为这样的『教皇』，一个真正的父亲。

关于使徒和申言者，我们都中了宗教观念的遗毒。我盼望本篇信息是强力的解毒剂。我严肃的说，我们都必须是使徒和申言者。假如一位姊妹在医院作护士，你以为神只要她在那里作护士麽？不，神差遣她到医院去，是要她作使徒和申言者。神的权柄总是随著这样的人。你若履行你使徒的职分和申言者的职分，神就要与你同在，作你的权柄。许多时候我们没有权柄，乃是因著我们没有运用我们的使徒职分。无论在那里，或在家中，或在学校，或在工作场所，我们都必须在那里作主所差遣的人，藉著为基督说话，把基督供应给人。

然而，使徒和申言者必须有特别的记号，证明他们是使徒和申言者。这个记号就是奥祕的启示。若是你到某个人那里去，没有带著这个启示，你就不是使徒，也不是申言者。当你为基督接触人时，你必须以适当的方式让他们知道，你看见一些他们所没有看见的。因著有这启示，我们能放胆说，我们是神所差遣的，也是神的发言人。如果一位青年弟兄有这样的启示，他就能对他不信的父亲（或许是一个物理博士）说，『父亲，你知道许多关于科学的事，但是你不知道任何关乎基督的事。我认识基督，因为我看见了关乎祂的启示。基督是我的生命，祂活在我里面，祂与我是一，祂也是我的一切。』你若有这启示，你就是使徒和申言者。难道你没有基督与召会的启示麽？你当然有。所以，你要到你的亲戚朋友那里去，告诉他们你所看见的。

五节说，这奥祕已经在灵里启示给使徒和申言者。这里的『灵』是指使徒和申言者的灵，由神的圣灵重生并内住。这灵可视为调和的灵，就是人的灵调和著神的灵。新约关乎基督与召会的启示，就是藉著这样一个调和的灵，启示给使徒和申言者。我们需要同样的灵，好看见这样的启示。

当我们对别人说到基督与召会时，我们不该凭我们的心思、情感或意志来说。我们应当从我们的灵里，把我们所经历的基督与召会告诉人。这里的原则乃是这样：情感摸著情感，心思摸著心思，意志摸著意志。照样，只有灵纔能接触灵。你若是凭你的情感对人说话，你就不能摸著他们的灵。但是你若从你的灵说出来，他们的灵就会被摸著。

使徒和申言者所领受的启示，不是圣经里许多次要的东西，乃是关乎基督与召会的启示。我们要把基督分赐给人，就需要有这启示。

保罗在三章四节说到基督的奥祕。在歌罗西二章二节，神的奥祕是基督；在这里，基督的奥祕是召会。神是个奥祕。基督是神具体的表现彰显神，所以是神的奥祕。基督也是个奥祕。召会是基督的身体彰显基督，所以是基督的奥祕。

这奥祕在别的世代中是隐藏的，但在新约时代却启示出来了。基督的奥祕─召会，就是祂的身体，在旧约时代是隐藏的。没有一个旧约圣徒知道任何关乎这奥祕的事。但在新约时代，这奥祕藉著使徒和申言者，就启示给所有的信徒。今天我们的职事就是要继续这个启示。

我们已经指出，基督的奥祕是召会，就是基督的身体。六节论到召会是基督的奥祕：『就是外邦人在基督耶稣里，藉著福音得以同为后嗣，同为一个身体，并同为应许的分享者。』『同为后嗣』这辞指明，在神新约的经纶里，被拣选、蒙救赎、得重生的外邦人，与相信的犹太人，得以同为神的后嗣承受神。『同为一个身体』这句话指明，得救的外邦人，与得救的犹太人，得以同为基督的一个身体，作祂惟一的彰显。『同为应许的分享者』这句话指明，外邦信徒与犹太信徒，得以一同有分于神在旧约所赐，关乎祂新约经纶一切福分的应许。同为后嗣，与神家人的福有关；同为一个身体，与基督身体的福有关；同为应许的分享者，与神应许的福有关，如创世记三章十五节，十二章三节，二十二章十八节，二十八章十四节，以赛亚九章六节等所应许的。神家人的福与基督身体的福是特殊的，而神应许的福是一般的、包罗的。

召会是基督的身体，乃是从基督那追测不尽的丰富产生出来的。（弗三8。）召会不是从道理或组织的系统产生出来的。召会是基督的身体，只能从基督所是的丰富里产生出来。

根据神的目的，召会要向诸天界里执政的、掌权的，彰显神万般的智慧。（三10。）这使撒但和他的跟从者羞愧。撒但的计谋给神有机会，藉著召会彰显祂万般的智慧。

作基督身体之召会的产生，乃是照著神在已过的永远里，在基督里所立的永远定旨。（三11。）召会的形成不是偶然的，乃是从永远就计画好的。

神要得著召会的目的，乃是为著将祂自己分赐到祂所拣选的人里面。（三9。）因此，作基督身体的召会乃是神的经纶。

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第三十篇　基督的丰富产生召会

以弗所三章启示，使徒保罗的行事为人与神的呼召相配。他这样一个行事为人配得过神的人，乃是一个囚犯、管家和执事。保罗在这一章里告诉我们，关乎基督为著召会之奥祕的启示，已经给了使徒和申言者。（5。）保罗所得关于基督的启示，主要的是基督那追测不尽之丰富的启示。因著保罗的行事为人是受他所得基督启示的支配，他不得不说到基督的丰富。使徒传的不是道理，乃是基督的丰富。基督的丰富，就是基督之于我们的所是，就如光、生命、义、圣等，以及祂为我们之所有，并祂为我们所完成、所达到、并所得著的。基督的这些丰富，测不透也追不尽。既然我们也能作使徒和申言者，我们就需要看见基督那追测不尽的丰富。

许多基督徒有个错误的观念，以为在宇宙召会中的使徒，以及在地方召会中的长老，是高阶层人物，远超过所谓的平信徒。正如我们在前一篇信息里所指出的，使徒保罗知道这是个错误的观念，就特意指明，使徒和申言者不是与众不同的。相反的，他们该单单被视为召会里圣徒中间的带领者。他们带头领受关乎基督为著召会的启示，并活基督，经历基督，享受基督，将基督的丰富供应给人。倘若对基督丰富的享受只限于某些特殊的高阶层人物，我们其馀的人就没有分了。但是保罗在三章八节说，他虽比众圣徒中最小者还小，却能将基督那追测不尽的丰富当作福音传给人。保罗作得到，这事实指明我们也作得到。因为他比我们还小，他能得著的，我们也能得著。

使徒和申言者不是信徒中的特殊阶级。事实上，他们就像我们其馀的人一样，是普通的信徒。他们和别的信徒不同之处，在于他们是带头的。地方召会中的长老也是一样。长老不是高高在上，比其他的信徒高的人。不，他们不过是那些在召会生活中领头的。我们都需要让这观念铭刻在我们里面。

在主的恢复里，我们必须丢弃阶级的观念。我们中间没有阶级，顶多只有一些带头的，领先为著召会生活而活基督。召会中没有高阶层，没有特殊阶级；我们是没有首领的。按照主在马太二十三章八至十节的话，祂是我们惟一的首领，我们都是弟兄。我们必须把使徒和长老是特殊阶级的这个观念丢掉。我们都是羊群，使徒、申言者和长老不过是领头立个榜样、模范，让人知道如何为著召会生活而认识基督，享受祂、得著祂，并将祂分赐到别人里面。这是设立榜样的事，而不是阶级或地位的事。

我们若要成为使徒、申言者、管家、执事，甚至成为在基督里的囚犯，就必须认识基督那追测不尽的丰富。这些丰富乃是为著产生召会，成为基督的丰满。

基督的丰富描绘在豫表里。要从旧约找出一切关于基督的豫表并不容易。有些豫表是隐藏的。譬如，创世记一章九至十节中，露出来的地乃是基督的豫表。创世记一章里可以找到许多其他的豫表─光、太阳、星宿和树木。在圣经别的地方，我们看到葡萄树、苹果树、香柏树和松树，都是基督的豫表。菜蔬也是豫表基督。过逾越节时，以色列人不仅喫羊羔，也喫无酵饼和苦菜。小麦和大麦也豫表基督；雅歌中的凤仙花也是如此。有些人物也豫表基督；亚当、亚伯、以撒、雅各、约瑟、摩西和亚伦，都是基督的豫表。还有祭司、君王、申言者，也都豫表祂。

我越读圣经，就越觉得我对圣经的认识太少了。单单创世记一章里基督的豫表就可以释放一百篇信息。圣经是深奥的，只有当我们进入其深处，我们纔看见圣经所包含的丰富。在圣经的表面之下，有基督的丰富。因著这些丰富如此广大，没有人能说得尽到底旧约里有多少基督的豫表。单单豫表这件事，就启示是基督许多的丰富。

同著豫表的，还有基督的影儿和表号。虽然豫表和影儿在某些方面相似，但这二者就如人的脸孔，不仅有相似之处，彼此也各有不同。豫表主要的是表徵基督的人或事，而影儿主要的是指旧约描绘基督的礼仪和作法。根据歌罗西二章十六至十七节，饮食的规条、礼仪、以及圣日都是影儿。在此我们看见，旧约里的律法、规条和礼仪都是影儿，用以描绘基督。但亚当、亚伦和摩西不是影儿，乃是豫表。相反的，安息日和月朔乃是影儿。虽然安息日是个安息，但不是真正的安息，真正的安息乃是基督。照样，作神见证的律法，描述神到底像甚麽。作神描述和说明的律法，乃是神的见证。在这点上，律法是基督的影儿，基督乃是神真正的说明、解释和见证。

表号主要的是指一种情形所陈明的图画。例如，以色列人在旷野飘流，是我们今日基督徒生活经历的一个表号、图画，表明我们经常也是过著飘流的生活。逾越节是另一个表号。虽然逾越节的羊羔是基督的豫表，但逾越节本身乃是表号，描绘我们的逾越节─基督，如何将我们从神的审判下救出来，并且以祂的所是餧养我们。因此，逾越节的图画乃是基督的表号。

基督是如此丰富，祂不仅需要豫表，也需要影儿和表号来描绘祂。旧约里一切关于基督的豫表、影儿和表号，都是对基督所是的描述、解释和说明。我们需要研读圣经里这一切的事物，好认识基督的丰富。

基督的丰富也可在豫言上看见。圣经头一个关于基督的豫言是在创世记三章十五节，这节豫言基督作女人的后裔，要伤蛇（就是撒但）的头。这含示基督必须成为人，由童女所生，因为祂要成为女人的后裔。基督不是男人的后裔，乃是女人的后裔。这一节启示许多基督的丰富。

以赛亚九章六节是另一个关于基督的豫言。这一节给我们基督的七个名称：婴孩、子、奇妙、策士、全能的神、永远的父、和平的君。在旧约里，还有许许多多其他关于基督的豫言。连撒迦利亚这卷短短的书，也包含了许多关于祂的详细豫言。

基督的丰富也见于豫言的应验上。有时一个豫言在新约应验时，有更进一步的东西加进来。例如旧约启示基督是羔羊，但在旧约里，基督从来没有被称为神的羔羊。然而，在基督作羔羊这豫言应验时，祂被称为神的羔羊。（约一29。）这是何等的增添！

我年轻时，因著一件事而受到困惑，就是新约的著者引用旧约关于基督的豫言时，有时增添了一些东西。我认为他们不该越过旧约所写的。后来我纔明白，基督是不受论到祂的豫言限制的。当祂来到世上时，祂所应验的比所豫言的更多。不仅如此，我们对基督的经历也超过豫言的应验。事实上，这并不是有所增添，乃是经历无限量的基督。在我们的经历里，基督不仅是神的羔羊，也是永远的羔羊。因此，豫言是很短的，应验就比较长，而经历乃是永远的。当我们在关于基督豫言的应验上经历祂时，我们并不是增添甚麽；反之，我们乃是对基督无穷的丰富有永远的经历。

植物也描绘基督的丰富。青草、花卉、五穀和树木，都是描绘基督的丰富。

基督不仅由树木、植物所豫表，也由动物所豫表。羊羔、牛、鹰、狮子和鸽子，都是基督的豫表。

在圣经里，有不少的矿物也表明基督的丰富。例如金、银、铜、宝石等，都豫表祂。

我们已经指出，圣经中有许多人物都是豫表基督，这些人物都描绘出基督不同方面的丰富。我们在亚当身上看到一些丰富，在亚伯身上看到另一些丰富，在约瑟身上又看到另一些丰富。在整本圣经里，许多别的人物都描绘出基督丰富的不同方面。

宇宙中一切正面的事物都指向基督。譬如，基督是真正的万有引力，没有祂，我们就都要飘走了。若不是基督托住我们，我们就不可能站立。基督是那具有真正托住能力的一位。照希伯来一章三节所说，祂维持了整个宇宙。

因为宇宙中一切正面的事物都表徵基督，所以基督在地上时，能用许多事物说明祂自己。譬如，祂能用门作祂自己的一幅图画，说，『我就是门。』基督是一切正面事物的实际。祂不仅是万有引力，祂也是空气、光、和一切正面的事物。

基督的丰富同时也包括人性的美德和神圣的属性。基督是真正的爱、忍耐和赦免。离了基督，我们就无法爱、忍耐或赦免；甚至对我们的妻子或丈夫也都作不到。但是我们有了基督，就有一切人性的美德和神圣的属性。

基督一切的丰富都是为著产生召会；这是藉著神圣的分赐，就是将基督分赐到信徒里面。召会不是凭教训或组织产生的，乃是藉著基督的分赐产生的。基督越多分赐到我们里面，我们就有越多的生命、越强的生命、并越丰富的生命，召会生活也就越被拔高。我爱那将基督的丰富分赐到信徒里面的职事。藉著这样的职事，我们就有正当、刚强且拔高的召会生活。

基督的丰富产生召会，是藉著信徒对基督的经历和享受。在基督这一面，是分赐的事；但在我们这一面，乃是经历和享受的事。当我们经历并享受这位分赐到我们里面的基督时，我们就成为正当召会生活的一部分。

基督的丰富也彰显神万般的智慧。（三10。）神的智慧是万般的，是多面多方的。这智慧彰显在诸天界里执政的、掌权的面前，主要的是在撒但邪恶的权势之前。神要向撒但的权势显示祂是如何的有智慧。因此，基督的丰富展示祂万般的智慧。这乃是照著神永远的定旨。（11。）

经历基督的丰富，结果乃是基督的丰满─身体，作祂的彰显。（一23。）以弗所书说到基督的丰富，也说到祂的丰满。一个高大壮硕的美国人是美国的丰满，因为他享受了美国食物的丰富。在他长大发育的年日里，他消化了许许多多的肉、鸡、菜蔬和水果。所以，一个完全长成的美国人，就成了美国的丰满。他乃是喫下并消化、吸收了美国食物的丰富，纔成为这丰满。藉著这样吸收丰富，这些丰富就成为他的一部分。照样，基督丰富的每一面乃是在给我们喫下、享受、消化、并吸收之后，纔成为基督的丰满。藉著这样吸收这些丰富，我们就成为基督的身体，作祂的丰满彰显祂。因此，基督的身体是由我们所享受并吸收之基督的丰富构成的。所以，身体是经历并享受基督之丰富的结果。

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第三十一篇　召会照著神永远的定旨为显示神的智慧

在本篇信息中，我们要来看以弗所三章九至十三节。九节说，『并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥祕有何等的经纶，向众人照明。』神的奥祕乃是祂隐藏的定旨。祂的定旨是要将祂自己分赐到祂所拣选的人里面。因此有了神奥祕的经纶。这奥祕历世历代一直隐藏在神里面，但现今已向新约的信徒照明了。

十节接著说，『为要藉著召会，使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧。』这节说到神的智慧。一章说到神的能力，（19~20，）二章说到神的恩典，（5~8，）三章说到神的智慧。神非常有智慧，而宇宙显出祂的智慧。

我们需要看见智慧与知识的不同。歌罗西二章三节把这二者并题。智慧比知识更高更深。智慧见于事物的创始，譬如一种新发明的设计；而知识见于实际的应用。你若只有知识而缺少智慧，你就无法创始甚麽，也不会发明甚麽。神是独一的创始者。祂创始了许多东西，不是凭祂的知识，乃是凭祂的智慧。当祂应用祂所创始的，祂就展示祂的知识。

对我们来说，智慧是在我们的灵里，知识是在我们的心思里。你若不知道如何进入你的灵，即使你有许多知识，你也不会有智慧。但你若是一个在灵里的人，你就会有智慧。不仅如此，在你的心思里还有知识，就是明达。

十节说，藉著召会，使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧。这些执政的、掌权的，指执政和掌权的天使，有良善的也有邪恶的。这里特别是指邪恶的，就是撒但和他的使者。从新约来看，撒但有他的国、他的使者、和他掌权的范围。撒但掌权的范围是在空中和地上。但以理书指明，地上的列国都在空中撒但的掌权之下。所以藉著召会，神不仅使人类，更使那些跟从神仇敌背叛的天使，得知祂的智慧。

八节启示，召会是从基督那追测不尽的丰富产生的。当神所拣选的人有分于并享受基督的丰富时，这些丰富就把他们构成召会；藉著召会，诸天界里执政和掌权的天使，就得知神万般的智慧。因此，召会是神对基督一切所是的智慧展示。

甚至撒但的背叛，也在神智慧的范围内。若没有撒但的背叛，神的智慧还不能完全揭晓。如果你是一个满有智慧的人，麻烦困难越多，你的智慧就越显出来。但你若平安无事，就没有机会彰显你的智慧。事实上，当一切顺利时，就不需要甚麽智慧。你需要有麻烦，好展示你的智慧。

神也需要麻烦，祂甚至还需要一个对头，撒但。很少基督徒知道，神实际上需要撒但。虽然神需要我们，但祂更需要撒但。我年轻时，常希奇为甚麽当撒但背叛时，神不立即把他丢到火湖里。我不懂为甚麽神给撒但这麽多自由。我也问为甚麽神要把善恶知识树放在伊甸园。这树若不在那里，人就不会堕落。然而如果没有撒但，没有知识树，神的智慧就无法完全显明。撒但和知识树制造了许多机会，使神得以用万般的方式，就是多面多方，并从许多角度，显明祂的智慧。『万般』这辞在原文的意思指明，神的智慧有许多方面、讲究和方向。只有藉著难处，神智慧的各方面纔能得著显明。

有些人听到这话后，也许会说，『那我们就给神多惹点麻烦罢！让我们作恶以成善罢。』千万不要这麽说。你若定意要惹麻烦、作恶事，你会发现你作不来。譬如，你站起来容易，但要故意跌倒却不容易。我们必须认识我们的无有。凭我们自己，我们要失败也失败不来，要得胜也得胜不来。你若试著不失败，你可能就失败。但你若想失败，你会发现你失败不来。

你们看大卫的例子。在拔示巴的事上，大卫大大的失败了。神若不许可大卫在这事上堕落，他就不会堕落。大卫的堕落给神机会彰显祂的智慧。大卫的堕落及悔改，因著与神的赦免结合在一起，使他得了一个儿子─所罗门，成为建造圣殿的人。后来，大卫再度失败，这次是失败在数点以色列百姓的事上。但是藉著这第二次的失败，大卫得了建造圣殿的地基。圣殿的建造，需要建造的人和地基。你若带著这种领会来读圣经，就会看见大卫的堕落既不是出于他自己，也不是出于神，乃是出于撒但。是撒但试诱大卫去犯不道德的事，去数点以色列的百姓。当大卫屈服于这些试诱时，撒但就高兴，以为他破坏了一个绝对为著神的优秀君王。然而撒但并不知道，他的试诱给神制造了机会，使神的智慧得以显明。

神的仇敌所作的一切，都是给神机会显出祂的智慧。我们若从来没有受过毒害并被败坏，我们就不太需要神，也不需要神的救恩。我们越犯罪、越败坏、越受破坏，我们就越需要神，神也越有机会为我们作事。

保罗在十节宣告，神要藉著召会，使诸天界里执政的、掌权的，得知神万般的智慧。召会是基督的身体，是同为后嗣，同为应许的分享者。召会是由那些曾经被毁坏、败坏、受残害的人组成的。在我们得救之前，我们是有毒的虺蛇。不仅如此，我们原是死在过犯并罪之中，而且是分散、分裂的，完全不能成为一。因此，召会所有的肢体，原是在毫无指望的光景中。然而，神凭祂的智慧，能使我们成为召会。现今我们不仅得了救赎、拯救、洁淨、自由、释放、重生，我们也是联结的。我们与神是一，也彼此是一。所以，我们是召会。

召会是神最大的夸耀。你可能不那麽在乎召会，但神却非常在乎召会。有时，神也许会说，『撒但，看看你所毁坏的那些人，我已经得著他们，把他们作成召会。你有没有智慧来作这事？你没有这个智慧，我却有。』

神造了人，并把人摆在园子里之后，撒但就进来打岔，以为毁坏神为祂自己所创造的人最好的方法，就是将他邪恶的性情注射到人里面。在人堕落的时候，撒但作为罪进到人里面，并在许多方面叫人和他一样。为这缘故，圣经将堕落的人比作毒蛇的种类。撒但既已作为罪进到人里面，就使他自己与人成为一，并使人的身体变质为肉体。但有一天神成为肉体。（约一14。）最终，撒但使这位成为肉体者钉在十字架上。撒但先挑唆犹大出卖主耶稣，接著鼓动犹太人和外邦人联合起来钉死祂。然而撒但不知道，当他把这一位放在十字架上时，实际上他是把自己钉死了。如希伯来二章十四节所说：『儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自有分于血肉之体，为要藉著死，废除那掌死权的，就是魔鬼。』主耶稣藉著在十字架上的死，废除了撒但。这展示出神何等奇妙的智慧！这是神智慧的一面。

神智慧的另一面启示在林前一章。保罗在这章里说，崇尚哲学的希利尼人寻求智慧；然而，对我们这蒙神呼召并相信主耶稣的人，智慧就是基督。基督是神的智慧。林前一章三十节说，我们得在基督耶稣里，是出于神。我们得在基督里，乃是神的智慧。我无法解释神如何将我们放在基督里，但我深信且有把握的说，我们是在基督里。讚美主，我们都在祂里面！神用祂的智慧，已将我们放在基督里。

按照林前一章三十节，基督在公义、圣别和救赎上，是我们的智慧。基督作为我们的公义，对付了我们那全然不义的已往；为著目前的光景，基督是我们的圣别；为著将来，祂是我们的救赎。有一天我们的身体要得赎，也就是改变形状。基督成为我们的公义、圣别和救赎，在神一面需要极大的智慧。虽然基督为著已往是我们的公义，为著现在是我们的圣别，为著将来是我们的救赎，但祂也是我们每天的公义、圣别和救赎。

我们要充分的明白这事，就需要看见神经纶的全貌。在人受造并堕落之后，神来成为肉体。然后主耶稣上了十字架，在那里钉死了肉体。祂经过死与复活之后，就升到诸天之上，然后降下，进到我们里面作赐生命的灵，为要点活我们已死的灵，并重生我们。祂既重生了我们，现今就住在我们的灵里作生命。在这生命，就是神圣的生命里，我们有生命的律、生命的感觉、和生命的交通。然而，主不仅是我们的生命，也成了我们里面的膏油涂抹。不仅如此，祂天天在印涂、浸透、涂抹并浸润我们。当这事发生时，我们就自然而然的活出祂，祂也成为我们的公义。这就是神的智慧。因著神的智慧，祂可以向撒但夸耀祂在受败坏且被毁坏的人身上所作的。你们知道今天我们这些信徒所是的一切，乃是出于神的智慧麽？惟有神纔有智慧创始这麽奇妙的事，使犯罪堕落的人成为基督的肢体。

藉著生命之灵的工作，我们的性情起了改变。那是新陈代谢的改变，也就是使我们圣别并变化的改变。因此，基督不仅是我们的公义，也是我们的圣别。不仅如此，我们也天天在蒙救赎，并且至终要得荣耀。基督是我们的公义、圣别和救赎，不仅是客观的，更是非常主观的，是以调和的方式，新陈代谢的变化我们。这些都是神万般智慧的明证。神多方面的智慧，显明在祂使基督成为我们的公义、圣别和救赎上。我们在这些事上对基督的经历，乃是照著神万般的智慧。

召会是神的杰作，使神的智慧得以如此奇妙的展示出来。在神眼中，宇宙中最奇妙的东西乃是召会，因为藉著召会，撒但和他的使者就得知神万般的智慧。撒但和他的使者蒙羞的日子即将来临。那时他们要知道，他们所作的一切，不过是给神机会显明祂的智慧。同样的原则，我们的失败、错误、挫折、过犯，也都给神机会展示祂的智慧。我们没有人喜欢犯错，反而都喜欢作好。虽然我总想要作对的事，但我还是犯了许多错，甚至犯了一些大错。我当然恨恶这些错误，但我能见证，这些错误给神机会表明祂的智慧。所以，我能为我的一切过错感谢主。

我们若回顾已往，就会看见我们因著过错所蒙的恩典，比起我们没有犯错所蒙的恩典更多。虽然我犯了一些大错误，但是藉著这些错误，我蒙了许多的怜悯和恩典。似乎错误越严重，所蒙的怜悯和恩典就越多。阿利路亚！我们是神所拣选的人，甚至藉著我们的失败，神万般的智慧也得著显明！然而，我们不可故意失败，为要得神的怜悯和恩典。

十一节说，『这是照著祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。』永远定旨，就是神在已过的永远里所定的永远计画。那是在基督里所定的计画，有三重的目的：使神得著荣耀，使神所拣选的人得著祝福，并使神的仇敌蒙羞。神定旨的主要目的是要荣耀神，藉著祂所拣选的人彰显祂；这是给我们最大的福分。在此，神的仇敌就大大的蒙羞。

十二节继续说，『在祂里面，我们藉著信祂，就笃信不疑，放心大胆的进到神面前。』我们在基督里不仅得以接近、进入而亲近神，更有分于祂新约的经纶。藉著信基督，我们就笃信不疑，放心大胆的进到神面前，享受神和神永远的计画─经纶。我们在基督里有胆量，我们有进到神面前的通路，我们对神的定旨笃信不疑，并且我们在使徒的患难里有荣耀。（13。）

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第三十二篇　得以加强到里面的人里，使基督安家在我们心里

在本篇信息中，我们来看以弗所三章十四至十七节，保罗为召会第二个祷告的头一部分；这是与经历有关的祷告。使徒在一章十五至二十三节的祷告，是要圣徒得著召会的启示。他在三章十四至二十一节的祷告，是要圣徒为著召会经历基督。

使徒保罗在十四节用『因这缘故』这句话，开始他的祷告。保罗祷告的缘故，隐藏在三章的深处。我们已经看过，保罗在这一章陈明他是一个看见神经纶的榜样。保罗得了启示，看见神的经纶就是神将自己分赐到祂所拣选的人里面，使他们成为那作神具体化身之基督的扩展和扩大，使神得著完全的彰显。保罗得了这样的启示，就成为使徒，一个受差遣的人。他也是申言者，一个为神说话的人。保罗不仅为神说话，甚至说出神来。他是神的发言人，将基督那追测不尽的丰富供应人，使他们能看见同样的启示，并且也成为使徒和申言者。这就是说，保罗的盼望是要产生更多的使徒和申言者。为这缘故，他甚至受被囚之苦。但是他越被囚在监里，他所得的启示就越多，也有越多的基督供应信徒，使他们都成为使徒和申言者。这一切就是保罗在以弗所三章祷告的缘故。

有些人听到所有的信徒都可以作使徒和申言者这话，会问说，为甚麽林前十二章二十九节说，『岂都是使徒麽？岂都是申言者麽？』并不是所有的人都是使徒或申言者，但是所有的人都能申言，如林前十四章三十一节所说的。使徒和申言者，是那些在新约中领头的。我们和他们之间的不同，在于他们是领头者，我们是跟从者。但这并不是说，我们不能作领头的使徒和申言者所作的。同样的原则，长老和召会中所有其他的肢体不同之处，在于长老领头，其他肢体跟从。然而，这并不是说，其他的肢体不能作长老所作的。相反的，所有的肢体都该作长老所作的，甚至该作得更多。这与基督教认为平信徒不能作牧师所作的观念，有何等大的差别！长老不是较高阶级的人，反而众人的地位都相同。惟一不同的点在于长老是领头的，如同走在羊群前的羊一样。照样，领头的使徒和申言者不是比其他的圣徒更高一级。他们带头，我们都跟从他们，作他们所作的。

当我来到美国，我是带著关于『基督为著召会』的启示来的。我既领受了这样的启示，就受差遣到这里为神说话，甚至说出神来。我只不过是新约中那些使徒和那些申言者的跟从者而已。我的负担是要所有的圣徒都成为这样的跟从者。我盼望有一天，有成千的人受差遣出去为神说话。虽然我们不是那些领头的使徒，我们却可以作跟从者。照样，我们不是那些申言者，但我们都能申言。我们都可以受差遣，我们也都可以为基督说话。何等的权利、怜悯和恩典，我们能成为那些领头的使徒和申言者的跟从者！

保罗在十四至十五节说，『因这缘故，我向父屈膝，在诸天里以及在地上的各家族，都是从祂得名。』请注意保罗在这里所说的不是神，乃是父。这里的『父』意义较广，不仅指信仰之家人的父，（加六10，）也指在诸天里以及在地上各家族的父。（弗三15。）父是源头，不仅是我们重生信徒的源头，也是神所造之人类、（路三38、）神所造之以色列人、（赛六三16，六四8、）以及神所造之天使（伯一6）的源头。犹太人的观念，以为神只是他们的父。所以使徒照著他的启示，向在诸天里以及在地上各家族的父祷告；不像犹太人照著他们的观念，只向以色列人的父祷告。

神是在诸天里之天使家族，以及在地上之人类各家族的源头，所以各家族都从祂得名，正如制造者为产品命名，父亲为儿女命名一样。

十六节是保罗祷告的主题：『愿祂照著祂荣耀的丰富，藉著祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。』这个祷告与一章的祷告乃是对比：一章的是求启示的祷告，这里的是求经历的祷告。在一章的需要，乃是要我们看见与基督身体有关的事，看见身体是如何出现并如何构成的。但是只看见启示还不彀，我们也需要经历我们所看见的。因为我们需要主观的经历基督，所以保罗祷告，要我们得以加强到里面的人里。

在十六节里，『得以加强』一辞是用四句话形容的：『照著祂荣耀的丰富』，『用大能』，『藉著祂的灵』，『到里面的人里』。我们先是照著父荣耀的丰富得以加强。荣耀是神的彰显。约翰一章十八节说，『从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。』在这个对神的表明里有荣耀，因为神的表明就是神的显明，也就是荣耀。当主耶稣在地上彰显神时，神的荣耀就得著显明。

在诸天里以及在地上的各家族，或多或少都彰显了神；由于他们对神的彰显，就有『祂荣耀的丰富』。使徒祷告，愿外邦信徒照著神荣耀的丰富，经历神的丰满，使神藉著外邦信徒完满的经历祂，而得著彰显。

这样，神荣耀的丰富又是甚麽？十六节中荣耀的丰富，与十五节中的各家族有关。每一个家族都是神某种程度的彰显。因为父是在诸天里以及在地上各家族的源头、起源，所以每一家族都是祂的彰显。最彰显父的家族乃是信徒这个家族。所以，保罗祷告父，愿我们能得著加强，好彰显祂到极致。

我们也是凭大能得著加强的。这大能是指一章十九至二十二节所说，使基督从死人中复活，叫祂在诸天界里坐在神的右边，又将万有服在祂的脚下，并使祂向著召会作万有之头的大能。这大能运行在我们里面；（三20；）神是用这样的大能，为著召会加强我们。

父乃是藉著那灵来加强我们。祂藉著内住的灵来加强我们。这意思不是说，灵不与我们同在；也不是说，灵要从天而降来加强我们。自从父重生了我们，加强的灵就一直与我们同在，现今仍然在我们里面。父乃是藉著这内住的灵，从里面加强我们。

十六节也说，我们得以加强到里面的人里。里面的人，是我们重生的灵，有神的生命为其生命。我们的灵是由神的灵重生，（约三6，）由神的灵内住，（罗八11，16，）并与神的灵调和的。（林前六17。）为了经历基督，使我们成为神一切的丰满，我们需要得以加强到我们这里面的人里。这含示我们需要藉著圣灵得以加强到我们的灵里。

因为人是魂，不是灵，所以我们的个性或我们的人位乃是在我们的魂里。这是圣经说人是魂的原因。（出一5，徒二41。）身体和灵都是魂所使用的器皿。所以，我们这些魂有外面的器皿─身体，和里面的器皿─灵。当我们悔改相信主耶稣时，主就进到我们里面，以祂自己为生命重生我们。我们重生以前，在我们的灵里没有生命；我们只有在魂里属人的生命。但是藉著重生，现今在我们的灵里有神圣的生命。所以，我们的灵不再只是器皿，乃是成了我们的人位，有神的生命在其中。但是我们魂里属人的生命和旧人位又该如何？旧人位，就是有属人生命的魂，已经被钉在十字架上，现今我们的新人位乃是有神圣生命的灵。我们那由神圣生命所重生的灵，现今就是我们里面的人。

要留在灵里很难。我们都习惯从灵里出去，而不习惯进到灵里并停留在那里。根据我的经历，我能见证我不太倾向于留在灵中。因为我太容易从灵里出去，所以我现今仍在学习停留在灵里。甚麽时候我们留在灵里，我们就得著加强；但是甚麽时候我们从灵里出去，我们就软弱了。你有没有注意当你祷告时，你的心思是何等容易游荡？你不祷告的时候，可能还不会想到某些事情，但是当你开始祷告时，你会突然发现你不住的在想一件事，然后又想另一件事。你的思想甚至可能跑到世界的另一部分去。这是我们必须得以加强到里面的人里的原因。我们越得著加强，我们里面的各部分就越多被带回到灵里，被带回到我们里面的人里。

我们需要得以加强，好停留在我们的灵里，不受对许多事物的思想所打岔。我们要祷告不受打岔，就必须得以加强到里面的人里。哦！我们何等需要得著加强，使我们全人可以回到里面的人里，并停留在那里。

以弗所三章的启示，惟有我们在灵里纔能看见。正如五节所说，奥祕是在灵里启示给使徒和申言者。加强到里面的人里，乃是看见奥祕之启示的祕诀。我们需要得以加强，好叫我们全人被带回到我们的灵里。

在我们的灵里，我们也被基督的丰富所充满，而成为神一切的丰满。（19。）十九节的『成为』一辞，原文的意思是『结果』。我们被基督的丰富所充满，结果乃是神完满的彰显。这就是神的丰满。

十七节说，『使基督藉著信，安家在你们心里。』我们的心是由魂的各部分─心思、情感、意志，加上灵的主要部分─良心─组成的。这些是我们人内里的各部分。藉著重生，基督进到我们的灵里。（提后四22。）接著，我们该让祂扩展到我们心的每一部分。我们的心是我们内里各部分的总和，也是我们里面之人的中心；所以，当基督安家在我们心里，祂就掌管我们里面的全人，并用祂自己供应、加强我们内里的各部分。

保罗在十七节说，基督乃是藉著信，安家在我们心里。信是未见之事的质实。（来十一1。）基督的内住是奥祕抽象的，我们领略基督这内住，不是凭肉身的知觉，乃是凭信心的知觉。

以弗所书前三章说到召会；后三章说到为著召会而与神呼召相配的行事为人。然而，事实上只有前两章说到召会，因为第三章标出了保罗劝勉的开始，这劝勉就是关于行事为人要与神的呼召相配。保罗在以弗所三章，把自己陈明为一个能完成神对召会永远定旨之人的榜样。我们若仅有一章和二章，而没有三章，我们就只有关乎召会的教训和异象，却没有实现这异象的路。在三章，我们看见召会是如何实际构成并实化的。这一章不是论到对召会的启示，严格说，也不是说到行事为人要为著召会与神的呼召相配，乃是论到召会得以构成的实际经历。

召会生活是由那些以使徒保罗为榜样的人构成的。我们都需要跟随保罗，在我们的灵里接受启示，并得以加强到我们里面的人里。当保罗向父屈膝时，他在里面的人里是这麽刚强，以至于没有一样东西能摇动或打岔他。因为他的全人是在灵里，所以没有甚麽外面的事物能搅扰他。我们也需要得以加强到这个地步，以致没有一件事能把我们从里面的人里带出去。不仅如此，我们需要基督安家在我们心里，使我们完全被祂佔有，被祂得著。

当我们得以加强到里面的人里，并且基督安家在我们心里时，我们就能看见启示。我们需要接受领头的使徒和申言者所得著同样的启示。保罗不能替我们接受这启示；我们必须亲自且主观的，藉著得以加强到里面的人里而接受这启示。这个关乎基督与召会的启示乃是神的经纶，也是隐藏的奥祕。我们是不是今日的使徒和申言者，乃是根据于我们有没有看见启示。我们若没有这启示，就不能作使徒和申言者。我来到美国若没有这启示，我所说的一切就都是徒然的。然而我的确是带著启示来的，并且我是照著这启示说话。这使我成为神新约职事里那些使徒和申言者的跟从者。今天所有的圣徒，包括青年人在内，都能成为这样的跟从者。

我们得救时，基督就进到我们的灵里。现今我们必须让祂有机会，将祂自己扩展到我们内里之人的每一部分。当我们得以加强到里面的人里，就给基督开门，在我们里面扩展，从我们的灵扩展到我们的心思、情感和意志的每一部分里。基督越多在我们里面扩展，就越多定居且安家在我们里面。这意思是说，祂佔有我们里面的每一部分，并以祂自己充满、浸透各部分。结果我们不仅得了启示，我们也被基督充满。然后无论我们到那里，我们都是使徒，就是受差遣的人；也是申言者，就是为基督说话的人。

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第三十三篇　领略基督的量度并认识基督的爱

在本篇信息中，我们要来看领略基督的量度并认识基督的爱这两件事。（弗三18~19。）保罗在十八节说到阔、长、高、深，但是他没有说这些量度所指的是甚麽。当然这些量度指的是基督。我们需要满有力量，能和众圣徒一同领略基督的阔、长、高、深。

在十六至十九节，『使』字用了四次：『…使你们得以加强到里面的人里』，『使基督…安家在你们心里』，『使你们满有力量…领略…并认识』，以及『使你们被充满，成为神一切的丰满』。每一句里的『使』字，也可译为『为要叫』。

第一个『使』是保罗祷告的结果。保罗向父屈膝，求祂使我们得以加强到里面的人里。（14~16。）因此，保罗祷告的结果，就是父赐给我们这样的加强。

第二个『使』字在十七节，就是使基督藉著信，安家在我们心里。这是得以加强到里面的人里的结果。

有些人也许说，第三个『使』字与第二个是并行的，但我赞成这是更进一步之结果的说法。这意思是说，第二个『使』字是第一个的结果，第三个是第二个的结果，而第四个是第三个的结果。

保罗在三章祷告，要我们能得以加强。我们若得以加强到里面的人里，基督就能安家在我们心里，结果我们就满有力量，能和众圣徒一同领略何为基督的阔、长、高、深，并认识基督那超越知识的爱。这一切的结果，是使我们被充满，成为神一切的丰满。这里我们看到几个步骤：从保罗的祷告进到我们得以加强，从我们得以加强往前到基督安家在我们心里，从这里我们进展到领略并认识，最终使我们被充满，成为神一切的丰满。藉著这几个步骤，我们就能领略基督的量度，并且认识祂那超越知识的爱。

神的丰满就是神的彰显。我们已经指出，基督的身体不是基督的丰富，乃是基督的丰满。（一23。）当基督的丰富消化吸收到我们里面，就起了新陈代谢的作用。藉著这新陈代谢的过程，我们就成为基督的丰满，作祂的彰显。许多基督徒认为，丰富和丰满是同义辞。但事实上，基督的丰富是基督的各个不同方面作我们的享受，而丰满乃是享受这些丰富的结果。譬如，当我们食用且消化美国食物的丰富，我们就成为美国的丰满。我们既成为美国的丰满，就是美国的彰显。以弗所三章十九节不是说我们被神的丰富充满，乃是说我们被充满，成为神一切的丰满。这意思是说，我们被充满，结果我们就成为神的彰显。神今天的彰显是召会，就是身体，是那在万有中充满万有者的丰满。因此，三章十九节神的丰满就是基督的丰满，也就是一章二十三节的身体。这身体是藉著我们享受基督的丰富而构成的。

一至二章说到召会的启示，三章说到召会的构成。我们在三章看见，保罗这个领头的人和榜样，得了启示并享受基督的丰富。这些丰富新陈代谢的构成到他里面，使他成为身体的一部分。凡愿意跟随他成为今日的使徒和申言者的，必须在这些事上和保罗一样。然后，召会纔会被构成为基督的丰满和神的丰满。为使这光景出现，保罗就祷告，要我们得以加强到里面的人里，结果基督就能安家在我们心里，进而以祂自己来佔有、充满、浸润、并浸透我们整个里面的人。这样，我们就被基督充满，而满有力量，能领略基督的量度，并认识基督那超越知识的爱。最终，我们要被基督充满到一个地步，使我们成为神的丰满。

当我们经过这一切的步骤时，我们需要领略基督的量度。『领略』这辞原文的意思不仅是认识，也是领会，专注追求。要领会基督的量度，我们需要众圣徒；为此，我们必须团体的，一同追求基督。

基督的量度是阔、长、高、深。这些量度是宇宙的量度。只有神自己知道宇宙的度量。我们能测量宇宙中一点到另一点的距离，譬如从地球到月球的距离；但是我们无法测量宇宙本身。现今宇宙的量度也就是基督的量度。

基督是我们的真宇宙。我们曾在别处指出，基督是我们的地土，我们的美地，也是我们的日头和晨星。现在根据十八节，我们有胆量说，基督是我们的宇宙，因为祂的量度就是宇宙的量度。以弗所一章二十三节说到那在万有中充满万有者的丰满；四章九至十节启示，祂降到地的低下之处，也远升诸天之上，为要充满万有。当我们进到新天新地，住在新耶路撒冷时，我们都要看见，主基督乃是我们的宇宙。

我们经历基督，先是经历祂所是的阔，再经历祂所是的长，这是平面的。当我们在基督里长进时，就经历祂丰富的高和深，这是垂直的。我们先是经历基督扩展为阔和长，之后我们经历祂上升的高，最后经历祂下降的深。我们将要看见，我们对基督的经历，最终必须是三度的，像一立方体。

我们若只有基督的长，而没有宽，那我们的经历将是一条『线』，就是极其长而窄的经历。然而，我们对基督的经历，不该只有一度，像一条线，而该有二度，像一平面，然后有三度，像一立方体。我们对基督的经历必须是二度的或『平面』的，这非常重要。我们对祂若只有『线』的经历，最终这条线会一直走到极端。所有极端的人都是『走单线的』，在单一的『线』上经历基督。你若适当且正常的经历基督作阔和长，就不至于走极端。在对基督的经历上，不要在窄而长的『线』上走得太远，乃要以『平面』的方式经历祂作阔和长。藉著不断经历基督作阔和长，我们的经历要像织得结实的『地毯』，而不是细长的『线条』。

有些例子会帮助我们清楚这事。我曾听某大圣经教师讲道多年，他的圣经知识渊博。他很少花时间祷告，但是他经常读主的话，并且在他的圣经上作注解。他在讲解圣经一段时间以后，会说声抱歉，然后抽烟斗，接著再继续讨论圣经。对他来说，他只有『线』，只有一度，就是极端的强调读经，而没有基督那正常二度的扩展，好像『平面』的经历。

在我家乡有位姊妹也是只有『线』的经历。她不读圣经，但是花很多时间祷告。她在祷告上极为热切，所以决定多日禁食祷告。到第七天有些弟兄姊妹来找我，很关心她的光景。我们去看望她；由于禁食了七天，她躺在床上，身体软弱。我们劝她要顾到身体的健康，但是我们的建议触怒了她。就在第二天，她死了。这个例子说明『线』的经历会叫人走极端，甚至使人走岔。每个『线』的经历迟早都会引人走岔。所以，我们需要平衡。这两个例子给我们看见，我们需要花时间祷告，也需要花时间读经。

另一个极端的经历与召会的聚会有关。不久以前我们中间有些人决定，他们不再需要召会的聚会；他们宁愿留在家里享受主。在家里享受主并没有错，但是不该把这样的经历延伸成为极端。相反的，有些人只顾聚会，在他们基督徒的生活中没有留下时间在家里祷告、读经、享受主；他们所在乎的只有聚会，这也是一个极端。

我们何等容易只有一度的『线』的经历！似乎没有太多圣徒渴望有二度的『地毯式』的经历。我们对基督的经历若要像织得结实的地毯一样，我们就需要在许多方面受平衡。受平衡就得著丰富。我们需要阔、也需要长；我们需要有对基督二度的经历，也就是『平面』的经历。

我们要经历基督的宇宙量度，就需要召会生活。我们需要与身体的众肢体一同经历基督。我们尤其需要召会的聚会，因为我们在聚会中得著平衡。藉著信息和圣徒的见证，我们得了平衡。我们若在召会生活中经历基督的量度，我们就逐渐被织成『地毯』，而不会是『线条式』的细线。今天在召会中所需要的不是许多『线条式』的线，而是藉著对基督平衡的经历所织成的『地毯』。

当我们这样经历基督，我们就发现祂的阔、长是无法测量的。基督的扩展是无法测量的。当我们在基督的扩展上经历祂时，我们要看见宇宙的量度就是基督的量度。

在经历基督的阔和长之后，我们开始经历基督的高和深。不要以为我们先经历基督的深。不，我们是先升上然后降下。在我们有深之前，我们必须先有高。对基督的深这一面的属灵经历，来自对基督的高这一面的经历。这意思是说，我们先是向上生长，然后再扎根。所以，对基督的高和深的经历，其正确的领会与我们天然的观念把深摆在高之前，是相反的。

我们对基督的经历，需要从二度进到三度，从『平面』进到『立方体』。立方体是扎实的。在会幕和圣殿里的至圣所都是立方体。在会幕和圣殿中这个立方体的量度分别是十肘和二十肘。新耶路撒冷将是一个永远的立方体，长宽高各是一万二千斯泰底亚。今天召会生活也必须是『立方体』。不仅如此，我们在召会中对基督的经历也必须是『立体的』，是三度的，在三个方向都有许多的线来来去去。当我们以这样三度的方式经历基督时，我们纔是扎实的。我们对基督的经历先是『平面』，然后是『立方体』。当我们成为一立方体时，我们就既不倒也不破。基督是宇宙的立方体，召会生活今天也是『立方体』，不是『线』，甚至也不是『地毯』。我们对基督的经历到底是怎样？愿主开我们的眼睛，叫我们看见我们对祂的经历必须是一『立方体』。当我们对基督有来、去、上、下的经历，至终我们就会有扎实的『立方体』。

保罗在十七节说到『在爱里生根立基』。我们是神的耕地，神的建筑。（林前三9。）我们既是神的耕地，就需要为著长大而生根；我们既是神的建筑，就需要为著建造而立基。因此，保罗在十七节是要说到生命和建造的事。保罗说到我们生根立基，指明经历基督乃是为著生命和建造。我们这些有基督安家在心里，有力量领略基督的量度，并认识祂那超越知识之爱的人，必须兼有生命和建造。我们对基督一切的经历，必须都是为著这个。

保罗特别说到我们是在爱里生根立基。我们要经历基督，需要信和爱。（提前一14。）信使我们能接受并领略基督，爱使我们能享受基督。信和爱都不是我们的，乃是祂的。祂的信成了我们的信，使我们信祂；祂的爱成了我们的爱，使我们爱祂。我们凭以生根立基的爱，乃是我们实际认识并经历之神圣的爱。我们是以这样的爱来爱我们的主，也以同样的爱彼此相爱。在这样的爱里，我们在生命中长大，并在生命中被建造。保罗在这里对经历基督与生命和建造之关係的思想是十分深奥的。

我们越长大，就越生根。这虽然与我们天然的观念相反，却符合我们的经历。你若想想你的经历，就知道在你的感觉上不是先生根再长大，乃是先长大再生根。我们向上长大时，就往下扎根了。

保罗在十九节前半说，『并认识基督那超越知识的爱。』基督的爱是超越知识的爱；然而我们能藉著经历认识这爱。就我们的心智说，基督的爱是超越知识的，我们的心思无法明白；但我们在灵里藉著经历，就能认识基督的爱。

基督的爱就是基督自己。基督是不可度量的，祂的爱也是这样。不要把基督的爱看作是附属于基督的东西；这爱就是基督。因为基督是不可度量的，所以祂的爱是超越知识的；但我们能在灵里认识这爱，不是凭著知识，乃是凭著经历。我们若以目前所经历基督那不可度量的爱，与将来所要经历的相比，就如一滴水与大海相比一样。基督的宇宙量度和祂不可度量的爱，犹如广大无垠的大海，让我们来经历。

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第三十四篇　被充满，成为神一切的丰满

使徒保罗在以弗所三章十九节说，『使你们被充满，成为神一切的丰满。』当基督安家在我们心里，当我们满有力量，能和众圣徒一同领略基督的量度，并藉著经历，认识祂那超越知识的爱，我们就要被充满，成为神一切的丰满。这一切的丰满都居住在基督里面。（西一19，二9。）基督藉著祂的内住，不断的把神的元素分赐到我们里面。我们能被神充满到这样的程度，也能达到这样的标准，甚至成为神一切的丰满。这样，我们就完成神的目的，使召会成为神的彰显。

神的丰富在神里面，乃是神的丰富；但神的丰富彰显出来，就成了祂的丰满。（约一16。）我们说到神的丰满，就是含示神所是的丰富成了祂的彰显。

我们进到三章十九节的深处，就看见神的丰满乃是召会。以弗所三章不是说到召会的组织，也不是说到召会的形成，乃是说到召会的构成。召会不是组织成的，也不是形成的，乃是藉著我们对基督丰富的享受和经历，在我们里面新陈代谢的构成的。为著召会实际的得以构成，我们需要得以加强到里面的人里。然后基督必须安家在我们心里；祂必须佔有我们里面之人的各部分，并且以祂的丰富浸透这些部分。然后我们需要在爱里生根立基；生根是为著长大，立基是为著建造。在此之后，我们必须领略基督的量度；这就是在祂平面和垂直的宇宙度量上，来经历祂。随著这个，我们也在经历上认识基督那超越知识的爱。这一切经历的结果，乃是我们最终被充满，成为神一切的丰满。所以，被充满，成为神一切的丰满，乃是三章所描述对基督更深、更高、更丰富之经历的结局、结果。

召会最高的定义就是，召会是神的丰满。有些人或许对这种说法感到困扰，并且希奇这个宣告如何纔能实现。保罗在二十一节说，『愿在召会中，并在基督耶稣里，荣耀归与祂。』根据上下文，二十一节的召会就是十九节的神的丰满。当我们在经历中被充满，成为神一切的丰满时，召会就实际的出现。到了这时，保罗纔说，『愿在召会中…荣耀归与祂。』这荣耀就是神的彰显。因此，在神的丰满里有神的彰显。所以，神的丰满就是作神彰显的召会。

十九节有些繙译是说，『被神一切的丰满所充满。』照这个译法，神的丰满就成了充满我们的元素和素质。但这是对这节错误的了解。保罗在这里是说，我们要被充满，成为神一切的丰满，也就是说，我们要被充满，成为神的彰显。

当我开始说到基督的丰富和基督的丰满之间的不同时，有些人想用约翰一章十六节和我争辩，这节说，『从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。』他们说，『约翰一章十六节宣称，我们从祂的丰满里都领受了。这丰满岂不是基督的丰富麽？你怎麽能把基督的丰富和基督的丰满加以区分？』当基督和祂的门徒在地上时，你说那是神的丰富与祂同在，还是神的丰满与祂同在？若是丰富与祂同在，而丰满没有与祂同在，那必定有所缺乏，并不完全。譬如，有个玻璃罐子装著几颗好喫的糖果。这罐子装有一些糖果的丰富，但并不丰满。然而，当罐子装满糖果后，就不仅有丰富，也有丰满。若是罐子只装了一部分，罐子就不会是糖果的彰显。因为丰满就是彰显，所以没有丰满就没有彰显。惟有罐子装满了糖果，纔有丰满作丰富的彰显。

当主耶稣来的时候，祂无疑的是将神一切的丰富一同带来。然而，与祂同来的不仅是神的丰富，也是神的丰满。这就是为甚麽约翰一章十六节说，从祂的丰满里我们都领受了；这一节不是说，我们领受了祂的丰富。当你从装满了糖果的罐子里拿一颗糖，你就是从罐子的丰满里领受了糖果，而不是从罐子的丰富里领受的。

丰满乃是丰富的完全。『丰满』这辞原文的意思就是完满。因此，把这辞繙作『完满』也是对的。约翰一章十六节的『从』字，原文的意思是『出自』或『出于』。因此，出于基督的丰满，就是出于神一切丰富的完满，我们都领受了。

我通常在晚上休息以前享受一杯蛋白质的饮料，最好是满满的一杯。当我喝这麽满满的一杯，我就有分于杯中蛋白质饮料的丰满。当基督来临时，祂不只是充满神一部分的丰富，祂乃是充满到极点。因此，神所是的丰满、完满，与基督同在。这丰满、这完满，就是神的彰显。主耶稣像杯子，神的丰富像蛋白质饮料一样充满祂，使祂成为神一切的丰满。门徒不是仅仅从神的丰富里领受了，乃是从祂的丰满里领受了。

在新约里，丰满是丰富达到完满而有的彰显。这说明为何保罗在三章八节说到基督那追测不尽的丰富，又在一章二十三节和四章十三节说到基督的丰满。基督的丰富乃是基督的所是、所有、以及祂所完成、所达到、并所得著的一切。基督的丰满乃是我们享受祂这些丰富的结果并流出。当我们享受基督的丰富时，这些丰富就给我们新陈代谢的吸收到里面，然后将我们构成基督的丰满─基督的身体，就是召会，作祂的彰显。所以，一章二十三节基督的丰满，就是三章十九节神的丰满。神的丰满乃是信徒藉著经历基督的丰富，而有新陈代谢之构成的流出。');

为要新陈代谢的吸收基督，我们必须得以加强到我们里面的人里。我们也必须有基督安家在我们心里，也就是说，让基督用祂一切的所是，佔有、得著、并新陈代谢的浸透我们里面的各部分。然后我们就会为著生命的长大而生根，并且为著建造而立基。不仅如此，我们也会满有力量，能以在经历上领略基督的一切宇宙量度。同时，我们会藉著我们的经历，认识基督那超越知识的爱。当我们经历基督到这个地步时，我们就会被基督的丰富所充满，而成为神一切的丰满。这一切都是为著实际的构成召会作基督的身体，使祂得著彰显。

我们都需要得著异象，看见召会是如何构成的。我们何等需要得以加强到里面的人里！我们全人的每一部分都需要得以加强到里面的人里。我们里面的人没有一部分该留在软弱的光景中。我们必须得著加强，使内住的基督能将祂自己扩展到我们整个人，并且安家在我们里面的各部分里。当基督在我们里面扩展，祂就用祂的一切所是，新陈代谢的浸透我们里面之人的每一范围。然后我们在爱里生根立基，我们就领略基督的量度，并且认识祂那超越知识的爱。至终，我们就被充满，成为神的丰满，也就是召会。这是关于召会何等高的启示！

我们在这样一个异象的光中看见，把召会当作物质的建筑物，举行『礼拜』的地方，乃是完全错误的。把召会单单看作『艾克利西亚』，就是蒙神呼召出来之人的聚集，也是不充分的。虽然今天许多基督徒用『基督的身体』这个辞，但是很少人清楚认识这辞所表徵的是甚麽。基督的身体就是基督的彰显。基督的身体也是基督的丰满，就是神的丰满。神的这丰满能以实际的出现，乃是藉著我们得以加强到里面的人里，藉著基督安家在我们心里，藉著我们在爱里生根立基，藉著我们领略基督无法测度的量度，并藉著我们认识祂那超越知识的爱。当我们被基督的一切丰富所充满，并被基督的一切所是新陈代谢的浸透时，我们就成为神的丰满。这当然是召会最高的定义。

惟有得著这样的异象，我们纔真知道召会是甚麽。虽然以弗所一、二章给了我们召会的定义，但是这个定义并不充分。我们需要三章给我们看见，召会是如何生机的、新陈代谢的以活的基督之丰富构成的。到了三章，召会纔真正、实际的出现。正如我们所看过的，在这一章里，召会的出现乃是作神的彰显，也就是说，作神的丰满。保罗乃是在这时候，纔能发出高的讚美，甚至颂讚说，『愿在召会中…荣耀归与祂。』现今召会已经实际出现了，基督能在召会中得著荣耀了。这样的召会，不仅是蒙神呼召出来之人的聚集，乃是神真实的丰满。

我们都需要这样的异象，这样的启示。我们若看见这异象，我们全人将会改变。我们若被这异象充满，然后出去为神说话，我们就必定是神所差遣的，也是祂的发言人。我们将是今天的使徒和申言者。

这异象揭示了主建造祂召会惟一的路。只有当我们看见这异象，主在地上纔有路完成召会的建造。在十九个多世纪的基督教历史中，到底为主完成了甚麽？看看今天的光景，几乎没有人看见以弗所三章的异象。愿主给我们负担祷告说，『主，怜悯我，我需要看见这异象，我需要看见神的丰满及其如何出现。主，给我看见身体的构成，给我看见召会如何能实际的构成。』一旦你看见了这异象，你就会成为不一样的人。你会成为使徒和申言者。无论你往那里去，你都是一个受差遣的人；每逢你讲说这异象时，你就是神的发言人，为神的经纶讲论基督。

我能见证，我到美国是带著这异象和这独一的负担来的。与我在一起多年的人能见证，我没有改变我的观念或话语。我从不同的方面、不同的角度，讲说这惟一的一件事─神的经纶乃是将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，使他们成为基督的彰显。正如我们在本篇信息里所看见的，这个彰显就是神的丰满。

在以弗所三章论到神经纶的结果带来神丰满的这些经节中，我们看到了三一神。父（14）答应并成就使徒藉著灵（16）的祷告，使基督（子─17）安家在我们心里；这样，我们就被充满，成为三一神的丰满。这是三一神分赐到我们全人里面，使我们能成为祂的彰显。

根据以弗所三章，三一神不是道理上争辩的题目；祂乃是为著将祂自己分赐到信徒里面，使他们被充满，成为丰满，不仅是父的丰满，也不仅是子的丰满，或灵的丰满，乃是神的丰满。保罗祷告，求父藉著祂的灵加强我们，使基督能安家在我们心里，以致完全佔有我们里面的人，结果使我们被充满，成为三一神的彰显。何等荣耀！何等奇妙！这就是神的经纶，这也是神新约的启示、我们的职事和主的恢复。

我们已经看见，神的丰满就是神的彰显。根据约翰一章十六节，神的丰满随同基督而来，祂是神丰满的具体表现。（西二9，一19。）在基督身上，这彰显是个人的。所以，这彰显必须扩大、扩展，从个人的成为团体的。召会今天要团体的成为神的丰满。在召会中，神不是藉著个别的人得著彰显；祂乃是藉著身体，藉著信徒同被基督的丰富洋溢的充满，而得著团体的彰显。所以，神的丰满是具体化在召会中。召会作神丰满的具体表现，乃是三一神的彰显。这就是今天在主恢复中的召会。

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第三十五篇　神在召会中并在基督里得著荣耀

在本篇信息中，我们要来看以弗所三章二十至二十一节：『然而神能照著运行在我们里面的大能，极其充盈的成就一切，超过我们所求所想的；愿在召会中，并在基督耶稣里，荣耀归与祂，直到世世代代，永永远远。阿们。』这两节是一个颂讚，一个高的讚美，甚至是新约书信里所能找到最高的讚美。召会没有实际出现之前，这样高的讚美是无法发出的。

正如我们在前一篇信息所指出的，从十九节我们看见召会是神的丰满。这里神的丰满乃是我们经历基督之丰富的结果并流出。这样的召会出现之后，使徒保罗就在二十至二十一节发出颂讚，在召会中，并在基督耶稣里，归荣耀与神。只有在作神丰满的召会出现之后，神的荣耀纔得著显明。

召会在地上虽然已有一千九百多年，却尚未达到成为神丰满的地步。召会最高的定义，就是召会是神的丰满。我们必须承认，今天在我们中间，召会尚未成为神的丰满，神完满的彰显。然而，我信召会要达到这个水平。主这样论到召会，指明祂要作成祂所说的。主的话绝不徒然返回。（赛五五11。）凡祂所说的，祂必作成。譬如，神在创世记一章说了一些话，事就这样成了。所以我们相信，主论到召会是神丰满的这话，必要成就。我们不仅相信这话，我们也宣告这话，并照著这话祷告。我们需要祷告：『主，你说过召会是神的丰满，现今你必须成就你所说的。』当召会在地上达到成为神丰满的阶段时，我们就能与保罗一同说，『愿在召会中，并在基督耶稣里，荣耀归与祂。』

二十至二十一节的『然而…归与祂』这话所表达的思想，指有些东西先从神出来，现在又回到祂那里。保罗在他的祷告里，求父照著祂荣耀的丰富加强众圣徒。这含示神的荣耀可以作到圣徒里面。保罗颂讚说，『愿…荣耀归与祂。』（三21。）这含示神的荣耀作到圣徒里面之后，又回到神那里。神的荣耀先是作到我们里面，然后又回到神那里，叫祂得著荣耀。譬如，以撒的财富先给了利百加作她的妆饰，然后这些财富又随著利百加回到以撒那里，作他的荣耀。（创二四47，53，61~67。）使徒祷告，愿神照著祂的荣耀加强圣徒，『然而』，神的荣耀作到圣徒里面之后，至终又随著得到加强的圣徒回到祂那里。这是神在召会中得荣耀的路。

我们在十六节看见，保罗求父照著祂荣耀的丰富，用大能使我们得以加强到里面的人里。照著荣耀得以加强，就是有神的荣耀作到我们里面。这是照著神的荣耀得以加强惟一的路。倘若一个身体孱弱的人，能照著一个身体强壮的人而得以加强；这就是说，强壮者的力量被作到孱弱者的每一个细胞里。同样的原则，照著父的荣耀得以加强到里面的人里，意思就是，有祂的荣耀作到我们里面。荣耀先是到我们这里来，然后回到神那里。当荣耀进到我们里面，我们就被充满并得加强；当荣耀回到神那里，神就在召会中得著荣耀。

二十节中的『然而』一辞，原文也可以繙作『现今』。在这种情形下，『现今』的意思就是『鉴于事实』或『基于前者』。保罗在二十至二十一节似乎是说，『现今召会既已出现成为神的丰满，神就能在召会中得著荣耀。在这以前，荣耀要回到神那里是不可能的。但是由于召会已经实际的成为神的丰满，现今这已成为可能的了。』

在这里把原文繙作『然而』、『现今』都对。无论是那一种情形，这辞都不是毫无意义插入的辞。『然而』这辞说出荣耀已来到我们这里，也已作到我们里面，如今却与我们一同回到神那里。『现今』这辞说出，因著召会已经出现为神的丰满这个事实，神可以在这时，在召会中得著荣耀。这两种繙译都对。

召会乃是神的荣耀同著神来到我们这里，又同著我们回到神那里。在这样的召会里，神和我们，我们和神之间有一个双向的交通。藉著这双向的交通，神的荣耀就作到我们里面，神也在我们里面得著荣耀。这个交通是由『然而』这个小小的辞所表徵的。

保罗在二十节说到，『神能…极其充盈的成就一切，超过我们所求所想的。』严格的说，这里『所求所想』的，不是物质的东西，乃是与召会有关的属灵事物。对这些属灵的事物，我们不仅需要求，也需要想，我们所想的可能比所求的更多。神不仅成就我们为召会所求的，也成就我们为召会所想的，而且神能照著运行在我们里面的大能，极其充盈的成就我们一切所求所想的而超过之。

如二十节所启示，神能极其充盈的成就一切，超过我们所求所想的，这个能力与祂创造的能力不同。二十节指的不是创造，乃是召会。我多次听到圣徒引用二十节，见证他们经历神物质上的祝福。为著这样的目的引用这一节，乃是错误的应用。保罗这里的观念，与神在外面为我们所作的无关，乃与祂在里面为我们所作的有关。他特别题到『运行在我们里面的大能』，这就是一章十九至二十节所题，里面的大能，也就是复活的大能。

神创造的大能，在我们的环境中，造出物质的东西；（罗八28；）神复活的大能却在我们里面的人里，为著召会成就属灵的事物。神赐给我们好的工作，并不需要复活的大能运行在我们里面。神能极其充盈的成就一切，超过我们所求所想的，这与祂在我们环境中的作为无关，乃与祂在我们里面生机的、新陈代谢的工作有关。就环境一面说，有时神表面上可能没有为你作甚麽。你可能求升迁，祂却让你被解雇。在这段失业期间，神可能就在你里面运行，使基督能安家在你里面。当我们在顺境中，可能少有机会让基督扩展到我们心里。但是当我们在艰难的环境中，主也许能有更多机会扩展到我们里面的人里。从我们这一面看，好环境似乎对我们有益；但从主那面看，可能艰难的环境对我们更好，因为这样祂就可以有更多机会作工在我们里面。

二十节所说的求和想，应当应用到召会。我们所求所想的，应当是与召会有关，而不是与我们环境中琐碎的事有关。我们所求所想的，应当专注于神的经纶，就是神将祂自己分赐到我们里面，以产生召会作基督的彰显。当我们所求所想的是关于召会时，神总是极其充盈的成就一切，超过我们所求所想的。我们所求所想的，必须是关于基督安家在我们心里，也必须是关于召会被充满，成为神一切的丰满。我们若是这样的求，这样的想，我们就必定会在灵里。这样，无论我们为召会所求的是甚麽，必定会得著答应，并且是极其充盈的得著答应。我们何等需要为召会求，为召会想！

二十一节说，『愿在召会中，并在基督耶稣里，荣耀归与祂，直到世世代代，永永远远。阿们。』神的荣耀作到召会中，神就在召会中得著彰显。因此，在召会中荣耀归与神，就是神在召会中得著荣耀。

神得著荣耀不仅是在召会中，也是在基督里。因此，这里用『并』字著重的指出这点。在召会中神得著荣耀的范围较为狭小，只限于信仰之家的人。但在基督里，范围就广阔得多，因为基督是在诸天里以及在地上各家族的元首。（一22，三15。）因此，神在基督里得著荣耀，是在神所创造各家族的范围里，不仅在地上，也在诸天里。在基督里的范围不仅比在召会里更广，并且正如『直到世世代代，永永远远』这句话所指明的，在基督里的范围也是永远的。『世世代代，永永远远』构成永世。神在召会中得著荣耀，主要的是在今世；神在基督里得著荣耀，是直到永远。

召会只是宇宙许多家族中的一个。其他的家族包括天使家族、人类家族、以色列家族。按照十五节，神是诸天里天使家族和地上所有人类家族的源头。当然，祂也是召会，就是信徒家族的源头。神在召会中得著荣耀，意思是说，祂只在许多家族中的一家得著荣耀。但是神在基督里得著荣耀，意思就是说，祂在那作万有元首的基督里得著荣耀。基督在天使、人类、以色列之上，也在召会之上为元首。神若只在召会中得著荣耀，祂就不能包罗万有的得著荣耀。祂若要在一切的事上得荣耀，就必须也在基督里得荣耀。

神不仅在今世－召会的世代－得著荣耀，也在来世－国度的世代，以及世世代代，即永世里得著荣耀。神要在所有的世代，就是从今世直到永世，得著荣耀，祂就必须在召会中，也在基督里得著荣耀。

我们这些信仰之家的人－召会，藉著有神的荣耀作到我们里面，领先归荣耀与神。为使神的荣耀作到我们里面，我们需要照著神荣耀的丰富，得加强进入里面的人里。（三16。）这样，这荣耀就要同著神到我们这里来，并且在作到我们里面之后，要同著我们回到神那里。藉著这双向的交通，召会要领先归荣耀与神。在这宇宙中，我们这些信徒是初熟的果子。（雅一18。）我们若领先归荣耀与神，天上地上的各家族都要跟著我们荣耀祂。

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第三十六篇　保守那灵的一

以弗所四章一节说，『所以我这在主里的囚犯劝你们，行事为人要与你们所蒙的呼召相配。』本节是三章一节的重複，而三章一节是使徒在四至六章劝勉的开始。这指明三章二至二十一节全是插进的话。

以弗所书可分为两大段。第一大段由一至三章组成，启示召会在诸天界里、在基督里所得的福分与地位。第三章特别启示召会如何由这位活的基督的丰富所构成，而实际的出现。第二大段由四至六章组成，嘱咐我们关乎召会在地上、在圣灵里该有的生活与职责。基本的嘱咐，乃是要我们的行事为人与所蒙的呼召相配，这呼召就是一章三至十四节所启示、那赐给召会之福分的总和。在召会中，在三一神丰盈的祝福下，圣徒的行事为人该与父的拣选和豫定、子的救赎、以及那灵的盖印并作质相配。

召会要在行事为人上与神的呼召相配，就必须有一种的生活，也必须负完全的责任。因此，我们在四至六章可以看出，一面是召会应有的生活，另一面是召会应负的职责。

保罗劝勉圣徒行事为人要与神的呼召相配，乃是以他是在主里的囚犯这个身分说的。他凭神旨意作基督使徒的身分，使他有权柄启示关乎召会的事，讲说关于基督的奥祕。然而，他作主里囚犯的身分，使他有资格劝勉我们行事为人要与神从上头来的呼召相配。保罗的生活当然与神的呼召相配。不仅如此，他还背负著这个呼召所要求的职责。

保罗在三章一节说，他是基督耶稣的囚犯；但在四章一节说，他是在主里的囚犯。在主里的囚犯比主的囚犯意义更深。保罗是这样的囚犯，乃是那些行事为人要与神的呼召相配之人的榜样。

我们要行事为人与神的呼召相配，有正确的身体生活，需要先顾到一。我们必须保守那灵的一。这对基督的身体是重大且紧要的。

严格的说，一与联合不同。联合是许多人联在一起，而一乃是那灵这一在信徒里面的实质，使我们众人成为一。有些基督徒也许有某种的联合，但我们在主的恢复里，宝爱一远过于联合。在主的恢复里，我们不是联合，也就是说，我们不是组成某种的联盟，我们乃是一。我们的一乃是个人位，就是实化为赐生命之灵的主耶稣自己。今天主在我们里面是那赐生命的灵，这灵就是我们的一。所以我们的一不是远在诸天之上的客观人位，乃是住在我们里面，作我们生命的主观人位。

这个一，好比电在许多灯里面，使这些灯在照耀时成为一。一个大房间内虽然有几十盏灯，但因著电流通在灯里面，灯纔成为一。灯本身并不是一，也没有联合形成一个整体。这些灯里面惟一的电流就是灯的一。电流不是使灯联合，乃是灯里面的一。在灯的本身，牠们是单独、分开的；但在电里面，牠们就是一。对在基督里的信徒来说，也是同样的原则。内住在我们里面的那灵，乃是我们的一。

四章三节的这个一，称为『那灵的一』。那灵的一实际上就是那灵自己。从电和灯的例子来看，电的一就是电本身。除了电以外，没有别的元素是电的一。电的一就是电本身。同样的原则，那灵的一不是在那灵之外的东西，乃是那灵自己。在我们里面并在我们中间的一，就是那赐生命的灵。所以，保守一就是保守那赐生命的灵。

许多基督徒谈论联合或合一，却忽略了那灵。这指明他们把合一当成与那灵分开的东西。有些信徒越谈论合一，反而越分裂。有些人甚至为了联合这件事大发肉体，彼此相争。我们没有必要过于谈论一。一就像鸽子：我们若不谈鸽子，牠就与我们同在；但我们若谈论牠，牠就飞走了。当我们太多谈论一的时候，我们就有失去一的危险。我们不是凭谈论来保守一，乃是凭留在赐生命的灵里而保守一。只要我们爱主，并持定祂，我们就保守一；因为就如我们所极力强调的，一乃是基督这人位，就是赐生命的灵。

保守那灵的一，含示我们已经有了那灵。我们若没有那灵，如何能保守祂？然而，多数基督徒大部分的时间都是与那灵分开的。任何与生命之灵分开的行动，都是分裂。当我们与那灵是一，且照著祂而活，并在祂里面作一切的事，我们不必刻意努力的作甚麽，就保守了一。但甚麽时候我们的行动离了那灵，我们就是分裂的，并且丧失了一。所以，与其吩咐你们谈论一，我鼓励你们要顾到赐生命的灵，就是在你里面作生命的主自己。

二节说，『凡事卑微、温柔、恆忍，在爱里彼此担就。』卑微是留在低微的地位上，温柔是不为自己争甚麽。我们对待自己该有这两种美德。恆忍是忍受错待，我们对待别人该有这种美德。藉著这些美德，我们彼此担就（不是彼此宽忍），也就是说，我们不弃绝那些麻烦的人，乃在爱里担就他们。这乃是生命的彰显。

『凡事卑微、温柔』按原文直译为『用一切的卑微和温柔』，但这意思不是说，有许多种卑微和温柔，乃是说，我们应当在凡事上卑微、温柔。所以我们必须凡事卑微、温柔，以保守那灵的一。

然而，问题是我们在自己里面无法有卑微或温柔。我们若诚实、真心，就会承认我们没有真正的卑微和温柔。相反的，我们倾向于高举自己，争斗著保护自己。正如我们没有卑微或温柔，我们同样没有恆忍，也不能在爱里担就别人。儘管如此，保罗嘱咐我们，要有这样与神的呼召相配的行事为人。

我们若要保守那灵的一，就必须有正确的人性，就是有卑微、温柔、恆忍的人性，以及在爱里担就别人的人性。我们若没有这样的人性作我们的『本钱』，就不能作保守那灵的一这个『生意』。保罗在三节说到那灵的一之前，先在二节题到这些美德，指明我们要保守那灵的一，必须有这些美德。

我们要有二节所说的美德，就需要有变化过的人性。在我们天然的人性里，没有卑微、温柔、恆忍。但这些美德可以在我们变化过的人性，也就是耶稣的人性里找著。在马太十一章二十九节，主耶稣说，祂心里柔和谦卑。柔和谦卑是耶稣人性的特徵。在我们身上，任何看来是柔和谦卑的，都是假的，经不起任何真实的试验。讚美主，耶稣在祂复活生命里的人性，今天可以成为我们的！我们越被变化，就越有耶稣的人性。藉著有复活基督的人性，我们自然而然的就有保守那灵的一所需要的美德。

在会幕及其四十八块包金的皂荚木竖板这幅图画中，可以看见在三一神里真正的一。木板本身是彼此分开的，但在金子里乃是一。把板连接一起的闩也是用包金的皂荚木作成的。正如我们在别处所指出的，金闩表徵联结的灵，皂荚木表徵人性，金表徵神性。联结的灵里有人性的元素；这指明联结的灵不仅是神的圣灵，乃是圣灵调和了我们的灵。

这调和的灵可见于罗马八章。罗马八章四节说，『使律法义的要求，成就在我们这不照著肉体，只照著灵而行的人身上。』这里的灵乃是我们人的灵调和著神的圣灵。不仅如此，罗马八章十六节说，『那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。』这节清楚的指出调和的灵，也就是那灵同我们的灵。在那构成联结之闩的调和之灵里，有变化过的人性，带著卑微、温柔和恆忍的美德。

多年来我想要温柔、卑微，但是我一次又一次的失败。最终我学到，四章二节的卑微、温柔和恆忍，无法在我们天然的人性里找著；这些乃是变化过之人性的特徵，也就是耶稣基督人性的特徵。这变化过的人性及其所有的美德，是由联络之闩内的皂荚木所表徵的。这指明在联结的灵里有变化过的人性，就是我们那被基督复活的生命变化过的人性。

保守那灵的一需要变化。因这缘故，我们不该期望初信者能保守那灵的一。嘱咐新来的人保守一没有用，因为保守那灵的一需要变化。你若还没有被变化，你就没有保守一所需要的卑微和温柔。我们越被变化，就自然而然的越承受卑微、温柔和恆忍。这一切美德，都是我们藉变化而得的产业。

那灵的一，是那些如同婴孩或儿童的基督徒不能保守的。惟有变化过的人，纔能保守一。凡是天然和属肉体的人，无法温柔、卑微和恆忍。他们不能保守一，因为在他们天然的人里，没有甚麽能使他们保守一。所以，我盼望再一次强调，四章二节含示变化的需要。我们在一这事上有难处，因为我们太天然，太属肉体，也太在自己里面。但我们若被变化，我们就自然而然的保守一，因为在我们变化过的人性里有卑微、温柔和恆忍。

三节说到，『以和平的联索』保守那灵的一。基督在十字架上，已废掉因规条而有的一切分别，藉此，祂已为祂的身体成就了和平。这和平该成为联索，将众信徒联结在一起。

在基督钉十字架以前，犹太人和外邦人之间没有和平。按照二章十五节，藉著基督在祂的肉体里废掉了使人隔离的规条，并把犹太人和外邦人创造成一个新人，就在所有的信徒中间成就了和平。不仅如此，基督在十字架上也对付了我们和神之间一切消极的事。这就是说，祂也在人和神之间成就了和平。现今犹太信徒和外邦信徒之间再也没有间隔，我们和神之间也是如此。然而，在写以弗所书的时候，有些犹太信徒仍持有他们该与外邦信徒分开的观念。为这缘故，保罗说，中间隔断的牆已经拆毁了，犹太和外邦信徒必须是一；否则，不可能有一。而且没有一，就不可能是一个身体。所以，保罗在四章三节极力的说，我们必须以和平的联索，保守那灵的一。我们若要这麽作，就必须看见，我们之间的分别，已经在十字架上废掉了。

和平的联索，实际上就是十字架的工作。我们从经历中知道，我们甚麽时候上十字架，我们和别人之间就没有分别。然而我们一旦从十字架上下来，分别就出现了。不仅在召会生活中是这样，在我们的家庭生活中也是这样。丈夫和妻子，时常因著从十字架上下来所显出的分别，而使他们之间的爱埋没了。除掉分别惟一的路，就是到十字架上。当我们到十字架上，并且留在那里，分别就消失了，我们就有了和平。当我们留在十字架上，这和平就成为联索，使我们藉此保守那灵的一。所以，要保守那灵的一，我们需要变化和十字架。

以弗所四章二节指明变化的需要，四章三节指明十字架的需要。我们需要变化，使我们有卑微、温柔和恆忍；我们也需要被十字架除掉，使我们有和平的联索。这样，我们就会保守那灵的一。

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第三十七篇　我们是一的根据

使徒保罗在劝勉我们保卫『一』时，（弗四3，）指出七项是我们一的根据和根基：一个身体，一位灵，一个盼望，一主，一信，一浸，并一位神与父。这七个『一』分为三组：前三者为第一组，属于那灵，以身体为其彰显，与一个盼望有关；这身体由为其素质的那灵所重生并浸透，而有改变形状、与基督毕像毕肖的盼望。次三者为第二组，属于主，有信和浸，使我们得与祂联合。最后是第三组，由神与父所组成，祂是一切的起始和源头。灵是身体的执行者，子是身体的创造者，父神是身体的起源者─三一神的三都与这身体有关。三一神的第三者首先题到，因为这里主要的是说到身体，而灵是这身体的素质，也是这身体的生命和生命的供应；然后回溯到子，再到父。

四节说，『一个身体和一位灵，正如你们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的。』身体比灵先题起，因为我们中间的一与身体有关，且是为著身体。我们需要保守一，因为我们众人是一个身体。

一位灵和一个盼望有很深的关係。我们若没有看见这个关係，就无法明白为甚麽保罗把一位灵、一个盼望、和一个身体摆在一起。灵是一个身体的素质。没有灵，身体是空的，是没有生命的。这里的身体是基督的身体，而基督身体的素质乃是灵。因此，身体和身体的素质乃是一。基督的身体不可能有一个以上的素质。身体惟一的素质就是灵。

灵乃是在身体里。林前十二章十三节说，『因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。』本节启示，这一位灵不只是身体的素质，也是身体的生命和生命的供应。没有这一位灵，身体就成了尸体。

四节中的盼望，乃是荣耀的盼望。（西一27。）我们这些得救的人有一个盼望，就是有一天主耶稣要来作我们荣耀的盼望，并且藉著祂，我们卑贱的身体要改变形状。（腓三21。）一面说，我们宝爱我们的身体，因为身体很有用处，若没有身体，我们就无法生存在这世上。另一面说，我们的身体很麻烦，因为身体时常软弱，容易生病。所以我们这些在基督里的信徒有一个盼望，就是有一天我们这麻烦的身体，要被基督新陈代谢的改变形状，成为得荣耀的身体。

你若很难相信我们卑贱的身体会改变形状成为荣耀的身体，我要请你想一想康乃馨种子开花的过程。康乃馨种子本身并不美丽，但是藉著种到土里，藉著正常的长大，种子就会改变形状，成为一株开著美丽花朵的植物。保罗在林前十五章说到身体的改变形状时，将我们的身体比喻为种子。（35~44。）我们有坚定的盼望，就是种子『开花』的那日必会来到。

根据罗马八章，我们的盼望也含示我们要显现为神的众子。我们今天是神的众子，但我们的儿子名分是隐藏的，甚至还有点奥祕。因这缘故，世上的人对待我们像对别人一样，一点也不知道我们是神的众子。然而，时候将到，我们儿子的名分要显现出来。那时我们就不再需要告诉别人我们是基督徒。众人一看就知道，我们是在荣耀里神的众子。神众子的显现，也就是神众子的得荣。这是我们的盼望。

我们的身体改变形状，和我们显现为神的众子，都不是突然发生、料想不到的事。相反的，我们的改变形状和显现，都是在今天就逐渐发生的。不错，改变形状和显现，就一面说是突然之间发生的。但是按照新约的真理，并照著我们的经历，改变形状和显现也是一个渐进的过程，我们今天就在其中。这个过程是藉著一位灵完成的，这灵乃是基督身体的素质、生命和生命的供应，如今在我们里面作工，使我们改变形状，并使我们的儿子名分显明出来。这就是保罗把一个盼望和一位灵，与一个身体连在一起的原因。

我们这些信徒是基督身体的肢体。虽然你是身体的肢体，你满意你的光景麽？我们若是诚实，就会承认我们对自己和召会目前的光景都不满意。我们需要改变形状。在我们这些作身体众肢体的里面，并在整个身体里面，有这一位灵；祂是身体的素质，也是身体的生命和生命的供应。这位灵不打盹也不閒懒；相反的，祂是大有能力的在我们里面作工，目标是要带我们实现我们蒙召的盼望。这就是为甚麽我们说，身体的改变形状不会是突然发生的。今天内住的灵一直在作工，要实现身体的改变形状和神众子的显现。因为我们是在改变形状和显现的过程中，所以被提不该是意外来到的，乃该是正常的经历。

四节含示，内住的灵今天正在进行一个过程，要把基督的身体带进荣耀里，以成就我们的盼望。所以在这一节，我们有一个身体、一位灵和一个盼望。因为我们都在一个身体里，有一位灵，并且有一个盼望，所以我们是一。我们没有理由不是一，也没有原因有所分别。我们是一个身体，我们有一位灵在我们里面作工，把我们带到我们盼望的目标。

五节说，『一主，一信，一浸。』本节不说『一子』，而说『一主』。在约翰福音里，我们信入的是子；（三16；）但在使徒行传里，我们信入的是主。（十六31。）在约翰书信里，子是为著生命；（约壹五12；）而在使徒行传里，升天后的主是为著权柄，（二36，）这是关乎祂作头的身分。这里，以身体的头而言，（弗一22，）祂是主。我们相信祂，与生命有关，也与权柄有关。然而，没有多少基督徒知道，他们信主是为著生命，也必须是为著权柄。我们这些失丧的罪人，不只灵里是死的，我们也没有主，没有头。但在我们信主之后，我们既有了生命，也有了头。

在以弗所书中，身体的一不仅与生命有关，也与作头的身分有关。基督徒分裂，是因他们不顾身体的头。保罗在四节说到生命，那与灵有密切的关係。但他在五节也论到权柄。今天很少基督徒顾到生命，更少基督徒顾到权柄。因著主的怜悯和恩典，我们这些在主恢复里的人顾到生命，也顾到作头的身分。我们不仅有一个身体，连同一位灵和一个盼望，我们也有一主，连同一信和一浸。

新约中的信，是指我们相信的行为和我们相信的内容。作为我们相信的行为，信是个人且主观的；但是作为我们相信的内容，信是客观的。五节里的一信，不是我们个人相信的行为，乃是我们相信的对象。

我们基督徒可能在各种不同的道理上有分歧，但是我们都有这一信。我们都相信主耶稣的身位和祂救赎的工作。我们信基督是神的儿子，成为肉体来作人；祂死在十字架上为著救赎我们；祂在第三天复活，并且已经升到诸天之上。这惟一的信，是所有真基督徒所持定的。

藉著这信，我们联于基督。人一旦信了神子耶稣基督的身位和工作，他就与基督成为一。在这之前，他是在基督之外，但现今他是在基督里面。这位基督是我们的主，我们的头，并且我们是在祂的权柄之下。我们是祂身体的肢体，祂是我们的头。

我们若要保守一，就必须同时顾到生命和权柄。赐生命的灵在我们里面作工，使我们的魂变化，身体改变形状，并且完全显现为神的众子。这是生命的事。但是我们不只有赐生命的灵在我们里面，我们也有主作身体的头。因此，我们必须服从基督的权柄和作头的身分。

藉著信我们信入主，（约三36，）藉著浸我们浸入主（加三27，罗六3）并了结于亚当。（罗六4。）藉著信和浸，我们已从亚当里迁到基督里，因而与主联合。（林前六17。）

受浸的实际，在于认识并承认我们天然的人已经钉十字架，并且埋葬了。因此，受浸就是死、埋葬和复活的实化。藉著信，我们联于基督，而在基督里我们被钉死、埋葬且复活。我们信了基督之后，应当立刻受浸，作我们认识这事实的见证。浸总是随在信之后的。藉著浸，我们就完全彻底的从亚当里迁到基督里。现今我们是在基督里，祂是我们的生命和我们的主。我们不再在亚当里，以亚当为我们的头；我们是在基督里，以基督作我们的头。因为主、信、和浸是这样的彼此有关係，所以保罗在五节同时题到三者。

六节说，『一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。』神是万物的起源者，父是为著基督身体的生命源头。在四节里我们有生命，五节里有作头的身分，六节里有起源或源头。由于凡事都有源头，所以要追本溯源是可能的。然而，今天大多数的基督徒都是肤浅的，并不顾到事物的起始或源头。相反的，我们在召会生活中的人，必须有清明的鉴别力。这就是说，我们必须考量生命、作头身分、以及源头或起源的事。我们若追溯一件事的源头，就必定不会受欺骗或迷失。

使徒保罗是一个慎思明辨的人，有从主而来敏锐的鉴别力。保罗从一个身体开始，一直追溯到一位神与父。这就是说，他一直追溯到那个源头，那个起源。

保罗在六节说到一位神与父是『超越众人，贯彻众人，也在众人之内的』。这里含示神圣三一的思想。超越众人，主要的是说到父；贯彻众人，主要的是说到子；在众人之内，主要的是说到那灵。三一神藉著成为那灵临到我们，至终进到我们众人里面。基督身体的一乃是由神格的三一所构成：作源头和起源的父是起源者，作主和头的子是完成者，成为赐生命之灵的那灵是执行者。我们若看见这个，就没有任何事物会打岔我们或使我们迷失；我们对于一以及如何保守一，就会有正确的鉴别力。

保守一是在三一神里的事。这就是说，三一神自己是我们一的根据、基础和根基。我们一的起源者是父，我们一的完成者是主，我们一的执行者是那灵。但在我们的经历里，那灵在先，因为祂是直接与一有关，与实行一个身体里的一有关。接著，我们有主作完成者，并有父作源头。所以，我们的一乃是我们在基督徒生活中所认识并经历的三一神。

我们很多人虽然多年是基督徒，却从来没有听过一实际上就是三一神成为我们的经历。我们的一是三一神─灵、主、和父─作到基督的身体里。同著三一神，我们还有信、浸和盼望。有一天我们得著信，我们就被带到基督里。这信的来临是何等荣耀的来临！在信入基督之后，我们就受浸。我们成了基督身体的肢体，有得荣的盼望。这就是我们的一。这一乃是三一神作到基督的身体里，而这身体是藉著信和浸产生的，并且还有盼望，就是有一日要得著荣耀。愿我们都有心来顾到这个一。

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第三十八篇　成全圣徒的恩赐

以弗所四章七节说，『但恩典赐给我们各人，是照著基督恩赐的度量。』关于基督的身体，一切基本的元素都是一。这是四至六节所说到的，那里我们看见一个身体，一位灵，一个盼望，一主，一信，一浸，一位神与父。虽然基督身体的基本元素是一，然而恩赐（功用）却是许多，且不相同。七节开头的『但』字，说出身体的一和恩赐（功用）的不相同，二者之间的对比。

七节说，我们每个人已经照著基督恩赐的度量得了恩典。在这里，恩典是照著恩赐赐给的；但在罗马十二章六节，恩赐是照著恩典而有不同。实际上，恩典就是神圣的生命，这生命产生并供应恩赐。在罗马十二章，是恩典产生恩赐；因此，恩赐是照著恩典。在以弗所四章，是恩典供应恩赐。因此，在这里，恩典是照著恩赐，照著恩赐的度量。恩典照著恩赐的度量，就如同作我们的血供应身体的肢体，乃是照著肢体的大小。基督恩赐的度量，就是祂身体上肢体的大小。

八节继续说，『所以经上说，「祂既升上高处，就掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。」』『高处』引自诗篇六十八篇十八节，（和合本译为高天，）指锡安山，（诗六八15~16，）象徵第三层天，神的居所。（王上八30。）诗篇六十八篇含示在约柜得胜之后，神在约柜中升到锡安山。

诗篇六十八篇一节是引用民数记十章三十五节的话。这指明诗篇六十八篇的背景，是神在会幕中的行动，这会幕是以约柜为中心。约柜是基督清楚的豫表，无论往那里去，总是赢得胜利。最终，这约柜凯旋的升到锡安山顶。这描绘基督如何得了胜，且凯旋的升到诸天之上。

八节的『那些』指被赎的圣徒，他们在还未藉著基督的死和复活得救以前，乃是被撒但所掳的。基督在升天时，掳掠了他们，就是把他们从撒但的掳掠中拯救出来，归给祂自己。这指明基督已经征服并胜过那藉著罪和死掳掠人的撒但。

扩大本新约圣经（Amplified New Testament）将『祂…掳掠了那些被掳的』译为『祂…帅领了一列被征服的仇敌』。『被征服的仇敌』可指撒但、撒但的使者、以及我们这些罪人；也指明基督胜过撒但、罪和死的得胜。祂升天时，有一列被征服，成了战俘的仇敌，庆祝基督的得胜。

这里的『恩赐』（原文複数），不是指各种服事的能力或才干，乃是指十一节各种有恩赐的人─使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。基督藉著死与复活，征服了撒但和死，并拯救他们这些人脱离撒但和死之后，就在升天里用祂复活的生命，使这些蒙拯救的罪人成为这样的恩赐，并将他们赐给祂的身体，以建造祂的身体。

九节和十节是插进的话；这就是说，十一节是八节的继续。八节说，基督将恩赐赐给人；十一节说，祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师。七节的『各人』，是指基督身体的每一肢体，他们各人都领受了一般的恩赐，而十一节所说四种有恩赐的人，是指那些被赋与特别恩赐的人。我们要看见，这些人乃是领头的使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。我们这些跟随的人，都能成为身体中这样的恩赐。

九节和十节解释基督如何将恩赐赐给身体：『若非祂也曾降到地的低下之处，「祂升上」是甚麽意思？那降下的，也是那升上，远超诸天之上，为要充满万有的。』『地的低下之处』指阴间，在地底下，基督死后曾去过。（徒二27。）基督先成为肉体，从天降到地，然后在十字架上受死，在祂的死里进一步降低，从地降到阴间。至终，祂复活，从阴间升到地上，又升天，从地上升到天上。祂藉著在死里的降下和在复活里的升天，将恩赐赐给人。

藉著降下和升上，基督也开了路，使祂得以充满万有。这里的思想是深奥的。首先基督是在诸天之上。祂成为肉体时，降到地上成为人，且活在地上三十三年半。然后祂死在十字架上，并降到阴间，又在复活里从阴间升到地上，然后又升到第三层天。藉著这样降下和上升的历程，祂充满了万有。现今基督无所不在，在诸天之上，也在地上。

在十二节，我们看见基督赐下恩赐的原因：『为要成全圣徒，目的是为著职事的工作，为著建造基督的身体。』本节中的『为要』，在原文是重字，富有意义。这辞指明，基督赐下使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，目的是为著成全圣徒。圣徒被成全，『目的是为著职事的工作』。『目的是为著』在原文的意思是，『结果是』。所以，成全圣徒的结果乃是职事的工作。十一节那许多有恩赐的人，只有一个职事，就是将基督供应人，以建造基督的身体，召会。这是新约经纶中惟一的职事。（林后四1，提前一12。）根据文法结构，『建造基督的身体』就是『职事的工作』。十一节那些有恩赐的人，不论作甚麽，只要是职事的工作，就必须是为著建造基督的身体。

十三节继续说，『直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量。』照这节看来，被成全的圣徒要达到三件事：达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到长成的人，达到基督丰满之身材的度量。基督有一丰满，这丰满有一身材，而这身材有一度量。我们必须达到基督丰满之身材的度量。我们会在后面一篇信息中说到这事。

现在我们要更仔细的来看，恩赐是如何由基督赐给身体。我们已经看见，关于基督的身体，一切基本的元素都是一；然而，恩赐和功用却有所不同。基督已经从诸天来到地上，从地上下到阴间，又从阴间回到地上，然后从地上到第三层天。基督乃是藉著这个宇宙的历程，将恩赐赐给身体。

我们来看使徒保罗的例子。一个像大数扫罗这样有罪、如鬼魔一般逼迫召会的人，怎麽能成为基督身体的恩赐？惟有藉著基督这贯穿宇宙的历程。基督从天上来到地上。祂生在伯利恆的马槽里，且在小城拿撒勒住了约三十年之久。祂被钉十字架之后，下到阴间，在其中游历了三天。然后祂在复活那日从阴间出来。在祂复活与升天之间，祂向祂的门徒显现四十天之久。在四十天的末了，祂升入了诸天。

我们若只有以弗所四章而没有诗篇六十八篇，可能就不知道基督升上诸天时，帅领了一列俘虏。祂进入诸天，犹如带著一列俘虏的得胜者。祂将这些俘虏呈献给父，父把他们回赠给祂作恩赐。然后基督将这些俘虏当作恩赐赐给人，其中有一个就是大数的扫罗。这就是基督将恩赐赐给人的路。

基督藉著祂的宇宙历程，不仅召聚了许多罪人，也击败了那曾经掳掠他们的撒但。我们曾经都是俘虏，是被撒但、罪和死所掳掠的人。藉著从天来到地，从地下到阴间，从阴间回到地，从地又回到天，基督一面得著了我们众人，一面也征服了那曾霸佔我们且把我们拘禁在他死亡权势之下的撒但。我们既从撒但、罪和死中得了释放，现今就是基督的俘虏。所有的天使都知道，当基督升到第三层天时，祂帅领了一列俘虏，并将这些俘虏呈献给父。这个行列必定是个非常得胜的庆祝！虽然人的肉眼无法看见这件荣耀的事，天使却看见了。他们知道有一件意义太重大的事在宇宙的历史中发生了。这不是我们想像出来的，这乃是奇妙的事实。

十九个世纪多以前，我们被基督掳掠，并被摆在祂俘虏的行列中。我们这些被祂俘掳的人，是无路可逃的。虽然我们从来没有见过主耶稣，但是我们没有选择的馀地，只有相信祂，因为我们已经被祂俘掳了。现今我们是在祂的行列里，我们无法从祂逃脱。基督不仅俘掳我们，也把我们呈献给父。父是那样珍赏的注视著我们，然后把我们回赠给祂的儿子作为恩赐。这样，藉著基督的宇宙历程，我们都成了赐给身体的恩赐。

基督在祂的历程里，为我们的罪死了，并且成就了一切，好完成神的定旨。祂击败了撒但，并且将我们从仇敌霸佔的手中释放出来。我们从前是撒但的俘虏，但现今我们是基督的俘虏，在祂的行列中，被帅领到宇宙的高处呈献给父，又被回赠给子，作为恩赐赐给众人。

根据新约，我们在出生之前就得救了。当人问我是甚麽时候得救的，有时我告诉他们，我是在一千九百多年前，基督钉十字架、复活、升天的时候得救的。我们是在基督钉十字架时得蒙救赎，并在祂复活时得著重生。甚至在基督把我们摆进祂俘虏的行列以前，我们就已经得救了。等祂把我们呈献给父时，我们已经得救且重生了。

现在我们能看见，罪人成为基督身体之恩赐的步骤。这些步骤包括基督成为肉体，祂的人性生活，祂在十字架上受死，祂埋葬在坟墓里，祂下到阴间，祂从死人中复活，以及祂升上诸天回到父那里。藉著这些步骤，我们这些罪人成了使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。现今我们是赐给众人的恩赐。在要来的日子，无论主差遣我们到那里，我们将作为恩赐被差遣到人那里。

不仅领头的使徒和申言者是恩赐，身体的每一肢体也都是恩赐。譬如，我的小指头是我身体的恩赐。牠能为我的身体作别的肢体所不能作的事。我们没有一个人该认为自己太小，不能成为恩赐。有时候最小的肢体最有用，能叫身体得著最大的舒适。所以，我们都是基督赐给身体的恩赐。因著基督的宇宙历程，我们不再是罪人，乃是神的众子，献给父的战利品，以及赐给身体的恩赐。

在以弗所四章，我们看见恩赐的赐给；在诗篇六十八篇，我们看见恩赐的接受。按照诗篇六十八篇，子从父接受战利品作为恩赐。然后在以弗所四章，子将他们全都当作恩赐赐给召会。我们这些得救的人，不仅是赐给召会的，甚至是赐给全世界的。因此，无论我们往那里去，我们都是别人极大的祝福。

在前面几篇信息里我已指出，众圣徒都能成为今天的使徒和申言者。在本篇信息里我愿指出，我们也可以是传福音者，就是那些传好信息的人，宣告喜信的人。我们在日常生活中与人接触时，需要告诉人好信息。我们若忠信的这麽作，我们就是传福音者。我们也是牧人和教师，就是那些照顾别人，并在主的道路和关乎神经纶的事上教导他们的人。

以弗所四章十一节的确说到有些是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。你或许会希奇，我怎麽能说『所有的』圣徒都可以成为这样赐给身体的恩赐。四章十一节中的恩赐乃是领头的使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。我们当然不会是这些领头的人；然而，我们既是跟随他们的人，也就能成为同样的人。我当然不会自认是像保罗一样的使徒，他是领头的人。但我既是跟随保罗的人，我的确把自己看为今日的使徒，今日受差遣的人。我们对自己都该有这样的观念。我们都该是跟随领头之使徒、申言者、传福音者、牧人和教师的人。我们若不是这样跟随，就会落入极大的异端─圣品阶级和平信徒制度的异端。我们会把领头的人尊为圣品阶级，而使跟随的人成了平信徒。但是在召会中，在基督的身体里，没有圣品阶级或平信徒这回事。我们既是赐给身体的恩赐，就都是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。我们是基督赐给身体和全人类的恩赐，能对全世界成为极大的祝福。

以弗所四章告诉我们，恩典是照著恩赐度量的大小赐给的。恩典产生有恩赐的人，然后照著恩赐的度量供应他们。一切有恩赐的人，都是为著成全圣徒，目的是为著职事的工作，为著建造基督的身体，直到我们都达到十三节所题的三项。在后面一篇信息里，我们要仔细的来看这些项目。

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第三十九篇　信徒的标准

保罗在提前一章十六节说，『然而，我所以蒙了怜悯，是要叫耶稣基督在我这罪魁身上，显示祂一切的恆忍，给后来信靠祂得永远生命的人作榜样。』根据这一节，保罗成了神救恩的榜样。然而，保罗不仅是神救恩的模型，也是蒙主呼召之人的模型。

在以弗所书，神的呼召这件事是极其重要的。保罗在一章十七至十八节祷告，愿我们有智慧和启示的灵，『知道祂的呼召有何等盼望。』在四章一节，保罗劝我们这些蒙神呼召的人，行事为人要与所蒙的呼召相配。

没有多少基督徒知道神呼召的目标。许多基督徒以为，这目标就是蒙恩得救而已。然而，恩典和救恩并不是神呼召的终极目标。根据以弗所书，神呼召的独一目标乃是建造基督的身体。主耶稣在马太十六章说，祂要建造祂的召会。使徒行传和书信启示，召会不是主直接建造的，乃是藉著身体上的肢体建造的。基督是藉著身体来建造身体。神呼召我们就是为著完成这个目标。

以弗所三章二节说到神恩典的管家职分，四章十二节说到基督身体的建造。因此，以弗所书从三章二节到四章十二节这一段，开始于神恩典的管家职分，结束于基督身体的建造。

神恩典的管家职分并不仅限于保罗和其他的使徒。不要认为保罗是这样一位管家，而你不是。保罗在这里的用意，是要使圣徒有深刻的印象，看见他们都得了神恩典的管家职分，为著基督身体的建造。根据四章十二节，身体的建造不是使徒们个人的工作；身体的建造乃是众圣徒的责任。这一节启示，圣徒们被成全是为著职事的工作，为著建造基督的身体。这节里的『目的是为著』和下文的『为著』，原文也有『结果是』的意思。圣徒被成全的结果，乃是职事的工作，其结果又产生基督身体的建造。身体不是由使徒和其他领头的人直接建造的，乃是由圣徒直接建造的。

保罗在四章十六节说，『本于祂，全身藉著每一丰富供应的节，并藉著每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。』十二节说到圣徒，十六节说到『每一部分』。按照十六节，身体叫自己渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。为使这事能实际的进行，众圣徒需要受使徒和其他领头之人的成全。

我们读以弗所书时，必须进入保罗的负担和感觉。保罗的期望是要每一位信徒都成为使徒。这意思是说，保罗期望每一位圣徒都能和他一样。

保罗不仅是使徒，也是申言者、传福音者、牧人和教师。然而，我们许多人可能把十一节所说这些有恩赐的人，分成四个不同的类别：使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。但保罗这位蒙神呼召之人的榜样，却样样都是。保罗当然是申言者。在他的书信里，他说出一些很大的豫言，就如在林前十五章及帖撒罗尼迦前后书中所见者。保罗也是传福音者。有谁是比他还大的传福音者？他无论到那里都传福音。不仅如此，保罗也是牧人和教师。他日夜照顾众召会和众圣徒。最后，谁能否认保罗是教师？倘若保罗不是教师，在新约里就没有人是教师了。因此，保罗是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。在以弗所三至四章里，保罗的负担和目的是要指出，每一位圣徒在这些方面都该和他一样。

三至四章是保罗嘱咐我们行事为人要与神呼召相配的一部分。假如我们的行事为人要与神的呼召相配，我们就必须像使徒保罗一样。我们要有相配的行事为人，所当注意的就不该只是谦卑、恩慈、仁爱等这些事，而该注意作使徒、申言者、传福音者、牧人和教师这些重要的事。我们若不是这样的人，我们的行事为人就没有与神的呼召相配。在这两章里，保罗乃是一个榜样：不是得胜基督徒的榜样，甚至也不是充满生命之信徒的榜样，乃是那些作使徒、申言者、传福音者、牧人和教师之人的榜样。

每个彀标准的基督徒都是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。使徒不是王，乃是受差遣的人。我若差你出去作一项特殊的工作，你就是受我差遣的人，是我的使徒。主耶稣在约翰十七章十八节向父祷告：『你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。』这节里的『他们』，指的不仅是十二使徒，更是所有的门徒。这指明所有信基督的人，都该是受差遣的人。主在约翰二十章二十一节对门徒说的话，印证了这事：『父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。』主耶稣所有的门徒，无论男女，都是受差遣的人。若是你作了多年的基督徒，却从来没有受主差遣，你就还没有达到标准。我们若想想自己已过的经历，就会看见，我们许多人都受了差遣─到我们的丈夫或妻子那里，到我们的父母和亲戚那里，到我们的朋友那里。我们像保罗一样是受差遣的，我们乃是使徒。

我们也是申言者。根据圣经，申言者主要的不是豫言将来的事；他是为神说话的人。譬如，在出埃及三至四章里，当摩西蒙神呼召时，他告诉主他不是能言的人。（四10。）主说祂把亚伦赐给摩西作他的申言者。（四14~16，七1。）亚伦不是为摩西说豫言，乃是替他说话。这指明申言者就是发言人。就如我们曾经尽了使徒的功用，照样，我们也向我们的父母、亲戚和朋友作过申言者。我们作申言者，乃是为主说话，告诉别人主如何爱他们，渴望作他们的生命和一切。我们越这样说，我们就越尽申言者的功用。

我们在为神说话时，也传福音。这意思是说，我们乃是传福音者。作传福音者，简单的说就是传福音。

同样的原则，我们也是牧人和教师。当我们照顾那些因我们传福音而得救的人，我们就牧养他们并教导他们。因此，我们是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。

要有与神呼召相配的行事为人，就是要作一个受神差遣、为神说话、传扬福音、牧养并教导别人的人。我们若不是这样的人，就搆不上神的标准。由于我们受宗教背景和环境的影响，我们习惯于将使徒和申言者视为特殊人物。但使徒乃是正常的基督徒，是搆得上神标准的基督徒。

我们不该假装谦虚的说，我们太渺小、太不重要，所以不能作使徒和申言者。我们都能受主差遣，至少可以到我们的亲戚朋友那里去，并且我们能为祂说话；这乃是事实。我们都能成为神所差遣的，也都该是神所差遣的；这也是事实。我们和保罗是同类；当然，作为使徒，我们没有他那样大的度量。

以弗所三章二节说，『谅必你们曾听见那为著你们所赐给我，神恩典的管家职分。』你有没有看见，不仅保罗是管家，你也是管家？就像保罗一样，你已经接受了神恩典的管家职分。管家是乃是服事的人。例如，在飞机上的空服人员，服事旅客并照顾他们。这指明管家不是某种高级官员，乃是服事别人的人。管家的服事称为管家职分。根据三章二节，我们的管家职分乃是神恩典的管家职分。

我们都已经接受了某种程度的恩典。保罗在四章七节说，『但恩典赐给我们各人，是照著基督恩赐的度量。』藉著接受恩典，我们自然而然就有因著接受某种程度的恩典而得的管家职分。凭著恩典，我们被构成为管家。

三章二节说，恩典赐给了保罗；四章七节说，恩典赐给了我们各人。在这些经节的光中，我们不该认为保罗是某种人，而我们不是。事实上，三章八节给我们看见，保罗自认为是『比众圣徒中最小者还小的』。这指明众圣徒都能得著所赐给使徒保罗的恩典。就保罗这人说，他是使徒中最小的；（林前十五9；）但就他的职事说，他一点不在最大的使徒之下。（林后十一5，十二11。）然而，就他所得的恩典说，他比众圣徒中最小的还小。这含示众圣徒都能得著他所得的恩典。这如同我们身体的肢体，不论多小，都得到同样的血；但这血所产生的本能（恩赐），在众肢体却各不相同。基督身体的众肢体，都能得著与保罗同样的生命恩典，但他们的恩赐却与保罗的不同。若是恩典能赐给自认为比众圣徒中最小者还小的保罗，也必能赐给我们众人。

对保罗而言，问题不是谁多得恩典、谁少得恩典。我们必须忘记这一切的比较。重要的乃是我们要看见，我们都能像使徒保罗一样。既然有一位比众圣徒中最小者还小的人，能成为三至四章中所描述这样的人，我们就没有藉口了。

然而，历世历代以来，基督徒一直受天然观念的影响。按照这观念，一位早期的使徒已被封为教皇。但是就正确的意义说，我们都能作『教皇』，因为教皇的意思就是父亲。这指明，对那些我们所带到主面前的人，我们都是属灵的父亲。

我们的心思需要得洁淨，脱离那种高举使徒过于在基督里一般信徒的天然观念。使徒只是那些受神差遣，以完成祂建造召会之定旨的人。我们当然都能成为这样受差遣的人，并且在受差遣时，也都能为祂说话，作祂的申言者，祂的发言人。不要被传统的教训所拖累，反而要相信神恩典的管家职分已经赐给每位信徒的这个事实。

保罗在三章三节说，乃是照著启示，使他知道这奥祕。你认为这奥祕只给使徒保罗知道，而不给新约所有其他的信徒知道麽？我们都已经得了奥祕的启示，就是赐给保罗的启示。保罗写以弗所书的原因，是要叫众圣徒都能认识基督的奥祕。主的恢复来到美国的这些年间，圣徒们所看见基督的奥祕越过越多。藉著接受这启示，我们被构成为使徒和申言者，并且有资格讲说基督与召会。

身为申言者，我们必须对那些在我们四周的人讲说，不管我们认为他们懂不懂得我们所说的。我们的责任是，不论我们在那里─在家里或在我们工作的地方，我们都要讲说。作父母的必须对他们的子女讲说神的经纶。我们也应当接触我们的父母和亲戚，告诉他们我们所看见关乎神永远定旨的事。不要在意别人对你们的想法。要一直说到不信者被带到主面前。我们若不说，别人怎麽能得救？我们若说了，至少有些听见的人会来到主面前。在主恢复里的众圣徒，若都开口讲说基督与召会，那将会有何等的衝击力！我们许多人受了仇敌的欺骗，以为我们不彀资格为主说话。不要期待一些有特别恩赐的弟兄们包办所有的讲说；这种观念是错误的。我们这些已经接受恩典并看见基督奥祕之启示的人，乃是今日的使徒和申言者，并且我们能为主说话。

保罗在三章七节说，『我作了这福音的执事，是照著神恩典的恩赐，这恩赐是照著祂大能的运行所赐给我的。』这节里的『执事』一辞，英文作minister，原文与新约别处繙作deacon（如在提前三章者，中文亦作执事）的字相同。事实上deac on是这里所用希腊字的英语化。『执事』（minister或deacon）乃是服事的人，不是居高位的人。在这处经节，保罗说他成了一个『执事』。按著天然的观念，这里的『执事』（minister）高于长老，而长老高于别处所说的执事（d eacon）。但我们若对这一节有正确的认识，我们就看见minister实际上就是deacon，执事乃是服事的人。『执事』（minister）是好的辞，但其意义已经被传统的用法破坏无遗。根据新约，说到一个人是执事（minist er），就是说他是一个服事的人。所有在基督里的信徒都是服事的人。

保罗在三章七节说到神大能的运行。这是复活生命的大能，（腓三10，）运行在使徒和所有的信徒里面。（弗一19，三20。）藉著这种生命内在、运行的大能，恩典的恩赐就赐给了使徒，也就是显明在他身上。

七节『运行』一辞的希腊字，是英文里energy（能力）一字的字源。在我们里面，并在我们中间，有一神圣的能力在运行。这运行不是使徒保罗独有的，乃是为著所有圣徒的。这可由四章十六节得著证明，那里使用相同的希腊字，说到『藉著每一部分依其度量而有的功用（即，运行）』。在保罗里面能力的运行，也同样在身体的每一部分里。这样的能力，今天就在我们里面作工。

在三章九节保罗说到，使众人得著照明，叫他们知道奥祕的经纶。『经纶』在这里是指将基督作生命、生命的供应和一切，分赐给信徒的过程。我们都在这样奇妙的经纶里有分。我们这些信徒，需要被带到神的标准上，就是使徒保罗所设立的标准上。

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第四十篇　达到标准的路

在前一篇信息，我们看到信徒的标准。本篇信息我们要来看，达到这标准的路。

以弗所三章一节说，『因这缘故，我这为你们外邦人作基督耶稣囚犯的保罗，…』这节不是一个完整的句子；只有主词，没有述词。所有从三章二至二十一节的经节，都是插进的话；达祕（Darby）在他的译本里，把这些经节摆在括弧里。这就是说，四章一节是继续保罗在三章一节的思路。保罗写这书信，到了三章二节时，他里面有一个负担要说一段插进的话。然后他在四章一节继续说，『所以我这在主里的囚犯劝你们，行事为人要与你们所蒙的呼召相配。』在这里保罗完成他在三章一节开始所要表达的思想。因此，我们把三章一节和四章一节摆在一起，就有一个完整的思路。

三章一节和四章一节之间这一长段插进的话，是以弗所书非常要紧的一段。在这段话里，保罗指明他渴望众信徒都和他一样。我们的行事为人若要与神的呼召相配，我们就必须以保罗作我们的标准。为要使我们可以这麽作，保罗就把自己陈明为榜样。保罗在三章不是以一个蒙神呼召之使徒的身分说话，乃是以一个主囚犯的身分说话。身为这样的囚犯，他是那些行事为人要与神呼召相配之人的榜样。保罗在以弗所三章不仅摆出标准，也摆出达到这标准的路。让我们更详细的来看这条路的各方面。

首先我们必须都是管家，正如保罗一样。（三2。）管家职分不限于领头的使徒，乃是普遍的；也就是说，管家职分是为著所有主的门徒的。譬如，路加十六章里管家的比喻，是对门徒说的。这指明每一信徒，包括我们众人，都必须是管家。我相信当保罗在三章二节说到管家职分时，他里面知道管家职分是赐给众信徒的。

保罗在以弗所三章发展了主耶稣在四福音所陈明的一个观念。四福音启示，所有的信徒是管家也是奴僕。（太二五14~30。）根据四福音，奴僕和僕人、管家没有不同。以弗所三章的观念乃是：不仅使徒是管家和僕人，所有的信徒也是管家和僕人。

由于宗教背景和环境的影响，没有多少基督徒认为自己是管家。你有否看见，你不只是一个信靠主而得救的信徒？不仅如此，你有否看见，你不只是一个守纪律、受训练的门徒？你有否看见，你是一个以基督的丰富供应人的管家？我们都必须看自己是管家。我们若有这观念，我们整个基督徒生活将会改变。我们都是管家；甚至我们可以称为侍者，就是将基督的丰富当作营养食物分赐给别人的人。将这一切食物豫备好的『厨房』，就是召会。你若没有任何东西可以供应别人，你可以来这『厨房』得著供应。

由于我们的管家职分就是神恩典的管家职分，所以我们需要接受恩典，甚至接受洋溢的恩典。不错，我们都能成为神所差遣的人，以及神的发言人；但是要尽这样的功用，我们必须有恩典。约翰一章十六节说，『从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。』

我们已经指出，所有的信徒都是管家。而且，我们这些管家都有从上好的『厨房』而来的供应。但是当我们接触『顾客』时，我们以甚麽供应他们？我们必须以我们所接受的恩典供应他们。

你也许不知道如何实际的接受恩典。为此，我们必须进入主的话，并用主的话祷告。进入主的话就是接受恩典，用主的话祷告就是摸著实际。我们进入主的话，并且用主的话祷告之后，还需要照著主的话在灵里行事为人。我们若天天作这三件事，就会不断接受恩典的供应。凭这恩典，我们就会蒙光照，并经历神作恩典的实际。这恩典自然而然的就把我们联于召会，使我们与『厨房』有活而有力的联结。这样，我们就成为正确的管家。

我们若说我们是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，却不进入主的话里，既没有祷告，也没有照著主的话在灵里行事为人，我们所有的就不过是空洞的名称。我们没有实际，也没有路达到保罗所设立的标准。

在我们的祷告中，我们不该关心琐碎的事。譬如，不要为你健康上的小问题，或为你的脾气祷告。你越为你的脾气祷告，你就越受其搅扰。你应当用主的话祷告，特别是用以弗所三章这样的经节。我们应当用主的话祷告，直到这些话进到我们里面，并充满我们。当主的话进到我们里面，并且那灵充满我们的灵，我们日常的行事为人就自然而然的与神的呼召相配。那时我们就会照著主的话在灵里行事为人，且会接受恩典并经历恩典。藉著这样接受恩典，我们就被带到保罗所设定的标准上。

我们要达到标准，也需要接受启示。（三3，5。）申言者是满有亮光的人，是看见别人未见之事的人。在黑暗中的人没有甚麽可说的，但是在光中的人有许多话要说出来。每当我们藉著启示看见一些事时，我们就自动有话要说。我们若要成为今日的受差遣者和申言者，就必须接受恩典，也接受启示。

我们因著接受了恩典和启示，自然而然的就有负担接触人。一个天天进入主的话里，并且持续祷告的人，就会有负担对别人讲说他所看见并经历的。至少，他会盼望打电话给别人。不要以为你所接受的恩典和启示会让你被动或消极。不，恩典和启示会使你有负担到别人那里去供应他们。这就是实际的成为使徒和申言者。不论我或别人吩咐你要成为这样一个受差遣者和发言人都没有用。惟一有用的，是你进入主的话里、祷告、并且接受恩典和启示。你一旦蒙主光照，就会渴望告诉别人你所看见的。

接受启示的路，就是进入主的话里。我信保罗是藉著研读旧约而得著启示。因为他花许多时间在主的话里，启示纔能藉著话临到他。然而，法利赛人无法从话中接受启示，因为他们关闭且不顺服。但保罗是敞开的；一切遮盖他的帕子，都被主除去了。当我们来到主的话前，我们该求主除去我们眼睛上的帕子。虽然我们不知道甚麽帕子还在我们身上，但是主知道，并且祂乐意除去。我们需要祷告：『主，我来到你的话前。求你除去任何遮蔽我视线的东西，使你的话向我打开。』我们若这样祷告，光就会进来，我们就会得著启示。这样，我们就会照著我们从主所得到的光，对别人讲说。这样的说话，满了神圣亮光的说话，会使宗教人士大为惊讶。哦！在召会中的人必须满了亮光，满了启示！

我们接受启示时，不该注意一些次要的事，如洗脚、受浸的方式、擘饼用杯的大小等等。当圣徒问我一些次要的事，而忽略了神永远的定旨和神的经纶时，我就感到不安。有一次我访问一个地方，那里的人说来该是十分属灵的。但在一次回答问题的交通聚会中，我对于所问的问题感到失望。许多人问我一些小事情，却没有一个人问我一些有意义的事，诸如基督的奥祕与神的奥祕之间的区别等。

我们所问的问题，指明我们在那里，以及我们是怎样的人。譬如，我的小孙儿问我的许多问题，都是没有意义的。我不期望他们问一些深奥的题目。要问高水准的问题，我们需要有相当的认识和经历。当我们读以弗所三章时，我们需要发出一个又一个的问题。这里有些问题是我们该问的：恩典的管家职分是甚麽？基督的奥祕是甚麽？同为后嗣是甚麽意思？基督那追测不尽的丰富是甚麽？奥祕的经纶是甚麽？历世和历代之间有甚麽分别？神永远的定旨是甚麽？加强到里面的人里是甚麽意思？基督如何能安家在我们心里？我们若寻求像这类问题的答案，就会得著启示。

我们因这类问题的回答而得著亮光和启示之后，就会有许多话能与别人分享。我们在主恢复里的人必须是说话的人，是天天说话的人，因为我们已经接受了启示。我们看见得越多，就越喜欢说。这就是为甚麽我尽职时总有可说的。实际上，我越说，就越有可说的。我们若愿意成为这样说话的人，就需要接受启示。不仅领头的使徒该接受启示，所有的圣徒都该接受启示。

保罗在三章七节说，他『作了这福音的执事，是照著神恩典的恩赐』。我们在前一篇信息曾指出，执事就是服事的人。所以，我们不该单单是管家，也该是服事人的执事。

七节的『这福音』是指六节的福音。这指明保罗成了六节所说之福音的执事，就是以这福音服事人的人。我们也是这福音的执事。这福音与天堂无关，乃是关乎『外邦人在基督耶稣里…得以同为后嗣，同为一个身体，并同为应许的分享者』。（三6。）六节所说的福音，与同为后嗣，同为一个身体，并同为应许的分享者有关。所有的圣徒都能成为这麽高品且丰富之福音的执事。

我们需要对我们的父母、邻居、和朋友传高品的福音，向他们说到在基督里得以同为后嗣，并同为应许的分享者。他们若消极的与你辩论，你只要积极的对他们继续讲说你在以弗所书中所看见的。不要担心他们能不能明白。你若按时合式的对他们讲说，他们终究会明白你说的是甚麽。让我们都用以弗所书对人讲说。

我们若要达到使徒保罗所立的标准，我们整个人就需要得加强到里面的人里。藉著得加强到里面的人里，我们就能以在爱里生根立基，满有力量领略基督的量度，并认识基督那超越知识的爱，且被充满，成为神一切的丰满。（三16~19。）保罗这个人，全人都得加强到里面的人里。所以，他就在爱里生根立基，并认识基督的量度和基督那超越知识的爱。我们如何？保罗祷告，愿我们能得加强到我们里面的人里，使我们至终被充满，成为神一切的丰满。

不要以为保罗能成为这样的人，而你不能。三章的关键点，在于保罗期望众圣徒都能和他一样。我们都能，也都该得加强到里面的人里。照样，我们都该在爱里生根立基，也都该有力量领略基督的量度，认识基督那超越知识的爱，并且被充满，成为神一切的丰满。

我们在以弗所三章看见，保罗的渴望就是要所有的圣徒和他一样。他在二至九节从一个角度发表这个渴望，在十六至十九节从另一个角度讲说这事。从一个角度看，我们是管家，我们接受了恩典，我们看见了奥祕的启示，我们也是高品福音的执事。我们将基督的丰富供应人，使召会能实际的产生。从另一个角度看，我们需要得加强到里面的人里，使我们能在爱里生根立基，能以明白基督的量度，认识基督那超越知识的爱，并且被充满，成为神一切的丰满。从这两个角度看，我们都必须像保罗一样。我们若是和他一样，我们的行事为人就会与神的呼召相配，因为我们搆得上信徒的标准。

当保罗正要劝勉圣徒，行事为人要与神的呼召相配时，他有负担插入三章二至二十一节这段话。在这一段插进的话里，保罗将自己陈明为一个在基督里正常、正当信徒的标准。他是一个接受恩典、作了管家、看见了启示、并且成了高品福音之执事的人。他是把基督的丰富当作福音传给人以产生召会的人。作为这样一个人，他得加强到他里面的人里，他在爱里生根立基，他认识基督的量度和基督的爱，他并且被充满成为神的丰满，这丰满就是那作三一神彰显的召会。今天我们都能成为这样的人。讚美主，在以弗所三章我们不仅有标准，也有达到标准的路！

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第四十一篇　被成全的路

保罗在四章十二节说，『为要成全圣徒，目的是为著职事的工作，为著建造基督的身体。』在本篇信息中，我们要来看被成全的路。

以弗所四章七节说，『但恩典赐给我们各人，是照著基督恩赐的度量。』注意在这一节里，保罗没有说，『给你们各人，』他乃是说，『给我们各人。』这指明保罗把自己包括在内。他没有把自己放在特别的一类，放在与其他圣徒分开的一类。

恩典已经照著基督恩赐的度量，赐给我们各人。我们肉身上的每个肢体都有一个度量。譬如，耳朵的度量是一个尺寸，肩膀的度量是另一个尺寸。『基督恩赐的度量』，是指基督身体上肢体的大小。每一个肢体都有某种尺寸，某种度量。正如我们的血液是按著肢体的大小，供应我们身体的肢体；恩典也照样是按著肢体的大小，赐给每一个肢体。虽然在肩膀的血比在耳朵的血要多，但血的品质是一样的。正如血是我们肉身的生命供应，恩典也是基督身体里众肢体的生命供应。讚美主，众圣徒都是基督的恩赐，恩典已经赐给他们了！

因为八至十节是插进来说明的话，所以十一节是接续七节。十一节说，『祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师。』十二节说得更清楚，所赐的这些人，乃是为要『成全圣徒，目的是为著职事的工作，为著建造基督的身体』。按文法，『为著建造基督的身体』和『目的是为著职事的工作』是同位语。这指明，这两句话都是指同一件事。因此，职事的工作就是建造基督的身体。

使徒、申言者、传福音者、牧人和教师成全圣徒，目的是为著职事的工作。这是谁的工作？是十一节所题到有恩赐之人的工作，还是众圣徒的工作？是成全人者的工作，还是被成全者的工作？答案为：是成全人者的工作，也是被成全者的工作。身体的建造不仅是使徒和其他有恩赐之人的工作，也是众圣徒的工作。我信十二节里职事的工作是指众圣徒的工作，过于指使徒、申言者、传福音者、牧人和教师的工作。

安那翰会所的建筑工程是这事的例证。许多弟兄来盖会所，但是这些弟兄中专门盖房子的很少。他们多数对建筑这一行业缺少经验。少数有经验的工匠领头作，没有经验的就渐渐被成全。最终，熟练的和初学的一同作建造会所的工。然而，大部分的工程不是由专门人才完成，乃是由初学的人完成的。同样的原则，职事的工作是指基督身体建造的惟一工作。这工作主要的不是由使徒负责，乃是由众圣徒负责。领头的使徒、申言者以及众信徒，甚至包括最小的肢体，都一同作工，以建造身体。

在这点上，我要对今天基督教堕落的光景，说坦白诚实的话。基督教的堕落，多半是由于天然观念的影响。按照天然观念，任何团体或社会人群中，都该有等级，有些人等级高，有些人等级低。以格那提（Ignatius）是伟大的教父之一，为优良的教师和虔诚人；但他错误的说，监督比长老高。他说长老的权柄是地方的，而监督的权柄是区域的。由于这一观念，就撒下了阶级制度的种子。阶级制度一发展，就不仅有监督，还有大主教、枢机主教，顶上还有教皇。宗教改革之后，这个阶级制度并没有废除，反而在更正教各宗派里以各种不同的形式继续下去，直到今天仍然存在。

信徒中间阶级制度或金字塔式安排的观念，与天然的观念一拍即合。但我们若从新约清楚的启示得著亮光，就会看见召会不是金字塔，乃是活的生机体，就是身体，以基督为独一的头。主耶稣在马太二十三章八至十节说，『但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄；也不要称地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是那天上的；也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。』虽然如此，按照天然的观念，人总认为十二使徒高过所有其他的圣徒。然而，你若仔细读新约，你找不到十二使徒和其他圣徒之间有多大区别。在新约里，恩典不是单单赐给十二使徒，乃是普遍赐给众门徒。主耶稣在约翰十七章里的祷告，不是为使徒祷告，乃是为门徒祷告。不仅如此，在约翰二十章，主在祂复活的那日，显现给门徒看。五旬节那日，一百二十个人聚集祷告。圣灵在五旬节那天是浇灌在众门徒身上，不是只在使徒们身上。

在新约的经纶里没有阶级制度的观念。相反的，神新约的经纶使众信徒都成为同等的。所以主耶稣说，我们都是弟兄，只有基督是我们的师尊、领导、教师和指导。神的经纶虽然把所有在基督里的信徒，摆在同一水平上，但是人天然的观念却认为，在召会中，如同在任何的社团或组织中一样，也该有特殊的领袖阶级。

由于这观念的影响，在召会历史上造成了很大的错误。按照召会历史的传统看法，第一世纪被视为使徒时代。这个观念是错误的。使徒时代包括整个新约时代。现今的时代难道不是使徒时代的一部分麽？倘若不是，那麽是甚麽时代？是圣品阶级的时代，或是阶级制度的时代？我们若蒙新约启示的光照，就会看见整个新约时代都是使徒时代。

有些人说使徒时代过去了，今天不可能有使徒了。倪弟兄在他早期的职事里，也没有完全摆脱这观念的影响。在一九三四年出版的『聚会的生活』一书中，倪弟兄说没有正式的长老，只有『非正式』的长老。不仅如此，他说今天没有使徒，但有一班人在作使徒的工作，如传福音和建立召会。倪弟兄承认，今天那些作使徒工作的，没有使徒们的圣别、能力和得胜。虽然如此，如倪弟兄所说的，神在每个地方使用一些人为祂作工，像祂在第一世纪使用使徒们一样。过去是使徒们设立召会，但今天是那些作使徒工作的人，在不同的地方设立召会。倪弟兄指出，这些人不配与使徒相比，甚至不配称为使徒。但这些人却作了一部分使徒的工作。这些人是在今天召会堕落的光景中，神所使用的一班人。在一九三四年出版的那本书中，倪弟兄虽然看见有些人是在作使徒的工作，但他不敢称他们为使徒。然而，他称他们为『非正式』的使徒，在各地方的聚会中设立『非正式』的长老。

三年后，一九三七年，倪弟兄从新约中看见，认为使徒时代已经过去，今天不可能有使徒的说法是错误的。所以，他出了一本书叫作『工作的再思』，在其中他放胆的说，今天还有使徒。这书大约在四十年前出版，当时我们在这事及其有关的事上，只看到部分的亮光。现今，在以弗所三至四章的亮光中，我们看见众圣徒都能作早期使徒、申言者、传福音者、牧人和教师所作同样的工作。

我们已经指出，四章十一节中有恩赐的人乃是为著成全圣徒。你认为使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，成全圣徒来作甚麽？惟一合理、合逻辑的答案，乃是他们成全圣徒来作他们所作同样的事。譬如，数学老师在数学上训练学生，他的目标是教他们作他所能作的事。最终，经过几年的训练，他的学生也能成为数学老师。但是如果一位老师教了多年数学，却没有成全一个学生，他就很差劲。然而，今天许多基督徒中间真实的光景就是这样。许多基督徒年复一年参加所谓的崇拜，却一点也没有被成全。

大约二十五年前，有些马尼拉召会的弟兄们，去医院看望一个生病的弟兄。他们围绕在弟兄的床边，每一位都向主祷告。旁边一些基督徒非常诧异听到这麽多人祷告。其中一位对我们的弟兄说，『在我们的教堂，牧师是惟一会公开祷告的人。我们不知道如何祷告。但是看看你们─每一个人都能祷告。你们是去那一种召会？』这只是今天基督徒中间缺少成全工作的一个例子。

我对在主恢复里我们中间的光景负担很重。我必须诚实的问自己，到底有多少弟兄姊妹在这职事下得了成全？正如我们认真读了四年书，就能得到大学学位一样，我们在主恢复里几年之后，也该有一些被成全的标记。但是许多人虽然与我们在一起多年，却似乎没有得著甚麽成全。因这缘故，圣品阶级与平信徒制度中的某些方面，就潜伏到我们中间来。我们不能容忍这事。我们在这里不是要有基督教里所谓的崇拜。我们在聚会中所作的，必须是为著成全圣徒。我们若是忠信的成全弟兄姊妹，在三、四年之后，每一个人都要被成全，来作早期使徒、申言者、传福音者、牧人和教师所作的同样工作。

在行传八章，召会遭受逼迫，信徒被迫分散。然而，使徒仍留在耶路撒冷。那些分散的门徒自然而然的就作使徒、申言者、传福音者、牧人和教师的工作。如果今天的基督徒因著逼迫而分散，这些分散的人能作甚麽？我们需要问自己这个问题：如果我们分散了，我们能作甚麽？我盼望许多人能尽使徒、申言者、传福音者、牧人和教师的功用。有些人到了他们不熟悉的地方，就对主在那地的权益有负担。首先，他们要传福音。然后他们要藉著牧养和教导，照顾那些得救的人。我们都需要被成全，来作这工作。

今天基督教的作法，不是照著新约中主的路。基督教设立神学院，训练人事奉主。但是那些在神学院受教育的人，没有照著神新约的经纶被成全。圣徒真正被成全，必须是在召会中且在职事之下。今天主的职事遭受批评、毁谤和嘲讽。信徒的眼睛若被开启，他们将看见甚麽是职事，今天职事在那里。在召会中需要职事，好成全圣徒，目的是为著职事的工作，为著建造基督的身体。

我们中间在为著职事的工作成全圣徒这件事上，实际上所成就的并不多，我对此很关心。我们受堕落基督教的影响何其大！今天许多基督徒所注意的，主要是传福音，以及一些圣经的教训。我们都必须清楚看见，今天主正在作一个工作─成全众圣徒，直到我们都达到。我们已经看见，保罗在以弗所四章里，并没有把自己归为另一类，反而把自己包括在众圣徒中间。我们，包括保罗在内，都必须持守著真实并长到基督里，直到我们都达到了长成的人。

在这些日子里，我对成全圣徒有很重的负担。除非等到我看见众圣徒都能作早期的使徒、申言者、传福音者、牧人和教师所作的同样工作，否则我不能卸下这负担。我不愿只作一个传道人或圣经教师。我渴望被成全，并成全别人，为著建造基督的身体。

我们若要被成全，就必须注意生命和功用。被成全的路在于在生命里长大，并能熟练的尽功用。这里的『成全』一辞，原文的意思也表示使之完全、装备、供备。成全圣徒就是使圣徒得以完全、得著装备、并得著供备。我们惟有藉著在生命中长大，纔能得以完全。我们必须成熟，纔能得完全。譬如，一个五岁的孩子不是长成的人。我们在属灵上只要还未长大，就仍不完全。母亲藉著餧养孩子来成全他们。不仅如此，父母还要藉著训练他们如何说话行事，来装备他们，供备他们。因此，孩子们藉著餧养和训练得著成全。按照神的经纶成全圣徒也是这样。圣徒需要得著餧养，也需要受训练，使他们能有适当的技能尽功用。

有一次我访问一处被公认为相当属灵的地方，有人问我为甚麽在主的恢复里有训练。我回答说，我们这些人需要长大，也需要学习。我们若不长大，就没有作某些事所需要的身量。我们若不学习，就变成『野蛮人』。譬如一个孩子，你若不教他用必备的餐具好好的喫，他在饭桌上将是『野蛮』而没有规矩的。不要以为一个人只要生命属灵，就不需要训练。不，在属灵的事上，就像在物质的事上一样，是需要训练的。在属灵的事上，我们需要成熟、生命长大，我们也需要技能。成熟来自长大，而技能来自训练。所以，为要成全圣徒，我们需要以属灵的食物餧养他们，好叫他们长大，我们也需要训练他们，使他们发展技能。

到现在为止，我还没有卸下我对训练一事的负担。为著实行召会生活，我们需要受训练。这意思是说，训练应该加强并提高我们召会生活的实行。到目前为止，圣徒所得的帮助虽然相当不足，但是我们不能否认一个事实：从进到主的恢复以来，许多圣徒都受过一些训练。我们可以从他们在聚会中的见证或祷告明显的看出来。然而，我们还需要更彻底、更完全的训练。我的负担是在一段时间以后，也许三、四年后，这里所有主恢复中的圣徒，都受过充分的训练。

受训练就是得著基督丰富的供应，供应到我们里面，使我们长大；并且也得著装备，使我们在说话、接触新人、牧养、传福音、教导人的事上，都有技巧。不要说你天生不擅于说话，所以你不能说话。我们众人都能为主说话。

圣徒一旦被成全，无论他们到那里，他们都会是使徒，就是受差遣到那地方的人。他们也都会是申言者、传福音者、牧人和教师。成全圣徒成为身体中这样的恩赐，乃是主的路。我们若不跟随这条路，主就无法得著祂所要的。我们何等感谢祂，因著祂的怜悯，祂已给我们看见祂的路！

我们已经看见，在四章十三至十五节中，保罗没有把他自己列在外面，他反而说，『直到我们众人都达到…，使我们不再作小孩子…，惟在爱里持守著真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面。』我们没有一个人该自认为已经得成全了。我们反而需要更多的生命供应和更多的训练。我们若愿意长大并受训练，就不会重複基督教的历史。我们若是忠信的实行主所给我们看见的，主在我们中间就有路。主的路从未改变。祂的路乃是要成全圣徒，作职事的工作，以建造基督的身体。这是主的路，使祂得著祂所渴望的，作为必需的豫备，好迎接祂回来。

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第四十二篇　都是建造的肢体，没有等级

历世纪以来，基督徒有个天然的观念，认为召会只是个社会组织。事实上，召会不是组织。保罗在他的书信中说，召会是基督的身体。我们的肉身是基督奥祕身体的一幅图画；牠不是组织，乃是生机体。一个生机体，完全在乎生命。当生命了了，身体就成为尸体，那也许可以当作组织了。

认为召会是个社会组织的这种观念，造成了莫大的损害。社会组织需要有一些成员在顶层，成为最高的等级。在宗教里，乃是採取阶级制度的形式。但我们的身体没有阶级制度。不错，有些肢体是在另一些肢体之上，但这是功用次序上的事，而非等级的事。譬如，为著尽功用，鼻子高于嘴巴。如果说鼻子的等级比嘴巴高，那是可笑的。照样，我们的指头在我们的手臂和肩膀底下，但这并不表示指头较低一级；这完全是照著功用而有的次序。指头若是连著肩膀，怎麽能尽功用？所以，我们的肉身是一幅图画，给我们看见基督的身体是活的生机体，没有等级或阶级制度的次序，只有功用上的次序。

已往我遇见有些妇女不同意保罗在以弗所五章的话，说妻子要服从丈夫。照样，她们不能接受保罗在林前十一章的话，说男人是女人的头。在女性解放运动的摩登观念影响下，她们质问为甚麽女人一定要在男人之下。我向她们指出我们身体上肢体的安排，来回答她们。我试著给她们看见，这个安排不是等级的事，乃是功用的事。譬如，鼻子是在对的地方尽牠特殊的功用。身体上所有的肢体也都是这样。然而，鼻子在功用的次序上比嘴巴高，并不表示牠比嘴巴高一级。把等级这件事用在基督的身体上，乃是受堕落人类观念的影响。许多的麻烦、难处，都是这种观念造成的。

当我们来看新约中所说的使徒、申言者和长老时，我们必须放下天然的观念。我们若守住天然的观念，就会自然而然的以为使徒、申言者和长老是高一级的。等级的观念完全是天然的，圣经上没有这观念。使徒、申言者和长老尽某些功用，但是尽这些功用并不使他们列在高于其他圣徒的水平上。在基督的身体里有许多肢体，这些肢体有不同的功用。功用虽然不同，却没有等级上的差异。在生机体里没有等级的感觉。我们的肩膀若会说话，牠们会说，牠们从未想过在我们的身体上有任何等级；牠们要说，牠们从不认为自己比其他的肢体高。

有些长老颇以自己的地位为傲，也期望圣徒们给他们地位。有的弟兄有野心要作长老，但召会生活没有给这样的野心留馀地。我们若认识圣经，就会看见长老乃是奴僕。等级的思想必须清除。使徒和长老不是高级官员；反之，他们乃是将基督供应众召会和众圣徒的人。

我在本篇信息的负担，是要指出众圣徒都该是建造的肢体。以弗所四章十一节说，『祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师。』这些有恩赐的人不是有特殊等级的高级官员；赐下他们，乃是为著成全圣徒。（12。）圣徒需要被成全、得装备、得供备，目的是为著职事的工作。这职事的工作，乃是建造基督的身体。因著有这麽多的圣徒尚未作职事的工作，他们就需要十一节所题那些有恩赐的人来成全他们，装备他们，使他们有资格作职事的工作，为著建造基督的身体。成全或装备是与生命的长大有关，也与技能的训练有关。

这几节的光，从未像今天这样明亮清楚。我们已经看见，职事的工作就是建造基督的身体。这工作不该只是由使徒、申言者、传福音者、牧人和教师完成，乃该由身体的众肢体完成。因此，众圣徒都是建造的肢体。我们不仅是被建造的肢体，我们也是建造身体的肢体。首先是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师成全圣徒，这意思是说，他们把圣徒建造起来；然后被成全的圣徒，就成为建造的肢体。在这些日子，圣徒们正在被成全。但是过一段时间后，我期望那些现在被成全的圣徒，也成为建造的人。

十三节说，『直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量。』注意保罗在这节说『我们』，而不说『你们』。保罗写这节时，他自己已经成熟了。然而，他在等待不成熟的人长大。换句话说，他在等待，直到我们众人都达到。保罗不愿在年幼的人之先达到目的地。他乃是在等，直到我们都达到三件事：达到信仰上的一，达到长成的人，达到基督丰满之身材的度量。这节有三句话都以『达到』开始，其间没有连接词；这事实指明，第二句与第一句是同位语，第三句与第二句是同位语。因此，这三句事实上是指同一件事。

保罗期望众圣徒都达到他的标准，并且与他一样。保罗是建造的人，我们也该是建造的人。保罗不是甚麽达官显要，他顶多不过是身体的肢体。我们大多数人和他之间的不同，乃在于保罗是建造的肢体，而我们大多数的人不过是被建造的肢体。不管怎样，那日子要来到，也许再过几年，我们都要成为建造的肢体。这样，我们都要一同达到目的地。

十四节接著说，『使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为。』小孩子不能作建造者，他首先必须成为被建造的人。故此，属灵的小孩子需要长大。我们若愿意作被建造的肢体，特别是作建造的肢体，就必须长大。不仅如此，我们也必须发展一些技能。在前一篇信息里，我们指出成全圣徒的路就是餧养他们，使他们能长大；并且训练他们，使他们学到一些技能。学习技能与在生命中长大有关。我们越成熟，就越能受训练。譬如，较大的孩子比起较小的孩子能学更多数学的技巧。生命的长大使我们有能力学习某种技能。

今天没有多少基督徒注意生命的长大。不仅如此，很少人关心训练的事。所以今天在大多数的基督徒中间，没有长大，也没有训练。这就是为何许多人参加所谓的『教会崇拜』多年，却仍然是个小孩子。这样的人永远不能作使徒和申言者所能作的，因为他没有得著餧养，也没有受过训练。

在主恢复里的情形，必须与以上所说的完全不同。我们必须兴起，并宣告我们要在生命中长大，且要发展必要的技能，好成为建造的肢体。我盼望几年后，众圣徒都能成为建造的肢体，在生命上长大，并且也有技能。这就是被成全、受装备、得供备的意思。

十五节说，『惟在爱里持守著真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面。』这节清楚的说到长大。哦！我们何等需要长大！我们都能作与使徒、申言者、传福音者、牧人和教师所作同样的工作；我们得著这话的激励，的确美好。我们都有这样的潜能，但这潜能只有藉著长大纔能显明。没有长大，潜能就算不了甚麽。我们若要长大，就必须进入主的话，在主的话中得餧养，操练我们的灵祷告，并且每天接受主。藉著在主的话上得餧养，并藉著接受主，我们就会得到生命长大所需要的滋养。

接下去的十六节，启示身体是本于元首的：『本于祂，全身藉著每一丰富供应的节，并藉著每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。』这节指明，乃是身体叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。这里的『每一供应的节』，是指像十一节所说特别有恩赐的人；但『每一部分』是指身体的每一肢体。基督身体的每一肢体，都有依其度量而有的功用；这指明每一肢体都是建造的肢体。这节里建造的肢体，是那些在生命里长大且在功用上发挥技能的人。

我们都要在生命中长大，并要接受训练好尽功用；我对此事负担非常重。我们在这里，是要对主绝对。召会的聚会，不是休閒或娱乐的时间。主需要一班人，愿意长大，愿意受训练，也愿意受管教。因此，每处召会应该每週划出一个晚上为著训练。我们若在训练的事上对主忠信，几年后众圣徒都会在祂手中成为有用的。愿我们都乐意的说，『主，我们要受训练。我们要知道如何实际的在生命中长大，我们也要发展所有必要的技能。』

我们需要在如何说话、如何传福音、如何教导、并牧养别人的事上受训练。每一位搆得上主标准的正当基督徒，都该是受差遣、为神说话、传扬福音、并照顾别人的人。我们不该是仅仅得救或是只等著上天堂的人。这样的信徒实际上和世人没有两样。相反的，我们必须是那些不断受差遣出去为主说话的人。我们必须传福音，并且牧养那些藉我们传福音得救的人。我们若是这样，就会与世人和大多数的基督徒不同。我们将是完成属天託付的属天子民。

不要等别人兴起来成为主的僕人，或兴起来作职事的工作。我们都必须尽使徒、申言者、传福音者、牧人和教师的功用。我们都必须是建造的肢体，也都能作建造的肢体。我们不在乎空洞的名称或虚空的地位，我们愿意实际的作今天的使徒和申言者。我们必须作真正传扬高品且丰富之福音的传扬者，也必须作真知道如何牧养初信者的人。愿我们都迫切的到主面前祷告，求祂训练我们成为祂身体上这样的肢体。除非我看到主恢复中的众圣徒都这样受训练，我纔能得安息。我们的负担乃是成全圣徒，目的是为著职事的工作，为著建造基督的身体。

我信主已经清楚的把这异象向我们众人开启，现在要紧的事乃是圣徒该如何反应。我信所有在我们中间的人，都是向主真诚、忠信的。惟一剩下的事，就是我们要在祂面前作个肯定的决定，甚至许愿说，我们不要落在后面，我们要作那些答应主呼召，满足祂愿望，使祂快乐的人。我们若不是为著这个，我们在地上的生活就毫无意义。

对今天宗教里的那些基督徒，我们也许作不了甚麽；但是因著主的怜悯和恩典，我们自己能得帮助，在实际上并在实行上成为建造的肢体。一面，带头的人必须竭力成全圣徒。另一面，圣徒必须向主作肯定的决定，愿意受训练成为建造的肢体。我们若在这两面是忠信的，神就会为著祂对基督与召会之经纶的缘故，极其充盈的成就一切，超过我们所求所想的。

在基督身体里建造的肢体中间，不该有等级。主耶稣在马太二十三章十节说，『也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。』我们在主里都是弟兄，我们中间不该有师尊。主的话清楚说到，我们中间不该有任何人称为师尊，因为主自己是我们独一的师尊。

在林前十二章二十八节，保罗把『帮助的』摆在『治理的』之前，这是很有意义的。帮助的，是指执事的服事；治理的，是指长老的职任。保罗在这一节，特地把执事的服事放在长老的职任之前。他这样作，可能是要加深哥林多人的印象，使他们认清在召会里不该有等级的观念。我们不该认为长老的治理比执事的服事高。

我们已经看见，保罗在以弗所三章说，神恩典的管家职分已经赐给他。他题到这事，目的是要帮助圣徒看见，他们都要作神恩典的管家。相同的思想也可见于彼前四章十节：『各人要照所得的恩赐，将这恩赐彼此供应，作神诸般恩典的好管家。』因此，不仅使徒是管家，众圣徒都该是管家。长老不该把自己列在特别的一类，他们应该看自己是管家，正如众圣徒是管家一样。

在彼前五章三节，彼得劝长老不要辖管召会，把召会当作他们私有的产业。召会是基督的身体，不是长老的私人财产。所以，长老不该把召会据为己有。然而，在有些地方，我知道长老有这种态度。他们把召会放在自己的『口袋』里，好像是他们的东西，而且一言一行好像他们就是『上司』一样。这种态度完全错误。长老必须记住，他们是一群管家中间的管家。

长老既为管家，就该立下榜样让圣徒跟随。在读主的话、祷告、把自己献给主、生命长大、召会的实际服事、以及一切其他的事上，他们都该是榜样。长老不是皇帝，也不是主人；他们是奴隶，是僕人。他们也是神恩典的管家。作为这样的管家，他们在牧养、教导、传福音上，都该作圣徒的模范。我们若在这事上都清楚，我们中间在带领上就不会没有难处。

有些人问我，他们该不该服从他们召会中的长老。圣徒当然该服从长老。彼得在彼前五章五节说，『照样，年幼的，要服从年长的。』然而，在同一节里彼得继续说，『你们众人彼此相待，也都要以谦卑束腰。』这指明不仅年幼的要服从年长的，年长的也要服从年幼的。年长的和年幼的，彼此都该以谦卑束腰。要叫年幼的服从年长的有点困难，但要年长的服从年幼的更难。虽然如此，在召会生活中应该有这样彼此的服从。

曾有人问我，长老到底有没有权柄。这个问题是从我们对等级的天然观念产生的。我们若不在天然观念的影响下，就不会发这个问题。我再重複一次，在召会中没有等级这回事。相反的，我们都是神恩典的管家，并且我们都彼此服从。主若把你放在长老职分中，你不可骄傲。不要以为你比别人高，也不要辖管召会，好像召会是你自己的东西。相反的，作为带领的人，你应当立下榜样给圣徒跟随。当圣徒们看见带领的人给他们立下榜样，他们会说，『主，为著这些好榜样，谢谢你。我们渴望在祷告、读主的话、传福音、教导和牧养圣徒的事上跟随他们。』藉著立下榜样并跟随榜样，至终我们都一同服事，作神诸般恩典的管家。这是正当的召会生活，没有组织，没有等级，没有阶级制度，没有圣品阶级和平信徒之分。

为使召会正确的往前，有些弟兄需要顾到行政一面的事务；但这并不就使他们成为主管，而使其他圣徒成为他们的下属。这种天然的观念必须丢掉；这种观念在神的国里没有地位。在召会生活中，就是在今日实际的神国里，我们只有一位王，就是主耶稣基督，我们都是祂的属民。

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第四十三篇　达到三件事

以弗所四章十三节说，『直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量。』本节是直接继续十一和十二节的，那两节说到使徒、申言者、传福音者、牧人和教师已被赐下，为要成全圣徒，目的是为著职事的工作。我们已经指出，十一节中有恩赐的人成全圣徒，作他们自己所作同样的事。我们都能受差遣出去，我们也都能作申言者为主说话，作传福音者传扬福音，并作牧人和教师牧养别人且教导他们。我们若爱主，就会为祂说话，作祂的见证人。不仅如此，我们也需要传福音，无论得时不得时都如此。这不仅是领头传福音者的事，也是众圣徒的事。不仅如此，我们天天需要牧养别人，并教导他们。领头的人在这些功用上立了榜样，而我们跟随他们的榜样。因此，众圣徒都能作使徒、申言者、传福音者、牧人和教师的工作。

圣徒需要被成全，目的是为著职事的工作。在新约里只有独一的职事：将基督分赐到人里面，以建造基督的身体。为著执行职事的工作，众圣徒需要被成全。

基督身体的建造不是直接由领头的人完成的。建造的直接工作乃是由那些得著成全的圣徒完成的。这与今天基督教的光景何等不同！正确的路乃是由领头的人立下榜样，然后训练圣徒作他们所作的。圣徒被成全之后，领头的人该站在一旁，让圣徒去作直接建造的工作。每一个领头的人都必须学习在甚麽时候以及如何站在一旁。首先，领头的人必须学习如何成全别人。这成全的工作完成之后，领头的人该把建造的直接工作留在身体上众肢体的手中。

保罗在十三节不是说『直到你们众人都达到』，乃是说『直到我们众人都达到』。这指明保罗把他自己包括在众圣徒中间。只有少数人达到目的地，而把多数人撇在后面，不是一件美事。相反的，我们众人都该一同达到。达到十三节所题的三件事，不是赛跑，乃是要众人都同时达到目的地。

十三节的『达到』一辞，原文也可以繙作『达成』。这指明我们要达到或达成实行上的一，需要经过一段过程。

在三节那灵的一，是在实际上神圣生命的一；十三节的一，是在实行上我们生活中的一。我们在实际上已经有了神圣生命的一，我们只需要持守这一。但我们需要往前，直到我们在实行上达到生活中的一。这方面的一，包括两件事：信仰，以及对神儿子的完全认识。信仰不是指我们信的行动，乃是指我们所信之事，就如基督神圣的身位，以及祂为我们的救恩所成就救赎的工作。在犹大书三节，提后四章七节，提前六章二十一节，信仰都是用于这种意义。

对神儿子的完全认识，乃是对关于神儿子之启示的领略，是为著我们的经历。神的儿子指主的人位，作我们的生命；基督指主的使命，将生命供应到我们里面，使我们这些基督身体的肢体，能有恩赐尽功用。我们越在生命中长大，就越固守信仰，持定对基督的领略，也越抛弃一切引起分裂，次要且较低的道理观念。然后我们就要达到或达成这实行上的一；也就是说，我们要达到长成的人，达到基督丰满之身材的度量。

许多基督徒不知道，那灵的一与信仰上并对神儿子之完全认识上的一，两者之间有甚麽不同。头一个是实际上的一，第二个是实行上的一。因为那灵是我们一的实际，所以那灵的一就是实际的一。这个一，丝毫不差的就是那灵自己。若没有那灵，就没有一。虽然我们有了实际上的一，我们仍然需要有实行上的一。这意思是说，实际的一应当实行出来；也就是说，实际的一应当成为实行的一。因此，保罗在十三节是说到实行的一。

在实际的一与实行的一之间有段距离；为这缘故，就有需要『达到』实行的一。那灵的一是开始，而信仰上并对神儿子之完全认识上的一乃是目的地。这指明我们必须从那灵的一进到信仰上并对神儿子之完全认识上的一。换句话说，我们必须从实际的一往前，直到我们达到实行的一。

我们这些信徒已经有了实际的一，但我们仍需要保守这一。保守实际的一，最佳的路就是继续前进、往前，朝著实行的一而去。

我们已经指出，十三节的信仰不是指我们信的行动，乃是指我们信的对象。每一个在基督里的信徒都接受了这信仰。当我们初信主耶稣时，我们非常简单。我们所有的就是信仰。但后来因著接受各种不同的道理、教训、和观念等几乎全是分裂的东西，我们就变得非常複杂了。

几个青年人可能在同时，藉著同一人传福音而得救。在他们得救那天，他们都接受了信仰。然而，他们后来接受了道理上不同的观念；这些观念就使他们彼此分裂。为著使这些信徒达到信仰上的一，他们需要藉著使徒、申言者、传福音者、牧人和教师的工作，得著成全。这种成全的工作会使他们关心那灵的一，并且抛弃分裂的道理。当他们达到信仰上的一，他们就不再注重各种不同分裂的道理，只注重有关基督与祂救赎工作的惟一信仰。藉著成全的工作，他们也在经历上达到对神儿子的完全认识。他们不注意分裂的道理或实行，只注重神的儿子基督。他们所关心的，是要对神儿子作生命这件事，在经历上有完全的认识。他们越过越渴慕在日常生活中经历基督。藉著达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一，这些信徒不仅有实际的一，也有实行的一。现在他们能来在一起而没有分裂，并且能在实行上享受一。

在主恢复中的一，乃是这样一种实行的一。我们的一，是我们在独一信仰上，并在我们日常经历中对作我们生命之神儿子完全认识上的一。我信大多数在主恢复里的人，已经达到了实行上的一。因此，我们在实际上和实行上都是一。

今天许多爱主的基督徒，包括许多牧师和传道人在内，还没有看见实行的一。然而，他们的确有实际的一，就是那灵的一。这些基督徒大多会说，只要我们是在基督里的真信徒，有那灵的内住，我们就都能成为一。在一面的意义上，这是真的。但这个一还不是实行的一。这一虽是真实的，却不实用。因此，这样的基督徒需要从实际的一进前到实行的一。我讚美主，我们中间这麽多人已经从起初那灵的一进前到了目的地，就是在信仰上并对神儿子之完全认识上的一。我们已经从实际的一进到实行的一。

十三节也说，我们需要达到长成的人。长成的人就是成熟的人。藉著重生，圣徒成了在基督里的婴孩。（林前三1。）现在圣徒需要长大，达到成熟。（林前三6，来六1。）这种在生命里的成熟，乃是实行上的一所需要的。

我们若仍旧因道理上的不同而分裂，就指明我们还是小孩子。这种分裂的道理乃是『玩具』。在我们早期的基督徒生活中，我们可能喜欢玩这种『玩具』。圣徒越幼稚，他们的『玩具』就越多。但是当孩子长大了，他们就逐渐丢弃他们的玩具。当人完全成熟时，他们甚麽玩具也没有了。在我早期的基督徒生活中，我深爱我道理上的『玩具』，因为这些『玩具』对我来说太重要了；经过相当长的一段时间，我纔放弃牠们。但是今天我没有『玩具』了，我只有基督与召会。

保罗在林前十三章十一节说，『我作孩童的时候，说话像孩童，思想像孩童，推究像孩童，既已成人，就把孩童的事废掉了。』在这里，保罗指出有些东西可能是『玩具』。当信徒长大时，他们就会抛弃这些『玩具』。至终，藉著被成全，他们都会达到长成的人。

根据十三节，我们也要达到基督丰满之身材的度量。基督的丰满就是基督的身体，（一23，）这身体有一个具有度量的身材。达到基督的丰满这长成的身量，也是实行上的一所需要的。因此，要从实际上的一，达到实行上的一，就需要往前，直到我们达到这节所说的三件事。

基督的丰满就是基督的彰显。作为基督的丰满的身体，乃是基督的彰显。基督的丰满─身体，有一个身材，这个身材有一个度量。因此，十三节说到基督丰满之身材的度量。

达到基督丰满之身材的度量，就是达到基督身体的完满建造，也就是达到身体建造的完满完成。

我们已经看见，我们需要达到实行上的一，达到完全长成，达到身体完全的建造。我们若要达到这三件事，就需要作职事的工作。正如十二节所指明的，职事的工作等于建造基督的身体。在我们中间只有一个职事。虽然我们中间有成千的人可以有分于职事的工作，但职事的本身却是独一的。这职事是严格的只为著基督身体的建造。无论我们是谁，是领头的或是跟随的，我们都在作工，以完成新约经纶里的职事，建造基督的身体。我们在这里不是单独的往前，乃是与别人一同往前，甚至是带著别人一同往前。当我们自己往前时，我们就需要带著别人一同往前。藉著为基督说话，藉著教导并藉著牧养，我们就带著别人一同往前。

我盼望再一次指出，众召会需要某种实行上的训练。我们需要在教导、牧养、和传福音上受训练。藉著这种训练，圣徒将学习如何尽功用，作使徒、申言者、传福音者、以及牧人和教师。当我们在这些方面尽功用时，我们有一个目标：建造基督的身体。当我们为著身体的建造有分于职事的工作，我们就达到了实行上的一，达到了长成的人，并达到了基督身体建造的完成。

我们若以身体的建造为单一的目标，我们就会自动受调整。当我们在作一个特别的工作时，我们会感觉到这工作是为著身体的建造。已往我们也许会传福音，却不知道传福音应当是为著身体的建造。现在我们看见，不论我们这些使徒、申言者、传福音者、牧人和教师在作甚麽，都必须是为著建造基督的身体这惟一的目标。我们若看见了这目标，我们就会有负担帮助别人与我们一同达到实行上的一，达到长成的人，并达到身体完全的建造。我们若清楚这一点，主纔有路得著祂所渴望的新妇，这样祂纔有路回来。

主作成这事的路，可见于以弗所四章十一至十三节这三节重要的经节。这些经节启示，所有被主俘掳的人都已经赐给身体，作为成全众圣徒的恩赐，使职事的工作可以执行，基督身体的建造也可以完成。然后我们都要一同达到我们的目的地─达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到长成的人，达到基督丰满之身材的度量。这是我们的目标；我们必须殷勤往这目标奔跑，直到我们众人都一同达到这目标。

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第四十四篇　小孩子与教训之风

以弗所四章十三节说，我们需要达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到长成的人，达到基督丰满之身材的度量。我们很难充分的解释这几项，因为这几项都与生命有关，而生命是非常奥祕的。真正实行上的一是生命的事。照样，长成的人与基督丰满之身材的度量也是生命的事。惟有我们的生命经历达到某种程度之后，我们纔能明白四章十三节这样的经节。

保罗在四章十三节开始于信仰上的一。从我有限的经历中，我能说这里的信仰是指基督与祂救赎的工作。因此，我们基督徒信仰的对象乃是活的基督与祂的工作。

十三节也说到对神儿子的完全认识。表面上，信仰与对神儿子的完全认识之间关联不多。然而，从我们的经历来看，这二者实际上就是一个，因为都是指基督说的。对神儿子的完全认识，乃在于认识基督作我们的生命和一切。在新约里，与生命有关时，主被称为神的儿子；但与祂的使命有关时，祂被称为基督。当彼得得著关于基督的启示时，他说主耶稣是基督，是活神的儿子。（太十六16。）不仅如此，约翰福音告诉我们，我们必须信耶稣是基督，是神的儿子。（二十31。）这意思是说，我们相信主耶稣，是为著生命，并为著祂的使命。认识主的使命相当容易，但认识祂是我们的生命却十分困难。这不是仅仅得自客观的认识，乃是得自经历。当我们经历基督作我们的生命，我们就认识祂是神的儿子。然后我们就有经历上并实行上的一，那就是信仰上并对神儿子之完全认识上的一。

神愿意基督成为我们的一切。基督是我们信仰的对象，也是我们的生命。我们若看见这个，就会抛弃一切打岔我们，使我们离开基督的事；我们会放下基督自己以外的一切事物。我们放下多少，全在于我们对基督的经历。我们越多经历基督作生命，我们抛弃的就越多。这样，我们就能达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一。

今天，因著我们仍然缺少生命的经历，我们尚未完全认识这实行上的一。但是我们一直在长大。我们不能说我们已经达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到长成的人，或达到基督丰满之身材的度量。但是我们要感谢主，在祂的恢复里，我们正朝著这目标往前。

十四节说，『使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为。』这是十三节的继续。『使』也可以繙作『为要』，指明达到十三节那三件事的结果，就是使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡。因此，达到十三节里的三件事有一个目的，这目的就是使我们不再作小孩子。

小孩子是指在基督里幼稚、生命不成熟的信徒。（林前三1，十三11，来五13。）在我们属灵生命的起初阶段，我们这些基督徒全都是小孩子。

十四节指明，小孩子为波浪漂来漂去。基督徒的生活就像海上的航程，有许多的风暴。我们这些基督徒，不该盼望我们的航程顺利，风平浪静。风浪不仅临到个别的信徒，甚至临到召会。召会也有经历风浪的时候。在这里保罗的观念不是我们能避开风浪，乃是我们能蒙保守，不为波浪漂来漂去，也不为风所摇荡。

艰难困苦与波浪风暴不同。困苦像礁石，艰难像我们必须背负的重担。相反的，波浪常在欢愉并富有吸引的方式中，甚至带著甜美、可爱的外表而来。大多数为波浪漂来漂去的人，并非不情愿的受波浪漂摇，乃是甘愿为那些似乎最令他们欢愉享受的波浪所漂摇。当他们为波浪漂来漂去时，他们一点也不觉得危险，反而可能会有一种兴奋或享受的感觉。因为波浪也许有这样令人愉悦的外表，所以与困苦或艰难不同。事实上，很少基督徒为艰难所颠簸，却有许多基督徒为波浪漂来漂去，并为风所摇荡。

你或许想知道风浪到底是甚麽。这些乃是不同的教训、（提前一3~4、）道理、观念和意见。当召会在海上航行时，撒但会找机会送进一些有吸引力的教训、观念和意见，好迷惑信徒。他这样作的目的，是要把他们从基督与召会带开。

在保罗的时候，有些热中犹太教的人以迷惑人的方式教导旧约。他们的教训与旧约中神所命定的一些实行有关。要叫基督里的小孩子分辨这些有吸引力的诡诈教训，是相当难的。今天的原则也是一样，现在甚至有更多打岔人的教训、观念和意见。这一切都有令人愉悦且积极的外表，否则，没有人会受骗。因此，今天许多人为波浪漂来漂去，并为教训之风所摇荡。

小孩子很容易受欺骗或误入歧途。譬如，孩童能被人用糖果或口香糖诱拐离家。他们对糖果的喜爱使他们忘记一切。因为许多基督徒是幼稚的，喜欢裹著糖衣的教训，所以他们容易受欺骗。

逃避风浪惟一的路，就是在生命里长大。当你正在长大时，你需要藏身于你在主里之父母的遮盖下。不要留意属灵的糖果，乃要留意你在基督里的父母所走的路。这样，你就会蒙保守并得保护。

在召会生活中，年幼的应该藏身在年长者所提供的荫蔽之下。这种遮盖是最好的藏身之处。不要凭自己接受任何观念，无论这观念看起来有多甜美。每当你这样受试探时，你该说，『我不在意这些甜的东西。我只注意基督，注意召会，注意年长之人的荫蔽。』你若接受糖果，你会发现，在其糖衣之下藏有毒素。

我们读十四节上下文就看见，要暴露任何骗人的教训，最可靠的试验就是基督与召会。仇敌撒但诡计多端，使用风浪打岔圣徒，使他们离开基督与召会。有时候，撒但甚至利用圣经这样作。这指明连合乎圣经的教训，也会被撒但利用，使我们离开神的定旨。撒但几乎能用任何东西打岔我们，使我们离开基督与召会。他甚至使用圣经的话，在旷野试诱主耶稣。没有甚麽比基督与召会是更好的保护。不要接受任何不能通过基督与召会之试验的教训。

撒但甚至会带著一种教训到你面前，假装这种教训能帮助你更多享受召会生活。然而，当你接受这样的教训时，你会发现，你对召会生活的胃口事实上被破坏了。你接受那种教训之前，你是绝对为著召会，并且绝对为著召会的见证；你渴望参加召会的聚会，并对召会的立场十分尊重。然而，撒但狡猾的教训却杀死你对聚会的渴慕，减少你对召会生活的绝对，并使你不顾召会的立场。当这种教训在你里面作破坏的工作，你就不再关心召会真正的见证；然而同时，你还以为藉著你所吸收的观念，你正走上更美的召会生活之路。这是最诡诈的道理！这种诡诈的风，把你从召会生活带开。

这种诡诈的教训，也使你失去对基督的胃口。因著这教训的影响，你不再像以前一样对基督那麽飢渴。你会觉得，绝对的爱主是宗教而呆板的。这一切都证明，撒但教训的毒素已经进到你里面败坏了你，使你的属灵感觉迟钝。这是使信徒离开基督与真正召会生活最诡诈的方式。

长大、蒙保护、受遮盖，惟一的路就是留在正确的召会生活中。不要太相信你个人对任何光景的感觉。有些教训会使你觉得召会生活不太好，甚至是不必要的。多年来我学会，我们必须儆醒，反对任何觉得召会是可怜、错误、或不必要的思想。这种思想就是明显的信号，说出教训之风已经迫近了。我不说今天的召会是完美的；然而我要说，任何对召会光景消极的思想，都指明有诡诈的教训在作工。这种教训起先看来并不具威胁，且通常隐藏在令人愉悦的外表之下。起初颜色也可能非常吸引人，但这教训进入你里面之后，其颜色就随时间的消逝而变得黯淡。这是一个记号，说出这种教训正在你里面施行有毒的影响力。

我再说，逃避风浪惟一的路就是长大。然而，我们不能像草菇那样一夜之间就长大，而是要一点一点、一天一天渐渐的长大。当我们在主里面慢慢长大时，我们需要留在召会保护的遮盖下。要信靠召会，不要信靠你个人主观的感觉。仰望主，祂会使你信靠祂并信靠召会。你需要这样，特别当你照著你的感觉，认为召会不是那麽好的时候，更需要如此。你觉得召会的光景不是那麽积极的时候，更要越发的信靠召会。

保罗在十四节不是说到异端之风，乃是说到教训之风。任何使信徒受打岔离开基督与召会的教训，即使是合乎圣经的，都是将他们从神的中心定旨带开的风。提前一章三至四节启示，在保罗的时代，有些人传不同的教训。这不是说他们讲异端，乃是说他们教导与神新约经纶不同的事。他们的教训不是新约职事的教训。在新约里只有一个职事，这职事就是将三一神分赐到信徒里面，为著建造召会。我们必须防备任何一种教训或自居的职事，教导与神的经纶不同的事，就是教导那些在神的分赐为著建造众召会之外的事。

就整体来说，今天基督徒已经被各种不同的教训之风带走了。每一个公会或自由团体，都在某种教训之风的影响之下。今天有甚麽基督徒不为波浪漂来漂去，不为风所摇荡？我们需要问自己，我们是否仍在这种风浪的影响之下。我能刚强的宣告，我不为任何波浪漂来漂去，也不为任何风所摇荡，因为我只关心基督与召会。有些人会问我祷读的事。我已经答覆过，我不是为著祷读，我乃是为著基督与召会。结果，我不使我自己与别的基督徒有所不同。然而，许多基督徒却使他们自己与我不同。

譬如，有些人很厉害的反对浸水，而提倡点水。我能对这样的人说，『弟兄，我不在意点水，但我的确关心你。我单纯的接纳你作我在主里的弟兄。』因著这样接纳他，我与他是一样。但因著坚持点水，他使他自己与我不同。所以，对于我们之间的不同，应当负责任的是他，而不是我。

在你进入主的恢复之前，你也许关心基督与召会之外的一些事物。你可能很在意某种道理、实行或工作。但在主恢复中的召会生活里，我们只关心基督与召会。我们有清楚的异象，看见新约的经纶完全是三一神分赐到人里面，以建造基督的身体；这是非常重要的。这是我们的目标，也是我们的见证。这也是神的恢复。我们若一直将这目标放在面前，就不会接受任何使我们受打岔离开神经纶中心线的教训、观念或意见了。

保罗在十四节说到『人的欺骗手法』。『欺骗手法』的原文指掷骰子之人的欺骗手法。教训之风是把信徒吹离基督与召会的中心路线；此乃撒但以其狡诈，利用人的欺骗手法，所鼓动的骗言，为要阻挠神建造基督身体的永远定旨。一种教训无论看起来有多好，如果使我们受打岔离开基督与召会，这种教训就是出于人的欺骗手法。人的欺骗手法甚至比虚谎更险毒，因为牠不仅是虚假的，更包藏了恶谋。即使是合乎圣经的道理，也可能被用在这样的恶谋里。

保罗在这一节中也题到诡诈的作为。这辞指明与某种邪恶的技巧有关。因此，人的欺骗手法与阴谋的设计和欺骗技巧的使用有关。

最后，保罗说到诡诈的作为是将人引入错谬的系统。分裂的教训为撒但所组织并系统化，造成严重的错谬，因而破坏身体生活实行的一。欺骗手法显然是属人的，错谬系统却是属撒但的。我们已经看见，神的经纶是要将三一神分赐到我们里面，以建造基督的身体。撒但恨恶这个。因此，他用教训、观念、道理、诡诈的意见，作为恶谋的一部分，来将人带开，至终把他们引入错谬的系统。何等的邪恶！愿主揭穿仇敌的诡计，使我们能查知那与欺骗人之教训有关的错谬系统；这些教训乃是经过设计，为使圣徒从基督与召会岔开的。

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第四十五篇　肢体的长大，为著建造基督的身体

在本篇信息中，我们来到四章十五至十六节。十五节说，『惟在爱里持守著真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面。』保罗以『惟』字开始十五节，指明这一节的真实，是与十四节人的欺骗手法、诡诈作为、错谬系统相对的。在爱里持守著真实，与十四节的欺骗手法和错谬相对。由于人的欺骗手法而为教训之风所摇荡，以致被引入错谬的系统，就是不持守真实。

繙译圣经的人对于原文『持守』这辞的繙法，有不同的意见。有些人较偏向『讲说』这个繙法。那些主张这个繙法的人，认为十五节的真实与谎言相对。因此，对他们来说，说真话与说谎言相对。我不说这种领会是错误的。然而，我们若思想这节的上下文，就看见这里所包含的属灵意义，比仅仅说真话而不说谎言更丰富。

这里真实的意思是真实的事物；按上下文，这该是指基督和祂的身体，这二者都是真实的。我们应当在爱里持守著这些真实的事物，使我们得以长到基督里面。

在爱里持守著真实，就是在爱里摸著真实。十五节的真实是指真实的事物。宇宙中真实的东西、实在的事物，乃是基督与召会。惟有说到基督与召会，我们纔实际的摸著真实。这意思是，虽然我们避免说谎言，但我们可能仍然没有讲说真实。譬如，报纸的某些报导可能不是谎言；然而这些报导不是真实，不是实际；相反的，这些报导很空洞。基督与召会之外的任何事物，都是虚空不实。我若没有基督，我整个人都是虚空的。一个人也许是钜富，资产丰饶雄厚，但他若没有基督，这一切财富都不过是虚空。传道书说，凡事都是虚空。（一2。）在基督与召会之外，没有一样是真实的，没有一样是实在的。对那些爱主耶稣并为著今日召会生活的人，宇宙中惟一的实际乃是基督与召会。我们也许天天谈论许多的事，但我们若不是说到基督与召会，我们所摸著的不过是虚空，我们并不是摸著实际。

我们不该为教训之风所摇荡，乃该摸著真实，并接受真实。倘若有人来推动诸如洗脚之类特别的道理；虽然他这个特别的教训没有错，但是甚至这个对的教训也会把你从基督和正确的召会生活引开。因此，甚至像洗脚这类的事，也会成为虚假、虚空。我知道有一位弟兄就是因这事受打岔，最后为这事起了异议。这指明我们可能在谈论属灵的道理，却仍然没有摸著真实。

以弗所四章全章是论到真实的一章。在这章里真实的第一项是两方面的一：那灵的一，以及信仰上并对神儿子之完全认识上的一。你若真的渴望摸著真实并讲说真实，就必须注意那灵的一，以及信仰上并对神儿子之完全认识上的一。不仅如此，你也必须顾到基督，祂是神新约经纶的中心。神今天的经纶，完全就是基督与祂的身体。然而许多基督徒既不关心元首，也不关心身体，反倒被一些次要的教训所霸佔。忽略基督为元首，且忽略召会为身体，而讲说次要的事，就是不摸著真实。这不是讲说真实，乃是讲说虚空。

在爱里持守著真实，意思就是摸著、接受、讲说基督与召会。别人也许教导不同的事，强调那些将人从基督与召会带开的道理或意见。然而，我们不该这样讲说。我们反该讲说那些带我们接触基督，并把我们建造成基督身体的事。这样的讲说就是摸著真实。

根据十四节，小孩子为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡。无疑的，这些浪和风是指各种不同的教训和实行。这些教训可能是合乎圣经或是基要的，却不能将基督供应人。牠们的果效是将人从基督与召会带开。别人也许会受这些教训所摇荡，漂来漂去，但我们必须在爱里持守著真实；也就是说，我们必须持守著基督与召会。这是我们所讲说的，这也是我们的交通；这甚至应当是我们祷告的中心点。

保罗在十五节说，我们都该在爱里持守著真实。这是在我们里面基督的爱。藉著这爱，我们爱基督和祂身体上的肢体。这里的爱不是我们自己的爱，乃是神那先爱我们的爱。现今我们以神这爱我们的爱来爱主，并彼此相爱。我们乃是在这样的爱里持守著真实，就是持守基督同祂的身体。

我们若讲说基督与召会以外的事，就不是在爱里行动。我们不仅是在浪费时间，也会把异于身体的元素带进来。我们若真爱别人，就该操练持守著真实，并讲说基督与召会。我们不该受教训之风的影响，反该在爱里持守著基督与召会。

藉著在爱里持守著真实，我们就得以在一切事上长到基督里面。我们若不要再作小孩子，（14，）就需要长到基督里面。这就是在一切事上得著基督加增到我们里面，直到我们达到长成的人。（13。）十五节的元首，指明我们在生命里凭著基督的长大，该是众肢体在元首下，在身体里的长大。

我们藉著在爱里持守著真实，就在基督里长大；这个事实证明，持守著真实所包含的，不只是不说谎言。你相信单凭你说真话，不说谎言，就能在基督里长大麽？这并不能使我们在基督里长大。有许多不信者很诚实，不说谎言；但他们讲真话，并没有使他们在基督里长大。

长到元首里面的意思，就是我们只在乎基督与召会。我们长大，是因著我们只关心基督与召会，也就是说，是因著我们在爱里持守著真实。我们长大，不是因著某种与道德行为有关的诚实或真诚。

在这一节里，长大的事特别与在一切事上长到元首基督里面有关。十三和十四节都指出长大的需要。我们若要作一个长成的人，就需要长大。照样，我们若要不再作小孩子，被漂来漂去并被摇荡，我们也需要长大。但是我们应当长到基督里面，而不是长到自己或基督之外的事物里。

保罗清楚的说，我们乃是长到那位是元首者里面。这指明我们的长大必须是在身体里。我们要长到元首里面，就一定要在身体里。许多基督徒虽然看起来在属灵上有长大，然而他们所谓的长大不是在身体里。我知道有些基督徒，当他们有这种长大时，他们事实上变得更有异议。他们越长大，就越挑剔。当他们只有一点长大时，他们在召会生活中没有难处。但是当他们更为长大时，他们就变得很麻烦了。这指明他们的长大不是长到元首里面。一个人只要不是长到元首里面，他的长大就不是在身体里的长大。

这是很重要的，保罗没有告诉我们要长到救主、主人、或主里面。他特别说，我们要长到元首里面。这只能在身体里发生。你若不留在身体里，也许仍会有某种的长大，但那不是长到元首里面。

保罗在十五节告诉我们，我们必须在一切事上长到元首里面。虽然在某些方面你已经长到元首里面，但在其他方面你可能还没有。按我的经历，长到元首基督里面最难的事，乃是我们的谈话。诗篇一百四十一篇三节说，『耶和华阿，求你禁止我的口，把守我的嘴。』要约束我们的谈话实在太难了，所以我们也该有这样的祷告。无论年幼或年长，无论弟兄或姊妹，我们众人在这一面都迫切需要长到元首基督里面。

我们若是把在一切事上长到基督里面这件事，带到祂面前，就会看见在许多小事上，我们还没有长到元首里面。我们还是何等需要长到基督里！愿这个长大的需要，摸著我们的心，并且使我们重新转向主。

十六节说，『本于祂，全身藉著每一丰富供应的节，并藉著每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。』我们在生命里的长大，是长到元首基督里面；但我们在基督身体里的功用，是从元首出来的。首先我们长到元首里面，然后我们就有一些本于（出于）元首为著祂的身体建造的东西。

十六节指明，长大不是为著个人，乃是为著身体。凡不是为著身体的长大，都不是真的。『每一部分』这话，是指身体的每一肢体。基督身体的每一肢体，都有其藉生命的长大与恩赐的发展而有的度量，可以为著身体的长大而尽功用。基督的身体藉著供应的节，和尽功用的各部分，便叫自己渐渐长大。供应的节和每一有其度量的部分，都是使召会自己建造起来所需要的。基督身体的长大，就是基督在召会里的加增，结果叫基督的身体把自己建造起来。

保罗在这一节说到『每一丰富供应的节』。这是指特别有恩赐的人，如十一节所题的那些人。在原文里，『丰富供应』一辞之前有指定冠词，以加强语气。这指明这里的丰富供应，该是特殊的供应，基督的供应。使徒、申言者、传福音者、牧人和教师这些领头的人，都有这特殊的供应。是的，我们都能成为今日的受差遣者。无论如何，圣徒中间有些人是有特殊的供应。这供应不是大家普遍都有的。

我们再一次看见圣经里真理的两面。众圣徒都能作使徒、申言者、传福音者、牧人和教师的工作，这样说是正确的。然而，这一节没有说众圣徒都有特殊的供应。在身体中领头的，乃是有特殊供应的节。

我们若仔细的读十六节，就会看见这里乃是说，全身叫身体渐渐长大。这意思是说，身体使身体自己渐渐长大。召会请某些人来向他们供应神的话，这并没有错。然而，地方召会不是这样建造起来的。地方召会必须靠地方召会本身渐渐长大。譬如，乃是在安那翰的召会自己叫在安那翰的召会渐渐长大。即使一个很小的召会，也必须凭自己长大。你们若不能使你们所在地的召会长大，你们就不该是在那里的召会。不要期望那些尽话语职事的弟兄们来访问，就会叫你们所在地的召会长大。

十六节说到身体长大，以致在爱里把自己建造起来。这指明一个地方召会必须藉著每一丰富供应的节，并藉著每一部分依其度量而有的功用，在爱里把自己建造起来。那些有特殊供应的人，不仅在整体的身体里面，也在那作这一个身体之实际彰显的地方召会中。即使在圣徒人数很少的召会中，也许只有十五个人，那里仍然有一些人有特殊的供应。这对每一个地方召会该是个鼓励。藉著领头之人特殊的供应，以及每一部分的功用，召会便在爱里叫自己渐渐长大。这样，我们就要看见肢体的长大，使基督的身体得著建造。

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第四十六篇　照著那在耶稣身上是实际者，学了基督

在本篇信息中，我们要来看四章十七至二十一节，特别著重于二十和二十一节，那里说到照著那在耶稣身上是实际者，学了基督。

保罗在四章一节劝我们，行事为人要与我们所蒙的呼召相配。与神呼召相配的行事为人，第一项是保守一，第二项是长到元首基督里面，第三项是照著那在耶稣身上是实际者，学了基督。

四章十七节开始一个新的段落。与神呼召相配的行事为人，头两项都放在这章的第一段。这原因乃是：在基督里的长大与保守一密切相关，无法分开。一至十六节是说到基督身体的生活与功用。现在从十七至三十二节是说到日常的生活；十七至二十四节给我们日常行事为人的原则，二十五至三十二节给我们行事为人的细节。

十七节说，『所以我这样说，且在主里见证，你们行事为人，不要再像外邦人在他们心思的虚妄里行事为人。』这话指明，使徒所要说的不仅是他的劝勉，也是他的见证。他所劝勉的，就是他所活的。由于他自己过著这种他所要描述的生活，因此在他的教导里，他向我们作见证。

保罗的劝勉是：『不要再像外邦人在他们心思的虚妄里行事为人。』外邦人是堕落的人，在他们的推想上变为虚妄。（罗一21。）他们在心思的虚妄里，行事为人没有神，受他们虚妄思想的控制和摆佈。凡他们照著堕落的心思所作的，都是虚妄，没有实际。堕落人类的生活，是一种在心思虚妄里的行事为人。今天所有世上的人，都是在这样的虚妄里行事为人。在神的眼中和使徒保罗的眼中，世人所想、所说、所作的，不过是虚妄。那些事没有一样是真实或扎实的─一切全都是虚空。我们这些信徒，不该再在心思的虚妄里行事为人。反之，我们必须在我们灵的实际里行事为人。

根据十八节，外邦人在他们心思的虚妄里行事为人，是『在悟性上昏暗了』。当堕落人的心思充满虚妄，他们的悟性在神的事上就昏暗了。

外邦人也是『与神的生命隔绝』。（18。）这生命是神非受造、永远的生命，是人在受造时未有的。在受造后，带著受造生命的人被摆在生命树前，（创二8~9，）好接受那非受造、神的生命。但人堕落到心思的虚妄里，并在悟性上变为昏暗。人在这种堕落的光景中，无法摸著神的生命，直到人悔改（心思转向神），并相信主耶稣，以接受神这永远的生命。（徒十一18，约三16。）

神造人的目的，是要人有分于生命树的果子，而得到神永远的生命。但在人堕落时，撒但邪恶的性情注入人里面。结果，人不得不与生命树隔开。根据创世记三章二十四节，耶和华『把他赶出去了；又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路』。这样，人就与神的生命隔绝了。基路伯、火焰和剑，表徵神的荣耀、圣别和公义。这三样东西使有罪的人不能得著永远的生命。当主耶稣死在十字架上时，祂满足了神荣耀、圣别、公义的一切要求。所以，藉著主耶稣的救赎，为我们打开通路，使我们得以再次接触生命树。这就是为甚麽希伯来十章十九节说，我们『因耶稣的血，得以坦然进入至圣所』。生命树是在至圣所里。我们这些信基督的人，已被带回到生命树。现在，至圣所里的神圣生命可以作我们每天的享受。然而，外邦人仍然是与神的生命隔绝。

这种隔绝的一个原因，乃是『那在他们里面的无知』。（弗四18。）无知在这里的意思是，不仅缺乏知识，也拒绝知道。堕落的人因著心里的刚硬，不以认识神为美。（罗一28。）故此，他们的悟性昏暗，不认识神。

不信的人不认识神或属灵的事；不仅如此，他们也不愿意认识。何等的怜悯，我们不仅有正确的认识，也渴望认识！我们里面渴望认识神，认识生命，并认识属灵的事，这是莫大的祝福。我们得救以前，没有这种渴望。我们像外邦人一样，缺少认识，也不愿意认识。但如今我们飢渴要认识神。我们越能认识祂和神圣的生命越好。任何不寻求认识主的基督徒，不会快乐或满足。寻求主，并寻求认识生命和属神的事，是最大快乐的来源。这就是我们在召会聚会中这样快乐的原因。这也是当我将主的话供应给主的子民时，里面有喜乐的原因。一些属主的东西已经种在我们里面，使我们渴慕认识祂。

外邦人与神生命隔绝的另一个原因，乃是他们心里的刚硬。堕落之人心里的刚硬，乃是他悟性昏暗、心思虚妄的根源。我们得救以前，也是心里刚硬。我们像是穿不透似的，神的话语进不到我们里面。这是今天不信者的光景。

不仅如此，保罗对堕落之人的光景作彻底诊断时，也指出外邦人已经『感觉丧尽』。（19。）这里的『感觉』，主要的是指良心的感觉。因此，感觉丧尽，意即不顾自己的良心。在人堕落后，神命定人该受良心的管治。然而，堕落的人反倒任凭自己放荡无餍的情慾，不顾良心的感觉。因著不信的人不肯顾到良心的感觉，最终良心的功用就停止了。所以，他们里面的感觉丧尽了。

此外，他们『任凭自己放荡，以致贪行种种的污秽』。（19。）他们任凭自己，放纵无餍的情慾。我们看看今天世上的光景，就看见不信的人任凭自己放荡，以致贪行种种的污秽。

十七至十九节是保罗在二十节所说『但你们并不是这样学了基督』的一个黑暗背景。新约很重的指明，我们应当活基督。保罗在腓立比一章二十一节宣告说，『在我，活著就是基督。』但以弗所四章二十节这里告诉我们，我们学了基督。请注意，保罗说我们学了基督，在原文是用过去式。他在下一节也是用过去式，说，『如果你们真是听过祂，并在祂里面，照著那在耶稣身上是实际者，受过教导。』照著那在耶稣身上是实际者来学基督，这件事很难领会，我们需要非常仔细的来看。

基督对我们不仅是生命，也是榜样。（约十三15，彼前二21。）我们照著祂的榜样跟祂学，（太十一29，）不是凭我们天然的生命，乃是凭祂在复活里作我们的生命。根据新约，主耶稣并没有直接进到我们里面作生命。祂乃是在地上活了三十年之后，又尽职了三年半。祂在地上三十三年半的一生当中，设立了模型，模子，榜样；这是一件意义重大的事。写四福音书的一个原因，就是要给我们看见，神所要之生命的模型是甚麽，能满足神并完成祂定旨之生命的模子是甚麽。因这缘故，新约从四方面给我们一部独特的传记─主耶稣的传记。主耶稣设立了启示在福音书里的模型之后，就被钉在十字架上，然后进入复活。祂乃是在复活里，进到我们里面作我们的生命。

根据新约，得救乃是被神放在基督里。林前一章三十节说，『但你们得在基督耶稣里，是出于神。』当神把我们放在基督里，祂是把我们放在一个模子里。这就如同一位姊妹把麵揉到模子里；照样，神的心意是要把我们作到基督的模子里。因此，罗马八章二十九节指明，我们要模成基督的形像，使基督在许多弟兄中作长子。长子是模型，而长子的众弟兄就是那些要模成这模型的人。学基督就是被模成基督的模型，也就是模成基督的形像。

藉著浸，神把我们放在作为模型的基督里。受浸就是被放在作为模子的基督里。罗马六章三节和加拉太三章二十七节都说到浸入基督。浸入基督就是埋葬在基督里。这个受浸的坟墓就是模型、模子。在神眼中，我们受浸时，就被放在这模子里。藉著被放在模子里，我们脱去了旧人并穿上了新人。藉著被埋葬在基督里，我们从亚当和旧造里被带出来。藉著浸，我们已被放在基督里，祂是我们的生命和模型。这说明为甚麽保罗在说到学了基督时，是用过去式。我们学了基督，是在我们受浸，埋葬在祂里面的时候。这意思是说，学基督就是被放在作为模子的基督里，就是模成主在地上年日中所设立的模型。

基督设立了模型后，就被钉死，然后进入复活，在复活里成了赐生命的灵。（林前十五45。）祂乃是作为那灵进到我们里面，作我们的生命。我们已经指出，当我们相信主耶稣并受浸归入祂时，神就把我们放在祂里面，以祂作我们的模型和模子。所以保罗能对以弗所人说，他们『学了基督』。照著新约的亮光，并按著我们的经历，学基督就是被神放在基督里。在神那一面，祂已把我们放在基督里；在我们这一面，我们乃是藉著被放在祂里面，而学了基督。

一个人得救之后，他里面深处就渴望，照著主耶稣所设立的模型过生活。然而，许多人不是忽视这渴望，就是错误的培养这渴望，以为凭著自己的努力可以成功的效法祂。我们以为靠著运用天然的生命可以效法基督，这是错误的。基督的信徒应当效法祂，但他们不该照著天然的生命效法祂。

那在耶稣身上是实际者，是指耶稣一生的真实光景，如四福音书所记载的。外邦堕落之人不敬虔的行事为人乃是虚妄；但在耶稣敬虔的生活里乃是真实，实际。耶稣在生活中总是在神里面，同著神并为著神行事。神是在祂的生活中，并且祂与神是一。这就是在耶稣身上是实际者。我们信徒，既以基督作我们的生命得了重生，并在祂里面受过教导，就照著那在耶稣身上是实际者学了基督。

我们已经指出，凭著我们天然的生命努力效法基督是错误的。我们也看见，当我们相信主耶稣而得救时，神就把我们放在作为模子的基督里。这模子就是记载在四福音书里耶稣的生活，这是完全照著实际而有的生活。实际（真理）是光的照耀，光的彰显。因为神就是光，（约壹一5，）所以实际（真理）就是神的彰显。福音书里所记载耶稣的生活，每一面都是神的彰显。祂所说所行的，都彰显神。神的这个彰显，就是光的照耀；因此，这彰显就是实际（真理）。耶稣这照著实际而有的生活乃是模型，神已经把我们放在其中。在这模型里，我们照著那在耶稣身上是实际者，学了基督。这意思是，我们照著福音书所给我们看见的实际，亦即照著主耶稣那完全照著神实际的生活，学了基督。这生活是光的照耀。光的照耀是实际（真理），而实际（真理）是神的彰显。所以，在耶稣的生活里有实际。主耶稣所设立的模型，其素质乃是实际。这意思是，耶稣之生活的素质乃是实际。我们照著那在耶稣身上是实际者，学了基督。

在二十一节，那在耶稣身上的实际，与十七节心思的虚妄相对。外邦人在他们心思的虚妄里行事为人，但我们信的人所过的生活，却是照著那在耶稣身上是实际者。当主耶稣在地上生活时，祂从未在虚妄里行事为人，反倒一直在实际里行事为人，也就是在神圣之光的照耀下行事为人。这意思是，主耶稣的生活行事都彰显神。我们乃是照著那在耶稣身上是实际者，学了基督。

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第四十七篇　脱去了旧人并穿上了新人

主耶稣在地上的三十三年半中，形成了那些信祂之人要被模成的模子、模型。按照四福音的记载，主耶稣的生活乃是实际的生活。实际（真理）就是光的照耀。光是源头，实际是其彰显。希伯来一章三节说，主耶稣是神荣耀的光辉。这意思是说，祂乃是那是光之神的照耀。因著主在地上生活的每一面都有光的照耀，所以祂的生活乃是实际的生活，就是神自己照耀的生活。这实际的生活就是神的彰显。因这缘故，保罗说，我们是照著那在耶稣身上是实际者，学了基督。换句话说，我们乃是照著耶稣生活的模子学了基督。耶稣生活的模子就是实际。

基督设立了这个模子之后，就经过死与复活，并在复活里成了赐生命的灵。祂是这样一位灵，进到我们里面作我们的生命。当我们相信祂并受浸时，神就把我们摆在作模子的基督里面，如同麵团被摆在模子里一样。藉著被摆在模子里，我们就学了这模子。这意思是说，藉著被摆在基督里，我们就学了基督。一面，神把我们摆在基督里；另一面，基督进到我们里面作我们的生命。现今，我们能照著神把我们摆入的模子，凭祂而活。

没有多少人知道四福音书对我们的影响。当我们在福音书中读到主耶稣所形成的模子时，那个模子就自然而然的影响我们的生活。当我们爱主，接触祂，向祂祷告，我们就自然而然的照著福音书中所描绘的模子活祂。这样，我们就被形成、被模成这个模子的形像。这就是学基督的意思。

这样学基督，与把祂当作客观的榜样，而凭我们天然的生命努力模倣祂，是全然不同的。神已经把我们摆在主耶稣在地上生活所形成的模子里。同时，基督作赐生命的灵已经进入我们里面作生命。我们越爱祂，越接触祂，我们就越照著这模子活祂。结果，我们就自然而然的模成这模子的形像。因此，我们能同保罗说，『在我，活著就是基督。』（腓一21。）我们是照著基督自己生活的模样，就是照著福音书中所记载的模样，而活基督。

我们必须区别这种的生活，与摩登派教训我们要效法基督作我们榜样的生活。摩登派错误的教导说，基督不是神，祂只是一个人，设立了最高的标准给我们遵行。这种教训要我们用天然的生命效法基督，并活出祂的标准；这样的教训乃是异端。这绝对与那在耶稣身上是实际者无关。这教训否认真信徒是在基督里，并且有基督在他里面的事实。我们与这异端的摩登派教训相反，我们是照著新约圣经说，当一个罪人悔改，相信基督并受浸归入基督时，神就把他摆在作模子的基督里。同时，基督作赐生命的灵进到他里面作他的生命。此后，这个信徒要照著这模子，凭著基督作他的生命而活。他越凭基督而活，他就越自然而然的模成那模子的模样。这是在基督里的生活，也是在我们里面之基督的生活。我们乃是在作模子的基督里，并且祂在我们里面作我们的生命。这样，我们就照著那在耶稣身上是实际者学了基督。

以弗所四章说到与神呼召相配之生活的三个项目：保守一，（1~14，）长到元首里面，（15~16，）以及照著那在耶稣身上是实际者，学了基督。（17~32。）关于照著那在耶稣身上是实际者而学基督，保罗首先劝勉我们并向我们见证，我们不该再像外邦人在他们心思的虚妄里行事为人。（17。）我们反而应当照著那在耶稣身上是实际者的生活，行事为人。外邦人在他们心思的虚妄里行事为人，我们却在福音书中所记载耶稣生活所彰显的实际里行事为人。在祂的生活里，我们看见实际，真理，就是光的照耀，也就是神的彰显。我们既是在基督里的信徒，就要在这样的实际里行事为人。

二十一节说，我们在基督里面，照著那在耶稣身上是实际者，受过教导。二十二和二十四节给我们看见，我们所受过的教导，就是脱去旧人，并且穿上新人。当我们被摆在模子里，也就是当我们受浸时，我们就受了这样的教导。在受浸时，我们受教导说，我们的旧人已经被钉十字架，并且藉著受浸埋葬了。不仅如此，我们也受教导说，当我们从水里上来，我们就复活进入新人里。所以，藉著受浸，我们受了教导，脱去了旧人，并且穿上了新人。

在这点上，我们要来看罗马六章三至五节。三节说，『岂不知我们这浸入基督耶稣的人，是浸入祂的死麽？』浸入基督耶稣，意思就是被摆在祂里面。不仅如此，藉著受浸，我们已经被埋葬归入基督的死。在四至五节，我们看见模子。这两节指明，藉著受浸，我们受过教导，脱去了旧人，并且穿上了新人。这是正常基督徒的经历。

在一般情形下，当我们传福音给罪人时，我们告诉他们，主耶稣的一生、受死和复活，然后我们鼓励那些愿意相信基督的人，接受祂进到他们里面作生命。下一步是给他们施浸。这指明我们将他们摆在基督这模子里。此后，他们要照这模子凭基督而活。藉著受浸，他们受了教导，脱去了旧人，并穿上了新人。藉著受浸被埋葬，他们就照著那在耶稣身上是实际者学了基督。

我们不该想要用我们天然的心思，来领会四章二十至二十四节这样的话；反而，我们需要在基督徒经历的光中来思想这几节。如果我们这样作，光会逐渐照亮我们，我们就会看见实际。这里的实际乃是，当我们受浸时，我们就受了教导，我们脱去了旧人，并穿上了新人。请注意，保罗不是说，我们已经受过教导要脱去旧人，并且要穿上新人。不，我们已经脱去了旧人，并且穿上了新人。我们的旧人已经在受浸的水里被埋葬；因此，我们脱去了旧人。不仅如此，当我们在复活里从水里起来时，我们就穿上了新人。因此，我们已经在基督里，照著那在耶稣身上是实际者，受过教导，就是我们已经脱去了旧人，并且穿上了新人。

脱去了旧人，并且穿上了新人，乃是学基督的条件。这与那属鬼魔之摩登派的教训完全不同，他们说基督设立了人性生活的最高标准，我们必须努力效法祂，好达到这个标准。我们若要照著那在耶稣身上是实际者学基督，就必须履行脱去旧人并穿上新人的条件。这不是一个肤浅的真理。

二十二节说，我们在从前的生活样式上，脱去了旧人。从前的生活样式，就是在心思虚妄里的行事为人。这样的生活样式已经了结并且除去了。

二十二节也说，这旧人『是照著那迷惑的情慾败坏的』。旧人出于亚当，虽是神造的，却因罪堕落了。原文在『迷惑』之前的『那』是加强语，指明『迷惑』是人位化的辞。因此，『那迷惑』是指那迷惑者撒但；从他出来的，乃是败坏之旧人的情慾。旧人是照著那迷惑者魔鬼的情慾败坏的。就著外面说，旧人的生活样式是在心思虚妄里的行事为人；就著里面说，旧人是照著魔鬼的情慾，就是那迷惑的情慾败坏的。

这旧人已经与基督同钉十字架，（罗六6，）并且在受浸时已经埋葬了。（4。）阿利路亚，我们受浸时已经脱去了旧人！

在说到脱去了旧人以及穿上了新人的话之间，保罗插进了在我们心思的灵里得以更新的思想。（弗四23。）基于脱去旧人以及穿上新人这完成的事实，二十三节告诉我们，要在我们心思的灵里得以更新。得以更新，是为著我们变化成基督的形像。（罗十二2，林后三18。）这里的灵是信徒重生的灵，调和了神内住的灵。这样调和的灵扩展到我们的心思，就成了我们心思的灵。我们乃是在这样的灵里得以更新，得以变化。我们天然的心思乃是这样被征服、被降服，且置于灵之下。当然这含示新陈代谢的变化过程。当这过程发生时，调和的灵就进入我们的心思，佔有我们的心思，而成了我们心思的灵。

我们藉著心思的灵得以更新，好在经历上成就脱去旧人以及穿上新人所完成的。脱去旧人以及穿上新人，乃是已完成的事实。现今我们必须藉著在我们心思的灵里得以更新，来经历并实化这些事实。当这些事实在经历中被实化时，我们就过著与耶稣的生活相符的生活；这就是说，我们过著实际的生活，就是有光照耀且彰显神的生活。当我们在我们心思的灵里得以更新，而施行脱去旧人并穿上新人的事实时，我们所过的生活，就是照著那在耶稣身上是实际者的生活。

新人是属于基督的。这新人就是祂的身体，是祂在十字架上在自己里面所创造的。（弗二15~16。）这不是个人的，乃是团体的。（西三10~11。）新人是由两班人创造成的，这事实证明新人是团体的。不仅如此，歌罗西三章十至十一节启示，新人是由许多不同的人组成的。在这团体的新人里，没有希利尼人或犹太人，没有为奴的或自主的，没有化外人或西古提人，惟有基督是一切，又在一切之内。歌罗西三章十一节里的『一切』，是指众人说的。这意思是说，在新人里，基督是众人，也在众人之内。所以，在团体的新人里，基督是一切，又在一切之内。

以弗所书首先启示召会是基督的身体、（一22~23、）神的国、神的家人，（二19，）也是神的殿、神的居所。（21~22。）这里又进一步启示，召会是新人。这是召会最高的一面。『召会』的希腊字是ekklesia，艾克利西亚，意思是蒙召之人的聚集，因此是一个会集。这是召会初步的一面。使徒由此向前说到神国的国民，以及神家里的亲人。这些比初步的一面高，但比不上召会是基督的身体这一面。然而，新人比基督的身体还要高。因此，召会不只是信徒的聚集、属天国民的国度、神儿女的家庭，甚至也不只是基督的身体；召会最后至高至极的一面乃是新人，以完成神永远的定旨。召会是基督的身体，需要基督作生命；召会是新人，需要基督作人位。这新的团体人该过一种生活，如同耶稣在地上所过的，就是实际的生活，彰显神并叫人认识神是实际。这新人是使徒这段劝勉（四17~32）的中心。

二十四节说，新人是照著神创造的。旧人是外面照著神的形像创造的，没有神的生命和性情。（创一26~27。）但新人是里面照著神自己创造的，有神的生命和性情。（西三10。）

不仅如此，新人是在那实际的义和圣中所创造的。义是照著神公义的法则，与神与人都是对的。圣是在神面前的敬虔、虔诚。（见路一75注1。）义重在对人，圣重在对神。义是指外面的行为，圣是指内里的性情。在外面，与新人有关的一切都是义的；在里面，与新人有关的一切都是圣的。

新人的义和圣都是属于实际。二十四节的『那』是加强语。在二十二节，与旧人有关的那迷惑，如何是撒但的人位化；这里与新人有关的那实际，也照样是神的人位化。那实际，如二十一节所说，是展示在耶稣的生活里。在耶稣的生活里，总是显出那实际的义和圣。新人是在那实际的义和圣中所创造的。那实际就是神的实化和彰显。

那迷惑是魔鬼；那实际乃是神。旧人是照著魔鬼的情慾，新人却是在神的义和圣中。把原文这里的『实际』一辞繙成形容词，是严重的错误。钦定英文译本犯了这样的错误，採用『真实的圣别』的译法。保罗这里的观念不是真实的圣别，而是实际的圣，这里的圣乃是神圣人位的圣。新人是照著神，在神自己的义和圣中所创造的。

为要叫我们学基督，保罗在旧人和新人，魔鬼和神之间，并在一面是情慾，一面是义和圣之间，作了鲜明的对比。我们受过教导，已经脱去了旧人，并穿上了新人。这意思是说，我们脱去了魔鬼的情慾和虚谎，并且穿上了神的义和圣。这位神就是实际，这实际显在耶稣地上的生活中。耶稣的人性生活是照著这实际，就是照著神自己，满了义和圣。讚美主，我们照著那在耶稣身上是实际者学了基督！

如果我们藉著脱去旧人并穿上新人学了基督，我们就是在召会生活里，因为新人事实上就是召会。如果我们照著那在耶稣身上是实际者学了基督，我们就有真正、正确、且实际的召会生活。

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第四十八篇　不叫神的圣灵忧愁的生活

在本篇信息中，我们来到四章二十五至三十二节。在四章十七至二十四节，保罗给我们日常行事上所需要之生活的基本原则。在二十二和二十四节，我们看见学基督的条件乃是脱去旧人并穿上新人。一旦这条件符合了，我们就有可能过实际的生活，这实际就是神在光的照耀中的彰显。

二十五至三十二节描述我们在学基督时，实行上的日常生活。保罗说到学基督的日常生活时，深入许多的细节。他题到像生气、偷窃、苦毒、恼恨、忿怒、喧嚷、毁谤、恶毒、心存慈怜、彼此饶恕等事。虽然这些细节显而易见，但要辨识出保罗说话所根据之两件重要的事却较为困难。这两件事就是实际和恩典。使徒在十七至三十二节的勉励，以恩典和实际（21，24，29）作基本元素。他要我们的生活像耶稣的生活一样，充满了恩典和实际。（约一14，17。）恩典是所赐给我们的神，为著我们的享受；实际是所启示给我们的神，作我们的实际。当我们活实际并说实际，（弗四21，24，）我们就彰显神作我们的实际，别人就接受神作恩典，给他们享受。（29。）

在新约里，恩典和实际乃是一对。约翰一章十四节说，话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际；十七节说，恩典和实际都是藉著耶稣基督来的。

正如恩典和实际是一对，爱和光也是一对。在约翰福音，我们有恩典和实际，但在约翰一书，我们有爱和光。（四16，一5。）恩典是爱的彰显，爱是恩典的源头。同样的原则，实际（真理）是光的彰显，光是实际（真理）的源头。神的心里有爱，这爱彰显时，就成了恩典。照样，在神那里有光，光照出来时，就成了实际（真理）。当我们追溯恩典和实际（真理）的源头到神那里时，我们就在爱和光中。

我们已经指出，保罗在四章十七至三十二节的劝勉，同时题到实际和恩典。实际是清楚的题到，恩典多少有些隐藏，特别含示在保罗所题有关日常生活的细节里。我们若缺少恩典，就搆不上与这些细节有关的标准。我们学基督的原则与实际有关，而细节与恩典有关。我们若要模成基督的形像，也就是说，我们若要学基督，就需要原则，也需要细节。我们若有实际，我们就有原则。我们若有恩典，我们就能在所有的细节上搆得上标准。

保罗说我们照著那在耶稣身上是实际者学了基督。（四21。）主耶稣所设立的模型、模子就是实际。这实际就是原则，原则就是模型，而这模型乃在于脱去旧人并穿上新人。在十七至二十四节我们有得了更新之日常生活的原则，使我们能学基督。这原则乃是实际，就是主耶稣在地上时的生活。主的生活总是脱去祂自己的生命，并穿上父的生命。这就是耶稣的生活，这生活就是实际，就是学基督之生活的原则。按照这原则，我们脱去了旧人，并且穿上了新人。

我们日常生活的每一面都该受这原则支配，而不是受伦常标准支配。譬如，我们的谈话不该受伦常标准支配，乃该受新约中脱去旧人并穿上新人的原则支配。甚至我们笑多少或哭多少，也该由这脱去旧人并穿上新人的原则来决定。这原则比任何伦常标准都要高得多。

我们在受浸时脱去旧人并穿上新人，这新人就是召会生活。现今我们在召会生活中的日常生活，就要照著实际的原则，照著主耶稣的生活所设立之实际生活的模型。我们已经照著那在耶稣身上是实际者这个原则，受过教导。

我们日常生活的细节与恩典有关。我们在日常生活的每一面都需要恩典。恩典乃是神自己在基督里作我们的享受。我们需要让这享受从我们身上除去三十一节所题到的消极元素。这些消极元素之一乃是苦毒。没有恩典，我们无法除去我们的苦毒。但是我们有神在基督里作我们的享受时，我们的苦毒就会消失。当我们有彀用的恩典时，我们就能说，『我被那作我享受的基督所充满。因著恩典充满我，并满溢出来，我里面没有地位留给任何的苦毒。』

只有当我们里面被恩典充满时，消极的东西纔会从我们身上除去。以说閒话为例，我们喜欢说閒话，因为我们缺少恩典。我们若被恩典充满，就不会在说閒话上寻求满足。相反的，我们会满意于在基督里的满足。当我们被恩典充满，并且当基督是我们的一切时，我们就无须从别的事物寻求满足。

只有凭著恩典，我们纔能过一种照著保罗在这几节所题一切细节之神圣标准的生活。我们若被恩典充满，我们原有的苦毒、恼恨、忿怒、喧嚷和毁谤，就会被恩慈、忍耐、怜悯、饶恕和爱所取代。这些品格不是从自我努力来的，乃是从基督作我们的享受来的。当基督是我们的享受时，我们对苦毒、恼恨、忿怒、喧嚷、或毁谤就失去了胃口，反而渴慕恩慈、忍耐、恆忍、温柔、怜悯、爱、以及其他各种的美德和品格。我们因著享受神在基督里作恩典而快乐满足时，我们的日常生活会有何等的不同！

现在让我们来看学基督之生活的细节。保罗在二十五节说，『所以你们既已脱去谎言，各人就要与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。』谎言在这里是指一切在本质上虚假的事物。我们已经脱去了旧人，也就脱去了一切本质上虚假的事物。如果我们对基督有享受，我们就会在日常生活中，实际的脱去一切虚假的事物。最诚实忠信的人，乃是那些对基督有完满享受的人。当基督充满我们直到满溢时，一切的谎言就要从我们身上除去。

我们各人既已脱去谎言，就该与邻舍说实话。当我们被基督充满时，我们所说的就是真实的事。我们的话语中将没有谎言和虚无。

二十六至二十七节说，『生气却不要犯罪，不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。』生气不是罪，但有犯罪的可能。我们不该一直含怒，乃该在日落之前息怒。

按照四福音，主耶稣有时会生气，但是祂的生气总是有节制。因此，祂可以生气却不犯罪。在我们的日常生活中也必须是这样。我们的生气必须有节制，否则会产生严重的损害。要控制我们的生气，我们需要许多的恩典。我们越多享受基督，我们的生气就越受限制与控制。

保罗在二十六节告诉我们，不可含怒到日落。我们要慢慢的动怒，却要快快的息怒。按照这一节，我们不该含怒到日落以后。我们不该把怒气带到第二天。照圣经来看，我们必须在日落之前息怒。我们都需要操练这事。要有这样的操练，我们需要神在基督里作恩典。我们若有恩典的供应，我们就能慢慢的动怒，并且当我们真动怒时，也不会持续太久。我们若有恩典，我们的怒气就不会迟迟不去。

二十七节说，『也不可给魔鬼留地步。』照上下文看，一直含怒就是给魔鬼留地步。不论在甚麽事上，我们一点都不该给他留地步。我们若坚持这样的怒气，实际上就是在欢迎魔鬼。但我们若息怒，就是向魔鬼关门，不给他留地步。

二十八节继续说，『偷窃的不要再偷，倒要劳力，亲手作正经事，好有所分给需要的人。』在一卷这麽高超启示的书信里，使徒仍然摸到诸如偷窃、怒气等低层、实行上的事。偷窃主要的是由于懒惰和贪心。因此，使徒嘱咐那些偷窃的不要懒惰，倒要劳力；也不要贪心，倒要将所得的分给人。

二十九节说，『败坏的话一句都不可出口，只要按需要说建造人的好话，好将恩典供给听见的人。』败坏，直译，腐坏；表徵有毒、难听、无价值的话。我们的言谈不该败坏别人，却要建造人。召会和召会的每个肢体都需要正确的建造。这建造主要是藉著我们的说话得以成就的。凡从我们口里出来的，都该是为著建造召会和众圣徒的好话。

不仅如此，从我们口里出来的话，应该将恩典供给那些听见的人。恩典乃是神具体化在基督里作我们的享受和供应。我们的话应当把这恩典载送给人。建造人的话，总是将基督当作恩典供应听见的人。我们的言语该是交通神在基督里作享受，将基督分赐给别人，作他们生命的供应。

保罗在三十节说，『并且不要叫神的圣灵忧愁，你们原是在祂里面受了印记，直到得赎的日子。』本节开头的『并且』这辞，指明在二十五至二十九节所题到的这一切事之外，还需要一件重要的事，就是我们不该叫圣灵忧愁。叫圣灵忧愁，就是使祂不喜悦。圣灵永远住在我们里面，（约十四16~17，）绝不离开我们。因此，当我们不照著灵而行，（罗八4，）就是在日常行事的细节中不照著实际，没有恩典时，祂就忧愁。我们在日常行事为人的细节上，若能照著实际和恩典的原则，就不会叫神的圣灵忧愁。然而，我们若不是这样生活，圣灵在我们里面就会忧愁。

圣灵在我们里面忧愁，意思是祂对我们不高兴。当我们感觉不快乐时，那不快乐的感觉实际上常常是圣灵的感觉。然而，当祂在我们里面觉得快乐时，我们也快乐。一个照著实际且在恩典中的正当生活，总是叫圣灵快乐，并且赐给我们圣灵的喜乐。

使徒在十七至三十二节的劝勉里，不仅有恩典和实际作基本的元素，还有神的生命（18）和神的灵作正面基本的因素，也有魔鬼（27）作反面的因素。乃是在神的灵里，藉著神的生命，不给魔鬼留地步，我们纔能过满了恩典和实际的生活，像主耶稣一样。

保罗在三十一节说，『一切苦毒、恼恨、忿怒、喧嚷、毁谤，同一切的恶毒，都要从你们中间除掉。』我们若享受神在基督里作我们的恩典，就能从我们中间除掉这节所说一切邪恶的东西。譬如，在我们的日常生活中就不会有喧嚷，也不会有毁谤。没有一个照著实际的原则，并在恩典中生活的人，会说别人的坏话。

最后，三十二节说，『你们要以恩慈相待，心存慈怜，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。』只有享受基督作我们生命的供应和我们的喜乐，纔能叫我们心存慈怜。我们若是心存慈怜，就会彼此饶恕。在我们日常的行事为人里，我们需要饶恕别人，也需要求别人饶恕我们。这是必须的，因为我们很容易被人得罪，也很容易得罪别人。我们若得罪某人，我们需要求他饶恕。但是我们若被人得罪，我们就需要饶恕别人，正如神在基督里饶恕了我们一样。

在这段劝勉里，使徒也摆出神作我们日常生活的模型。我们在神的灵里，并凭著神的生命，就能像神一样饶恕人。如果这是我们的日常生活，我们就不会叫神的圣灵忧愁。要过这样的生活，我们需要照著实际，并凭著神在基督里作我们的恩典而活。

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第四十九篇　学基督的摘要');

在前几篇信息里，我们说到学基督的条件，以及学基督的生活。学基督的条件就是脱去旧人并穿上新人；学基督的生活，乃在于应用实际的原则，并照著恩典而活。在本篇信息中，我们要陈明学基督的摘要。这摘要包括实际（四21，24）和恩典（29）作基本的元素，以及神的生命、（18、）神的灵、（30、）和魔鬼（27）作基本的因素。

我们在前一篇信息指出，在新约里恩典和实际是一对，爱和光是另一对。这两对主要的是启示在约翰的著作中。他的福音书说到恩典和实际，他的第一封书信说到爱和光。约翰福音说到神如何在子里来到我们这里，使我们能接受祂作恩典，并认识祂作实际。然后约翰一书启示，我们接受在子里的神之后，就能来到父神这里，享受祂作爱和光。因此在约翰福音里，神来到我们这里作恩典和实际，但在约翰一书里，我们去到神那里，在交通中进入祂的爱和光。这指明神和我们，我们和神之间有来往交通。按照启示录，这神圣来往交通的结果，乃是今世的金灯台和永世的新耶路撒冷。

约翰一章十七节说，律法是藉著摩西赐的，恩典和实际都是藉著耶稣基督来的。这意思是说，基督来临之前，恩典和实际还没有临到神的子民。不错，旧约时代有恩典和实际的影儿，但直到耶稣基督显出之前，还没有恩典和实际。基督来了，恩典和实际也来了。

约翰福音启示神如何藉著成为肉体临到人。那与神同在，并且就是神的话，成了肉体，支搭帐幕在我们中间。（一1，14。）十四节说，这位成为肉体者满了恩典和实际。这里不是说祂满了能力和权柄、尊贵和主权、或者爱和光。许多基督徒引用约翰一章十四节，却不知道恩典和实际的意思。恩典和实际与神自己有密切的关係。恩典是甜美的，实际是真实的。恩典实际上就是主耶稣那甜美的人位，祂是神丰满的具体化身，是神荣耀的光辉。（西二9，来一3。）这意思是说，祂是神的彰显。

约翰福音说到许多关于生命的事。约翰十章十节说，主来了，是要叫我们得生命，并且得的更丰盛。耶稣甜美可爱的人位乃是神自己的照耀，也就是神的彰显。祂这样的一位，对我们乃是生命。生命是素质，恩典是来自品尝生命而有的享受。我们品尝生命的甜美时，就经历恩典作我们的享受。因此，生命是本质，恩典是享受。

这在保罗的著作里得到印证。保罗受那加在他肉体上的一根刺之苦。（林后十二7。）这根刺也许是肉身的疾病或缺陷。保罗曾三次求过主，叫这根刺离开他。（8。）主回答他说，『我的恩典彀你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。』（9。）主许可这根刺存留，好使保罗有机会享受祂的恩典。神的能力，神彀用的恩典，在保罗的软弱上显得完全。

恩典乃是享受三一神之于我们所是的一切。当祂之于我们是生命时，那就是恩典。当祂之于我们是能力时，那也是恩典。恩典乃是基督之于我们的一切所是，主观的作了我们的享受。每天，甚至每时，我们都需要恩典。我们需要享受基督作我们的生命、我们的能力、以及我们的一切。恩典乃是三一神成为我们的享受。祂已经来到我们这里，使我们能得著祂、经历祂、并享受祂。当我们经历祂作我们的享受时，祂就成为我们的恩典。

我们现在来看实际（真理）。因著我们的心思可能被天然的观念所佔有，所以我们也许觉得很难按照新约明白这辞的意义。许多人认为真理只不过是道理。每当他们看到圣经上『真理』这个辞，就自动将其解释成『道理』。然而，新约中的实际（真理）并不是指道理。你若要证明，请你试试看将各处题到实际的经节，以道理来取代。约翰一章十四节就变成：话成了肉体，丰丰满满的有恩典，有道理。约翰一章十七节变成：恩典和道理都是藉著耶稣基督来的；约翰十四章六节变成：主就是道路、道理和生命。这是何等可笑！说我们照著那在耶稣身上是道理者，学了基督，更是荒谬！儘管如此，在许多信徒的观念里，真理的意思只不过是道理。更有人认为真理就是真诚。按照这个领会，凭实际说话也就是凭真诚说话。

我们若要认识新约中『实际』的意义，就需要把这些解释摆在一边。实际（真理）乃是启示出来的神。这与说实际（真理）就是道理或真诚有何等的不同！原则上，恩典和实际既是藉著耶稣基督来的，就必定是出于神自己的东西。耶稣乃是神来到我们这里。当神来到我们这里时，祂不是作为道理或真诚而来。当祂来时，一切与祂所是有关的，也都来了。神临到我们，作我们的享受；这就是恩典。神也来把祂自己启示给我们；这就是实际。换句话说，当神给我们享受时，祂是恩典；但是当神启示给我们时，祂是实际。所以，实际乃是启示给我们的神。

恩典和实际这样的定义，几乎可应用于四福音中所记载的每一件事例，特别是在约翰福音里。让我们来看约翰福音里两个这样的例子，一个在约翰四章，一个在约翰八章。这两章都题到实际。（四23~24─译为真实，八32─译为真理。）当主耶稣离开犹太，往加利利去时，祂『必须经过撒玛利亚』，（四4，）为要去见一个到井边打水、不道德的撒玛利亚妇人。主行路疲累，就坐在井旁等候这个撒玛利亚妇人出现。当主耶稣向她要水喝时，她很惊讶一个犹太人竟向一个撒玛利亚妇人要水喝。主回答说，『你若知道神的恩赐，和对你说请给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。』（10。）在她进一步问主之后，主回答说，『凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。』（13~14。）主向她所显明的是何等的恩典！撒玛利亚妇人尝过神的恩典之后，对主到底是谁就有了一点认识。因此神不只给她享受了，也向她启示了。当主耶稣接触这撒玛利亚妇人时，祂就是恩典和实际的化身。

在约翰八章，主接触另一个有罪的女人，一个行淫时被捉拿的妇人。藉著主和她的接触，神成了她的享受，并且也启示给她。主帮助这妇人接受祂作恩典，并且认识祂是启示出来的神。

按照福音书，所有在积极一面接触过主耶稣的人，都接受了恩典并看见了实际。他们所接受的恩典就是神自己，他们所看见的实际也是神。所以，约翰告诉我们，从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。（一16。）我们从祂领受了神之所是的丰富。这是神给人接受、经历并享受了；这就是恩典。然后，神被我们看见并认识了；这就是实际。

我年轻时，对约翰把恩典摆在实际之前这事觉得困扰。我认为神的启示该在对神的享受之前。有一天我看见，主耶稣临到我们先是作恩典，然后作实际。当我回顾我的经历时，我看见我享受基督作恩典，早在我认识祂是实际之前。我们许多人在认识基督是实际之前，就享受祂作恩典。这意思是说，我们享受祂，却不认识祂的所是。这指明享受在认识以先，恩典在实际之前。

我们已经指出，在约翰福音里，是神来到我们这里；但在约翰一书里，是我们去到神那里。当我们去到神那里，我们乃是在耶稣宝血的洁淨下，藉著子进入内室接触父。在这内室里，我们经历的不是恩典和实际，乃是爱和光。因这缘故，在约翰一书里，爱顶替恩典，光顶替实际。当神来到我们这里，我们就接受祂作恩典和实际；但是当我们去到神那里，我们就遇见祂是爱和光。这比经历恩典和实际更深、更为内在。

当我们在内室里与父交通，并享受祂作爱和光时，我们就有恩典和实际，来为著我们在世上实际的日常生活。在我们与父的交通中，我们有爱和光；但在家中或在我们上班的地方，我们有恩典和实际。藉著恩典和实际，我们就有保罗在以弗所四章劝勉我们的那种日常生活。虽然我们在工作中或在家中也许有压力，我们仍然能照著实际，凭著恩典的供应而活。如果别人对我们不友善，我们有恩典忍受。这样，别人就会看见神与我们同在。这样，我们的日常生活就是恩典和实际的生活。

召会生活乃是神来到我们这里作恩典和实际，以及我们去到神那里遇见祂作爱和光的结果。藉著这种来往交通，就产生启示录的七个金灯台。最终，这个属天来往交通的结果，将是新耶路撒冷作神永远的见证。灯台和新耶路撒冷二者，都是从神和我们、我们和神之间的来往交通所产生的。在这个来往交通里，神来到我们这里作我们的恩典和实际，我们去到神那里经历祂作我们的爱和光。

现在我们可以把以上所说的应用到以弗所书。我们已经看见，学基督的基本元素是实际和恩典。与约翰福音相反，以弗所四章乃是先题到实际，然后题到恩典。实际不是供应，乃是光的照耀。因此，实际是原则、模型、标准。我们这些在元首之下基督身体的肢体，照著那在耶稣身上是实际者学了基督。

保罗在这里题到恩典之前，先陈明原则、模型、标准；也就是说，他陈明了实际。我们都已受浸，但不是浸到恩典里，乃是浸到模子里，浸到模型里，就是浸到耶稣身上那是实际者的生活里。我们已经藉著受浸，被神摆进主耶稣在地上生活所设立的这个模型、标准、原则里。这就是以弗所四章里的实际。

我们要活出这样的标准，就必须有恩典。保罗在二十九节，将恩典联于我们的说话。这指明我们不仅是在我们认为重要的事上需要恩典，更是在日常生活的细节上需要恩典。我们也许在大事上有恩典，在小事上却没有恩典。譬如，一位弟兄也许有恩典去供应话语，但是对他的妻子说话时却缺少恩典。不仅如此，在祷告聚会中，我们也许都有恩典，但在我们日常生活的言谈里，却缺少恩典。在我们的日常生活中，没有甚麽比我们的言谈更需要恩典。我们若在我们生活的这一方面有恩典，在其馀各方面就都有恩典了。

在凡事上我们都需要恩典，好照著那在耶稣身上是实际者过生活，并且被模成基督的形像。恩典是我们丰富的供应和享受。我们若有这供应和享受，我们就能照著实际之原则的标准过生活。因这缘故，保罗在四章的劝勉里，是以实际和恩典作基本的元素。

随著这些基本的元素，还有一些基本的因素。正面的因素乃是神的生命（弗四18）和神的灵。（30。）

我们与外邦人不同，我们在神的生命上不是外人。我们不仅不与神的生命隔绝，反而联于生命的源头。神的生命在我们里面成了泉源。阿利路亚！我们里面有生命的供应。

我们也有神的灵。神的灵乃是神的身位。神自己在灵的身位里住在我们里面。所以，我们要谨慎，不要让祂忧愁，反该顺从祂、尊荣祂、尊重祂，并且一直与祂是一。

反面的基本因素是魔鬼。保罗在二十七节劝勉我们，不可给魔鬼留地步。虽然我们有神的生命和神的灵在我们里面，但仇敌仍然潜伏在我们周围，他总是寻找机会佔我们便宜，或是破坏我们。因著这个潜伏的仇敌，我们需要儆醒。

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第五十篇　活在爱与光中

在本篇信息中，我们要来看以弗所五章一至十四节。以弗所书这段话，论到活在爱和光中，这是与神呼召相配之行事为人的第四项。

一节说，『所以你们要效法神，好像蒙爱的儿女一样。』保罗在这里的话是命令语气，是一个嘱咐。他嘱咐我们要效法神。我们是神蒙爱的儿女，所以能效法神，这是何等荣耀的事实！我们既是神的儿女，就有祂的生命和性情。我们效法神，并不是凭我们天然的生命，乃是凭祂神圣的生命。我们这些神的儿女，乃是凭我们父神圣的生命，纔能完全，像祂一样。（太五48。）

按照新约，在基督里的信徒乃是神的儿女。我们既是神的儿女，就有神的生命。约翰一章十三节说，我们是从神生的。从神生，就是得著神的生命。不仅如此，彼后一章四节说，我们有分于神的性情。因为我们有神圣的生命与神圣的性情，我们就能效法神。这样效法神与训练猴子模倣人大不相同。猴子没有人的生命和人的性情。但我们有神圣的生命和神圣的性情，所以我们能效法神。

保罗在二节发出了另一个命令：『也要在爱里行事为人。』恩典与实际（真理）怎样是四章十七至三十二节基本的元素，爱与光（五8~9，13）照样是五章一至三十三节使徒劝勉的基本元素。恩典是爱的发表，爱是恩典的源头。真理是光的启示，光是真理的根源。神是爱，也是光。（约壹四8，一5。）当神在主耶稣身上得彰显并被启示时，祂的爱就成了恩典，祂的光就成了真理。我们在主里面接受了作恩典的神，并实化了作真理的神之后，就来到祂这里享受祂的爱和光。爱和光，比恩典和真理更深。因此，使徒首先以恩典和真理，然后以爱和光，作为他劝勉的基本元素。这含示他要我们日常的行事为人长得更深，从外面的元素长到里面的元素。

爱是神内在的本质，光是神外显的元素。神内在的爱是可感觉的，神外显的光是可看见的。我们在爱里的行事为人，该由神爱的本质和光的元素二者所构成。这该是我们行事为人内在的源头，这比恩典和真理更深。

保罗嘱咐我们要在爱里行事为人，正如基督爱我们，『为我们捨了自己，作供物和祭物献与神，成为馨香之气。』（弗五2。）在四章三十二节，使徒摆出神作我们日常生活的模型。在这里，他陈明基督作我们生活的榜样。那里是神在基督里作我们的模型，因为那一段是以彰显在耶稣生活中神的恩典和实际（真理）为基本的元素。按照四章三十二节，我们要饶恕人，正如神在基督里饶恕了我们一样。这意思是说，神就是饶恕的模型。但在五章这里是基督自己作我们的榜样，因为这一段是以基督对我们所显出的爱，（2，25，）以及基督所照在我们身上的光，（14，）为基本的元素。在这里，那爱我们，为我们捨了自己的基督，乃是在爱里行事为人的榜样。

保罗说，基督『爱我们，为我们捨了自己，作供物和祭物献与神，成为馨香之气』。在圣经里，供物和祭物之间有所不同。供物是为著与神交通，祭物是为著得赎脱罪。基督为我们捨了自己，作供物使我们与神有交通，也作祭物赎我们脱离罪。

基督爱我们，为我们捨了自己。这虽是为我们，却是献与神的馨香之气。我们照祂的榜样在爱里行事为人，不该仅是为别人，也该是献与神的馨香之气。

保罗在三至四节里，列出一些与圣徒不相宜的事：『至于淫乱、并一切污秽、或是贪婪，在你们中间连题都不可，如此纔与圣徒相宜；还有淫辞、妄语、或是粗鄙的戏言，都不相宜，宁可说感谢的话。』没有甚麽比淫乱更破坏人，特别是破坏神创造人的目的和用意，并信徒在基督身体中的召会生活；这是根据林前五章。贪婪是一种充满贪心而不受约束的情慾。这些邪恶的事在我们中间连题都不可，如此纔与圣徒相宜；圣徒就是分别归神、为神浸透的人，他们照著神的圣别性情过生活。

我们不该说妄语或是粗鄙的戏言，却要说感谢的话。说感谢神的话，就是讲说那是真实的神；而妄语或粗鄙的戏言，乃是讲说那是虚假的撒但。

五节说，『因为你们晓得这事，知道凡是淫乱的，或是污秽的，或是贪婪的，（就是拜偶像的，）在基督和神的国里，都得不到基业。』『晓得』原文是指主观的知觉，『知道』原文是指客观的知识。保罗在五节所说的，我们都要在主观上晓得，并在客观上知道。我们必须知道淫乱的、污秽的、或是贪婪的，在基督和神的国里，都得不到基业。在神眼中，贪婪的人实际上就是拜偶像的人。

保罗在这一节说到基督和神的国。基督的国是千年国，（启二十4，6，太十六28，）也是神的国。（太十三41，43与注。）信徒已经重生进入神的国，（约三5，）今天是在召会生活中，活在神的国里。（罗十四17。）并不是所有的信徒，都能有分于千年国；只有得胜的纔能有分。凡是污秽、失败的，来世在基督和神的国，即千年国里都得不到基业。

按照约翰三章，所有重生的人都在神的国里。罗马十四章十七节也指明，我们在召会生活里，就是在今天的神的国里。然而，千年国要比我们今天在召会中所经历的国度更实际。只有在千年国里，基督的国也成了神的国。因此，基督和神的国这辞，不是指今天在召会生活中的国度，乃是指要来之千年国中所彰显的国度。今天所有的信徒都在神的国里，但不是所有的信徒都能在要来的千年国里得到基业。失败的和得胜的，两者可能都在神的国，就是在召会里。但只有得胜的会在要来的千年国期间承受国度。淫乱的、污秽的、和那些贪婪的，都不能在千年国里与基督一同掌权。

六节继续说，『不要让人用虚空的话欺骗你们，因这些事，神的忿怒正临到那悖逆之子。』神的忿怒临到那悖逆之子，主要的是由于三节所题那三件邪恶的事。悖逆之子乃是不信者。我们这些信徒，是神蒙爱的儿女。虽然如此，有些神儿女的为人却像悖逆之子。所以，神的忿怒必要临到他们。为这缘故，保罗在七节告诉我们：『所以你们不要与他们同伙。』我们该好好的效法神，不要有分于任何污秽的事。

保罗在八节说，『你们从前是黑暗，但如今在主里面乃是光，行事为人就要像光的儿女。』我们从前不仅是黑暗的，并且就是黑暗本身。如今我们不仅是光的儿女，并且就是光本身。（太五14。）光就是神，照样，黑暗就是撒但。我们从前是黑暗，因为那时我们与撒但是一；现今我们是光，因为我们在主里与神是一。

保罗在这一节劝我们：『行事为人就要像光的儿女。』神是光，所以我们这些神的儿女，也是光的儿女。我们如今在主里面既是光，行事为人就要像光的儿女。

保罗在二节告诉我们，要在爱里行事为人；在八节告诉我们，行事为人要像光的儿女。本章头七节说到爱。如果我们在爱里行事为人，我们就会保守自己远离污秽。在爱里行事为人，就是在与神亲密的关係中行事为人。女儿与母亲之间的亲密关係，可用来说明在爱里行事为人的意思。有些年轻女子与她们的母亲享受一种亲密的爱。她们爱她们母亲所爱的一切。由于她们有这种对母亲的爱，她们就不愿拂逆母亲的感觉；反之，她们在对母亲亲密的爱里行事为人。同样的原则，我们与父有亲密的关係。我们是接受恩典的人，我们能在子里来接触父。在父面前，我们不仅享受恩典，就是爱的发表，我们也享受爱的本身。我们以非常亲密的方式经历这爱。因为我们这样亲密的享受神的爱，我们不愿意作任何使父不喜悦的事。父恨恶淫乱、污秽和贪婪。我们若在爱里行事为人，就会远离这些事。因著我们爱父，我们不作任何事使祂的心担忧。这是何等温柔细緻的行事为人！这不仅是凭恩典而活，这乃是在爱里行事为人。我们应当一直记得，我们是神的儿女，享受神的爱。我们也是圣徒，分别归祂、被祂浸透。所以我们在日常的行事为人中，总是顾到父的感觉，因为我们亲密的活在祂温柔的爱里。

爱与恩典之间的不同，可用母亲和孩子之间的关係说明。有时孩子也许向母亲要一些东西，然而，有时孩子只要享受母亲爱的拥抱。从母亲那里得到一些表明母爱的东西，这是恩典；但安息在母亲爱的怀抱里，这是爱的实例。同样的原则，我们接受了恩典，就是父爱的彰显。但是当我们在交通中来到父面前，我们就进入祂的爱里；这爱乃是恩典的源头。

要指出真理与光的不同相当不容易。在我们的经历中，常常可以领会神对我们是真理，是我们的实际。但有时我们来到神面前，我们感觉我们是在光中。这时，我们不仅经历实际，我们也在光的本身里。因此，经历光比经历真理更深。

我们不该仅仅照著真理并凭著恩典，还要在爱里并在光中。在爱里并在光中行事为人，比照著真理并凭著恩典行事为人更深、更柔细。

保罗在吩咐我们行事为人要像光的儿女之后，在九节插进一句括弧的话，论到光的果子：『光的果子是在于一切的善、义和真实。』善是光之果子的性质；义是产生光之果子的途径或手续；真实就是实际，乃是光之果子真实的彰显（神自己）。光的果子，性质上必须是善的，手续上必须是义的，彰显上必须是真实的，使神得以彰显，成为我们日常行事为人的实际。

保罗在说到光的果子时，只题到三件事物：善、义和真实，这是很有意义的。他不是说到圣别、恩慈、谦卑。他只题三件事物的原因，是因为在善、义和真实中之光的果子，与三一神有关。善，指光之果子的性质。主耶稣曾指出，只有一位是善的，就是神自己。（太十九17。）因此，这里的善是指父神。那是善的父神，乃是光之果子的性质。

请注意，保罗在这里不是说到光的工作，或是光的行为，乃是说到光的果子。果子是生命同其性质的事，光之果子的性质就是父神。

我们曾指出，义指光之果子的途径或手续。义是产生光之果子的手续。在神格中，子基督是我们的义。祂来到地上，照著神的手续（这手续总是义的），产生一些东西。义是神的途径，神的手续。基督照著神义的手续，成就神的定旨。（罗五17~18，21。）所以，光之果子的第二面是指子神。

真实是光之果子的彰显。这果子必须是真实的，也就是说，必须是神的彰显，就是隐藏之光的照耀。无疑的，这真实是指实际的灵，就是三一神的第三者。所以，父是善，子是义，那灵是真理、实际，这三者都与光的果子有关。

九节是行事为人像光之儿女的定义。如果我们行事为人像光的儿女，我们就会结出九节所描述的果子。我们藉著行事为人像光之儿女所结的果子，必定是在善、义和真实里。我们行事为人像光的儿女，证据乃是看有没有结出这种果子。

十节说，『要验证何为主所喜悦的。』这句话与八节有关。我们行事为人不该愚昧、盲目或无知，乃要像光的儿女，验证何为主所喜悦的。

保罗在十一节说，『不要有分于黑暗无果子的行为，倒要责备。』黑暗无果子的行为是虚妄，光的果子却是真实，实际。（9。）保罗嘱咐我们，行事为人要像光的儿女，他也照样嘱咐我们，不要有分于黑暗无果子的行为。

保罗在十一节嘱咐我们，要责备黑暗无果子的行为。他在十三节说，『一切事受了责备，就被光显明了；因为凡将事显明的，就是光。』责备，在原文或作，暴露，揭发。

暴露人或责备人是一件顶难的事。人多半拒绝责备，并且对责备他们的人怀有敌意。堕落的人性里有一种拒绝责备、斥责或暴露的元素。所以，如果可能的话，我们不该暴露或责备任何人。然而，有时责备是必需的。在这样的时候，责备人的必须确定自己是非常清洁的。他就像一位外科医生，在动手术前必须清除自己身上所有的细菌。如果你尚未得洁淨，你就没有资格藉著责备人或暴露人，给人『施行手术』，因为你身上的细菌会把别人污染了。人的责备多半不成功，原因乃是责备人者本身不纯洁，所以『开刀』后马上就有了感染。我们要责备或暴露别人之前，自己必须是洁淨的，甚至是消毒过的。我们的思想、动机、感觉和意图，都必须是清洁的。我们的心和我们的灵必须是纯淨的。这是责备人者的一面。

另一面是关于受了斥责或责备的人。如果你被人责备，你不要试著去辨别责备你的人是否纯淨。你只要接受责备、暴露。你若这样作，你就蒙福。你会从睡觉中起来，基督就要光照你了。每一个责备，不管纯淨或不纯淨，清洁或不清洁，都是基督的光照。每当我们受责备的时候，我们应当说，『主，我为著你的光照敬拜你；这个责备是你的光照，我接受。』接受责备就是在光中行事为人。这意思是说，如果我们不愿受责备，我们就是在黑暗中行事为人。如果我们真是在光中行事为人，我们就能从任何责备中得著益处。

保罗在十四节说，『所以祂说，睡著的人哪，要起来，要从死人中站起来，基督就要光照你了。』睡著的人也就是死了的人，需要十一、十三节所说的责备。他需要从睡中起来，并从死人中站起。当我们责备或暴露在黑暗里睡著并死了的人，基督就要光照他。我们在光中的责备、暴露，就是基督的光照。

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第五十一篇　凭著在灵里被充满而活著

在本篇信息中，我们要来看凭著在灵里被充满而活著这件事。这是保罗在以弗所五章十五至二十一节所论到的。

凭著在灵里被充满而活著，乃是与神呼召相配之行事为人的第五项。这样与神呼召相配的行事为人，头四项乃是：保守一、长到元首里面、学了基督、以及活在爱与光中。保罗在四章说到保守一、长到元首里面、以及学了基督。在五章他说到活在爱与光中、以及在灵里被充满而活著。因此，在五章有三个重要的辞：爱、光与灵。这一章的前十四节说到爱与光，后半段则说到调和的灵。

在灵里被充满，（五18，）就是在我们重生的灵里，亦即在有神的灵内住于其中之人的灵里被充满。我们的灵不该是空的，乃该被基督的丰富所充满，成为神一切的丰满。（三19。）五章十八节至六章九节所有的项目都关係到一件事，就是在灵里被充满。许多人读这一章圣经只注意一些细节，像作妻子的要服从自己的丈夫，或是作丈夫的要爱他们的妻子；但他们没有看见这一切美德的源头，乃是在灵里被充满。当我们在灵里被基督充满，成为神一切的丰满时，作妻子的就会服从丈夫，作丈夫的就会爱妻子，作父母的就会照顾儿女，作奴僕的就会顺从主人，并且作主人的也会合宜的对待奴僕。这一切事都是在灵里被充满的结果。

有五旬节派或灵恩派背景的人，也许会把十八节的灵当作圣灵。他们也许把保罗的话解释为：我们要被圣灵充满并说方言。但按照原文，这里保罗不是说我们要被圣灵充满，乃是说我们要在我们的灵里，就是在我们重生的灵里被充满。我们的灵可能是空的、瘪的，像一个洩了气的轮胎。如果我们的灵是瘪的，就需要被『纽玛』（意即气─译者注）充满。我们需要来到属天的『充气站』，把我们的灵灌满『纽玛』。这样，我们就必在灵里被充满。按照三章，我们要被基督的丰富充满，成为神一切的丰满。如果我们的灵充满基督的丰富，我们在基督徒的生活中就不会有问题。

我们曾指出，凭著在灵里被充满而活著，是与神呼召相配之行事为人的第五项。头一项是保守一，这是为著身体生活，就是召会生活。第二项是在一切事上长到元首基督里面，这是为著建造。接著，我们藉著被摆在模子里，就是照著在耶稣身上是实际者之生活的标准，学了基督。我们基督徒有一个高的标准，带著一个拔高的原则，来管制我们日常的行事为人。学基督乃是以祂为标准，并以祂的生活为原则。与神呼召相配之生活的第四项，乃是在爱里并在光中的生活。我们不仅要照著实际并凭著恩典生活，也必须活在爱里，并活在光中。我们必须是亲密的与神一同生活，并在祂面光中行事为人的人。我们的日常生活必须完全照著神的心意，并且是在祂的面前。如果我们有这四方面相配的行事为人，我们自然就会在我们的灵里被充满。

这五个项目安排的顺序很美妙。首先我们保守一，然后我们长到基督里。此后，我们学了基督，并活在爱与光中。最后我们就自然而然的在我们的灵里被基督的丰富所充满，成为神一切的丰满。从这种里面的充满，要生出服从、爱、顺从、关心，以及正确的基督徒生活、召会生活、家庭生活、并社会生活中一切别的美德。所以，与神呼召相配之行事为人的第五项，乃是前四项的结果；也就是说，这是保守一、长到基督里、学了基督、以及活在爱与光中的结果。当我们显出这五项与神呼召相配的行事为人，我们会有何等的生活！如果我们里面被充满，成为神的丰满，我们无论在家里、在召会中、或是在社会里，就都没有问题。这是本篇信息的要点。

五章十五节说，『你们要仔细留意怎样行事为人，不要像不智慧的人，乃要像有智慧的人。』本节是一至十四节所得的结论。我们若在爱里并在光中行事为人，我们的行事为人就不会像不智慧的人，乃像有智慧的人。不智慧的人是四章中的外邦人；反之，有智慧的人乃是神蒙爱的儿女。

十六节与十五节所陈明的行事为人有关。保罗在十六节说，『要赎回光阴，因为日子邪恶。』赎回光阴，就是把握每一有利的时机。这就是行事为人像有智慧的人。

我们必须赎回光阴，因为日子邪恶。在这邪恶的世代，（加一4，）每一日都是邪恶的，满了邪恶的事，叫我们的时间变为无效、受缩减、被夺去。所以，我们的行事为人必须有智慧，纔能赎回光阴，把握每一可用的时机。如果我们不把握每一时机，我们的光阴就会浪费了。许多邪恶的事会进来迷惑我们，打岔我们。我们也许被电话、信件、或访客所打岔。我们正在享受主的面光时，可能会突然被一个消极的电话攻击。因著日子邪恶，我们必须儆醒的利用每一时机。

十七节接著说，『所以不要作愚昧人，却要明白甚麽是主的旨意。』明白主的旨意，是赎回我们光阴最好的路。我们大多的光阴被浪费，是由于不知道主的旨意。

保罗在十八节说，『不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满。』醉酒是在身体里被充满，而在我们重生的灵里被充满，乃是被基督充满，（一23，）成为神的丰满。（三19。）在身体里醉酒使我们放荡；但在灵里被基督充满，被神的丰满充满，乃使我们涌流祂，用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，时常感谢神，（五19~20，）也使我们彼此服从。（21。）一天过一天，我们需要在我们的灵里，被基督的丰富充满。

十九至二十一节是形容十八节的『在灵里被充满』。诗章、颂辞和灵歌，不仅是为著歌唱、颂咏，也是为著彼此对说。这样的对说、歌唱、颂咏、感谢神，（20，）以及彼此服从，（21，）不仅是在灵里被充满的流出，也是在灵里被充满的路。诗章是长的诗，颂辞是较短的，灵歌是最短的。这一切都是我们所需要的，叫我们在基督徒的生活中，被主充满并涌流祂。

按照新约圣经，诗章、颂辞和灵歌不仅适于歌唱，也适于对说。有时，我们因歌唱被感动。但在其他场合，充满『纽玛』的说话，可能比歌唱更使人受感动。如果我们是瘪的，缺少『纽玛』，我们的说话就不会使人受感动。但如果我们充满了『纽玛』，我们的说话就有衝击力，能感动别人。这不是有口才，这是有衝击力的说话。

一九六七年我访问在印尼雅加达的召会。在一次聚会中我建议圣徒们不只唱诗歌，也照著以弗所五章十九节说诗歌。我们立刻在聚会中这样操练。这样的说话太美妙了，充满了圣灵。

有时我们需要在聚会中这样操练，但不要作成律法。在我们唱诗之前，我们可以彼此对说。弟兄们可以说第一行，姊妹们可以说第二行来回应。然而，我们这样作不要落入不成文的形式里。我必须承认，我们有些聚会不彀活。因此，我们必须以活的方式，在我们的歌唱和说话中，经历内住的那灵。

十九节也说到颂咏。歌唱可能简短，但颂咏总是长的。有时我们只歌唱，并不能表达里面对主的讚美；我们需要颂咏，纔能充分的倾倒出我们对主的讚美。

二十节接著说，『凡事要在我们主耶稣基督的名里，时常感谢神与父。』我们应当感谢父神，不仅在顺境，乃是时常如此；不仅为著好事，乃是为著凡事。即使在逆境中，我们也当为著不顺的事，感谢神我们的父。

这节告诉我们，要在我们主耶稣基督的名里感谢。主名的实际乃是祂的人位。在祂的名里，就是在祂的人位里，也就是在祂自己里。这含示我们感谢神时，该与主是一。

保罗在二十一节说到，『凭著敬畏基督，彼此服从。』彼此服从也是在灵里被主充满的路，以及被充满后的涌流。我们的服从该是彼此的，不仅年幼的要服从年长的，年长的也当服从年幼的。（彼前五5。）

按下面各节的经文看，敬畏基督就是怕得罪作头的基督。这关係到祂作头的身分，（23，）也与我们的彼此服从有关。基督是身体的头。如果我们错待了基督身体的任何肢体，我们就是得罪了身体的头；我们需要在对头的敬畏中，与基督身体上的肢体保持正确的关係。

说话、歌唱、颂咏、和感谢的生活，乃是服从的生活。当我们说话、歌唱、颂咏，并在主耶稣基督的名里感谢，我们就乐意彼此服从。我们都服从作头的基督，也服从基督的身体。但这种服从来自说话、歌唱、颂咏和感谢，而这些乃是从里面被充满所产生的。当我们在我们的灵里被充满，我们就歌唱、颂咏、说话并感谢。自然而然的，我们也服从。然而，我们若没有被充满，就没有说话、歌唱、颂咏或感谢神，因此也就没有服从。正确在召会里的人，乃是那些藉著从里面的人说话、歌唱、颂咏、并感谢神而服从的人。他们的生活，乃是在灵里被基督一切的丰富所充满，而成为神的丰满的生活。

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第五十二篇　夫妻关係的生活

在本篇信息中，我们要来看五章二十二至三十三节，在这一段我们看见夫妻关係的正确生活。

保罗在四章一至二十四节，给了我们与神呼召相配之生活的原则。这个原则乃是脱去旧人并穿上新人。从四章二十五节至六章九节，保罗陈明一种正确生活的细节。我们若要达到这一切细节的要求，就必须照著实际，并凭著恩典过生活。不仅如此，我们也必须活在爱和光中，且在我们的灵里被充满。我们已经指出，在灵里被充满，是与神呼召相配之生活的一方面。

妻子与丈夫之间的关係，乃是联于在灵里被充满。这是那些在灵里被充满，达到神一切丰满的人，日常生活的一面。因此，当我们说到妻子与丈夫之间的关係时，我们不该忽略在里面被充满。我们惟有在灵里被充满，纔能有正确的婚姻生活。

二十二节说，『作妻子的，要服从自己的丈夫，如同服从主。』这是二十一节所包含的一种服从。使徒在关于婚姻生活的劝勉里，首先说到作妻子的，因为作妻子的，像创世记三章的夏娃，比作丈夫的容易偏离正路。

同样的原则，保罗先说到儿女，再说到父母；先说到奴僕，再说到主人。儿女与父母之间，大多数的难处是出在儿女身上，不是出在父母身上。儿女不顺从父母，反而，在实际生活中，常是父母顺从儿女。妻子与丈夫之间的关係也是如此。作丈夫的，在你们的婚姻生活里，是你们顺从妻子多，还是她们顺从你们多？大多数作丈夫的，不得不回答说，他们顺从妻子，多过妻子顺从他们。你也许认为作丈夫的顺从妻子、作父母的顺从儿女是不对的。虽然这似乎有悖常理，但在实际上的确是如此。作丈夫的若不知道如何顺从妻子，他们就不会有和睦的婚姻生活。凡不会顺从妻子的丈夫，都不知道如何体恤妻子并爱妻子。作丈夫的要爱他的妻子，就必须体恤她，甚至顺从她。惟有顺从纔能生发顺从。惟有顺从纔能出代价在别人里面产生顺从。作丈夫的若从来没有顺从过妻子，就很难叫妻子顺从他。

彼前三章七节说，妻子是软弱的器皿。这就是保罗在以弗所五章这里先对作妻子的说话的原因。保罗在关于妻子与丈夫，儿女与父母，奴僕与主人的劝勉里，都是先顾到软弱的一边，然后纔顾到刚强的一边。刚强的一边不该对软弱的一边有要求。如果作丈夫的晓得妻子是较为软弱的器皿，他就不会对她有所要求。

我们以上所讲的，并不是否定五章二十二节所说，作妻子的要服从自己的丈夫这个明显的事实。既然我们都熟悉这个劝勉，就不必再说甚麽来加强或加重这事。

保罗在二十二节劝勉作妻子的，要服从自己的丈夫。作妻子的，多半欣赏、尊敬别人的丈夫。因此，使徒劝勉作妻子的，不论自己的丈夫怎样，都要服从他。

保罗论到作妻子的要服从自己的丈夫，这话指明作妻子的有一个倾向，将自己的丈夫与别人的丈夫比较。作丈夫的对他们的妻子也可能如此。如果我们缺少恩典或不活在神的光中，我们也许会作这样的比较。这是撒但破坏婚姻生活的诡计。在订婚时，你也许认为，你所计画要嫁的人是最好的。但是嫁给他之后，你也许开始将他与别人比较。因此，保罗劝勉作妻子的，要服从自己的丈夫，不要作比较。

保罗用同样的原则，对作丈夫的说话，劝勉他们要爱自己的妻子。（28，33。）这指明他们不该将自己的妻子与别人的妻子比较。我们必须恨恶这样的比较。这样的比较乃是出于仇敌撒但，并会导致分居，甚至离婚。我们若渴慕过一种与神的呼召相配的生活，一种照著实际，凭著恩典，并在爱和光中的生活，就不可将自己的妻子或丈夫与别人的比较。作妻子的反而应当服从自己的丈夫，作丈夫的应当爱自己的妻子。

按照保罗在二十二节的话，作妻子的应当服从自己的丈夫，『如同服从主』。作妻子的要认识，在主眼中，作丈夫的代表主。在婚姻生活中，作丈夫的如同主一样，这是作妻子的必须服从自己丈夫的原因。我怀疑有多少已婚的妻子会把自己的丈夫当作主一样。今天婚姻生活的光景真是可悲，满了不服和背叛。儘管如此，正如基督是召会的头，也是身体的救主，作妻子的必须服从自己的丈夫，如同服从主。亚伯拉罕的妻子撒拉，是这事的好榜样。按照彼前三章六节：『撒拉顺从亚伯拉罕，称他为主。』

作妻子的也必须以丈夫作头。二十三节说，『因为丈夫是妻子的头，如同基督是召会的头；祂自己乃是身体的救主。』丈夫是妻子的头，表徵基督是召会的头。基督不仅是召会的头，也是身体的救主。头是权柄的事，救主是爱的事。祂是我们的头，我们必须服从祂；祂是我们的救主，我们要爱祂。妻子和丈夫之间的关係也该如此。

保罗在二十四节继续说，『召会怎样服从基督，妻子也要照样凡事服从丈夫。』这里的思想乃是：作丈夫的虽然不是妻子的救主，如同基督之于召会；但作妻子的仍需服从她们的丈夫，如同召会服从基督。按照神的命定，妻子对丈夫的服从该是绝对的、没有任何选择。这不是说，她们该凡事顺从。顺从与服从不同。顺从重在顺，服从重在服。在罪恶的事上，在得罪神、得罪主的事上，妻子不该顺从丈夫；然而，她们仍该服从丈夫。如但以理的三个朋友，不顺从巴比伦王拜偶像的命令，却仍服从巴比伦王的权柄。（但三13~23。）

在三十三节保罗说，妻子应当看见，她『也要敬畏丈夫』。作妻子的该敬丈夫为头，丈夫乃是表徵基督作召会的头；所以她该凭著敬畏基督（21）而敬畏丈夫。丈夫作妻子的头，乃是主的代表。因这缘故，作妻子的应当敬畏丈夫。

保罗劝勉作丈夫的，要爱他们的妻子。与服从相对的是管辖；但使徒并没有劝作丈夫的管辖妻子，乃是劝他们爱妻子。在婚姻生活中，妻子的责任是服从，丈夫的责任是爱。妻子的服从，加上丈夫的爱，就构成正确的婚姻生活，也表徵正常的召会生活─召会服从基督，基督爱召会。

二十五节说，『作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱召会，为召会捨了自己。』丈夫对妻子的爱，必须像基督对召会的爱。这意思是说，作丈夫的应当为他们的妻子捨了自己。

对丈夫的要求比对妻子的要求重得多。服从一个人，不像为一个人捨了自己那样难。捨了自己就是成为殉道者，牺牲你的性命。作丈夫的要爱妻子到这样的地步，以自己作代价。他们必须甘愿付出极大的代价，甚至为妻子死。

二十八节说，『丈夫也当照样爱自己的妻子，如同爱自己的身体；爱自己妻子的，便是爱自己了。』保罗在这节两次题到丈夫爱自己的妻子。正如我们曾经指出的，这指明作丈夫的要爱自己的妻子，不要将她与别人比较。

保罗在这节劝勉作丈夫的，要爱自己的妻子，如同爱自己的身体。每个人都爱惜自己的身体。作丈夫的应当把妻子当作自己身体的一部分，并且照顾她，如同照顾自己的身体。

二十九节继续说，『从来没有人恨恶自己的身体，总是保养顾惜，正像基督待召会一样。』我们对肉身的爱惜，表现在保养顾惜。保养就是餧养。关于肉身的保养，是作妻子的保养丈夫。作丈夫的为妻子作菜，总是有点不正常的情形。但就著属灵一面说，作丈夫的要保养他们的妻子。正如我们为著身体的缘故而喫，所以作丈夫的也要为妻子的缘故，从主有所领受。作丈夫的如此行，就把妻子当作他身体的一部分。作丈夫的需要保养他的妻子，顾到她的需要，如同他顾到自己身体的需要一样。这就是二十九节里保养的意思。

接受某些东西来满足妻子的需要，这显出深挚的爱。我知道有些作丈夫的擅长烹饪，他们甚至为妻子作菜。最终我明白，他们只是为著自己的享受而烹饪，却忽略了妻子真正的需要。保养妻子，意思不是为她服事饭食，乃是指你从主有所领受，来顾到她的需要。这样，你就保养了她，正如你保养自己的身体一样。这是真正的爱。

作丈夫的也应当藉著顾惜自己的妻子，而爱自己的妻子，如同爱自己的身体一样。顾惜是以柔爱养育，并以亲切的照料维护，藉柔细的温暖使人外面软化，好在里面得著安慰、舒适的安息。这是基督照料祂身体─召会─的作法。顾惜就是给与深切柔和的照顾，藉著柔细的温暖，使其软化。例如，一隻母鸟把雏鸟覆罩在翅膀下，以牠身体的温暖使雏鸟软化。在母鸟的怀抱之下，小鸟就得著柔细的温暖。母体爱的怀抱所发的热气，软化且温暖了冰冷的小鸟。

有时候作妻子的像冰冷的小鸟。她们也许没有和丈夫吵嘴，甚至也没有生他们的气，却是冷冰冰的。她们也许用冰冷作武器征服丈夫。这时，作丈夫的就该柔细的温暖、软化他的妻子，如同母鸟以怀抱来温暖雏鸟一般。这就是顾惜。一个藉著恩典并在爱中这样顾惜他妻子的弟兄，必定是个好丈夫。

藉著这样的顾惜所传输的温暖不会伤人，反之，会柔细的使人舒畅，甚至融化人的心。这正是主在召会中向我们所作的。虽然我们爱主，但有时在我们的经历中，我们成了『冷冰冰的小鸟』。我们也许没有背叛主，但是我们变得冰冷了。这时，主就来怀抱我们，以祂的羽翼来覆蔽我们，为要温暖我们。藉著祂怀抱的温暖，祂软化了『冷冰冰的小鸟』，并且融化了我们的硬心。这是主对祂身体柔细的爱。

三十一节说，『为这缘故，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。』基督与召会是一灵，（林前六17，）如同丈夫与妻子成为一体所表徵的，这是极大的奥祕。

要过正确的婚姻生活，人就必须离开父母，与妻子联合，二人成为一体。男女结婚，是为著他们自己的婚姻生活，不是为著他们父母的家庭生活。不管是岳父、岳母，或者公公、婆婆，都不该打岔婚姻。已婚夫妇与公婆或岳父母住在一起，完全违背圣经的原则。这样的安排破坏婚姻生活。按照圣经的原则，人应当离开父母，与妻子成为一。当然，这原则也适用于妻子。我知道有些年轻女子订婚时有个条件，就是婚后夫妇要与女方父母同住。这是不对的。夫妻惟有离开父母，纔能有正确的婚姻生活。这是神话语的教导。

末了，保罗在二十八节说，作丈夫的要爱自己的妻子，如同爱自己的身体。他也说，『爱自己妻子的，便是爱自己了。』三十三节再强调同样的点。这指明作丈夫的对自己的妻子必须有深挚的爱。

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第五十三篇　基督与召会奥祕的豫表

使徒在以弗所五章的劝勉里，陈明召会是基督的新妇。召会的这一面启示：召会出自基督，如同夏娃出自亚当；（创二21~22；）召会与基督有同一的生命和性情，并作祂的配偶，与祂成为一，如同夏娃与亚当成为一体。（24。）召会是新人，是恩典和实际的事；召会是基督的新妇，是爱和光的事。使徒在四章劝勉的中心是新人，以恩典和实际为基本元素；而他在五章劝勉的中心是基督的新妇，以爱和光为基本本质。在恩典和实际里，我们的行事为人该是新人；在爱和光里，我们的生活该是基督的新妇。

许多基督徒知道，丈夫和妻子是基督与召会的豫表，然而，他们多半只肤浅的知道这豫表。他们对这奥祕豫表的认识，没有摸著他们全人，也没有影响他们的生活。我们需要进入这豫表的深处，好使我们全人和我们的生活能因而改变。

圣经的头一对夫妇，亚当和夏娃，陈明基督与召会一幅满了意义且完整的图画。按照创世记，神不是同时，也不是用同样的方式造男造女。首先，神用地上的尘土造了男人的身体。然后，祂将生命之气吹进他的鼻孔里，那人就成了活的魂。（创二7。）神造了男人之后，说，『那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。』（18。）鸟兽被带到亚当面前，亚当给牠们起名。但是亚当『没有遇见配偶帮助他』。（20。）亚当里面渴望得著一个配偶，得著与他相配的人。牲畜、野兽、飞禽当中，没有亚当的配偶。为要产生这样的配偶，『耶和华神使他沉睡。』（21。）在亚当沉睡时，耶和华取了亚当的一条肋骨，并用这条肋骨建造成一个女人。（22，原文。）女人在生命、性情、和形状上都和男人一样。因此，当神把女人带到亚当面前时，亚当惊奇的说，『这是我骨中的骨，肉中的肉。』（23。）亚当知道他终于找到了他的配偶。

创世记二章二十四节指明，男人和他的妻子乃是一体。我们不该把丈夫和妻子当作两个分开的人，乃该当作一个完整的人，当作一个完整单位的两半。丈夫和妻子是一个完整的单位，这是一幅美妙的图画，说出基督与召会乃是一个实体。

因为在受造的宇宙中没有基督的配偶，神就使基督死在十字架上。当祂睡在那里，祂的肋旁裂开，有血和水流出来。（约十九34。）在创世记二章，罪的难处还没有进来，所以那里只题到从亚当身上取下肋骨，一点也没有说到血。但是约翰十九章说到那解决罪之难处的血。水表徵基督涌流的生命，就是那产生召会的永远生命。这生命也由肋骨所表徵。按照约翰十九章，当主在十字架上时，祂的骨头一根也没有折断。这应验了经上所说的：『祂一身的骨头，连一根也不折断。』（诗三四20。）基督那没有折断的骨头，表徵基督那不能毁坏的永远生命。因此，亚当的肋骨表徵基督那不能毁坏的永远生命。召会乃是以这永远的生命建造成为新妇，就是为基督所豫备的配偶。这新妇被建造，基督就为自己得著召会作祂的配偶。

我们已经指出，夏娃和亚当有同样的生命和性情。这表徵召会与基督有同样的生命与性情。不仅如此，正如夏娃和亚当实际上有相同的形像，召会和基督也有同样的形像。再者，夏娃和亚当在身量上也极其相似，这指明召会和基督有一样的身量。

亚当和夏娃合成一个完整的单位。同样的原则，基督与召会合成一个完整的单位。召会是基督的另一半。亚当和夏娃成为一体，但基督与召会乃是成为一灵。（林前六17。）我们可以对主说，『主耶稣，若没有召会，你只不过是一半，你不完整。照样，若没有你，我们也不完整。』讚美主，基督与召会联结为一，成了一个完整的单位！

在召会中，我们天然的生命和堕落的人性没有地位。人的生命和性情不足以与基督相配。我们要成为基督的配偶，就需要在生命上和性情上与祂成为一。这意思是说，基督与召会是一个单位，有同样的生命和性情。不仅如此，基督与召会有同样的形像和身量。我们不该只把这事当作道理来认识，乃要看见这是个属天的异象。我们需要看见，为甚麽我们必须接受基督作我们的生命，并有分于祂神圣的性情，不仅如此，更要变化成为祂的形像，从荣耀到荣耀。我们也需要看见，我们必须达到基督丰满之身材的度量，因为我们要成为基督的配偶。我们若看见这异象，就能明白以弗所五章里基督与召会的豫表。

现在我们要往前来看基督如何保养顾惜召会。当我们得了保养，有些东西就进到我们里面，应付我们的需要。所以，保养必定出自供应。没有供应，就不可能有保养。

基督以父的一切丰富来保养召会。基督是神格丰满的具体化身。因此，神一切的丰富都在祂里面，祂也享受这些丰富。然后祂以自己所享受的神格丰富，来保养召会。

这从约翰十五章可以得著证明。在这章里，主耶稣说祂是葡萄树，父是栽培的人。父是耕种者、栽种者，也是农夫。我们这些在基督里的信徒乃是枝子。葡萄树以从土里所吸收的，来滋养枝子。父神乃是作葡萄树之基督的土壤、水和一切。葡萄树从土壤和水吸取丰富，消化之后，又输送到枝子里。这就是滋养。基督以祂从父所吸收且消化的丰富，来保养召会。藉著保养召会，基督应付了召会的内里需要。

基督以祂的生命和祂的话保养召会，这样说是对的。但生命和话都不是源头；源头乃是父。基督从父所领受的，成了那具体化于话里的生命和生命的供应。因这缘故，神的话就是生命的话，也就是生命的粮或生命的供应。今天我们若要得著基督的保养，就需要住在祂里面，吸取祂的成分进到我们的所是里，作生命和生命的供应。我们要实际的经历这事，就需要天天接触活的话，因为神的话乃是生命和生命供应的具体化。我们越住在主里面，越接触神的话，就越经历祂的保养。这就是基督保养召会的路。

召会所有的肢体都必须操练住在主里面。我们和主之间不该有绝缘体，不该有分隔，也不该与祂脱节。一旦我们与祂脱了节，滋养的供应就断绝了。我们要不断的住在主里面，同时也必须天天来到主的话前，接受话作我们的生命和生命的供应。这样，我们就得到滋养。不仅如此，召会一切的聚会都该是滋养的聚会。晨更以及我们与圣徒的交通，也该是滋养的时刻。

当我们得著生命和生命供应的滋养时，我们就得以长大且被洁淨。在下一篇信息里，我们将看到滋养的话也是洗涤的话、洁淨的话。我们所喝的水，洁淨我们里面的每一部分。当我们住在主里面，接受父的丰富，并且当我们接触神的话，以接受生命和生命的供应时，我们就得著基督的保养。基督乃是这样保养祂所爱的召会。

按照新约，基督对召会的照顾有两方面。内里的一面是保养，外在的一面是顾惜。得著保养就是有一些东西内在的分赐到我们里面，得著顾惜就是在外面得著温暖和安慰。顾惜与环境有关。在我们的环境或景况中，主耶稣对我们常是那样真实，就像一阵温暖的微风，吹在我们身上。当这阵温暖的微风吹到我们身上时，我们就觉得受到柔和的抚慰。虽然这是在环境里发生的，却是多过于环境本身。这甚至超过了主的同在。当主的同在成了温和的微风时，我们就经历了祂的顾惜。这顾惜包含了抚慰、安慰和安息。

在召会生活的环境里，虽然我们甚或感觉不到，但我们却是常常经历主的顾惜。然而我们若在一个没有召会的环境里一段时间，我们就会感觉气候改变了，环境不同了。我们纔开始觉得失去一些东西，那柔和、温暖的微风不再吹在我们身上了。我们物质上的需要可能样样具备，但我们知道，我们原先所享受的一些东西已经失去了。当我们回到召会生活时，我们立刻自然而然的进入主顾惜的环境和气氛里。我们再一次被温暖、受抚慰、并得安慰。这就是顾惜。

正如一个孩子因他母亲的同在得了顾惜，我们也因主的同在得了顾惜。我的小孙女常常只渴望和她母亲亲密的同在。只要有她母亲的同在，对她就是安慰。她母亲的同在给她一种柔和温暖的气氛。照样，主的同在产生一种柔和温暖的气氛，顾惜我们全人。

我们乃是在召会的聚会里经历这样的气氛。每当有圣徒不关心聚会，只喜欢在他们家里交通时，我就难过。在你家里的交通不论有多享受，那里的气氛都不像在聚会里那样能顾惜人。在圣徒的聚集里，属灵的气氛是何等的令人愉快！只要我们一进入这气氛，我们就得到主同在的顾惜。主乃是藉著祂覆翼的同在所产生的气氛，来顾惜召会。在这种空气、这种气氛、这种环境里，我们就得著安息、安慰、医治、洁淨和鼓励。没有一种气氛能与召会聚会的气氛相比。为这缘故，我不愿意漏掉任何一次召会的聚会。

保养和顾惜是并行的。藉著保养，我们在内里享受生命的供应；藉著顾惜，我们在外面经历抚慰、安慰的空气。每当我们在顾惜的气氛里，我们就能吸收职事的每一句话。这指明在顾惜之下，我们得著保养。这样得著保养和顾惜的召会，必是刚强而健康的。

保养和顾惜乃是召会的分；在每一次聚会中，都该有保养和顾惜。在聚会中若没有保养和顾惜，那就有问题了。然而，这问题也许在你身上，不在召会身上。你若是正确、正当并健康的，你就会享受召会中主同在的顾惜气氛，并且在这气氛里接受生命餧养的供应。为著主如此照顾召会，讚美祂！召会的人有特权在这种美好、柔和、亲密且真实的方式下享受主。

正如夏娃是亚当的妻子，召会也照样是基督的新妇。（约三29，启十九7，二一2，9。）不仅如此，夏娃是亚当的扩增，召会也是基督的扩增。（约三30。）当人告诉施浸者约翰，众人都到基督那里去了，约翰说，『娶新妇的，就是新郎。』（29。）然后他继续说，『祂必扩增，我必衰减。』（30。）三十节的扩增就是二十九节的新妇。主要得著扩增，意思就是说，祂必要得著新妇。凡跟随的人，必须到祂那里去。所有信祂的人都该跟随祂，作祂的扩增。虽然约翰在这事上说了清楚的话，但他不愿意这样实行。这就是神许可他被下在监里，后来被斩首的原因。至终，施浸者约翰甚麽也没有得著；一切的扩增，就是新妇，都到新郎那里，成为祂的扩增。正如夏娃是亚当的扩增，作基督新妇的召会也照样是基督的扩增。

以弗所五章揭示基督与召会这奥祕豫表的许多方面，这些方面若印在我们里面，我们就不仅会有正确的召会生活，也会有正确的婚姻生活。作妻子的会知道她们的职责是甚麽，作丈夫的也会知道他们的职责是甚麽。保罗在这里的负担，是同时顾到婚姻生活和召会生活。在他的著作里，他没有把婚姻生活和召会生活分开，反而把这二者调和在一起，因为他知道，婚姻生活实际上就是召会生活的一部分。没有正确的婚姻生活，就很难有正确的召会生活。我们感谢主，藉著正确的召会生活，我们的婚姻生活也能变得正确。何等奇妙！这就是基督与召会奥祕的豫表。

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第五十四篇　基督藉著洁淨，圣化召会

在前一篇信息中我们指出，召会与基督有同样的生命和性情。这启示在亚当和夏娃的豫表中。召会若没有基督的生命和性情，就不能作基督的配偶，也绝不能与基督相配。一个单位的两半若没有同样的生命和性情，就不能成为一个完整的整体。基督与召会是一个实体，有分于同样的生命和同样的性情。

我们也指出，基督保养顾惜召会。祂供应召会并照顾召会，为要使召会长大。召会虽然得著了基督自己的生命与性情，但仍然需要供应与照顾，好使召会长大。长大含示在夏娃（豫表召会）的形成上。神创造亚当时，他是一个完全长成的人。因此，亚当不需要再长大。然而，夏娃是从亚当肋旁取下的一条肋骨所建造成的，这建造含示长大。首先，夏娃接受亚当的生命与性情。然后，她藉著被建造成一个女人，而长大成为一个女人。以弗所五章题到保养和顾惜，指明长大的需要。保养和顾惜与起初生命的分赐无关，乃与那已经存在之生命的供应与照顾有关，为使这生命能长到丰满的身量。

让我们来看葡萄树的例子。葡萄树首先从土壤和水接受滋养。葡萄树吸收滋养的元素进来，以供应生命，应付葡萄树内里的需要。当葡萄树得著滋养时，就同时受到环境的顾惜，主要是新鲜空气和阳光的顾惜。风和太阳调节气候，促进葡萄树的生长。天气若太冷，太阳就温暖葡萄树。气温若太高，风就使葡萄树凉快。这外面环境的调节，就是我们所谓的顾惜；这与生命内里的供应，就是保养，有所分别。今天基督从里面保养召会，也从外面顾惜召会。祂用生命供应我们，祂也调节环境，使我们能正确的生长。

在本篇信息中，我们要来看基督与召会的第三面─藉著洁淨而圣化的一面。基督藉著洁淨召会而圣化她。（弗五25~27。）基督为召会捨了自己，目的是为著圣化召会，不仅使召会从一切凡俗的事物圣别归祂，也用祂自己的成分浸透召会，使召会成为与祂相像的配偶。这是藉著用祂话中之水的洗涤，洁淨召会而得完成的。

以弗所五章二十五至二十七节实际上是一长句。保罗在这几节说，作丈夫的要爱他们的妻子，正如基督爱召会，为召会捨了自己。祂这样作，为要藉著话中之水的洗涤，圣化她、洁淨她，好把召会献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病。基督爱召会，为召会捨了自己，目的是要藉著话中之水的洗涤圣化她。圣化是藉著洁淨，洁淨是靠洗涤，洗涤是用水，而水是在话中。

基督一直在圣化召会，好使祂能把召会献给自己。在已过，基督乃是救赎主，为召会捨了自己，（弗五25，）为著救赎并分赐生命；（约十九34；）现今，祂是赐生命的灵，正藉著圣别、浸透、变化、长大和建造，圣化召会；将来，祂是新郎，要将召会献给自己作配偶，好得著满足。所以基督对召会的爱是为著圣别并圣化召会，祂的圣别并圣化是为著将召会献给自己。

这三节的头一点乃是：基督爱召会，为召会捨了自己。第二点是二十六节的圣化。第三点是二十七节的献上。头一点是为著第二点，第二点是为著第三点。

基督爱召会并且为她捨了自己，乃是为著救赎并分赐生命。按照约翰十九章三十四节，有血和水从主被扎的肋旁流出来。血是为著救赎，水是为著分赐生命，好使召会能产生。在以弗所五章二十五节，我们看见因著基督爱召会，并为召会捨了自己，召会纔能产生。

召会产生之后，还需要圣化。圣化的过程包括浸透、变化、长大和建造。虽然圣化包括分别，但圣化主要的一面乃是浸透。召会需要被基督一切的所是浸透。浸透是随著变化、长大和建造而有的。藉著这几面圣化的过程，召会得以成为完整且完全，就是创世记三章夏娃所豫表的实际。

由亚当肋骨建造成的夏娃，为亚当豫备好之后，就被献给她所出自的源头─亚当。照样，召会也要献给她的源头─基督。这个献上不是神作的，乃是基督亲自作的。二十七节说，基督要把召会献给自己，作荣耀的召会。因此，祂是呈献者，也是接受者。

没有分别、浸透、变化、长大和建造，召会就不能达到完全，也无法长到基督丰满之身材的度量。惟有藉著包罗万有圣化的过程，召会纔能成为完整，并达到基督丰满之身材的度量，好使基督能将一个完全的召会献给祂自己。

在这几节里，我们看见召会产生的三个阶段。首先，召会出现了。其次，召会被圣化，因此得以成为完全且完整。最终，召会献给基督作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病。召会乃是成为圣别、没有瑕疵的献给祂。我们如今是在召会产生的第二阶段，就是圣化的阶段。当这一阶段完成时，我们就要被献给基督作荣耀的召会。

在本篇信息中，我们要思想召会包罗万有的圣化这件事。在召会的聚会中，我们里面有保养，外面有顾惜；我们也被圣化。我们很少人仅仅藉著私下与主交通，就能分别归主。相反的，我们多半是藉著在召会聚会中所得的帮助，从世界分别出来归于神。我们需要得著保养与顾惜，好使我们从世界分别出来。当我们被分别时，我们也被浸透。保养带进浸透。不仅如此，我们越被聚会的气氛顾惜，就越乐意捨弃世上的东西。因著我们所得的顾惜，我们对那些东西失去了胃口，因为我们晓得，那些东西使我们对主冷淡。顾惜也帮助我们被基督浸透。这浸透自然产生变化。你也许不知道你变化了多少，但是别人知道；他们能看见你在生命和生活上的改变。

变化不是藉著教训、改正或管教，乃是藉著保养与顾惜。你若忠信的来到聚会中，得著保养并顾惜，你自然就与世界有分别，并且被基督的丰富所浸透。然后你就有长大、变化与建造。这就是新妇被豫备好献给基督的路。最终新妇要成为完整、完全，并长成基督丰满之身材的度量。然后主耶稣要回来，将豫备好的新妇献给祂自己。

现在我们要来看主圣化我们的路。保罗在二十六节说，基督圣化召会，是藉著话中之水的洗涤洁淨召会。照著神圣的观念，这里的水是指神涌流的生命，由涌流的水所象徵。（出十七6，林前十4，约七38~39，启二一6，二二1，17。）这水的洗涤与基督救赎之血的洗淨不同。救赎的血，洗去我们的罪；（约壹一7，启七14；）而生命的水，乃洗去我们旧人天然生命的瑕疵，就如『斑点、皱纹、或任何这类的病』。（弗五27。）主圣别并圣化召会，首先用祂的血洗去我们的罪，（来十三12，）然后用祂的生命洗去我们天然的瑕疵。我们现今正在这洗涤的过程中，使召会能『成为圣别、没有瑕疵』。（弗五27。）

创世记二章里的夏娃不需要洁淨，因为在那一章里她还没有堕落，是纯淨没有搀杂的。但因为我们堕落、被污染、且被玷污了，所以今天我们需要洁淨。我们里面的许多东西─肉体、己、旧人、和天然的生命，必须清除掉。不仅如此，我们还有许多斑点和皱纹，需要得著洁淨。

我们若只有保养顾惜，而没有洁淨，我们的难处就仍旧存在。主的保养和顾惜，总是带进祂的洁淨。在洁淨所产生的属灵新陈代谢过程中，我们里面的『细菌』就被杀死，消极的东西就被除去。藉著保养顾惜，带著洁淨，我们就健康又强壮。在聚会中，我们里面不知不觉的得著洁淨。我们越在召会的聚会中得著保养与顾惜，我们就越有新陈代谢的洁淨。

我们所接受的保养使洁淨成为可能。保养若停止了，洁淨也就停止了。但我们若不断的接受属灵的供应，我们吸收到里面的元素，就会在里面洁淨我们，并带走老旧、死亡和不洁的东西。在召会生活中，这新陈代谢的过程天天在进行。

洁淨就是圣化。生命水洗涤的洁淨乃是在话里。这指明话里有生命的水，这是由祭坛和帐幕之间的洗濯盆所豫表的。（出三八8，四十7。）二十六节的『洗涤』，原文的意思是，洗濯盆。（七十士译本用这个希腊字，繙译希伯来文的『洗濯盆』。）原文在此字之前有指定冠词，指那洗濯盆，就是人所周知的洗濯盆。旧约那洗濯盆洗去祭司属地的污秽。（出三十18~21。）现今这洗濯盆，就是洗涤的水，也洗去我们的污秽。因此我们乃是藉著话中之水的洗濯盆而得洁淨。

按真实的意义说，神的话就是洗濯盆。按照旧约，在帐幕里事奉神的祭司，必须藉著祭坛上的血对付他们的罪，也必须藉著洗濯盆的洗涤对付他们的污秽。我信保罗这里的观念乃是，召会是藉著话中之水的洗濯盆而得洁淨。阿利路亚，我们有真正的洗濯盆！祭司只有豫表，就是铜作的洗濯盆。但我们有真正的洗濯盆，就是在神话语中的洗濯盆。

旧约里的祭司如何先来到祭坛，然后再到洗濯盆，我们也是先来到十字架得拯救、蒙救赎、并得称义，然后来就近主的话而得洁淨。一天过一天，在早晨在晚间，我们都需要来就近圣经，藉著话中之水的洗濯盆而得洁淨。藉著这样来就近主的话，我们就得洁淨，脱离那从接触世界所累积的污秽。在你为人的生活中，每当你接触世界，你就需要来就近主的话，好得著洁淨。

在话的洗濯盆里有水。这不是解渴的水，乃是洗淨的水。保罗在这里所关心的不是乾渴，乃是要除去消极的事物。这些事物是藉著话中之水洗去的。

有一天倪弟兄说到读圣经。一位姊妹告诉倪弟兄，她记性不好，所读的圣经都忘了。她问倪弟兄，她这样一直读圣经有甚麽用。倪弟兄回答时，说到中国妇女用竹篮子洗米的方式。她们把篮子浸到水里，再提上来，上上下下许多次。每次她们把篮子提上来时，水都从篮子漏出去了。虽然篮子没有盛住水，但篮子和米都洗乾淨了。然后他把这个例子应用到读主的话上。我们所读的也许一点也没有留下，但我们被洗涤了，得洁淨了。愿我们都受激励，一再到主的话这里来得洗淨。让我们把我们的篮子放在话的水里，再把牠提上来。水可能流过篮子，但我们要得著洁淨。

二十六节的洗淨，主要的不是对付罪，乃是对付斑点与皱纹。斑点属于天然的生命，皱纹与老旧有关。只有生命的水，纔能藉著生命的变化，新陈代谢的洗去这类的缺点。召会里一切的斑点和皱纹，都要藉著话中之水内在的洁淨而被洗淨。我们越来就近话，就越得著保养。我们所得著的保养，产生内里的洁淨，除去天然生命所产生的斑点，以及老旧所造成的皱纹。我们都需要这样生机的、新陈代谢的洗淨，好除去我们的缺点和老旧的标记。当召会这样生机且新陈代谢的得著洗涤时，召会就得著更新，没有瑕疵。

这样的洗涤完全是凭著生命，并凭著生命的保养而发生的。愿我们都得激励，住在基督这保养的源头里面，并且接触主的话，以得著滋养的元素，使我们能生机且新陈代谢的被洗涤，除去一切的缺点和老旧。藉著这样的洗涤，召会就得以完全，成为荣耀的召会。

基督回来时，要把这样一个荣耀的召会献给自己。荣耀是彰显出来的神。因此，荣耀的，就是彰显神的。至终，献给基督的召会乃是彰显神的召会。这样一个召会也是圣别、没有瑕疵的。成为圣别乃是被基督浸透并变化；没有瑕疵乃是没有斑点、皱纹，没有旧人天然生命的东西。

召会出于基督也归于基督，正如夏娃出于亚当又归于亚当。夏娃如何与亚当成为一体，召会也如何归于基督，与基督成为一灵。

献给基督的召会是荣耀的；她是神的彰显，神的显出。召会成为荣耀的，意思就是召会成为神的彰显。因为保养、顾惜、和圣化会使召会被神的素质所浸透，所以召会至终要成为新妇彰显神。今天每一个地方召会都必须是神的彰显。使我们成为祂彰显惟一的路，乃是不断的被神圣的素质所浸透。我们若要经历这个浸透，就需要基督的保养、顾惜和圣化。

我们已经指出，荣耀的召会，就是彰显神的召会，要成为圣别、没有瑕疵。成为圣别就是从凡俗的事物中分别出来归主，然后被神圣的性情，就是神所是的一切浸透并渗透。召会这样成为圣别，就没有瑕疵。这里的瑕疵就像宝石内的缺陷，缺陷来自宝石里面的搀杂。如果我们要成为纯淨的，我们必须没有搀杂；也就是说，在我们里面必须没有神之外的任何事物。有一天，召会将要如此。召会不仅是洁淨、纯淨的，也是没有瑕疵、没有搀杂的。召会将是神自己调和著复活、提高、并变化过之人性的彰显。这就是荣耀的召会，就是圣别没有瑕疵的召会。将来基督要将这样一个荣耀的召会献给自己。然而，今天召会正在基督保养、顾惜、并圣化的过程中。

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第五十五篇　在三个阶段里的基督

以弗所五章二十五至二十七节，向我们陈明在三个阶段里的基督。二十五节说，基督爱召会，为召会捨了自己。这给我们看见基督在肉体的阶段。二十六节说到基督圣化召会，藉著话中之水的洗涤洁淨召会。在这节里我们看见，基督在赐生命之灵的阶段。末了，二十七节启示基督的第三个阶段，那里说到基督回来时，要把召会献给祂自己。因此，在这个阶段，基督乃是要迎娶新妇的新郎。这三个阶段，第一阶段是在过去，第二阶段是在现在，第三阶段是在将来。在第一阶段，基督是救赎主；在第二阶段，基督是赐生命的灵；在第三阶段，基督是新郎。

在本篇信息中，我们要来看这些经节里的一些要点。然而，我要指出，我们所关心的不是道理。在主的恢复里，我们不需要太注意道理。重要的乃是看见我们有何等的一位基督，并且越过越经历祂并享受祂。

虽然基督是神，但祂不仅是神。如果祂只是神，祂就不能成为我们的基督。要作我们的基督，祂必须成为肉体。基督藉著成为肉体，成了一个有血、有肉、有骨的人。何等奇妙！神穿上了人性！我们的神不仅仅是神，祂在基督里成了神人。

主乃是在肉体里为我们捨了自己。祂若不是成为一个在肉体里的人，捨了祂自己，我们就无法得著祂。我们不是灵，我们是肉体。天使是灵。神没有意思要我们变成像天使一样的灵。神所关切的不是天使，乃是具有肉体的人。没有甚麽比一个具有肉体的人更讨神喜悦。有时我们会懊恼我们是属肉体的。然而，我们若从神的眼光来看自己，就知道肉体有积极的一面。按照希伯来二章，基督没有穿上天使的性情，反倒取了血肉之体。不仅如此，约翰一章说，那是神、且与神同在的话，成了肉体。（14。）大哉！敬虔的奥祕─神显现于肉体。（提前三16。）神不能显现于天使，祂只能显现于肉体。天使的分，乃是观看神在肉体的显现。

话成了肉体，并且神显现于肉体。不错，我们必须定罪有罪的肉体，但肉体也有积极的一面。我们不像天使那样是灵─我们乃是肉体！我们的基督没有成为天使的灵；祂乃是成为肉体。为我们捨了自己的基督，乃是成了肉体的神。

基督若没有穿上人性，我们就无法将祂接受到我们里面。我们所接受作我们人位的这位基督，乃是神人。我们无法直接的接受神。只有神成为神人之后，我们纔能把祂接受到我们里面，作我们的生命和人位。

有些基督徒以为，他们生活为人该像天使一样。他们想要使他们的生活像属天的活物。在神眼中，这种生活是不正常的。祂不要祂的儿女模倣天使；相反的，祂要他们成为真正的人。召会的众肢体都该有真正的人性。因这缘故，以弗所这卷论到召会的书，说到各种的人际关係：妻子与丈夫的关係、儿女与父母的关係、奴僕与主人的关係。我们要有正确的召会生活，就必须有正确的人性生活。

我们所接受、所得著的基督，不是天使或任何属天的活物，乃是神人。祂乃是成为一个在肉体里的人，而为我们捨了自己。不仅如此，祂是一个人，所以祂能进入我们的光景，应付我们的需要。祂穿上了人性，为要像我们。现今祂活在我们里面，作我们的生命和我们的人位，要从我们里面彰显出来。当一位姊妹在服从丈夫的事上，接受基督作她的人位时，她的服从是荣耀的，满了基督从她里面活出来的实际。照样，当一位弟兄在爱妻子的事上，接受基督作他的人位时，基督就从他对妻子的爱里彰显出来。这样彰显基督是可能的，因为祂作为神人，为我们捨了自己。

按照二十六节，基督为召会捨了自己，『好圣化召会，藉著话中之水的洗涤洁淨召会。』主耶稣在肉体里为我们捨了自己之后，祂复活了，并且在复活里成了赐生命的灵。（林前十五45。）祂作为赐生命的灵，乃是说话的灵。凡祂所说的，都是洗涤我们的话。二十六节里的话，希腊原文不是logos，娄格斯，常时的话，乃是rhema，雷玛，指即时的话，就是主现在对我们所说的话。作为赐生命的灵，主不是静默的，祂不断的说话。如果你接受祂作人位，你会发现祂何等渴望在你里面说话。偶像是哑吧，但内住的基督总是在说话。没有一个接受基督作他生命和人位的人，是静默不言的。相反的，他会受基督的困迫而说话。当我供应神的儿女时，我经历基督在我里面说话。

主耶稣在约翰六章六十三节说，『我对你们所说的话，就是灵，就是生命。』这里的『话』，在原文也是『雷玛』，即时并现时所说的话。这与约翰一章一节中的『娄格斯』，常时的话不同。作为说话的灵，主一直对我们说『雷玛』。祂所说的话乃是灵。

一天过一天，如果我们里面没有主的说话，这表示我们里面出了问题。若没有说话，没有『雷玛』，在我们实际的经历中，就没有那灵了，因为主的说话实际上就是那灵。只要我们有主现时的话，我们就有那灵，就是赐生命的灵。我们不能把作为赐生命之灵的基督与祂的说话分开。祂的同在乃是在于祂的说话。我们怎能知道作我们人位的基督与我们同在？我们是藉著祂的说话而知道。如果我们没有主在我们里面说话，我们就没有祂的同在。但我们若转向祂，认真的接受基督作我们的生命和人位，祂就又开始说话。祂所说的乃是活的话，活的话就是那灵，那灵就是我们奇妙的基督自己。祂这位说话的灵，是何等的实际、主观、亲密且真实！

这灵乃是洗涤我们的水。那灵越说话，我们就越被洗涤、被洁淨。每一次祂在我们里面说话时，我们就经历了洁淨。

这洁淨乃是新陈代谢的洁淨，除掉老旧的成分，并以新的成分来顶替。这与一些外面的洁淨有何等的不同！我们乃是藉著内里新陈代谢的洁淨，纔有变化。藉著基督这赐生命之灵的说话所产生新陈代谢的洁淨，我们就真正的得以改变并被变化。

因为这内里的变化发生在我们里面，所以在召会生活中不需要外面的改正。神经纶的路，不是在外面改正我们。祂的路乃是叫基督来为我们捨了自己，然后作赐生命的灵进到我们里面。就实际说，主的同在与祂的说话乃是一。每当祂说话时，我们就知道祂在我们里面，与我们同在。在我们里面赐生命之灵的说话，就是洁淨我们内里所是的水。这洁淨的水把新的元素留在我们里面，顶替我们本性和性情里老旧的元素。这新陈代谢的洁淨，使生命有真正的改变。这种改变就是我们所说的变化。外面的改正没有价值。召会所需要的乃是内里新陈代谢的洁淨，这种洁淨出自我们让那是赐生命之灵的基督，作我们的生命和人位。

在二十六节，基督不是在肉体的阶段，乃是在赐生命之灵的阶段。我们已经指出，赐生命的灵就是说话的灵。基督的说话就是那灵，就是赐生命之灵的同在。如果我们尊重那灵在我们里面的说话，那灵的说话就要成为洁淨我们、纯淨我们、圣化我们、并以基督的元素供应我们的水。这元素顶替并排除我们老旧的元素，而产生真正的变化。这样，我们就被纯淨且被圣化；这样，我们也就经历召会生活的实际。

假设有两位同住弟兄之家的弟兄彼此有了问题，一位可能找长老寻求帮助，另一位可能到一位年长姊妹那里寻求交通。那位长老也许告诉那位弟兄说，在召会生活中我们都必须学习忍耐；那位年长姊妹也许告诉另一位说，主把他摆在这环境里，好使他能学一些功课。这种劝告也许只是宗教的谈话。如果这两位弟兄想要照著去作，他们的难处会更大。至终，他们可能会搬出弟兄之家，甚至离开召会生活。

在召会生活里，我们不需要外面的改正。召会生活乃是一种我们都接受基督作生命和人位的生活。长老和年长的姊妹们，需要帮助圣徒认识，他们所需要的乃是接受主耶稣作他们的人位。众圣徒越这样作，他们就越经历基督作赐生命之灵的说话。这说话对他们要成为洁淨、纯淨的水。这水要将基督的元素散佈在他们全人里面，并且除去一切的老旧。至终，像上面所举例的那两位弟兄，就不再因彼此之间的难处而受搅扰，反倒一同长大，一同被建造。这是正确的召会生活。哦！我们众人何等需要内里的洁淨，就是变化我们之新陈代谢的纯淨！

我在本篇信息所供应给你们的，乃是我在基督徒生活以及召会生活中多年经历所学到的。我熟悉各种关于内里生命、圣别和属灵的教训。虽然我把这些教训付诸实行，但多半果效不大。我们许多人能作见证：虽然我们努力实行我们所读到关于圣别、属灵的事，但我们所读的在我们的经历中不太行得通。许多人因著失败与失望，认为今天要有正确的召会生活是不可能的。他们宣告说，我们必须等到来世纔行。靠著主的怜悯，我能见证，真正的召会生活是可能的。我们能有召会生活，不是凭外面实行教训，乃是藉著接受基督作我们的生命和人位。然后我们享受并经历基督作赐生命、说话的灵。我们享受那洁淨我们、变化我们、并使我们长大的说话。

当我们在生命里长大时，我们就自然而然的与别人建造在一起。在这样的建造里，分裂没有地位，意见和道理的争执也没有地位。我们在洛杉矶召会的弟兄姊妹能作见证，我们不在乎意见、建议或题议；我们只在意接受基督作我们的生命，和说话的人位。我们宝贝祂的说话，因为祂作赐生命之灵的同在，乃是在祂的说话里。藉著祂的说话，祂就洁淨我们、纯淨我们、并圣化我们。至终，一切的斑点和皱纹都要被生命吞灭。

藉著作赐生命之灵的主在我们里面说话，我们渐渐成为荣耀的召会，就是成为圣别、没有瑕疵的召会。今天我们正等候主的回来，我们知道，当祂来时，祂要把我们献给祂自己，作荣耀的召会，乃是圣别、没有瑕疵的。那时，我们要经历在第三阶段里，作新郎迎娶新妇的基督。在那时之前，我们的需要乃是天天接受基督作我们的人位，并且藉著赐生命之灵的说话，得著洁淨、纯淨和圣化。这样，我们就经历新陈代谢的改变，而有召会生活所需要之生命里的变化。

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第五十六篇　圣化、洁淨、保养与顾惜（一）

神的经纶不是宗教，乃是一个奇妙、无限无量、追测不尽、包罗万有的人位─基督耶稣自己。基督是神的具体化身，也是召会的内容。这位基督要作我们的生命和人位。

然而在今天的基督教里，神的经纶已经变成仅仅是一个宗教。在这宗教的影响之下，基督徒相信神爱世人，赐下祂的独生子，为我们的罪死在十字架上。基督复活之后，升到天上。在祂回来之前，我们要读圣经并跟从圣经的教训。但教训并不是基督自己这活的人位。神的经纶不是宗教连同道理与教训的事，乃是在于一个奇妙、活的人位。现今这人位必须成为我们的人位。我们今天的需要，不是去关切道理，乃是要关心接触我们里面活的基督。

许多基督徒注重圣经过于基督。这指明连圣经都能被利用，使人离开基督。当然，我们相信、尊敬且尊重圣经到极点。但我们知道圣经乃是基督这活的人位的启示。我们若不注意启示在圣经中的基督，那我们就忽略了圣经的主要功能，就是向我们启示这位基督。我们何等需要完全恢复到基督自己身上！

我们不仅需要恢复到那在天上客观的基督，更要恢复到我们灵里主观的基督。这主观的一位一直要把祂自己扩展到我们心里。基督不仅是我们客观的救主，更是我们主观的生命和人位。我们必须专注于这样一位主观的基督。保罗在加拉太二章二十节能说，『不再是我，乃是基督在我里面活著。』在这里，保罗不是说到基督的生命、基督的工作、或基督的能力；他乃是说到基督自己活在他里面。阿利路亚，基督的人位活在我们里面！

在前一篇信息中，我们指出当基督在肉体里时，祂为我们捨了自己。然后在复活里，祂成了赐生命的灵。这赐生命的灵就是我们要天天接受作我们人位的那一位。基督这赐生命的灵，正在洗涤我们，圣化我们，洁淨我们，保养我们，并且顾惜我们。在本篇信息中，我们要来看这几件事。

也许你曾听过或读过有关圣别的信息或书报。我们要认识圣别的真正意义，就需要接触内住在我们灵里的赐生命之灵。圣别有一方面与分别有关。圣别的这一面是地位上的分别，就是经过地位上的转换。然而，这不是圣别仅有的一方面。在圣别的过程中，一些原初是天然的东西，逐渐的在性质上成圣。因此，当我们主观的被圣别时，我们就在性情上成圣了。

圣别的这一面，可用泡茶的过程说明。当茶放在一杯水里时，水就被『茶化』了。水被『茶化』之后，就成了茶水。我们可以把自己比作那杯水，把基督比作茶。正如水被茶的元素所『茶化』，我们也被基督的元素所圣化。因此，圣化乃是基督自己加到我们里面。基督越多加到我们里面，我们就越有基督的形像、口味和香气。一天又一天，我们需要更多接受基督这属天的『茶』进到我们里面，好使祂的元素能更多加到我们里面。这样，我们就要『基督化』了！

假如基督仅仅是在天上神右边的客观基督，我们能否单靠外面遵行圣经的教训而有性情上的圣化？当然不能。基督的元素一点都不能加到我们里面。我们感谢主给我们看见，主观的成圣乃是基督加到我们里面的事。这事惟一可行的路，乃是藉著我们接受祂作我们的生命并作我们的人位。

我们已经指出，当我们接受基督作我们的人位时，我们就经历祂作赐生命的灵在我们里面说话。主在我们里面说话的目的，不仅仅是告诉我们要作甚麽或不作甚麽；乃是要藉著向我们说话，把祂自己分赐到我们里面。主越在我们里面说话，就越把祂自己分赐到我们里面。每当我们告诉主，我们要祂作我们的人位时，祂就开始在我们里面说话。');

即使我们不听祂的话，祂仍然藉著说话把祂自己分赐给我们。许多时候我们也许不顺从主在我们里面的说话，但是不管怎样，祂在我们里面仍然扩展了一点。主所关心的，主要不是我们顺从祂有多少，乃是祂有多少机会将祂自己分赐到我们里面，并在我们里面扩展祂自己。你一旦说，『主耶稣，我接受你作我的人位，』主就开始将祂自己分赐到你里面。然而，你若改变主意并告诉主，你要收回你的诺言，祂会说，『即使你收回诺言，我也已经将我自己分赐到你里面了。』如果我们向主说，我们不能顺从祂，祂会回答说，『我不管你觉得能不能顺从我。我只在意有机会将我自己作到你里面。』即使我们向主说，我们不愿履行向祂所许的诺言，或是无法顺从祂，祂还是将祂自己分赐到我们里面。我们越对祂说话，就越被『基督化』。

圣别来自我们与基督这活的人位的来往。我有充分的把握，那些对主说愿意接受主作他们人位的人，都逃不了主的说话。当主说话时，祂就将祂自己分赐到我们里面。这分赐就是圣别。

现在我们来看洁淨。在圣别时，新的元素就加到我们里面；而在洁淨时，特别的元素就从我们身上挪去了。我们天然的性情都必须被洁淨。不管你天生多好、多善良，你天然的性情都是难处。不仅如此，我们的习惯、风俗、和自订的规条也是难处。这些事都需要被根除。

我们不是藉著自我改正而得洁淨，这与宗教所教训的相反。这意思是说，我们不是在外面对付自己而得洁淨。譬如，我们不可能靠外面洗涤皮肤，就除去皱纹，老衰的记号。我们在召会生活的头一个阶段，也许经历召会的蜜月。然而，不可避免的，衰老逐渐开始，皱纹就出现了。我们要除去皱纹，就必须恢复生命的活力。基督这赐生命的灵，今天正在我们中间作这样恢复的工作。基督不会回来迎娶有皱纹的新妇。如果我们要作祂的新妇，我们必须对祂一直保持新鲜。皱纹不能藉著教训或遵守圣经的道理而除掉；乃是当我们接受基督作我们的人位，并让祂活在我们里面时，皱纹纔会除去。不是天上客观的基督在洁淨我们，乃是主观的基督，非常亲切又便利的基督，在洁淨我们。每当我们接触祂，我们就在生命里得复甦、被更新、并且更有活力。

以弗所五章二十五至二十六节说，基督为召会捨了自己，好圣化召会，藉著话中之水的洗涤洁淨召会。我们在前一篇信息中指出，话中的水乃是作说话之灵的基督。基督越在我们里面说话，就越在我们里面涌流。这涌流的水不是在『娄格斯』，常时的话里，而是在『雷玛』，现时、即时的话里。当这水洗涤我们时，就带走我们的老旧。这洗涤乃是新陈代谢的洗涤，供应新的元素，顶替旧的元素。这会导致变化。所以，洁淨不是教训的问题，乃是接受基督作我们活的人位的问题。当我们接受祂作我们的人位，祂就将自己加到我们里面，并且新陈代谢的洗涤我们。

二十九节有两个重要的辞：保养和顾惜。保养就是餧养。已过我们许多人参加过所谓基督徒的礼拜或查经，却一点也没有得到保养。但我们若接受基督作我们的人位，就会经历祂保养我们。我们会一直感觉到祂在里面的保养。得著基督的保养，就是从祂的丰富得著供应。我信我们都经历过因著接受基督作人位而有的保养。

保养带来变化。我们喫甚麽，就成为甚麽。这意思是说，如果我们喫基督，至终我们会被基督所构成。我们会被那分赐到我们里面之基督的元素所变化。我们越接受基督作我们的人位，祂就越保养我们。藉著基督的保养，我们就得以变化。这意思是说，我们成了有新元素和新本质的新人。阿利路亚，基督以祂自己，以祂一切所是的丰富保养我们！今天我们所需要的，不是道理或宗教，乃是享受包罗万有的基督。

在这些信息里，我们的负担不是给圣徒们更多的教训。我们的负担乃是供应活的基督。今天主的子民所需要的，乃是接受基督作他们的人位，使他们得保养。因为我们知道有这需要，所以我们对仅仅客观的教训没有兴趣。我们渴望帮助人接触活的基督，向祂敞开，并接受祂作生命和人位。我盼望许多人能说，『主，我多年作基督徒，但我没有接受你作我的人位。主，靠著你的怜悯，我现在要开始接受你作我的人位。』如果你的丈夫或妻子麻烦你，你受了试诱想要争吵，这就是你接受基督作人位的时候。我们不要与人争辩或为自己辩护，乃要让基督在我们心中安家。

我们好些人能见证说，我们已经被基督『摧毁』了。一面说，基督拯救我们；但另一面说，祂『摧毁』我们，使我们不适合别的用途，只适合于祂自己和召会生活。我们越接受基督作我们的人位，祂就越『摧毁』我们。事实上，这职事是『摧毁』的职事。藉此，千万的人为了基督和召会被『摧毁』了。现今除了活的基督和正确的召会生活之外，没有甚麽能满足我们。

随著保养，我们还有顾惜。得著顾惜就是得著温暖而软化。当我们又硬又冷时，我们需要基督顾惜我们，我们需要祂温暖我们的心。我们经历一点祂的温暖后，就软化了。许多人能见证，他们因著接触在主恢复里的召会，就被温暖并软化了。在进入召会生活之前，他们又冷、又硬。但基督这位保养并顾惜者，使他们温暖且软化了。我们许多人都能见证，得著基督这样温柔、亲密的顾惜是怎样一回事。

正如母亲把孩子抱在怀里顾惜他，主也照样把我们抱著贴近祂，而顾惜我们。虽然我是个上了年纪的人，我仍然需要基督的顾惜。有时我告诉祂：『主，你知道我是何等渺小。』祂回答说，『是的，我知道。这就是为甚麽我在这里，不仅来圣化、洁淨、并保养你，更来顾惜你。』主耶稣是何等温柔、甜美且温暖！藉著安息于祂，我们原来是又冷又硬的人，就软化并得了温暖。藉著主从里面顾念我们，这样一种改变就发生了。当我们享受主的温柔、甜美和可爱时，祂就在里面温暖我们，并软化我们。讚美祂，祂是顾惜者！愿我们都接受基督作我们的人位，并更多经历祂的圣化、洁淨、保养和顾惜。这样，我们就活泼的享受祂并经历祂。

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第五十七篇　基督如何荣化召会

我们已经看见，以弗所五章二十五至二十七节陈明在三个阶段里的基督。在第一阶段，就是在肉体里的阶段，基督为召会捨了自己。在第二阶段，祂乃是赐生命的灵，圣化、洁淨、保养并顾惜召会。至终，在第三阶段，祂要把一个荣耀的召会献给祂自己，作祂的新妇。

我们需要来看，基督如何将召会献给祂自己，作荣耀的召会。当我年轻时，我以为基督仅仅在天上，而召会在地上。我的观念以为，祂从天上回到地上时，要突然把召会提走，将召会献给祂自己。按照这个观念，基督远在天上，而我们在地上豫备自己好献给祂。然而，后来我领悟，这是天然的观念，这把基督弄得太客观了。

神的经纶与天然的观念和宗教完全不同。在神的经纶里，祂正把基督作到我们里面。至终，基督要把荣耀的召会献给祂自己。祂不是仅仅以一种客观的方式来临，乃是在我们里面扩展，然后从我们里面出来。

罗马八章指明，神不仅呼召我们，称义我们，也要荣化我们。多年前人教导我说，有一天主要突然从天降临，把我们全都送到荣耀里。但这种得荣的观念不是照著神的经纶。基督荣化我们，不是藉著从天降临，乃是藉著从我们里面出来。荣耀的盼望不是在天上的基督，乃是在我们里面的基督。（西一27。）如果我们没有接受基督作我们的生命和我们的人位，我们就无法享受那在我们里面的荣耀。我们需要说，『主耶稣，我接受你作我的生命和我的人位。主，我把我的心给你。主阿，得著我的心，拥有我的心，佔有我的心，安家在我心里。』你若这样操练，你自然而然就会认识在你里面的荣耀。

我们许多人受过教导说，神的光从外面照耀我们。然而，我们对于主光照的经历并非如此。照我们的经历，光不是从外面照耀，乃是从我们里面照耀。当你接受基督作你的生命和人位时，不要期望天开了，外面有大光照在你身上。倘若你的经历像许多人一样，主的光照就该是内里的，是一种从里面来的照耀。这样一种照耀，乃是内里荣耀的彰显。我们荣耀的盼望，乃是基督在我们里面。因此，当神荣化我们时，祂无需从天上送下荣耀来；反而，祂是使基督从我们里面照耀出来。这指明得荣乃是对内住基督的主观经历。

我们的得荣与宗教的观念相反；我们的得荣不是突然的事，乃是当基督在我们里面扩充，并以祂自己浸透我们时，得荣就逐渐的发生。当基督一点一点的『把我们喫掉』时，我们就被祂荣化。我们都需要被那作我们里面之荣耀的基督喫下、吞食并吞没了。基督在我们里面不仅作我们的生命和人位，祂也就是神的荣耀。

我们可以用丑陋的毛虫蜕变成美丽的蝴蝶，作为得荣的说明。美丽不是突然降临并包裹毛虫，就使毛虫在一瞬间成了一隻蝴蝶。不，蝴蝶的美丽蕴藏在毛虫的生命里。当这生命的律在毛虫里面作用时，毛虫就逐渐变化成蝴蝶。当这过程发生时，蝴蝶的美丽就吞灭了毛虫的丑陋。

同样的原则，基督在我们里面成了荣耀的盼望。祂这内住的荣耀，用每一个机会在我们里面扩展。这内里的荣耀浸透我们，甚至吞灭我们。有一天我们整个人将被神圣的荣耀所浸透。到那日，我们就要完全被带进荣耀里。

这与宗教的教训完全不同。宗教的教训告诉我们，我们必须循规蹈矩，盼望有一天我们突然被迁到荣耀的范围里。按照这种宗教观念，我们必须尽力讨主喜悦。我们若讨主喜悦，有一天祂要突然从天降临，把我们都带到荣耀里。这与神的经纶何等相反！神的经纶乃是将基督分赐到我们里面。我们这些信徒，有基督在里面作我们的荣耀。我们所需要的，不是作好或尽力讨神喜悦；我们所需要的，乃是顾到作我们荣耀盼望的基督，并让这荣耀成为我们的生命和人位。

我们里面所有的，不仅是生命或那灵，更是基督自己作为神的荣耀。这位基督要将召会献给祂自己，作荣耀的召会。然而，祂这样作不是以宗教的方式，乃是照著神的经纶。这意思是说，祂要在我们里面扩充，并以祂自己浸透我们，直到我们完全被内里的荣耀所吞没。然后祂要从我们里面出来。

大多数基督徒盼望基督从天降临。我对论到这些事的经节非常熟悉。一面，基督要从天降临。但另一面，使许多人大喫一惊的乃是：祂要从我们里面出来。客观的说，基督是在天上；但从主观、从经历上说，祂乃是在我们里面。祂是内住在我们里面的那一位，将要从我们里面出来。

自从基督进到我们里面的那天起，祂就一直寻找出路，要通过我们而得以出来。祂进到我们里面不难，但祂要从我们里面出来却不容易。譬如，我们很容易把一粒种子种到土里，但要使这粒种子从土里长出来却需要时间，需要一段过程。儘管如此，正如种子至终要从土里生长出来，基督至终也要浸透我们，吞没我们，然后经过我们得以出来。

今天大多数基督徒偏离了神经纶的目标，因为他们被宗教观念所蒙蔽。他们根本不知道神的经纶是甚麽。宗教与神的经纶相对，这可用主的人性生活说明。当主耶稣在地上时，圣殿及其一切仪式、作法、规条等，还在耶路撒冷。祭司在圣殿里献祭、烧香、点灯。然而，神不在圣殿里─祂乃是在主耶稣里。有时主到伯大尼，住在拉撒路、马大和马利亚的家中。祂以正常为人的方式探望他们，和他们说话。然而，当祂在伯大尼那个家中时，祭司们继续在圣殿举行仪式。在圣殿里的祭司身上，我们所看见的是宗教的作法；但在伯大尼的主身上，我们所看见的是神的经纶。神的经纶乃是把祂自己作到人里面。祂经纶的实施，不是在圣殿里，乃是在伯大尼那个家中，因为那里有作神丰满具体化身之基督的同在。凡在圣殿里敬拜的人，是实行他们的宗教；但拉撒路、马大、和马利亚却享受主耶稣的同在。今天地方召会不该像耶路撒冷的圣殿，乃该像伯大尼的那个家。这意思是说，召会不该是宗教的场所，乃该是完成神经纶的所在。

宗教教导人说，神要带我们进入荣耀的境界、范围里。按照宗教的观念，在一刹那之间，主要把我们迁到这客观的荣耀里。在那时之前，我们必须循规蹈矩，并尽力照著圣经使我们的生活受规正。在凡事上并在每一方面，我们都必须尽力符合圣经。然后，按照这种教训，有一天我们纔有资格被提，进入神荣耀的范围里。

这观念与神的经纶相对。按照神的经纶，荣耀已经进到我们里面，现今正住在我们里面。这荣耀就是作我们生命和人位的基督。基督要把荣耀的召会献给自己，不是在一刹那之间临到召会，乃是藉著在召会里面扩展，直到召会完全被祂自己所浸润、浸透并吞没。这与外面尽力讨神喜悦有何等的不同！得荣完全是基督在我们里面扩展，并以祂自己来吞没我们。这就是神的经纶。

让我们转离宗教的教训，并把我们自己绝对的献给神的经纶。圣经启示，在神的经纶里，祂正把基督作到我们里面。在我们悔改相信主耶稣的那天，基督就进到我们里面作荣耀的元素。现今藉著将祂自己扩展到我们里面，祂正在将荣耀的召会献给祂自己的过程中。按照以弗所三章十七节，基督在我们里面扩展，实际上就是祂在我们心里安家。基督浸透我们，甚至『喫掉我们』。这要一直进行到祂从我们里面出来为止。藉著这过程，基督正把召会献给自己，作荣耀的召会。

以弗所五章二十七节不是说，基督要把美好的召会或得胜的召会献给自己，乃是说基督要得著荣耀的召会。我们可能是得胜的，却不是荣耀的。许多书告诉我们如何得胜，但我不知道有那一本书说到如何得荣耀。照样，许多信息释放出来论到得胜的路。但你曾否听过一篇信息是论到如何得荣？基督所要的是荣耀的召会，不是仅仅得胜的召会而已。

我们很少人有把握说，我们是荣耀的。这原因乃在于我们自知没有给主完全的机会，让祂浸透我们并从我们里面出来。我们许多人接受主耶稣进到我们里面之后，受了宗教教训打岔，或陷入其网罗。我们注意其他的事物，却没有专注于内住的基督。所以，在主的恢复里，我们都必须被带回到内住的基督。从我们的深处，我们需要告诉主说，我们要接受祂作我们的生命和人位，并且在我们里面给祂完全的地位。

如果主只在诸天之上，祂就不能作我们的生命和人位。但基督既在诸天之上，也在我们里面。这位内住者，乃是我们必须接受作我们生命和人位的。当我们如此行，祂就安家在我们心里。祂在我们里面扩展，浸透我们，并且逐渐吞没我们。至终，在祂回来时，祂要从我们里面完全彰显出来。这就是神在生命里的经纶。

在神的经纶里，基督甚至现今就在把荣耀的召会献给自己的过程中。当这过程进行时，祂就藉著成为我们的生命和人位，安家在我们心里。祂乃是这样以祂自己浸透我们里面的所是。祂的目的不是要改正我们、调整我们、或者改良我们；祂的目的乃是要荣化我们。为要达到这目标，祂现今正在我们里面执行这荣化的过程。

不管你多麽好、多麽良善、多麽对、或多麽得胜，你还不是荣耀的。基督的目的不是要得著好的、对的、或美善的召会，乃是要得著全然荣耀的召会。因此，基督只在意以祂自己浸透我们，并吞没我们，好荣化我们。一天过一天，祂在吞喫我们，并以祂所是的元素来顶替我们。这过程发生在我们全人的深处。哦！我们何等需要经历这样一位亲密、个人的基督！我们的基督必须不是一位在教训上的基督，乃是一位在我们心里安家的基督，一位以祂的元素浸透我们全人的基督。

有一首著名的诗歌告诉我们，要信而顺从。然而，神的经纶远多于单单的信而顺从；神的经纶要求我们被基督『喫掉』。基督要我们喫祂，祂也要喫我们。因此，在神的经纶里有一个相互的喫。我在本篇信息的负担是要指出，基督的目的是要『喫掉我们』。当我们完全被基督喫尽时，祂就要把召会献给自己，作荣耀的召会。

你知道为甚麽今天的召会不是那样荣耀麽？这是因为很多人没有让基督喫掉他们。召会若要成为荣耀的，我们就必须让内住的基督喫尽我们里面的每一部分。根据二十五节，基督为召会捨了自己。现今祂正在我们里面作工，好浸透我们，并从我们里面出来。然而，祂不是要从我们里面出来，而把我们撇下。相反的，祂要藉著浸透我们，吞喫我们，而从我们里面出来。我们需要祷告说，『主耶稣，喫掉我！』当基督在内里完全喫尽我们时，祂就能向撒但夸口说，『撒但，看看我荣耀的召会！』

神经纶的目标，乃是要得著荣耀的召会。神已命定我们要得荣耀。（林前二7。）这不是客观的荣耀，乃是主观的、在经历上的荣耀。这样的荣耀实际上就是我们所喫的基督，也是那要把我们喫掉的基督。今天我们迫切的需要，乃是喫主并让祂来喫尽我们。只有这样，召会纔能成为基督所渴望之荣耀的召会。

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第五十八篇　圣化、洁淨、保养与顾惜（二）

以弗所五章二十六和二十九节有四个重要的辞：圣化、洁淨、保养和顾惜。因为仇敌蒙蔽了这些事，所以没有多少基督徒清楚明白这些事的意义。为这缘故，我有从主来很重的负担，要在本篇信息中更进一步来看这些事。

在神的经纶里，祂的目的不是要改正我们或改良我们，也不是要得著好人顶替坏人。在神眼中，我们是好是坏都无关紧要；因为在祂的经纶里，惟一有价值的乃是基督自己。所以，神渴望把基督作到我们里面。我们好也罢，坏也罢，都需要基督的元素加到我们里面。这与基督圣化我们的工作有关。在五章二十六节里，圣化的意思不是仅仅从凡俗的事物分别出来，乃是把基督的元素加给我们。

圣化不是在外面调整我们自己，以适合召会生活的情形。譬如，一位青年弟兄在进入召会生活之前，可能相当鬆散。现在他住在弟兄之家，他就不断题醒自己行为要正当。这种行为不是圣化，乃是宗教。在神眼中，这种宗教的行为，包括在保罗所谓的粪土之内。（腓三8。）主不要我们自我改良或自我调整；祂要以祂自己来浸透我们全人。因此，圣化不是行为，乃是基督的元素加到我们全人里面。

我熟悉圣经，也熟悉孔子的教训，因此我知道，许多基督徒在日常生活中，生活得像孔子的门徒一样。在宗教观念影响下，他们以圣经为一本道理和伦常教训的书。譬如，一位姊妹可能尽心尽力服从她的丈夫。她这样作，实际上活著就像孔子的门徒，但她始终相信自己是个好基督徒。她这样解释自己的行为：按照圣经，她丈夫是头，她理当服从丈夫。这话听起来很好，却是宗教的，因为这话不是照著神把基督作到我们里面的经纶。我们都知道，保罗在以弗所五章二十二节劝勉作妻子的要服从自己的丈夫。但不要忘记，这一节是接著要在灵里被充满的话之后。（18。）这指明妻子的服从，应当是出自那灵的充满，而不是一种外在的、刻意的服从。

在基督徒的婚礼中，牧师常会用保罗在以弗所五章论到丈夫和妻子的话，嘱咐新娘和新郎。妻子答应服从她的丈夫，丈夫发誓要爱他的妻子。然而，新娘和新郎都不知道，服从和爱乃是我们在灵里被三一神充满的结果。

如果一位姊妹的服从是真的，她就不需要刻意的努力。相反的，她会因著对基督的经历和享受，自然而然的服从。她甚至可能不知道自己是服从的，因为她的服从不是故意作出来的。这样的服从，是出自分赐到那位姊妹里面之基督的元素。这与她受教导要服在丈夫作头身分之下而有的服从，是何等不同！那种刻意的服从是宗教，并不是照著神的经纶。

圣化与行为之间，有很大的不同。在圣化中，我们不是刻意要作甚麽。我们所作的，乃是我们接受基督作生命和人位的自然彰显。当基督是我们的生命和人位时，祂就活在我们里面。祂就是那爱人且服从人的一位。因著内住的基督而服从，是一回事；因著行为或外面的改正而服从，完全是另一回事。

召会中领头的人，不该告诉别人作甚麽。反之，我们都必须能见证，我们不是照外面的教训而活，乃是照那住在我们里面，作我们生命和人位的基督而活。我们的目标不是要行事为人与众不同，乃是简单的接受基督作我们的生命和人位。然后我们所作的就是里面生命的涌流。自然而然的，妻子会服从丈夫，丈夫会爱妻子，儿女也会听从父母。然而，这种生活不是刻意作出来的，乃是在灵里被三一神充满的结果。

当年轻人得了一篇信息的帮助之后，他们可能会说，他们绝不再像以前一样了。但连这个都可能是宗教的，因为年轻人可能在下意识里想要改良自己。他们可能凭自己的努力，去作他们在那篇信息中所听到的。挣扎努力使自己不一样，并不是圣化。

我们要真正的被圣化，只需要接触主并接受祂作我们的生命和人位。我们需要祷告说，『主耶稣，你是我的生命和人位。主，得著我，佔有我，并且拥有我。哦主，进到我心里的每个角落，以你自己来充满我的心，并安家在我心里。主，我不在意我有没有不一样，我也不关心我的行为，我只在意你充满我并且从我里面出来。』你若这样接触主，祂就要渐渐的，并自然而然的加到你里面。这种基督的加增，会将你圣化。

主观的圣化不是凭教训产生的，乃是凭活的基督内在的工作产生的。这就是为何我们强调，在主的恢复里我们不太注意字句的道理，但非常注意经历基督作我们的生命和人位。我无法表达我心中对这事的负担有多沉重。我若能帮助圣徒晓得甚麽是圣化，我信这个负担就会卸下。请记得，圣化绝不是外面的行为，也不是改良的事。神渴望天天把基督的元素分赐到我们里面。惟有这个元素，纔使我们被圣化。

在主观的圣化中，一些基督的东西加给了我们；但在洁淨时，一些我们的东西，尤其是我们天然的性情减去了。当我们被洁淨时，我们天然的性情就被洗去了。性情是我们构成中最内在的一面，是我们所是的根。我们生来就有某种性情。因此，性情完全是内在的。然而，由性情、风俗、和习惯所组合成的性格，部分是内在的，部分是外在的；而行为则完全是外在的。主耶稣不太在意我们的行为，祂比较注意我们的性格，但祂尤其注意我们的性情。当基督把祂的元素加进我们里面时，祂也洁淨我们，并除去我们天然的性情。祂的洁淨把我们全人深处天然的元素洗去。

我们已经指出，主要洗去召会一切的皱纹。皱纹是我们天然性情所造成的。因此，惟一能消除这些皱纹的路，就是我们天然性情的元素被洁除。

在青年人身上，我们很容易指出他们的性情是甚麽。然而，如果使徒保罗与我们同在，我们就很难分辨他的性情，因为他已深深的被洁淨且纯淨了。他老旧、天然的性情，已经被基督的元素洗去了。

要洗去我们天然的性情，不能靠著教训，只能靠著基督的元素分赐到我们里面，纔能成就。基督的元素加多时，我们的一些东西同时也被带走了。所以，一面我们有基督的加增，另一面我们天然的性情减少。逐渐的，基督加到我们里面，我们天然的性情减少。这过程的结果乃是变化，就是把新元素构成到我们里面，并把旧元素带走之新陈代谢的改变。

我们已经指出，五章二十五至二十七节陈明在三个阶段中的基督。当基督在头一阶段，就是在肉体的阶段时，祂上了十字架，为召会捨了自己。然后在复活里，祂成了赐生命的灵。（林前十五45。）在这第二阶段里，祂圣化并洁淨我们。我们若向祂敞开，告诉祂我们愿意接受祂作我们的生命和人位，祂这赐生命的灵就在我们里面作工，把祂自己加给我们，并带走我们老旧和天然的性情。这就是活的基督圣化和洁淨的工作。

我们往前来看保养与顾惜。我年轻时，花了许多时间读以弗所书。儘管如此，我还是不懂保养与顾惜是甚麽意思。但藉著经历，我纔知道甚麽是被基督保养与顾惜。每当我们向主耶稣敞开，并接受祂作我们的生命和人位时，祂就圣化我们，并且洁淨我们。同时，祂也给我们滋养。我们知道这事，因为我们里面有一种奇妙的满足感觉。圣化乃是来自滋养。

我们惟有接受生命的供应，纔受得了主洁淨我们的性情。外科医生知道，病人要经得起外科手术，一定要得著保养。为此，病人要输血并注射葡萄糖。主的洁淨乃是一种属灵的外科手术，是在我们里面的深处开刀。主的洁淨就是祂的手术。为这样的手术，我们实在需要祂的保养。

我认识一位弟兄，天然的性情很粗鲁、卑鄙、甚至残忍。有时他含著泪到我这里来，为自己是这种人痛心疾首。他承认没有人能满意他。他认为自己是地上最令人讨厌的人，他迫切要知道他这样的光景该怎麽办。我无法给他任何外面的帮助。但我能见证，主渐渐的、彻底的洁淨并炼淨了他。他非常爱主，并且向主完全敞开。因著他让主在他里面有地位，主就能进来圣化他并洁淨他。主在他身上动手术，洗除他天然性情的元素。我们要忍受这种深入的外科手术，就需要主内在滋养的供应。这位弟兄能见证，当主洁淨他时，所带给他的是何等的滋养和享受。每当主圣化并洁淨我们时，我们要确信祂也保养我们。

任何的圣化或洁淨，若没有保养就不是真的；那只是自我努力的产品。每当你努力要圣化自己或洁淨自己时，你会有属灵飢饿的感觉。但如果主来圣化并洁淨，祂就会供给滋养，使你享受甜美的满足。主越炼淨你，你就越得祂的滋养。你在炼淨的过程之中，不是受苦，乃是享受主并祂丰富的生命供应。

当主保养我们时，祂也顾惜我们。祂像母亲在餧养孩子时，同时也顾惜孩子。小孩子是何等享受他们母亲的温暖与安慰！你若想想你的经历，你就晓得当主圣化、洁淨并滋养你时，祂是以祂柔和的温暖来顾惜你。祂的顾惜安慰你、抚慰你，使你平静下来。阿利路亚，为著主的圣化、洁淨、保养和顾惜！

惟有活的基督纔能作这一切事。教训不能，连圣经也不能。你若要得著圣化、洁淨、保养并顾惜，就必须全心信靠活的基督。你要告诉祂说，『主耶稣，没有甚麽能顶替你。主，我爱你，我的心向你敞开，我让你在我里面有完全的地位。主，拥有我，作我的生命和我的人位。主，我不在意外面的东西，甚至连召会生活的外表也不在意。主阿，我只在意你作我的生命和我的人位。』你若这样接触主，你会发现祂是何等活、真实、便利且应时。祂要藉著加添祂自己给你，来圣化你。祂要藉著洗涤你天然性情里老旧的元素，来洁淨你。祂也要用祂的丰富来保养你，并以祂的温暖来顾惜你。当这些都在你里面发生时，你对主就会有奇妙的享受。这就是主豫备祂新妇的路。这样，我们就变成基督在祂回来时，献给祂自己的荣耀召会。

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第五十九篇　神渴望得著荣耀的召会

我们已经看见，神在祂经纶里的目的，是要得著一个荣耀的召会。严格的说，神不是要得著属灵的召会、属天的召会，甚至也不是要得著得胜的召会。祂所要得著的，乃是荣耀的召会。荣耀是神的彰显，与属人的道德和行为完全不同。当神充满帐幕和圣殿时，二者就都被荣耀充满，这荣耀就是神的显出。召会必须以荣耀为特徵，而不以其他的东西为特徵，甚至不以属灵为特徵。我不喜欢听到有人谈论到所谓属灵的召会。神能得著荣耀的召会惟一的路，乃是藉著基督的圣化、洁淨、保养和顾惜。当我们亲身并实际的经历这些事时，召会就成为荣耀的。

圣经没有说到属灵的召会。但在以弗所五章，保罗说到荣耀的召会。倪弟兄有一本著作，书名叫『荣耀的召会』（又名『圣洁没有瑕疵』）。许多基督徒以所谓属灵的召会作他们的目标。但我们不是要追求属灵，我们乃该追求被荣耀充满，使基督能得著祂荣耀的召会。

由于宗教的教训，许多人看不见神所渴望的乃是得著荣耀的召会。就一面意义说，有些人也许受那些教训的帮助；但就另一面意义说，他们受到那些教训的打岔。宗教的教训会使圣徒们看不见荣耀召会的启示，并且使他们转去追求属灵、恩赐和得胜这样的事。终极的说，神的目的不是要得著仅仅属灵、得胜或属天的召会。祂的目标乃是荣耀的召会。不要盼望像天使，他们也许属灵、属天且得胜，但他们并不是荣耀的，因为他们没有神的荣耀。讚美主，我们这些信基督的人有神的荣耀！事实上，宗教是把人拉低到天使的水平上。在宗教观念的影响下，许多基督徒羡慕天使。我们若看见神的经纶，就会拒绝这样的影响，并渴慕被荣耀充满，好使神能达到祂的目标。

我们可能是得胜的，却不是荣耀的。譬如，一个弟兄可能因他成功的胜过脾气而欢喜。他可能多年为他的脾气所胜，现在他终于胜过了脾气。然而，这样的得胜可能一点荣耀都没有。神的经纶不在于胜过脾气等类的事，乃在于接受基督作我们的生命和人位，并让祂活在我们里面。这结果就是荣耀之神的彰显。我们在自己里面也许是得胜的，但我们若要成为荣耀的，就需要基督作我们的生命和我们的人位。

就一面说，宗教是欺骗人的。宗教在帮助我们时，也在欺骗我们。这原因乃在于宗教是半真半假的。这种真理和错谬的混合，是一种狡诈的欺骗。譬如，向外邦人传福音，领人归主并不难。然而，要带一个有天主教背景的人到主面前，就相当不容易，因为他已经被那种宗教系统的半真理所欺骗了。一面，我们受到已过所得宗教教训的帮助。但另一面，这些教训在关于神经纶的事上，蒙蔽了我们。因此，我们需要弃绝宗教的观念和教训，回到神纯正话语健全的真理上。

按著在主话中的真理，神无意得著一班属灵的人。祂已经有千千万万的天使。神的目标是要得著一班荣耀的人作祂的彰显。在这黑暗、邪恶的世代，神渴望在地上得著一班充满祂荣耀的人。如果这会所满了天使，我们可能认为召会的光景是荣耀的。我们可能因这些属灵、属天、得胜的天使，感到惊异。然而，这种光景不是神荣耀的真正显现。神彰显祂自己不是藉著天使，乃是藉著人。虽然我们是在肉体里的人，我们却能接受基督作我们的生命和我们的人位。当我们这样作，天使也会惊讶在我们身上荣耀的彰显。众天使会说，『看看这些人。他们满了神的荣耀！』

你还渴望有属灵的召会、属天的召会、得胜的召会麽？你若认识神的经纶，就会渴望有荣耀的召会。我们应当能对天使说，『天使们，我们不羡慕你们的属灵、得胜或属天。我们有基督在我们里面，作我们的生命和我们的人位，并且我们正被荣耀所充满。天使们，你们有基督作你们的生命和人位麽？加百列能宣告基督的降生，但他没有权利接受基督作他的生命和人位。天使们，我们愿意告诉你们，基督住在我们里面。你们也许属灵、属天并得胜，我们却是荣耀的。』

以弗所五章二十七节在新约里已经许多世纪了，但就著信徒的经历说，却一直是失落的。因此，主今天在恢复荣耀召会的过程中。让我们再读这处经节：『祂好献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病，好使她成为圣别、没有瑕疵。』基督正在圣化、洁淨、保养并顾惜我们，使我们能成为荣耀的召会。祂作这些事，不是仅仅要使我们属灵、属天或得胜。

荣耀的召会乃是一个团体人。这意思是说，这团体人的每一部分都是荣耀的。你实际上是这荣耀人的一部分麽？换句话说，你被荣耀充满了麽？我们读过这些信息之后，可能仍然被得胜的思想所佔有，仍然要追求胜过我们的脾气或为难的光景。我们可能非常欣赏那些能引我们进入得胜之路的教训。哦，愿主使我们记得，祂渴望得著一班荣耀、发光的人！神经纶的目标，乃是要得著一个照耀祂荣耀的召会。

今天信徒中间对得荣的一般观念乃是：基督要突然从诸天降临，把我们全都送进荣耀的范围里。在那时之前，我们只是等候主耶稣来使我们得荣耀。但正如我们在第五十七篇信息中所指出的，基督要从我们里面出来。我十分清楚，新约里有些经节指明，基督要客观的从诸天而来。然而，还有一些经节指明，祂要从我们里面出来，并且要非常主观的来荣化我们。

在新约里有好些经节给我们看见，对荣耀的经历是主观的。林后四章四节说，『在他们里面，这世代的神弄瞎了他们这不信者的心思，叫基督荣耀之福音的光照，不照亮他们；基督本是神的像。』在这节里，保罗没有说到赦免或本于信得称义的福音；他反倒说到基督荣耀的福音。我们的福音不仅是救赎、赦免、和重生的福音，也是基督荣耀的福音。

惟有这福音有能力照进我们里面。这福音首先照进我们里面，然后从我们里面照出来。荣耀越在我们里面照耀，就越穿透我们并浸透我们。至终，这里面的荣耀要销毁、吞没我们整个里面的人。然后基督荣耀之福音的光要藉著我们照耀出去。这样的照耀无法藉著教训而来，惟有藉著经历基督纔能临到；基督自己就是神的荣耀，也是神的显现。阿利路亚，基督已经照进我们全人的深处，现今祂正在我们里面照耀！祂照透我们里面全人的时候将到。因此，神荣耀的光不是以外在的方式照耀，乃是从我们里面照耀出来。基督越照耀，我们就越被荣耀所充满。

当我们在一种为难的环境里，我们不需要挣扎著要得胜。忘掉得胜罢，只要注意在我们里面作荣耀之基督内里的照耀。你要学习说，『阿利路亚，基督在我里面照耀，并且要透过我照出去！祂是我的生命和人位。祂内里的照耀是何等甜美、令人愉快！』当我们专注于主在里面的照耀，我们这一面不需要刻意努力，自然就得胜了。

神经纶的目标，乃是要我们都照耀出祂的荣耀。当我们在这样的光照之下，我们就享受基督活在我们里面作生命和人位的甜美。这不是藉著教训而来的，乃是照著神的经纶，藉著基督以祂自己浸透我们而来的。接受神经纶之路的圣徒，就是由神的荣耀所建造起来的圣徒。

保罗在林后四章六节也说到荣耀：『因为那说光要从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，为著光照人，使人认识那显在耶稣基督面上之神的荣耀。』这里的面是指主的面容、主的同在说的。我们何等需要主耶稣在我们里面的同在！祂的同在就是神的荣耀，因为神的荣耀乃是在基督的面上。如果我们的基督只是客观的、在诸天之上的基督，我们里面就没有祂面光的照耀，我们也无法经历祂内住的荣耀。我们已经指出，荣耀乃是神的显出。现在，按照这一节，我们进一步看见，荣耀就是耶稣的面。我们有了祂的面，我们就有了荣耀。当我们在基督的同在中，并在祂的面容之前，我们就在荣耀里。

保罗在林后三章十八节说，『我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。』我们今天的需要，乃是观看并返照主的荣耀。当我们观看祂的荣耀时，我们就被变化。请注意，保罗不是说我们被改正、被调整或被改变；他乃是指出，我们渐渐变化成为基督的形像。我们不是从一种行为变化成另一种行为，不是从一种属灵变化成另一种属灵，也不是从一种得胜变化成另一种得胜。阿利路亚，我们是从荣耀变化到荣耀！这变化的源头不是字句道理，乃是主灵。我们越观看主的荣耀，并被主灵变化，从荣耀达到荣耀时，主就越能得著祂所渴望之荣耀的召会。

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第六十篇　在神的经纶里经历基督

基督正在圣化、洁淨、保养、顾惜我们，为要把一个荣耀的召会献给祂自己。召会这样献给基督，不是没有任何豫备，在主耶稣回来显现时，就突然发生的；这与宗教的观念相反。基督献上荣耀的召会，乃是包括一个过程，开始于使徒时代，并且历世历代以来一直在进行著。今天我们也有分于这过程；藉著这个过程，基督正把荣耀的召会献给自己。这个呈献乃是祂圣化、洁淨、保养和顾惜的目标。

自从我们头一次呼喊主耶稣，并接受祂到我们里面的那一天起，祂就一直在寻找机会，要把祂自己作到我们里面。祂的元素越多作到我们里面，我们就越多被祂自己浸透，并且我们也越被圣化、洁淨、保养和顾惜。这过程的终极完成，将是祂把召会在荣耀里献给自己。

基督把祂自己作到我们里面，这不在于行为或自我改良，乃在于我们全人从内里被神那看得见的荣耀浸透。假如一根又硬又冷又黑的铁棍，被丢在火里且留在那里。最后火会把铁烧透，使铁燃烧发光。这样，铁就失去天然的颜色，成为白热的。就一面说，铁的颜色被火吞灭了；现今铁在照耀且燃烧发光。然而，若有人教导铁要照耀，这是没有用的，甚至是可笑的。能叫铁照耀的，不是教训，乃是焚烧。铁必须被焚烧，直到火浸透铁的本质。这会使铁成为带光体。然而，铁若要一直燃烧发光，就必须一直留在火里。铁若留在火之外一段时间，其天然的颜色和黑暗都要复原。照样，今天我们所需要的不是字句道理；我们所需要的乃是被基督焚烧，并且被祂这内住之神的荣耀浸透。

我能见证，我从基督教所接受的教训，多半没有给我太多帮助。那些教训实际上拦阻并打岔我跟随主往前。今天，圣经对我主要的不是一本教训的书，乃是一本启示活基督之人位的书。当我读经时，我向主敞开，我立刻经历到祂在我里面焚烧。我既有祂的焚烧，还需要教训作甚麽？

在约翰五章三十九至四十节，主对宗教人士说，『你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。』这两节指明，宗教甚至会帮助人尊重并尊敬圣经，但是甚至这对圣言的尊敬，也会被用来使人们离开活的基督的同在。如果我们正确的读经，圣经总会把我们带到主面前。每当我们来就近圣经，我们也必须就近祂，好使我们得著生命。

我们已经看见，神所渴望的乃是得著荣耀的召会。惟有作神荣耀之彰显的基督，纔能使召会成为荣耀的，因为只有祂自己是那荣耀的火焰，将祂的荣耀烧进我们里面。摩西有过这样的经历；他四十天之久，在山上与神同在之后，他的面皮就因神的荣耀而发光。（出三四29~35。）神的荣耀已经焚烧到他里面；这不是宗教教训的结果，乃是来自直接观看神的荣耀。

保罗在林后三章十八节告诉我们，我们众人需要以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光。请注意『没有帕子遮蔽的脸』一辞，这辞指明脸上本来有帕子遮蔽，现在帕子已经除去了。我非常关心我们许多人仍然被宗教的观念和教训所遮蔽。哦！我们何等需要以没有帕子遮蔽的脸来观看主！因此，我们都该祷告说，『主阿，除去我的帕子。』

被遮蔽是何等可怜。然而，许多信徒被层层的帕子遮蔽，却不知道有帕子。为此，保罗有负担要使圣徒能除去帕子。然后，我们就能以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光。这样，我们纔会真正被变化，从一种程度的荣耀到另一种程度的荣耀。这样的变化乃是藉著主灵发生的。因此，我们不观看道理、教训，我们观看主的荣光。再者，我们也不是受教导或被改正，我们乃是被变化成为基督的形像，从荣耀到荣耀。

在主的职事里我们一直在争战，要除去圣徒们的帕子。宗教的影响是何等诡诈！牠的诡计可见于牠使主的子民被遮蔽的事实。虽然许多人真诚的寻求主，但他们完全被宗教及其教训和观念所遮蔽。因此我再说，我们在这里不是为著字句道理，乃是要真正的恢复对基督的经历。我们都需要以没有帕子遮蔽的脸来观看主。

今天种种东西都能成为我们的帕子，正如这些东西曾是犹太人的帕子一样。犹太人是被圣经字句、律法、规条、和宗教系统的犹太教所蒙蔽。今天基督徒特别受到教训和规条的遮蔽。我有负担要使所有的帕子都除去，好使圣徒有一个没有帕子遮蔽的脸，可以观看主的荣光。

我们要更详细的来看规条是帕子这件事。有时在我们的聚会中，我们向主高呼讚美。来访的人也许因我们的喊叫受困扰；他们甚至会认为我们在聚会中的火热，类似球赛中群众的狂热。这种对喊叫的批评，是出于对聚会所立的规条。其他的人批评聚会，可能因为他们在我们的聚会中没有看见说方言这类恩赐的运用。这也指明他们有关于恩赐的规条。还有些人也许对某些圣徒的服饰有反应。这指明他们有关于在召会聚会中正当穿著的规条。让我们放下一切规条，回到基督活的人位这里。

在一篇接一篇的信息里，我们只盼望作一件事：指出你们需要活的基督。你们需要被祂圣化、洁淨、保养并顾惜。儘管如此，不论我们多麽强调经历基督作我们生命和人位的需要，许多人还是被一些与我们聚会或召会生活实行有关的次要事情所霸佔，因为他们仍然受他们的规条所蒙蔽。所以，我们巴不得宣告说，我们在这里不是为著任何特殊的作法，我们在这里乃是为著主耶稣基督这奇妙的人物。

历年来，基督徒因各种的规条而分裂，今天仍然因规条在不断的分裂。譬如，坚持祷读的作法就不对。我们不是祷读的召会。然而，拒绝祷读也不对。这两者都有关于祷读的规条。我们需要从一切的规条转向那位圣化、洁淨、保养并顾惜我们的基督。

人到洛杉矶来，想要学习我们如何实行召会生活，这是一个错误。因为我们一直在改变，连我们自己都不知道过召会生活的方式。一九六六年之前我们没有祷读，一九六八年之前我们也没有实行呼求主名。也许再过一段时间，主会给我们看见，我们应当实行更进一步的事。坚持说我们知道过召会生活的路，会造成麻烦。

基督徒很容易因作法而分裂。有些人喜欢高声讚美主，但有的人反对高声喊叫。对于聚会是否要安静，或是否要说方言，基督徒也有不同的看法。我们若真看见召会，就晓得一切在作法上的规条必须摆在一旁，因为一切这类的规条都是引起分裂的。许多亲爱的圣徒爱主并且寻求主，但是他们不知道，他们的规条会造成分裂。

神的经纶非常简单，就是把基督作到我们里面，使祂能活在我们里面，并使我们能凭祂而活。我们若走神经纶的路，召会至终要成为荣耀的，因为基督─神的荣耀─要不断的把祂的荣耀烧到我们里面。我们在这里不是为著召会生活中特殊的作法或方式。我们在这里单单是为著基督。召会乃是享受基督的结果。正确的召会生活乃是我们都享受基督，然后来在一起彰显祂，并且不坚持任何彰显基督的特殊方式。我们今天在主的恢复里所需要的，不是一种特殊的作法，乃是活的基督。

论到活的基督，我们已经指出，基督回来时要从我们里面出来。祂要在我们里面扩展，用祂自己浸透我们，并且吞没我们里面的每一部分。然后祂将从我们里面出来。有些人听到这话时，也许会争辩说，新约教导我们，基督要从诸天降临。不错，有相当多的经节告诉我们主在诸天之上，并且祂来时，要从诸天降下。然而，对许多人而言，主从天降临的教训已成为宗教的先入为主的观念。所以，我们也必须注意那些强调基督在我们里面的经节。譬如，歌罗西三章四节说，基督显现的时候，我们也要与祂一同显现在荣耀里；但一章二十七节说，基督在我们里面成了荣耀的盼望。

有些宗教教师企图将新约的启示系统化。在这样系统化之教训的影响下，有些人以为基督既然在第三层天上，祂就不能在别的地方，特别是不能在我们里面。然而，圣经说基督在第三层天上，也在我们里面。（罗八34，10。）不仅如此，虽然基督已经在我们里面，但是祂还要来。这意思是说，祂现今在这里，同时祂还要再来。我无法使这事一致，我只是简单的相信这两面，因为新约启示这两面。

最近有个年轻人来问我，是否相信主耶稣是在诸天之上神的右边。我确定的向他说是的。然后他又问我，是否相信主已经带著身体复活。我告诉他说，我也确实相信这事。然后我劝他，不要把神启示在新约中的真理系统化。主耶稣在祂复活那天，进到门徒聚集的房间里。虽然门是关著的，但祂突然显现在他们中间。按照路加二十四章三十七节，『他们却惊惶害怕，以为看见了灵。』主对他们说，『看我的手，我的脚，这就是我自己；摸我看看，灵没有肉没有骨，你们看我是有的。』（39。）主在复活里当然还有物质的身体。那麽，祂如何能进入那关闭的房间？我们不该想要去解释这事或把牠系统化，我们只该简单的相信圣经的明言。新约说，基督是赐生命的灵，住在我们的灵里。作为这样一位内住者，祂正在我们里面扩展，并以祂自己浸透我们，寻找机会从我们里面出来。但圣经也启示，基督是在第三层天的宝座上，祂回来时，要降临到地上。我们不要想办法使主再来的主观一面与客观一面一致，让我们简单的相信这两面，因为这两面都启示在新约里。

许多信徒的难处在于，他们受了关于主再来客观的一面宗教道理的灌输，因而忽略了主观的一面。他们全心注意天上的基督，并坚定的相信祂要再回来。然而，他们忽略了内住基督的事实，甚至也许不知道基督现今是在他们里面。当我们等候基督从诸天之上回来时，我们需要在里面享受祂。主耶稣说，『看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里，我与他，他与我要一同坐席。』（启三20。）主这里的话指明，祂已经在这里。我们何等需要经历这位活的、主观的、内住的基督！

我的负担乃是把这样一位基督供应给主的子民；我的负担不是教导圣徒如何解经。如果我们对活的基督没有直接的、宝贵的、并亲密的享受，即使我们知道如何正确的解经，又有甚麽用？我们何等需要打这个仗，使所有神的儿女能对主有这样的享受！这是今天我们在主恢复里的需要。

让我们忘掉规条和作法，让我们说，『哦，主耶稣，我从来不知道我何等需要接受你作我的生命和人位。主阿，我向你敞开我的全人，我接受你作我的生命和人位。我不关心我对召会生活之实行的观念。我只在意对你有活的、亲密的、个人的享受。』

关于召会，我们不该想要模倣或反对。我们惟一的目标该是享受基督活的人位，并且在里面更多的经历祂。我们不该关心作法、方法或方式。以各种不同的饮食用具为例，中国人用筷子，美国人用刀叉，印尼人也许用手指。我们不该关心我们用甚麽喫，只该关心我们喫甚麽。只要人喫进正确的食物，我们就不该关心他们是用筷子、刀叉或手指。然而，有些人也许夸口说，最好的方式是用刀叉。就属灵上说，在召会生活的实行上，我们可能也是这样。我们或许以我们的方式为傲，但是我们的盘子上可能没有任何食物。愿我们不在意属灵的餐桌礼仪，只在意属灵的喫。我们许多人多年飢饿，因为我们只在意礼仪，却不在意食物。这麽多的宗教团体里，一切都是规规矩矩，井井有条，但没有食物给主的子民喫。所以，今天主在祂的恢复里，乃是恢复桌上的食物，而不是恢复喫的礼仪。

神在祂的经纶里所关切的不是用具；祂关切的乃是我们经历基督的圣化、洁淨、保养和顾惜。惟有当我们这样经历基督时，祂纔能把一个荣耀的召会献给自己。讚美祂，这个呈献的过程，乃是天天在里面发生的。愿我们都看见，神在祂的经纶里所关切的，不是形式或作法，乃是祂亲爱的儿子，主耶稣基督。愿我们都得著怜悯，来经历祂并享受祂。

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第六十一篇　第五章中劝勉的摘要

在本篇信息中，我们要陈明保罗在以弗所五章之劝勉的摘要，专注于爱与光。我们已经看过，我们先接受神在基督里作恩典，并实化神在基督里作实际，然后我们就来享受神作爱和光。爱和光是内在的元素，恩典和实际是外在的元素。为这缘故，五章一至三十三节的劝勉，比在四章十七至三十二节的更深。爱是神内在的本质，是可感觉的；光是神外显的元素，是可看见的。按照以弗所五章的启示，爱和光都是我们行事为人内在的源头。

保罗在以弗所书里所写的，既奥妙又深邃。他写这卷书信，乃是根据他里面深邃的观念。这些更深的观念是每一章里的基本元素和基本因素。我们读以弗所书时，必须尽力判定这些基本元素和基本因素是甚麽，因为这些乃是该书的组成成分。我们已经指出，四章里的基本元素是恩典与实际，五章里的基本元素是爱与光。随著这些基本元素的，还有基本因素。在四至五章里，保罗的用意不仅是说些关于偷窃、脱去虚谎、服从、与相爱的劝勉。然而，许多人都注意这样的细节，却不注意基本的元素和基本的因素。

我们已经看见，四章的基本因素，在积极一面，是神的生命和神的灵；在消极一面，则是魔鬼。现在我们必须往前来看，在这章里最重要的基本因素乃是召会作新人。这意思是说，这里的劝勉是与召会的这一面有关。五章的主要因素是召会作新妇。因此，正如保罗在四章的劝勉是与新人有关，照样，他在五章的劝勉是与新妇有关。

要记住，以弗所书的主题不是行为或美德，乃是召会。保罗在四章所记载长篇的劝勉中，从未失去他主要的观点─召会。当他陈明原则与细节时，他清楚晓得召会就是新人。因此，四章所描述的生活，必是为著召会这新人；也就是说，召会作新人必须是按著实际并凭著恩典。召会既是新人，就应当活出一种按著神的标准，照著那在耶稣身上是实际者的生活。召会这新人能过这种生活惟一的路，乃是凭著神全丰全足的恩典。这恩典供应我们，好使我们能照著耶稣生活的模子、榜样与模型而活。这就是四章的钥匙。

我们读这一章时，若应用这把钥匙，整章就会向我们开启。要记住，以弗所四章是论到召会是新人。我们若要成为召会的这一面，就该过一种照著在耶稣身上是实际者之标准，并靠著神全丰全足之恩典的生活。

同样的原则，五章主要的点乃是召会作新妇。主要的点不是保罗劝勉妻子要服从自己的丈夫，或丈夫要爱自己的妻子。召会作新妇，需要比实际与恩典更柔细、更深刻的东西，就是需要爱与光。实际（真理）不像光那样柔细，恩典不像爱那样深刻、亲近。就著召会是新妇而言，保罗在五章说到爱与光。

召会作新妇需要在爱里并在光中的生活，这事实可由我们在婚姻生活里的经历来证明。如果夫妻只凭著恩典、照著实际（真理）生活在一起，他们的婚姻生活就非常可怜。我的妻子若按著恩典对待我，却不给我爱，我会非常不满足。我若按著恩典对待她，却没有爱，她也会有同样的感觉。婚姻生活不是基于恩典，乃是基于爱。照样，婚姻生活不是基于实际（真理），乃是基于光。夫妻若考虑怎样彼此对待纔对，那是何等的可怜。为著夫妻之间的亲密关係，只有实际（真理）是不彀的，还必须有光。因此，正确的婚姻不仅是按著实际（真理）并凭著恩典，更是在爱里并在光中。

你的婚姻生活是照著实际（真理）并凭著恩典，还是在爱里且在光中？假如一个作妻子的对她丈夫说，『我为你作的每一件事，都是按著实际（真理）并凭著恩典。我所作的，没有一件是错的或假的。不仅如此，每件事都是凭著主全丰全足的恩典作的。』这听起来不像婚姻中该有的亲密，倒像是法庭上的冷漠。在婚姻生活里，妻子与丈夫之间的关係，应该是柔细、光明、并亲密的。

要明白爱与恩典之间的差异并不难，但要了解光与实际的分别却不容易。我以婚姻生活的亲身经历为例来说明，也许会有帮助。我的妻子与我结婚多年了。在这段时间里，我想不起我曾以我所认为对的方式对待她。相反的，靠著主的加力，我一直在光中对待她。当我们在光中时，我们就在对错的范围之外。我们不需要分辨甚麽是对的，甚麽是错的，甚麽是该作的，甚麽是不该作的。我们若在光中，我们的生活为人就自然而然照著一种方式。然而，当我们在黑暗中，我们就需要辨别、猜想、并摸索出作事的方法。但是当我们在光中时，我们就不需要摸索、猜想或辨别。

假设我快要对妻子发脾气了。在这时候，我不必问这是否是按著实际（真理）。我不必料想我的孩子或召会的长老们会怎麽看。问到关于夫妻之间这样的问题，乃是从光的范围落到实际（真理）的范围里。实际（真理）的范围乃是要考虑甚麽是耶稣生活模型的标准。我们若留在山顶，在光的范围里，就不需要这种考虑。我们这些在光中的人，不需要分辨在那个时刻发脾气到底对不对。

在已过的信息里，我曾引用约翰四章与八章里不道德女人的两个实例。这两个例子，都使用过实际（真理）这辞。在四章二十四节，主耶稣说到在灵和真实（实际）里敬拜神。祂在八章三十二节说，我们必认识真理（实际），真理必叫我们得以自由。在这两章里的女人，还没有得救。当主对付她们时，她们是即将得救的人。已往她们是在黑暗里并在虚假里。然而，她们快要从黑暗与虚假里蒙拯救，进入实际和公义的范围里。我相信这两个女人都得救了，并且被带进到实际（真理）的范围里。然而，她们既进入了这个范围，就必须继续接触父并进入神的面光中；在那里一切都是光。在光的范围里，我们不再考量甚麽是对的，甚麽是错的，甚麽是虚假的，甚麽是真实的。这里没有这样的考虑，只有光的照耀。

我们的婚姻生活若是正常，我们就不会考虑我们对自己配偶所作的，是否按著实际，是否达到标准。我们若这样来想夫妻的关係，就离开光的范围太远了。事实上我们还没有完全按实际（真理）而行。我们的婚姻生活若是在光的范围中，我们就不会考虑该如何行了。我们只会简单的、自然而然的在光中生活。我们之所以照著某种方式行事为人，乃是因为我们在光中，而不是因为我们认为这种事情或这种行为是按著那在耶稣身上是实际者。

在我早年的基督徒生活里，我是活在实际（真理）的范围里。我想要把每一件事都作得对；我怕作一些事，是因为怕别人会说话。因此，我所作所为都能得人的称讚。这意思是说，我的行事为人乃是按著实际（真理）。后来，因著主的怜悯，把我更多带到祂的面光中。我学会如何住在祂的面光中，并以充满爱与光的关係与祂亲密的一同生活。结果，我之所以不作一些事，不是因为我认为那是错的，乃是单单因为我在光中。我既是活在光中的人，我行事、为人、说话，就不需考虑是否按实际（真理）而行，或者是对是错。我不再关心别人会说甚麽。我不再想甚麽行为别人会赏识，甚麽行为别人会批评。我是在光中，我不再考量甚麽行动是按实际（真理）而行的。

召会要成为新人，那按著实际并凭著恩典的生活行动乃是必需且合宜的。但在召会是新妇的这一面，这就不彀了。召会是新妇，必须在爱里并在光中与主耶稣有亲密的关係。召会既是新妇，就该在每一件事并每一方面都是透亮的。因此，在五章里，爱与光乃是基本的元素。

以弗所书每一章，都启示召会不同的方面。这些方面的每一面都与不同的基本元素有关。譬如，在六章我们看见召会是战士。战士所需要的不是恩典和实际，也不是爱与光，乃是争战所需的能力与军装。召会作为战士，必须刚强站住，并且必须有用以争战的军装。

现在让我们回头看一章、二章与三章里的基本因素和基本元素。一章的主要因素乃在于召会是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。那无限无量、永远的能力，使基督从死人中复活，把祂高举到三层天上，并使祂作万有的头；这能力乃是向著那作祂身体的召会。为使召会成为基督的身体，召会必须有三一神的祝福。因此，一章的主要因素乃在于召会是基督的身体，而基本元素则是父、子、灵的祝福。

我们在二章看见召会好几个不同的方面：杰作、基督在十字架上所创造成的新人、神的国民、具有公民权利与义务的国度、神的家、以及神的居所。这些方面我们都说过了，但二章的主要因素乃是：召会是神的居所。召会作神的居所，必须有复活与那灵。这些就是二章的基本元素。二章的头一部分主要的观念乃是复活的生命，第二部分主要的思想乃是那灵。为使召会成为神的居所，这二者都是必要的。

在三章，以弗所书最深的一章，主要的因素乃是：召会是神的丰满。为使召会成为神的丰满，我们需要基督那测不透的丰富。因此，基督那测不透的丰富乃是这一章的基本元素。

让我们复习以弗所书全部六章中的主要因素与基本元素。在一章里，主要因素是：召会是基督的身体；基本元素是：三一神的祝福。在二章里，主要因素是：召会是神的居所；基本元素是：复活和那灵。在三章里，主要因素是：召会是神的丰满；基本元素是：基督那测不透的丰富。在四章里，主要因素是：召会是新人；基本元素是：恩典和实际。在五章里，主要因素是：召会是新妇；基本元素是：爱与光。最后，在六章里，主要因素是：召会是战士；基本元素是：能力与军装。

召会生活这在爱里并在光中的新妇，需要一些柔细且亲密的东西，所以保罗以婚姻生活为例。在婚姻生活里，能力或军装没有地位。这些也不是召会作新妇的特点。召会是新妇不重在恩典、实际，甚至也不重在基督的丰富。不仅如此，也没有题到复活、那灵，更没有题到三一神的祝福。在这里所特别需要的，乃是神自己作爱和光。正如我们所指出的，爱是神内在的本质，光是神彰显出来可见的元素。当我们进到神里面，摸著祂内在的素质时，我们就经历祂是爱和光。正当的召会生活应该在这范围里。

这样，保罗为甚麽还要写第六章？这一章是必需的，因为神的仇敌还需要受对付。倘若没有仇敌，我们就只能停留在五章召会是新妇的点上。

根据启示录十九章，和基督一同与仇敌争战的战士，原初乃是基督的新妇。这意思是，我们必须先是在爱里并在光中的新妇，然后我们纔能成为战士，与基督一同出去和仇敌争战。这样，基督与祂的新妇这一对夫妇，就要打败仇敌。

愿我们都深刻的看见，那合乎神心愿的召会生活，必须在爱里并在光中，这二者乃是神自己的元素。在神内在的本质里，我们有爱和光。在此我们有拔尖的召会生活，就是召会作新妇。以弗所书的目标，乃是带我们进入神内在的本质里，好认识祂是爱和光。在此我们享受照耀的光和甜美的爱，而活在亲密的交通中。

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第六十二篇　信徒在父子、主僕关係中的生活

基督藉著圣化、洁淨、保养和顾惜，要得著一个荣耀的召会作祂的新妇。正如夏娃出于亚当，又回到亚当那里与他成为一体；照样，召会出于基督，又要归于基督，与祂成为一灵。神的愿望，乃是要那出于基督又归于基督的召会，成为荣耀的召会，就是彰显神并显出神的召会。召会藉著圣化、洁淨、保养与顾惜，就被神的素质所浸透。这样，召会就成为新妇以彰显基督。今天每一个地方召会都必须是神这样的彰显。

荣耀的召会，就是彰显神的召会，也必须是圣别、没有瑕疵的。这样一个圣别的召会，首先必须从一切凡俗的事物分别出来，然后被神的元素所渗透、浸透。

召会要没有瑕疵，就必须没有搀杂。不洁是一回事，我们里面有搀杂又是另一回事。我们必须纯洁、没有搀杂。没有搀杂，意思是说，我们的所是里没有神之外的东西。譬如，我们就像宝石，里面没有外来的元素或本质。有一天召会将不仅是洁淨、纯洁的，也是没有瑕疵、没有搀杂的。召会将完全是三一神与复活、提高并变化过之人性的调和。为使基督得著这样一个召会，我们现今正在经历祂的圣化、洁淨、保养与顾惜。

以弗所书头四章论到神永远定旨的完成。神要成就祂的定旨，就需要宇宙的新人，就是召会作为四章中那完全长成的人。就这一面说，新人乃是召会最高的一面。从召会是会众，我们往前到召会是神家里的亲人，然后进到召会是基督的身体，末了达到召会是完全长成的人。

神的定旨需要得著成就，基督也需要得著满足。基督里面有一个渴望，一个深的愿望，要得著满足。惟有作新妇的召会，纔能满足基督心里的渴望。

甚至在夫妻的关係中，妻子也该顾到丈夫的满足，而不是只为丈夫作些事。圣经说，夏娃未造之前，『那人独居不好。』（创二18。）因此，女人被造乃是为使男人的需要得著满足。按照圣经，男人的满足乃在于女人。在以弗所五章，保罗陈明召会是新妇，为著满足基督。我们已经看见，作新妇的召会所需要的，不仅是实际（真理）和恩典，乃是光和爱。

召会是新人，为著成就神的定旨；召会是新妇，为著满足基督心里的渴望；召会也是战士，为著击败神的仇敌。藉著作战士之召会的属灵争战，神与仇敌之间的难处就解决了。召会若要成为战士打败仇敌，就必须有权能以及神的全副军装。因此，召会是新人，为著成就神的定旨；召会是新妇，为著满足基督；召会是战士，为著打败神的仇敌。

在论到召会是新妇，（弗五22~33，）以及召会是战士（六10~20）这两段之间，插入六章一至九节，对付儿女与父母，以及奴僕与主人的关係。我们若忽略这段话，就不能成为正确的新妇或战士。

六章一节说，『作儿女的，要在主里顺从你们的父母，因为这是正当的。』使徒在劝勉儿女和父母时，先说到儿女，因为难处多是出在儿女身上。

按原文，保罗在这节里不仅是说作儿女的，更是说到『那作儿女的』。保罗在儿女一辞之前用了指定冠词『那』，指明信徒的儿女不是普通的；他们与世人的儿女有别。所以，这些特别的儿女，就是在信徒家中作儿女的，受劝勉要在主里顺从他们的父母。

『在主里』，指明顺从父母乃是藉著与主成为一；也指明是凭著主，不凭自己；是照著主的话，不照自己天然的观念。信徒的儿女应当领悟，他们要藉著与主是一来顺从父母。再者，他们顺从父母，不是凭自己的力量，乃是凭著主自己。他们的顺从也是照著主的话，照著圣经。

保罗在这节里说，儿女要在主里顺从他们的父母，这是正当的。『正当的』，原文或作，公正的，理所当然的。顺从父母不仅是正当的，也是公正的。

保罗在二至三节继续说，『「要孝敬父母，使你亨通，在世长寿。」这是第一条带应许的诫命。』这不只是第一条带应许的诫命，也是第一条关于人与人之关係的诫命。（出二十12。）三节所题的应许，乃是作儿女的可以亨通，并且在世长寿。应许的头一部分与物质祝福上的兴隆有关，也指活在平安的光景里。第二部分是长寿。按照这诫命，亨通和长寿是神给尊敬父母之人今世的祝福。

孝敬，直译，尊敬。尊敬与顺从不同。顺从指行为，尊敬指态度。儿女可能顺从父母，却不尊敬父母。要尊敬父母，需要一种尊敬的态度，尊敬的灵。作儿女的，都需要学习顺从父母，同时也尊敬他们。

我们若要在世上活得长久，就需要孝敬父母。那些不孝敬父母的人，乃是慢性自杀。实际上他们在缩短自己在世上的生命。你若希望延长年日，得享福乐，就要学习顺从父母，同时也孝敬他们。在圣经里这是惟一得享长寿的条件。谁想要活得长久，就需要履行这个条件。

保罗在四节转对作父亲的说，『作父亲的，不要惹你们儿女的气，只要用主的管教和警戒养育他们。』惹气会挑动儿女的肉体，而伤害他们。父母生儿女的气总是有害的。为这缘故，我劝作父母的在对付儿女时不要发脾气。不惹儿女的气，需要作父亲的对付自己的怒气，把怒气留在十字架上。如此，纔能给儿女合宜的管教。我们要保守自己不发脾气，惟一的路就是留在十字架上。在对付你儿女的过错或过失时，你必须首先上十字架并留在那里，否则你会发脾气，这样发脾气会惹儿女的气。

作父亲的不要惹儿女的气，反倒要用主的管教和警戒养育他们。养育儿女，意思是藉著保养来栽培他们，抚育他们。抚育儿女需要父母给他们有关为人生活、家庭生活、和社会生活所需的指导。这里警戒一辞包括教导。保罗可能是指旧约的要求：作父母的，该用神的话教导他们的儿女。（申六6~7。）这意思是说，我们要教导我们的儿女认识圣经。在这教导之外，我们有时也必须管教他们、惩治他们。父母学习用主的管教和警戒养育儿女，是十分紧要的。

我们作父母的，对我们的儿女必须尽我们的责任。这意思是说，我们不该只教导他们，也该立榜样给他们跟从。正如主耶稣为门徒的缘故圣别自己，（约十七19，）父母也该为儿女的缘故圣别自己。没有儿女的人，也许有自由作一些事，譬如早上很晚纔起床。但是那些有儿女的，就没有自由这麽作。为著孩子的缘故，他们必须受约束。孩子总是模倣父母。所以，父母有责任设立高的标准、以及正确的模型和榜样，给儿女们跟从。

然而，不管父母立了多好的榜样，儿女将来如何发展，乃是在于神的怜悯。一面，父母必须维持高的标准，然而另一面，他们需要信靠主。我们天天都该告诉祂：『主，这些儿女不是我的，他们是你的产业，只是让我照管一段时间。主，我为他们作的，不过是尽我的责任。主阿，他们要变成甚麽样子，完全在于你的怜悯。』

在儿女的属灵幸福上，父母可能是自私的。如果他们的儿女得救了，属灵了，他们会很高兴。然而，这些父母看到别人家的儿女比他们的儿女更属灵，也许就不快乐。在召会中，作父母的多半盼望他们的儿女成为未来的使徒、长老和执事。因此，即使在这件事上，我们也是自私的。

有一次我读到说，一个妇人为她孩子的得救迫切祷告。虽然她多年天天祷告，她的孩子还是没有得救。有一天她问主为甚麽不答应她的祷告，不守祂的约。主告诉她，祂当然会守约，当然会答应她的祷告。不过，她太自私了。假若她停止为她的孩子祷告这麽多，而开始为别人的孩子祷告，她就要看见祂的信实。从那时起，她开始为其他孩子的得救祷告。不久，她的孩子就得救了。

这故事说出一个事实，我们甚至在为儿女的得救祷告时，也可能是自私的。不为我们的儿女祷告是错的，但自私的全为著他们祷告也是错的。因此，我们儿女的得救，以及他们属灵的幸福，对我们也是个试验。

保罗在六章五至九节论到奴僕与主人之间的关係。关于奴僕与主人的关係，他首先劝勉奴僕，因为难处多是出在奴僕身上。五节说，『作奴僕的，要恐惧战兢的，凭心中的单纯，顺从肉身的主人，如同顺从基督一样。』在使徒时代，奴僕是他们的主人买来的，主人对他们有生杀之权。有些奴僕和主人，在召会中成了弟兄。他们在召会中既是弟兄，便是平等、没有分别的。（见西三11。）但在他们家中，那作奴僕的，仍该顺从那按肉身是主人的弟兄。

保罗劝勉作奴僕的要恐惧战兢的，凭心中的单纯顺从主人，如同顺从基督一样。恐惧是里面服事的动机，战兢是外面服事的态度。单纯的意思是在动机上纯洁，没有任何别的目的。奴僕应当是单纯的；他们不该心怀二意。那就是说，他们服事主人不该存心为自己得些甚麽。

奴僕要顺从他们的主人，如同顺从基督一样。这意思是说，奴僕必须把他们的主人当作主一样。奴僕与主人的关係，也表徵我们与我们的主人基督的关係。我们该像奴僕，凭心中的单纯顺从主。

保罗在六节继续说，『不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，乃要像基督的奴僕，从心〔直译，魂〕里实行神的旨意。』若是一位作奴僕的弟兄，守住他作奴僕的地位，顺从他的主人，他在主的眼中就是基督的奴僕，实行神的旨意，并且他的服事就像对主，不像对人。（7。）这样的奴僕是从魂里遵行神的旨意。这里『从魂里』一辞等于从心里，从里面的所是里。这意思是不仅用肉身服事，也用心服事。奴僕服事要『好像对主，不像对人』。这指明保罗的用意是要将奴僕引向主。他盼望他们学习事奉主人如同事奉主一样。

关于奴僕，保罗在八节下结论说，『晓得各人，或是为奴的，或是自主的，无论行了甚麽善，都必从主得著赏报。』得著赏报，直译，得回这善。我们无论行了甚麽善，都必从主得回同样的善。如果奴僕行善，主将以这善回报他们。这意思是说，他们所行的善要成为他们的赏报。

保罗在九节说，『作主人的，也要同样待奴僕，放弃威吓，知道他们和你们的主人，乃是在诸天之上，祂并不偏待人。』对所买的奴僕有生杀之权的主人，该放弃威吓，因为在诸天之上的主，乃是他们和奴僕的真主人。在肉身上，有些人也许是奴僕，有些人也许是主人。但在主眼中，奴僕和主人并没有分别。按照歌罗西三章十一节，在新人里，没有为奴的或自主的。在召会中，我们都是弟兄。然而，在肉身上，奴僕和主人仍有区别。

在这一切劝勉里，保罗有一个要点：为著召会生活的缘故，我们在今世需要有正确的人性生活。这是极其重要的功课，是我们众人都要学习的。

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第六十三篇　对付属灵仇敌的争战

在本篇信息中，我们要来看以弗所六章十至二十节，这是以弗所书具有战略性的一段，论到属灵的争战。我们已经看见，保罗在以弗所书里论到召会的许多面。召会一辞，原文是ekklesia，艾克利西亚，指蒙召者的聚集或会集。譬如，古时候城里的长官召集百姓一起开会，那个集会就称作艾克利西亚。召会就是神所呼召之子民这样的聚集。在以弗所一章，保罗启示召会是基督的身体。正如人的身体是他的身材和彰显，照样，作基督身体的召会，乃是基督的身材和彰显。召会作为基督的身体，乃是那在万有中充满万有者的丰满。

保罗在二章十节指出，召会是神的诗章、杰作，就是一篇发抒著者心愿的诗作。保罗在这一章继续指出，召会是在基督耶稣里所创造的团体新人、神的国和神的家。不仅如此，召会在这一章里也是神的居所。（22。）

保罗在三章四节说到基督的奥祕。神的奥祕就是基督，基督的奥祕就是召会。基督既是神的奥祕，就是神的说明。同样的原则，召会既是基督的奥祕，就是基督的说明。

在三章十九节，保罗用『神…的丰满』这辞。这辞与『那在万有中充满万有者的丰满』（一23）说法相近。神的丰满，主要的是指源头；那在万有中充满万有者的丰满，主要的是指结果。举例说，神的丰满像泉源，而那在万有中充满万有者的丰满，就像泉源流出的溪水。召会是神的丰满，也是那在万有中充满万有之基督的丰满。

保罗在四章再次说到新人。（24。）二章说到新人的创造，但没有说到新人的生活。新人是由相信的犹太人和相信的外邦人，这两班人所组成的。关于新人的生活，四章说到原则和细节。原则与那照著在耶稣身上是实际者，就是耶稣在地上生活所立的模型有关。细节与神的恩典有关。藉著恩典，新人就完成神永远的定旨。

在五章和六章，我们看见召会的另外两方面：满足基督渴望的新妇，和击败神仇敌的战士。召会是新妇，需要爱和光。召会是战士，需要权能和神全副的军装。

以弗所书说到召会的十二面，其中主要的几面是新人、新妇和战士。新人包括身体的一面，而身体包括丰满和居所。因此，召会的头十面都包括在完成神永远定旨并成功祂经纶的新人里。三一神在已过的永远里为著将来的永远所计画的，乃是用这新人来完成。虽然神的计画是由新人来完成，但基督的渴望仍需得著满足，神的仇敌尚待被打败。因此，召会需要成为新妇和战士。

一章一节至六章九节把关于召会的积极一面，就是召会成就神永远定旨的启示，全讲过了。但在消极一面，就是召会对付神的仇敌，还有一些事要说到。前五章在多方面描绘召会在积极一面成就神永远的定旨。在六章可以看见召会在消极一面是战士，击败神的仇敌─魔鬼。要作这事，召会必须穿戴神全副的军装。

一九二八年倪弟兄召开第一次得胜者特会，说到属灵的争战。在那次特会里，那恶者撒但被暴露到极点。倪弟兄指出，在宇宙中有三个意志：神的意志、撒但的意志、以及人的意志。我们若要知道召会如何能作神的战士，从事属灵的争战，我们就必须认识这三个意志，这三个意愿。神的意志是自有永有的，是永远的、非受造的。作为受造之物的天使也有意志。众天使中的一位，就是天使长，受神指派管理亚当被造之前的宇宙。这天使长因著自己的高位和美丽，就变得骄傲起来。这骄傲使他兴起邪恶的意愿，这就成了撒但的意志。因此，在神的意愿，神的意志之外，还有第二个意愿，第二个意志；因为撒但的意志如今是对抗神的意志的。

一切争战都源自这两个意志的衝突。在撒但的意志兴起与神的意志敌对之前，宇宙中没有争战。宇宙中的衝突起始于天使长对神的背叛。那背叛乃是现今发生在国际之间，以及社会、家庭、和个人里面一切争战的起头。历代以来，国家、团体、人群之间，甚至人自己里面，都一直有争战。譬如，你也许经历理智与情慾内里的争战。各式各样的争战，其源头都在于神的意志与撒但的意志之间的衝突。

我们不知道撒但背叛和亚当受造之间相隔有多久。我们只知道在某个时候，神造了人，并且赋与他自由的意志。因著神的伟大，祂给人自由的意志。一个伟大的人从不强迫别人跟从他。神给人自由的意志，指明祂不勉强人顺从祂。我年轻时，认为神创造人时给人自由意志是不智慧的。我若是神，我必定叫人无所选择；我必定把人造得只能跟从神。但神是伟大的，祂给人选择的自由。

我们在创世记二章看见，人可以自由的运用他的意志，或喫生命树，或喫善恶知识树。这两棵树分别代表神的意志和撒但的意志。因此，在园子里有一个三角的局面：生命树代表神的意志，善恶知识树代表撒但的意志，亚当代表人的意志。实际上，生命树是指神自己，善恶知识树是指撒但。所以，有三个人位─神、撒但和人─各有一个意志。

虽然有三个意志，但衝突只牵涉两方─神和撒但。要紧的问题乃是，人是选择神的意志还是选择撒但的意志。人的意志若与神的意志站在一起，神的意志就能成就。但人的意志若站在撒但的意志这一边，撒但的意志至少就会暂时的成功。我们都知道，人的意志是站在撒但意志的那一边。这意思是说，人拣选跟从撒但，与撒但的意志站在同一边。所以撒但暂时得了胜。

然而，藉著悔改，人能从撒但的意志转向神的意志，从撒但那一边转到神这一边。福音的第一个吩咐就是悔改，其次两个吩咐乃是信而受浸。任何盼望得救的罪人，必须听从这三个吩咐。他必须向神悔改，相信主耶稣，并在水里受浸。悔改乃是有一个转，从撒但的意志转向神的意志。从出生开始，我们的意志就站在撒但的意志这一面。原因在于，当亚当拣选撒但的意志过于神的意志时，我们就已经在亚当里了。

许多基督徒不知道传福音的真义。圣经说，我们必须为著国度悔改。（太四17。）神的国实际上就是神圣意志的行使。当罪人为著神的国悔改时，他们就从撒但那一边转到神这一边，就是转向神的国，神的意志。一个人从撒但的意志转向神的意志之后，就必须相信主耶稣并且受浸。藉著受浸，他从黑暗的权势，就是撒但的意志，迁到神爱子的国里。（西一13。）

从我们得救那天起，我们基督徒的生活就是争战的生活。以色列人出埃及之后也是一样。他们喫过逾越节的羊羔之后，就像军队一样迈出埃及地。这指明他们喫逾越节的羊羔乃是为著准备争战。他们是在争战的气氛下得救的。他们一出埃及，争战就开始了。法老和他的军兵追赶以色列人，但是神进来为他们争战。以色列人过了红海，法老军队被淹没之后，神的子民就得胜的讚美祂胜了仇敌。以色列人前进，为著通过旷野而争战，并且在美地继续争战。因此，他们的历史启示，得救者的生活乃是争战的生活。

我们已经看见，召会作新人应该照著实际、凭著恩典行事，并且看见，召会作新妇应当活在爱和光中。然而，不仅神永远的定旨必须成就，基督的心愿必须得到满足，神的仇敌也必须被击败。为此，召会必须是战士。甚至在雅歌中，我们也看见，当寻求者享受主的同在时，争战也在进行著。因此，我们是照著实际、凭著恩典行事，我们是活在爱和光中，并且我们也争战，为要征服撒但的意志。我们的行事为人是为著完成神的定旨，我们的生活是为著基督的满足，并且我们的争战是为著击败神的仇敌。因此，为著这三件事，召会必须是新人、新妇和战士。

以弗所六章十节说，『末了的话，你们要在主里，靠著祂力量的权能，得著加力。』这里得著加力这辞，原文与一章十九节的能力同字根。要对付神的仇敌，抵挡黑暗的邪恶势力，我们需要那叫基督从死人中复活，并叫祂坐在诸天界里，远超空中一切邪灵的浩大能力，使我们得著加力。我们要在主里得著加力，这事实指明，在对付撒但和他邪恶国度的属灵争战中，我们只能在主里面争战，不能在自己里面争战。何时我们在自己里面，我们就失败了。

『要…得著加力，』这吩咐含示需要很强的运用我们的意志。我们若要得著加力来应付属灵的争战，我们的意志就必须刚强且有操练。我们不该像水母一样，意志软弱，游移不定。事实上，那些有刚强意志的人最容易悔改。请看大数的扫罗就是一个例子。当他在往大马色的途中，一心想要捉拿凡呼求主耶稣之名的人时，他被主抓住了。因著扫罗有这样强的意志，他就能有厉害的悔改。

神除了保守我们的良心之外，在祂主宰的权柄下，祂也保守了我们的意志。若不是祂这麽作，福音的传扬在人身上就不会有果效。我们也许错误的以为，传福音给一个意志强的人很难。照我的经历，那些因著我传福音得救的人，多半都有刚强的意志和确定的意愿。这样的意志能在悔改时发生积极的功用。悔改需要运用意志。照样，得著加力也与我们的意志有关。

五旬节那天，彼得告诉人要得救，脱离这弯曲的世代。（徒二40。）这吩咐看来既主动又被动。『要』是主动的，『得救』是被动的。保罗在以弗所六章十节的吩咐─『要…得著加力』─也是如此。『要』这个主动的元素，与被动的元素『得著加力』结合在一起。我们需要运用我们的意志，在主里得著加力。

在四章我们看见，我们必须得更新；（23；）在五章我们看见，我们必须服从。（21。）为著新人，我们需要得更新；为著新妇，我们需要服从；为著战士，我们需要得著加力。我们既是战士，就必须上战场，不能像绅士或可爱的新妇，乃要像狮子。因此，为著新人、新妇和战士，让我们得更新、服从并得著加力。

我们需要在主里得著加力，这事实指明我们不能在自己里面打属灵的仗；我们只能在主里并在祂力量的权能里争战。在六章十节里，保罗题到大能、权能和力量。首先，我们藉著那叫基督从死人中复活，使祂作万有之首的大能，得著加力。然后，我们就知道神的权能和力量。

十一节开头说，『要穿戴神全副的军装。』我们打属灵的仗，不仅需要主的大能，也需要神的军装。我们的兵器没有效力，只有神的军装，甚至神全副的军装，纔有效力。

神全副的军装是为著基督的整个身体，不是为著基督身体上任何单个的肢体。召会是一个团体的战士，信徒是这惟一战士的一分子。只有团体的战士纔能穿戴神全副的军装，单个的信徒不能。我们必须在基督的身体里打属灵的仗，绝不能单独作战。

要穿戴神全副的军装，这是个命令。神为我们豫备了军装，但祂不替我们穿戴，必须我们自己穿戴，运用我们的意志与祂合作。为这缘故，我们需要得著加力。虽然神能使我们得著加力，我们仍然必须运用我们的意志与祂合作。同样的原则，我们必须与神的命令合作，穿戴军装。

我们需要穿戴神全副的军装，好使我们『能以站住』。（11。）在六章，『站住』这辞非常紧要。在二章，我们是与基督一同坐在诸天界里；（6；）在四章和五章，我们是在地上，在基督的身体里行事为人。（四1，17，五2，8，15。）然后在六章，我们是在诸天界里，在基督的大能里站住。与基督同坐，是有分于祂一切所成就的；在基督的身体里行事为人，是成就神永远的定旨；在基督的大能里站住，乃是抵挡神的仇敌。

藉著穿戴神全副的军装，我们就能以站住，抵挡魔鬼的诡计。这些诡计指明魔鬼邪恶的计谋。魔鬼不仅有邪恶的意志，他还有诡诈的计谋来成功他的意志。甚至现在撒但也在忙著作工，图谋施行他邪恶、诡诈的计谋。

保罗在十二节继续说，『因我们并不是与血肉之人摔跤，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的、以及诸天界里那邪恶的属灵势力摔跤。』血肉之人是指人说的。在血肉之人背后，乃是魔鬼那抵挡神定旨的邪恶势力。因此，我们的摔跤，我们的争战，必须不是抵挡人，乃是抵挡诸天界里那邪恶的属灵势力。');

我们在主的恢复里应当认识，属灵的争战不是与人争战的事。即使人对这恢复造成损害，我们也不该与他们争战。在他们背后，在他们之上，乃是邪恶的势力。譬如，当大数的扫罗残害召会时，他乃是在黑暗权势的影响之下。有些人和宗教组织反对主的恢复，原因乃是，他们也被那在他们之上且在他们背后的邪恶势力所利用。

那些执政的、掌权的、和管辖这黑暗世界的，乃是背叛的天使。他们跟从撒但一同背叛、抵挡神，现今在诸天界里管辖世上的列国，如但以理十章二十节的波斯魔君和希腊魔君。这指明魔鬼撒但有他黑暗的国，（太十二26，西一13，）他在其中居于最高位，在他以下有背叛的天使。

『这黑暗的世界，』指今天完全在魔鬼藉著他邪恶天使的黑暗管辖之下的世界。管辖这黑暗世界的，乃是撒但所设立管辖各国的魔君。按照但以理书，犹太国是惟一不在撒但权势之下的国家。这个国家是由米迦勒这位为以色列争战的天使长所管辖。然而，外邦列国乃是由撒但行政管理之下属鬼魔的、背叛的天使所管辖。所以，在神的眼中，黑暗遮盖了全地，并且充满环绕地球的大气层。只有神自己仍在光中。因著黑暗掌权者撒但的工作，地和大气层成了『这黑暗』。

保罗在十二节也题到『诸天界里那邪恶的属灵势力』。这里的诸天界，指空中。（二2。）撒但和他邪恶的属灵势力是在空中；但我们是坐在第三层天上，超过他们。（6。）打仗的时候，凌驾仇敌之上的地位，在战略上是非常重要的。撒但和他邪恶的势力是在我们之下，他们注定是要被击败的。

我们需要一再被题醒，我们的争战不是抵挡人，乃是抵挡邪灵，就是诸天界里的属灵势力。背叛的天使是撒但国度里的邪灵。因此，召会和撒但之间的争战，乃是我们这些爱主并在祂召会中的人，抵挡诸天界里邪恶势力的争战。表面看是血肉之人破坏召会，实际上是撒但和他邪恶的天使在那些造成破坏的人背后作工。所以，我们必须争战，抵挡这些属灵的势力。

十三节说，『所以要拿起神全副的军装，使你们在邪恶的日子能以抵挡，并且作成了一切，还能站立得住。』十一节告诉我们，要穿戴神的军装。十三节吩咐我们，要拿起神的军装。我们已经看见，神的军装乃是神为我们豫备并提供给我们的。但是我们需要拿起并穿戴；我们需要使用并应用神的供备。军装的一些配件，如剑和盾牌，我们要拿起。但是其他的配件，如胸牌、头盔和鞋子，我们需要穿戴。不管我们是穿戴或是拿起神全副的军装，我们都必须厉害的运用我们的意志。

保罗特别题到『神全副的军装』。我们要打属灵的仗，需要神全副的军装，不是仅仅其中的一部分或某些部分。这需要基督的身体来拿起，单个的信徒是不行的。

藉著拿起神全副的军装，我们在邪恶的日子就能抵挡。抵挡就是站住抵挡。在争战中，站住是非常重要的。保罗在五章十六节说，日子是邪恶的。在这邪恶的世代，（加一4，）每天都是邪恶的日子，因为那邪恶者撒但每天都在工作。

保罗以『作成了一切，还能站立得住』结束十三节。在争战中，我们需要站住到底。我们作成了一切，还必须站立得住。在下两篇信息中我们会看见，十四至十六节乃是形容如何站立得住。

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第六十四篇　神全副的军装（一）

在本篇和下一篇信息中，我们要来看构成神全副军装的项目。头三项─腰带、胸甲和鞋─是一组。我们藉这三件东西，就能站住。在这三项之外，我们还需要拿起信的盾牌，接受救恩的头盔并那灵的剑。（弗六16~17。）

古代的战士打仗时，一手拿盾牌，一手拿剑。盾牌是防卫的武器，剑是攻击的武器。事实上，神全副军装的六项物件，只有剑是攻击的武器。军装的其他各面都是防卫用的。首先我们来看腰带、胸甲和鞋。

六章十四节的头一部分说，『所以要站住，用真理束你们的腰。』束腰是加强我们全人。我们全人需要用真理加强。这加强不是为著坐，乃是为著站。

照著真理（实际）这辞在四章的用法，（四15注2，21注1，24注4，）这里的真理，是指神在基督里作我们生活的实际，就是神成为我们生活中的实际和经历。这也就是基督自己从我们活出来。（约十四6。）这样的真理，这样的实际，乃是我们的腰带，为著属灵的争战加强我们全人。我们的生活必须有原则和标准。这一点不差就是神自己实际彰显在我们的生活中。当这样的真理束我们的腰时，我们就得加强，能以站立得住。

然而，倘若你日常的生活远低于那在耶稣身上是实际（真理）者的标准；在邪恶的日子你就无法站住抵挡，反倒要逃走。因为在你日常的生活行动里没有见证，也没有神的彰显，你就没有力量站住，抵挡魔鬼的诡计。我们日常的生活若是鬆散的，我们就无法站住抵挡黑暗的权势。我们要站住，我们日常的生活就必须照著实际（真理）的原则，并且达到实际（真理）的标准。我们已经指出，这实际（真理）乃是神自己彰显出来，作我们日常生活行动的原则，作我们日常生活的标准，并作我们生活的模型。

那些有这样生活的人，必定是用真理束腰的。这些乃是能面对攻击与反对的人。因为他们用真理束腰，所以他们能在反对者跟前站立得住。但如果神没有彰显在我们日常的生活和行动中，我们的腰就没有束上，我们也就没有力量站住抵挡仇敌。我们不会有能力面对反对或衝突。

我们为著属灵的争战所用以束腰的真理，实际上就是我们所经历的基督。保罗在腓立比一章二十一节说，『在我，活著就是基督。』保罗所活出的这位基督，就是他真理的腰带。这位基督就是神，彰显并显示在保罗的日常行动中。因为保罗的日常生活模成了基督的模型，所以他有力量面对一切的反对和逆境。因为保罗用真理束了腰，所以他有力量站住。

保罗在十四节继续说，『穿上义的胸甲。』义的胸甲是要遮盖我们的良心，就是胸所表徵的。撒但是控告我们的，我们在与他争战时，需要有无亏的良心。不论我们觉得良心多无亏，我们的良心仍需要用义的胸甲遮盖。义是与神与人都是对的。我们若是与神或与人出了一点问题，撒但就要控告我们，使我们的良心有漏洞，漏去我们所有的信心和胆量。因此，我们需要义的遮盖，保护我们不受仇敌的控告。这样的义就是基督。（林前一30。）

我们若在任何事上有不义，我们的良心就有亏欠。我们若要从事属灵的争战，就必须有无亏的良心，没有漏洞的良心。当我们的良心有漏洞时，我们的信心就从破口漏出。我们的良心若是还有控告和亏欠，信心就会消失。因此，我们需要对付我们的良心，使我们有好的良心，无亏的良心。此外，我们还需要穿上义的胸甲来遮盖我们的良心。

每当我们要打属灵的仗时，那控告者撒但，就来攻击我们的良心。别的时候他没有这样来打扰我们。撒但知道我们的良心何时有亏欠。当他以这些亏欠来控告我们时，我们立刻就软弱了。

启示录十二章十一节说，『弟兄们胜过他，是因羔羊的血。』有羔羊的血遮盖，主要的就是我们身上有义的胸甲。义是在血里，血的遮盖就是胸甲。虽然在道理上这不容易解释，但在经历上我们却能明白。每当我们想要争战抵挡黑暗的权势时，撒但就藉著控告，使我们的良心变得十分敏感。这些感觉实际上不是良心的敏锐，乃是撒但控告的结果。我们该立即反应说，『我胜过那控告者撒但，不是靠著我的完全，甚至也不是靠著无亏的良心，乃是靠著羔羊的血。我靠义的胸甲，抵挡他的控告。』

遮盖我们良心并保护我们脱离撒但控告的义，乃是基督自己。祂是我们的义。因此，基督是束我们腰的真理，也是遮盖我们良心之义的胸甲。我们不是被自己的义所遮盖，乃是被基督作我们的义所遮盖。有些人也许不明白义的胸甲怎能与基督和血有关。在经历上，我们不能把血与基督分开。基督若没有祂的血，就不能遮盖我们。在祂血的洁淨下，祂成了我们的义。每当我们有分于属灵的争战时，我们要祷告说，『主，以你自己作我的义遮盖我。主，我藏身在你的血底下。』不仅如此，我们必须告诉那控告者说，『撒但，我胜过你，不是凭我的功绩，乃是凭著羔羊得胜的血。』

十五节说，『且以和平福音的稳固根基，当作鞋穿在脚上。』我们的必须穿上鞋，好加强我们，使我们在争战中站住。这不是为走路，也不是为赛跑，乃是为争战。

『和平福音的稳固根基，』意思是指和平福音的建立。基督已经在十字架上，为我们与神并与人成就了和平，这和平成了我们的福音。（二13~17。）这已经建立成稳固的根基，好像豫备好的鞋，给我们穿在脚上。这样，我们就有稳固的立足点，使我们站立得住，打属灵的仗。为著这样稳固根基的和平，也是基督。（14。）

大多数译本把这里的希腊字译作，准备或豫备，而不译作，稳固的根基。准备或豫备指明准备穿上鞋子。许多读以弗所书的人以为，保罗在十五节吩咐我们，总要准备且豫备好穿上福音的鞋。但这是从不正确的繙译所导致的错误领会。

为了明白保罗在这节里的思想，我们需要看见，这里的福音不是恩典的福音，也不是赦罪的福音，甚至也不是基督那追测不尽之丰富的福音。这里的福音乃是和平的福音。按照二章十五至十六节，基督在十字架上成就了和平，使外邦人能接触犹太信徒，也使我们都能接触神。这和平乃是佳音，好信息。换句话说，这就是福音。为这缘故，二章十七节说，基督传和平为福音。

我们也必须传这和平为福音。六章十五节所说和平的福音，乃是基督在十字架上所成就的和平，使我们与神成为一，也使外邦信徒与犹太信徒成为一。这和平乃是我们的福音。有了这和平，就有准备、有豫备。实际上原文的意思乃是稳固的根基。这稳固的根基，乃是给我们站住的安全立足点。所以，基督在十字架上所成就的和平，乃是稳固的立足点，稳固的根基。当我们与邪恶的势力争战时，基督所成就的和平乃是我们脚的稳固根基。要投身在属灵的争战中，我们的脚必须穿上这稳固的根基。

已过我们多半以为，福音的鞋就是在传福音时给我们走路或奔跑用的。然而，和平福音的稳固根基不是为著奔跑，乃是为著站住。为著奔跑，我们也许需要一双轻便的鞋；但是为著站住，我们需要一双坚固的鞋。

在争战中，站住是极其要紧的。我们必须能站住，并能抵挡仇敌的攻击。打败的人会逃跑，但是得胜的人会站住。当我们与仇敌摔跤时，我们会发现撒但不会跑开。甚至当我们胜过了他，他还是一直与我们摔跤。因此，我们必须能以站住。属灵的争战不是一场拳赛，乃是一场摔跤。我们若要与仇敌摔跤，就需要稳固的立足点。阿利路亚！在主的恢复里，我们有这样的根基！有些人的脚穿上了和平福音的稳固根基，所以他们能抵挡仇敌任何的攻击。因为他们有这样稳固的立足点，就没有甚麽能动摇他们。不管发生甚麽事情，他们都能在邪恶的日子中站住抵挡。

通常争战的反面就是和平。当我们有和平时，我们就不争战；当我们争战时，我们就没有和平。但在这里，我们是凭著和平并在和平里争战。我们藉著在和平里站住而争战。我们若失去我们与神之间，或与别的信徒之间的和平，我们就失去了立足点。基督乃是使我们与神是一，并与圣徒是一的和平。这和平是稳固的根基，使我们能站立得稳，抵挡仇敌。

这篇信息所论到神军装的三方面─真理的腰带、义的胸甲、以及和平福音的稳固根基─都是基督。祂是我们的真理、我们的义、以及我们的和平。基督是彰显并启示出来的神，基督是遮盖我们之义的元素，基督也是使我们能以站住的和平。因此，我们能在和平中站住，打属灵的仗。我们若要在属灵的争战中得胜，就需要基督作我们真理的腰带，作我们义的胸甲，并作我们的和平。藉著这样一位基督，我们就有力量、有遮盖、并有稳固的立足点。这样我们纔能与仇敌争战。

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第六十五篇　神全副的军装（二）

在前一篇信息中，我们看见神军装的头三项：腰带、胸甲和鞋。腰带与真理有关，胸甲与义有关，鞋与和平有关。我们已经看见，真理（实际）乃是神彰显在我们的生活里，作我们的标准、模型和原则。义乃是基督在我们的享受和经历中，成为我们良心的遮盖。如果我们在生活中有真理，我们就必定有义作我们的遮盖。圣经启示，义产生和平；这乃是对神并对人的和平，就是基督在十字架上为我们所成就的和平。所以，有腰带、胸甲和鞋，就是有真理、义、以及和平。当我们在日常生活中活出神时，我们就被作我们义的基督所遮盖，也有和平作我们稳固的根基。这样我们就豫备好与仇敌争战。

十六节说，『此外，拿起信的盾牌，藉此就能销灭那恶者一切火烧的箭。』我们需要真理束腰，义遮盖良心，和平覆脚如鞋，并需要信保护我们全人如盾牌。我们若凭那是实际（真理）的神而活，我们就有义，（四24，）义又产生和平。（来十二11，赛三二17。）有了这些，我们就很容易有信作盾牌，抵挡那恶者火烧的箭。基督是这样之信的创始者与成终者。（来十二2。）我们若要在争战中站立得稳，就需要神的军装这四项的装备。

信的盾牌不是给我们穿上的，乃是给我们拿起的，为著保护我们，抵挡仇敌的攻击。信是在真理、义与和平之后。我们在生活中若有真理，有义作我们的遮盖，且有和平作我们的立足点，我们就自然而然的有信。这信是安全的保护，可以抵挡仇敌火烧的箭，凶猛的攻击。

现在我们要仔细来看信的盾牌。我们的信，当然不是相信自己的能力、力量、功绩或美德；我们的信必须是相信神。（可十一22。）神是真的、活的、应时的、且便利的，我们需要相信祂。

我们也应该相信神的心。每个基督徒都必须认识神和神的心。神对我们的心总是好的。不管我们身上发生甚麽事，或有甚麽苦难，我们总要相信神的心是好的。神没有意思要惩罚我们、伤害我们、或叫我们受亏损。

我们该相信神的心，也该相信神的信实。我们会改变，但神永不改变。正如雅各书一章十七节所说，『在祂并没有…转动的影儿。』不仅如此，祂也不能说谎，（多一2，）祂对自己的话总是信实的。

神不仅是信实的，也是有能力的。所以，我们需要信神的能力。保罗在以弗所三章二十节宣告，『神能…极其充盈的成就一切，超过我们所求所想的』。

我们的信还有一面，就是相信神的话。神受了约束，要成就祂所说的一切。祂越说话，就越要负责成就祂自己的话。我们能告诉祂说，『神，你已经说了，你写出的话已经在我们手中。主，你受了约束，要成就你的话。』为著神信实的话，阿利路亚！

我们也必须相信神的旨意。神是有计画的神，所以祂有一个旨意。祂对我们的旨意总是积极的。因此，不论何事临到我们，我们都该不顾到我们的快乐或我们的环境，只顾到神的旨意。我们的环境会改变，但神的旨意永不改变。

不仅如此，我们必须相信神的主宰。因为神是主宰一切的，祂绝不会错。在祂的主宰权柄下，连我们的错误也互相效力，叫我们得益处。若不是神的主宰权柄允许我们犯错，我们就不可能犯错。（然而，这并不是说，我们可以故意犯错。）当我们有错的时候，我们需要悔改，但是不需要懊悔，因为懊悔表示我们缺少信心。我们为了过犯或错误悔改后，必须仍然运用信心相信神的主宰权柄。若不是祂的主宰权柄允许我们这麽作，我们不可能犯错。因此，我们不需要懊悔。

我们都需要完全相信神，相信神的心，相信神的信实，相信神的能力，相信神的话，相信神的旨意，并相信神的主宰权柄。我们若有这样的信，撒但火烧的箭就不能伤害我们。

火烧的箭就是撒但的试诱、题议、怀疑、问题、谎言和攻击。在使徒时代，打仗的人使用火烧的箭；使徒用这个说明撒但对我们的攻击。每一个试诱都是欺骗，都是虚假的应许。火烧的箭包括魔鬼给我们的题议。我们早上醒来时，撒但常向我们题议。因这缘故，我们早晨头一件事就是需要进到主的话里。我们若不在主的话里，就没有遮盖以抵挡魔鬼的题议。怀疑和问题也是撒但火烧的箭。你有没有注意到，问号看起来很像一条蛇？撒但问夏娃说，『神岂是真说…？』（创三1。）当魔鬼这样问我们时，我们的反应应当是逃跑，一点也不要和他说话。许多时候撒但用谎言攻击我们。但是信的盾牌保护我们，抵挡这些火烧的箭。

魔鬼火烧的箭临到我们，乃是把一些思想注射到我们的心思里。这些思想好像是我们自己的思想，实际上乃是撒但的。我总以为这样的思想是我自己的，后来我纔发现牠们是来自撒但。我有这样的发现，是因为我虽然决定不再接受这样的思想，牠们还是一直的临到；我就晓得这些思想不是我的，乃是撒但的。在那时之前，我的作法是为著这一切的思想向主认罪。如今我拒绝认这些罪。然而，也许有些人认为，即使这些思想是从撒但来的，但牠们能注入我们里面，乃因我们是邪恶的。不要信这个；反而你应当说，『主，我是堕落的，但我是在你的洁淨之下。撒但，这个思想是你的，你必须负责。我不担这个责任。』然而，有些人由于良心的过敏，不断的为撒但所造成的事情认罪。绝不要为撒但用诡诈所注射到你里面的思想认罪。

要叫信心得保卫，抵挡撒但火烧的箭，我们需要一个正确的灵，同著无亏的良心。然而，信心主要不在我们的灵里，也不在我们的良心里，乃在我们的意志里，就是我们心中最强的一部分里。新约说，我们心里信。（罗十10。）按照我们的经历，这在我们心里的信，主要与我们意志的操练有关。一个意志像水母一样的人，无法有刚强的信心。雅各书一章六节告诉我们，那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人意志游移不定。因此，我们若要有信心，就需要运用我们的意志。

保罗在十七节上半继续说，『还要…接受救恩的头盔。』这是为著遮盖我们的心思、思想，抵挡那恶者射到我们里面的消极思想。这样的头盔，这样的遮盖，乃是神的救恩。撒但把威吓、忧虑、罣虑和其他叫人软弱的思想，注射到我们的心思里。神的救恩就是我们抵挡这一切所拿起的遮盖。这样的救恩，就是我们在日常生活中所经历那拯救的基督。（约十六33。）

撒但火烧的箭乃是透过我们的心思临到我们的。因此，正如我们的良心需要义的胸甲，我们的意志需要信的盾牌，照样我们的心思也需要救恩的头盔。我们需要真理、义、和平、信，然后是救恩。义产生和平，和平给我们立场得著信，然后信带进救恩。不要把救恩的头盔和信的盾牌分开。盾牌保护我们的前面，头盔保护我们的头部。盾牌和头盔是一起作用的。

保罗在十七节也说到『那灵的剑，那灵就是神的话』。在神军装的六项中，惟有这一项是为著攻击仇敌的。我们用剑砍碎仇敌。然而，我们不是先拿剑；我们必须先束上腰带，穿上胸甲和鞋子，然后拿起信的盾牌和拯救的头盔。这样，当我们完全受到保护，并有救恩作我们的分时，我们纔能接受那灵的剑。

十七节清楚指明，那灵就是神的话。那灵和话都是基督。（林后三17，启十九13。）基督作那灵与话，能供我们进攻的剑，杀败我们的仇敌。若是我来写这一节，我会说，『神话语的剑。』但保罗说，『那灵的剑，那灵就是神的话。』这里的剑是那灵的剑，还是话的剑？大多数人认为保罗说，剑就是话，而由那灵来挥动这剑。我多年来也是这样领会这一节。我以为使用剑的是那灵，不是我。换句话说，照这样的领会，剑就是话，而用剑击杀仇敌的乃是那灵。我从年轻时就受教导说，那灵帮助我们使用神的话作为剑。但这里的意思不是这样。正确的意思乃是，那灵就是剑本身，不是用剑者。神的话也是剑。剑是那灵，而那灵就是话。这里我们有剑、那灵和话三者，这三者乃是一。

在本篇信息中，我主要的负担乃是这件事。话就是圣经。但如果这话只是印出来的字句，就不是那灵，也不是剑。十七节的『话』，原文是rhema，雷玛，就是那灵在一切情况下，所说即时的话。当log os，娄格斯，圣经中常时的话，成了即时的『雷玛』时，这『雷玛』就是那灵。成为那灵的『雷玛』，就是砍碎仇敌的剑。譬如，我们也许对某一经节一读再读，牠仍然是『娄格斯』─字句的话。这样的话不能杀死任何东西。但有一天这经节对我们成了『雷玛』，就是应时、即时、活的说话，那时这『雷玛』就成了那灵。因此，主耶稣在约翰六章六十三节说，『我对你们所说的话，就是灵，就是生命。』原文在这里也用『雷玛』。即时、应时的话乃是那灵；这样的话就是剑。因此，剑、那灵和话，三者乃是一。不仅如此，使用这剑击杀仇敌的，不是那灵，乃是我们。

在我们基督徒的经历中，话与那灵必须一直是一。我们若说接受了那灵，却没有接受话，这全然是虚假的。我们若没有接受话，就不可能有那灵。在我的经历中，我接受那灵多半是经由话来的。当我很活的接触话时，话对我就成了那灵。然而，有些人接受圣经，却没有那灵。这也不对。那些想要种花的人，需要种子，也需要包含在种子里的生命。把种子里的生命与种子本身分开是不可能的。我们要有生命，就必须接受种子。话与那灵的关係，就像种子与生命的关係一样。我们必须两者都有。主耶稣是那灵也是话。祂并非仅是那灵而不是话，也并非仅是话而不是那灵。

因为祂是话，也是那灵，所以祂给我们造了心思可以领会，也造了灵可以接受。当我们就近圣经时，我们要运用我们的心思和我们的灵。我们藉著读经运用心思，藉著祷告运用灵。因为我们需要读经，也需要祷告，所以我们应当祷读主的话。我能见证，藉著祷读，我的灵变为刚强，并且豫备好吞喫仇敌。我不仅运用我的灵，也运用我的心思来思想主的话。譬如，我也许问说，为甚麽四章题到恩典和实际（真理），五章题到爱与光。我也为此祷告。我的灵越藉著祷读得加强，我就越渴望使用那灵的剑击杀仇敌。在我的说话中，我有一把剑用来砍碎仇敌。

神全副的军装，有真理、义、和平、信与救恩。末了有雷玛（话），就是那灵，也就是剑。这是我们用来进攻仇敌的攻击武器。当我们有了神全副的军装，包括剑在内，我们就不仅蒙保护，也豫备好与仇敌摔跤。藉著有真理、义、和平、信与救恩，我们就得装备、彀资格、得加强、并得加力，在属灵的争战中能以挥剑。这样仇敌就要被我们的剑砍碎，被我们击杀了。

当我们从事属灵的争战抵挡仇敌时，我们不用花招、技巧或政治手腕。我们惟一的武器乃是那灵─话，就是剑。我们不用技巧；我们挥动那灵的剑。我们用真理束腰，我们的良心被基督作我们的义所遮盖。然后，我们有和平作我们稳固的根基。我们能向全宇宙夸口：我们与神、与人都没有问题，因为我们站在基督在十字架上所成就的和平之上。不仅如此，我们还得著信之盾牌的保护，并蒙受救恩之头盔的防卫。因此，当我们祷读主话时，每句话都成了『雷玛』，就是砍碎仇敌的剑。这样，胜利就是我们的。我们不仅征服仇敌，击败仇敌，并且击杀他，甚至把他砍碎。这就是穿上神全副的军装，从事属灵争战的意思。召会必须是这样一个有装备、能争战、并且得胜的召会，以击杀神的仇敌。

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第六十六篇　藉祷告来应用

在本篇信息中，我们来到以弗所六章十七至二十节，这里特别说到祷告这件事。

我们已经看见神的军装是由六项所组成：真理的腰带、义的胸甲、和平福音的稳固根基、信的盾牌、救恩的头盔、以及那灵的剑。当我们有了这样全副军装的装备，我们就能站住抵挡仇敌的攻击，甚至能进攻仇敌。保罗说过神军装的这些项目之后，就转到祷告上。

十七至十八节说，『还要藉著各样的祷告和祈求，…时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求。』『藉著各样的祷告和祈求』这句话，乃是形容下文的『接受』。藉著祷告，我们不仅接受救恩的头盔，也接受神的话。这指明我们需要藉著各样的祷告和祈求，接受神的话。我们接受神的话时，需要祷告。我们已经看见，神全副的军装有六项，祷告可视为第七项。这一项是惟一、具决定性、不可或缺的凭藉，叫我们藉以应用其他各项，使军装实际的供我们使用。

十七节『藉著各样的祷告和祈求』这个形容的句子，与十四至十七节所说的六项军装有关。我们乃是藉著各样的祷告和祈求，用真理束腰，穿上义的胸甲，以和平福音的稳固根基当作鞋穿在脚上。不仅如此，藉著祷告，我们拿起信的盾牌，并接受救恩的头盔，和那灵的剑，那灵就是神的话。每当我们要穿上军装或拿起军装的任何一项时，都需要祷告。我们不能，也不该没有祷告，就想使用神军装的任何部分。祷告是应用神军装惟一的路，祷告使军装对我们成为实用的。譬如，我们也许有救恩的头盔，但使这头盔实用且发挥功效的，乃是祷告。因此，祷告是重大且紧要的。

在十七节，保罗不仅说到一样的祷告，乃是说到各样的祷告和祈求。祷告是一般的，祈求是专一的，二者都是为著我们过正确、得胜的召会生活。我们应当有普通的祷告；在有需要时，也要用特别的方式，或许禁食、禁睡，为著某一种光景向主祈求。

保罗在十八节说，『时时…祷告。』有人认为『时时』这辞的意思只是指每次我们祷告的时候。另有人认为这辞的意思是随时。时时（随时）祷告，与保罗在帖前五章十七节所说不住的祷告相符。

保罗在十八节特别说到，我们要在灵里祷告。这是指我们重生、有神的灵内住的灵。这灵可视为调和的灵，就是我们的灵与神的灵调和的灵。每当我们在我们的灵里，我们也就在圣灵里，因为我们的灵与主是一。（林前六17。）因此，保罗要我们在灵里祷告的吩咐，含示我们也必须在神的灵里祷告，因为这二灵在我们里面乃是调和的。

在祷告中，我们所该用的主要机关，就是我们的灵。我们的心思若是过分活动，我们的情感若不受控制，我们就会发觉很难祷告。当我们祷告时，我们的心思应当安息，我们的情感应当受规律，不太热也不太冷。按照我的经历，当我的心思被其他事物霸佔时，祷告就容易受打岔。照样，当我的情感没有适当的规律，我就发觉很难在祷告中从我的灵里说出话来。因此，要在灵里祷告，我们的心思就需要被调整，我们的情感就需要受平衡。这需要许多内里的操练。

不仅如此，我们若要时时在灵里祷告，我们的意志必须是刚强的。一个意志像水母般的人不能祷告。祷告看起来容易，实际上并不容易。说话或者读书很容易，但是祷告不容易。这是祷告需要运用我们意志的原因。

基督徒必须是祷告的人。不祷告乃是罪；你若没有为别人、为圣徒、或为你的家人祷告，你就是在犯罪。然而，没有多少基督徒认为缺少祷告乃是罪。我们需要运用我们的意志，成为一班祷告的人。为著正当祷告生活的缘故，我们的心思必须是清明自守的，我们的情感必须受规律，我们的意志必须被加强；这样我们纔能时时在灵里祷告。

保罗在十八节继续说，『并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求。』这指明我们需要为这祷告的生活儆醒，警戒。我们需要当心，免得我们应当专心祷告的时间被夺走了。为要实际的儆醒，召会中有许多人分出特定的时间祷告。

在祷告上儆醒，含示我们操练我们的意志，安定我们的心思，规正我们的情感，好有正确的祷告。在此需要相当多的操练，好使我们的心思、情感、和意志降服且顺从。因著许多人没有这样实行，他们的心思是背叛的。当他们对自己的心思说要安定下来，他们的心思反而变得更活跃。有的人情感是麻烦的。我们需要操练自己到一个地步，在结束一段很长的谈话时，还能立刻祷告。我们需要这样的操练，这含示在保罗所说，要儆醒祷告的话中。

我们若不在祷告的生活上儆醒，就会浪费光阴。我们整天晃来晃去，时间都浪费掉了。我们所以会浪费时间，乃是因为我们的时间没有安排，也没有控制。当我们上班时，我们的时间也许非常有规律。但是在祷告的事上，许多人没有安排他们的时间。结果，很多可以用来祷告的时间就失去了。我们若不赎回光阴，并抓住每个可利用的机会，许多时间就会徒然浪费了。虽然你也许十分忙碌，但不要拿这个作为不祷告的藉口。你若对你的祷告生活有高的估价，就会在这事上儆醒，为此安排时间。不论你多忙，你仍有时间祷告。

按照圣经中的榜样，最好每天分别一次以上的时间来祷告。譬如，但以理一天三次祷告神。（但六10。）诗篇的著者也说到在早上、晌午和晚上祷告。（诗五五17。）我们若建立起每天定时祷告的习惯，这会带进莫大的祝福。这祝福不仅会影响我们个人的生活，也会影响召会、我们的邻居、甚至我们的国家。

保罗吩咐我们要尽力坚持，在祷告上儆醒。要保持祷告的生活，我们需要尽力坚持，经常、持久的留意。你若在早上分出某段时间祷告，你就需要坚定的守住这段时间，不要让任何事情打岔。在那段时间，你也许要把电话话筒拿起来。我们若在祷告上不坚定儆醒，仇敌就会送上许多的打岔。

保罗在十八节也说到『为众圣徒祈求』。这指明我们需要特别为众圣徒祷告。要在我们的祷告生活上儆醒，我们需要特别的祷告。这意思是说，我们应该专特的为我们的儆醒祷告来祷告，也就是为我们的祷告生活，为我们的祷告时间祷告。我们也需要为众圣徒祈求。想想看你需要多少时间为本地、和其他城市、以及各国的圣徒祷告！

保罗在十九节继续说，『也替我祈求，使我在开口的时候，有发表赐给我，好放胆讲明福音的奥祕。』发表，按原文也可译作，话语，言辞，口才。保罗请求信徒祷告，使话语能赐给他。他盼望放胆开口讲明福音的奥祕。保罗需要话语和胆量来宣扬福音。

福音的奥祕，就是基督与召会，为著成就神永远的定旨。（五32。）有些基督徒传福音，其中没有奥祕。但保罗宣扬福音的奥祕。这奥祕含示整个新约的经纶。基督是神的奥祕，召会是基督的奥祕。基督与召会都是为著神的经纶，而神的经纶也是奥祕。这一切奥祕都与福音有关。

我相信，主巴望众地方召会中能发展出传福音的空气。请为这样的空气兴旺起来祷告。在我们的福音聚会里，我们不能光唱诗并告诉别人说，基督能应付他们的需要，满足他们。反之，我们需要释放完全的信息，说到关于神经纶高超的事物。让我们把神永远的心意告诉不信的人。不要低估他们的领悟力；他们所领悟的也许远过于你所以为的。这种的传福音必定会把不信的人吸引到主面前。

在福音聚会里，我们需要传讲和教导；我们应当在传讲的气氛中教导。圣徒必定会带他们的亲戚和朋友来参加这种聚会。我们的负担乃是讲明福音的奥祕。要为这事祷告，求主赐给我们发表，并开我们的口，放胆教导并传讲福音的奥祕。我们都需要以这种拔高的方式来宣扬福音。

保罗在二十节继续说，『（我为这福音的奥祕，作了带锁鍊的大使，）使我带著锁鍊，照我所当讲的，放胆讲说。』保罗为福音作了大使。大使乃是受特权所差，去接触某些人的。保罗把自己看作是神所差的大使；他受宇宙最高的权柄所差，去接触某些人。然而，他是带著锁鍊的大使。『锁鍊』在原文是指一种成对的锁鍊，将囚犯和看守的人锁在一起。保罗的盼望是，他能带著这成对的锁鍊，放胆讲说。虽然保罗与看守他的人锁在一起，他仍然巴望照他所当讲的，放胆讲说。

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第六十七篇　结语

在本篇信息中，我们来到以弗所书的结语，就是六章二十一至二十四节。

在十九至二十节，保罗请求圣徒为他祷告。然后他在二十一节继续说，『但为叫你们知道关于我的事，我的景况如何，有亲爱的弟兄，在主里忠信的执事推基古，要将一切全告诉你们。』这指明，一面保罗需要圣徒为他祷告，但另一面他对圣徒有真正的关切，打发推基古到他们那里，把关于他的消息告诉他们，并安慰他们的心。（22。）

这指明保罗和以弗所圣徒之间，有一种绝佳的关係与美好的交通。这也指出需要有像推基古那样的中间人。使徒、信徒和推基古，乃是一。首先保罗立了榜样，请求圣徒为他祷告。然后他打发推基古到他们那里，把关于他的消息带给他们，并且安慰他们。这是何等的甘甜、美丽！虽然今天我们很少这样实行，但我们应当尽力这样实行。我们需要这种的交通。

推基古不是受打发去完成伟大的工作。反之，他的任务乃是告诉圣徒关于保罗的景况，并且安慰他们的心。虽然在保罗的时代，没有轮船或飞机等现代化的交通工具，但是他打发推基古从罗马长途跋涉的到小亚细亚，替他看望圣徒。这段长程旅行的目标，乃是使徒与众圣徒之间的交通。这件事极为重要，所以记载在神的话语中。使徒关心召会，召会也关心使徒。所以，推基古为著交通的缘故，受打发从罗马到小亚细亚。今天在主的恢复里，需要恢复使徒与召会之间这样爱的关切。我们需要这种关切，不是去完成一个任务或作一项工作，乃是带进必需且正确的交通。今天也需要使者们去访问众召会，转达消息并鼓励众圣徒。

在基督的身体里，我们需要更多的来往交通。推基古受使徒保罗的打发到一个地方召会去，产生了一种交通。交通使一个国家强盛。看看美国联邦政府所造的一切高速公路，带来何等的影响；这些是美国繁荣的血脉。这样的交通，即使是越过广阔的空地，也产生相互的供应与进步。当我年少时，单是从我们的小乡镇步行到烟台就要一整天。我们前一天就得豫备好，然后一大早启程，傍晚到达那里。单是那一段距离就要花这麽大的工夫，因此有许多人一辈子留在乡下，没有去过烟台。交通使美国发达；除了公路之外，还有许多纵贯国内的航线，也促进这个国家的繁荣。

召会之间越有交通越好。每逢我们聚在一起，就有来往交通。没有来往交通，召会就是孤立的。我们若是远离召会的聚会，只与少数人在自己的家中聚会，交通就被切断了。这是仇敌切断血脉的诡计。当血流被切断，结局就是死亡。然而，藉著众圣徒和众召会之间正当的交通，生命就得以繁增。所以，我们需要注意保罗在以弗所末了一章关于这事的话。

说到推基古，保罗推荐他是一位『亲爱的弟兄，在主里忠信的执事』。推基古是一个在主里忠信的执事，一个服事的僕人。我们已经指出，他受打发将一切的事全告诉圣徒，并安慰他们的心。我再说，这启示出一种甜美的交通和亲密的关切，是今天在主的恢复里所需要完全恢复的。

二十三至二十四节是保罗的祝福：『愿平安与爱同著信，从父神并主耶稣基督归与弟兄们。愿恩典与一切在不朽坏之中，爱我们主耶稣基督的人同在。』使徒在本书开头的问安，先有恩典作享受，后有平安作享受的结果。（一2。）但在结语中，他的问安倒过来，从平安的结果到恩典的享受。我们进入平安之后，仍需要恩典，指明我们的经历乃是从恩典到恩典。

保罗在开头的话里只说到恩典与平安。在他结束的话里，他不仅改变恩典与平安的次序，也题到『爱同著信』。为甚麽恩典与平安倒过来，为甚麽爱同著信包括在内，看见这事是重要的。我们已经看见，恩典是对主的享受，而平安乃是这享受的结果。这卷书开始于恩典，就是享受主自己作我们的生命、生命的供应、以及我们的一切。但是至终这卷书信把我们带到平安里。然而，在我们进入平安之后，我们仍需要恩典。我们藉著恩典，进入平安里。现今当我们享受平安时，我们需要更多的恩典。这就是恩上加恩。这也指明我们的经历乃是从恩典到恩典。

但是为甚麽把爱插在平安与恩典之间？保罗所写的其他书信中，没有一卷有这样的插法。把爱插在平安与恩典之间，因为不断的在爱里享受主，乃是我们蒙保守留在平安里惟一的路。『在爱里』这辞在这卷书共用了六次。（一4，三17，四2，15，16，五2。）这把这卷书和启示录二章一至七节里基督对以弗所召会的话连起来。主在那里责备召会，因为她离弃了起初的爱。（4。）以弗所召会的难处，不是缺少行为或知识，乃是失去了起初的爱。因为保罗领悟爱是极其重要的，所以他说到爱与平安和恩典有关，指明我们若要蒙保守在平安的光景中，爱是必需的。

这爱是从父神并主耶稣基督来的。这指明爱是从神来的，不是源于我们，乃是源于神。然而，神的爱至终成了我们的爱。这是保罗在二十四节说到那些爱我们主耶稣基督之人的原因。神对我们的爱，成了我们对祂的爱。平安是藉著这种爱维持的。藉著活在神同在的亲密中，爱就临到我们。然后这爱回到主那里，成了我们对祂的爱。藉著这爱的交通，平安就得以维持，我们也蒙保守在对恩典的享受中。这就是保罗说到平安、爱与恩典的原因。

请注意保罗在二十三节用『爱同著信』这辞。爱同著信，是我们有分于并经历基督的凭藉。（提前一14。）信是接受祂，（约一12，）爱是享受祂。（十四23。）约翰福音先告诉我们要信入子，好得著永远的生命。（三15。）信主耶稣，就是接受祂。约翰福音也强调爱；在二十一章，主问彼得对祂的爱如何。（15~17。）不仅如此，在约翰十四章二十三节，主说到父与子，同爱主耶稣的人安排住处。因此，藉著信，我们接受主耶稣，藉著爱，我们享受祂。因这缘故，保罗在提前一章十四节把信与爱摆在一起。

保罗在帖前五章八节也说到信与爱。在这节里，他鼓励圣徒要穿上『信和爱的胸甲』。将这节与以弗所六章十四节比较，我们看见有两种胸甲，一种是为著我们每天的生活，另一种是为著争战。为著每天的生活，我们需要信和爱的胸甲。信和爱都是柔细的；在圣经里这两者是以胸来表徵。我们全人这样柔软的部分，就是我们属灵的胸，需要有胸甲遮盖。藉著胸甲，我们正确基督徒生活所必需的信与爱纔得蒙保守。相反的，以弗所六章十四节里义的胸甲是为著争战。每当我们加入属灵的争战，我们的良心必须受义的胸甲保护，抵挡撒但的控告。

在约翰福音、帖撒罗尼迦前书、提摩太前书里关于信和爱的经节，指明信和爱是并行的。但保罗在以弗所六章二十三节不是说信和爱，也不是说爱和信，乃是说爱同著信，指明我们需要信来配合、支持我们的爱。按照加拉太五章六节，信是藉著爱运行的。这运行是非常细的。在加拉太这卷强调本于信得称义的书里，五章六节告诉我们：『在基督耶稣里，受割礼不受割礼，全无效力；惟独藉著爱运行的信，纔有效力。』你领悟相信主耶稣是一件爱的事麽？你知道你的信是藉著爱运行的麽？一个人听了福音，悔改，然后欣赏主耶稣，觉得祂全然可爱，就会有很强的信。这信是藉著他对主的爱运行的。我们越爱主，我们对祂的信就越强。这是保罗在加拉太书的思想。

然而，以弗所书所强调的是爱，不是信。按照加拉太书，我们越欣赏主耶稣并爱祂，我们就越信祂。这是为著得救。但在以弗所书，保罗关心的不是救恩，乃是继续往前与交通。这需要爱同著信。我们的信若是因著接受怀疑和问题而软弱，我们就会发现很难爱主。每当信受损，爱也受损。我们若要藉著爱主，而继续在与主的交通中，就需要刚强的信。因此，我们需要藉著爱运行的信，也需要同著信的爱。

我们已经指出，爱是从神来的。这意思是说，爱是在神那一边。相反的，信是在我们这一边。因此，『爱同著信』这辞含示，神和我们，我们和神之间的来往交通。爱是从神到我们，信是从我们到神。神将爱给我们，我们以信回应。这是爱和信之间的交通。藉著这爱和信之间的来往，平安就留作我们的分。藉著神的爱来我们这里，以及我们的信去祂那里，我们就蒙保守在平安里。

这交通往来也要保守我们留在不断供应的恩典里，留在对主的享受里。保罗在二十四节说，『愿恩典与一切在不朽坏之中，爱我们主耶稣基督的人同在。』我们若要过召会生活，成就神永远的定旨，并解决神与祂仇敌的难处，恩典是必需的。享受主作恩典，乃是归与那些爱祂之人的。为著正确的召会生活，我们需要在不朽坏之中爱主，就是在以弗所书全部六章所启示并教导的一切重要事项中，并照著这些事项爱主。这些重要的事项，如召会是基督的身体、新人、神奥祕的经纶、那灵的一、实际和恩典、光和爱、以及神军装的各项等，全是不朽坏的。为著召会，我们向主的爱必须在这些不朽坏的事物中。我们对主的爱必须是不能朽坏、不能衰残、且不能废去的。这样的爱纔是真实而诚挚的。

保罗写这几节祝福的方式是很有意义的。在这卷书的结语里，我们被带进平安里。我们藉著那从神来的爱，同著从我们来的信，留在平安的光景里。藉著这爱同著信的往来交通，我们有恩典不断的供应。为著平安，为著爱同著信，并为著恩典，我们要说，阿利路亚！

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第六十八篇　召会是二性品的生命

神永远的定旨是要得著召会。祂的定旨不是仅仅创造人，救他脱离堕落的光景，并带他到天上。不仅如此，神的定旨也不是仅仅使我们圣别、属灵并得胜。创造、救恩、圣别、属灵和得胜，都是神达到祂目标之过程的一部分，但这些并不是目标的本身。

为要有分于正当召会生活的恢复，我们需要看见神起初的定旨。我们需要明白有三种不同的起初。约翰一章一节说，『太初有话。』这里的太初是永远里的起初。创世记一章一节说，『起初神创造诸天和地。』（另译。）在这节里，起初是指创造的时候。末了，起初也指召会生活的开始。因此，回到起初，就是回到永远里的起初，回到神创造时的起初，或是回到召会的起初。

以弗所书启示，召会照著神在基督里所立的永远定旨产生了。三章十一节说，『这是照著祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。』永远定旨，就是神在已过的永远里所定的永远计画。这是神在已过的永远里为著将来的永远所定的计画。神是一位有计画的神。在创造之前，在创立世界以前，祂定了一个计画。这计画是永世的计画，或永远的计画。

保罗在一章九节说，『照著祂的喜悦，使我们知道祂意愿的奥祕；这喜悦是祂在自己里面豫先定下的。』这节也题到神的定旨，但保罗在这里把『定旨』这辞用作动词（豫先定下），不是名词。一个照著神意愿的喜悦，已经在祂自己里面定下了。祂所定下的这个意愿，乃是一个奥祕，隐藏在神里面，没有向旧约的圣徒启示出来。在一章十一节，保罗也说到神的定旨：『我们既在祂里面，照著那位按祂意愿所决议的，行作万事者的定旨，蒙了豫定，也就在祂里面成了所选定的基业。』在这几节里，神的定旨是指神在起初，在已过的永远里所计画的。

起初，神计画要得著召会。圣经明确启示这是神的目的。神创造天地万物，因为祂渴望得著召会。创世记头两章表面看是神创造的记录，实际上这两章启示神的目的。矿物是为著植物，植物是为著动物，动物是为著人，而人是为著神。换句话说，万有都是为著我们，而我们是为著神，为使祂达成祂要得著召会的渴望。因此，神创造万有，是为使祂能得著召会。

不仅如此，神的救赎、重生和呼召，也是为著召会。神完成了救赎，所以祂能得著召会。为著召会，祂也临到你、呼召你、并重生你。还有，为著召会的缘故，今天祂也住在你里面。

现在我们来到一件紧要且困难的事，就是给召会下定义。召会可以称为二性品，因为她乃是由两种生命调和一起所产生的实体。这两种调和在一起以产生召会的生命，乃是神的生命与人的生命。因此，召会这个实体，不是仅仅由神圣的生命所构成的，也不是仅仅由属人的生命所构成的，乃是由神圣而属人的生命所构成的。当主耶稣在地上时，祂过著神圣而属人的生活。召会也有神圣而属人的生命。我们感谢主，虽然这件事向圣徒隐藏了许多世纪，但在祂的恢复里，祂已经向我们启示了。

看见召会是由神圣生命同属人生命调和所产生的二性品，这是非常重要的。神渴望把祂自己分赐到人里面，并把祂自己作到人里面。慕安得烈在他的书『基督的灵』里说，神圣的生命与属人的生命交织在一起。『交织』虽然是一个很好的辞，但还是不彀恰当。神圣的生命不仅与属人的生命交织在一起，神圣的生命更与属人的生命调和形成一个实体。保罗在加拉太二章二十节的话说明了这事。祂在这一节里说，『我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』保罗说他活著，然而不是他，乃是基督；这指明基督与保罗的调和。召会乃是这样调和的产品。

正如我们身体的肢体是为著身体，不是为著肢体本身，照样，我们成为基督徒，乃是为著召会。没有身体，肢体就没有意义。同样的原则，没有召会，我们基督徒也没有目的。所以，作为基督徒，我们必须是为著召会。

在加拉太三章二十七至二十八节，保罗说，凡浸入基督的，都已经穿上了基督，并且我们众人在基督耶稣里，都是一了。这一就是召会。召会就是所有与神调和之人在三一神里的一。

在三一神里的一，完满的启示在约翰十七章里。在约翰十七章二十一节，主耶稣祷告说，『使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。』在这一里，肉体、罪、天然或世界都没有地位。在这一里，只有正确的人性调和著三一神纔有地位。

有些人也许会说，由于堕落，我们没有正确的人性。我同意。但是藉著基督的救赎，神已经恢复我们，并提高了我们堕落的人性。在基督的复活里，我们的人性已经提高了。这复活并提高的人性，现今与三一神调和在一起。这调和就是召会的元素。在正当的召会生活里，没有文化、宗教或世界。相反的，召会是由正确的人性，就是神所创造并基督所提高的人性，与三一神调和而构成的。这乃是神在已过的永远为著将来的永远所计画要得著的实体。

以弗所书特别是论到召会，乃是整本圣经的缩影。这可由这卷书所包括的来证实。首先，我们已经看见，这卷书说到永世的计画，神永远的定旨。其次，这卷书题到神的创造。三章九节说到：『并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥祕有何等的经纶，向众人照明。』创造和召会之间有一个关係，因为神为著召会创造了万有。

神创造万有（包括人）的目的，乃是要人与神调和，以产生召会。撒迦利亚十二章一节说，耶和华铺张诸天，建立地基，造人里面的灵。这指明诸天是为著地，地是为著人，人有灵是为著神。神奇妙的创造，其中心乃是人，其目的是为著产生召会。所以，以弗所书说到万有的创造。

以弗所书也多次题到人的灵。保罗在一章十七节祷告，求荣耀的父赐给我们智慧和启示的灵，使我们充分的认识祂。召会生活所需要的，不是天然敏锐的心思，乃是智慧和启示的灵。

在二章二十二节，保罗再次说到人的灵：『你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。』这节指明，神的居所是在我们的灵里。这居所就是神的建造，基督的身体。因此，灵乃是过召会生活的所在。我们若要在召会─神的建造─中，就必须在我们的灵里。

保罗在三章五节指出，基督的奥祕『如今在灵里启示祂的圣使徒和申言者』。隐藏的奥祕启示给使徒和申言者，不是在心思里，乃是在他们那由神的圣灵所重生并内住的灵里。十六节的『里面的人』乃是指这灵。我们需要藉著那灵，用大能得以加强到我们里面的人，就是我们由神的灵所重生并内住的灵里，使基督能安家在我们心里。

保罗在四章二十三节继续进一步说到人的灵：『在你们心思的灵里得以更新。』这里的灵是信徒重生的灵，调和了神内住的灵。这调和的灵扩展到我们的心思，就成了我们心思的灵。这样，我们的心思就在我们灵的控制之下。这更新的灵，是我们脱去旧人并穿上新人，就是召会生活，所必需的。

在五章十八节，保罗劝勉我们：『不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满。』我们需要在我们重生的灵里，被基督充满，成为神一切的丰满。（三19。）

末了在六章十八节，保罗说到『时时在灵里祷告』。每逢我们祷告的时候，我们需要在灵里祷告。

以弗所书每一章都题到人的灵。这指明人的灵乃是召会生活所必需的。今天在基督教里根本没有召会生活，原因在于大多数的基督徒不认识人的灵。反之，今天基督教的教训多半注重心思。然而，以弗所书的中心不在于心思，乃在于灵。我们的灵必须是智慧和启示的灵、神建造的所在、神把祂的奥祕启示给我们的器官，也是我们被神的灵加强所进入的里面之人。此外，我们还需要在我们心思的灵里得以更新，并且在灵里祷告。藉著正确的操练，我们的灵至终要被充满，成为神一切的丰满。这是产生召会生活之神与人的调和。

不仅如此，以弗所书比圣经其他任何一卷书更完全的启示三一神。以弗所一章三节说，『我们主耶稣基督的神与父，是当受颂讚的，祂在基督里，曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。』这节说到父神和子基督。那灵没有明显的题到；然而，那灵含示在属灵的福分里。这些福分乃是那灵的福分，也是在那灵里的福分。因此，在同一节里有父、子和灵。二章十八节说，藉著祂，就是藉著子，我们在一位灵里，得以进到父面前。这里又一次在同一节里有三一神─子、灵和父。藉著子，并在那灵里，我们得以进到父面前。这是为著召会生活对三一神的经历。

在三章我们也看见三一神。保罗求父叫我们藉著祂的灵，得以加强到里面的人里，使基督能安家在我们心里。这里我们有父、那灵、和子基督。末了，按照十九节，我们就被充满，成为神一切的丰满。所以，我们有那灵加强我们，有基督安家在我们心里；然后我们就被充满，成为神的丰满。在圣经其他地方，我们找不到像这样关于三一神的启示。

在四章四至六节，我们也看见三一神：那灵、（4、）主、（5、）和父神。（6。）这里的次序很有意义。首先我们有那灵，然后是子，接著是父。在身体的生活里，我们摸著神格的第一个身位乃是那灵。当我们摸著那灵时，我们就摸著子。然后，藉著有子，我们就有作万有之元始和源头的父。父是源头，子是流道，灵是流道里的流。当我们摸著流的时候，我们就在流道里；当我们在流道里，我们就被带到源头那里。在这里我们有一个身体同著一位灵、一主、一位神与父的实际。

以弗所书揭示三一神到这样一个程度，原因在于这卷书是论到召会的，而召会乃是藉著三一神分赐到人性里所构成的实体。惟有当三一神将祂自己分赐到我们里面，并将祂自己与我们调和时，召会纔得以产生。在以弗所书里，我们不仅有神圣三一的道理，更有神圣三一将神分赐到人里面的实行。三一神不是为著教训，乃是为著把祂自己分赐到我们里面。

我们已经指出，三一神是经过过程的神，祂今天乃是赐生命的灵。祂既是那灵，就能将祂自己分赐到我们里面。这使我们能在我们的灵里被充满，成为神一切的丰满，并且使基督安家在我们心里。基督不仅住在我们里面，祂也正寻找机会要安家在我们心里。这就是将祂自己与我们全人的每一部分调和。神的儿子，神的具体化身基督，乃是赐生命的灵，住在我们灵里，要扩展到我们内里的各部分。其结果不是仅仅圣别、属灵和得胜，乃是神性与人性奇妙的调和，以产生召会。

由神性与人性调和所产生的召会，乃是基督的身体。有些基督教教师认为，基督的身体仅仅是一个说法。但基督的身体不仅是一个说法，乃是基督的彰显。正如我的身体是我自己的彰显；照样，基督属灵的身体乃是祂自己的彰显。因此，作为基督身体的召会，乃是一个实际。

不仅如此，召会也是新人，有基督作生命与人位。身体必须有生命，但是人必须同时有生命和人位。树有生命，但是树没有具心思、意志和情感的人位。召会既是身体也是新人，所以召会有基督作生命和人位。这种对召会的认识乃是基本的。

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第六十九篇　为著召会生活之调和的灵

在前一篇信息中我们指出，神的定旨是要藉著把祂自己分赐到人里面，使祂自己与人成为一而得著召会。神要把祂自己分赐到人里面，祂就必须是三一的─父、子和灵。不仅如此，人必须有神的形像，并有灵可以接受神且消化祂。有一天，子神，就是父的化身，成为一个人。祂经过人性生活、钉十字架和复活，成了赐生命的灵。作为那灵，祂进到我们里面，与我们的灵调和。经过这过程，产生了一个二性品的生命，就是神圣生命与属人生命调和所构成的实体。这就是召会。

神不再是未经过过程的神，乃是经过过程的神。祂已完成一切所需的事，好进入我们里面作赐生命的灵。现今我们必须相信祂，并呼求主耶稣的名。当我们这样作时，赐生命的灵就进到我们灵里，神圣生命与属人生命的调和就发生在我们里面。这调和就产生召会。

以弗所书包含了圣经中三一神最完满的启示。譬如，保罗在三章说到神的丰满、（19、）基督的丰富、（8、）和那灵的大能。（16。）丰满含示神一切所是的丰富成了祂的彰显。歌罗西二章九节说，神的丰满有形有体的居住在基督里面。这意思是说，基督乃是神丰满的具体化身，是神一切所是的具体化身。当神的丰满具体化在基督里时，就有了基督的丰富。基督的丰富是藉著那灵的大能实化的。因此，基督是神丰满的具体化身，那灵是基督丰富的实化。我们要有神的丰满，就必须有基督。不仅如此，我们要享受基督的丰富，就必须有那灵。

在约翰福音里，那灵称为实际的灵。实际的灵使子一切的所是和所有，对信徒成为实际的。父一切的所是和所有，乃是具体化在子里；子一切的所是和所有，乃是藉著那灵向信徒启示为实际。（十六14~15。）譬如，基督是生命。然而，我们若不摸著那灵，就无法有这生命。但是当我们摸著那灵，我们就经历基督作生命的实际。照样，基督是光。但我们若不摸著那灵，就无法蒙基督光照。当我们接触那灵，我们就享受基督作光的实际。

今天我们的三一神乃是包罗万有的灵。不要把那灵看为基督之外的东西，也不要以为基督与父神是分开的。不，父、子、灵乃是一。这就是我们说神是三一的，是三而一的原因。没有人能充分的解释三一神。父神在子神里，子神成为赐人生命的那灵。为著召会的缘故，神的丰满具体化在基督里，使基督的丰富藉著那灵对我们成为实际的。我们越接触那灵，就越享受基督的丰富。至终我们将被充满，成为神一切的丰满，并且完全与三一神调和。

在以弗所二章十八节，三一神的三者都题到：『因为藉著祂，我们两下在一位灵里，得以进到父面前。』藉著子基督，我们在一位灵里，进到父面前。何等奇妙！请注意，这节不是说我们进到那灵面前，乃是说我们进到父面前。那灵是向著我们，而我们是向著父。父在子里临到我们，子作那灵进到我们里面。现今那灵藉著子带我们到父面前。这是为著将三一神分赐到我们里面，使召会得以产生。我们再一次看见，召会是藉著三一神与人性调和所产生的。

三一神分赐到人里面，完全与那灵有关。经过过程的神，作包罗万有赐生命的灵，正等著我们的灵对祂有反应并与祂合作。得救不是仅仅明白福音而已，得救乃是从我们全人的深处敞开，对那灵有反应。当我们呼求主耶稣的名时，我们必须从灵里，从我们全人的深处呼喊。我们若这样作，甚至在我们还没有十分明白福音的时候，我们就得救了。

我们来看大数的扫罗在往大马色路上的事例。（徒九。）他得救是因著他说，『主阿，你是谁？』扫罗得救时不太清楚福音，甚至不清楚主耶稣是谁。然而，仅仅因著说，『主阿，你是谁？』他就被主俘掳了。这给我们看见，得救主要的还不在于明白福音，乃在于接触赐生命的灵；赐生命的灵就是经过过程的神，正等待机会进入我们里面。接触赐生命的灵很像呼吸。重要的不是明白空气，乃是把空气吸到我们里面。藉著吸入空气，我们就得著空气的一切好处。

这个原则可以应用到我们整个基督徒的生活中。以圣别为例，我们成为圣别，不是靠学习圣别的道理，乃是靠接触那灵─祂本身就是圣别的素质。圣别的道理不是圣别本身。圣别乃是一个活的人位，就是经过过程的神作赐生命的灵。我们可能懂得圣别的道理，却没有圣别的实际。成为圣别的路，在于接触赐生命的灵。我们也许读一本关于圣别的书，但我们读的结果却没有一点圣别。然而，我们若花同样的时间，一面呼求主名，一面读那本书，我们必定会经历神的圣别。

以弗所书很著重的说到调和的灵，就是人的灵调和著神的灵。一章十七节说，『愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂。』对这节原文里『灵』字的繙译，学者中间有不同的看法。有些人坚持『灵』在英文里要大写，因为他们认为这里的灵是圣灵。其他人相信这里的灵必是指人的灵。事实上，本节中的灵乃是我们重生的灵，有神的灵内住于其中；这是人的灵与圣灵调和在一起。这样一个灵乃是神赐给我们的，使我们有智慧和启示，能以认识祂和祂的经纶。没有圣灵，我们的灵就不可能是智慧和启示的灵。然而一旦圣灵与我们的灵调和，我们的灵就成了智慧和启示的灵。

在二章二十二节，保罗再次说到调和的灵：『你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。』繙译的人对这一节也有不同的译法。有人争论说，这里的灵是神圣的灵，另有人认为这是人的灵。事实上，这是调和的灵，就是信徒有神的圣灵内住于其中之人的灵。神的灵是内住者，不是居所。居所乃是我们的灵。神的灵住在我们的灵里；所以圣灵是内住者，不是被住者。神的居所是在我们的灵，就是调和著圣灵的人灵里。

保罗在三章五节说，基督的奥祕『如今在灵里启示祂的圣使徒和申言者』。这里的灵再一次是指调和的灵。当我们的灵与神圣的灵调和时，我们的灵就成了基督的奥祕启示于其中的器官。

在三章十六节，保罗说到里面的人。里面的人就是我们重生的灵。人的灵能蒙重生，惟一的路乃是藉著神的灵进到人的灵里。因此，这节中里面的人也是指人的灵调和著圣灵。

以弗所四章二十三节说，『在你们心思的灵里得以更新。』有些人说这里的灵不可能是人的灵，因为这是使人更新的灵。然而，这里的灵必定是人的灵，因为这是心思的灵。这节中的灵乃是信徒重生的灵，与神内住的灵相调和。这样一个调和的灵，扩展到我们的心思里，因此成了我们心思的灵。人的灵惟有藉著与圣灵调和，纔能成为使人更新的灵。这里的灵一面是心思的灵，另一面却是使人更新的灵。这指明这乃是调和之灵的事。基础乃是人的灵，不是圣灵。

保罗在五章十八节劝勉我们，要在灵里被充满。当然，他的意思是要我们在我们的灵里被圣灵充满。

在六章十八节，保罗吩咐我们要时时在灵里祷告。按照上下文，这里的灵也指人的灵调和著圣灵。圣灵乃是我们在灵中藉著祷告来取用的话。

三一神已经完全经过过程，成了赐生命的灵。作为这样的灵，祂是亲近、应时且便利的。然而祂是圣别的，我们却是有罪的。这位圣别的神如何能接近我们？答案在这事实里：救赎的元素包括在包罗万有的灵里。仇敌撒但懂得这事。撒但若告诉神，祂没有权利就近有罪的人，耶稣基督的血会立刻作见证反对他。基督成为肉体之前，神的灵不能像现在这样接近堕落的人类，因为在那灵里还没有救赎的元素。基督救赎之死的功效，就是旧约中的祭物所豫表的，现今乃是在赐生命的灵里。或许直到新耶路撒冷，我们纔能完全明白这灵之于我们有何等的意义。讚美祂！这灵乃是经过过程的神，祂是亲近、应时、便利、且豫备好给我们享受的。每当我们呼求主耶稣的名，我们就接受那灵；原因乃在于那灵就是基督的实际。

保罗在一章十三节说，『你们既听了真理的话，就是那叫你们得救的福音，也在祂里面信了，就在祂里面受了所应许的圣灵为印记。』这里的印记乃是赐生命的灵。圣灵藉著进入我们里面来印我们。按照一章十四节，这印记是我们得基业的凭质、保证、豫尝。全享将是得著三一神完满的分。今天赐生命的灵给我们豫尝三一神作我们的分。

在四章三十节，我们看见一件要紧的事，就是我们不要叫圣灵忧愁。反之，我们必须一直讨祂喜悦。圣灵在我们里面若不快乐，我们就有难处。我们基督徒生活中最重要的事，就是要留意，不要叫圣灵忧愁。如果你在这事上忠信，你就是一个出色的基督徒。

按照二章十八节，我们藉著基督，在一位灵里，得以进到父面前。当那灵进到我们里面，祂就自然而然的把我们带回到父面前。在这灵里，我们实在是一。这一就是正当的召会生活。因此，召会是所有与三一神调和之人在三一神里的一。

以弗所书的深，是在于这些说到调和之灵的经节。召会乃是圣灵（就是经过过程的神）与人性的调和。这比属灵、圣别、或得胜更大。只要我们在这一里，我们就必定属灵、圣别、得胜。我们的目标该一点不差的就是这一。我们若在这一里，还需要追求属灵、圣别或得胜麽？藉著在这奇妙的一里，我们就有这一切，并且还有更多。

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第七十篇　规条和道理

我们已经看过，神的灵与人的灵调和，产生了一个实体。神的灵与人的灵这样的一，就是召会生活。召会既是由神性与人性调和所产生的，我们就可以说，召会是一个二性品。

以弗所书也说到一些破坏或拦阻召会生活的消极事物。这些事物包含在这卷书里，原因乃在于以弗所书是以召会为中心。

凡作过多年基督徒的人都知道，基督是神的羔羊，死在十字架上，除去世人的罪。（约一29。）不仅如此，基督在十字架上钉死了旧人，废除了撒但，并对付了世界。这意思是说，基督在十字架上对付了罪，对付了旧人同旧性情，对付了撒但，并对付了世界。然而，很少基督徒晓得，基督在十字架上也对付了规条。基督对付了罪行与罪性，使我们能得救。祂对付了我们的旧性情，使我们得释放脱离旧人。此外，基督也对付了撒但，使我们能得胜并胜过那恶者。最终，基督对付了世界，使我们能圣别、成圣，从世界分别出来。但是为甚麽祂要对付规条？祂对付规条是为了要创造一个新人。基督徒没有看见这一点，因为他们只注意个人的得救、成圣或得胜，而不注意召会。甚至许多圣经教师也没有指出，在以弗所书中，基督废除了规条，为要使召会能以产生。这是最近主给召会最重要的启示之一。基督的死不仅是为著我们的得救、释放、成圣和得胜。祂的死也废除了规条，为要把召会创造成一个新人。

规条、诫命和律法是同一类的。没有律法，我们就没有甚麽诫命。这些诫命产生规条。在十字架上，基督废掉了那规条中诫命的律法。

规条与宗教、文化、并人类的天性有关。按照我们的天性，我们对规条有强烈的倾向。我们的规条与我们的文化相合。我们越有文化，就越有规条。

基督废掉了规条，为要在祂自己里面创造一个新人。祂废掉规条，不是为了使我们可以圣别、属灵或得胜。就一面意义说，祂废掉规条，甚至不是为了使我们得救。祂废掉规条，乃是为使召会得以产生。

我们若认识召会，就会拒绝一切的规条。召会乃是经过过程的神与正确的人性调和。在这调和里，没有规条、诫命、规则或条例。我们越在调和的灵里，越在神灵与人灵的调和里，我们就越得释放脱离规条。

然而，我们若紧抓住规条，我们就是分裂的。基督徒分裂，主要的是因为规条。有些宗派是因为规条而设立的。你有把握说你没有规条麽？我们很少人能这麽说。年轻人有他们特别的规条，年长的圣徒也有他们的规条。召会中领头人之间大部分的难处，乃是由规条所引起的。

譬如，有些基督徒有一种关于说方言的规条。在某次聚会之后，一位弟兄很高兴的来见我，因为他没有受一位在聚会中说方言的姊妹搅扰。我告诉这位弟兄，连他的快乐也证明他仍然对说方言有感觉。因此，他的反应不完全是积极的。如果他被那些说方言的人围绕著，而没有甚麽感觉，那就证明他对这件事没有规条。

我们若要有正确的召会生活，就必须丢弃一切的规条，并专注于神灵与人灵的调和。惟有在这调和里，我们纔能享受真正的召会生活。

规条特别和宗教有关。没有规条，就不可能有宗教，因为宗教是由规条构成的。但是基督不要宗教，祂所要的乃是新人。因此，祂在十字架上废掉了规条。有些人也许喜欢在聚会中喊叫，另有些人喜欢安静。但无论赞成喊叫或赞成安静，都是一种规条。我们不应该为著这个或是那个，我们只该为著灵。然而，按照我们的天性和教养，我们不是倾向一种规条，就是倾向另一种规条。但是只要有规条，我们就没有召会生活的实际。召会生活不是由规条，而是由活的灵组成的。

在以弗所二章十三至二十二节，我们看见规条和那灵之间的对比。基督在十字架上废掉了规条，为要产生召会。现今规条已经废掉了，那灵进来顶替了规条。如果我们有规条，我们就没有那灵。但如果我们有那灵，我们就没有规条。十字架废掉了规条，为要让那灵有地位；在祂里面，我们得以进到父面前。因此，那灵顶替了一切的规条。在聚会中，我们不该有关于喊叫或安静的规条。只要我们不在那灵里，我们所作的一切就都是规条。

召会不是组织，也不是宗教，乃是由神的灵与人的灵调和，所产生之基督的身体。在聚会中，我们不该有规则与条例，我们只该注意在那灵里。不要太去注意椅子的摆法，或者姊妹们是否戴蒙头帽。在那灵里把椅子排成特别的方式，或戴上蒙头帽，这也许很好；但是坚持这些事，就使牠们成了规条。如果我们不在那灵里，凡我们在聚会中所作的，都会变成规条。

当基督废掉规条时，祂拆毁了中间隔断的牆。（二14。）现今规条隔开的牆不再存在了。我年轻时，很在意规条的事。但是今天我知道，神只在意神圣的灵在我们人的灵里。保罗在二章十八节说到圣灵，在二十二节说到人的灵。

以弗所二章二十二节说，神的居所是在我们的灵里。神要得著这样一个居所，就必须有基督身体实际的建造。但我们若仍然持守著某些规条，就不能与其他信徒建造起来。规条总是造成分裂的。如果有些姊妹以蒙头作为规条，她们就与那些不蒙头的姊妹分裂了。那些主张蒙头的也许很理直气壮，用林前十一章作为她们的圣经根据。但是她们在规条上若太强烈，她们就会与其他的姊妹分裂。然而，如果所有的姊妹都在那灵里，而不在意蒙头的规条，她们就会被建造在一起。

在今天的基督教里，很少信息说到建造。大多数基督徒所注意的，只是个人的造就，而不是基督身体的建造。造就一个人通常是指教育他，给他属灵的教育。虽然许多人注意这样的教育，但是他们不关心基督身体的建造。在主的恢复里，我们不是为著个人的造就，乃是为著团体的建造。保罗在二章二十二节说，『你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。』如果我们仍旧持守著规条，我们怎能在我们的所在地被建造起来？不可能。正如我们都有不同的脸，照样我们也有不同的规条。我们讚美主，不管我们的背景多麽不同，我们有同一个生命和同一位灵！因此，在今天的召会生活中，我们不在意规条，我们只专注于调和的灵。

在四章十四节，保罗说到破坏召会生活的第二件消极事物：『使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为。』保罗在这里说到教训或道理。在任何宗教里，不仅有规条，还有道理。请注意，保罗在十四节不是说到异端，乃是说到道理，说到教训。道理虽然看起来是好的，却能把我们从基督与召会引开。无论一种道理看起来多积极，如果使你偏离了基督与召会，你就必须谨慎，不要接受。如果一种道理使你偏离了基督与召会，即使是最好的道理，你也不要接受。产生召会的乃是那灵，不是道理。可惜今天的基督教里是道理加上道理；一篇又一篇的道，都是说道理。然而，光是道理，而没有在那灵里的生命，会破坏召会生活。

在以弗所四章有一个道理和基督的实际之间的对比。基督的实际就是实际的灵。你若坚守道理，自然就失去实际的灵。但你若顾到实际的灵，就会放下道理。

今天基督徒的分裂，不是因著规条，就是因著道理。宗派是照著规条或道理设立的。若没有规条或道理，就不会有分裂。如果规条和道理挪去了，所有的真基督徒都会是一。我们感谢主，不论我们的背景怎麽分歧，我们在主的恢复里真正是一。甚至邪恶的天使也得承认我们的一。我们背景所带来的分裂元素，已经被撇在一旁；我们在主里来在一起成为一了。

多年来，我们学习丢弃我们的意见，为要保守一。很多时候我们各有不同的意见，但是靠著主的怜悯，我们愿意为著一的缘故放下意见。基督的身体是出于那灵。道理的分歧必定不能建造基督的身体。当我们坚持自己道理上的意见时，我们就没有基督的实际了；这实际一点不差的就是赐生命的灵。

因为我们强调，为著召会的建造，需要把道理摆在一边，你也许想知道我们怎样对待圣经。我们接触圣经，主要的不该是为著得知识。相反的，我们应该用圣经作属灵的滋养。按照以弗所六章十七至十八节，我们应当藉著各样的祷告，接受神的话。在马太四章四节，主耶稣对试诱祂的魔鬼说，『人活著不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』这指明主耶稣接受神在圣经里的话作祂的食物，并且靠神的话活著。从神口里所出的话，主要的不是为著知识，乃是为著滋养。所以当我们接触主的话时，我们不该只运用我们的心思，乃该特别运用我们的灵，把主的话接受进来作滋养。

最近我再读以赛亚书。已往我得了许多关于这卷书的知识。但这次我读以赛亚书时，主要的不是为著得知识，乃是为著得滋养。以赛亚一章三节说，『牛认识主人，驴认识主人的槽。』槽与喫有关，这指明以赛亚书有滋养的观念。我再一次说，我们不该把神的话只当作知识接受，我们应当把牠当作食物滋养我们。接受主的话作滋养，最好的路乃是藉著祷读。

我们若注意道理，就会分裂。我们在主的恢复里必须清楚，我们不是为著规条或道理，乃是为著活的灵，就是基督的实际。我们若是忠信的关心基督的实际，不在乎道理或规条，我们就不会分裂。

已过我们中间有些制造分裂的人；他们留了一阵子，然后就开始坚持特别的道理。由于我们不让他们的道理有地位，他们就离开了。我们始终并且仍然只为著基督与召会站住，而不为著任何特别的道理。

当我们说我们是为著活的灵，不是为著道理时，这并不表示我们不相信圣经。比起其他的基督徒，我们相信圣经有过之而无不及。但我们不把圣经当作死的字句来接受。主的话对我们是活的。如果因著林前十一章，有些姊妹被主摸著，而戴上了蒙头帽，为此我们感谢并讚许，但是我们不愿把这事弄成蒙头的道理。同样的原则，如果有些弟兄姊妹觉得他们老旧，巴望被埋葬，我们愿意包容他们。但是我们不把多次受浸弄成道理。关于焚烧属世或不正当的东西，也是这样。若有人受主引导要焚烧某些物品，他们有自由这麽作。但是他们不应该把焚烧这件事弄成道理。事实上，甚至基督与召会对我们也不仅仅是道理，而是奇妙的实际。

我知道主在祂恢复里的往前，越过越是在青年人身上。无疑的，主的恢复在美国以及其他地方的开展，主要的将是在他们身上。因此，我要在主面前嘱咐青年人：我们在恢复里，不是为著规条或道理，乃是为著赐生命的灵作基督的实际；认识这件事是重要的。我们不把圣经当作字句的道理，反而接受主的话作灵和生命。在以弗所二章，有规条与那灵之间的对比；在四章，有道理与基督的实际之间的对比；这实际产生生命的长大，好为著基督身体的建造。规条是一道隔离的牆，而道理是把人从基督身体之建造吹离的风。在二章和四章里，保罗关心召会的建造。当我们为著那灵时，我们就要被建造起来，成为神在我们灵里的居所。照样，我们若是为著基督的实际，我们就有生命的长大，在爱里把基督的身体建造起来。所以，我们在主的恢复里必须宣告，我们不在意规条或道理。我们接受神的话作启示和滋养，但是我们不在意道理。我们知道在已过几世纪中，神的子民因著道理和规条而分裂，甚至分成各宗各派。所以，我们只关心那灵和基督的实际。

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第七十一篇　旧人与新人

读经：以弗所书四章二十二至二十四节，三十节，五章十八至二十一节，二十六至二十七节，六章十七至十八节。

在我们来看脱去旧人并穿上新人─召会（弗四22~24）之前，我们需要看见，废掉规条为著创造新人，乃是福音的一部分。没有多少基督徒晓得，这件事必须当作福音的一部分传扬。二章十七节说到基督『传和平为福音』。这指明保罗在二章十二至二十二节所论到的，与福音有关。

按照十二节，我们从前是在基督以外，和以色列国民隔绝，在所应许的诸约上是局外人，在世上没有指望，没有神。但在基督耶稣里，靠著祂的血，我们已经得亲近了。（13。）这里的上下文证明，我们已经得以彼此亲近了。从前外邦人远离犹太人，犹太人远离外邦人。但基督在十字架上拆毁了他们中间隔断的牆。因此，如今在基督的血里，犹太人和外邦人已经彼此亲近了。不错，主的血把我们带到神那里。但保罗在十三节不是说我们得以亲近神，他是说我们得以彼此亲近；这是福音的一部分。

十四节说，基督是我们的和平。这里的和平，不是我们与神之间的和平，乃是我们和其他信徒之间的和平，特别是犹太信徒和外邦信徒之间的和平。基督是我们的和平，祂拆毁了中间隔断的牆，使犹太人和外邦人成为一。在祂的肉体里，祂废掉了仇恨，就是那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人。（14~15。）这样，祂成就了外邦人和犹太人之间的和平。

保罗在十六节继续说，『既用十字架除灭了仇恨，便藉这十字架，使两下在一个身体里与神和好了。』基督使犹太人和外邦人，在一个身体里与神和好；这指明和好乃是团体的事。

十七节继续说，『又来传和平为福音，给你们这远离的人，也传和平为福音，给那相近的人。』这一节的主词是基督。在我们听见福音的那一天，基督作那灵，来传祂在十字架上所成就的和平佳音给我们。

在十八至二十二节，我们看见，现今我们已经进到父面前；我们是圣徒同国之民，也是神家里的亲人；并且我们被建造在使徒和申言者的根基上，全房长成在主里的圣殿；我们也被建造，成为神在灵里的居所。这些经节都指明，废掉规条以产生召会，乃是福音的一部分。

我们许多人能见证，没有召会生活，我们的人生就没有意义。虽然我们已经得救，重生成为神的儿女，但若没有召会，我们的日常生活就没有意义。你能满意于只是喫饭、睡觉、工作，花一点时间祷告、读经，然后偶尔对别人讲说基督麽？从我的经历我能见证，若没有召会生活，我就不想活了。这指明即使我们得救了，但我们若没有实际的过召会生活，就仍有所缺。完整的福音，完全且终极的福音，必须包括召会生活。然而，大多数基督徒没有完整的福音，因为他们没有看见福音包括废掉规条，以创造新人。今天我们在主的恢复里，必须不是传部分的福音，乃是传一个完全、完整的福音。

许多基督徒只传福音的头一方面，就是基督宝血的救赎。有的也传第二方面，就是藉著基督的生命得救。（罗五10。）福音的另一方面，乃是享受基督的丰富。保罗在以弗所三章八节说，恩典已经赐给他，叫他『将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人』。福音的最终一方面，乃是我们在以弗所二章所看见的─废掉规条为著创造一个新人，就是召会。救赎、生命、以及对基督丰富的享受，都是为著召会。因此，福音的终极目标乃是召会，就是新人。我们讚美主给我们看见，根据以弗所书，福音包括新人的创造。

我们已经看见破坏召会生活的两样消极东西，就是规条和道理。现在我们来看第三样消极的东西，就是旧人。有些基督徒把以弗所四章二十二节的旧人繙作旧性情。旧人包括旧性情虽然是对的，但旧人包含得更多。四章二十二节指明，旧人是包罗一切的：『在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照著那迷惑的情慾败坏的。』保罗在这里说到，在从前的生活样式上，脱去了旧人。从前的生活样式包括每一件与我们有关的事：我们的所是、我们的所有、我们的家庭生活、以及我们的社会生活。保罗在这里的意思是，我们必须脱去我们一切所是的、一切所作的和一切所有的。我们要脱去我们生活的方式。

旧人以及旧人所包括的一切，对召会生活乃是一种损害。那里有旧人，那里就无法有召会。这意思是说，我们的所是、所有并所作，使召会生活不可能实行。

规条、道理和旧人，乃是破坏召会生活三个主要的消极事物。我们若是有规条，召会生活就完了。我们若是满了道理，就不可能有正当的召会生活。此外，我们若仍然继续按著旧人活著，召会生活就会受到严重的破坏，甚至被了结。然而，我们若是没有规条或道理，并且脱去旧人和从前的生活样式，就会有一个美妙的召会生活，一个新天新地里新耶路撒冷之缩影的召会生活。在这样的召会生活中，不可能有分裂。

我盼望再说一次，在主的恢复里，我们不是为著规条或道理。然而，我们深深的尊重神的话。因著主的怜悯，我们绝不违背祂的话。但我们不是把圣经仅仅当作道理。用活的方式持守主的话是一回事，把主话中的启示变成道理是另一回事。我们需要接受主的话作滋养，好在生命里长大。我们不该把主的话当作一本道理和规条的书来接受。虽然我喜欢跪下祷告，但我不把这事弄成一个形式或规条，盼望别人来跟从。当我跪下祷告时，我是在灵里这麽作。

为著召会生活，我们必须没有规条，没有被道理霸佔，也没有任何老旧。我们若要得释放脱去老旧，就必须把我们的所是、所作、以及生活样式摆在一边。凡这样得释放，脱离老旧的人，都是非常有弹性的。当保罗在往大马色的途中时，他完全是在旧人里。他强烈的反对司提反，并且赞同他被杀。保罗在旧人里很强，极力为著圣殿、祭司和犹太宗教。他强烈抵挡那些反对这些事物的人。然而，当他来到主这里，并且受主对付之后，他就成为有弹性，似乎是没有意见的人。在林前九章他说，他向甚麽人，就成为甚麽人。（22。）他能有弹性，因为他已经把他的旧人摆在一边了。

在我早年尽职时，对那些来向我求教的人，我有许多话可说。譬如，若是有弟兄来问我婚姻的事，我会给他许多关于婚姻生活的要点。但现在当圣徒来和我商量时，我没有太多话可说；我主要的是鼓励他们祷告接触主。我盼望像保罗一样，成为一个丢弃旧人，待人有弹性的人。

我们若真是脱去旧人，别人就难以形容我们。然而，我们若是很容易被人形容，我们就可能还没有脱去旧人。我们不该骄傲，也不必谦卑。实际上，我们应该一无所是。这样，我们在召会生活中纔会有用。

为著召会生活，我们必须不仅脱去旧人，并且也穿上新人。新人就是实际的召会生活；而召会生活乃是作赐生命之灵的基督，与我们的灵团体的相调。穿上召会生活作新人，乃是穿上神的灵与人的灵调和所产生的这个实体。在这奇妙的实体─新人─里，没有规条，也没有一点属于旧人的东西。惟有那作包罗万有、赐生命之灵的基督，与我们的灵相调和。

保罗在四章三十节吩咐我们，不要叫神的圣灵忧愁。我们不关心召会生活，乃是我们叫圣灵忧愁的主要原因。譬如，如果你不参加召会的聚会，你会叫圣灵忧愁。许多人因著不愿在聚会中尽功用而叫圣灵忧愁。常常他们的灵里有感觉要说话，或呼求主名，但他们拒绝这麽作；这时他们就叫神的圣灵忧愁。不仅如此，在我们日常生活的许多方面，我们也可能叫圣灵忧愁。我们的日常生活该是新人的一部分，该是召会生活的一部分。我们不是要假装谦卑或守规矩的样子，乃是要实际的穿上召会生活。我们若是天天以团体的方式，经历基督作包罗万有、赐生命的灵，将祂自己与我们的灵调和，这将是何等的美妙！

在五章十八节保罗说，『不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满。』我们需要在我们重生的灵里被三一神充满，成为神一切的丰满。这会使我们满溢，以致说话、唱诗、讚美并服从。这不是我们努力的结果，乃是里面充满的自然满溢。我们若在灵里被神一切的所是充满，我们必定会经历这样的满溢。

保罗在五章二十六节说到，藉著话中之水洗涤而有的洁淨。今天主耶稣正藉著话中之水洁淨、炼淨、并纯淨祂的召会。话中的水乃是活的话，带著有那灵加力的神圣生命。话中的水，实际上就是赐生命的灵自己。在我们的经历中，神的话必须不是字句，乃是灵和生命。在约翰六章六十三节，主耶稣说，『我对你们所说的话，就是灵，就是生命。』是灵且是生命的话，就是洁淨我们的水。

这个洁淨不是洗除不洁，乃是洗除一切的斑点和皱纹。皱纹来自老旧，斑点来自创伤。召会需要洗除老旧与创伤。对这种洗涤，有效的不是基督的血，乃是话中的水。血对付罪和不洁，而话中的水对付皱纹和斑点，对付老旧和伤痕。

以弗所六章十七至十八节陈明得著话中之水洗涤的路。保罗在这两节告诉我们，要『藉著各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告』。这指明我们需要祷读主话。我们需要藉著在灵里祷告，将活的话接受到我们全人的深处。这就是运用我们的灵，将话祷进我们里面。我们若这样行，话就不仅是食物滋养我们，也是水洗涤我们，洁除我们一切的老旧和创痕。

在召会生活中，我们彼此之间需要经常接触。然而，我们彼此接触越多，彼此伤害也就越多。倘若一位弟兄与我同住几天，无疑的他会被我伤害，我也会被他伤害。除去这些互相伤害所造成的斑点，惟一的路乃是经历话中之水的洗涤。你若没有藉著话中的水洁淨你的伤口，你也许会被得罪而灰心，甚至想要放弃召会生活。然而，如果你运用你的灵祷读主的话，藉此把话接受到你全人的深处，你就会经历话中之水的洗涤；你就会得洁淨，脱去一切的斑点。不仅如此，话中之水的洗涤会使你长大；藉著这长大，你就会与别人同被建造。

整卷以弗所书一贯启示，召会乃是神灵与人灵的调和。今天神圣的灵就是在圣言中的三一神。三一神乃是包罗万有、赐生命的灵，这灵就在话里面。因此，我们不仅该运用我们的心思读圣经，也该运用我们的灵祷读这话。藉著祷读，我们不仅接触话，也接触那灵。这样，那灵就要滋养我们、滋润我们、并洗涤我们，使我们被炼淨，脱去一切的斑点和皱纹。至终，藉著这种洗涤，我们要实实际际的完全被圣化。这就是主今天在召会中所作的。

在主的恢复里，规条、道理、或旧人都没有地位。我们若仍旧持守这些消极的东西，我们的召会生活就会了了。我们在这里只是为著活的基督与活的话。我们就近这话的路，不是仅仅运用我们的心思研读，以获得知识，更是运用我们的灵祷告这话，把这话接受进来作赐生命的灵，好得著滋养并洗涤。这样，我们就会团体的长大，并且同被建造。藉著这过程，主耶稣在马太十六章十八节所说『我要把我的召会建造…』的豫言就要实现。然后我们就会有完全福音的实际和享受；这完全的福音就是基督与召会的福音。

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第七十二篇　神对召会所完成的工作

读经：以弗所书一章四至五节，七节，十三至十四节，十七至十八节，二章四至六节，八节，十节，十三节，十六节，三章十六至十七节，十九节，四章四节，七节，十二至十三节，十五至十六节，二十三节，五章二十六节，二十九节，六章十一至十三节。

在本篇信息中，我们要来看三十几点有关神对召会所完成的工作。这些点大部分是由以弗所书许多经节里的动词所表达的。

保罗在以弗所一章四节说，『就如祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在爱里，在祂面前，成为圣别、没有瑕疵。』当神计画要有召会时，祂就在已过的永远里拣选了我们。我们在永远里被拣选的这个事实，表示我们的救恩开始于创立世界以前，并在时间以前。『拣选』一辞含示有些人蒙拣选，有些人不蒙拣选。讚美主，我们在蒙拣选的人中间！我们若转到我们的灵里，并在这件事上接触主，我们就会看见，神如何是永远的，祂拣选我们也照样是与永远有关的。

以弗所一章五节说，我们被豫定要得儿子的名分。豫定在原文的意思是豫先标出，事先标出。在永远里，神凭著祂的先见，把我们从这麽多的人中标明出来。因为我们是在宇宙创造之前被标出的，所以我们无法逃避神。我们也许想要放弃祂，但祂不会放弃我们。神作在我们身上的，不是我们在时间里所起首的；乃是神在永远里所起首的。

神拣选、豫定了我们之后，就在亚当里创造了我们。但是神所造的人堕落了。然而，神还是爱我们。保罗在二章四节说到神爱我们的大爱。甚至当我们死在过犯并罪之中，行事为人顺著空中掌权者的首领时，祂就爱了我们。（二1~2。）保罗在五章二十五节说，基督爱召会，为召会捨了自己。所以，我们不只是蒙拣选、被豫定的人；我们也是蒙爱的人。

圣经著重于我们堕落之后神对我们的爱，而不著重于我们堕落之前神对我们的爱。以弗所二章就是这事的证明。甚至我们成为悖逆之子后，神还是爱我们。我们的堕落使神有机会来爱。

在四章四节保罗说，我们蒙召，是在一个盼望中蒙召的。我们许多人知道我们蒙召的确定时间和地点。我仍然记得我蒙神呼召的那个下午。神临到我，施恩向我显现，并呼召了我。从我蒙召的那时起，我就被主抓住了。我们是被主抓住的人，我们无法逃离祂。我们也许试过，但就是逃不掉。即使我们暂时逃离祂，最终祂还是会把我们带回归祂自己。我们逃离不了主的事实，证明我们已经蒙祂呼召。

在一章七节保罗说到救赎，他说，『我们在这蒙爱者里面，藉著祂的血，照著神恩典的丰富，得蒙救赎，就是过犯得以赦免。』当神正在完成祂对召会的工作时，祂救赎了我们。

神也使我们与祂和好。（二16。）我们需要和好，因为我们原是神的仇敌，并且背叛了祂。我们和神之间有了仇恨。但藉著主在十字架上的死，我们已经从堕落的光景中蒙拯救，并与神和好。讚美主，现今没有甚麽能使我们与祂隔离！我们也许仍然软弱，但我们是在和好的光景里。我们与主交通时，我们是快乐的；但我们失去与主的接触时，我们就难过。然而，无论我们的感觉如何，我们总是与祂和好的。

保罗在二章八节告诉我们：『你们得救是靠著恩典，藉著信。』我们得救前可能享受某些属世的娱乐。但得救后，我们的口味自然而然的就改变了。你如果回到得救前所享受的那些事上，你会发觉这些事大不相同了。神的救恩造成了何等大的不同！

在原文里，保罗在一章六节用恩典的动词说，神『在那蒙爱者里面所恩赐我们的』。神把我们摆在恩典的地位上，使我们成为神赐恩并恩宠的对象，就是使我们享受神之于我们的一切所是。有些译本说，神已恩宠我们。我们已在那蒙爱者里面蒙神恩赐，蒙神恩宠。

我们在二章五节看见，神叫我们一同与基督活过来。我们是神的仇敌，需要与神和好；我们是迷失的，需要得救；此外，我们是死在过犯并罪之中的人，需要活过来。当我们呼求主耶稣的名，我们就藉著接受生命的灵而被点活。当基督进到我们里面时，祂是带著神圣的生命而来。这样，祂就使我们活过来。祂点活我们，是藉著在我们里面作生命。这点活我们的生命，包含生命的律、生命的感觉、生命的交通、和生命经历的其他各方面。

在二章六节我们看见，我们已经在基督里一同复活。我们不仅死了，也埋葬了。因此神不仅叫我们活过来，也叫我们从死人中复活。讚美祂，我们已经从坟墓里复活了！

在二章六节我们也看见，神『又叫我们在基督耶稣里…一同坐在诸天界里』。许多基督徒等著上天堂，但我们已经在天上了。在基督里神使我们一次永远的一同坐在诸天界里。这是在基督升上诸天时完成的，现今藉著基督的灵应用到我们身上。今天我们藉著相信这已经完成的事实，就在经历中在我们灵里领悟这实际。我们若真实运用我们的灵，就会感觉我们是坐在诸天界里，往下观看地上的光景。但我们若运用我们天然的理解力，而不运用我们的灵，我们就会感觉是在地上。然而，照著圣经的启示，我们乃是与基督一同坐在诸天界里。

在一章十四节说到，使神所买的产业得赎。新约启示神以重价，就是基督的宝血，买了我们。神为要得著我们，必须付这麽高的代价。

以弗所一章十三节说，我们『受了所应许的圣灵为印记』。这节指明神已经印了我们；祂已把祂的印记印在我们身上。这个印记就是圣灵自己。神藉著基督的血买了我们之后，就印了我们。我们既受了印记，就带著一个记号，那就是神的形像。纵使我们会失败，变得污秽，但这个印记，这个标记，不会除去。

保罗在一章十四节说，我们成了神的所有物，成了祂所买的产业。神拥有我们。我们该认识我们是属祂的。

一面说，我们是神的；另一面说，祂是我们的。因著我们是祂的，我们受了印记为祂所有。因著祂是我们的，我们得了保证，祂是我们的分，我们的基业。我们的基业乃是神自己，与物质的东西无关。我们有圣灵作我们基业的保证、凭质、订金、抵押、豫尝和样本。

以弗所二章十节说，『我们原是神的杰作，在基督耶稣里，为著…善良事工创造的。』这节不是说到第一个创造，乃是说到第二个创造，就是新人的创造。我们都一同被造，成为神的杰作，神的诗章。『杰作』原文的意思是作好的东西，手工，或写成的诗章。召会是神所写的一首诗章。宇宙中没有比召会更有意义的东西。召会这团体的新人，乃是神的杰作。

论到召会，以弗所书中用了三次『创造』这辞。除了用在二章十节，也用在二章十五节，那里说，基督废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人。四章二十四节则告诉我们，这新人是照著神，在那实际的义和圣中所创造的。从人看，召会有许多短处和缺点；但从神永远的眼光看，召会是已完成的产品，是神作好的东西。神能喜乐并向祂的仇敌夸口：『撒但，不管你怎麽作，我的工作已经完成了，我创造了一个新人。』在神眼中，召会已经建造成了。

以弗所二章十三节说，『但如今在基督耶稣里，你们这从前远离的人，靠著基督的血，已经得亲近了。』从前我们远离神，并且也彼此远离；但在基督耶稣里，神已经使我们得亲近了。我们得救、得亲近前，无法互称弟兄姊妹；但现今我们深深感觉，在基督里，我们比肉身的兄弟姊妹更亲近。

现在我们继续来看一些从神看是已经完成，但从我们的经历看是仍在完成过程中的项目。首先是蒙光照。保罗在一章十八节说到光照我们的心眼，在五章十四节说到基督光照我们。就一面的意义说，神已经光照我们；但就另一面的意义说，我们仍然需要蒙光照。我们可能被某些事物遮住、蒙蔽了，因此我们需要转向光，好使光能照亮我们。

我们若愿意蒙光照，就需要转到灵里。根据一章十七至十八节，光照与接受智慧和启示的灵，使我们充分的认识神有关。我们若留在天然的心思里，我们就在黑暗里；但我们如果转向重生的灵，我们就会蒙光照。

我关心那些在聚会中不敞开的人，这样的关闭就是在黑暗里。我们在聚会中必须敞开自己，为主说些话。当我们从思考转到灵里时，我们就蒙光照。我们站起来，基督就光照我们。我们站起来说话，光就照亮我们，我们就蒙光照。我们越蒙光照，就越经历神为我们所完成的工作。

保罗在三章祈求，要我们能凭大能得加强到我们里面的人，就是我们有圣灵内住的重生之灵里。（16。）我们蒙光照的时候，就领会我们需要得加强到里面的人里。

我们需要得加强到里面的人里，使基督能安家在我们心里。（三17。）基督安家在我们里面，意思乃是我们有祂内住在里面。基督这活的人位，渴望住在我们里面，以祂自己充满我们里面的每一部分。我们里面的每一部分需要成为基督的家，使我们能完全被祂佔有。

基督安家在我们里面时，我们就享受祂这无限量的爱。按照三章十七节的话，我们要『在爱里生根立基』。在基督里生根是为著长大，在祂里面立基是为著建造。

当我们得加强到里面的人里，当基督安家在我们心里，并且当我们在爱里生根立基时，我们就被充满，成为神一切的丰满。（三19。）我们乃是在我们的灵里，被充满成为神一切的丰满，成为祂的彰显。

保罗在四章七节说，『但恩典赐给我们各人，是照著基督恩赐的度量。』因为每个肢体都领受了恩典，所以每个肢体都是赐给基督身体的恩赐。无论我们多麽微不足道，我们都是得恩赐的。不要以为彼得、雅各、约翰和保罗是得恩赐的，而你不是。我们既然都得了恩赐，就该在聚会中尽功用。许多时候长老说一些话，还不如别的圣徒说同样的话使人得帮助。神已经为我们完成了完全的工作。鉴于这样一个工作，我们应该学习尽功用。我们以上所说的这些点，使我们没有任何藉口不尽功用。这些奇妙的事，岂不都已为我们成就了麽？我们已蒙拣选、被豫定、蒙爱、蒙召、得蒙救赎、与神和好、得救、蒙恩赐、活过来、复活、坐下、为神所买、受了印记、成为产业、得了保证、被创造、得以亲近、蒙光照、得加强、有基督内住、生根立基、并被充满。有了这一切，岂可能没有得著恩赐？这当然是不可能的。讚美主！我们都是得著恩赐的！

我们已多次指出，主恨恶尼哥拉党人的行为。（启二6。）这意思是说，祂恨恶圣品阶级与平信徒的制度；在祂的眼中，那是可憎之物。然而，因著堕落基督教的影响，许多人仍然不在聚会中尽功用。为要除去这影响，我们都必须学习尽功用。

保罗在以弗所四章十二节说到成全圣徒。成全，原文也可译为装备。我们这些有恩赐的人，乃是用我们的恩赐互相成全并装备。有些人也许争辩说，只有使徒、申言者、传福音者、牧人和教师能成全圣徒。然而十六节说到每一供应的节和每一部分依其度量而有的功用。我们都是身体的一部分。我们若尽功用，就会帮助别人被成全。此外，我们尽功用时，我们就是首先被成全的人。每次我供应话语时，我是头一个得著我尽职益处的人。我们都需要藉著尽功用来成全人，并被成全。如果你感觉你藉著尽功用得著成全，这指明别人也受了成全。愿我们都彼此成全。

被成全的结果，乃是我们长到基督里。（四15~16。）我们藉著彼此帮助在生命里长大，而彼此成全。成全圣徒就是藉著餧养来滋养他们。我能见证，我从圣徒们得著许多滋养；这滋养帮助我长大。

根据四章十六节，身体是联络在一起的。这是为著建造。我们与人联络在一起有多少，乃是根据我们的成全和长大有多少。我们是藉著滋养而长大；我们也是藉著长大而与众圣徒联络在一起。

不仅如此，我们在四章十六节也看见，我们是结合在一起的。这与联络很有关係。然而，结合强调连接的一面。我们需要彼此相连。当我们联络、结合在一起，我们就得了建造。我们一旦被建造在召会生活里，就很难离开召会。这与参加宗派全然不同。我们不是参加召会，我们乃是被建造在其中。凡建造到召会的人是拉不开，也推不倒的。

以弗所四章二十三节说到『在你们心思的灵里得以更新』。我们都需要得以更新。我们需要排除旧的元素，使新的元素作到我们里面。旧元素，就是亚当的元素，要被排除；永远的元素，就是基督的元素，要加进来取而代之。

根据五章二十六节，基督一直在圣化召会。圣化就是让神的性情作到我们人的性情里。我们可以再用泡茶作例子：当茶加到水里，水就被『茶化』。同样的原则，当神圣的元素加到我们里面，我们就被圣化了。基督是属天的『茶』，作到我们里面。圣化不是指我们穿那一种衣服，或把头髮梳成甚麽特别的样子。那只是外面的改正或改良。我不是赞成长髮或短髮，我乃是赞成圣化的头髮。当神的元素作到我们里面，我们就真正被圣化了。

在五章二十六节我们看见，基督藉著话中之水的洗涤洁淨召会。这样的洗涤，洗去我们老旧造成的皱纹和伤痕造成的斑点。这洁淨乃是新陈代谢的洁淨，就是新元素加进来，顶替排除出去的旧元素。

保罗在五章二十九节指出，基督也保养顾惜召会。保养是餧养；顾惜是以柔爱养育，并以亲切的照料维护。母亲用健康的食物餧养孩子，以保养孩子。她也在爱里怀抱孩子，以顾惜孩子。基督顾惜我们，我们就得著温暖、被软化、并得安慰，就像孩子因母亲爱的怀抱而得舒畅。

最后，根据六章十一和十三节，我们需要穿戴军装。这是指我们穿上神的军装，好站住抵挡魔鬼的诡计。穿戴军装是武装起来为著应战。我们穿上神全副的军装而武装起来，就成为神的军队，为著神的定旨和神的国争战。

我们若要有正当的召会生活，就需要经历本篇信息中所说神工作的各面。我们需要为这些项目祷告，祷读有关的经节，直到这些项目成为我们的实际。但愿我们运用灵，应用神对召会之工作的每一面。

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第七十三篇　破坏召会的三项事物

读经：以弗所书一章五至七节，十三节，十七节，二十二至二十三节，二章四至五节，十五节，十八节，二十二节，三章八节，十六至十七节，十九节，二十一节，四章四至六节，十五节，五章十八节，二十六至二十七节，六章十一节，十八节。

在本篇信息中，我们要来看召会是如何堕落的。在看这事之前，我们先来看以弗所书各章里一些关键的经节。

保罗在一章五节说，我们已经豫定要得儿子的名分，也就是豫定要成为神的众子。在创造里，神是我们的创造者，不是我们的父。在创造里，我们没有一个人是从祂生的。神豫定我们，或豫先标出我们，要我们成为祂的众子；这事实的意思是说，我们被豫定要从祂而生。这含示神必须进入我们里面，以及我们必须接受祂的生命，并与祂有生命中的关係。因此，被豫定得儿子的名分，就是被豫定从神而生，好使祂成为我们的父，我们成为祂的众子。

在一章六至七节我们看见，神已经在那蒙爱者里面恩赐我们，并使我们在祂里面得蒙救赎。我们既成为神恩典的对象，就在基督里蒙恩宠，且藉著基督的血得蒙救赎。

一章十三节说，我们已经受了所应许的圣灵为印记。当我们相信主耶稣的那天，神就用祂自己作那灵印了我们。

保罗在一章十七节说，我们需要智慧和启示的灵。这灵是指我们重生、有神的灵内住的灵。

以弗所一章结束的话是论到召会，就是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。（22~23。）

我们将这些经节摆在一起，就对以弗所一章有新的看见。我们已经被豫定，也受了印记，并且领受了智慧和启示的灵，使我们认识基督的身体。拣选、豫定、救赎和印记，本身并不是目的；这些全是为著基督的身体。我们蒙拣选、被豫定、蒙恩宠、得恩赐、蒙救赎、并受印记，乃是为著基督的身体。不仅如此，为著基督的身体，我们得了智慧和启示的灵。在以弗所一章，基督的身体乃是神终极的目标。

我们有许多人已过听了豫定和救赎的道。我们也听过关于得恩赐，并受了那灵为印记的事。但你曾听过神的拣选、豫定、恩宠、救赎、和印记全都是为著基督的身体麽？

我们在二章四至五节看见，甚至在我们因过犯死了的时候，神便叫我们一同与基督活过来。我们不仅是有罪的，也是死的；但神进来点活我们。如果神救赎了我们，赦免了我们，却没有点活我们，祂就有许多仍在死里的蒙救赎之人。讚美神！祂除了救赎我们，还点活我们。

神也把我们创造成一个新人。（二15。）不仅如此，我们也在灵里，得以进到父面前。（18。）末了，我们同被建造，成为神在我们灵里的居所。（22。）正如一章结束于基督的身体，二章也是结束于神居所的建造。这指明我们被点活不仅是为著被点活，乃是为著神居所的建造。换句话说，神为著召会点活我们。祂在一章和二章末了的话，都是关乎召会。在一章末了，我们有召会作基督的身体，就是那在万有中充满万有者的丰满。在二章末了，我们有召会作为神在我们灵里的居所。

保罗在三章八节说，他将基督那追测不尽的丰富，当作福音传扬。保罗不是传道理，甚至也不是传基督之丰富的道理。他所传的乃是基督丰富的本身。不仅如此，保罗在三章祷告，愿我们藉著那灵得以加强到里面的人里，使基督能安家在我们心里。（16~17。）这加强和内住的目标，乃是我们能被充满，成为神一切的丰满。（19。）这事的结果，乃是在召会中荣耀归与神。（21。）因此，三章像前两章一样，乃是结束于召会。这意思是说，传基督那追测不尽的丰富，加强到里面的人里，基督安家在我们心里，以及被充满成为神一切的丰满，都不是为著我们个人的属灵，乃是为著召会。

在四章四至六节，我们有三一神─父、子、灵，和基督的身体。按照四章十五节，我们需要在一切事上长到元首基督里面。这个长大乃是为著基督的身体，就是为著召会。

保罗在五章十八节吩咐我们，要在灵里被充满。这充满当然是与被充满，成为神一切的丰满有关。藉著里面的充满，我们有话中的水，洗去我们的斑点和皱纹。（26~27。）这洗涤的结果乃是团体的圣化。圣化主要的不是个人的事，乃是团体的事，为著基督身体的事。此外，我们在五章里看见，基督正在保养、顾惜祂的身体。（29。）

末了，保罗在六章告诉我们，要穿戴神全副的军装。（11。）我们需要藉著各样的祷告和祈求，时时在灵里祷告，接受那灵的剑，那灵就是神的话。（17~18。）这是为使召会成为神的战士。

当我们思想这一切经节时，我们就看见在真正的召会里，没有宗教、传统、规条、形式或仪文，只有三一神作包罗万有的灵，在我们灵里作工，以产生基督的身体，就是新人。盼望我们都祷读这些经节，直到我们看见召会的这个异象。然后我们会领悟，神已经为此豫定了我们。我们也已经被点活作神的居所，并且享受基督的丰富，好使我们成为召会的一部分。召会是藉著三一神与蒙救赎之人的调和所产生的。因此，召会生活是神的灵与人的灵团体的调和。我们若有基督作我们的实际，我们就没有规条或形式，只有在我们灵中对活的基督的经历。

我们若研读召会历史，就知道召会是如何堕落的。首先撒但用犹太教这个照著神的圣言所建立并形成的宗教，来败坏召会。撒但用他的诡计，使犹太教偷偷进入召会。我们已经看见，召会乃是圣灵与人灵调和所产生的实体。在这实体里，规条、组织、形式、或道理都没有地位，只有作包罗万有之灵的三一神，团体的与我们灵的调和，纔有地位。五旬节那天的召会就是这样。那时，没有所谓的礼拜或敬拜的方法，圣徒还没有被道理的知识霸佔，他们也不在任何组织之下。在五旬节那天，没有宗教，只有一班活在调和的灵里，经历真正召会生活的人。

然而，后来犹太教带同其形式和规条，尤其是割礼、安息日和饮食的规条，偷著进来。保罗写加拉太书，为要对付犹太教，就是宗教，所造成的破坏。

其次，撒但用哲学，特别是称为智慧派之各种哲学的混杂，来破坏召会。有些形式的智慧派，包含了犹太教和基督教的元素。这里的点乃是，撒但利用知识，叫人运用天然的心思，来败坏召会。歌罗西书就是为对付这事而写的，正如加拉太书是为对付宗教而写的一样。仇敌的诡计就是将召会从调和的灵转到天然的心思，也就是说，将圣徒从生命树转到知识树。起初，那些在召会生活里的人是从生命树得餧养。然后撒但进来，使圣徒从生命树岔到知识树。与卫斯理约翰同时代的劳威廉（William　Law）看见了这个。『那灵的能力』这本书，引用劳威廉的话如下：『信靠人的智慧和圣经的字句，使召会从起初福音的光景中堕落，正如亚当藉著喫相同的知识树而堕落一样。圣经教师和宗教领袖，藉著智识的成就以及讲道的技巧，在召会中佔有一席之地，他们与那些比不上他们的人之间的不同，就像蛇与田野其他走兽之间的不同一样─就是更为狡猾。』

不仅如此，论到从生命树转到知识树，劳威廉说，『在使徒所建立的头一个召会中，对智慧之话的追求不多，不会过于追求与世界为友而与神为敌。在那初生的召会里，长在乐园当中的生命树，重新生根长大，在人喫牠的时候，将荣耀和美德扩展出去。在现今的召会里，生命树被讥为极端派所幻想的食物；那称作知识树的死亡树，却深得牧师和众人的垂青和心爱，且被视为对基督徒有益，如同其对乐园中第一对居民的贻害一样多。』

创世记三章末了，生命树的道路向堕落的人类关闭了。但藉著基督的救赎，召会被带回到生命树。然而，撒但进来打岔，并将召会从生命树转到知识树。

这样的转向知识树，表现在关于基督论（Christology）的争论中，这种争论在召会历史头几个世纪是很普遍的。这些辩驳和争论都与基督的身位有关。许多的辩论是由于智慧派的危害所引起的，该派传讲基督身位的异端，说祂实际上不是神成肉体来作人。许多正派的基督教教师起来驳斥智慧派的异端，可惜结果却产生各种对基督不同的看法，而引起争辩。有些人说，基督只是神，不是人；另有些人辩论说，基督只是人，不是神。又有人教导说，基督有人的性情，但这性情不是真的，也不是完全的。一些持有这种看法的人说，基督有魂有身体，但没有灵。还有人教导说，基督是人，最终变成了神。有些人还宣告说，基督不仅有两种性情，还有两个人位。另一种看法认为，基督的两种性情调和在一起，产生了第三种性情。这一切不同的意见，在早期的教父中间造成相当多的争辩。召会的分裂大多是由于这些争辩。这是一个实例，说明仇敌如何用他的诡计，将圣徒从灵里转到运用天然的心思，分析道理并加以系统化。

我们必须从这事上有所学习，只简单的接受神纯淨的话，不要想把神的话系统化。我们应当相信圣经所说的一切，并对其说阿们。譬如，约翰一章一节说，『太初有话，话与神同在，话就是神。』这一节说，话与神同在，也说，话就是神。我们对这两个叙述都说阿们。新约也启示，基督是神子也是人子。我们也相信这两面的事实，并且说阿们。

以为基督是可以分析的，这是何等的愚昧！我们连自己都不能充分且彻底的分析，更何况是主耶稣基督。如果我们可以完全认识基督，那祂就不是基督了。我们根本无法完全领略基督是谁，以及基督的所是。我们不要捲入对基督身位的争辩中，让我们简单的接受圣经所启示有关祂的一切。对我们来说，争论的时代已经过去了。我们只在意享受这位奇妙的基督。

今天的基督教已经被道理佔满了，却缺少对包罗万有之基督的享受。差不多每一宗每一派，都是按著某一个特殊的道理而设立的。譬如，浸信会乃是建立在水浸的道理上。有些浸信会的团体，甚至于坚持人受浸一定要在他们的水里纔可以，其他的浸他们一概不承认。因此，浸信会是由于主张受浸的教训所造成的分裂。由此我们看见，甚至在今天，召会也被知识败坏并破坏。许多人在意某一个特殊的道理，却不关心基督的身体。

因为撒但使用宗教和知识破坏召会，我们这些在主恢复里的人，必须厉害的见证，我们不是为著宗教，也不是为著知识。撒但是诡诈的。首先他用知识树败坏旧造，然后他用同一棵树败坏神的新造─召会。今天他的作为还是一样。所以，我们必须不走知识的路，甚至不走圣经字句知识的路。我们若从生命树岔出去，转到道理的知识上，我们就会失去一。

许多访问过洛杉矶召会的人，对我们的一留下了深刻的印象。对他们来说，这是召会生活中最叫人信服的地方。我们中间有一的原因，乃是我们定罪并蔑视知识树。从一开始，当召会生活的根基在这个地方立定时，我们就与知识树无分无关。这就是我们蒙保守在一里的原因。

在召会的历史上，第三项破坏召会的事物是组织。这个破坏并败坏的元素在第二世纪开始出现，主要的是受一位属灵的领袖─以格那提（Ignatius）的影响；他教导说，监督与长老不同。然而，照圣经来看，长老和监督指同一班人。长老这辞是指人，监督这辞是指功用。在新约里，长老监督召会生活的各方面。说监督在长老之上的教训，给宗教阶级制度的发展铺了路；宗教阶级制度是一个有主教、大主教、枢机主教、和教皇的严密组织。结果，圣灵在这所谓的『教会』中没有地位。为要使这个组织维持下去，就需要规条、形式和仪文。这就是这些东西在所谓的教会中盛行的原因。

宗教、知识和组织，的确破坏了召会。连挂名的基督徒，虽然对活的基督没有经历，却也有某种形式的宗教。不仅如此，几乎所有的基督徒，不论是真信徒或是假信徒，都有一些道理的知识。此外，组织氾滥在今天的基督教中，但是很少基督徒认识赐生命的灵或基督身体的实际。好像大多数基督徒所用的语彙，不包括这些辞，只包括与宗教、知识、组织、规条、形式和仪文有关的辞。

讚美主！我们已经脱离了这一切。我们若清楚破坏召会并败坏召会的因素是甚麽，就不会走基督教的老路。我们就不会给宗教、知识树、或组织留馀地。

在主恢复的召会生活中，我们不是为著强调地位或等级的组织。题到长老和执事并没有错。然而，在启示录里没有题到这些辞。相反的，这卷书说到七灵，就是七倍加强的灵，对付堕落的召会。我们不是为著道理、仪文或阶级；我们乃是为著七倍的灵。任何在这包罗万有之灵以外的东西，都是粪土。（腓三8。）

最近在一次与主的交通里，我感觉我浸沉在那灵里。我里面被那灵充满，我外面穿上了那灵。召会生活乃在于对调和之灵的团体经历，不在于宗教、道理，或有头衔、阶级、地位的组织。我们像在腓立比三章的保罗一样，将基督这包罗万有赐生命之灵以外的一切，都看作粪土。

在主面前，我知道我今天的负担是甚麽。我没有兴趣教导圣徒。我的负担乃是，我们都该为基督与召会被『摧毁』，我们也该卸下基督教的老旧事物。在主的恢复里，我们必须完全回到起初，在那里喫生命树。在起初的时候，只有餧养我们的话，没有宗教，没有知识树，也没有组织。我们何等需要卸下在召会中这三样败坏并破坏的属鬼魔的因素！靠著主的怜悯，我们很多人已经卸下了，有的人在一次又一次的聚会中不断的卸下。当我接触圣徒时，我知道许多人已经完全从宗教、知识和组织里得了释放。因为我们已经卸下且得了释放，我们无论到那里去，都能活泼且积极的为著基督与召会。我们既已卸下这些，我们就是一。我们的弟兄相爱不是道理，乃是实际。

有些人问我们有没有说方言，有没有运用那灵的恩赐。我们能见证，我们被那灵充满、浸透并佔有。在这样对那灵的经历里，我们就有召会生活。

愿我们都深深的被摸著，看见召会生活与宗教、知识、组织毫不相干。在召会里，规条、形式、或仪文都没有地位。我们甚至不在乎圣经的字句知识。对我们来说，圣经的每一句话都必须是灵，是生命。（约六63。）这样，召会就是活的，并被保守在一里。赐生命的灵乃是我们的一。召会生活中我们所需的一切，全在这包罗万有的灵里。当我们来到圣言跟前，我们需要运用我们的灵祷告。这样，在我们的经历里，话就成为灵，我们就有真正且正当的召会生活。只要我们有召会生活，我们就有一切：救恩、救赎、圣化、得胜的生活、被提和国度。在召会生活中，一切在时间里并在永世里的事物，都是我们的。

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第七十四篇　召会的七方面

读经：以弗所书一章二十三节，二章十五至十六节，十九节，二十一至二十二节，四章四节，十二至十三节，十六节，二十四节，五章五节，二十五节，三十一至三十二节，六章十一节，十三节。

在整个历史中，撒但始终藉著宗教、知识、组织来破坏召会。撒但的目标是要藉著知识和道理来分裂基督的身体，并藉著组织，特别是藉著带进圣品阶级与平信徒制度的组织，来破坏身体上肢体的功用。这个制度取代了身体上肢体的功用。如果撒但不能使人离开主，他就设法损害、破坏基督的身体。神的目的不只是拯救千万人，然后把他们送到天上。神永远定旨里的目的，乃是要得著身体来彰显基督。祂渴望得著一班真信徒，在基督的生命里一同被建造起来。

由于撒但的诡计，许多人以为这样的建造只能发生在将来。根据这观念，我们今天所能作的只是传福音，领人归主，帮助他们认识圣经、爱主并追求属灵。有些基督教教师说，根据旧约里的豫表，我们是活在大卫的时代，就是活在争战和豫备建造圣殿的时代。以后在所罗门的时代，圣殿纔会建造起来。然而这个教训把以弗所书完全抹煞了。保罗在二章二十二节说，『你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。』这节不是说，在将来的某一天我们会被建造起来；这里明明的说，甚至在今天，我们就一直被建造。因此，召会的建造是在今天发生的。

在四章十一至十二节，我们看见主赐下使徒、申言者、传福音者、以及牧人和教师，为要成全圣徒，为著建造基督的身体。这也指明召会的建造是在今天发生的。

四章十六节进一步证明这事。在这一节我们看见，长大是为著身体的建造。每一部分依其度量而有的功用，是叫身体长大，以致在爱里把自己建造起来。保罗的话清楚指明，为著建造的长大是在今天发生的。

有些基督教教师把现今基督身体的建造这件事避开不谈，因为他们知道，他们所在的光景里不可能有召会生活。他们是在分裂里。他们只能隔著宗派的牆握手，对彼此说他们在基督里是一。这不过是假的一、装出来的一。因此，他们就以召会今天不可能被建造的说法，为他们的光景找藉口遮掩。他们附和召会只能在将来被建造的教训。这是撒但的诡计。

不论我们带了多少人到主面前，不论我们造就了多少圣徒，不论我们如何帮助别人研读圣经，也不论我们如何帮助别人属灵，神的定旨仍然没有成就。我信耽延主回来的主要原因，乃是祂的召会还没有建造好。在马太十六章十八节，主耶稣应许并豫言，祂要建造祂的召会。这句话在主回来以前必须应验，否则在召会建造的事上，祂就会蒙羞。撒但就能夸口他打败了主。然后撒但就能对主耶稣说，『将近二千年来，你一直要建造召会，但是你始终没有成功。你在十字架上、在复活里、在升天里、并成为赐生命之灵所作的工，还不足以打败我，你的目标仍然没有达到。』主耶稣必定不会许可撒但这样夸口。甚至就在这黑暗的世代中，祂要藉著召会的建造来羞辱撒但。然后主就能向撒但夸口，说，『撒但，即使在这麽黑暗邪恶的世代中，我还是建造了我的召会。』

主正在作奇妙的恢复工作。祂要让祂的仇敌看见，祂足能建造祂的召会。不管地上的光景如何，我们有把握，主正在实行祂恢复的工作。

今天的基督教满了宗教、道理、组织、形式、仪文和规条。人得到帮助而得救，变得敬虔，追求属灵，渴望更亲密的与主同行。但是基督的身体在那里？这麽多的基督徒似乎都没有看见，以弗所书所强调的乃是召会。仇敌撒但非常诡诈，用种种的好东西，诸如基要的道理，来破坏召会。我们必须站住，抵挡今天基督教的堕落。我们这样作，不是与人争战，乃是与那诡诈者魔鬼争战。

主有主宰的权柄，祂不会失败。甚至在今天，祂仍在成就祂的定旨。在主的恢复里，我们不是为著宗教、知识、组织、仪文、形式或规条；我们只为著包罗万有的基督作赐生命的灵在我们的灵里。当我们团体的来享受调和的灵，我们就有召会生活。

以弗所书启示召会各个不同的面。在本篇信息中，我们要来看这七方面：身体、新人、新妇、家、国度、神的居所和战士。

按照一章二十二至二十三节，召会是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。在这一个身体里，犹太人和外邦人藉十字架与神和好了。（二16。）我们信徒，无论是犹太人或外邦人，不仅是为著基督的身体，也是在基督的身体里，得以和好。我们都已在一个身体里和好了。正如我们所看见的，有恩赐的人是为著身体的建造，而身体是渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。

我们在二章十五节看见，基督把犹太人和外邦人在祂自己里面创造成一个新人。这个新人是团体的、宇宙的。信徒虽多，但在宇宙中只有一个新人。所有的信徒都是这个团体、宇宙新人的组成分子。照四章十三节看，我们必须长大，直到我们达到了长成的人；并且在四章二十四节我们看见，在实行上，我们需要穿上新人。

我们在五章看见，召会是基督的新妇。这一面启示给我们看见，召会出自基督，如同夏娃出自亚当；（创二21~22；）召会与基督有同一的生命和性情，并作祂的配偶，与祂成为一，如同夏娃与亚当成为一体。（24。）最终，就如夏娃回到亚当那里，并且献给他；照样，召会也要回到基督那里，献给祂作祂的新妇。

保罗在以弗所二章十九节说，『这样，你们不再是外人和寄居的，乃是圣徒同国之民，是神家里的亲人。』作为神家里的亲人，我们是神的家庭，也是神的家。犹太和外邦信徒都是神家里的亲人。神的家是生命和享受的问题；所有的信徒都由神生到祂的家里，享受祂的丰富。

神的家引到神的国，这由『圣徒同国之民』一辞所指明。所有的信徒，无论是犹太人或外邦人，都是神国里的国民。神的国乃是神施行祂权柄的范围。保罗在五章五节说，『因为你们晓得这事，知道凡是淫乱的，或是污秽的，或是贪婪的，（就是拜偶像的，）在基督和神的国里，都得不到基业。』这不仅是指千年国，也是指今天的召会生活说的。信徒已经重生进入神的国，（约三5，）今天乃是在召会生活中，活在神的国里。（罗十四17。）

我们在以弗所二章二十二节看见，召会是神的居所。神的灵住在我们的灵里，所以，神的居所是在我们的灵里。

末了，我们在六章看见，召会是战士，击败神的仇敌─魔鬼。我们打属灵的仗，不仅需要主的大能，也需要神全副的军装。召会是一个团体的战士，信徒是这惟一战士的各部分。我们必须在基督的身体里打属灵的仗，绝不能单独作战。

撒但非常诡诈，他容许基督徒作一些合乎圣经和属灵的事，只要他们没有身体，没有新人。大多数基督徒还不晓得召会是新人，是团体的人。他们也许会说一点关乎召会是基督的新妇或神的家，但他们对召会乃是神现今的国或神的居所，没有任何观念。

你能在基督教中找到召会的这七方面麽？关乎召会，基督教已经偏离了目标。我们在主恢复里的人在这里，不是为著得灵魂，不是为著查经，也不是为著属灵。我们在这里是为著基督的身体在地上的彰显；我们在这里也是为著新人和新妇。

现今，基督正在豫备我们作祂的新妇。有一天婚娶即将来临。那将是启示录十九章的应验。当我们为著那日豫备时，我们就是召会，是家、国、居所、和战士这些方面。讚美主，我们是祂的家！我们进入召会生活时，就有回家的感觉。此外，召会是神的国，因为在召会中我们是在神的权柄之下。不仅如此，我们是神的战士，与祂的仇敌争战。我们在这里乃是为著身体、新人、新妇、家、国和战士。

召会是身体，需要生命。没有生命，我们肉身的身体就成了一具尸体。基督的身体也是这样。

有些反对者争论说，身体只是象徵、表像，不是神圣的实际。说基督的身体只是象徵，这完全是错的。我们的身体是象徵和表像，但基督的身体却是实际，因为我们的身体乃是象徵基督的身体。说基督的身体只是象徵，指明对召会缺少正确的领会。那些持有这种看法的人，没有看见召会实际上乃是基督的身体。基督当然是真实的。这麽真实的一位，怎麽能藉著象徵的身体得著彰显？真是荒谬！基督要得著彰显，就必须有一个真实的、活的身体。

我们彰显基督，不是凭著努力改正或改良自己。这样的努力只能彰显我们自己的性格。我们若要彰显基督，就需要基督的生命。我们需要基督这活的灵，从我们里面活出祂自己。这不是外面的改正或改良，乃是经历基督作我们里面的生命。基督是赐生命的灵，活在我们里面，并从我们里面活出来。这使我们成为祂的身体来彰显祂。我们既是基督的身体，我们所彰显的就不是我们的性格，乃是那是生命的基督自己。

召会是新人，不仅需要基督作生命，也需要基督作人位。树只有生命，没有人位。但人必须有生命，也有人位。召会不仅有基督作生命，也有基督作人位。因此，今天主耶稣不仅是召会的生命，也是召会的人位。为要有召会生活，我们都必须接受基督作我们的人位。但如果我们各自守住自己的人位，我们的召会生活就完了。

歌罗西三章十至十一节启示，在新人里『并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内』。这指明在新人里只有一个人位─基督。不论是中国人、日本人、美国人、英国人、德国人、或是其他国籍的人，都没有地位。这不该只是道理，而该是我们在灵里实际的经历。我们这些新人的一分子，都有基督作我们的人位。我们需要祷告：『主，使这事成为我们的实际。对于召会是新人以及基督作人位，我们不能只满足于知识或道理。我们要在日常生活中来经历。哦，主，帮助我们接受你作我们的人位。』我们如果这麽作，召会就会真正是一，仇敌就要被征服。凡进到召会聚会中的人，将看见接受基督作他们人位的一班人。这是何等的奇妙！

夏娃豫表召会是基督的新妇。夏娃是由亚当身上取出的一条肋骨建造成的。神把这条肋骨建造成女人之后，把她带到亚当面前。从亚当出来的，回到亚当那里，与他成为一。同样的原则，召会出自基督，也要回到基督那里，与祂成为一。

召会是新妇的这一面含示爱。婚姻是爱的事，婚姻的生活也是在于爱。如果丈夫和妻子没有彼此相爱，他们就很难相处在一起。无疑的，亚当和夏娃彼此相爱。因著这爱，他们成为一。今天基督和召会有相互的爱。我们不仅有祂作我们的生命和人位，我们也享受这相互的爱。基督渴望使召会认识祂的爱，而召会对主的响应，是藉著向主说她有多麽爱祂。不论我们为主作甚麽，都是出于爱，欣然乐意的为祂作。你爱一个人，就乐意服事他。你的服事不是出于需要，乃是出于爱。我们既是召会，就必须见证我们爱主。无论是谁遇见我们，都该得著一个印象，看见我们是爱主的，并且出于对祂的爱，我们乐意事奉祂。这是召会作基督新妇的一面。

我们对主若有真正的爱，我们自然而然就成为神的家这一方面的召会。今天许多世人不是孤儿就是浪子，他们无家可归。我们在召会生活中是神家的一分子。因此，我们是在家中，召会是我们真实的家。我们珍赏神所造、我们肉身的家庭生活。但我们能见证，这个家庭生活不如召会的家庭生活来得甜美。召会作神的家是何等甜美！你若离开召会生活一段时间，你就会看见，召会是神的家这一面，是何等可贵。哦，在召会中我们是神的家！

我们已经指出，我们也是神的国。在召会中我们都在神的管理、权柄和管治之下。我们不是无法的人。相反的，我们乃是自然而然在一种亲切、满了爱的方式下受管理。虽然召会中有长老，但他们并不辖管圣徒，而是所有圣徒都乐意受神的管治。这就是召会作神的国。如果这个国家所有的人都这样生活，仇敌就要完全被征服。

在召会中我们是在神圣的管理之下。因著里面的管治，我们不能欺骗别人，或佔他们的便宜。这个里面的管治乃是国度的实际。今天在召会中耶稣基督是王。祂是在我们里面，并在我们中间坐宝座的王。

不仅如此，召会是神在灵里的居所。我们不在灵里时，召会就不是在实行上神的居所。但每当我们转向灵，我们就感觉，神在我们的灵里有居所。这个居所是给神安息的。

召会不仅是身体、新人、新妇、家、国和居所，召会也是战士，与神的仇敌争战。神的仇敌撒但，惧怕这样的召会。撒但不怕个人主义的基督徒，即使他们的人数成千上万。然而当信徒来在一起，显出召会是身体和这些其他的方面时，撒但就要颤抖。藉著召会的这七方面，基督就得著彰显，父就得著安息，仇敌也要被击败。愿我们都看见这异象，召会不是个人圣别或属灵的问题；相反的，召会乃是建造在一起，作身体、新人、新妇、家、国、居所和战士。我们就是这样的召会，要击败仇敌并为主耶稣的回来豫备道路。

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第七十五篇　神的经纶─基督同召会

读经：以弗所书一章五节，九至十一节，二十二至二十三节，三章二至四节，九至十一节，约翰福音十五章一节，五节。

神的经纶就是基督同召会。当我们来看以弗所书所启示之神的经纶时，我们需要祷告，求主赐给我们一个敞开、清明的天。我们若要认识神的经纶，就不仅必须有以弗所书的知识，也必须摸著这卷书里的实际。我们不是仅仅为著知识，我们乃是为著实际。以弗所书里的实际，乃是神对基督同召会的经纶。

说到神的定旨，许多基督徒对经纶这辞不大熟悉。经纶这辞的希腊文是oikonomia，奥依克诺米亚，在以弗所书里用了三次。在一章十节保罗说到时期满足时的行政或经纶，要将万有在基督里归一于一个元首之下。在三章二节，他说到神恩典的管家职分；在三章九节，他说到奥祕的经纶。『经纶』一辞的英文（economy）是从oikonomia（奥依克诺米亚）演变来的，意思是行政、管家职分、安排或分赐；特别就著这一面的意义说，经纶是指分赐。神的经纶是要将祂自己分赐到祂所拣选的人里面。神没有将祂自己以外的甚麽，分赐到祂所拣选的人里面。因此，祂的经纶乃是要将祂自己分赐到我们里面。这完全和基督同召会有关。

除了经纶这辞，保罗在以弗所书中还用了好些其他重要的辞。在一章，保罗三次题到神的意愿：祂意愿所喜悦的，（5，）祂意愿的奥祕，（9，）和祂意愿所决议的。（11。）神有一个经纶，因为祂有一个意愿。在永远里神计画了一个意愿，这意愿是隐藏在祂里面的，因此是个奥祕。神用祂的智慧和明达，藉著祂在基督里的启示，就是藉著基督的成为肉体、钉十字架、复活并升天，使我们知道这隐藏的奥祕。

另一个重要的辞是『喜悦』。（一5，9。）神有一个意愿，在其中有祂的喜悦。这喜悦指神心所喜爱的。以弗所书乃是以神心中的喜悦为立足点。按照一章九至十节，神的喜悦是祂在自己里面豫先定下的，为著一个经纶。照人的说法，神的喜悦就是使祂快乐的事。在神的心头上，有一件事使祂喜悦并快乐，那就是神的喜悦。不要认为『喜悦』这辞没有意义；相反的，这是以弗所书中一个非常重要的辞。

在以弗所书中，繙作定旨这辞的希腊字用了三次，两次用作名词，一次用作动词。在一章十一节保罗说，我们照著那位按祂意愿所决议的，行作万事者的定旨，蒙了豫定。在三章十一节，保罗说到永远定旨。永远定旨，就是神在已过的永远里所定的永远计画。在一章九节，这希腊字是用作动词：『照著祂的喜悦，使我们知道祂意愿的奥祕；这喜悦是祂在自己里面豫先定下的。』这里『豫先定下』这辞等于『计画』。神在永远里定了一个计画。神有计画，因为祂有一个意愿、一个喜悦和一个经纶。照著祂的经纶，祂定了一个计画、一个定旨。

保罗在一章十一节用了决议这辞，说到神按祂意愿所决议的，行作万事。神造人时，开了一个神格会议。因此，创世记一章二十六节说，『神说，我们要照著我们的形像…造人。』神和自己决议。这个决议与祂的意愿有关。

以弗所书中还有另一个重要的辞，就是奥祕。我们已经看见，一章九节题到神意愿的奥祕。保罗在三章三节说，『照著启示使我知道这奥祕。』神隐藏的定旨是个奥祕，这奥祕的揭开就是启示。在三章四节，保罗继续说到『基督的奥祕』。在歌罗西二章二节，神的奥祕是基督；在这里，基督的奥祕是召会。神是个奥祕；基督是神具体的表现彰显神，所以是神的奥祕。基督也是个奥祕；召会是基督的身体彰显基督，所以是基督的奥祕。

在三章九节，保罗说到向众人照明『奥祕的经纶』。神的奥祕乃是祂隐藏的定旨。祂的定旨是要将祂自己分赐到祂所拣选的人里面。因此有了神奥祕的经纶。这奥祕从永远起，历世历代一直隐藏在神里面，但现今已向新约的信徒照明了。神的心意是要使人认识祂奥祕的经纶。

以弗所五章三十二节和六章十九节也用了奥祕这辞。在五章三十二节，保罗说，『这是极大的奥祕，但我是指著基督与召会说的。』基督与召会是一灵，（林前六17，）如同丈夫与妻子成为一体所表徵的，这是极大的奥祕。在以弗所六章十九节，保罗说到放胆讲明『福音的奥祕』。这奥祕就是基督与召会，为著成就神永远的定旨。

我们要记住这些重要的辞：意愿、喜悦、定旨、决议、经纶和奥祕。一面说，这些辞既深且奥，需要花许多年纔能完全领会。另一面，有一个简单的祕诀，可以了解这些辞的意义；这祕诀就是基督同召会。神的意愿是要得著基督同召会。照样，神的喜悦和定旨也是要得著基督同召会。我们已经指出，基督同召会乃是神的经纶。不仅如此，神与自己决议要得著基督同召会。神的奥祕也是和基督同召会有关。因此，基督同召会乃是了解这些重要之辞的祕诀。神的意愿是甚麽？乃是基督同召会。神的喜悦是甚麽？基督同召会是祂的喜悦，是祂心所喜爱的。不仅如此，神在永远里的永远定旨乃是基督同召会。照样，神的决议、经纶和奥祕，都是和基督同召会有关。

神的经纶既是基督同召会，我们就需要来看祂如何实现并完成这经纶。愿主在这事上吹散一切的乌云，给我们一个清明的天！关于神经纶的完成，各地方召会众圣徒都必须有清明透亮的天。

完成神经纶的头一步是神的拣选。以弗所一章四节说，『就如祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在爱里，在祂面前，成为圣别、没有瑕疵。』在已过的永远里，在创立世界以前，神拣选了我们。祂的拣选就是祂的选择。祂从无数人中选上了我们，这是祂在基督里所作的。基督是我们蒙神拣选的范围；在基督之外，我们就不是神所拣选的。这发生在已过的永远里。神按著祂无限的先见，在创造我们之前拣选了我们。

神在创立世界以前，在基督里拣选了你，对这事实你有印象麽？每当我想到神在已过的永远里拣选了我，我就对祂满了敬拜和讚美。我不需要被人拣选，因为我已蒙三一神拣选。

基督徒常对主说，『哦，主！不是我们先爱你，是你先爱我们。』但是对于神的拣选，我们需要说，『主！我们没有拣选你，是你拣选了我们。』我们都需要为著主永远的拣选感谢祂，这拣选是在已过的永远里，为著将来的永远所定的。我们不是蒙拣选要在世上佔有显赫的地位，乃是蒙拣选得以在召会中。神的拣选是为著召会。

神完成祂经纶的第二步是豫定。以弗所一章五节说，『按著祂意愿所喜悦的，豫定了我们，藉著耶稣基督得儿子的名分，归于祂自己。』豫定原文或作『豫先标出』。豫先标出是过程，豫定是豫先决定定命的目的。神在创立世界以前，拣选了我们，豫先标出了我们归于某种定命。这定命就是儿子的名分。我们甚至在被造以前，就被豫定为神的儿子。因此，我们这些神的造物，需要由祂重生，好有分于祂的生命，成为祂的儿子。儿子的名分，不仅含示儿子的生命，也含示儿子的地位。神所标出的人，有生命成为祂的儿子，也有地位承受神自己。

我们都必须看见，我们已经被神标出，为著完成祂的经纶。因为神已经在我们身上打上标记，我们就无法逃离祂。我们在出生以前，甚至在创立世界以前，就被神标出。我们既已豫先被标出，就别无选择，只有把自己交给主，为著祂的恢复，甚至不顾一切为著召会生活。

别人看不见神在我们身上的标记，但所有在属灵界里的都能看见。天使、鬼和撒但自己，都晓得我们已经被神标出。

这个标记不仅是外面的，更是里面的。因著这里面的标记，我们除非把自己奉献给召会生活，否则就没有平安。我们是蒙拣选并被标出的人。这是神在已过的永远里所完成的。

在一章七节，保罗说到藉基督之血得蒙救赎。我们是蒙拣选并被豫定的。但在受造之后，我们堕落了。因此，我们需要神在基督里，藉著祂的血为我们成就的救赎。救赎是神完成祂经纶的第三步。

救赎不仅是为我们个人自身的得救，乃是为著召会。事实上，神不是单个的救赎我们，祂乃是团体的救赎我们。这意思是祂救赎祂所拣选的召会。因此，拣选、豫定和救赎，都是为著召会。

第四步与救赎很有关係，就是神的救恩。保罗在二章五节、八节说到救恩时，乃是说到团体的救恩。我们的得救不是个人的，乃是团体的。我们来看旧约以色列人的豫表。他们不是一个一个的从埃及的暴政下得救。相反的，整个以色列国是同时得救的。不错，每个以色列人都个别的经历了这救恩，但他们乃是同时间团体的得救。这指明神的救恩不是为著个人，乃是为著召会。

保罗在五章论到圣化，这是完成神对基督同召会之经纶的另一步。我们虽然已经蒙了救赎，但仍然在圣化的过程中，这个过程包括我们地位上和性情上的改变。有了这样的改变时，我们就变化了。

要完成神的经纶还需要另一步，就是长大。我们需要在一切事上长到元首基督里面，直到我们达到了长成的人。（四15，13。）我能见证，许多人和我们在一起一些年日，在主里就有真正的长大。我讚美祂，圣徒们在长大！这长大是为著完成神的经纶。

随著长大，我们还有建造。保罗在二章二十二节说，我们在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。在四章十二节，他说到建造基督的身体；在四章十六节他指明，藉著每一部分依其度量而有的功用，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。

我们已蒙拣选、豫定、救赎并得救，现在我们被圣化并在基督里渐渐长大。我们长大时，就被建造成为基督的身体。这些就是神完成祂经纶所採取的各步骤。

神的经纶不仅启示在以弗所书，也启示在约翰十五章。约翰十五章是福音书中独特的一章，启示神的经纶。约翰十五章一节说，『我是真葡萄树，我父是栽培的人。』在五节主说，『我是葡萄树，你们是枝子。』这真葡萄树同其枝子，就是子同子里的众信徒，乃是神的经纶中三一神的生机体，因神的丰富而长大，并彰显祂神圣的生命。父这栽培的人，是葡萄树的源头、创始者、计画者、种植者、生命、本质、土壤、水分、空气、阳光和一切。子是葡萄树，是神经纶的中心，也是父一切丰富的具体化身。父藉著栽培子，将祂自己连同祂一切的丰富，都作到这葡萄树里面；至终，这葡萄树藉著枝子，作父团体的彰显。这就是父在宇宙中的经纶。

神的经纶是葡萄树同枝子，就是基督同召会。神的目的是要照料这葡萄树和枝子，直到我们长大成熟。在神经纶的事上，愿神祝福我们，给我们清楚的异象。

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第七十六篇　神的经纶─基督作到我们里面

读经：以弗所书一章十九至二十节，二章十节，三章八节，四章十三至十五节，五章二十九至三十节，三十二节。

我们已经看见，神的经纶乃是基督同召会；也看见经纶这辞指明一种分赐。神的目的是要将祂自己分赐到祂所拣选的人里面。得救不仅是叫我们罪得赦免、得著称义、豫备到天上而已；得救乃是让神开始把祂自己分赐到我们里面。

神的分赐完全与基督有关。按照天然的观念，我们以为得救后需要改良行为，寻求能力，或为主作工满有成果。有些基督徒相信，他们需要追求恩赐，就如说方言、说豫言和医病等。另有些人觉得，得救的人最重要的事，乃是得著正确的圣经知识。然而，我们若从神经纶的眼光来看救恩，就会对基督徒生活有不同的看法。

新约的确说到正当的行为、能力、恩赐和知识，然而重点乃是基督作到我们里面有多少。神一直要将基督作到我们里面。我们都需要蒙光照，看见神今天所作的是甚麽。神的目的不是要改良我们。无论我们自己是甚麽，对神来说都不重要。神所看重的，乃是基督作到我们里面。

保罗在以弗所一章十九至二十节说到『祂的能力向著我们这信的人，…是何等超越的浩大』；当神使基督从死人中复活，并叫祂在诸天界里，坐在自己的右边时，祂就将这能力作在基督身上。今天神主要的作为，乃是将这位基督作到我们里面。

假设有一天你对另一位弟兄或姊妹感到不高兴，你必定会悔改，求主赦免你不好的态度。你甚至可能祷告，求主使你好一点；即使你没有特别这样祈求，当你为自己的失败祷告时，你深处就有这样的感觉。这是宗教的祷告。你也许读过『基督与宗教相对』一书，但在日常的实行上，你仍然在宗教里。你若看见神的经纶，就会这样祷告：『主，我里面的魔鬼使我有那样的行为。但主，就算我的行为是好的，仍然不是你活在我里面。主，你不要我变好，你要活在我里面。主，一面我实在悔改，求你赦免；但一面　我也要归咎撒但，并吩咐他离开我。主，我不再努力变好，我只要你活在我里面。』

加拉太二章二十节说，我们已经与基督同钉十字架；现在乃是基督在我们里面活著。我们可能对这经文有些认识，也宣告说，『不再是我，乃是基督。』但是在我们日常的生活里却『不再是基督，乃是我』。背诵加拉太二章二十节是一回事，但实际活出基督又是另一回事。

假使你对弟兄姊妹们很和善，你也许不觉得需要悔改或求主赦免。但是照神的评价，无论你是否和善，只要活的是你而不是基督，就没有甚麽不同。不论我们的行为是好是坏，我们仍然不是活出基督。神的经纶是以基督为中心。祂的经纶不是甚麽伦理、道德、或好品行。在神的经纶里，祂渴望把基督作到我们里面。在我们与召会中弟兄姊妹的关係上，我们需要把基督活出来。

有些书写到关于基督是生命的事，但很难找到一班基督徒真正凭基督而活。神的目的不是改良我们，乃是把活的基督作到我们里面，作到我们的心思、情感、意志里。神渴望以基督顶替我们；祂要看见在召会中基督从弟兄姊妹身上活出来。哦，愿荣耀的父赐给我们智慧和启示的灵，使我们被照明，知道神今天要成就的是甚麽。我再说，神不是要改良我们，祂乃是竭力要把基督作到我们里面。

神要作到我们里面的基督，乃是钉死、复活、升天的基督。撒但把基督放在十字架上，但神使祂从死人中复活，并使祂在诸天界里坐在自己的右边。现今神要把这位钉十字架、复活并升天的基督作到我们里面。一面是这样一位基督作到我们里面，另一面是伦理、品行、行为；这两面大不相同。

历世纪以来，基督徒一直为道理和实行争论不休。譬如，有许多人争论关于受浸、蒙头、洗脚、以及基督徒在聚会中大声或安静等类的事。保罗在加拉太六章十五节说，在基督耶稣里『受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造』。形式规条都无关紧要，因为不是基督。受割礼不受割礼，都不是在基督耶稣里的新造。保罗所指的新造，乃是基督作到我们里面。当基督作到我们里面，新造就在我们里面产生。不仅如此，这新造不是仅仅个人的事，乃是团体的事，关係到新人团体的实体，就是基督的身体。

神所关切的不是洗脚、我们头髮多长、或是我们受浸了几次；神关切的乃是基督作到我们里面有多少。神不在意我们是谦卑或骄傲，鲁莽或文雅；祂只在意基督作到我们里面。我盼望一再的宣告，神只在意基督。道德、伦理、形式、规条，都不能产生与基督相配的召会；惟有基督自己作到我们里面，纔能产生召会与祂相配。

召会是基督的身体。惟有出于基督的，纔能成为基督身体的一部分。这意思是说，单是恩赐、教训、能力不能产生身体。除了基督作到圣徒里面，此外没有甚麽能产生基督的身体。我们的眼睛需要被光照，好看见这异象。在以弗所一章，保罗特别祷告，愿我们里面的眼睛被光照，使我们能看见，神的目的是要把基督作到我们里面。神不盼望调整或改良我们，祂的目的是要把基督作到我们里面。

实在说，我们需要为我们的善悔改，过于为我们的恶悔改。当你天然的对妻子好时，你要悔改说，『主，赦免我。这不是基督。在自己里面我可能是好的，但我不是在活基督。主，我是天然的好，但我没有给你机会从我身上活出来。』我们作坏事时都会满了懊悔，但我们可能不晓得，我们更需要为离开基督来行善而悔改。

保罗在二章十节说，『我们原是神的杰作，在基督耶稣里，为著神早先豫备好，要我们行在其中的善良事工创造的。』我们不要以为，我们能为神作工或作神的工。我们乃是神的杰作，这指明神不盼望我们为祂工作；相反的，祂在找机会作工在我们身上。我们如果看看自己的光景，就知道我们身上还有多少的工需要作。神不需要我们为祂作工，反而祂要在我们身上作工，直到我们成为祂的杰作。我们就是召会，乃是神工作的杰作，彰显神无限的智慧和神圣的设计。我们是神的杰作，原因乃是基督正在作到我们里面。我们能向神的造物夸口，我们有基督在我们里面。基督越多作到我们里面，我们就越成为神的工作品─神的杰作─的一部分。

一九三四年我在上海遇见一位弟兄。见到他之前，我听到许多关于他的好事。那时，我还不会分辨基督和好行为之间的不同。后来，藉著倪弟兄的帮助，我明白这位弟兄虽然好，但没有太多基督从他身上活出。我们都必须认识，天然的好与基督不同。一个人可能某些方面是好的，但这些好可能与基督一点关係都没有。我们不该盼望成为好弟兄、好姊妹，我们应当盼望成为『基督』弟兄、或『基督』姊妹。我们若要成为神的杰作，就必须让基督作到我们里面。这应该不仅是启示，也是发生在我们里面厉害的改变。哦，愿我们都清楚看见，神不盼望我们作『好』基督徒，而是作『基督』基督徒，就是有基督作到里面，并且活出基督的基督徒。

保罗在三章八节说，他把基督那追测不尽的丰富，当作福音传给人。保罗所传的不是道理、恩赐、知识或能力，他乃是传基督的丰富；这意思是说，保罗把这些丰富供应给人。基督那追测不尽的丰富，包括基督之于我们所是的各方面。基督的丰富需要逐渐的作到我们里面。譬如，我们不是要作忍耐、恩慈、温柔或爱人的人，反而必须是基督作到我们里面，成为我们的忍耐、恩慈、温柔和爱。这意思是说，我们必须有分于基督的丰富，并且天天，甚至时时，让这些丰富确实的作到我们里面。在我们每天的经历里，我们应当能详细列举基督的丰富。基督必须成为我们的忍耐、我们的爱、我们的一切。

基督必须作到我们里面，到一个地步使祂能安家在我们心里。（三17。）我担心对许多人而言，基督安家在我们心里仅仅是道理。基督真安家在你心里麽？现在是谁安家在你心里？是你还是基督？你若说真话，你就会说，你的心大部分是你的家，不是基督的家。是你在那里活著，不是基督活著。我们听了一篇讲到基督安家在我们里面的信息，可能就呼喊说，我们的心是基督的家，但我们可能没有实际来支持这样的宣告。为要让基督安家在我们心里，我们必须以祂作我们的人位和生命。这样，我们就能见证，活在我们心里的人位不再是自己，乃是基督。

关键不在于我们谦卑或骄傲、软弱或有能、有恩赐或没有恩赐。问题在于是谁活在我们心里？是谁在你心里定居？你可能非常有恩赐，但你的心仍不是基督的家。只要你自己仍是活在你心中的人，你的心还是你自己的家。

今天的基督教，是行为、道理、工作、能力、恩赐和知识的宗教，却几乎完全没有基督的实际。大多数基督徒受天然和宗教观念所蒙蔽。这就是何以我们需要有属天的异象，好认识神心所要的，并看见祂在永远里所计画的。

神渴望得著一班只在意基督的人。祂要得著一班人不被知识、工作、行为或能力佔有，而单单非常实际的在意基督。经历基督的丰富，以及基督安家在我们心里的实际，不该仅仅是道理；这些必须成为我们日常基督徒经历的实际。

已过常有夫妻带著问题来找我。常常是丈夫告妻子的状，妻子告丈夫的状。然后他们会说，『你是主的僕人，有属灵的领悟，你能分辨谁对谁错。请给我们作个公平的判断。』我通常不是照著对错来断定，反而我会问他们，基督有没有安家在他们心里。然后我继续问，他们彼此告状的时候，基督是不是活在他们里面。他们通常再也无话可说。最终就有话传出去，不要拿这类的问题来问我。

有时人来找我，想要争辩道理。但我不以道理回答他们，反而我问他们，基督安家在他们心里有多少。我们若没有基督活在里面，道理对了又有甚麽益处？就道理来说，法利赛人显然是对的。然而主耶稣仍旧责备他们，因为他们没有实际。

我们的心必须非常实际的成为基督的家。祂必须能活在我们里面，并安家在我们里面。祂，不是我们的己，必须是佔有我们心的那位。这是我们今天的需要。

除了这事之外，丈夫是否爱妻子，妻子是否服从丈夫，并不是很重要。在以弗所书里，基督安家在我们心里，比爱妻子或服从丈夫更重要。然而，我确信一个弟兄若让基督安家在他心里，他必定会合宜的爱他的妻子。再者，妻子若让基督住在她心里，毫无疑问，她会服从她的丈夫。

我们最急切需要的，乃是基督安家在我们心里。主的恢复不是道理、解释圣经、或行为的问题。不仅如此，主的恢复也不是知识、恩赐、能力、或工作的问题。主的恢复与这一切相对，完全是基督作到我们里面，并安家在我们心里的问题。

保罗在四章十三节说，我们都需要达到『长成的人，达到了基督丰满之身材的度量』。我们不仅需要成为完美、完全、或完整的人，更需要成为长成的人，有基督丰满身材之度量的人。基督的丰满就是基督的身体，（一23，）有一个具有度量的身材。

保罗在四章十五节接著说，我们需要在爱里持守著真实，就得以在一切事上长到基督里面。在一切事上长到基督里面，就是在一切事上得著基督加增到我们里面，直到我们达到长成的人。

保罗在五章三十节说，我们是基督身体上的肢体。这指明我们是基督的肢体，是基督的一部分。按我们天然的构成，我们无法成为基督身体上的肢体。基督自己是使我们成为祂一部分的元素和因素。因此，我们要成为基督的一部分，作祂身体上的肢体，就必须让基督作到我们里面。

保罗在五章三十二节说，极大的奥祕乃是基督与召会。在主的恢复里，我们要专注于基督作到我们里面，使我们成为正当的召会以彰显基督。这就是神的经纶。

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第七十七篇　在神经纶中的基督

读经：以弗所书一章二十至二十三节，三章八节，十六至十九节，四章八至十节。

神的经纶乃是基督同召会。愿主赐给我们清明的天，使我们看见基督与召会的异象。虽然以弗所书不长，但圣经中没有别卷书像以弗所书，在纵横两面启示基督的包罗万有性。

许多研读圣经的人都知道，歌罗西书启示基督是头，以弗所书启示召会是身体。但甚至歌罗西书也不如以弗所书那样，在纵横两面把基督启示出来。以弗所一章二十一节说，基督『远超过一切』。这样的话在歌罗西书找不到。歌罗西书说，基督必须在万有中居首位，居第一位；但没有说基督远超过一切。有人以为第三层天是宇宙的最高点。但保罗在以弗所四章十节说，基督已经『升上，远超诸天之上，为要充满万有』。

以弗所一章二十三节说，基督『在万有中充满万有』。歌罗西三章十一节说，基督是一切，又在一切之内。但以弗所一章二十三节所说，基督在万有中充满万有，远超过歌罗西三章十一节所说，祂是一切，又在一切之内。歌罗西三章十一节是指新人的范围。因此，在新人里基督是一切，又在一切之内。但以弗所一章二十三节是指全宇宙，包括时间和空间。就著新人来看，基督是一切，又在一切之内；然而，不仅如此，就著全宇宙来看，祂是在万有中充满万有。就宇宙一面，基督远超过一切，也在万有中充满万有。

在三章八节，保罗说到基督那追测不尽的丰富。歌罗西书中没有这辞。基督的丰富，就是基督之于我们的所是，就如光、生命、义、圣等。这些丰富测不透也追不尽。

在三章十八节，保罗说到那『阔、长、高、深』。阔、长、高、深是基督的量度。基督不仅高过万有，祂就是那高。祂不仅比万有更深、更阔、更长，祂就是那深、那阔、那长。

这位在纵横两面都包罗万有的基督，正亲密的安家在我们心里。哦，愿我们看见这包罗万有的基督现今正安家在我们心里！

基督远超过一切，因为祂已从死人中复活。（一20~21。）除了基督，从未有人能胜过死亡，并从死人中复活。基督从死里复活，指明没有甚麽能拘禁祂。当死亡临到我们，我们无法抗拒，因为死亡有能力拘禁我们。但死亡没有能力拘禁基督。（徒二24。）基督经过死人之地三天之后，在复活里出来了。死虽然尽一切所能的拘禁祂，基督却能说，『死阿，你能作的就这麽多麽？如果就这麽多，那麽现在我要在复活里从你里面走出来。』

没有甚麽能拘禁基督，照样，也没有甚麽消极的事物能拘禁我们，因为我们里面有基督。我们这些信基督的人，必须是复活的人。基督已经从死人中复活，没有甚麽能拘禁祂。这就是为甚麽祂现今远超过一切。祂已经复活远超过一切。这是我们的基督。

所有的基督徒都知道，基督是救赎主和救主。有些人知道基督是所有恩赐的赐与者，并知道祂自己乃是我们的生命。但基督甚至比这更多。在以弗所这卷论到神经纶的书中，我们看见基督远超过一切。我能见证我所享受的基督，是那位远超过一切的。

我们在主恢复里所享受的基督，在许多方面不同于基督教中的基督。有些人听到这话，可能会指责我们是异端。但是你看利未记中的豫表。这卷书描述五种主要的祭：燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭。这些祭豫表基督不同的方面。甚至像燔祭这一种祭，就有不同的祭物。一个人可以用公牛、羊羔或鸟，献为燔祭。这些都是基督的豫表。这给我们立场说，在我们的经历中，我们所享受的基督可能与别人所享受的基督不同。我经历的基督可能与你经历的基督不同，而你所享受的基督可能也不同于别人所享受的基督。

以弗所三章启示出基督三项重要的事：祂的丰富追测不尽，祂安家在我们心里，以及祂的量度是宇宙的。我们已指出基督是那阔、长、高、深。谁能说阔是多阔，高是多高？哦，我们可以经历无法度量之基督那追测不尽的丰富！基督是宇宙的阔、长、高、深。为著这位无法度量、无限无量的基督，我们要说，阿利路亚！我们需要问自己，我们是否认识这样一位基督。

基督虽然无法度量，却仍要安家在我们心里。这无法度量的基督是奇妙的人位，祂以非常亲密的方式安家在我们心里。为要使基督安家在我们心里，我们需要那灵用大能，使我们得以加强到里面的人里。然后我们就要被充满，成为神一切的丰满。（三19。）

安家在我们里面这位无法度量的基督，一面是那灵，另一面乃是丰满的神。我们若藉著那灵得以加强，并让基督安家在我们心里，我们就要被充满，成为神的丰满。不要说基督只是子，不是灵，也不是父神。你要谨慎，不要受基督教系统道理的影响。基督太奇妙了，不能以道理系统化。当祂安家在我们里面，那灵就要加强我们，我们就要被充满，成为神一切的丰满。

你有没有注意到保罗在以弗所三章说到那灵、基督和神？那灵加强我们，基督安家在我们里面，并且我们被充满，成为神一切的丰满。基督是包罗万有的那一位。祂是那灵加强我们，是基督安家在我们里面，是神充满我们，使我们成为祂的丰满。我们许多人读过以弗所书，但从来没有看见这样一位基督的异象。愿我们都看见，我们所接受的基督，乃是那灵加强我们，也是神充满我们，使我们成为祂的丰满。我能见证，我所享受的基督，乃是这样奇妙的一位。

保罗在四章九至十节说，『若非祂也曾降到地的低下之处，「祂升上」是甚麽意思？那降下的，也是那升上，远超诸天之上，为要充满万有的。』基督在宇宙中有许多的历程。基督先成为肉体，从天降到地，然后受死，进一步从地降到阴间，就是地的低下之处。至终，祂复活，从阴间升到地上，又升天，从地上升到天上。祂藉著这样的历程开了路，使祂得以充满万有。基督升上高处到第三层天时，还没有结束祂的历程。祂升天后，又降下进入我们的灵里。因此，基督是那降下又升上，经过历程，并且施恩眷临我们的一位。

今天基督仍在祂的历程中。祂仍然在升上、降下。但祂的历程主要是在我们里面。在我们的经历里，我们可能上上下下。我们下沉时，基督就下到我们所在之处，把我们往上带到神那里。一天当中，我们可能多次被基督带到天上。我们从经历中能见证，基督在我们里面降下又升上；祂上去又下来。虽然祂总是坚固不摇动，但祂不是静止不动的；相反的，祂在我们里面有许多的历程。

我们很难说基督在那里。祂在天上，还是在地上？你若说祂在地上，你可能感觉祂在天上。但你若说祂在天上，不久后你可能就发现祂在地上。事实上，基督是无所不在的。根据四章九至十节，祂的降下和升上乃是为了充满万有。你以为基督在宇宙中充满万有，却没有充满你麽？藉著降下和升上，基督就以祂自己充满我们。

基督藉著祂的降下和升上，把我们构成赐给身体的恩赐。祂越在我们里面降下、升上，我们就越成为恩赐。许多弟兄姊妹在召会中很少尽功用，因为他们还没有被构成恩赐。他们可能是好弟兄、好姊妹，却不是赐给召会的恩赐。但基督在他们里面降下、升上，就俘掳他们，征服他们，并把他们构成赐给召会的恩赐。因著基督的历程，他们就成为有用的恩赐。然而我担心，在有些圣徒里面，基督的历程可能已经停止了；祂不再在他们里面上去下来了。

我能见证藉著基督在我里面降下、升上，我已经被构成赐给召会的恩赐。基督在我里面多次的上去和下来。我们若想要持定基督作元首，却不让祂在我们里面上去下来，我们就破坏了那把我们构成恩赐的过程。惟有藉著祂在我们里面的降下和升上，主纔能把我们构成恩赐。这样经历基督在里面的历程一段时间之后，我们在召会中就成为有用的。

让我为二十多年前遇到的一位弟兄作见证。那时候，他还没有经历太多基督的降下和升上。但今天这位弟兄的光景大不相同了，藉著基督在他里面的降下和升上，他已经被构成有用的恩赐，赐给主的恢复。他能告诉你，特别在他被主用的那些日子，基督在他里面下去又上来。基督下到他所在之处，并与他一同升到诸天界里。基督实在是一位降下又升上的基督。

你若来看本篇信息中所题到的经节，就会看见我们在主的恢复里所经历的基督，与我们在宗教里所听到的基督不同。我们有何等一位基督！祂是神的具体化身，也是召会的内容。我们的基督是包罗万有、宇宙的基督。祂是远超一切、追测不尽、无法度量的，然而祂却亲密的安家在我们心里。不仅如此，我们的基督在我们里面不断的降下和升上。神一切的丰满都在祂里面，所以祂是神的具体化身。因此，当祂安家在我们心里，我们就被充满，成为神一切的丰满。这位是神具体化身的基督，也是召会的内容。不仅如此，藉著祂的降下和升上，祂就宇宙性的、纵的并横的充满万有。

我们不该注意自己，乃该专注于包罗万有的基督。不要想你多软弱，多贫穷；反而要想基督，说基督，并望断以及于基督。为著以弗所书在神经纶里关于基督的启示，讚美主！这卷书很少说到基督作救赎主或救主，却启示基督远超一切，并且现今在万有中充满万有。然而，这位基督对我们却是便利的。祂正在我们心里安家，并将祂那追测不尽的丰富分赐到我们里面，使我们能被充满，成为神一切的丰满。至终，我们作为召会，将有基督完全作到我们里面，成为我们惟一的内容。

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第七十八篇　为著召会生活接受基督作我们的人位

读经：以弗所书二章十五至十六节，三章十七节上，四章十三至十五节，二十二至二十四节。

以弗所书启示，召会不仅是身体，也是新人。召会是新人，必须有基督作生命并作人位。召会是新人的这一面，只在近几年纔恢复。我们感谢主！藉著以弗所书，祂清楚给我们看见，召会乃是新人。

已过两个世纪以来，许多基督徒看见了召会是基督的身体。特别是弟兄会说到召会的这一面。不仅如此，二次大战后美国有许多人开始谈到身体。今天，我们常听到『身体的职事』这样的辞句。然而，召会虽是基督的身体，但这还不是召会最高的启示。我们必须往前看见召会是新人。

以弗所二章十五节说，基督在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把犹太人和外邦人创造成一个新人。藉著基督在十字架上的死，祂不仅对付了罪、旧人、肉体、世界和魔鬼，祂也对付了规条中诫命的律法。有许多很好的信息说到基督的十字架如何对付罪、旧人、肉体、世界和魔鬼。但是你有没有听过基督在十字架上废掉了那规条中诫命的律法？基督这样作，不是为了救恩、圣别或得胜。祂废掉规条，乃是为了创造新人。我们绝对承认，罪、旧人、肉体、世界和魔鬼，都需要十字架的对付；我们也讚美主，这一切消极的事物已被钉在十字架上。但我们必须往前看见，基督废掉了那规条中诫命的律法，好把我们创造成一个新人，这事极其重要。

犹太人和外邦人被创造成一个新人，这个事实指明新人是一个团体、宇宙的实体。信徒虽有许多，但只是一个新人。所有的信徒都是这团体、宇宙新人的一部分。以弗所书中所给召会最高的启示乃是新人。');

重生不仅是得救，也是重新被造。基督在十字架上废掉了规条，使重造得以进行。犹太人和外邦人因著规条被隔离；但他们两下在基督里，已被神圣的素质创造成一个新的实体，就是一个团体的新人。

规条乃是生活和敬拜的各种形式或作法。譬如，犹太人有他们特殊敬拜神的作法。基于这种敬拜的作法，就有支配他们日常生活的规条。别的民族也有他们自己生活和敬拜的作法。今天基督教的各宗各派也是这样。浸信会、长老会、卫理公会、路德会、以及圣公会都有不同敬拜的作法。规条这件事是何等的广泛，又是何等的普及！

神的目的不是要有某一种的敬拜。祂渴望得著一个新人。但神的仇敌撒但非常诡诈，用规条来破坏新人，并使信徒无法实际的认识新人。撒但的目标不是使基督徒上不了天堂或不追求属灵；乃是使他们看不见，也经历不到召会是一个新人。

我们感谢主，使我们非常清楚召会的立场。但只知道召会的立场还不彀。虽然召会立场是需要的，但神所渴望的不只是要有召会的立场。神渴望得著召会作新人。规条是实现神这愿望最大的拦阻。我们若要召会有新人的一面，就需要把我们的生活方式摆在一边。基督在十字架上，已经废掉了一切规条。但祂这样作的目的，不仅是为了除去规条；祂废掉规条，乃是为要创造一个新人。

神凭祂的智慧，从各支派、各方言、各民族、各邦国中拣选了我们。（启五9。）今天在各地方召会中，有许多信徒来自许多种族、许多国家。我们有否接受基督作生命并人位，最大的试验无疑是与规条有关。譬如，从远东移民到美国的中国人很难体会召会是新人，因为他们不容易放下中国人的生活方式。有些中国籍的弟兄姊妹在远东时，在召会生活中比现在更有用，因为他们现在仍然守著中国人的规条。为了公平起见，我们需要指出，我们大家都有守著自己规条的难处。在新人里，犹太人、希利尼人、化外人、西古提人、受割礼的、未受割礼的都没有地位。这意思是说，在作为新人的召会中，不能有中国人、美国人、英国人、德国人或是任何其他国籍的人，只有基督有地位。我们都要看见在一千九百多年前，我们所有的规条都被基督在十字架上废掉了，这是很紧要的。

我们若真诚的渴望接受基督作生命并人位，就必须放弃我们的规条。譬如，我们不该有头髮款式的规条，反而该为这事接触主并祷告：『主耶稣，我是你的一个肢体，你要甚麽样的头髮？我不在意甚麽敬拜作法或生活方式，我也不在意风俗或习惯。主，我只在意你是我的生命和我的人位。』这位活的主耶稣自然会让你知道该怎样剪头髮，然后你只要照祂告诉你的去作。这不是一个规条，这乃是实际接受基督作你的人位。

我们今天的需要不是道理的知识，乃是实际且天天经历接受基督作我们的人位。一九七○年我们头一次开始说到召会是新人，那时我们指出，要有召会是新人的这一面，我们需要接受基督作我们的人位。从那时起，我们说了许多关于新人和接受基督作人位的事，甚至照这负担也写出一些好的诗歌。但根据我的观察，我们中间没有多少人有真正接受基督作人位的实际。别人如果把我们当好人看，我们不该满意。我们必须是接受基督作人位的人。愿我们都到主面前，把我们日常生活的所有细节，和祂办一个彻底的交涉。

我们在许多方面还是相当在宗教里。连我们传福音、带人得救的作法，可能都是宗教的作法。我们可能告诉人说，他们有罪，基督为他们的罪死在十字架上。我们也许接下去说，他们如果信祂，就要得著赦免、称义、拯救，将来不至灭亡。一面来说，这样传福音是好的、基要的，甚至是合乎圣经的。但这也许是宗教的作法。传福音最重要的点是要帮助人向主耶稣敞开，并接受祂进来。即使一个人连赦免、称义、或是救恩的观念都没有，但他若接受基督进来，他就会有这一切的实际。我们有了基督，就得著赦免、救赎、称义、救恩和圣别。

神的定旨不仅要赦免我们的罪，称义我们，然后带我们到天上。祂的目的乃是要把基督作到我们里面。神在创立世界以前，在基督里拣选了我们，并且把我们标出来。然后，在时间里，祂呼召我们。当神呼召我们时，祂所渴望的不是要我们注意赦罪或称义，乃是要我们专注于把祂亲爱的儿子接受到我们里面。只要基督活在我们里面，我们在赦罪、称义、救恩、或圣别的事上就没有难处。

我们惟有藉著基督在我们里面，纔能成为基督身体的一部分。乃是基督自己把我们构成祂的一部分。为此，赦罪、称义、和圣别是不彀的。愿主使我们看见，我们不仅蒙了赦罪、称义、拯救和圣别，我们也是在基督里并以基督重新被造。

我经历过基督教的各宗各派，包括基要派、灵恩派、和内里生命派的基督教，所以我熟悉许多不同的宗教作法。今天我能见证，我不是为著甚麽作法，我乃是单单又真又活的接受基督作我的人位。我渴望帮助人接受并经历这位活的基督。祂不是形式、宗教、规条、诫命或作法，祂乃是活的灵。我们所需要的，就是向祂敞开，并且把祂接受进来。

没有以弗所三章，以弗所二章对我们就是道理。基督废掉了规条，为要把犹太人和外邦人创造成一个新人，这是一个事实。但为了能实化在我们日常的经历中，我们必须让基督安家在我们心里。（三17。）有一个方法能告诉你是否还有规条，就是核对看看基督是不是安家在你心里。你让基督安家在你心里麽？我们若诚实的话，大多数人都得承认，我们没有给祂太多机会这麽作。原因就在于我们没有先顾到基督，而只顾我们自己的作法。

我们来看行传十章里彼得的经历。他在房顶上祷告时，『看见天开了，有一器皿降下，好像一块大布，繫著四角，缒在地上。』（11。）在这块布里有『地上各样四足的走兽和爬物，并天空的飞鸟』。（12。）然后有声音向彼得说，『起来，宰了喫！』（13。）但彼得的反应是：『主阿，绝对不可，因为一切凡俗并不洁之物，我从来没有喫过。』（14。）在这事上，彼得没有接受基督作人位；彼得是他自己的人位。

我们不该以为自己比彼得更属灵。大多时候我们也没有接受基督作人位。主对我们说话的时候，我们常反应说，『主阿，绝对不可。』我们可能说，『主，我不相信你会要求我作这样的事。』我们的经历能见证，每次我们不愿意照著主而行，我们就失去祂的同在和祂膏油的涂抹。但是，当我们同意主，我们就享受祂的同在，并新鲜的经历里面的涂抹。我们甚至可能在主里面喜乐颠狂。

让我们忘掉宗教、规条、诫命、一切敬拜神的不同作法、和我们自己的生活方式，好使我们能单单让基督安家在我们心里。基督已经进到我们里面，要成为我们的生命和人位；我们若不实际的接受祂作我们的人位，祂就始终不会满足。我们若没有接受祂作我们的人位，无论我们多麽爱基督与召会，无论我们多麽为著主的恢复，我们深处仍会感觉若有所缺。这个缺欠的感觉，乃是来自我们缺乏让基督作我们的人位。

我们的心不该是己的住处，而该是基督的住处。我再说一次，活在你里面的人位是谁？是你还是基督？在这事上，我不在意道理；我只注意实际。基督废掉了规条，不是叫我们再有其他的规条；祂的目的乃是要安家在我们心里。

许多已婚的姊妹们不愿意读以弗所五章，因为那里说到妻子要服从自己的丈夫。她们读这一章时，就被暴露并且知道自己是不服从的。有些人把不服从归咎于丈夫或环境。她们甚至怪罪主，对主说，若是主给她们的不是这样的丈夫，她们必定会服从。姊妹们，不要努力去服从你们的丈夫；要让基督安家在你们心里。你若接受祂作你的人位，并让祂安家在你心里，你必定会服从你的丈夫。

我们必须忘掉一切宗教的东西，单单接受基督作我们的人位。我们若这麽作，就会有四章里的长大，并且会穿上新人。这是正当的召会生活。

神不要我们以宗教的方式，努力服从丈夫或爱妻子。祂关心的是我们接受基督作人位，并放下一切规条。神所要的，乃是一班让基督安家在他们心里的人。这是我们今天在召会生活中所需要的。

主的恢复不是恢复教训。在主的恢复中惟一的因素乃是基督。当然，我们尊重、尊敬、并应用圣经。我们和其他基督徒一样遵守圣经的话，甚至有过之而无不及。虽然如此，我们必须清楚，主的恢复不仅是在于遵照圣经的教训。主的恢复完全是在于基督活在我们心里并安家在我们心里，好使我们能在凡事上长到元首基督里面。我们越多长到基督里，就越多穿上新人，越多穿上正当且实际的召会生活。今天我们惟一的需要，乃是为著召会生活接受基督作我们的人位。

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第七十九篇　基督的五方面

读经：以弗所书五章二十五至二十七节，二章十五至十六节，一章二十至二十三节，四章七至八节，十一至十二节，三章十七节上。

基督是神的具体化身，也是召会的内容。虽然所有的真基督徒都承认基督是神的儿子，但是没有多少人对祂是神的具体化身有充分的认识。说基督是神的具体化身，意思是说，神所是的一切都具体化在基督里。在已过的永远，神在基督里立了一个计画，拣选我们，并豫定我们，或者说，把我们标出来。然后，神在基督里并藉著基督，创造了万有。至终基督成了肉体，藉著钉死、埋葬、复活，完成了救赎，然后升到三层天上。不仅如此，祂更成为那灵降到祂的身体上。现今祂正等候人向祂敞开，并呼求祂，好使祂能进到他们里面，重生他们，并安家在他们心里。有一天，祂要藉著从祂的子民里面出来，从天降临。那时祂就成为全地的王，祂的选民要在祂的国里与祂一同作王。祂将是新耶路撒冷的中心，直到永远。神在基督里一切所是的、所已经作的并所要作的，实在无法述尽说竭。

我年轻时听过耶稣，但我所听到的，远远搆不上基督是神具体化身的启示。我们许多人能见证，进入主的恢复之前，我们没有充分的认识基督是神的具体化身。然而，我们进入召会生活之后，就开始看见，我们的基督乃是神一切所是的具体化身。

基督作神的具体化身，乃是召会的内容。以弗所三章说，那灵使我们得以加强到里面的人里，好叫基督能安家在我们心里。（16~17。）至终，我们要被充满，成为神一切的丰满。（19。）这指明召会的内容乃是神的具体化身。

召会不仅是一班得救脱离沉沦，等候到天上去，并求主赐平安、喜乐、福利的人。在主恢复里的召会不为事物向神求讨。我们在地方召会中，为著主之于我们所是的一切讚美祂！讚美主，召会有神的具体化身作内容！我们何等感谢主，向我们启示这事！

召会是一个新人，有基督作人位。作新人之人位的基督，乃是神的具体化身。你是否看见，你所接受作你人位的那位，就是神的具体化身？我们若看见这异象，就会乐而忘形。哦！在我们里面的，是何等的一个人位！我们都要看见召会是一个器皿，有活的基督作惟一的内容，这是顶要紧的。

在本篇信息中，我们要来看基督的五方面。我们若要清楚的看见这五方面，就需要求主吹走历世纪以来使基督徒无法完全看见基督的乌云。在已过的信息中，我们曾指出，基督是无限无量、不可度量、追测不尽的。祂是在万有中充满万有那包罗万有的一位。（一23。）祂甚至就是宇宙那阔、长、高、深的量度。（三18。）祂是何等一位基督！

以弗所五章二十五节说，『基督爱召会，为召会捨了自己。』这一节指明，基督是一位爱召会的基督。加拉太二章二十节说，基督『爱我，为我捨了自己』。基督徒注意这一节，但他们可能没有同时也注意以弗所五章二十五节，那里告诉我们，基督爱召会，为召会捨了自己。

在五章二十五至二十七节我们看见，基督为召会捨了自己，不是仅仅要拯救召会脱离火湖，把她带到天上，乃是要藉著话中之水的洗涤，圣化她并洁淨她。藉著这样的洗涤，祂要把召会献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病。基督要献给自己的召会，乃是圣别、没有瑕疵的。

基督为召会捨了自己，目的是要圣化召会。祂不仅要把召会从一切凡俗的事物中分别出来，归给自己，更要以祂自己来浸透召会，好使召会能成为祂的配偶。这是藉著话中之水的洗涤完成的。基督何等的爱召会！住在我们里面的基督，乃是爱召会的基督。祂为召会捨了自己并将自己给召会之后，现今正在圣化召会。祂爱召会，因此祂正在洁淨并纯淨召会，使她成为圣别、没有瑕疵。

按照五章二十七节，召会没有斑点、皱纹的日子就要来到。斑点来自创伤，皱纹来自老旧。藉著基督圣化的工作，至终召会将没有斑点或皱纹。她将是圣别、没有瑕疵的。成为圣别乃是被基督浸透并变化；没有瑕疵乃是没有斑点、皱纹。有一天召会要完全被变化。只有基督纔能把召会带到这样的光景里。作神具体化身的基督，乃是那爱召会，现今正藉著话中之水的洗涤洁淨召会的基督。

我确信主回来之前，祂要完全恢复正当的召会生活。然而，许多基督教教师不相信这是可能的。照他们看，今世我们不可能有召会生活；他们说，召会生活只有在来世纔可能。持这种看法的人说，我们不该谈论召会，只要单单的爱主、传福音、帮助信徒属灵。许多採取这种立场的人都反对主当前的恢复。但是我们不管这一切反对，确信召会生活要在今世完全的恢复，而不是在来世。

认为召会生活是在来世的说法，是与圣经相反的。来世不是召会时代，乃是国度时代。在现今这世代，在主回来之前，祂必须得著召会生活，以羞辱仇敌。我信历世纪以来，神的仇敌撒但一直就著召会向基督挑战。也许撒但对祂说，『你的召会在那里？给我看看你所应许要建造的召会。你的一些僕人甚至教导说，今世不可能有召会生活。』基督也许会对撒但说，『撒但，看看今天在地上的众地方召会。想想看，我有多少子民，见证今世过召会生活是可能的。他们不仅为著召会生活，也实际的在召会生活里。』

我信在要来几年内，主要把召会生活扩展到英国、德国、法国和义大利。不仅如此，我信有一天在罗马，甚至在耶路撒冷，都会有召会；那里的召会生活是在十九个世纪之前就开始的。行传一章九至十二节告诉我们，基督从橄榄山升天；撒迦利亚十四章四节启示，基督还要回到橄榄山。同样的原则，主在耶路撒冷开始祂的召会，我信，主也要将祂召会的恢复送回到耶路撒冷。

多年来我常为中国大陆的沦陷深感困扰。经过二十多年的劳苦，在一九四八年，中国各个主要的城市都有了召会，然后突然甚麽都失去了。许多年之后，有一天我在这一点上有所看见，很叫我得鼓励。我明白在一九二○年代，主巴望得著正当的召会生活。然而因著欧洲和美国已被宗教破坏，主为著召会生活的恢复，被迫来到远东一个异教国家。倪弟兄有一次告诉我们，主来到中国，因为这里是栽培召会生活的处女地。然而主知道，基本上因著语言的缘故，中国不是扩展祂恢复的最好地方。许多主所启示给我们的，都埋藏在中文里。然而，神使用了中国这块处女地作为苗圃。倪柝声弟兄像一粒种子种到这块土壤里，于是召会生活开始生长。然后藉著中国大陆沦陷，恢复就移植到美国。然而，美国并不是目标，美国乃是主恢复扩展到欧洲，至终到耶路撒冷的踏脚石。主从耶路撒冷开始，然后把召会扩展到希腊和义大利。我信祂也将经由义大利和希腊回到耶路撒冷。我巴望当主耶稣回来时，在耶路撒冷有召会在等候祂。

在恢复召会生活的事上，主耶稣不会被击败。当第二次世界大战日军佔领菲律宾时，麦克阿瑟将军被迫撤退，但他发誓要再回来。我们都知道，麦克阿瑟将军的确回到了菲律宾。照样，不管撒但怎样破坏召会，主耶稣都要回来，祂的召会也要等候祂。在耶路撒冷城也许将有一个召会，也许会所就离橄榄山不远；橄榄山是祂升天的地方，也是祂再来时要降临的地方。主回来时，在耶路撒冷若没有召会豫备好等候祂，对祂来说乃是羞耻；主不会忍受这样的羞耻。因这缘故，祂正等候祂的恢复扩展到欧洲，至终到耶路撒冷。

愿主在祂的恢复中激动我们关切祂的行动！愿祂扩展召会生活遍及欧洲、中东、并达到耶路撒冷。也许有一天我们要在橄榄山脚下的客西马尼园，有一个祷告聚会，为著主的回来迫切祷告！

我们都需要享受基督，并经历祂是爱召会的基督。因为我们也爱召会，所以为著将祂的恢复扩展到全地并回到耶路撒冷，我们与祂是一。哦，基督何等爱召会！祂在我们里面是那爱召会的基督。祂对召会的爱，使我们甘心为著召会生活的恢复献上一切。

在二章十五至十六节，我们看见基督也是创造新人的基督。历代以来，基督徒说到基督在十字架上的死，却没有看见基督的死乃是为著创造新人这个终极的点。祂在肉体里废掉了规条，为要在祂自己里面创造一个新人。十字架不仅是为著救恩、释放和得胜，也是为著新人的创造。新人的创造需要废掉一切的规条。讚美主！祂是创造新人的基督。藉著在十字架上废掉了规条，祂把犹太人和外邦人创造成一个新人。

在一章二十至二十三节，我们看见基督也是使万有归一于一个元首之下的基督。神已经使祂在诸天界里坐在自己的右边，并将万有服在祂的脚下。不仅如此，神也使基督向著召会作万有的头。作万有元首的地位，已经赐给了基督，这是神所给的恩赐。

四章启示，基督是产生恩赐并赐下恩赐的基督。（7~8，11~12。）因为基督向著召会作万有的头，祂就能产生恩赐，并将他们赐给召会。一章二十二节说基督向著召会作万有的头。『向著』这个小小的辞非常重要，含示一种传输。凡元首基督所达到、所得著的，现在都传输给祂的身体─召会。在这传输里，召会与基督同享祂所达到的一切。因为基督所是并所有的一切，已经传输给召会，祂就能把我们构成赐给祂身体的恩赐。

我们已经指出，基督藉著祂的降下和升上，将我们构成赐给召会的恩赐。藉著祂的历程，藉著祂在我们里面的降下和升上，我们就被作成赐给召会的有用恩赐。

当召会生活在洛杉矶刚开始时，我们都感觉自己是软弱并无用的，我们不知道自己怎有可能照顾召会。然而，藉著基督的降下和升上，许多人已经被构成为有用的恩赐。扩展召会生活所需要的领导，乃是这样产生出来的。当弟兄们经历了基督的降下和升上，他们就成为正确的领导者，照顾主所兴起的众召会。这领导不是由人的教育或训练产生的，乃是由降下并升上的基督构成的。为著祂的历程，为著天和地、地和天之间，有美妙的双向交通，我们讚美主。藉著这样的来往交通，这位产生恩赐并赐下恩赐的基督，就产生恩赐，为著祂的身体。

末了，如三章十七节所启示的，基督是安家的基督。祂不再无家可归，因为祂已安家在我们心里。基督越多定居在我们心里，祂就越能向撒但夸口说，祂在信徒里有一个家。

愿我们都对基督的这五方面有深刻的印象。祂是爱召会的基督、创造新人的基督、将万有归一于一个元首之下的基督、产生恩赐并赐下恩赐的基督、以及安家的基督。我们有何等一位基督！

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第八十篇　藉著长到基督里穿上新人

读经：以弗所书四章十二至十六节，二十二至二十四节。

我们已经指出，召会不仅是基督的身体，也是新人。召会是基督的身体，需要基督作生命。但召会是新人，需要基督作人位。譬如，树有生命，但没有人位，因此没有人格。然而，我们人有生命，也有人位，因为我们是人。

因为召会不仅是基督的身体，有基督作生命，召会也是新人，有基督作人位，所以保罗在以弗所三章十七节强调基督安家在我们心里的重要性。虽然我们的灵是盛装神的器皿，但灵不是人格的中心；人格的中心乃是心。我们人格的各种功用─我们的心思、情感和意志─直接与我们的心有关，而不是与我们的灵有关。因为人格所有的功用都集中于心，所以心是基督渴望安家的地方。基督这赐生命的灵，现今是在我们的灵里。然而，祂想要扩展到我们心里，并安家在其中。

藉著重生，我们有基督作那灵在我们的灵里。但藉著变化，基督要从我们的灵扩展到我们的心里。每一个重生的人，都有基督在他的灵里，但没有多少人让基督扩展到他的心里。因这缘故，保罗祷告，要我们得以加强到里面的人里，使基督能安家在我们心里。（三16~17。）保罗似乎是告诉以弗所人：『因著你们得救了，也重生了，你们就有基督在你们的灵里。但我关心你们没有让基督扩展到你们的心里。因此，我为你们祷告，使你们藉著那灵，得以加强到你们的灵里，使基督能安家在你们心里。』

我们不仅需要接受基督在我们的灵里作生命，也需要接受祂在我们的心里作人位。当基督在我们的灵里时，祂是我们的生命。然而，当祂扩展到我们心里，祂也成了我们的人位。我们都有基督在我们的灵里，但我不知道基督扩展到我们心里有多少。

姊妹们，你们上街购物时，有没有接受基督作你们的人位？你决定买东西时，有没有让祂安家在你心里？作决定的多半是你，不是基督。你有基督在灵里作生命，问题是你将祂限制在你的灵里。我深怕你会说，『主耶稣，你在我的灵里是我的生命，但在购物的事上，我要你留在我的灵里，让我照自己心里所想的买东西，我要买我喜欢的东西。主，我的灵是你的范围，但我的心得保留给我自己。』当你祷告时，你可能在灵里接触主；但你却离开祂，照著你自己的喜好和选择上街购物。当然，姊妹们可能没有说出这样的话，但这也许是她们的态度。恐怕许多姊妹没有与主商量上街购物的事。这指明在上街购物这件实际的事上，她们没有接受基督到心里作人位。

仅仅有基督作生命，并不产生召会生活。我们要过正当的召会生活，就必须接受基督作我们的人位。请记得召会是新人，也是基督的身体。召会是新人，需要基督作人位。主要的难处不在于生命，乃在于人位。生命不需要调整，人位却需要改换。我们的心思、情感、意志，都需要被调整。召会生活不仅是我们接受基督作生命的问题，也是我们接受基督作人位的问题。很少圣徒充分的接受基督作他们的人位。接受基督作我们的人位，比接受祂作我们的生命更深、更高、更丰满。在以弗所三章，保罗不是祷告要圣徒们有基督作生命；他乃是祷告要他们能藉著让基督安家在他们心里，接受祂作人位。这是我们今天的需要。

无论我们作甚麽，我们都该藉著接受基督作我们的人位而作。问题不是我们作甚麽，乃是谁在作。是我们，还是基督？上街购物时，问题不是我们打算要买甚麽，乃是谁要买那样东西。是我们买，还是基督？我们若是没有接受基督作我们的人位，甚至连买一本圣经在主的眼中都是错的。因此，问题不是我们作甚麽或买甚麽，乃是谁在作那件事，谁在买那样东西。

基督要成为我们的人位，惟一的路就是让祂安家在我们心里。众地方召会的需要，乃是圣徒们接受基督作他们的生命，并藉著让基督安家在心里，接受祂作他们的人位。众召会是主在地上的见证。但这见证必须有内里的实际。我很难过的说，召会有可能成为空的壳子，没有内容的壳子。召会的内容必须是我们所接受进来，作生命和人位的基督。我们若接受基督作我们的人位，当我们聚在一起时，基督就要从我们的灵，藉著我们的心彰显出来。所有与会的人会感觉到，基督与我们同在，作我们的生命和我们的人位。

地方召会的聚会，必须是基督的彰显。基督不仅是得胜、优越的生命，也是实际、与我们同在、活的人位。每当我们在聚会中见证，别人能看出我们有没有接受基督作我们的人位。我们若是忠信的接受基督作人位，我们会在聚会中享受主耶稣的同在。事实上，聚会甚至就是祂的同在，因为祂要从我们里面彰显出来。

我们必须为自己，也为别人祷告，使我们在日常生活中有接受基督作人位的实际。我们作每一件事，都不该凭自己作，乃该凭基督而作。祂的口味和爱好，必须成为我们的口味和爱好。这样，基督就不仅是我们的生命，也是我们的人位；然后，主就要在我们心里扩大，佔有我们的心，并完全安家在我们心里。至终，祂要以祂自己浸透我们全人，我们就不再凭自己而活，乃凭基督而活。这事越多成为我们的经历，召会的聚会就越是主耶稣的同在。在这样的聚会中，不太需要传扬、教导、或运用恩赐，因为基督藉著众圣徒彰显出来了。因著基督在众圣徒的经历中是这样丰富、便利、应时且实际，他们就能彼此分享基督。这样的聚会和今天基督教里的『崇拜』，有何等的不同！

我们在以弗所四章看见，当得胜的基督升天时，祂领了一队掳掠的仇敌，并将他们构成恩赐，赐给祂的身体。我们已经指出，我们成为恩赐，乃是藉著经历基督在我们里面的降下和升上。

保罗是基督赐给祂身体最有用的恩赐。在被构成赐给召会的恩赐以前，保罗是基督的仇敌，且是逼迫召会的人。虽然如此，主耶稣向保罗显现时，他被打败了。他仆倒在地，说，『主阿，你是谁？』藉著呼喊主耶稣的名，他得救了，主进到他里面。那时，大数的扫罗就成了一个被掳掠的仇敌。在以后的年日中，他继续经历基督在他里面的降下和升上。至终，藉著经历基督这样的历程，保罗成为一个赐给基督身体的杰出恩赐。

在我们身上，原则也是一样。虽然我们从前是主的仇敌，但有一天，也许就在我们往大马色的路上，祂遇见了我们。主征服了我们，俘掳了我们，并把我们摆在祂所掳掠之仇敌的行列中。现今，藉著在我们里面升上和降下，祂把我们构成恩赐，赐给祂的身体。

许多基督徒以为只有领头的使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，纔是赐给召会的恩赐。然而，我们若读四章七节的上下文，就看见每一个肢体，包括我们每一个人，都是赐给基督身体的恩赐。在四章十六节，保罗说到『每一部分』，那就是指每一个肢体。基督身体的每一个肢体，若是被降下、升上的基督所构成，就都可成为恩赐。

四章十二节说到成全圣徒。成全圣徒主要的不是教训他们，乃是把基督供应给他们。圣徒所需要的不是知识道理，乃是基督的供应。每当有人把基督供应给我们，我们自然而然就感觉得著餧养和滋养，感觉我们接受了基督作我们食物的供应。藉著这样的供应，我们得了加强并蒙光照。

然而，有些人带著诱惑人的问题来到我们这里时，情形就完全不一样了。当蛇在园子里接触夏娃时，牠问：『神岂是真说…？』照样，消极的人常题出试探的问题。我们需要立刻认清，这样的问题不是从主来的。那些这样接触我们的人，不是供应基督；他们不是用食物供应我们，他们没有浇灌我们，没有加强我们、使我们明亮、或装备我们。他们所发的问题，结果乃是带来黑暗和死亡。我们一察觉这种说话，就必须向这种说话关闭，拒绝接受。

圣徒所需要的，乃是基督供应到他们里面。这是召会生活所必需的。在我们一切与圣徒的接触上，都当供应基督作生命的供应。领头的恩赐，乃是藉著这样供应基督来成全圣徒。圣徒越多得著活的基督的供应，他们就越被成全。

当圣徒藉著基督的供应被成全时，他们就长大到基督里。我们有基督在我们里面，但在许多事上，我们仍然在自己里面。因此，我们需要长大，使我们脱离自己，而进到基督里。教训办不到这事，只有藉著供应基督作食物和滋养纔办得到。

四章十五节的长到基督里，相当于二十四节的穿上新人。穿上新人惟一的路，乃是长到基督里。我们越长到基督里，就越穿上新人。穿上新人，乃是在正当的召会生活里。我们若没有长到基督里，就无法在召会生活里。我们需要在日常生活的每个细节上，譬如，在上街购物或是谈话的时候，长到基督里。我们的说话常常是天然的，没有基督。说话要脱离天然，惟一的路就是藉著长到基督里，而脱去这种天然的说话。我们若在说话的事上长到基督里，至终我们的说话就会在基督里。藉著在这特定的事上长到基督里，我们就自然而然更多的穿上新人。

有些地方的圣徒们非常爱主；然而，他们相当天然。他们差不多每一件事都是天然的；他们的行为、美德、说话的方式都是天然的。他们身上没有长到基督里的记号。这对内住的灵乃是困扰，祂渴望召会能实化为新人。为了穿上召会生活作这一个新人的彰显，我们需要藉著长到基督里，而脱去一切天然的事。我们若有四章十三和十五节所说的成全和长大，我们就必定会穿上新人。

当我们长到基督里，我们也会脱去旧人，特别是脱去从前的生活样式。旧人的生活样式就是老旧的社会生活，老旧的团体生活。每一个受造的人都需要团体生活。我们得救之前，有某种的社会生活。现在我们得救了，我们的社会生活需要有改变。这意思是说，我们需要改变团体。召会生活是最好的『社会生活』。我们能彀见证，在召会生活中，我们从前的社会生活已经换成最好的团体生活。为著召会中的『社会生活』，讚美主！

然而我们若宣告召会是我们的团体生活，却没有长到基督里，我们在召会生活中就不会稳定。有人说他们是为著召会生活，但是，当他们对召会中某些事情失望时，他们就离开了。这指明他们没有藉著长到基督里，真实的穿上召会生活。穿上召会生活，惟一的路就是在凡事上长到基督里面。假如一位姊妹没有在购物的事上长到基督里，只要她在这件事上缺少长大，她的召会生活就不会完全稳固。我们的召会生活是否可靠，乃是根据于我们有没有在特定的事上长到基督里。我们若没有长到基督里，我们可能在召会生活里一天，隔天就离开了。为了稳定的召会生活，我们需要在特定的方式上长到基督里。我们再一次看见，穿上新人就是长大。

我们所需要的不是一般的长大，乃是特定的长大。譬如，一个弟兄也许需要在他剪头髮或对待妻子的事上长到基督里。在我们日常生活的这些方面，我们若没有显出任何的长大，别人也许很有理由对我们在召会生活中的稳固打上问号。惟有藉著在特定的事上长大，我们的召会生活纔会稳定、稳妥并可靠。我们越长到基督里，就越穿上召会生活。

召会生活不是在于好品行或好行为，召会生活完全是在于在特定的事上长到基督里。藉著天天在基督里长大，我们就渐渐脱去老旧的社会生活，并穿上召会─新人，作新的团体生活。当我们长大时，我们就接受基督作我们的生命和人位。长大是根据于基督安家在我们心里。我们若不给基督机会安家在我们里面，我们就无法接受祂作人位，也无法有在基督里真正的长大。我们惟有藉著接受祂作我们的人位，纔能在基督里长大。我们越接受基督作我们的人位，就越在特定的事上长到基督里。结果就是我们越穿上召会生活。

我们很可能仅仅在外表上过召会生活。然而，我们若没有藉著接受基督作我们的人位而长到祂里面，我们就不是在召会生活的实际里。召会生活的实际和实行，在于长到基督里，而这事又是根据于在特定的事上接受基督作我们的人位。当我们接受基督作我们的人位并长到祂里面，召会生活就构成到我们里面，我们就成为召会的一部分。这就是正当的召会生活。

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第八十一篇　召会－基督的彰显

读经：以弗所书一章二十三节，三章八节下，十七节上，十九节下，四章十三节，五章十八节下。

召会乃是基督的彰显，而不是诸如教训、恩赐、或能力这些事的彰显。然而，许多人下意识或无意识的，认为召会的特徵应当是属灵恩赐的彰显。有些人相信，每当基督徒聚在一起，就应该有所谓圣灵恩赐的运用或显明。然而以弗所书这卷论到召会的书，并没有题到这类的恩赐。在这卷书信里，没有一句话说到说方言或医病。当保罗在以弗所四章说到恩赐时，他是指那些赐给基督身体作恩赐的人。譬如，使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，都是恩赐。我们在别处已经指出，基督身体的每一肢体，都是赐给召会的恩赐。因此，在以弗所书里，恩赐不是指我们所有或所作的，乃是指我们所是的。成为这样的恩赐，乃是由作生命的基督所构成。这使我们这个人，成为赐给基督身体的恩赐。

我们感谢主，许多基督徒曾藉著灵恩恩赐的经历得到帮助。不过，我们不能同意有些人所宣称的，只要所有的基督徒都有某些灵恩的经历，他们就能成为一。按照我的经历和观察，那些强调五旬节或灵恩经历的人，分裂得最厉害。有些信徒越运用他们属灵的恩赐，他们就越倾向个人主义，越分裂。这就是在强调属灵恩赐的人中间有许多分裂的原因。在基督徒的聚会中，他们不太顾到造就别人，他们只管自己恩赐的显明。有些人为他们的个人主义辩护说，他们只注意神，不注意人，并且宣称说，他们所作的每一件事，都是出于那灵的感动。

在一章二十二至二十三节，保罗指明召会是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。召会是基督的丰满。在三章八节，保罗说，他传基督那追测不尽的丰富。（这里保罗不是说他传道理或恩赐。）我们需要认识基督的丰富和基督的丰满之间的不同。大多数的基督徒把这两个辞混淆了，以为基督的丰富就是基督的丰满。

保罗在三章说到基督安家在我们心里，结果我们就被充满，成为神一切的丰满。不仅如此，在四章十三节他说，我们需要达到了『长成的人，达到了基督丰满之身材的度量』。在五章十八节他说，我们要在我们的灵里被充满。这必定与被充满成为神一切的丰满有关。这样的充满发生在我们的灵里，不是在我们的心思里。在五章十八节，保罗不是说我们被圣灵充满；他乃是强调一个事实：我们需要在我们的灵里被充满，甚至被充满成为神一切的丰满。

在五章十八节，保罗陈明醉酒和在灵里被充满的对比。醉酒是在身体里被充满，而在我们重生的灵里被充满，乃是被基督充满，成为神一切的丰满。在身体里醉酒，就使人放荡；但在灵里被基督充满，被神的丰满充满，就使我们涌流祂，彼此对说，歌唱、颂咏，时常感谢神，（19~20，）也使我们彼此服从。（21。）我们在灵里被充满成为神一切的丰满，这是何等的重要！

现在让我们来看基督的丰富和基督的丰满之间有何不同。基督的丰富乃是基督在祂一切神圣属性和人性美德上之于我们的所是。这些丰富是追测不尽的。基督的丰满，就是基督的身体，乃是享受基督丰富的结果。藉著享受基督的丰富，我们就成为祂的丰满以彰显祂。基督是无限的神，没有任何的限制；祂大到一个地步，在万有中充满万有。这样一位基督，需要召会作祂的丰满，使祂得著完全的彰显。

我们已经指出，基督的丰富是追测不尽的。基督的神性包含在这些丰富里；祂就是神。基督既是神的儿子，祂丰富的另一面就是儿子的名分。不仅如此，按照以赛亚九章六节，子甚至也称作永远的父。这指明祂不仅有儿子的名分，也有为父的身分。林后三章十七节说，主基督就是那灵，这是基督那追测不尽之丰富的另一项。其他项目包括基督是光、生命、爱、公义、圣别、谦卑、忍耐和服从。若有人能列出基督丰富的所有各面，那将是何等长的一列！

基督的丰富需要一个彰显。当这些丰富彰显出来时，那彰显就是基督的丰满。基督成为肉体时，神的丰富就彰显出来。然而，成为肉体绝没有用尽这些丰富，反而是神丰富的洋溢和丰满。基督从父的怀里出来。（约一18。）但祂的出来，一点没有用尽父怀里的神圣丰富。相反的，出来得越多，就越有可以出来的。因此，在基督身上的不仅是丰富，也是丰满。因这缘故，约翰一章十六节说，『从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。』基督是神格的丰满。当祂来到地上时，祂乃是神丰富的满溢。因此，祂成了神的丰满。在祂里面不仅有丰富，更有神格的丰满有形有体的居住在祂里面。（西二9。）

基督是神的丰满，召会是基督的丰满。基督的丰富是如此延展无限，不仅充满基督自己，并且这些丰富也充满了基督身体─召会─的众肢体。当我们被基督的丰富充满时，我们就成了祂的丰满。这样，召会就成为基督的丰满。

基督的丰满出自对基督丰富的享受。召会若只有基督的丰富，却没有基督的丰满，就指明基督是有限的。但召会不仅有基督的丰富，也有祂的丰满，这事实指明，召会所经历并享受的基督乃是无限的。有限的丰富不能产生丰满，只有无限的丰富纔能产生丰满。召会是那追测不尽丰富之基督的彰显，乃是无限基督的无限彰显。这意思是说，召会是基督的丰满，而基督自己乃是神丰满的具体化身。我在本篇信息的负担，就是要指出召会必须是基督这样的彰显。

召会不是基督以外任何事物的彰显。我们已经看见许多基督徒被属灵的恩赐佔有了；然而，这些恩赐不是基督自己。照样，道理和能力也不是基督。甚至连圣经本身也不是基督。基督这位活的、奇妙的人位，乃是神的具体化身。我们不该让任何事物顶替基督。属灵的恩赐也许成为有分于基督的一个凭藉，能力也许帮助我们认识基督，道理也许可以用作分赐基督的管道。然而，许多基督徒却让恩赐、能力、教训、甚至圣经，成为基督的代替品。许多人没有直接接受基督并经历基督，却全心注意恩赐、能力和道理。这指明神所要用来得著基督的凭藉和管道，事实上被用来顶替基督。在主恢复里的光景，必须与此完全不同。在恢复里，主是要带我们回到祂自己，不是回到各样的凭藉或管道。我们为著恩赐、能力、教训，尤其为著圣言，感谢主。但我们最感谢神的，乃是为著祂的儿子，主耶稣基督。神的目的是要带我们回到基督，从一切祂的代替品，或打岔我们而使我们离开祂的事物回来。因此，当我们基督徒聚在一起时，我们不该注意恩赐的显明，甚至话语的教训，乃该注意活的基督的彰显。在聚会中我们不该关心聚会的方式，乃该关心活的基督的彰显。

在主的恢复里我们正在争战。首先，我们必须争战以抵挡用好的事物顶替基督。仇敌撒但的诡计，乃是用许多事物吸引人离开基督。有些人因著教训，或他们观念中所以为正确的圣经道理，而受打岔，偏离了基督。因这缘故，有些人定罪呼求主名的实行。他们说这不合乎圣经。有些人控告我们发明新的敬拜方式。另有人问我们，为甚麽不跟随历代以来基督徒所实行的敬拜方式？呼求主名有甚麽不对？我不是要使别的基督徒受困扰，但主吩咐我告诉祂的子民需要呼求祂。这不是一个新的教训，这样的实行在创世记四章二十六节首次说到：『那时候人纔求告（或，呼求）耶和华的名。』这节和其他几十处经节都指明，呼求主名确实是合乎圣经的教训和实行。在旧约和新约里，一处又一处的经节鼓励我们呼求主名。

另有些人被祷读得罪了，他们为这实行批评我们。照他们看来，这是我们的发明。我不盼望和任何人争辩这样的事。然而，我希望指出，以弗所六章十七至十八节说到，要藉著各样的祷告来接受神的话。因此，我们若真是合乎圣经，就不仅要藉著阅读、查读、和研究来接受主的话，也要藉著祷告来接受主的话。有以弗所六章十七至十八节这样的经节在我们眼前，谁能说祷读主话不是照著圣经？我们何等需要从传统的领会回到基督自己，回到神纯淨的话上！这就是主的恢复。

我们这些凭基督而活的人，每逢来在一起时，应当跟从内住的灵来彰显基督。在聚会中不需要有一套方式，那灵知道如何彰显基督。在每个聚会中，我们只该单单向祂敞开并跟随祂。不需要老是用诗歌来开始聚会。或许有人站起来，向神献上活的讚美。我们不该照著我们的观念来聚会，因为我们的观念太受宗教传统的影响。然而，我们若要在聚会中彰显基督，就必须在日常生活中经历祂。有些人没有多少基督凭以尽功用并来供应，因为他们对基督的经历很少。因此，他们是『坐板凳的教友』。在恢复的召会生活的聚会中，凭基督而活的圣徒需要以活的方式彰显基督。只有那灵知道如何行。

在后面几篇信息中，我们要来看彼此对说基督这件事。以弗所五章十八至十九节劝我们，要在灵里被充满，用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说。我们需要站起来宣告基督之于我们的所是，以及我们如何经历祂。这样，我们就彼此对说基督，而基督就会丰富的彰显在聚会中。然后，召会将非常实际的被充满，成为神一切的丰满，洋溢著神一切的所是。召会生活就不是恩赐、知识、或能力的彰显，乃是活的基督的彰显。

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第八十二篇　召会－基督的满溢

读经：以弗所书一章二十三节，三章十九节下，四章十三节，约翰福音一章十六节。

我们已经看见，召会就是基督的彰显。以弗所一章告诉我们，召会是基督的身体，这身体乃是那在万有中充满万有者的丰满。召会是基督的身体，这身体乃是那在万有中充满万有之人位的丰满。

在一章二十三节，那在万有中的万有乃是指宇宙。基督充满整个宇宙，这可由四章十节得著证明；那里说，『那降下的，也是那升上，远超诸天之上，为要充满万有的。』基督充满万有，就是充满宇宙；基督是如此广大普及，以致祂充满万有。这位广大的基督，需要一个身体作祂的丰满。

基督的丰满就是基督的满溢。基督是有如此追测不尽的丰富，所以祂有一个满溢，一个丰满，一个富馀。召会是祂的身体，就是基督的丰满，基督的富馀。这是一件意义重大的事。

主的恢复主要的不是恢复外面的事物。在神的经纶里，外面的事物比较没有甚麽价值。神的经纶乃是基督同召会。当我们在里面经历基督的丰富，因而成为祂的丰满时，召会就出现了。

召会和社会组织之间有很大的不同。召会看来也许像一个由各种不同的人所组成的社团。属世的人以这种角度来看召会，以为召会只是另一种社团组织。我们需要看见，召会和社会上的社团不同。社会的社团可能对他们的会员有很高的要求，他们也许硬性规定会员要有高品的服装、行为和品格。从外表来看，这种社团的会员，也许比一些在召会中的圣徒还好。然而，一个社团不管有多好，也仅仅是一个属人的组织。社团与召会相对，毫无出于基督的东西；召会却是基督的满溢和富馀。

社团的会员也许照著某些要求，受到外在的约束。履行这些要求的人，在人眼中或许有非常好的外表。在某些方面，他们看来好像比召会中的人还好。然而，在神眼中，人类最好的标准和行为，只不过是粪土。在召会中，我们不需要外面的改良或改正。相反的，我们需要基督以祂自己来吞没我们所有的短处。如果召会的肢体在某方面有缺陷，这指明他们需要更多的基督。我们必须拒绝试诱，不能把召会变成一个有标准、有规条的社团。这与基督的身体毫不相干。基督的身体单单是由作到圣徒里面的基督所构成的。

我很清楚，在以弗所这卷论到召会的书里，保罗说到妻子服从丈夫，丈夫爱妻子，儿女顺从父母，奴僕顺从主人等类的事。然而，这些事不是神永远经纶的中心。神的经纶不是要得著好的家庭生活，乃是要为基督得著一个身体。我们若正确且实际的在基督的身体里，无疑的，我们必定会有正确的家庭生活。然而，我们也许有很好的家庭生活，却与基督的身体毫不相干。我知道有些不信的人，他们的家庭生活比许多基督徒还好。那些不信者的家庭生活虽然很好，却与基督或神的经纶无分无关。我们要看见，神经纶的中心不是性格或为人的标准，乃是基督同召会，这是顶要紧的。

神的仇敌撒但，诡诈的使用诸如圣经知识、属灵恩赐、和传福音这样的事，使信徒无法看见神的经纶。当主耶稣在地上，以及使徒保罗的时代，撒但利用旧约蒙蔽犹太人。主耶稣向他们显现为成为肉体的神，他们却无法认识祂。他们手上拿著圣经，反而把主耶稣判处死刑。按照他们的观念，他们以为这样作乃是事奉神。

今天基督徒不该自以为比那些犹太宗教徒更好。今天基督徒极可能受诱骗，正如当日的犹太人一样。仇敌仍然用圣经知识，使人无法看见基督。不仅如此，他几乎用每一样事物作基督的顶替品，使人看不见神关于基督与召会之经纶的启示。

我们已经指出，召会是基督的满溢。我们若要实际的成为基督的满溢，就需要被变化。林后三章十八节说，我们既然以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀。不错，圣徒仍然有缺点与失败，然而他们却是在经历变化的过程中。我们越被变化，就越成为基督的满溢。

在外面调整人，要他们遵守某些规条，这还容易。但神圣的生命要在我们里面长大，就需要花工夫。譬如，你能在极短的时间内制作一朵人造花，但要产生一朵真花，是有生命、有香味的花，也许需要几个月的时间。我们若在外面约束人，那只会耽延生命长大的过程。因此，我们需要忍耐，让主在圣徒里面长大。至终，在生命里长大会产生所盼望的改变。这就是召会和社团的不同。

召会是基督的身体，是由神圣生命所构成的活的生机体。神圣的生命在我们重生时进到我们里面，现今正在我们里面作工，浸透我们全人的每一部分，并吞没我们一切消极的元素。藉著这样的过程，召会就实际的成为基督的身体。

主在恢复里所作的，主要的不是恢复教训、恩赐或作法。相反的，主的恢复乃是为著召会生活经历基督作生命。若有人觉得主恢复的目标，乃是恢复一些教训或恩赐，我愿意说，时间会证明这盼望是错的。十多年前有人宣称，主渴望恢复有广大范围的五旬节恩赐。那些这样宣称的人是活在梦里，他们再也不在主的恢复里了。那时我告诉他们说，他们是在作梦；他们若不从他们的梦里醒过来，就会受亏损。他们会受他们梦的欺骗。那些没有放弃那个梦想的人，实际上都受了属灵的亏损。今天他们许多人离开了主的同在和恩典。

内住的基督能保守我们安全的在主的路上。我们都要认识内住的基督，并让祂安家在我们心里，这是顶要紧的。我们不该盼望作大事，反而该满意于让基督活在我们里面，并让祂使用我们，将祂的元素分赐到别人里面。我们若真是这样，就不是我们为主作工，乃是基督从我们里面作工。我们若是这样经历基督，召会就要实际的并在实行上成为基督的身体。召会作为基督的身体，乃是出自基督自己，因为召会是祂的满溢，祂的富馀。

几年前我曾花了十个小时和一位弟兄谈话。他不相信主的工作能藉著内住的基督成就，反而完全相信五旬节恩赐的恢复。我告诉这位弟兄，主不要有一个伟大的运动；相反的，祂的行动规模相当小，而且通常都是隐藏的。主不作任何与祂的身体不成比例的事。

不仅如此，任何属于基督身体的东西，都必须是出自基督的生命。譬如，没有一样人工的东西，能真正成为我们肉身的一部分。甚至最好的假牙也不是我们身体的一部分，因为没有我们身体的生命。惟有我们身体的生命所产生的，纔能成为我们身体的一部分。你若失掉一隻手臂，可以用义肢代替，但那义肢不是你身体真正的一部分。同样的原则，基督的身体必须是出自基督的生命。在基督的身体里不能有外来的元素。但是今天的基督教里有许多外来的元素或人工的东西，这些东西没有一样与基督作生命有关。然而，正如我们所指出的，召会是基督的身体，乃是基督的丰满。

保罗在四章十三节说，『直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量。』按照这节，我们需要达到三件事：达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到长成的人，并达到基督丰满之身材的度量。基督的丰满，就是基督的身体，有一个身材，因为保罗说到基督丰满的身材。基督丰满的身材，等于基督身体的身材。一章启示基督的身体是基督的丰满，四章启示基督的丰满有一个身材。因此，基督丰满的身材，就是基督身体的身材。

保罗在四章十三节不仅说到基督丰满的身材，也说到那身材的度量。召会是基督的身体，有一个身材。因为这身材在长大，所以四章十三节说到身材的度量，这度量就是长成的人。

在许多信徒身上，基督丰满的身材没有长多少。因这缘故，他们只有一点点度量。但是基督在他们里面长大时，他们会逐渐增长，而达到基督丰满之身材的度量。我们需要向前追求，直到我们都达到基督丰满之身材的度量。

我们现今正在朝著长成的人，朝著基督丰满身材之度量的途中。日子将到，我们都要达到长成的人。直到那时之前，我们仍在过程中。因著我们是在过程中，所以保罗说到，那时我们就『不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡』。（四14。）

召会是基督的身体，是那每天在我们里面长大的丰满。我们都必须看见，召会是出自基督的生机体，这是顶要紧的。凡不是出于基督的，都不能成为召会的一部分。不管我们多麽有纪律，多麽规矩，多麽改良自己，若不是出于基督的结果，这些一点也不属于召会。自我约束、自我规律和自我改良，也许会产生良好的社会，但不能产生召会。就基督的身体来说，我们自己里面所有的，没有一样是重要的。对基督的身体来说，天然的良善没有用处。不管我们或好或坏，我们仍然需要基督。坏人当然需要基督，但好人也照样需要基督。无论我们有甚麽样的性情，我们天然的人需要被内住的基督吞没，甚至被销毁。然后，我们纔实际的成为基督的身体，就是祂的丰满。

约翰一章十六节说，『从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。』重要的不是我们仅仅学了基督，或是效法基督，乃是我们领受祂的丰满。基督是如此丰富，以致祂有一个满溢，称作丰满。从这丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。我们若是天天领受祂的丰满，至终我们要成为祂的丰满，因为我们要照著我们所领受的被构成。这意思是说，我们越领受祂的丰满，我们就越被祂的丰富所构成，并成为祂的丰满。我们若看见这事，我们会说，『主，救我脱离一切不是你丰满的事物。主，我乐意花任何代价来享受你，并有分于你的丰满。』愿主怜悯我们，使我们每天经历祂并享受祂，因而成为召会，就是祂的丰满，祂的满溢。

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第八十三篇　经历基督的丰富

读经：以弗所书三章八节下，十七节上，哥林多后书二章十节，十章一节，十一章十节，八章九节，十二章九节，十三章十四节。

以弗所三章八节说到基督追测不尽的丰富，三章十七节说到基督安家在我们心里。这指明那位安家在我们心里的基督，乃是那位有追测不尽之丰富的基督。基督那追测不尽的丰富，乃是为著我们的享受。天天，甚至时时，我们都需要享受这奇妙、美妙、不可测度、无限无量、并包罗万有的丰富。

要列出基督丰富的所有项目并不容易。如果这些项目不多，我们很容易就能指出来。但基督的丰富是过于我们所能述说或数算的。为要进入以弗所书中基督的丰富，我们要来看哥林多后书中所揭示保罗对这些丰富的经历，这是很有帮助的。

哥林多后书论到恩典，与哥林多前书论到恩赐相对。保罗用『愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在』（十三14）这句话结束哥林多后书。因为哥林多后书是一卷论到恩典的书，所以在这结束的一节中，保罗先题到恩典。恩典比恩赐更深、更主观；恩赐是外在的，但恩典是内在的。不仅如此，恩赐与我们的所作有关，但恩典与内在的享受有关。

保罗是在哥林多后书，而不是在哥林多前书，说到我们以没有帕子遮蔽的脸观看主的荣光，就被变化，（林后三18，）这是很有意义的。得恩赐是一回事，被变化是另一回事。虽然许多基督徒注重恩赐，但没有多少人注重变化。

你喜欢得恩赐，还是喜欢被变化？在你回答这问题之先，请想想巴兰驴子的例子。（民二二23~33。）这头驴子突然对巴兰说话。驴子说人话，这是何等的神奇！然而，驴子并没有变化成为人。有说话的恩赐，但没有任何的变化。

变化是藉著生命的长大慢慢发生的；缓慢的到一个地步，看来好像甚麽事也没有发生。譬如，对一个作母亲的来说，她的小孩看起来每天都一样。实际上，孩子是在渐渐长大。

保罗在林后四章七节说，『但我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。』瓦器里的宝贝不是指恩赐，乃是指一些隐藏的珍宝。器皿是外面的，宝贝是里面的。经过一段变化的过程，宝贝佔有并吞没了器皿。

哥林多后书和哥林多前书另一点不同的地方，是哥林多后书说到许多苦难，然而要有属灵的恩赐，并不需要苦难。巴兰的驴子不必为了要有说人话的能力而受苦；相反的，变化需要相当的苦难。因这缘故，哥林多后书不仅说到基督的恩，也说到基督的苦难。保罗在林后一章五节说，『基督的苦难…满溢到我们身上。』基督的恩典加上基督的苦难，就产生变化。变化不在于恩赐或能力，乃在于我们里面的所是。

在林后四章五节，保罗宣告说，『因为我们不是传自己，乃是传基督耶稣为主。』虽然保罗没有传自己，也没有写一本自传，但他有时不得不透露他对基督之经历的某些方面。在哥林多后书有许多这样的透露，藉此我们能看见，保罗如何享受基督丰富的一些特别方面。在本篇信息后面，我们要来看这些特别的方面。

基督的丰富在某些方面是非常大的。其中有基督是神、创造者、神的儿子、救赎主、救主、父、和赐生命的灵等事实。其他主要的方面是与成为肉体、钉死、复活、升天、降下、和内住有关。不仅如此，还有基督是生命、爱、能力、圣别和公义等方面。这些都是重大的项目，基督徒至少都知道一点。然而，基督徒可能对基督的这些丰富只有道理上的认识，而没有经历。愿主怜悯我们，使我们不仅知道基督丰富的各方面，更经历并享受这些方面。

对于如何享受基督那追测不尽的丰富，罗马十章十二节提供我们一个线索。保罗在这节说，『众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。』基督的丰富不该只用来研究，乃该被享受。我们不是藉默想来享受。默想是操拣心思。新约没有告诉我们要默想。我们若渴望经历基督的丰富，就要呼求主耶稣的名。我们许多人能见证，这样的呼求比默想更甘甜、更有享受。我们越呼求主耶稣的名，就越尝到祂的甘甜。

有些人批评我们呼求主名的实行。照他们看来，这只不过是心理作用，没有属灵的价值。如果呼求主名只产生一种短暂的心理经验，那麽呼求其他人的名字也该能达到同样的经历。然而，事实不然。我们呼求主耶稣可爱的名时，就享受祂的实际，并尝到祂的甘甜。请记住，主的名背后就是祂的人位。因此，当我们呼喊这名，我们就接触这人位，这人位的实际就是那灵。因这缘故，我们呼求主耶稣的名，我们就接受了那灵。

在圣经中，主耶稣的名经常联于那灵。譬如，林前六章十一节说，『但在主耶稣基督的名里，并在我们神的灵里，你们已经洗淨了自己，已经圣别了，已经称义了。』耶稣是名字，那灵是人位。每当我们呼求耶稣的名，我们就经历那灵的人位。因著这人位是又真又活，又亲近又便利的，所以每当我们呼求祂，我们就经历祂并享受祂。主耶稣对一切呼求祂的人是丰富的。这样享受基督那追测不尽的丰富，是何等奇妙的路！

哥林多后书揭示使徒保罗所过的那种生活。保罗藉著接受基督作他的生命和人位而活，他不断的享受基督并经历基督。他在林后二章十节说，他是『在基督的面前（或作，在基督的人位里）』饶恕。保罗不是在他自己里饶恕，也就是说，他不是在自己的人位里饶恕。这启示出保罗是活在基督的人位里。

我们所作的一切，应当在基督的人位里来作。这意思是说，一位弟兄爱他的妻子，应当在基督的人位里爱她。再者，姊妹买东西时，她应当在基督的人位里买东西。只要我们是在基督的人位里作事，就没有难处。

林后二章十节的『面』，很难繙译得正确；可以译作面容，或同在。这辞原文是指脸上眼睛周围的部分。一个人脸上的这部分乃是他的感觉和内在思想的标示。看一个人脸上的这部分，我们就晓得他对某件事的感觉如何。当保罗说他是在基督的人位里饶恕时，他乃是说，他是按著主内里所是的标示来饶恕。

我们对我们的丈夫或妻子，可能也有这经历。譬如有人邀请我去他家喫饭，我只要看妻子的眼，就能从她眼睛的标示所表露的，知道她同不同意接受邀请。有的时候，我的妻子也会查看我的眼睛所传达的表情。这就是使徒保罗在林后二章十节所作的：他是照著主内在所是的标示来饶恕；他不顾自己或自己的感觉，他只在意主眼睛的标示所显明的想法或感觉。使徒保罗所过的是何等一种生活！他是一个一直活在主同在中的人，总是注视主眼睛的标示。因此，他所作的一切都是主所作的，并且他所说的一切都是主的说话。保罗乃是凭著接受基督作他的人位而活的人。保罗的旧人已经了结了，他活著不再是自己，基督纔是活在他里面的人位。这就是为甚麽保罗说，他是在基督的人位里饶恕。

许多基督徒谈到属灵的恩赐，但对于活在基督的人位里，却毫无认识；这些基督徒与使徒保罗是何等的不同！在林后二章十节，保罗似乎在说，『我饶恕，不是按照我个人的感觉或喜好，乃是照著基督内在所是的标示。我知道主要我饶恕。藉著注视祂眼睛的标示，我知道祂心里想甚麽。因此，我就在基督的人位里饶恕。』

这就是建造基督身体的那种生活。我们也许作一些伟大的事工，但我们没有达成任何建造基督身体的事。只有那些活在基督人位里的人，纔能建造基督的身体。这样的生活不是能力或行为的事，而完全是生命的事，是活在基督人位里的事。这是保罗经历基督之丰富的路。

保罗在林后十章一节说，『我保罗…亲自藉著基督的温柔与和蔼劝你们。』保罗不是说，他效法基督的温柔与和蔼。效法基督是一回事，活在基督的温柔与和蔼里又是另一回事。保罗享受基督追测不尽之丰富的这些方面，今天这些方面也该是我们的享受。我们接触别人时，不该想要效法基督，反而该在基督的温柔与和蔼里接触他们。

我们要享受基督的温柔与和蔼，就必须在灵里，因为基督一切的丰富都在包罗万有的灵里。当我们转回到灵里，接触基督这包罗万有的灵，并接受祂作我们的人位时，祂的温柔与和蔼就成为我们的食物、滋养、力量和满足。我们不必极力想要克制自己，或用人工作出温柔或和蔼；我们乃是自然而然的享受基督的温柔与和蔼，实际上我们能因基督的这些丰富得著餧养。当我们接受祂作人位时，我们就自然而然享受祂的温柔与和蔼。我们不必自我努力，只要享受基督的一切所是。这就是使徒保罗的生活。

在林后十一章十节保罗说，『基督的真实在我里面。』在保罗里面有基督真实和实际的事物。因著享受基督的真实、实际，他晓得他对哥林多人所述说的，乃是出于基督的真实。这进一步指明，保罗不是凭自己活著，乃是凭接受基督作他的人位活著。

保罗没有夸他自己有任何的真实。相反的，他夸基督的真实。我们应当从这事有学习，绝不夸我们自己。我们该忘掉我们的所是，不说到自己。反之，我们需要照著基督而活，并凭基督的真实行事为人。当我们在基督的温柔与和蔼里接触人时，我们需要照著那在我们里面之基督的真实来说话。

哥林多后书里有许多经节说到基督的恩。譬如，林后八章九节说，『你们知道我们主耶稣基督的恩典，祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足。』凭著恩典，基督为我们的缘故降卑自己，离开祂的尊位。祂捨了祂的富足，好使我们能成为富足。我们只有藉著基督的恩纔能如此作。我们若接受祂的恩作我们的享受，我们就自然而然的与基督作同样的事。实际上，作这事的不是我们，乃是活在我们里面的基督。

保罗在十二章三次求主，叫那加在他肉体上的刺离开他。（7~8。）然而，主说，『我的恩典彀你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。』（9上。）因此，保罗能说，『所以我极其喜欢夸我的软弱，好叫基督的能力覆庇我。』（9下。）主告诉保罗，不要在意那根刺，或他所受的苦楚，只要享受祂彀用的恩典。保罗在经历里明白，基督的能力是在他的软弱上显得完全。

今天许多人抱怨他们的软弱或无能。然而，他们需要看见，基督的能力是在他们的软弱上显得完全。他们的软弱给他们机会享受基督的能力。

保罗在林后十二章十节继续说，『因此，我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、贫困、逼迫、困苦为可喜悦的，因我甚麽时候软弱，甚麽时候就有能力了。』保罗能彀有能力，因为基督的能力在他的软弱上显得完全。

我们已经指出，哥林多后书结束于一个祝福：『愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。』（十三14。）今天许多牧师把这句话当作形式的祝福来宣读。保罗在这里不是给这样的祝祷文；他乃是告诉圣徒，他们能有分于并享受基督的丰富。

基督的恩出自神的爱。这意思是说，神的爱乃是基督之恩的源头，基督的恩乃是神爱的彰显。不仅如此，这恩是在圣灵的交通里。藉著圣灵的交通，基督的恩带著神的爱，成了我们的享受。这享受正是我们今天所需要的。

如果我们都经历并享受基督的丰富，每当我们聚集时，我们就有许多的话可以说到基督。当我们在主里与人交通时，我们就会说到基督之于我们的所是。我们不会说到道理或恩赐，乃会说到对基督真实的经历，并对基督之丰富的真实享受。基督的丰富越多分赐到我们里面，我们就越被圣化并新陈代谢的变化。当新的元素除掉旧的元素时，我们就得保养、顾惜，至终被荣化。主在祂恢复里的目标，乃是带领祂的子民进入这经历。保罗的时代之后，对基督那追测不尽之丰富的享受已经大为失落了。讚美主，这经历正在恢复中！

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第八十四篇　满溢而说话

读经：以弗所书五章十八节下至十九节，哥林多前书十四章一节，五节，二十三至二十四节，三十一至三十二节。

保罗在以弗所五章十八节吩咐我们说，『要在灵里被充满。』我们这些基督身体的肢体，需要在我们的灵里被充满，成为神一切的丰满。我们若在灵里被充满，那充满我们的，就要从我们里面满溢出来。

十九节说到这种满溢：『用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏。』我们不会因默想，或因安安静静的坐在召会的聚会中而满溢。相反的，我们乃是因彼此对说而满溢。我们若是在灵里被充满，成为神一切的丰满，就会自然而然的彼此说到基督。因此，说话乃是满溢的路。

基督徒必须是一班说话的人。我们不该闭口无言，因为我们所敬拜的神乃是说话的神。相反的，偶像不会说话；牠们是哑吧。保罗在林前十二章二节题到『不能出声的偶像』。偶像不会说话，所以那些拜偶像的也是哑吧；哑吧神需要哑吧的敬拜者。你若到一个拜偶像的国家，你可以看到那些拜偶像的人，以哑吧的方式敬拜他们的神。但我们的神不是哑吧，祂乃是说话的神；所以那些敬拜祂的也必须说话。然而，许多参加所谓基督教崇拜的人不说话，反而以哑吧的方式敬拜主。我们在召会的聚会中光景如何？我们是安静的，还是洋溢的说出我们日常生活中所经历的基督？在聚会中我们应该讚美主，并且述说在我们经历里祂之于我们的一切。

许多基督徒晓得，他们的宗教崇拜不该一味的安静，因此他们安排有独唱、四重唱、和唱诗班来提供音乐。他们也聘请名传道人来讲道。儘管这样，大多数的人还是安安静静的坐在板凳上，大部分时间都是哑吧敬拜者。

许多基督徒敬拜场所的建筑，就是叫人肃然起『静』。譬如，许多人一踏入天主教堂，就自然而然的安静下来。高耸的塔顶，灯光黯淡的气氛，加上彩色玻璃窗，都是叫人静默无言。有些敬拜者也许在雕像前点上蜡烛，或在肖像前祷告。这是何等的属鬼魔！原则上这和异教国家所实行的偶像崇拜没有两样。基督教多半瀰漫著这种安静敬拜的观念。事实上，许多参加基督教崇拜的人都是哑吧敬拜者。

我们的神既然是说话的神，我们这些敬拜祂的人也就必须说话。有时，我们甚至应当向主大声欢呼，如诗篇一百篇一节所吩咐的。诗篇中还有另外好几处经节，告诉我们同样的事。（六六1，八一1，九五2，九八4，6。）当我们来在一起时，我们应当常常向主大声欢呼。

当我们彼此说到对基督的经历时，我们不该等候某种正式的开场，纔开始聚会。这样作就是留在传统基督教的影响之下。如果我们从传统中得著释放，当我们在召会聚会中来在一起时，就会自然而然的说话。有的人甚至在赴会途中就开始讲说。聚会必须满了对基督丰富的讲说。

以弗所五章十九节也题到，向主『歌唱、颂咏』。这样的歌唱、颂咏不仅是在灵里被充满的满溢，也是在灵里被充满的路。每当我们在灵里被充满，成为神一切的丰满时，我们所作的头一件事就是说话。然后我们会从心中向主歌唱、颂咏。

许多人以遵循圣经为傲。然而，我不知道他们有否遵循以弗所五章十九节。在这一卷论到召会的书信里，这一节告诉我们，我们在灵里被充满，成为神一切的丰满之后，就需要说话。许多人自以为遵循圣经，只不过是在传统方式之下遵循圣经；照著保罗在十九节的话，他们并没有遵循圣经。

保罗在林前十四章一节说，『你们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言。』大多数的人认为申言只是豫言将来的事。按照这种领会，有些人豫言将来，并且加上『主耶和华如此说』以结束他的说话。譬如，一九六三年有些人豫言，有一个大地震要使洛杉矶沉没到海底。然而，在圣经里，特别是在新约里，豫言并不是申言的主要含义。

在圣经里，申言有三个意思。首先，申言是为某人说话，代表某人说话。当一个人这样申言时，他不是为自己说话，乃是为别人说话。因此，有些人也许蒙召为主申言，那就是为主说话。第二，申言乃是发言、宣告。在圣经里，一个人不仅为神说话，也把关乎神的一些事说出来。第三，申言乃是豫言、豫测。因此申言的意思是代言、发言、豫言。然而，豫言不是主要的意思。

让我们用以赛亚书作例证。以赛亚一章三节说，『牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识，我的民却不留意。』这是那一种的申言？这当然不是豫言，乃是宣告，说出一些属主的事。照样，以赛亚九章六节说，『因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。』（另译。）这话主要的不是豫言将来的事，乃是宣告，发言。当然，在以赛亚书里有一些豫言的例子。然而，以赛亚书大部分不是代言便是发言，只有较少的部分是豫言。因此，以赛亚书的内容说明，申言主要的意思不是豫言，乃是宣告及代表别人说话，特别是为主说话。

我们传福音时，可以用这种方式申言。我们可以对一群不信的人说，『朋友，你必须相信主耶稣。否则，你会永远沉沦。』这样说话乃是一种申言，说出属于主的事，并且为主说话。因此传福音乃是宣告一些属主的事，并且为主说话。这样的传讲也许包含豫言的成分，譬如，豫言那些拒绝相信基督的人将永远沉沦；但这样的豫言不是主要的元素。一般说来，我们能说，每当我们说到主，或为主说话时，我们就是在申言。这与一般传统对申言的领会，有何等的不同！

我们若要彻底的合乎圣经，就必须接受对于申言合乎圣经的领会。申言不是说閒话，或为自己说话，也不是说出我们自己的事。相反的，申言乃是为主说话，并且说出属于主的事。我们已经指出，这样的说话也许有豫言的一面。为主说话的人也许说，『主耶稣是信实、便利、与我们相近且亲切的。每当我们呼求祂，祂立即就来，并且我们深深感觉到祂的甘甜。但我们若不实行呼求主名，我们日常的生活将会很可怜。』这样的说话乃是申言。

保罗在林前十四章三十一节说，『因为你们都能一个一个的申言，为要使众人有学习，使众人得勉励。』如果申言主要的只是豫言将来，众圣徒怎麽可能都申言？但我们都能为主说话，并且说出属于主的事。即使是刚得救的人，或是年轻人，也都能这样申言。

属灵的路就是为主说话，并且说到主。我们越说，就越在灵里被充满。然而，我们若保持安静，就会发现我们无法在灵里被充满。在我们的日常生活里，我们需要作说话的人。即使我们单独时，我们也能说到主。你若天天这样讲说，你会看见，这在你里面要产生一种真正的属灵，并且使你在灵里被充满。当我们没有其他人可以说话时，我们可以对我们的宠物，甚至对没有生命的东西说话。譬如，你可以对一朵花说，『小花阿，你真美丽，但你的美丽是虚空的，真正的美丽乃是主耶稣基督。』我们都要学习说话，这是何等的重要。

我们尤其需要在召会聚会中说话。保罗在林前十四章二十三至二十四节说，当全召会聚在一处的时候，如果我们众人都申言，有不信的，或是不通方言的人进来，就会被众人劝服，被众人审明。他在二十五节接著说，『他心里的隐情显露出来，就必面伏于地敬拜神，宣告说，神真是在你们中间了。』许多信徒认为林前十四章是论到说方言的一章。然而，这一章著重申言过于说方言。保罗在三节说，申言乃是为著建造、勉励、并叫众圣徒得安慰。不仅如此，申言的人乃是建造召会。（4。）

我们越多为主说话，我们里面的人就越被祂充满。我们被人绊倒，常常是因为我们的魂是空的，我们没有正确的被充满。但是当我们藉著述说主而被充满时，我们这个人就要正确的被佔有，没有空间让任何消极的事物进来霸佔我们。

在为主说话这件事上，有些人相信他们应当等候，直到圣灵临到他们。这是旧约的作法，不是新约所启示的路。在旧约里，神的灵临到人，但并不住在他们里面。然而在新约时代，我们这些在基督里的信徒，有那灵在我们里面。因此，毋需等候圣灵临到我们。在林前十四章三十二节，保罗说，『申言者的灵，是服从申言者的。』我们的灵既是服从我们的，我们就毋需等候感动。我们已经有圣灵在我们的灵里，为甚麽要等候圣灵临到我们？我们应当主动开始运用我们的灵，命令我们的灵行动。然后我们应当说话，不是照著我们的思想，乃是照著里面深处的感觉。每一位在基督里的信徒，都能这样说话。这是保罗告诉我们，我们都能申言的原因。

在召会的聚会中，我们都需要为主说话，并且述说到主。每个人都应当洋溢的说出主。如果这是我们每个人的经历，聚会就不需要这麽多的唱诗和讲道。在许多基督徒的聚会中，唱诗和讲道是用来填时间的。没有唱诗和讲道，那些聚会就有很大的空档。在主的恢复里，我们的光景必须全然不同。我们必须是那些经历基督、凭祂而活、并且在我们的灵里被祂充满的人。我们若在灵里被基督充满，我们就要因述说基督并为基督说话而满溢。每当我们来到聚会中，我们就要彼此述说对基督的经历与享受。当然，我们仍会唱诗，但不是因为我们无事可作。我们不是用诗歌来填满那些因缺少说到基督而造成的空档。

我们需要天天经营基督，正如以色列人在美地上经营一样。藉著他们的劳苦，他们就得著出产，在节期的时候献给耶和华。当他们进到耶和华的面前，他们手上有东西献给祂。关于经历基督，原则也是如此。因著许多基督徒没有经营基督，他们没有在日常生活中经历祂；因此，当他们来到聚会中，他们就没有出于基督的东西可以献给神，或与圣徒分享。他们没有甚麽可以为主说话。

愿主在召会生活中怜悯我们，使我们天天接触祂，并且按照祂内在所是的标示而生活。我们若凭基督而活，就会在灵里被充满，成为神一切的丰满。然后我们会自然而然的因著为主说话而满溢。藉著这样说话，我们将基督献与神，并将祂与人分享。充满这种讲说基督的聚会，乃是活的基督的彰显。原则上，这是召会聚会正当的路。

我信时候将到，众地方召会都要有这样的聚会。然而，我们惟有藉著在日常生活中经历基督，纔能成功这事。惟有当我们经历基督时，我们纔有东西为基督说话。

许多基督徒所作的见证，与神蹟或物质的祝福有关，有些人也许见证得著好工作，或是身体得医治。但这些不是召会聚会所需要的见证，我们需要有对基督经历的见证。譬如，我们需要圣徒见证如何特别的经历基督，也许见证基督如何作他们的柔细、温柔或和蔼。不仅如此，我们也需要有照著主内在所是的标示而生活行事的见证。我们必须承认，我们中间仍然极为缺欠这样的见证。愿主怜悯我们，使我们在地方召会中，在经历基督上是丰富的。我们需要天天经历基督作我们的生命、我们的人位、以及我们的一切。这样，我们就会被祂充满，并且自然而然的讲说祂。我鼓励众圣徒操练为基督说话，并且讲说基督。我们将主接受到我们里面的路，乃是说到祂。我们越说，就越被祂充满；我们越被祂充满，就越多说到祂。愿我们都被基督充满，并且满溢出基督的丰富。

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第八十五篇　规条与召会生活

读经：以弗所书二章十一至十八节，加拉太书六章十五节。

以弗所书启示，神的经纶乃是把基督作到祂所拣选的人里面，以产生召会。这卷书也揭露一些破坏召会生活的消极事物。照我们天然的观念，我们也许认为以弗所书会强调罪和世界这样消极的事物。虽然这卷书也对付这些，但这些不是以弗所书中所启示，对召会生活造成破坏的主要因素。

我们都很容易看出罪是有害的。即使不读圣经，我们也知道罪是败坏的因素。因此，我们读到圣经中关于罪的事，我们立刻就懂，因为罪的观念已经在我们天然的头脑里。然而，说规条比罪更加破坏召会生活，这与我们天然的观念相反。说到规条的经节，没有使我们留下多少印象，因为这些经节不符合我们天然观念里已经有的任何事物。

按照以弗所书的启示，破坏召会生活的基本因素是甚麽？我们已经指出，虽然罪和世界的确是破坏的原因，但还不是这卷书里的基本消极因素。在以弗所书中有四类破坏召会生活的消极事物，第一类是规条。保罗在二章十四至十五节说，基督『拆毁了中间隔断的牆，就是仇恨，在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法』。包含在规条中之诫命的律法，乃是仇恨的原因。有规条就有条例，这些条例就是诫命的律法。这引起仇恨。今天甚至在那些好的、属灵的基督徒中间，也有由某些作法上的规条而引起的仇恨。譬如，实行水浸和洒水的人，可能彼此有仇恨。与这些作法相关的，有规条及其诫命的律法。这些规条乃是第一类破坏召会生活基本的消极事物。

第二类是道理。保罗在四章十四节说，『使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡。』这里教训一辞是指道理。虽然基督徒也许认为道理是积极的，但这节清楚指出，道理可能被用来把我们引离基督。任何的道理，甚至是合乎圣经的道理，凡使信徒偏离基督的，就是引他们离开神经纶的教训之风。因此，道理能彀被用来破坏基督身体的生活。我们若想要有正当的召会生活，就必须看见道理对基督的身体所造成的损害。

保罗在四章接著说到旧人，（22，）就是第三类破坏召会的消极事物。旧人是出于亚当，虽是神所造的，却因罪堕落了。因为旧人对召会生活造成这麽多的损害，我们就必须脱去旧人，好正确的实行基督身体的生活。

在五章二十七节，我们看见第四类消极的事物：斑点和皱纹。斑点与天然的生命有关，皱纹与老旧有关。斑点和皱纹，都能非常主观的造成召会生活严重的损害。基督所要献给自己的荣耀召会，是没有斑点、皱纹、或任何这类的病，乃是圣别、没有瑕疵的。

你也许读过以弗所书许多遍，却没有看见这四类事物能对召会生活造成莫大的损害。你也许读这卷书，却没有注意到规条、道理、旧人、斑点和皱纹等类的事。我自己读过以弗所书多年之后，纔开始看见这四类事物对召会生活的严重性。在本篇信息中，我们要专一的来看规条。

历世纪以来，基督徒中间分裂的主要来源乃是规条。我们可以追溯这些规条直到巴别的时代。神造人的目的，乃是要人类成为一。这就是为甚麽祂只创造一个人，而没有创造许多人。神渴望得著一个团体的人。然而，巴别的结果是，人类分裂成许多邦国，许多不同的民族。在这些邦国、民族之间，有许多的不同。不仅犹太人和外邦人之间有一般性的不同，各国的人民之间也有不同。譬如，中国人和日本人不同，德国人和法国人也不同。这些不同造成了分裂，而分裂与规条有关。

从巴别的时代起，人类就因著生活方式和敬拜方式的规条而分裂。这个分裂工作的源头乃是仇敌撒但的诡计。撒但藉著规条，破坏了神为著成就祂定旨所创造之人类的一。就人来说，分裂的人类不可能恢复一。虽然有联合国这样的国际组织，但事实上各国一点也不联合。相反的，他们因规条而分裂。

规条的一个主要元素是语言。我们都知道，在巴别，人类的分裂与不同的语言有关。因此，规条的主要元素是语言。我们若能克服语言所造成的困难，我们在规条上的难处，就解决了一大半。

五旬节那天，神自己在语言上作了一件意义非常重大的事。说不同语言的人得救了，并被带进一里。在那天，语言所造成的分裂被克服，作为一个新人的召会出现了。召会是新人，意思是说，召会是新的人类、新的人种、新的种族。神为祂自己所创造的旧人性，已经因著规条而分裂。但在五旬节那天，召会却以新人、新的人性出现了。

然而，历世纪以来，规条偷著进来分裂基督徒。特别从改教以来，基督徒因著各种作法的规条而分裂。有些基督徒把水浸弄成规条。他们以这规条作他们的根据，形成了浸信会。另有的坚信监督或长老治会的人也作了同样的事。他们以长老治会为规条作他们的根据，形成了长老会。这类的事情层出不穷。基督徒分裂的主要原因，乃是不同宗教作法的规条。

任何作法都可能有一种规条。譬如，我们也许有祷读的规条。虽然我们发现祷读很有帮助，但我们不该把牠弄成规条，或者坚持别人也要这麽作。强要别人祷读或反对祷读，都是不对的。不管你藉著祷读得到多少生命的供应，都不要把祷读弄成规条。不仅如此，不要让你所在的地方召会成了祷读的召会。换句话说，不要坚持所有参加聚会的人都要祷读。这样坚持祷读会导致分裂。

基督徒的倾向就是，在他们个人所发现很有帮助的那些作法上，制造新的规条。因这缘故，就有诸如洗脚、说方言等作法上的规条。那些提倡说方言的人，也许有强制人说方言的规条；反对说方言的人，也许有禁止人说方言的规条。因著有类似这样的规条，基督徒就分裂了。因此，我们接纳所有的真信徒，而不在规条上分裂，乃是顶要紧的。

基督徒团体有时採取非常奇特的作法。在台湾有一个基督徒团体，有摇椅子的奇特作法。在聚会中，他们通常跪下，握著椅脚，然后摇椅子。他们认为这是从天然心思得释放，并被圣灵充满的最好办法。我们不能只因我们不同意这作法，就有立场来批评这样作的人。许多在这个摇椅子团体里的基督徒，以在台湾高山族中间广传福音而闻名。不仅如此，许多有学问的人被吸引到这个团体，并得到属灵的帮助。我当然不反对这样摇椅子，但我反对任何因这事所形成的规条。

一面，我们也许看到宗派的错误。另一面，我们也许看见合一立场的真理─一地一会的真理；并且我们也许在正确的立场上，聚在一起成为召会。然而，我们也许看见召会立场的真理，并且确定且实际的为著这真理，但我们也许仍然有我们的规条。我们若不丢弃这些规条，我们在一的事上至终就会有难处。

我们必须操练自己，没有任何规条。然而我们承认，要我们丢弃规条并不容易。有些信徒有关于乐器的规条。我知道有一个弟兄会就是因著是否使用钢琴而分裂；至终，成了两个团体，一个喜欢钢琴，另一个反对钢琴。这两个团体都是因著规条而形成的。

在早期洛杉矶的召会生活里，有些圣徒对在聚会中打铃鼓的事有难处。有的人有喜好铃鼓的规条，另有的人有反对铃鼓的规条。我发现我必须与这两种规条争战，好保守正当的一。我对一个厉害反对用铃鼓的弟兄说，『请告诉我，在神眼中，打铃鼓和弹钢琴有甚麽不同？』这位弟兄承认，在神眼中这两样没有不同。但他很快的指出，就他而言是有不同的。当我说这不同是由于他的背景时，他同意，但他仍然坚持反对使用铃鼓。至终，这个关于铃鼓的规条使许多圣徒退出了召会生活。这只是证明规条能破坏召会生活的许多例子之一。');

为著召会生活的缘故，我们不该有任何关于聚会方式的规条。你只要与所在地的召会是一，不要管他们聚会的方式。要与召会是一，只因为她是召会。不要反对任何特别的作法，也不要强制任何的作法。强制或反对都会带进规条。

使徒保罗非常清楚规条，他也知道争辩某些作法的对错，是徒然无益的。在他那个时代，关于割礼有厉害的争辩。无疑的，许多人说保罗不合乎圣经，因为他停止了这个作法。在加拉太六章十五节，保罗对于这争论说出一句意义非常重大的话：『受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。』保罗晓得受割礼不受割礼，都与神的经纶无关。就神的经纶而论，惟一算得了数的，乃是在基督里的新造。成为新造，就是有基督作到我们里面。

我们把这个原则应用到今天的光景里，就看见要紧的不是我们有否摇椅子、说方言或祷读。问题完全在于基督有否作到我们里面，并安家在我们心里。就如在保罗的时代一样，惟一算得了数的，乃是在基督耶稣里的新造。

我们要晓得这事实：神用许多不同的方式把人带到祂那里。有些人也许批评说方言的作法，但许多信徒曾经因此得过帮助。照样，有些在台湾的圣徒得过摇椅子的帮助。我们是谁，能因此定罪他们，或坚持要他们停止这样的作法？若是有些人喜欢说方言，我们不该阻止他们；对祷读或其他各种作法，也是一样，只要不是罪恶的事。召会必须是包罗的，接纳所有在基督里的真信徒。只有这样，我们纔能保守一。

看见一地一会是好的，但还不彀。我们若没有对付我们的规条，至终就会因我们的意见或作法而分裂。基督应该是我们惟一的源头。我们不该让我们背景或文化里的任何东西成为我们的源头。不然，我们会按著我们各自的背景与文化，带进不同的规条。召会生活的源头应该是基督，不是我们的规条。

我们若是不爱主，分裂不会造成这样严重的难处，因为我们可能都受迷惑去追求世界了。但因著我们爱主，我们也爱圣经，并在意圣经的真理，结果就引起道理上的争论；这样的争论进一步导致分裂。若是这样，我们就会重蹈分裂之基督教的历史。

在主的恢复里，我们必须从各种分裂中，被带回到真正的一里。然而，我们若只看见一的立场，而没有看见规条这件事，我们的一就不稳固，反而有再成为宗派或分裂的危险。我们在召会中也许想要将某种特别的作法强加在人身上，这样作就是规条。召会的聚会必须是一般的，不该在某些作法上特殊。如果有人喜欢说方言，他该有自由这样作。然而，他不该把说方言弄成聚会的中心。我们的一不在于作法，乃在于基督作一切。坚持某种的作法，就破坏我们的一。我们该给圣徒们自由，不坚持任何特别的作法。这样，一就会得著保守。

在一个地方上，只要圣徒们是为著主，并站在召会正当的立场上，我们就应当与他们是一。我们不该将任何作法强加在他们身上，乃该把基督的丰富供应给他们。我们所需要的，乃是得以加强到我们里面的人里，并被基督的丰富充满，成为神一切的丰满。然后我们就会把基督供应给人，而不是想要调整别人或是改正别人。凡出于基督的，圣灵总是会尊重。我们若把基督供应给别人，圣灵会尊重这事，人就会得到帮助。这样，我们就是以正当的方式实行召会生活，脱离规条所引起的破坏。

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第八十六篇　除灭规条

读经：以弗所书二章十一至二十二节。

我们很容易明白圣经中符合我们天然观念的那些部分。譬如，对于说到我们是有罪的，是神定罪之下的罪人，需要神赦免的那些经节，我们很容易明白。然而，在二章十一至二十二节，有许多东西与我们天然的观念不合。为这缘故，基督徒读以弗所书的时候，多半没有正确的领会这几节。

十三节里有一件事与我们天然的观念不同。这里告诉我们，在基督耶稣里，我们这『从前远离的人，靠著基督的血，已经得亲近了』。我们与谁亲近？我们乃是与神亲近并彼此亲近。然而，这节所强调的，乃是我们藉以蒙救赎并被带回之基督的血，使我们彼此亲近。按照十二节，当我们在基督以外时，我们是『和以色列国民隔绝，在所应许的诸约上是局外人，在世上没有指望，没有神』。我们若是在十二节的光中来看十三节，就会看见这里所著重的是彼此得亲近。因著我们是堕落的，所以我们远离基督，远离以色列国民，并且远离神所应许的诸约。但基督救赎的血已经把我们带回来。因此，在这血里我们与神并与神的子民得亲近了。

另一个不寻常的说法是在十七节：『又来传和平为福音，给你们这远离的人，也传和平为福音，给那相近的人。』这节的主词是基督，就是拆毁了中间隔断的牆，废掉那规条中诫命的律法，并且藉著十字架，使犹太人和外邦人在一个身体里与神和好（15~16）的那一位。这一位来传和平为福音，给我们这些远离的人。这是基督成为那灵，来传和平为福音；这和平是祂藉著十字架所成就的。当保罗到以弗所时，基督与他同去。保罗去就是基督去。基督作为那灵，在保罗里面来传和平为福音。

按照这一节，基督主要的不是传赦罪或救恩，乃是传民族之间和平的福音。你有否看见，这样的和平与福音有关？和平的福音不仅包括人与神之间的和平，也包括人与人之间的和平。譬如，德国人和法国人之间，中国人和日本人之间需要和平。正如保罗时代犹太人和外邦人之间有仇恨，照样，今天各民族之间也有仇恨；各个国家之间，没有真正的和平，反而有仇恨。因此，这里有一个急切的需要，不仅传赦罪、称义、救恩、恩典、和重生为福音，也传和平为福音。

在创世之前，神从各国各民中拣选人成为一个身体和一个新人的一部分。因著神主宰的权柄，这些不同的人被带到召会生活里。照著天然的构成，中国人无法和日本人成为一，法国人也无法和德国人成为一。不同的人要成为一，惟有藉著接受和平的福音。有一天，主来传和平为福音给我们。结果我们看见，我们现在能与各国各族的圣徒是一。今天所有相信基督的人都有一个源头，这源头就是基督自己。我们的源头不该是我们的文化或国籍；我们的源头必须是基督，也只是基督。从前我们因著源头不同而分裂，现今我们在作为独一源头的基督里是一。

谈论这事并不难，但实行起来却不容易。基督在十字架上废掉了一切的规条，然后祂来到我们这里传和平为福音。然而，我们得救并被带进作为独一源头的基督里之后，规条又回来了。

保罗在十一至十二节告诉我们，应当记念我们得救以前的光景。他题醒我们说，我们从前在肉身上是外邦人，是『那些凭人手所行，在肉身上称为受割礼之人，所称为未受割礼的』。他也题醒我们说，我们原是在基督以外，和以色列国民隔绝，在所应许的诸约上是局外人。我们在世上没有指望，没有神。十三节以『但如今在基督耶稣里』这话开始，这指明源头的改换。从前我们是在基督以外，现今我们是在基督里，并与基督同在。在基督耶稣里，我们这从前远离的人，靠著基督的血，已经得亲近了。

为甚麽保罗说到我们彼此得亲近时，题到基督的血？这题醒我们，在我们彼此得亲近之前，我们乃是在堕落的人中间。我们需要藉基督的宝血蒙救赎，并被带回。因著堕落，人类分裂并分散了。因著我们是堕落的，我们需要蒙救赎，并被带回归神。救赎已经藉基督的宝血成就了。在这一节里，血表徵救赎。我们这些蒙救赎的人，现今乃是被带回的人。当我们堕落的时候，我们既分裂又分散。但靠著基督的宝血，我们蒙了救赎，就自然而然的与神亲近，也彼此亲近。

在十四节，保罗接著说，『因祂自己是我们的和平。』这里的『我们』是指不同的人─犹太人和外邦信徒。这里所说的和平，不是神与人之间的和平，乃是人与人之间的和平。基督既为我们成就了完全的救赎，祂自己就成了我们的和平，我们的和谐。神从堕落的人类中呼召蒙拣选的族类之后，以色列和列国之间就有了隔离。藉著基督的救赎，这隔离挪去了。因此，在救赎的基督里，我们都是一。为这缘故，保罗说基督『将两下作成一个』。『两下』是指犹太和外邦的信徒。

在十四节末了和十五节，保罗宣告基督『拆毁了中间隔断的牆，就是仇恨，在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平』。当基督被钉十字架时，一切的规条都钉在十字架上了。祂藉著废掉规条中诫命的律法，拆毁了中间隔断的牆。祂这样作的目的，是要把犹太人和外邦人，『在祂自己里面，创造成一个新人。』基督废掉了规条，把犹太和外邦信徒创造成一个新人，藉此所有的信徒之间就有了和平。我们再一次看见，这段话里的和平，乃是指那些相信基督之人中间的和平。

保罗在十六节说到，藉著十字架，犹太人和外邦人在一个身体里与神和好了。然后他在十七节告诉我们，基督传和平为福音，给那些远离的人，就是传给外邦人；也传给那相近的人，就是传给犹太人。结果就是：『藉著祂，我们两下在一位灵里，得以进到父面前。』（18。）这些经节所包含的一切观念，都不在我们天然的领会里。因这缘故，我们需要受主光照，好领略这些事。

在十九节保罗继续说，『这样，你们不再是外人和寄居的，乃是圣徒同国之民，是神家里的亲人。』『圣徒同国之民』这辞指明神的国，『神家里的亲人』这辞指明神的家。一面，我们是神国里的国民；另一面，我们是家里的亲人。家是生命和享受的问题，国是权利和义务的问题。

在本篇信息中，我们的负担所要强调的点，乃是基督在十字架上已经除灭了一切规条。这些规条和人与人之间的差别有关。许多基督徒知道，基督在十字架上对付了罪、肉体、己、旧人、世界和魔鬼。但很少人知道基督在十字架上也对付了规条。阿利路亚！一切规条都除灭了。我们何等感谢祂把这事向祂恢复里的召会启示出来！十字架对付了罪，使我们能得救；对付了世界、旧人、肉体和己，使我们能成圣；也对付了魔鬼撒但，使我们能得胜。现在我们看见，十字架也除灭了规条，使我们能成为一个新人。

虽然就肉身的特徵来说，我们有所不同，但在一个新人里，人与人之间实际上不该再有任何不同。按照歌罗西三章十一节，在新人里『没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内』。在新人里不仅没有天然的人，连天然人存在的可能都没有。在新人里只有一个人位─那是一切又在一切之内的基督。人与人之间的差别已经被十字架除去了。这是何等美妙的福音！从前一度使人分裂的规条已经被废去了，现今我们有真正的和平。我们不再是外人，乃是圣徒同国之民；我们不再是寄居的，乃是神家里的亲人。我们都是神国里的国民，也是神家里的亲人。

在调和的灵里，这个启示对我们成为真实的。在灵里，我们在基督里是一个新人。但我们若在心思里分析我们的光景，天然的差别又会重现。有些从某个国家或某个地区来的人，也许认为自己比别人高一等。这会给其他所有的人一个感觉：他们是外人。每当有些从某一个地方召会来的人认为他们的召会比较好时，情形也是这样。如果我们要忠于这段话中的异象，我们就需要停留在我们的灵里；在这灵里我们会经历真正与人建造在一起。保罗在这一章的结论是：不论在宇宙一面或在地方一面，召会都必须被建造成为神在灵里的居所。

对于聚会，我们不该持守任何规条。我们也许以一种特别的方式享受释放灵，但我们不该坚持别人也要那样作。即使某些地方召会，聚会方式和我们所习惯的大不相同，我们应该仍然能彀供应生命，并且将基督的丰富供应给人。此外，我们也当乐意接受别人的帮助。这样，我们就有真正的交通，并经历彼此的供应。

我们甚至不该让我们所熟悉的用辞成为交通的拦阻。别的基督徒可能不熟悉『经纶』这个辞。在这种情形之下，也许我们说到神的旨意，比说到神的经纶更好。我们也许与人分享说，神的旨意就是将基督作到我们里面。我们可以引用以弗所三章十七节来证明我们的论点；这一节说到基督安家在我们心里。

我们应当一直专注于基督身上，不要牵扯在道理或作法的争论中。不错，我们要有相当的学习和经历，纔知道如何把基督这样供应给人。然而，我们要学习如何适应与我们方式不同的聚会，以及如何在那些聚会中正确的尽功用，这是很重要的。譬如，如果某地的人在实行上有很长的祷告或见证，我们应当简单的照著他们的方式，不要坚持又短又快的祷告和见证。反之，我们若坚持我们祷告或见证的方式，可能会得罪别人，并引起他们一些无谓的想法，认为我们奇怪或是特殊。

我们要学习在各种基督徒的聚会中供应生命，这是很重要的。我们绝不该轻视与我们方式不同的聚会，反而应当在任何聚会中，都能将基督的丰富分赐到圣徒里面。我们若真在经历里除灭了一切的规条，我们就能作得到。为著一，并为著供应生命，我们要能适应别人在他们聚会中所实行的方式。

不要只因为某地的人强调五旬节的恩赐，就认为他们不是正当的地方召会。只要他们有召会的立场，他们就是在那地的召会，即使聚会满了灵恩的活动。他们若是真基督徒，看见召会的路，并且开始实行召会生活，我们就必须承认他们是召会。他们的聚会也许和我们不同，但这并不表示他们不是在那地的召会。你若坚持他们不是真正的地方召会，他们也许会照样的说到你所在地的召会。你若牵扯在聚会方式的争论中，你也许宣称你的方式是对的，但是他们也许坚持他们的作法是正确的。牵扯在这样的争论里，就是再度牵扯在规条里。我们若持守某些规条，坚持某些作法，我们马上就变成结党。所以，为著正当的召会生活，我们必须把一切规条撇开，专注于将基督供应给圣徒。

我们这些在主恢复里的人，没有意思要另立宗派。反之，我们需要从一切分裂中蒙拯救，并且接纳所有真正的基督徒。在聚会中，我们也许实行祷读及呼求主名，但我们不该让祷读或呼求主名成为规条。也许几年以后，主会给我们一些释放灵的新作法。就著对基督的信仰并对圣经的信仰，我们不能改变。但是对于聚会的方式，我们应当总是敞开接受从主而来新的、更好的东西。这样我们就能实行没有规条的召会生活。

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第八十七篇　规条与基督相对

读经：以弗所书二章十一至二十二节。

以弗所二章是重要的一章，因为这一章启示基督死在十字架上，好在祂自己里面创造一个新人。新人要产生，就必须废掉规条中诫命的律法。基督徒知道基督在十字架上对付了罪、旧人、肉体、世界、和魔鬼撒但。但很少基督徒看见基督在十字架上也对付了规条。

明白基督的十字架对付罪，这相当容易；晓得旧人和肉体是难处，要受十字架对付，这也不难。照样，当我们读到新约说，基督的死也对付了世界和撒但时，我们领会这些真理也没有问题。然而，我们也许不晓得规条也是个严重的难处。

规条与不同的生活并敬拜方式有关。这些看起来不像是消极的，反而似乎非常的好。譬如，有些规条与餐桌礼仪有关。我们很有规矩的进餐，谁能说这不好？然而，不同的人有不同的餐桌礼仪。因此，关于餐桌礼仪的规矩，能成为人与人之间分裂和仇恨的源头。

规条也与敬拜的事有关。犹太人按著他们的规条敬拜神，回教徒遵照他们的规条敬拜。今天各宗各派也是如此。因著规条好像对人很有帮助，要看见规条也需要被十字架对付，就相当不容易了。

人类的堕落乃是一切规条的源头。倘若人没有堕落，今天就不会有规条。神创造人之后，并没有给人一张规条的清单。但是人一堕落，规条就开始进来了。然后，在巴别，神为著祂定旨所造的人分裂了，并且分散成多族、多国，接著彼此就开始争战。这便使神永远的计画无法成就。

我们若由神的定旨这个角度来看基督的救赎，我们对救赎的观念就会扩大。大多数基督徒只从个人救恩的观点来看基督的救赎。他们不关心神定旨的成就，只关心从地狱蒙拯救并确保能在天上过永世而已。他们对基督死在十字架上的观念极其狭窄。神永远的定旨是把祂自己分赐到人里面并与人成为一，好藉著人来彰显祂自己，看见这点乃是非常紧要的。但是撒但破坏人性，把人类分裂成不同的民族，互相杀伐，藉此阻挠神永远定旨的完成。基督来救赎堕落的人，为要完成神的定旨，不是仅仅拯救我们脱离地狱，保证我们到天上而已。为了救赎被分裂的人类，基督死在十字架上，对付了所有消极的事物，包括规条在内。基督在十字架上废掉了一切分裂列国的规条，就是有关生活与敬拜的规条。神不在意任何规条，只在意我们是一，以及基督作到我们里面。基督废掉了一切的规条，不是使我们可以到天上，或是使我们能属灵或得胜。祂废掉了规条，乃是要在祂自己里面创造一个新的团体人。祂创造新人，不仅是以祂自己为范围，更是以祂自己为元素。基督藉著废掉了规条，并将犹太人和外邦人创造成一个新人，便成就了和平。现今不同国籍的人在基督里就有了和平。

保罗在二章十一至十二节题醒我们，从前我们远离基督时的光景。那时我们和以色列国民隔绝，在所应许的诸约上是局外人，在世上没有指望，没有神。我们没有目标，没有神。但有一天我们蒙神呼召，我们也藉著呼求主耶稣的名答应祂的呼召。当我们这样作时，三一神就进到我们里面。不论我们走到那里，即使我们想要逃离主或不再相信祂，祂始终与我们同在。何等奇妙！我们竟然有分于基督。然而，即使在我们的经历里似乎没有这麽奇妙，我们也无法逃离祂。我们也许想要离开祂，但祂绝不会离开我们。

我们这些得救的人乃是在基督里。祂是我们的范围，也是我们的源头。我们从前远离神并彼此远离的人，如今在基督耶稣里，靠著基督的血，已经得亲近了。就如十四节所说，这位是我们和平的基督，已经使我们成为一，并且拆毁了中间隔断的牆。祂使我们在一个身体里与神和好了；又来传和平为福音给我们。（16~17。）结果我们就不再是外人和寄居的，乃是圣徒同国之民，是神家里的亲人了。（19。）

虽然基督是我们的范围、我们的源头、以及我们的和平，虽然祂已经废掉了规条，但是许多基督徒仍然持守著一些规条。在他们的实行里，他们在意规条更甚于基督。许多基督徒忽视基督，却注意祂在十字架上已废掉的规条。这是何等可怜的光景！

现今我们是在基督里。祂应当是我们在其上被建造的独一根基。在二章二十节，保罗题到使徒和申言者的根基。这是指使徒们所相信，并且供应给别人的基督。摩西的根基是律法，申言者的根基是豫言，但使徒和申言者独一的根基乃是基督。保罗在林前三章十一节说，『因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。』以弗所二章的根基，与任何规条无分无关；这根基就是基督自己。犹太教的根基是由安息日、割礼、和饮食的条例所组成的。但是当使徒出来尽职时，他们所立的独一根基就是活的基督。

召会是建造在基督上，不是建造在规条或条例上。然而今天，各宗派在基督之外都另有根基。譬如，浸信会除了基督之外还有浸礼作根基。各公会除了在基督作根基之外，似乎还有其他事物作他们基本的根基。召会已经被这些用作根基的不同规条所分裂了。

愿主开我们的眼睛，使我们看见坚守规条是一件何等可怕的事。我们也许宣称看见了召会，也许宣告我们是作为地方召会而聚集，但我们若仍旧坚持特别的作法，那些作法将会变成规条。自然而然的，一的立场就会被破坏，甚至失去了。我们就不是聚集在一的立场上，乃是聚集在我们所立之规条的立场上。倘若某种规条成了我们的立场，我们就不再是召会，反而成了宗派。每当我们坚持某种特殊的作法，我们就失去了一的独一立场。这就是为甚麽我们不该坚持祷读或呼喊主名之类的事，即使我们从这些事上得著了莫大的帮助。

只有一些事是我们必须反对的。这些事包括拜偶像、不道德、分裂、以及否认基督的神性。在召会里，偶像绝不能有地位；拜偶像对神乃是侮慢。照样，召会不能容让不道德的事；这事破坏神为著祂的定旨所造的人性。再者，一个分门结党的人，在警戒过之后，若是不停止他分裂的工作，就应当拒绝他。还有，我们不能把任何不承认基督的神性，否认基督是神成肉体的人，接纳进入召会。这些事都是酵，必须从召会生活中除淨。但是除了这四件事以外，新约没有叫我们为著任何其他理由拒绝信徒。按照罗马十四章一节，一个人只要有信心，即使他软弱，我们也应该接纳他。在新约里没有其他地方教导我们，若有人不相信受浸就要拒绝他，也没有告诉我们不可接纳那些不蒙头的姊妹。信徒不应当因著擘饼所使用杯子的大小，或洗脚的作法等事被拒绝。除了我们题过的那四件事，在召会生活里没有律法。我们必须接纳所有的圣徒，并且与规条无分无关。

基督是我们的和平、源头和范围；祂必须是我们独一的根基。除了基督之外，必须没有任何其他的根基。在这事上，我们应当核对自己，除了基督之外，我们是否还有其他的根基？我们若没有任何规条，基督就真正成为我们独一的根基。

基督也该是我们的房角石。祂作房角石，把犹太信徒和外邦信徒这两面牆联结一起。以弗所二章特别题到基督是房角石。（20。）犹太匠人轻弃基督，乃是轻弃基督作房角石，（徒四11，彼前二7，）就是那位要将外邦人联于犹太人，以建造神家者。

我们若仅仅持守包罗万有的基督，而不持守任何的规条，祂就会成为将我们联结一起，为著建造神居所的房角石。

保罗在以弗所二章二十一节继续说，『在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿。』在基督这房角石里面，全房，包括犹太和外邦信徒，联结一起，长成在主里的圣殿。这殿乃是宇宙的召会。我们将要看见，二十二节是指地方的召会。

众地方召会不该有独立的态度，也不该彼此隔离。我们若有独立的态度，就会变成地方宗派，而不是地方召会了。在宇宙中基督只有一个身体。如果每一个地方召会都是基督一个独立的身体，这就是说，基督有许许多多的身体了。无论有多少的地方召会，基督仍然只有一个身体。为这缘故，众地方召会需要联结一起，长成一个宇宙的圣殿。在作根基和房角石的基督里，全房，就是宇宙的召会，联结一起，并在主里渐渐长大。

有些人有一种态度，认为他们所在地的召会应当独立，他们也许会指出启示录二、三章里七个召会之间各有不同，以称义他们的态度。然而，这七个召会作为七个金灯台，在性质、本质、样式上都是相同的。不仅如此，在永远里，新耶路撒冷的四面都是一个样子，都用一样的材料。地方召会不该是组织而成的。反而众召会如果都只持定基督，就会联结一起，作神宇宙的建造。

假若某地召会採取一种态度，认为他们是独立的地方召会，他们要凭自己往前，不与其他众召会发生关係；在主眼中，他们会变成地方宗派。所有的召会都该持定基督，联结一起，一起长成在主里的圣殿。当众召会联结一起时，不论一地召会经历了甚麽丰富，自然而然就传输到其他所有的召会里。譬如，医生在一个人的膀臂上注射了一针，所注射的成分立刻就传输到这人的全身。这样，整个身体就得著注射的益处。如果有些身体上的肢体认为注射仅仅是为著自己，那将是何等愚昧的事！一个召会所接受的，无论是甚麽，都是为著整个身体。因此，我们不该把任何对基督的经历限制在我们的所在地。我们应该看见，我们无论从基督领受甚麽，都要传输到身体其他各部分。

保罗在二十二节说，『你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。』『也』指明，二十一节的建造是宇宙的，这节的建造是地方的。按照上下文，二十一节的圣殿是宇宙的，二十二节神的居所是地方的。

我们已经说过，不要持守规条，只要持守基督；但也许有些人仍然对诸如受浸的方式等有问题。这些问题指明那些发问的人还是有规条。然而，也许有人坚持他们的问题，说，我们需要讲实际，我们必须知道如何替新蒙恩的人施浸。每当我们面对这样实际的问题时，我们应当记得保罗在十八节的话：『因为藉著祂，我们两下在一位灵里，得以进到父面前。』我们不该辩论，乃该转向我们的灵，祷告并交通。主是亲近、应时、又便利的。我们若认真寻求祂的引导，祂必定引导我们，我们就会知道如何顾到实际的事。我能见证，多年来主耶稣对我们都是非常真实、宝贵、应时、又便利的。我们只要在每一件与我们有关的事上，简单的向祂敞开自己。当我们这样作时，我们应当乐意把我们先入为主的观念放在一边。这样，主就要用活的方式引导我们。

我们关心召会时，应当记住：基督保养并顾惜召会。祂比我们更关心召会。因此，我们应当信靠祂。只要我们不作任何与拜偶像、不道德、分裂、或否认基督的神性有关的事，所有可能犯的错误就没有一个是严重的。我们不必藉著持守规条来避免错误。我们应当确信包罗万有的基督，并且只该信靠祂。我们若信靠基督以外的任何事物，那就会成为一种破坏召会生活的规条。但我们若接受基督作一切，全地的众地方召会就都会长大，并且健康的往前。

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第八十八篇　宇宙的建造与地方的建造

读经：以弗所书二章二十一至二十二节。

以弗所二章结束于建造的事。在二十一节，我们看见宇宙的建造；在二十二节，我们看见地方的建造。二十一节说，『在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿。』『全房』指明宇宙的建造，就是全宇宙的召会。二十二节所说『你们也在祂里面』，指明地方的建造，就是这卷书信所送达之城里，那些人中间的建造。因此，建造有宇宙的一面和地方的一面。以弗所二章结束于召会这两面的建造，乃是很有意义的。

许多世纪以来，建造这件事一直被人忽视。很少主的僕人对这事给与彀多的注意。一九三八年开始，主在我们中间开始强调建造的重要性。一篇篇论到这紧要题目的信息释放了出来。有些信息刊印在『神建造的异象』这本书里；书中的信息，论到圣经从起头到末了所启示之神的建造。

我们若要在宇宙一面并地方一面得以建造起来，就必须弃绝一切规条。持守某些规条，就是不在正确的根基上，不以基督为独一的根基而建造。许多基督徒不清楚基督是独一的根基，他们也不认识神的建造。因此，他们浪费年日，在各公会或基督教团体之间游荡。这样的基督徒也许是神建造的石头，但他们还没有建造进来。有些在各公会游荡的基督徒也许宣告说，他们之所以在一个团体又一个团体之间游荡，原因乃是不满意。然而，基本的原因乃是规条。

规条也许与我们天然的性情有关。有些人天性是安静的，喜欢安静敬拜的基督徒聚会。他们从一个团体游荡到另一个团体，要找一个合他们性情的聚会。他们也许以为某一个团体适合他们的胃口，却发现有些作法不合他们的性情。这种基督徒不能满意于任何团体，他们不能找到一个完全符合他们性情的团体。

我们若清楚看见神经纶的异象，并知道恢复是甚麽，就会乐意忘掉我们的性情，否认我们的口味，而只在意主的恢复。恢复不是基于任何作法；恢复乃是基于那是我们的和平、根基、房角石和一切的基督。神经纶的异象必须控制我们、指引我们、并限制我们。这样的异象，必定使我们站立在作独一根基的基督上。这样，我们就不会是流荡的星，（犹13，）乃是那些能与别人建造在一起的人。我们要永远安定在神的经纶里。惟有看见这异象，并受这异象管制的人，纔能在包罗万有之基督这独一的根基上，与别人同被建造。这样的人不会容许任何规条成为他们的根基。

我要再一次用祷读为例。我们为著祷读感谢主。虽然我们没有把祷读弄成规条，但有些人只因为不喜欢祷读，就离开了召会生活。你以为因著这种原因离开召会的人，真的看见甚麽是召会麽？我不这麽认为。看见召会异象的人，绝不会离开召会。

有些基督徒不仅为祷读的实行批评我们，也为大声讚美主、呼喊主名、以及容许信徒再次受浸，就是『埋葬』，而批评我们。有些人批评我们强调基督与宗教相对的事实。若是我们在地方召会里的人，与偶像、不道德、分裂、或否认基督神性的事有牵连，我们就当被批评。然而，为著祷读主话、呼喊主名这样的事而批评我们，这就不对了。信徒若因这些实行在属灵上得著帮助，别人有甚麽权利批评他们？那些不这样实行的人，仍然该与这样实行而得帮助的人是一。假若有一位弟兄承认自己老旧、死沉，并受主引导在浸水里埋葬自己。埋葬之后，他得著复甦和更新，并活泼起来；他也许甚至大声且兴奋的讚美主。他是否该因著他再次受浸或大声讚美主而被定罪？当然不！然而，有些信徒也许批评这个人，因为他们仍然有关于受浸或大声讚美的规条。

多年前有一位长老会的牧师，在中国他是拔尖的神学家。身为长老会的信徒，他的教训应该反对受浸，而倾向点水礼。然而，有一天他在山上祷告时，经历了圣灵的浇灌。当他奔下山时，他看见一个水池，就自己跳进去。在那次经历以后，他完全变成了另一个人，在主里非常活泼。持守规条的人也许批评他，但主不称许规条。在基督里，受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。（加六15。）

今天地上虽然有千万基督徒，但很少有人与别人建造在一起。缺少建造的原因，乃是许多信徒仍然持守规条。也许你是某一公会的一员，然而因著你的规条，你与别人不是一，你不能与他们建造在一起。你反倒等候环境改变，以符合你的规条。若是没有改变或改进，你就转到另一个团体，希望能找到符合你喜好的环境。这就是许多人从一个公会游荡到另一个公会的原因。有些人见证，他们在进入召会生活前，一直没有满足。不错，我们在召会里，在属灵上得著满足，但我们应该小心，不要持守任何规条。在我们的经历里，基督必须是我们的一切：我们的和平、根基和房角石。我们不该在意基督之外的任何事物。不管聚会是吵闹或安静，都没有分别。我们不是为著吵闹，也不是为著安静，我们乃是为著基督。我们若只在意基督，就很容易与别人是一，而在地方一面并在宇宙一面，与他们在基督这独一的根基上同被建造。

最近我有从主来的负担，释放一些对付规条的信息。我信在我们里面主的灵，知道我们必须清楚这点，这是何等重要。当更多的圣徒转到主恢复的路上，也许会有规条带进来，或有人发表异议的意见。因此，我们应当学习只在意基督，这是非常要紧的；特别当我们访问一些地方，他们聚会的方式与我们所习惯的不同时。我们不该根据圣徒是否实行祷读，操练说方言，作长祷告或短祷告，来衡量一个聚会。我们该在意基督，并且单单在意祂。我们若只在意基督，我们在一的事上就不会有难处。我们越在意基督，越弃绝所有的规条，我们就越在地方一面并宇宙一面，在基督里同被建造。

说到宇宙的建造，我们必须谨慎的分辨建造与组织。虽然我们绝对为著正当的建造，但我们反对组织。众召会要在宇宙一面建造在一起，但这不是说众召会要在宇宙一面组织起来。

按照基督身体的真理，基督的身体在宇宙一面乃是一。因这缘故，各地方召会不该彼此隔离。隔离就违背基督身体是一的真理。因为每一地方召会都是宇宙身体的一部分，所以没有一个地方召会该与其他的召会隔离。在今天现代通讯与交通工具能快速在全球传播消息与资讯的情形下，更是如此。今天在洛杉矶释放一篇生命的信息，数小时内，几十个地方都知道了。一个召会想独立，这真是何等的错误！基督的身体正在接受一种不断的传输。倘若我们将自己与其他的召会隔离，我们就把自己从基督身体里的传输和生命的循环切断了。这样的事违反基督身体的律。虽然我们必须避免组织，但我们却需要在宇宙一面被建造成为一个身体。

在二章二十二节，保罗说到地方的建造：『你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。』『你们』这辞是指地方上的圣徒。不仅如此，『也』这辞指明，二十二节的建造是地方的。按照上下文，这节里神的居所是地方的，而在前一节里的圣殿乃是宇宙的。

保罗小心的指出，地方上的圣徒乃是在基督里被建造，成为神在灵里的居所；他们不是在规条、在作法、或是在意见里被建造起来。我们只能建造在包罗万有的基督里；祂是我们的和平、根基和房角石。

看见宇宙的建造惟有藉著地方的建造纔能完成，这是顶要紧的。我们若不能在自己的所在地与别人建造在一起，就不该盼望能在任何别的地方被建造。凡是有负担为著开展召会生活而移民的人，首先必须在他们的所在地有建造。你们若还没有在你们自己的地方召会被建造，我劝你们不要移民。我们能在宇宙一面被建造起来之前，应当先在地方上实际的被建造起来。

倘若你在一个地方过一段时间还没有与其他人建造起来，这样缺少建造必定有原因。也许是你天然的聪明，或是你对召会生活还有所保留。不错，你已经不从一个团体游荡到另一个团体，你也进入召会生活并留下来。然而，你若要在地方一面被建造起来，你的性情、你的所是必须受对付。没有一事比建造更试验你属灵的成熟。不仅如此，地方上的建造，对你属灵的长大有极大的帮助。你若乐意在你的所在地被建造到召会里面，你就会有丰盛生命的长进。建造必须由地方这一面开始，然后开展到宇宙的一面。有些圣徒没有多少的长进，因为他们没有在地方一面被建造到召会里。缺少建造的原因，乃是他们有太多的保留。虽然他们在地方召会里，但是当某种情形在召会里发生时，他们就有退缩或退后的倾向。就是这种退后使他们不能被建造。我们不要退缩，不要退后，乃要乐意被破碎，甚至被『损毁』，好与别人建造起来。这对我们生命的长进将会带来何等的不同！我们若这样长大，召会生活就要藉著我们并随著我们开展出去，并且将来若要移民往那里，我们都会很有用处。然而，我们若不在地方上被建造，我们对于将来任何移民的事都不会是帮助。只有那些已经在地方上被建造的人，纔能藉著移民有助于召会生活的开展。凡对召会有所保留，却想要有分于移民的人，都会成为拦阻的原因。

主恢复的开展，乃是活的基督在我们灵里团体的行动。主的行动是在圣徒身上，不是个别的，乃是团体的。我们这些寻求主的人，不该对祂有任何的保留。相反的，我们该一直向祂降服，并乐意被破碎，好使我们在我们的所在地被建造到召会里。这样，无论我们到那里，主的恢复都会藉著我们开展出去。这与人的运动或组织完全不同。为著那作赐生命之灵的基督在祂身体里真正的行动，我们需要地方一面的建造。

为著藉移民而兴起的许多召会，我们感谢主。为著那许多在移民上有用的人，我们也感谢主，因为在他们移民之前，他们已经经历了在地方上某种程度的建造。但同时，我们也必须承认，在某些地方仍有拦阻。拦阻的原因，乃是有些人仍然有保留，他们还有从召会生活中退去的倾向。这表明一个事实，就是移民的成功乃在于建造的程度。如果我们绝对的被建造起来，移民也要以绝对的方式来进行。但是我们若在地方的建造上妥协，在将来任何移民的事上，我们也会是妥协的。

总之，我愿意再次强调：我们有多少宇宙的和地方的建造，乃在于我们放弃规条，并实际的看见在神的经纶里基督是一切有多少。祂既是那包罗万有的一位，我们就不该持守任何顶替祂的东西。我们若持守基督作我们的一切，就要经历真实的建造，首先是地方的，然后是宇宙的。这要使我们在为著召会生活扩展的移民上有用。

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第八十九篇　为著建造得餧养而长大

读经：以弗所书四章十一至十六节，罗马书十四章一至三节，五至六节，十六章十七节，哥林多前书五章九至十一节，提多书三章十节，约翰二书七节，九至十一节。

神创造人类，为著完成祂永远的定旨。然而，因著堕落，人类分裂且分散了。当基督死在十字架上完成救赎时，祂除灭了所有的规条，好把祂的选民带回到一里，并在祂自己里面创造成一个新人。然而，仇敌撒但用规条分裂了基督所创造的新人。基督教里的分裂、公会和宗派，乃是源于这些规条。

今天主正在把祂的子民从分裂中带出来，为要恢复祂的召会。从分裂中被带出来，就是从作为分裂根源的规条中被带出来。因此，主为了要恢复召会，就必须使祂的子民弃绝那些成为分裂原因的规条。我们若对规条这事不清楚，就可能把规条带进召会生活中，重蹈基督教历史分裂的覆辙。我们不愿基督教的历史在我们中间，在主的恢复中重演。

有些宝爱主恢复的亲爱圣徒，也许不清楚关于规条的事。他们若坚持符合他们规条的作法，就会在召会里引起难处。我们也许看见了召会的立场，但我们若没有彻底的认识规条，就不能稳妥的在召会生活里。单单弃绝分裂是不彀的，我们也需要看见，规条乃是分裂的根源。

当主的恢复开展到全地时，不同背景的人都会被带进来。在恢复里因为没有组织，也没有人为的控制，可能某些地方的圣徒就想要持守各种各样的作法。倘若这事发生了，召会生活就会因著分裂而严重的受破坏。因此，我劝你们都把规条这事带到主面前，求祂使你们对召会生活中规条的严重性，能有透亮的认识。我们不能留一点地步，在任何作法上有所坚持。为著召会的建造，我们必须乐意放弃一切的规条。

我们已经指出，以弗所书不是论到个人的救恩，乃是论到团体的召会，在这卷书中至少有四种事物破坏召会生活：规条、道理、旧人、以及斑点和皱纹。我们已经释放了好些关于规条的信息，现在要来看道理这个题目。道理多半以规条为依据，规条又是由道理产生出来的。很难说到底先有道理，还是先有规条。一面说，道理产生规条，另一面说，规条提供道理的依据。然而，我们清楚知道，这两件东西是密切相关、无法分开的。

以弗所一章说到基督的身体，就是那在万有中充满万有者的丰满。二章说到一个新人，并结束于神的建造。为著新人的缘故，神正在把祂自己分赐到祂所拣选的人里面，正如三章所启示的。神格中的三者都包括在这分赐里。我们被那灵加强到里面的人里，使基督能安家在我们心里，结果我们就被充满，成为神一切的丰满。在三章八节，保罗说到基督的丰富。如果新人要被建造成为神在灵里的居所，基督的丰富就必须分赐到这新人的每一部分。为了这样的分赐能发生，所有构成这一个新人的信徒，都必须被那灵加强到他们里面的人里。然后基督带著祂一切的丰富，就能安家在我们心里。至终，新人要被充满，成为神一切的丰满。这指明新人乃是一个充满神的人，就是一个与三一神调和的团体实体。

以弗所三章结束于新人被充满，成为神一切的丰满。然而，这不是这卷书的结束。这里仍然需要人的合作。虽然基督已经废除了一切的规条，为要创造新人，但作为新人的召会仍然需要被建造。基督不是直接建造召会，乃是用使徒、申言者、传福音者、牧人和教师来成全圣徒，以完成召会直接的建造。元首基督，把一些恩赐赐给祂的身体，好成全圣徒。圣徒们藉著这些恩赐的供应就被成全，直接建造召会。因此，召会不是直接由基督建造的，也不是直接由使徒、申言者、传福音者、牧人和教师建造的，乃是由被成全的圣徒直接建造的。这指明召会的建造需要神子民的合作。

有些人读以弗所书，也许认为保罗应该停在三章末了。按照他们的意见，这一章的末了是该书的高峰和完成。他们只看见基督成就了一切的事实。不错，基督成为肉体，经过了人性生活，并且死在十字架上，完成了救赎，也对付了一切消极的事物，包括规条在内。在祂包罗万有的死以后，祂在坟墓里安息了。这个安息乃是真正的安息日。然后，在七日的第一日，祂从死人中复活；一个带著新人性的新时代开始了。在神那一方面，一切都成就了，但在神的经纶里，祂需要人的合作。祂的经纶是基于成为肉体的原则，就是神人相调、神人同工以完成神目标的原则。主耶稣在约翰十五章说，『离了我，你们就不能作甚麽。』（5。）然而，离了我们，基督也不能作甚麽，这同样是真的。我们可以告诉主：『主耶稣，我怎样需要你，你也照样需要我。离了你，我们不能作甚麽；离了我们，你也不能作甚麽。』我们若这样对主说，祂会同意。基督成为肉体，这事实指明神的经纶有神的一面和人的一面。

这原则也可应用到以弗所书。头三章强调神的一面，这几章启示基督已成就了一切，新人已经被基督的丰富所充满，成为神一切的丰满。然后从四章到六章，我们看见人的一面，就是我们与主合作的一面。阿利路亚，我们需要神，神也需要我们！我们若不与祂合作，就会引起严重的问题。因此，为了完成神的经纶，我们履行与祂合作的责任是非常重要的。

许多基督徒以为，人这一方面所需要的，主要的是教训。不错，在四章里保罗的确题到牧人和教师。然而，这里的观念与今天基督教的宗教观念完全不同。基督教已经变成道理的宗教。世界上没有其他任何宗教的道理像基督教这麽多。想想看每年基督教的作家出版了多少的书；别的宗教出版的书，在数量上肯定比不上基督教。这些书多半只满足道理讲说的慾望。不仅如此，这些书多半都与规条有关。有人喜欢某种特别的作法，于是就写书鼓吹那个作法。

保罗在四章里的观念，与今天基督教的观念完全不同。这章里基本的观念乃是长大，直到我们众人都达到了长成的人。所有作母亲的都知道，孩子们的长大主要是藉著餧养，不是藉著教训。当我们都达到了长成的人，我们就不再是属灵的小孩子。在人这一方面主要的需要不是道理，乃是长大。我们需要长大，直到我们都达到了长成的人。

我们需要成为长成的人，为要『使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为』。（四14。）要注意，保罗在这里不是说一切异端或假道理之风，乃是说一切教训之风。这样的教训可以包括健全、基要、合乎圣经的道理。然而，甚至这种道理也可能被人诡诈作为的欺骗手法所利用，而把人引入错谬的系统。任何使信徒受打岔离开基督与召会的教训，即使是合乎圣经的，都是将他们从神的中心定旨带开的风。使我们受打岔离开神经纶的教训，乃是撒但以其狡诈，利用人的欺骗手法和诡诈作为，所鼓动的骗言，为要阻挠神建造基督身体的永远定旨。分裂的教训为撒但所组织并系统化，造成严重的错谬，因而破坏基督身体生活实行的一。倘若这件事不严重，保罗就不会用这麽多强烈的字眼来描写。

道理可以比作钓鱼所使用的饵钩。鱼没有注意到钩子，一去咬饵就上钩了。照样，许多基督徒受到道理的『饵』所迷惑，只得被隐藏其中的『钩』抓住了。因为主子民中间有许多人忽略藏在诱人道理里面的『钩』，他们就被仇敌非常诡诈的系统化了。

保罗在十五节继续说，『惟在爱里持守著真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面。』保罗不是说我们要长到圣经道理的知识里面，他乃是说我们要长到作元首的基督里面。这指明，为著完成神的经纶，在人这一面所需要的乃是长大。惟有藉著长大，我们纔不再作小孩子，为一切教训之风所摇荡。

长大是藉著餧养，并藉著喫与喝而有的。离了这个过程，任何人都不可能长大。因此，今天我们所需要的不是仅仅道理的教训，乃是得著经过过程之属灵食物的餧养。我们需要用基督的丰富来餧养别人；这丰富是在我们的经历中已经『烹煮过』并经过处理的。这样，人就会得著营养，能彀长大。按照宗教的观念，召会的肢体需要藉教训来规正。但神经纶里的观念乃是，神子民主要的乃是需要有基督的丰富供应给他们，而得著餧养。

我的妻子每天都给我营养的食物。因此，我很强壮、健康，并且满了活力。我不需要我的妻子教训我，我需要她餧养我。在召会生活中也是这样。我们所需要的不是更多的教训，乃是更多基督的丰富分赐到我们里面。我能见证，多年来圣徒们藉著餧养长大了。

长大需要时间；相反的，藉著改正所产生的改变来得很快。譬如，初蒙恩的信徒也许受教导如何穿衣，如何理髮。然而，这只能产生外面的改变，而没有一点生命长大的改变。真实长大所产生的改变，是需要时间的。譬如，你能在一小时之内就作出一朵人造花，但要培植一朵真花，就需要好几个月。召会所需要的，乃是那在生命中产生真实长大的餧养；这样的餧养不是仅仅来自道理。

我们已经指出，基督教是一种道理的宗教。基督教里所谓主日早上的崇拜，充满了道理的教训。在主恢复里的聚会必须完全不同，我们不要教导道理，我们需要餧养圣徒。我们需要以基督的丰富餧养他们。这样，圣徒就会在生命里逐渐长大。

为著洛杉矶召会中一切的餧养，我感谢主。只有少数几个人被道理佔满了。这种情形对他们、对别人都造成莫大的亏损。圣徒们对仅仅得著道理的知识多半不感兴趣，他们所珍赏的，乃是那滋养他们、使他们刚强的餧养。在主恢复中的众召会里，我们需要更多带著基督之丰富的餧养，更少道理的教训。

我能作见证，我对道理的讨论毫无兴趣，也没有一点胃口。有人问起我，像绝对的恩典、永远的保证、受浸的形式、说方言、各种被提的看法这类的问题时，我对这些事情的道理谈论一点兴趣也没有。我惟一的渴望就是把基督的丰富供应给众圣徒，使他们能在祂里面长大。

你有没有注意到，启示录不强调道理？相对的，这卷书说到七倍加强的灵，就是在神宝座前焚烧的七灵。启示录也说到七星、七灯台、生命树、以及生命水的河。这里一点没有题到绝对的恩典或永远的保证。事实上，就整体来看，圣经主要的不是一本道理的书，乃是一本生命的书。我们来到圣经这里，主要的不是为著学习道理，乃是要得著活粮的滋养。我们需要像申言者耶利米一样说，『我得著你的言语，就当食物喫了。』（耶十五16。）愿我们弃绝道理，弃绝规条，只注意餧养。我们若这样作，至终我们将达到长成的人，不再被教训之风摇荡。如果有人带著道理上的问题来到你这里，也许你该把以弗所四章十四节读给他听。那些的伪装寻求交通，想要讨论道理的人，也许受到撒但诡计的影响。请记住，要防备隐藏在『饵』里面的『钩』。

我们必须尽可能不牵扯到道理的讨论里，尤其当我们接触新人，或访问其他地方的基督徒聚会时。不仅如此，我们当然不可按著道理的标准批评别人。我们不该谈论道理，只该享受基督，并把基督供应给别人。这是主在祂恢复里的路。在恢复里，我们所需要的不是道理，乃是正确的餧养，那会引进真实的长大。让我们防备撒但要用道理引我们离开神的经纶的诡计；让我们多注意餧养、滋养和长大。这是今天主恢复里的需要。

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第九十篇　藉著生命长大而放下道理

读经：以弗所书四章十一至十四节，提摩太前书一章十九节，三章九节，六章十二节上，提摩太后书四章七节，提多书一章十三节下，犹大书三节。

我们已经指出，道理包括在四类破坏召会生活的消极事物里。其他三类是规条、旧人、斑点和皱纹。在我们天然、宗教的观念里，道理是正面的，并且被多数基督徒看作是积极的，所以很难消极的说到道理。然而，道理的确能打岔基督身体的建造。在以弗所四章十四节，保罗说到道理消极的影响：『使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为。』没有多少基督徒充分的注意这一节；这节指明，道理能彀破坏基督的身体。

按照四福音，那些沉湎于道理的宗教人士为难主耶稣。经学家、法利赛人、长老和祭司长与祂争辩道理。他们不晓得，实际上他们是在与神争辩，就是与那位默示旧约（即他们的道理所依据者）的神争辩。他们盲目的用圣经与这位默示圣经，且是圣经所豫言要来的那一位争辩。那些被道理霸佔的人，错失得著基督的机会；他们不晓得，当主耶稣在地上时，神所关心的不是道理，乃是基督。

召会建立并开始扩展之后，召会中的难处是由道理引起的。罗马十四章指明这事。关于饮食和守日的道理乃是源于犹太教，而不是异教的哲学。虽然罗马帝国的确逼迫召会，但这逼迫并没有破坏召会生活。然而，破坏是由宗教的道理引起的。行传十五章所描述那个必须召开会议的局面，乃是由道理引起的。道理如何破坏头一世纪的召会生活，照样也能破坏今日主恢复里的召会生活。

召会生活也曾受过哲学的破坏，特别是受智慧派及其一切观念所破坏。我们若带进由我们文化背景所产生的观念，就会在召会生活中造成难处。在主恢复中的召会生活，仍会受到道理和哲学的破坏。

基督徒多半都欣赏圣经知识渊博的人。但就某一面来说，圣经的知识若是使我们失去基督，那麽我们得著渊博的圣经知识可能是件可怕的事。请记得，乃是那些懂得圣经的人─法利赛人和经学家─逼迫主耶稣和使徒们。今天的原则也是一样，最反对主恢复的人，乃是那些稍有圣经知识的人。

神所关心的乃是基督与召会，不是道理或圣经知识。然而，许多基督徒却关心道理，过于关心基督与召会。神的经纶不是要得著一班懂得圣经的人，乃是要把基督作到祂所拣选的人里面，为要建造基督的身体。我们必须定罪任何打岔我们，使我们离开基督，或拦阻我们在基督身体里被建造的道理。甚至合乎圣经或基要的道理，都可能被仇敌用来打岔我们，使我们离开基督与召会。撒但恨恶看到神的子民在基督的身体里被建造起来。虽然神的目标是藉著将基督作到我们里面，以产生基督的身体，但祂的子民多半从神的经纶与永远的定旨岔开。撒但诡诈的利用许多好东西，使神的子民从神的旨意岔出去，道理就是其中一样。神印证召会的恢复，原因乃在于我们在恢复里是追求神的目标，而不是仅仅追求道理的知识。

我们有些人在深处，甚至不自觉的，仍然持守著某些道理。这些隐藏在我们里面的道理，也许有一天会使我们成为持异议者。这样的事能发生在弟兄身上，同样也能发生在姊妹身上。实际上，道理抓住姊妹们，比抓住弟兄们更牢固。按照我的经历，姊妹比弟兄还难放下道理。原因乃在于姊妹们对于道理是主观的，弟兄们是客观的。因此，要姊妹们改变她们的道理很难。在召会生活中，道理所引起的难处，通常是因著姊妹们而得著拥护、支持并加强的。姊妹们这种抓住道理的倾向，会打岔、破坏、甚至毁坏召会生活。

我们已经指出，虽然基督已经作成产生召会所需的一切，召会仍然需要在实行上建造起来。这包括我们的合作。以弗所末了三章强调人的合作，为著建造基督的身体。

以弗所二章二十二节说到召会的建造，但只有说到原则，没有说到细节。然而，在四章十六节我们看到细节：『本于祂，全身藉著每一丰富供应的节，并藉著每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。』基督身体的肢体藉著长到元首里面，彼此就有东西可以分享。不仅如此，每一部分也有依其度量而有的功用，结果就使身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。我们要有这一节的实际，就必须被元首赐给祂身体的恩赐所成全。圣徒被成全不是单靠学会道理。相反的，他们是藉著得餧养而被成全。这个餧养使他们长大。譬如，一个婴儿不需要甚麽东西加到他身上来成全他。当他长大时，身体的肢体就发展，并开始正常的尽功用。母亲成全她的婴孩，不是教导他使用身体的各部分，乃是藉著餧养来成全他。孩子越接受适当的滋养而长大，他身体的各肢体就越显出功用。同样的原则，基督身体的肢体得成全，不是凭著教训，乃是藉著得餧养而长大。

照四章十三节来看，圣徒需要被成全，直到他们达到三件事：达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到长成的人，达到基督丰满之身材的度量。这样，我们就不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡；（14；）反而在爱里持守著真实，使我们得以『在一切事上长到祂，就是元首基督里面』。（15。）我们越长大，就越放下我们的道理。一个人得救之后，需要得著基督供应到他里面，作他属灵的食物和饮料。这会使他长大。当他长大时，就会渐渐把道理的观念撇开。最终他会看见，没有甚麽比基督作到他里面更重要。

当我们在生命里长大，我们就达到信仰上的一。然而，我们若持守住不同的道理观念，就不会有这个一。强调道理，就破坏了基督徒中间的一。我们若被基督的元素所滋养，并逐渐撇开道理的观念，就要达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一。我们越长大，就越达到这样的一。

这方面的一，包括两件事：信仰，以及对神儿子的完全认识。这里的信仰不是指我们信的行动，乃是指我们所信之事，就如基督神圣的身位，以及祂为我们的救恩所成就救赎的工作。这是犹大书三节，提后四章七节，提前六章二十一节所说的信仰。对神儿子的完全认识，乃是对关于神儿子之启示的领略，是为著我们的经历。我们越在生命中长大，就越固守信仰，持定对基督的领略，也越抛弃一切引起分裂，次要且较低的道理观念。

在新约里，信仰一辞有客观的意思，也有主观的意思。用在主观的意义上时，（中文通常译为信或信心，）是指我们信的行动；用在客观的意义上时，（中文通常译为信仰，）是指我们所信的对象。提前一章十九节的信心和信仰，原文就是同一个字，分别有主观的意思和客观的意思。保罗在这里说，『持守信心和无亏的良心；有人丢弃这些，就在信仰上犹如船破。』这节的信心是主观的，指我们相信的性能。下文的信仰是客观的，指我们所信的对象。

以弗所四章十三节的信仰，是指所有基督徒所信之事。我们都信三一神─父、子、灵。我们信神的儿子基督成为肉体，为了救赎我们被钉在十字架上，在肉身一面以及在灵性一面都从死人中复活，升到神的右边，并且祂还要再来。不仅如此，我们信圣经是神的话，句句都是圣灵所默示的。这是我们的信仰，是我们『共同的信仰』，（多一4，）也是那『一次永远交付圣徒的信仰』。（犹3。）

我们必须谨慎分辨信仰与有关守日、饮食的条例、受浸的方式、说方言、洗脚等这些事之道理的不同。请记住，我们的信仰包括人得救所必须相信的那些事。一个真基督徒必须相信三一神，相信神的儿子基督，就是我们永活的救主，祂为我们的罪死在十字架上，身体从死人中复活。然而，人可能不信洗脚或说方言，却是得救的。

虽然保罗在以弗所四章对信仰和道理作了清楚的区别，但许多基督徒对这二者仍然混淆不清。他们没有为信仰争辩，反而为他们特别的道理争辩。圣经里没有告诉我们要为道理争战。然而，我们却必须为那与我们『共享之救恩』（犹3）有关的信仰争辩。我们共享的救恩来自共同的信仰。虽然所有的真基督徒都有共同的信仰和救恩，但我们所有的道理不都是共同的。不同的宗派强调并持守不同的道理。虽然我们不为道理争战，但我们必须乐意为信仰争战。在提前六章十二节保罗嘱咐提摩太：『你要为信仰打那美好的仗。』所以，我们该为我们的信仰竭力争辩，但是我们不该为我们的道理争战。

保罗在罗马十四章给我们看见，只要人有这信仰，我们就应当接纳他，即使他可能在道理上与我们不同。我们也不该为饮食、守日等类的事争辩。若有人认为某一日是特别的，他可以自由这样作。但如果有人看日日都一样，他也有自由这样作。我们在道理上必须对别人宽大，因为道理与我们共同的救恩无关。

若有人到你那里，否认耶稣是神的儿子，你就必须为信仰竭力争辩。你必须随时准备好，为耶稣基督是神的儿子成了肉体这个真理争战。然而，你不该为洗脚之类的事争论。若有人鼓吹这个作法，你可以告诉他，你只在意基督，你不想要介入关于道理的讨论中。许多基督徒受道理的辖制，并被道理霸佔了，这是何等可怜！

许多基督徒对待道理就像孩童玩玩具一般。从我与我孙儿接触的经历里，我知道叫小孩子放下玩具最好的方法，就是给他一些好东西喫。帮助基督徒放下霸佔他们的道理也是一样。我们越多享受基督，并越从基督的供应得著滋养，我们就会变得越乐意放下道理。多年前，有一地方的圣徒被他们道理的玩具霸佔了。但是随著年日过去，他们享受基督的供应，逐渐的他们就丢下了这些玩具。他们越在基督里长大，就越不在乎玩具。

我们能放下道理，惟一的路乃是在生命里长大。我们需要长大，直到我们达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一。虽然我们都得救了，但我们是从不同的背景进到召会生活中。因著这些不同的背景，我们有不同的道理与哲学。我们也许说我们只在意基督与召会，但是我们可能仍然被道理所霸佔。不要想去教导别人放下道理。孩童长大前如何玩玩具，信徒在基督里长大前，也照样被道理霸佔。圣徒们若是在主里长大，至终他们会放下霸佔他们的道理。

我们长大时，不是达到道理上的一，乃是达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一。这是我们在众地方召会里所渴望的一。我们的一不是在圣经知识上的一，乃是在对活的基督之认识上的一；这一是由共同的信仰与对基督的认识所构成的。我们主要所关心的，不是要圣徒得到圣经的知识，乃是要他们以活的方式认识主耶稣。在召会聚会中，我们所著重的不在于圣经的教训，乃在于帮助圣徒认识活的基督，并在祂里面长大。惟有藉著这样的长大，我们纔不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为教训之风所摇荡。

藉著生命的长大，我们也要达到长成的人，达到基督丰满之身材的度量。基督的丰满就是基督的身体，基督的彰显。这身体有一个具有度量的身材。许多年以前，当主恢复里的工作在美国开始时，我们所能看到这身材的度量很小。讚美主！这些年来，这身材的度量已经增加了。这增加乃是藉著供应基督以成全众圣徒的结果。然而，我们都承认，我们仍然在长大的过程中。我们越长大，就越能尽功用，并且越能叫基督的身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。这乃是我们今天的需要。

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第九十一篇　是信仰不是道理

读经：以弗所书四章十三至十四节，犹大书三节，提摩太前书一章十九节，三章九节，六章十二节上，提摩太后书四章七节，提多书一章四节，十三节下。

保罗在以弗所四章十三节说到信仰上的一，在十四节说到教训、道理之风。这指明我们需要分辨信仰和道理。新约对于我们所必须相信，以使我们得救的信仰，是很强的、严谨的、也是一贯的。犹大书三节甚至告诉我们：『要为那一次永远交付圣徒的信仰竭力争辩。』我们必须豫备为信仰争战。我们不该仅仅坚持信仰，为信仰站住而已，乃该不惜任何代价，甚至不惜性命的代价，为信仰争战。我们所必须为之争战的信仰，乃是共同的信仰，基督徒的信仰，也就是那拯救我们的信仰。

相反的，新约从来没有吩咐我们为道理争战。对于道理，新约是宽大的。我们拿喫祭偶像之物为例。你若读保罗在罗马书和哥林多前书所说的，你可能会糊涂。在某些地方，保罗指明喫献给偶像的祭物是许可的；然而，在别的地方，他又重重的劝告信徒不可这麽作。多年前，我花许多时间想要明白这事。我对保罗的著作似乎前后不一致感到困扰，不懂他为甚麽不直截了当的告诉我们，祭偶像之物可喫或不可喫。直到我从道理的霸佔中得了拯救之后，我纔晓得保罗在不同的场合，在喫的事上说不同的话，乃因他在道理方面是宽大的。他知道在某种情况下是可以喫的，但在别的情况下是不可以喫的。惟有当你从道理的霸佔下得了拯救，你纔明白，某些关乎道理的事是与场合有关的。这就是保罗能在一个场合这样说，而在不同的场合又那样说的原因。

在喫肉或守日的事上，保罗没有採取明确的立场。相反的，在这些事上他是宽大的。但在罗马十六章十七节，他强有力的说，『弟兄们，那些造成分立和绊跌之事，违反你们所学之教训的人，我恳求你们要留意，并要避开他们。』保罗对道理的事是宽大的，但对分裂的事，他是明确的。他告诉我们要标出那些造成分立的人，并要避开他们。

在林前五章七至十一节，保罗论到淫乱和拜偶像。他在九节嘱咐圣徒，『不可与淫乱的人交往。』淫乱损害人性，拜偶像侮慢神。虽然保罗在道理上是宽大的，但是他不会容忍任何淫乱或拜偶像的事。他论到这些事的话，既有力又明确。

在提多书三章十节保罗说，『分门结党的人，警戒过一两次，就要拒绝。』分门结党的人是制造分裂的，也是分派系的。这样的人警戒过一两次以后，若还是继续搞分裂，就该拒绝他；不可妥协也没有中立。所以，保罗在拜偶像、淫乱、和分裂的事上是非常严厉的，我们也必须严厉纔是。

根据约翰二书，我们看见，我们也必须拒绝那些否认基督成为肉体的人。七节说，『因为有许多迷惑人的已经出来，进到世界里，他们不承认耶稣基督是在肉体里来的。这就是那迷惑人的和敌基督的。』这节指明，甚至在第一世纪时，就有些人自称是基督徒，却不承认基督是神在肉体里来的。换句话说，他们不承认基督是成为肉体的神这事实。在九节著者继续说，『凡越过基督的教训，不留于其中的，就没有神；留于这教训中的，这人就有父又有子。』这里『越过』一辞的意思乃是，超过了一点。圣经启示基督乃是成为肉体的神。凡否认这事的人都太过了，他们弃绝基督是成为肉体之神的教训。因此对于这类的人，使徒约翰警告信徒：『若有人到你们那里，不是传讲这教训，不要接他到家里，也不要对他说，愿你喜乐；因为对他说，愿你喜乐的，就在他的恶行上有分。』（10~11。）我们不能接纳那些不承认基督成为肉体的人。

按照新约，有四件事物我们不能容忍：拜偶像、淫乱、分裂、和否认基督的神性。在信仰的事上我们必须勇敢、刚强、明确，豫备好为一次永远交付圣徒的信仰竭力争辩。然而，在道理上我们必须宽大对人。虽然如此，我们却不能容忍拜偶像、淫乱、分裂、和否认基督的成为肉体。

除了前述四种消极的事物以外，新约里找不到第五项关于我们接纳人必须严格的事。不错，新约命令我们要彼此相爱。然而，新约没有说，我们该拒绝一个不遵从关于爱别人之教训的人。在洗脚的道理上，也是这样。主耶稣在约翰十三章说到彼此洗脚。然而，这一章并没有说，我们该拒绝与不实行洗脚的信徒相交。同样的原则，新约虽然著重的说到受浸，却没有告诉我们，要拒绝没有受浸的信徒。我们不该与那些在道理上与我们不同的信徒分开。

我们必须记住罗马十四章，并且实行这一章。今天许多基督教的教师谈论罗马十二章之基督的身体，却不太注意罗马十四章。没有罗马十四章，我们就无法实行罗马十二章所启示的身体生活。惟有藉著在道理上宽大对人，我们纔能有身体的生活。

今天许多基督徒中间没有身体生活的实行，反而是分裂又分裂。事实上，分裂在热心的基督徒中间，比在那些爱世界，或对主、对主话无心的人中间还多。当基督徒读圣经得到复甦并更新时，他们更容易在道理上分裂。由于今天基督教里的分裂，大多数的基督徒没有身体的生活。在灵恩运动里面更是这样。虽然许多在这运动里的人喜欢谈论基督的身体，但是灵恩运动里的分裂，比基督教别的宗派更多。原因乃在于基督徒虽然谈论罗马十二章，却忽略了罗马十四章。我再说，我们惟有实行罗马十四章，纔会有罗马十二章所描绘之基督身体的实际。

按照罗马十四章，召会生活容许持有不同道理的人。有人信百物都可喫，有人只喫蔬菜。照样，有人守日，有人看日日都一样。你晓得在召会生活里能有，也该有不同的道理麽？以蒙头为例，有些姊妹在聚会中蒙头，但许多姊妹没有蒙头。这指明在姊妹们中间，在蒙头的事上有不同的道理。召会能同时包容那些蒙头的姊妹和那些不蒙头的姊妹，这是一个很正面的记号。我曾去过一些基督徒的聚会，那里不蒙头的姊妹是不受欢迎的。不仅如此，蒙头的姊妹有各种款式及不同颜色的蒙头帽。但我也曾去过一些聚会，那里要求姊妹们要戴同样尺寸、同样款式、同样颜色的蒙头帽。讚美主！在召会生活中，我们没有在这类不同的事情上分裂。何等美好！在召会生活中，我们接纳那些在蒙头上有不同道理的人。

我们在道理上虽然不同，但我们真正是一。然而那些被道理霸佔的人，经常为著某些道理或作法是否合乎圣经而争辩。但是我们能宣告，最合乎圣经的聚会，乃是那种接纳持有不同道理之信徒的聚会。我们为信仰争辩，并且弃绝我们所题到的四件消极事物；然而我们在道理上对人是宽大的。这是保守一的惟一之路。我们若为道理争辩，就会重蹈基督教分裂的历史。

大约一个半世纪以前，主兴起弟兄们；他们开始看见圣经中许多的真理。当然这都是出于主的。然而，弟兄们后来陷在道理知识的网罗里，而一再的分裂。在有些事上，他们注重圣经的解释过于基督。因这缘故，今天的弟兄们分成好几百个派别。你若到一个弟兄会去，他们会为道理与你争辩，却很少注重那灵与活的基督。这样只注重对圣经的解释，却忽略了主耶稣，是何等可怜！

在主的恢复里，我们逃脱了道理的陷阱，而被带回到主自己那里。我何等讚美主，祂救我脱离了道理的知识！我们在主的恢复里对道理没有胃口。同时，我们也弃绝拜偶像、淫乱、分裂、以及否认基督神性的事。虽然我们对这四件消极的事物是严格的，但在道理上对人却是宽大的。我们不在意道理、作法或规条；我们只在意基督是元首，召会是基督的身体。所以我们真正是一。

神的目的不是得著一班仅仅有道德、在宗教上敬虔的人。祂的目的乃是要有一班人蒙重生、被圣别、得洁淨、被变化、并建造成一个新人。祂渴望得著召会作新人，有基督作人位。我们所关心的乃是成为这个新人，被基督充满并浸透。神所关心的，乃是我们被基督充满，得基督的滋养，并且在基督里被建造成正当的召会。

每一个在主恢复里的人，都需要清楚主今天在地上的行动。不要认为恢复是一个普通的基督教工作或运动。召会生活的恢复，不是仅仅另一种典型的基督教工作。不！主的恢复是独一的，也是意义重大的。

主的恢复与主的回来有关。按照圣经的豫言，主回来有两个豫兆：以色列的复国和耶路撒冷重归以色列。我们知道，这两件事都发生了：以色列在一九四八年复国，耶路撒冷在一九六七年归还。根据主在路加二十一章二十四节的话，耶路撒冷的归还指明外邦人的时期满了。既然这两个豫兆都发生了，我们信主的回来不会太久了。不仅如此，世界局势的中心是在中东，特别是在与石油有关的问题上。世界的局势与圣经的豫言越来越吻合。

圣经也告诉我们，新妇必须豫备好。看看今天基督教的光景，也问问你自己，新妇在那里豫备好？新妇是在天主教里豫备好的麽？是在公会里麽？是在灵恩运动里，或是在自由团体里麽？我深信新妇是在主的恢复里豫备好的。我们承认我们不完全，也相当软弱，但是儘管这样，没有其他基督徒爱主超过在众地方召会中的人，这乃是事实。最近，我得到一个报告：在台湾的一些传教士虽然批评地方召会，却承认众召会中的基督徒是该岛所能找到最成熟的。我们实在不能否认，在主的恢复里有很多圣徒非常绝对的爱主耶稣。

愿主给我们一个深刻的印象：在祂的恢复里，不是一件微不足道的事。时候不多了，主的再来近了。祂回来之前，新妇当然必须豫备好迎接祂。主可能没有时间在恢复之外另开始一个工作，来豫备新妇。新妇若不是在主的恢复里豫备好，请指给我看会在那里豫备好。我们在众召会中的人不该自夸，也不该骄傲。自夸或骄傲都是愚昧的。但我们必须承认一个事实：没有基督徒，像在主恢复中众召会里的人那样爱主。我们讚美主，不论我们多软弱、多不完全，祂却是在我们中间往前。我们信召会生活要扩展到欧洲，至终会达到耶路撒冷。我们相信当主回来，祂的脚踏在橄榄山时，在耶路撒冷会有召会迎接祂。祂回来的时候，若是没有召会在耶路撒冷，对祂将是何等的羞辱！哦，愿我们都清楚，我们不是有分于一种普通的基督教工作。我们乃是在主的恢复里，在祂今天地上的行动中。讚美祂！祂一直在往前！愿我们与祂一同往前，在祂回来时迎见祂。愿新妇早日豫备好！

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第九十二篇　新人的成全

读经：以弗所书四章七至十六节。

在以弗所二章十五节保罗说到一个新人的创造：『在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平。』然后他在四章十三节说到达到长成的人，在四章二十四节说到穿上新人。十三节长成的人，就是二十四节的新人。因此，以弗所书三次说到新人。

有些版本在繙译四章二十四节时犯了严重的错误。譬如，英译修订标准本说，『穿上新性情。』这是何等拙劣的繙译！这里的希腊字是anthropos，安索洛波斯，与二章十五节的『人』同字。英译新美国标准本也犯了严重的错误，把这节译为『穿上新自己』。很少基督徒著者看见，四章二十四节的新人就是召会。范恩（W. E. Vine）在他的『新约字义解释』（Expository Dictionary of New Testament Words）中指出，四章二十四节的新人是召会，也就是基督的身体。他清楚的把四章二十四节和二章十五节联起来。无疑的，四章二十四节的一个新人，也就是二章十五节的新人，因为两处都是用同样的辞。

在二章十五节，我们看见新人的创造。我们可以把这个创造视为新人的出生。一个孩子如何藉著长大而被成全，在基督里所创造成的新人，也照样是藉著长大而被成全。这是保罗在二章和四章都说到新人的原因。

我们可以分辨生机上的完全或完整，与功用上的完全。婴儿一生下来就在生机上是完全的，也就是说，婴儿已经具备了一切必要的器官。然而，一个孩子刚生下来时，在功用上并不完全。就生机上说，母亲帮不了她的孩子，因为她不能给孩子添加甚麽器官；但她能在功用上帮助她的孩子，藉著餧养他，使他正常的长大。虽然只有造物之神能造一个生机完全的生机体，但是我们作父母的，必须帮助孩子们在功用上成为健全的。我们藉著保养、顾惜孩子们，来履行这个责任。要有正确的发展，正常的功能，每个孩子都需要保养、顾惜。这个原则也能应用到作为新人的召会上。在二章十五节，我们看见新人生机的创造，但在四章十三至十六节，我们看见新人功用的成全。

就这一面说，四章十六节是极其重要的一节。保罗在这里说，『本于祂，全身藉著每一丰富供应的节，并藉著每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。』我们在生命里的长大，是长到元首基督里面；但我们在基督身体里的功用，是从元首出来的。『每一部分』这辞，指的是基督身体的每一肢体。基督身体的每一肢体各有其度量，尽功用叫身体长大。基督的身体是藉著供应的节和尽功用的部分，叫自己渐渐长大。基督身体的长大，就是基督在召会里的加增，结果叫基督的身体把自己建造起来。

以弗所二章里没有像四章十六节这样的经节。在二章我们有新人的出生，但没有新人的功用。新人出生时，在生机上是完全的；然而，他还不能尽功用。小孩子如何需要藉著保养、顾惜得成全，那在生机上完全的新人，也照样需要藉著生命的长大得成全，使他能正确的尽功用。

我们肉身的生命描绘出这事。惟有神能创造一个生机完全的人。然而，孩子生出来以后，神没有来餧养或顾惜他。这是父母的责任，尤其是母亲的责任。小孩越得餧养、越长大，就越能正常的尽功用。

同样的原则，基督所创造的新人必须被成全，纔能尽功用。藉著四章所说的长大，新人就能尽功用。藉著每一部分依其度量而有的功用，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。创造新人的责任全在于主，在这事上我们是没有分的。但我们必须履行我们的责任，藉著保养和顾惜来成全新人。新人这样被成全时，他就长大，并在功用上得以完全。

我们已经指出，惟有得著正确的滋养，新人纔能在功用上得以完全。然而，这不是一件肤浅的事。相反的，这是整卷以弗所书最深奥的观念。今天基督教的牧师、传道人所作的主要是教导人，因此建造起来的是宗教，而不是基督的身体。我们中间有许多人从前是牧师或传教士的，能作这样的见证。由于基督教人士依赖道理，他们主要所建造的不是基督的身体，而是别的东西。基督的身体不是藉著道理的教训，就能在功用上完全。事实上，以弗所四章说到新人乃是藉著生命的长大而得成全；在这一章里，道理是被贬低的。保罗说，当我们不再作小孩子时，就不再被教训之风摇荡。建造基督的身体，以及在功用上成全新人，所需要的乃是生命的长大；这惟有来自餧养。

四章八节告诉我们，升天的基督将各样的恩赐赐给人。这里的恩赐不是指服事的能力，乃是指十一节各种有恩赐的人─使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。基督藉著死与复活，征服了撒但和死，并拯救他们这些人脱离撒但和死之后，就在升天里用祂复活的生命，使这些蒙拯救的罪人成为这样的恩赐，并将他们赐给祂的身体，以建造祂的身体。因此，十一节所说四种有恩赐的人，乃是那些被赋与特别恩赐的人。这些有恩赐的人，赐给了召会，『为要成全圣徒，目的是为著职事的工作，为著建造基督的身体。』（12。）圣徒越被成全，就越长大。藉著长大，他们的功用就显出来，并且他们乃是照著他们的度量有效的工作而尽功用。

让我们更仔细的来看，基督如何将恩赐赐给祂的身体。信徒是如何被构成恩赐赐给基督的身体？使徒保罗的例子是个绝佳的说明。保罗不是因著进入神学院而被成全。我们都知道，当他是大数的扫罗时，他是一个非常热中宗教的人。他生在犹太教里且长在其中，他反对基督并且逼迫召会。他甚至得到大祭司授权到大马色去，为要将那些呼求主耶稣之名的人逮捕下监。但是当他行路的时候，主耶稣向他显现。保罗在加拉太一章十三节说，『你们听过我从前在犹太教中所行的事，怎样极力逼迫神的召会，并损毁神的召会。』然后保罗接著说，『然而…神…乐意将祂儿子启示在我里面，叫我把祂当作福音传在外邦人中。』（15~16上。）神把基督作到保罗里面，使他能将基督供应给别人。这样，基督就把保罗当作恩赐赐给祂的身体。藉著这个过程，基督把我们构成赐给祂身体的恩赐。首先基督作到我们里面，成为我们的生命、人位和一切。然后，我们把这位作到我们里面的基督供应给别人。

惟有升天的基督纔能产生恩赐给祂的身体。请注意：以弗所四章八至十一节说到恩赐，是与基督的升天有关。八节说，『祂既升上高处，就掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。』高处是指基督所升上的第三层天。『那些被掳的』是指被赎的圣徒，他们在还未藉著基督的死与复活得救以前，乃是被撒但所掳的。基督在升天时，掳掠了他们，就是把他们从撒但的掳掠中拯救回来，归给祂自己。祂既拯救我们脱离了撒但，就把我们构成恩赐赐给祂的身体。

升天乃是基督工作的高峰与顶点。基督工作的其他基本步骤乃是成为肉体、钉十字架和复活。升天与那灵的来临有关。基督藉著钉十字架完成了救赎，并在复活、升天之后，成了赐生命的灵降下来。藉著基督的钉十字架，所有的仇敌都被征服。因此，十字架乃是基督得胜的中心。不仅如此，基督藉著祂在十字架上的死，解决了宇宙中一切的难处。这就是为甚麽在钉十字架之后，祂能安息在坟墓中，享受真安息日。然后在祂的复活里，祂将一切神圣的丰富释放出来。接著祂升到第三层天上，一切神圣的丰满连同所有神所拣选的人，全都託付给祂。大数的扫罗就是在这些蒙拣选、赐给升天基督的人当中。

我们必须清楚，基督升天之后成了那灵降下，这是极其重要的。我们已经指出，按照以弗所二章，基督甚至来传和平为福音。这指明升天基督的来到。大数的扫罗逼迫召会时，他不知道他所逼迫的乃是联于天的，他不知道在地上的召会是联于升天基督的。主耶稣向大数的扫罗显现，扫罗自然而然的，甚至不知不觉的呼求祂的名说，『主阿，你是谁？』因著扫罗向主敞开自己，并且呼求祂，主带著祂神圣的丰满就得以进到他里面，并且进一步将他构成赐给祂身体的恩赐。一个曾是逼迫召会的人，就这样成为能成全圣徒的人。保罗成为这样的恩赐，不是藉著教育，乃是藉著被神圣的丰满所浸透。所以大数的扫罗至终成了使徒保罗，能餧养圣徒、传扬基督那追测不尽的丰富，并将基督供应给同作信徒者，使他们得餧养、长大、被成全，并尽他们的功用。

在今天的基督教里，基督身体的肢体没有正确的尽功用。成百上千的信徒聚在一起，但是他们坐在座位上没有尽功用。原因乃在于基督教里没有餧养，无法使人真正长大。惟有那些受过适当餧养的人，纔能尽功用。

在主的恢复里，我们需要回到起初。当初，特别是保罗时代，圣徒得著丰富的餧养与保养。如果我们要被成全，我们所需要的不是道理，乃是被基督构成。我们都像大数的扫罗一样，曾经是基督的仇敌，也是逼迫召会的人。但是有一天主耶稣临到我们，掳掠了我们。我能见证，在我往我的大马色的路上，主向我显现，打断了我的计画。虽然我有雄心要在世界上有所成就，但是我除了跟从主以外，别无选择。我们许多人也有同样的经历。主耶稣临到我们，我们都被祂抓住了。现在我们需要更多将祂接受进来，直到我们被祂浸透。这样，我们就能成为基督身体上尽功用的肢体，就是由那位钉十字架、复活、并且升天又降下的基督所构成的恩赐。

我们已经看见，基督藉著祂的死征服了所有的仇敌，并且解决了所有的难处。我们也看见，藉著祂的复活，祂将一切神圣的丰富释放出来；并且藉著祂的升天，祂得著了神所拣选的人，以及神圣的丰满。基督从升天起就一直作工，要为著祂的身体，将所有被征服的仇敌构成恩赐。首先，祂临到那些被征服的仇敌，并且进到他们里面。然后祂以自己渐渐充满他们，并且浸透他们。至终，那些曾是祂仇敌的人就被变化，并被构成有用的恩赐，可以赐给祂的身体。这些恩赐不是仅仅教训人，乃是把基督灌注到人里面。这样，基督身体的肢体就接受保养并得著顾惜。然后他们就被圣化、洁淨、并变化成为有功用的肢体。结果，全身就藉著每一丰富供应的节，并藉著每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。

我相信时候就要来到，那时每一位在地方召会中的人都是尽功用的肢体。你看孩童如何藉著接受滋养而长大；他们越长大，就越尽功用。对我们这些在基督身体上的肢体，我们属灵长大的原则也是一样。我们越因著保养顾惜而长大，就越能在召会生活中正确的尽功用。圣徒若是对主绝对，短时间之内许多人就会显出功用来。我在主里十分确信，主恢复里的光景很快就会是这样。

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第九十三篇　新人的团体生活

读经：以弗所书四章十七至三十二节。

我们已经看见，以弗所二章有新人的创造，四章有新人的长大。为使新人长大，我们必须经历那位钉死、复活、升天又降下的基督。这意思是说，那位包罗万有的基督，必须作到我们里面，成为我们的一切。然后，在生机上完全的新人，也就要在功用上成为完全。

新人被成全，主要的不是藉著教训。事实上，教训可能是我们生命长大的拦阻。在新人被创造之先，一切的规条都必须废掉。现今为著新人的长大，我们对道理必须谨慎。规条是新人形成的障碍，而道理是新人长大的阻挠。我盼望所有在各地召会中领头的人都看见，我们不该信靠道理来使圣徒长大。长大惟有来自对基督的经历。我们能供应基督的程度，与我们对基督的经历成正比；我们越多经历祂，就越能把祂供应给人。当我们供应基督时，别人就得著了餧养。');

这位曾经钉死又复活、并升到第三层天上的基督，现今正在我们里面作工，要把我们构成祂身体上尽功用的肢体。祂藉著安家在我们心里，并以祂自己浸透我们，来完成这工作。祂浸透我们时，我们就得著圣别、洁淨、保养、顾惜并变化。结果我们就在功用上被成全。这样，基督的身体就渐渐长大，并把自己建造起来。基督的身体不是直接由元首或由四章十一节所说有恩赐的人直接建造的，乃是由那些有恩赐者所成全之人直接建造起来的。

我祷告主，愿我们对这件重要的事，都有清明的天。我能见证，关于新人的长大，我头上的天是清明透亮的。在这些日子里，愿主使所有忠信寻求祂的人，在一个新人的事上，都能明亮清楚。我们何等有福，能活在主恢复这些事的时代中！以弗所四章对我们来说，从来没有像这些日子以来这样的清楚。

所有盼望移民以开展召会生活的人，都必须看见，移民不是一种运动，乃是一个新人的行动，也就是包罗万有的基督在祂身体里的行动。这是基督这属天的所罗门，在祂华轿里的行动。主若是这样在我们中间行动，我们就不该单独的尽功用，乃该在基督的身体里，在配搭的原则里尽功用。我们若要这样尽功用，就必须经历基督，并在祂里面长大。我们长大的度量，将是我们尽功用的范围和领域。我们若不尽功用，基督的身体就会有缺欠。但我们尽功用若是太过，就会造成基督身体的癌症。作基督身体元首的基督，完全知道祂身体的光景。但愿照著祂的怜悯，基督的身体蒙保守，没有短缺，也没有因过度尽功用而引起的癌症。

我们讚美主，向我们打开祂的话。我们感谢祂，给我们看见基督作到我们里面的重要。我们越被基督浸透，就越实际的成为祂身体的各部分，具有特殊功用的度量。这样，我们无论在那里，都能正确的尽功用，并且基督的身体也会渐渐长大。这会使神的仇敌撒但颤抖，也会催促主耶稣的回来。

以弗所书是一卷论到召会的书，所以我们该从召会这个角度，来看这卷书里的每一件事情。若不是这样，这卷书中许多的事我们就会应用错了。当我们读四章十七至三十二节时，我们该把这几节应用到团体的一面，而不是用在个人的一面。这几节所写的，不是与个人的生活有关，乃是与一个新人的团体生活有关。新人必须成为我们日常的生活。保罗在二十四节说到穿上新人，穿上新人的意思就是过召会生活；这生活乃是基督在祂自己里面所创造之新人类的新生活。召会是一个新的人性。我们需要团体的穿上另一个人性。当我们来看以弗所四章的后半时，我们需要有这样的眼光，这是极其重要的。

脱去旧人不是仅仅脱去旧性情，乃是脱去老旧的生活样式，就是从前的生活样式。我们老旧的生活样式不完全是个人的生活样式，还包含了我们的社交生活、团体生活。没有人能完全单独，人类的天性是社交的。人就是生活在社会里，过一种团体的生活。

在召会中我们有最好的团体生活。若是没有召会的聚会，我们会觉得没有目标，我们的生存就没有意义。我们享受在聚会中聚在一起。圣徒散会后经常逗留在会所里，这事实指明在召会中我们有真正的团体生活。我们若要成为一个新人，就必须脱去旧人的团体生活，穿上新人的团体生活。

上中国城是在美国的中国人社交生活的一部分。这是旧人生活的一部分；我们若要实行一个新人的召会生活，就必须把这个脱去。许多去过中国城的人会发现，他们回家之后很难祷告。原因是他们在中国城时，乃是在心思的虚妄里行事为人，而不是在心思的灵里得以更新。

姊妹们要实际的脱去旧人，就必须脱去她们上街购物的旧样式。我相信大多数的姊妹会发现，她们在百货公司很难祷告，因为她们购物的样式是照著旧人的生活。那个在受浸时已经埋葬的旧人，彷彿在百货公司里又活过来了。我们需要实际的把旧人留在坟墓里面。

在美国的召会生活中，有时候某一国籍的人也许聚在一起，用他们本国的语言，而不用英语交谈。这个作法给我们看见，要脱去旧人并不容易。我们自然而然的就喜好旧的团体生活。今天基督教这麽软弱的原因，就在于其中充满了旧人和旧人的团体生活。在宗派里面很难看到任何属于一个新人的东西。在主恢复里的召会生活中，我们不该再照著从前旧人的行为生活。我们需要在我们心思的灵里得以更新，并且穿上一个新人。

主今天的目的不仅是把我们聚在一起，乃是使我们脱去旧人的生活。我们不仅必须脱去我们的旧性情，也要脱去我们从前的生活样式。我们的生活方式必须在性情上、在样式上、并在实行上完全是新的。召会生活，乃是新人在其新性情和新样式里的日常生活。愿我们都仰望主并祷告：『主，拯救我的心思脱离虚妄，并用那灵的实际充满牠。使我的心思被耶稣的实际所佔有、拥有并浸透。』我们若这样祷告，中国弟兄姊妹会发现很难上中国城，姊妹们也会发现很难在旧方式里上街购物。这样，我们就不仅有新人的创造，也有新人的长大、尽功用、以及正当的日常生活。这对神的经纶是非常重要的。主若能在我们中间得著这个，祂就要赢得莫大的胜利。个人在胜过自己脾气的事上得胜，无法与实际穿上新人生活的团体得胜相比。召会的生活，乃是团体的新人带著新性情与新样式的生活。一切与新人生活有关的事物，都是新的。

保罗在四章二十四节说，新人是照著神。这表示新人是照著神自己创造的，有神的生命与性情。新人既是照著神，就必定有神圣的生命。这样的生命不是单独的，乃是团体的。我相信不久以后，新人的生活要实化在主的恢复中；在各个不同的地方，主会得著一班人，他们的日常生活乃是新人的团体生活。这是照著神计画的召会生活。

我们单靠聚会中来在一起唱诗、祷读、讚美主、作见证，是不会有召会生活的。召会生活乃是一个团体人的日常行事为人，也就是在性情上和样式上绝对更新的行事为人。我们若照著心思的灵行事为人，我们就是那些过这样团体生活的人。我们将有正当的团体生活，在这种生活里，一切全都是新的。在这事上，但愿我们的天是清明的，并且我们完全在光中；愿主加速这日子的来到！

保罗在十七节嘱咐我们，『行事为人，不要再像外邦人在他们心思的虚妄里行事为人。』那些这样行事的人乃是『在悟性上既然昏暗，就因著那在他们里面的无知，因著他们心里的刚硬，与神的生命隔绝了』。（18。）一个得救、有神生命的人，仍然可能在心思的虚妄里行事为人。譬如，有些人也许在他们心思的虚妄里上街购物，因此与神的生命隔绝。有些人也许是去中国城的时候，与神的生命隔绝。当他们坐在馆子里面享受中国餐的时候，他们可能感觉到，因著他们照著从前的生活样式而活，他们与神的生命隔断了。因著他们里面的绝缘，他们感觉不到属天的电流。每当我们回到老旧的生活样式时，我们就自然而然的感觉到我们里面是昏暗的，并且与神的生命隔绝。我们若坚持照著从前的生活样式而活，至终我们会硬化、麻木。因著不顾我们的良心，我们甚至感觉丧尽了。

召会生活的确是一个团体生活，但召会生活与旧人的团体生活完全不同。一个新人的团体生活，每一面都是新的。

请看保罗在十七至十九节用了多少的辞，来描述堕落之人的生活。他题到虚妄、昏暗、隔绝、无知和刚硬。每当我们照著老旧的团体生活而活时，我们里面不觉得有甚麽光照或明亮。我们也许讲理说，某一件事是可以作的；但我们知道，那事使我们与神的生命隔绝，使我们落在黑暗里。

召会生活不在于对或错，乃在于活的基督。你也许争辩说，到百货公司买东西没有甚麽不对；你也许坚持说，这样的事不是犯罪。事实上那件事也许没有甚麽错，却使你昏暗了，并与神的生命隔绝了。也许你每一方面都是对的，但你没有经历基督作你的生命并作你的人位。所以你上街购物以后，也许有一段时间无法祷告。召会生活比对错的标准更高，乃是照著基督的生活。基督若是那位活在我们里面的，有些事祂不会让我们去作。譬如，祂不喜欢我们照著老旧的生活样式上街购物。这样的生活样式，不是照著基督的生活。

保罗在四章二十节说到学了基督，在二十一节说到『照著那在耶稣身上是实际者，受过教导』。达祕（J. N. Darby）在四章二十一节的注解指出，原文在『耶稣』前面有一个加强的冠词。他接著说，这指明『更凸显出「耶稣」这个人』。在耶稣身上是实际者，是指耶稣一生的真实光景，如四福音书所记载的，乃是满了实际、满了真实的一生。耶稣在生活中总是在神里面，同著神并为著神行事。神是在祂的生活中，并且祂与神是一。这就是那在耶稣身上是实际者。耶稣的生活总是符合神的义和圣。

保罗在二十四节说，新人是照著神，在那实际的义和圣中所创造的。无疑的，这实际就是那在耶稣身上是实际者。我们生活的标准不该是照著法律或社会的标准；我们生活的标准必须是照著那在耶稣身上是实际者，就是照著耶稣在地上时所活出的实际。因此，耶稣的生活该是我们今天在召会里的生活。换句话说，新人的生活该与耶稣的生活一模一样。耶稣在地上生活的方式，乃是今天新人所该生活的方式。

我们若要以这样的方式生活，就不该照著对错来讲理，乃该照著那在耶稣身上是实际者，来看我们日常生活的每一面。譬如，我们若要上街购物，我们该问主耶稣是否也上街购物。一个新人的生活必须是出于耶稣之实际的生活。我们若都照著属天、神圣、公义、圣别、荣耀的方式生活，在召会中就会有美妙的团体生活。这就是新人的团体生活。

到四章的末了，保罗说，『并且不要叫神的圣灵忧愁，你们原是在祂里面受了印记，直到得赎的日子。』（30。）我担心我们中间许多人，天天甚至时时都叫内住的圣灵忧愁。我们叫祂忧愁，因为我们没有照著新的生活样式生活，反倒照著我们心思的虚妄生活。因著我们没有停留在心思的灵里，就叫圣灵忧愁。这进一步指明，新人不仅需要被创造，并且长大尽功用，也需要有新的生活样式的实际日常生活。这就是召会生活。

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第九十四篇　灵和召会

读经：以弗所书一章十七节，二章二十二节，三章五节，十六节，四章二十三节，五章十八节，六章十八节。

保罗在以弗所四章十七节说，『所以我这样说，且在主里见证，你们行事为人，不要再像外邦人在他们心思的虚妄里行事为人。』外邦人是堕落的人，在他们的推想上变为虚妄。（罗一21。）他们在心思的虚妄里，行事为人没有神，受他们虚妄思想的控制和摆佈。凡他们照著堕落的心思所作的，都是虚妄，没有实际。因此，堕落的人日常生活的基本元素乃是心思的虚妄。

你若从创世记六章读到启示录二十章，就会看见整个堕落的人类都活在心思的虚妄里。人类已经从灵堕落到心思里。神特意创造人有灵，目的是要人能在灵里生活并行事。但因著堕落，人的灵死了，人就开始照著心思的虚妄而生活。那些堕落的人，整个生活都受他们思想的摆佈。每一个堕落的人，没有一个例外，全都受他们思想的辖制。我们得救前，我们的言语行为也是照著堕落头脑的思想。

我们在召会这新人里，不该照著心思的虚妄生活，乃该照著心思的灵（弗四23）生活。这是团体新人日常生活的关键。从前我们的心思满了虚妄，现今必须被灵浸透。我们行事为人必须照著那正扩展到我们心思里，并充满其中的灵。这样，新人的日常生活就是在心思的灵里。这乃是召会生活的祕诀。

以弗所书每一章都说到人的灵。一章十七节说，『愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂。』这里的灵必是我们重生、有神的灵内住的灵。这样的灵是神所赐的，使我们有智慧和启示认识祂和祂的经纶。

关于召会，我们需要智慧和启示的灵。就著召会而言，天然敏锐的心思毫无用处，灵纔是最重要的。我们必须用正确的器官来看、听、尝，照样，我们也必须用正确的器官─灵─来对待召会。

不仅如此，我们的灵必须是智慧和启示的灵。智慧是在我们的灵里，使我们能认识神的奥祕；启示是属于神的灵，藉著揭开幔子使我们看见异象。我们先有智慧领悟的能力，能认识属灵的事物；然后神的灵把属灵的事物启示给我们属灵的悟性。保罗认识灵对召会是非常重要的，所以他祷告，求荣耀的父赐给我们这样一个智慧和启示的灵。

保罗在二章二十二节说，『你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。』这是指我们有神的圣灵内住之人的灵。神的灵是居住者，我们的灵是祂的居所。所以，神的居所乃是在我们的灵里。

我们若要实行召会生活，就需要在灵里。在召会生活这一个新人里，天然的心思毫无用处。在学校里或在事业上，我们需要依赖我们的心思；但在召会中，我们必须倚靠我们的灵，看见天然的心思不过是虚妄而已。按照二章二十二节，今天神在祂子民中间的居所，乃是在他们的灵里，不是在他们的心思里。

保罗在三章五节论到基督的奥祕时，说，『这奥祕在别的世代中，未曾给人们的子孙知道，像如今在灵里启示祂的圣使徒和申言者一样。』这里的灵再一次是指人的灵，由神的圣灵重生并内住。因此这灵可视为调和的灵，就是人的灵调和著神的灵。新约关乎基督与召会的启示，就是藉著这样一个调和的灵，启示给使徒和申言者。今天我们需要同样的灵，好看见这样的启示。

这节『人们的子孙』，是由『圣使徒和申言者』所代表。当神把基督的奥祕启示给这些人类的代表时，祂乃是启示给他们的灵。由此我们看见，在关乎神经纶的事上，灵（不是心思）乃是非常重要的器官。

在三章十六节保罗往前说到里面的人：『愿祂照著祂荣耀的丰富，藉著祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。』里面的人，是我们重生的灵，有神的生命为其生命。为了经历作神具体化身的基督，使我们成为神一切的丰满，我们需要得以加强到我们这里面的人里。然而，弟兄们生来就在心思和意志上比较强，而姊妹们在情感上比较强。愿主使我们在灵里，在我们里面的人里，刚强起来！

我们都需要得以加强到里面的人里，使基督能安家在我们心里。我们的心是由魂的各部分─心思、情感、意志，加上灵的主要部分─良心─组成的。这些是我们人内里的各部分。藉著重生，基督进到我们的灵里。（提后四22。）接著，我们该让祂自己扩展到我们心的每一部分。我们的心是我们内里各部分的总和，也是我们里面之人的中心；所以，当基督安家在我们心里，祂就掌管我们里面的全人，并用祂自己供应、加强我们内里的各部分。基督安家在我们心里的祕诀，乃是我们里面的人得以加强。保罗知道这个祕诀，所以祂求父照著祂荣耀的丰富，用大能使我们得以加强到里面的人里。

我们往前到四章就看见，得了加强的灵必须成为我们心思里更新的灵。保罗在四章二十三节说，『在你们心思的灵里得以更新。』这里的灵又是信徒重生的灵，调和了神内住的灵。这样调和的灵扩展到我们的心思，就成了我们心思的灵。我们乃是在这样的灵里得以更新，使我们得著变化。（罗十二2，林后三18。）

我们得了加强的灵，是我们全人得更新的凭藉。我们的灵得了加强时，就会扩展到我们的心思里，使其得更新。我们的灵更新了我们的心思，就进一步更新我们的情感和意志。藉著这样更新的灵，召会就有正确的、作为一个新人的生活。

保罗在五章十八节继续说到在灵里被充满。这节说，『不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满。』醉酒是在身体里被充满，而在我们重生的灵里被充满，乃是被基督充满，（一23，）成为神一切的丰满。（三19。）在身体里醉酒使我们放荡；但在灵里被基督充满，被神的丰满充满，乃使我们涌流祂，用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，时常感谢神，（五19~20，）也使我们彼此服从。（21。）我们在召会生活中所需要的，不是心思里充满客观的知识，乃是在灵里被基督的丰富所充满，成为神一切的丰满。

以弗所书最后一处题到人那重生、有神的灵内住的灵，是在六章十八节。在这里，保罗嘱咐我们要『时时在灵里』祷告，也就是说，在我们那与神的灵调和的灵里祷告。这个灵是在论到属灵争战的经文里题到的。当召会成为新人，有正常的功用、正当的日常生活，并藉著基督的保养顾惜除去斑点、皱纹时，召会就成了大能的战士，为神的权益争战。我们若要参与属灵的争战，就需要在调和的灵里祷告。

我盼望我们都对以弗所书说到人的灵的地方有深刻印象。在一章，我们有智慧和启示的灵；在二章，灵是神居住的所在；在三章，灵是接受启示的凭藉，也是需要得以加强的器官；在四章，更新的灵扩展到我们的心思，更新我们内里的各部分；在五章，灵被基督充满，成为神一切的丰满；在六章，调和的灵乃是我们为主争战祷告的器官。我们思想这卷短短的书里所有题到灵的经节，就看见召会生活完全是在灵里的事。我们要实行召会生活，就需要转到我们灵里，并停留在那里。团体新人的日常生活，完全是在心思的灵里。

我们多次说到，有一个清明的天是很重要的。事实上，有一个清明的天就是有一个清明的灵。就属灵上说，我们的灵就是我们的天。所以，当我们的灵清明时，我们的天也清明。然而，我们的灵若是阴霾的，我们的天也阴霾。

保罗在四章十七至十九节说，那些在心思的虚妄里行事为人的人，在悟性上既然昏暗，就因著那在他们里面的无知，与神的生命隔绝了。他指出他们的心刚硬，感觉丧尽，就任凭自己放荡。所以，在心思的虚妄里就是在厚厚的黑暗里。对照之下，信徒从前是黑暗，但『如今在主里面乃是光』。（五8。）所以，我们『行事为人就要像光的儿女』。保罗在五章十四节说，『睡著的人哪，要起来，要从死人中站起来，基督就要光照你了。』我们一在灵里，我们就在光中，在主的光照之下；结果我们就有清明的天。我们的灵越清明，我们的天也越清明。

我们若操练心思而不操练灵，我们里面的天就是阴霾的。如果我们的情感或意志很强，灵却不刚强，情形也是这样。然而，我们若否认天然的心思、情感和意志，并在灵里和主坚定的站在一起，我们的天就要立即并自然而然的清明起来。当我们迟迟不跟从主时，我们的天就阴霾。但是当我们肯定且绝对的跟从主，天就清明了。

我们迟迟不跟从主的原因，在于我们的心思考虑得太多，或者太顾到情感上的事。也许你怕得罪人。一位弟兄也许担心，他妻子会对他决定走召会的路有所反应。这样的考虑和担忧，使我们的灵阴霾。但是我们若把我们的考虑和担忧摆在一边，而作一个肯定的抉择，绝对的跟从主，我们的天就要清明，我们的灵就不再阴霾。我们的灵里没有罣虑、担忧，只有内住的圣灵。

我们若照著心思的虚妄行事为人，我们就会在黑暗中，与神的生命隔绝。但我们若转向心思的灵，基督就要光照我们，我们就会有清明的天。有些人与我们在一起多年，却没有多少长进，原因乃在于他们活在心思的虚妄里，很少转向心思的灵。这样的弟兄姊妹若从心思的虚妄里转向心思的灵，他们就会经历大的改变。除非我们在心思的灵里，不在心思的虚妄里，否则听信息也不会有很大帮助。我们若操练心思而不操练灵，就无法从信息里得到属灵的帮助。我们需要从心思的虚妄里跳出来，照著心思的灵行事为人。

当我们照著心思的灵行事为人，我们就得以更新。更新不是仅仅外面的调整、改正或改良，乃是有新的元素，神圣的元素，作到我们里面。这意思是说，在召会生活中我们不该注意外面的改正或调整，我们应当注意内里的更新。

我们若要更新，就必须脱去旧人并穿上新人。请注意，保罗并没有说，我们应当努力改良旧人。许多圣徒不想脱去旧人，穿上新人，反而定意要改良自己，甚至成全自己。他们也许想要调整自己，好适应召会生活。这是错误的。在真正的召会生活中，没有调整或改正，只有脱去旧人并穿上新人。事实上，这个脱去和穿上就是更新。

得以更新，意思就是旧元素被新元素顶替了。我们的灵是更新的灵，因为有活的基督作更新的元素内住于其中。因著我们的灵里有新的元素，当更新的灵扩展到我们的心思，我们就能在心思的灵里得以更新。我们越转向心思的灵，越在心思的灵里行事为人，我们的心思就越得以更新。然后，旧的元素就能实际的被新的元素所顶替。这样，我们就脱去旧人并穿上新人。

这种日常生活产生一个结果，就是我们有神的形像。这意思是说，我们的生活成了神的彰显。保罗在四章二十四节说，新人是照著神。这意思是说，召会生活乃是照著神自己，并且就是神的彰显。神的目标乃是要得著一班人，使祂自己藉著他们得以彰显。在召会中，就是在照著神的新人里，这个神圣的目标实现了。这与教导人外面要有好行为的宗教完全不同。神的目的不是仅仅要得著一班外面仁慈、温良、谦卑的人。祂的目的是要得著一个身体─新人，作祂的彰显。要达到这个目标，首先新人必须在基督里被创造。保罗在第二章说到这事。然后，照保罗在第四章的话来看，新人必须藉著在心思的灵里行事为人而长大并活著，并且必须天天得更新。结果这个团体的新人就要成为神的形像，神的彰显。这样，神的目的就达到了。

保罗在四章二十四节说，这新人是照著神，在那实际的义和圣中所创造的。义是照著神公义的法则，与神与人都是对的。圣是在神面前的敬虔、虔诚。

在这一节里繙为『圣』字的希腊字是hosiotees，何喜优替斯，指真正的敬虔。因此，有些版本採用『敬虔』的繙译。我们若思想这一节的上下文，就会看见召会生活乃是真正敬虔的生活。不幸这辞已被传统的用法破坏，而含有宗教的意味。在新约里，这个有时被繙作『敬虔』的辞，乃是指照著神圣特质而藉著人性得彰显的美德。一面，敬虔与人性的美德有关；另一面，敬虔乃是彰显神圣的性情与特质。在我们日常的行事为人中，必须有神圣的特质藉著我们的美德彰显出来。

这种生活与仅仅人性的美德极为不同。作为人，我们总有一些美德，但是这些美德需要成为神圣特质的彰显。譬如，新约教训妻子要服从丈夫。孔子也这样教训。事实上，孔子所教训的是三重的服从：女子在家从父，嫁后从夫，夫死从子。照孔子教训而有的服从，与照圣经教训而有的服从有甚麽不同？照孔子教训而有的服从，不过是人性的美德。在这种服从里，一点没有基督的味道，也一点没有神圣的特质。但是一位在主里的姊妹若在灵里被充满，并本于这充满而服从丈夫，在她的服从里就有一些基督的味道。这意思是说，在她的服从里有神圣特质的彰显。

让我们再以孝敬父母为例。圣经的确教训我们要孝敬父母；孔子也是这样教训。但是照著孔子的教训和照著圣经的教训而孝敬父母，其间的差别就在于前者没有基督的味道，而后者有基督的味道和神圣特质的彰显。当我们在灵里被充满，成为神的丰满，并本于这样的充满而孝敬父母时，我们与父母的关係中就有了神的彰显；我们的行为就不是仅仅人性的美德，乃是有神圣特质和基督味道的美德。我们孝敬父母时，应当有基督的香气。这是神藉著人性美德的彰显。一个年轻人倘若凭著被充满而成为神一切丰满的灵来孝敬父母，在这美德里就会有神圣的特质。这是神在人性里的彰显。

神这彰显与仅仅合乎伦理道德的行为完全不同。虽然孔子的门徒会达到高超的伦理道德标准，但在他们的美德里没有基督的味道。我再说，在我们的美德里，需要有神的特质和基督的味道。这种藉著人性美德的神圣彰显，是四章二十四节的『圣』字所表达的意思。召会生活必须充满这样一个藉著人性美德所彰显的神圣特质。

我们的诚实和宽大，也必须是神圣特质的彰显。有两种的诚实和宽大：一种的诚实和宽大只是人的美德，另一种的诚实和宽大却彰显神的特质。在召会生活中，我们的诚实和宽大必须有基督的味道。别人接触我们时，不该只觉得我们有美德，乃该能感觉到我们的美德里有基督的味道，并看见我们的美德里有神圣特质的彰显。

召会生活的关键乃是心思的灵。我们若照著心思的灵生活，召会生活里就有神圣特质的彰显。然后我们就是一个团体的人，有基督的味道和神的彰显。我们给人的印象若仅仅是善良、公义、慈爱，我们的召会生活就是失败的。在我们的善良、公义、慈爱里，必须有三一神的彰显。召会生活必须满了基督的香气与味道，并有神的特质。这样的生活，乃是三一神经过我们人性的活出。历世纪以来，神渴望得著这样的召会生活。我们祷告，但愿不多久这种召会生活能在主的恢复里，在我们中间完全实行出来。愿主因看见祂自己藉团体的新人在地上得著彰显而心满意足！

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第九十五篇　新妇的美丽

读经：以弗所书一章九至十一节，十三节下至十四节，十七至二十三节，三章十六至十七节上，十九节下，五章二十五至二十七节，二十九至三十节，三十二节。

在前面几篇信息中，我们已看过三类破坏召会生活的消极事物：规条、道理和旧人。现在我们要来看这些消极事物的第四类─斑点和皱纹。保罗在五章二十七节题到斑点和皱纹时说，基督要把召会『献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病』。

在以弗所书里，保罗是按著很好的次序对付这四类消极的事物。在新人被创造的事上，我们有规条；在新人长大尽功用的事上，我们有道理；不仅如此，在新人日常生活的事上，我们有旧人以及老旧的生活方式。为著新人的创造，规条必须废掉、除灭；为著新人的长大，道理必须贬抑；为著新人正确的日常生活，旧人必须脱去。然而，对付过这三类消极的事物以后，我们仍需要面对斑点和皱纹的难处。

由于斑点和皱纹是很主观的，所以比规条、道理、和旧人更难对付。我们不能废掉或脱去斑点和皱纹，因为这些是在我们生机的组成和天然的构造里。斑点属于天然的生命，皱纹与老旧有关。按人来说，我们无法除去这些东西。然而，神有办法。话中生命的水，能藉著生命的变化，新陈代谢的洗去这类的缺点。基督越圣化召会，并藉话中之水的洗涤洁淨她，斑点和皱纹就越少。不仅如此，当基督保养顾惜召会时，斑点和皱纹也会新陈代谢的除掉。每一个瑕疵、缺点和残缺，都要被基督变化的生命除掉。

我们不要想从外面改正或调整别人，乃要把基督那圣化、洁淨、保养、顾惜的元素供应给他们。这个元素会产生内里的改变，除去老旧和缺点。我们不该倚靠任何办法或方式。一种办法若很有效，那并不是因为办法本身，乃是因为在那个办法里所包含并藉其所释放的生命。我们所该分赐给人的，不是作事的办法或方式；我们该把基督丰富的元素分赐给人，这会圣化、洁淨、保养并顾惜他们。如果你所接触的基督徒聚会的方式与你的不同，不要想去改变他们，乃要找机会将基督的丰富供应给他们。我们不该注意办法、方法或形式；我们只该注意释放基督的丰富，并把基督的丰富分赐给人。圣化人并洁淨人的乃是基督。藉著祂变化的工作，所有的斑点和皱纹都要除去，并以祂活的元素来顶替。

我们已经指出，斑点和皱纹比规条、道理和旧人更难对付，因为这些缺陷和残缺，是我们天然人主观的一部分，已经组织到我们生机的组成里。因此，惟有生命内里的供应纔能对付。我们若要除去斑点和皱纹，就必须单单依赖基督圣化、洁淨、保养、顾惜的元素。对付规条不像对付道理那样难；对付道理不像对付旧人那样难；而对付旧人不像对付斑点、皱纹那样难。即使我们没有规条、道理或旧人的难处，我们仍需要查问自己是否有斑点和皱纹的麻烦。

斑点和皱纹必须除去，新妇纔能豫备好献给基督。献给基督的召会必须确定是没有任何斑点、皱纹的。启示录十九章七节说，『我们要喜乐欢腾，将荣耀归与祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己豫备好了。』到这时，新妇必定已经除去一切的斑点和皱纹。

我们不该信靠单单外面的改变。这样的改变可以突然发生，但对我们这人里面的斑点和皱纹毫无影响。神所关心的，不是我们仅有外表的改变；祂所关心的，乃是斑点和皱纹藉基督圣化的元素得以洗除。惟有经过这样圣化的过程，我们纔能成为美丽荣耀的新妇，献给基督，没有瑕疵或缺陷。我们应当忘掉要改良自己，而专一经历基督圣化的丰富。我们都需要更多经历基督洁淨的元素。我们越经历这元素，我们的缺点和短处就越新陈代谢的除去。这个过程的结果，就是我们成为美丽的新妇，豫备好献给基督。惟有藉著来自基督的生命供应，我们天然的缺点和生机的瑕疵纔能除去。

我们若清楚这事，就会晓得单靠教训没有办法除去斑点和皱纹。我再重複说，惟有藉著基督保养顾惜而来的圣化元素，纔能对付这类的病。讚美主！基督的元素逐渐在消除我们的缺陷！

我信我们是活在主豫备祂新妇的日子里。不仅如此，我十分确信我们目前正在这个豫备的过程中。不然启示录十九章要在何时，在何处，在那些人身上应验？这一章在主的恢复里，在我们中间，正在应验的过程中。

我们需要把启示录十九章和以弗所五章联起来。没有以弗所五章，新妇就无法豫备好，启示录十九章也无法应验。主对我们说到规条、道理、旧人、斑点和皱纹，这是很有意义的。我们经历基督那保养、顾惜、圣化、洁淨的丰富，好除去我们的老旧和缺陷，这是十分紧要的。当这类的病都除去时，我们就成为圣别、荣耀、没有瑕疵的召会。然后我们就成为启示录十九章的新妇。新妇豫备好的时候，基督就要来作新郎。讚美主！我们正在成为圣别、荣耀之基督新妇的过程中。我们何等讚美主，给我们看见新妇豫备好、迎接祂回来的路。基督要得著一个没有规条、道理、旧人、以及斑点和皱纹的召会。这样的召会乃是美丽的新妇，满足祂心头的愿望。

在以弗所一章，我们有召会的一个轮廓。在二章，有一个新人的创造、出生和形成。然后在四章，我们有这新人的长大，为著尽功用。在四章，我们也看见新人的日常生活。然后在五章，我们看到召会献给基督。召会在献上的时候乃是新妇，不是新人。作为新人，召会需要功用。但是作为新妇，召会需要美丽。四章的长大，是为著新人的功用；五章的美丽，是为著新妇的献上。

斑点和皱纹不影响召会的功用，却非常减损召会的美丽。男人所求于新妇的，首先不是能力，乃是美丽。召会作基督的新妇，也必须是美丽的。为这缘故，保罗从四章新人的功用和日常生活，往前到五章新妇毫无斑点和皱纹的献上。我们若在主里长大，至终我们作基督身体肢体的功用就会显出来。然而，我们也许正确的尽功用，并照著心思的灵有超越的日常生活，但是由于我们的斑点和皱纹，就使我们在主的眼中仍然不彀美丽。保罗从一章到四章说了许多关于召会的事后，就在五章往前说到召会作新妇。在这一章里，他一点没有题到召会的创造、召会的长大、或召会的日常生活等，而是说到召会的美丽。当基督把召会献给自己时，召会不是强壮的男子，乃是美丽的新妇。基督是宇宙的男子。祂这位宇宙的男子，需要召会作祂的新妇，与祂匹配。召会要成为基督的新妇，就必须是美丽的，除去了一切的斑点和皱纹。

我们已经看见，就著新人的创造、功用、日常生活这几面说，我们遇到规条、道理、旧人的生活方式等难处。但就著召会献上作新妇这一面说，我们有斑点和皱纹的难处。如何纔能除去这些瑕疵，乃是紧要的问题。每一位新妇都要在她结婚那天有健康、焕发的面容。她若担心有瑕疵，就该及早为她的婚礼有所豫备，藉著喫营养的食物，使她有健康的面容。同样的原则，我们今天必须藉著接受基督丰富的元素作我们的滋养，来豫备自己成为新妇。基督是召会的食物。因此当召会豫备自己献给基督时，必须喫基督。没有其他豫备的路，喫耶稣纔是路。藉著喫祂，我们就成为美丽的、甚至荣耀的新妇。

基督现今在豫备我们作祂的新妇。祂把新妇献给自己的时候快到了。新妇献给基督时，必定没有任何斑点或皱纹。在新妇身上，基督不注视别的，只注视她的美丽。这美丽乃是基督所是的返照。你知道新妇的美丽是从那里来的麽？这美丽乃是来自那位作到召会里面，然后藉著召会彰显出来的基督。我们的美丽不是我们的行为；我们所有的美丽乃是基督的返照，就是基督从我们里面照耀出来。基督在我们身上所珍赏的，乃是祂自己在我们身上的彰显。没有甚麽比这个更能搆上祂的标准，或赢得祂的珍赏。

首先，基督必须进到我们里面，并被我们吸收。然后，祂就能从我们里面照耀出去。这个照耀乃是新妇的荣耀，是神性藉著人性的彰显。真实的美丽，乃是神圣属性藉著人性的彰显。宇宙中没有甚麽像这个彰显如此美丽的。所以，新妇的美丽乃是基督从我们照耀出来。这是神性藉著人性得著彰显的事。藉著我们的人性，神圣的色泽、外表、味道、性情和特质，就得著彰显。为著这样的美丽，阿利路亚！

在婚配那日，新郎在意他新妇的美丽，远过于她的才干。照样，在召会生活中，对主来说，我们的美丽最终比我们的功用重要得多。召会生活刚开始的时候，我们也许强调能力和功用。但最终我们要更多强调美丽。主耶稣在意我们的美丽，远过于我们的功用。不要太注意在功用上成为能干、彀资格、有恩赐的人。起先，这也许在召会生活中算得了数，但至终主要给我们看见，祂所在意的不是我们的能力；祂所在意的乃是从我们的人性所彰显出祂自己的美丽。基督的心意，不是要把一个能干的召会献给祂自己；所要献给祂的召会，乃是荣耀的、美丽的，没有斑点和皱纹、或任何这类的病。我们若要除去瑕疵和缺陷，就必须更多将基督接受进来。祂不仅为著我们的功用加强我们，祂更使我们美丽，好作祂的新妇。

我们必须从以弗所四章的功用往前到五章的美丽。母亲抚育孩子时，也许重视男孩子的强壮，但珍赏女孩子的美丽。照样，在召会是新人这一面，有力量和能力；但在召会是新妇这一面，却有美丽和荣耀。我们应当学习轻看我们的能力和力量，因为作为新妇的一部分，我们不是男的，乃是女的。在婚配的时候，召会所需要的是美丽，不是力量。哦，召会藉著有分于基督、消化基督、并吸收基督而渐渐变为美丽的！我们越这样经历内住的基督，祂就越要以祂自己的元素顶替我们的斑点和皱纹，并且祂的丰富同祂神圣的属性，也越要成为我们的美丽。这样，我们就豫备好献给基督，作祂心爱的新妇。

我们已经指出，以弗所五章的经历，是应验启示录十九章所必需的。以弗所书给我们看见，基督如何藉著以祂自己圣化、洁淨、保养并顾惜我们，来豫备新妇。这样，我们就得著新陈代谢的变化，成为美丽、荣耀的，照著启示录十九章，豫备好了要献给基督。

论到基督的妻子，就是基督的新妇，启示录十九章八节说，『又赐她得穿明亮洁淨的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。』新妇既是这样穿著，就可以宣告她『自己豫备好了』。（7。）这指明，到启示录十九章的时候，新妇已经豫备好了。新妇豫备好的意思，乃是说她有『明亮洁淨的细麻衣』。洁淨指性质，明亮指彰显。这细麻衣就是『圣徒所行的义』。无疑的，这义与以弗所四章二十四节的义有关；那里告诉我们，新人是在义里面创造的。新妇的衣著是洁淨的，这事实不仅表示没有污秽，也表示没有搀杂。细麻衣就是圣徒的义，不是指我们所接受，使我们得救的义（就是基督─林前一30）。我们所接受，使我们得救的义是客观的，使我们满足公义之神的要求。然而，这里新妇的义是主观的，就是基督作为义构造到我们里面。这个主观的义越多作到召会里面，召会就越豫备好成为新妇。凡组成新妇的人，都蒙了救赎和重生；但他们需要有主观的义交织到他们的所是里，使他们有明亮洁淨的细麻衣。事实上，这细麻衣就是新妇的美丽。

无疑的，启示录十九章必会完全应验。不仅如此，我们相信今天这应验就在进行的过程中。耶路撒冷既已归还给以色列，主耶稣的再来应该也不远了。然而，新妇是无法急促豫备好的。这个豫备是一个渐进的工作，需要有一段的时间。主必然正在地上作工，来豫备祂的新妇。这个工作要在那里完成？要发生在那些人身上？有人也许说，新妇豫备的工作是在天主教、公会、独立团体里属灵的人当中。照这种眼光来看，基督再来的时候，祂将聚集所有这些属灵的人，把他们作成祂的新妇。然而，这不是主的路。祂不是来收集那些要构成新妇的人，祂乃是要来把已经豫备好的新妇献给自己。我相信这个豫备与团体建造的工作有关。那些构成新妇的人，不仅生命要成熟；他们也必须建造在一起，成为一个新妇。所以，我坚信主是在祂恢复里的人中间豫备祂的新妇。

我的负担是要我们都看见，主的恢复不是另一个基督教的运动，或是一种普通的基督教工作。恢复里的工作乃是主真正的工作，为要豫备祂的新妇。我信在要来的年日里，会有更多忠信寻求主的人转到祂恢复的路上。他们会看见，在任何别的地方，他们都得不著里面的印证。当我们转到主恢复的路上时，我们里面深深的觉得，主在我们所走的这条路上加上祂的印记。主在祂恢复里首要的工作，不是将福音传遍全地，乃是豫备祂的新妇。

主的目的不是要复兴整个基督教。主在祂的恢复里，正在呼召那些爱祂并对祂忠信的馀民。祂正发出呼召要胜过基督教的堕落，使许多寻求祂的人，可以豫备作祂的新妇。主在这件事上正在往前，我们也与祂一同往前。我们能活在这个时代，真是何等的权利！

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第九十六篇　向著召会作万有的头

读经：以弗所书一章九至十一节，二十二至二十三节，三章十七节上。

以弗所书里最深的是第一章和第三章。这两章所揭示的正面事物，远超我们所能理解或领会。譬如，保罗在一章十节说，『要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下。』我想没有多少基督徒对这一节有充分的领会。这话不是指基督的居首位、基督的权柄、或基督的彰显。这一节是独特的，圣经中没有另一节可以相比。当我们读到丈夫爱妻子，或妻子服从丈夫这类的事，我们立刻就能领会，因为爱和服从这类的事，与我们天然的观念相合。但我们要领悟像一章十节这样经节的意思，就需要有智慧和启示的灵。

我们思想一章九至十节，就看见神在祂自己里面所豫先定下的经纶或安排，乃是要在时期满足的时候，将万有都在基督里归一于一个元首之下。时期是指世代说的。时期满足时，就是神在所有世代的一切安排完成后，新天新地来到时。当神的经纶完成时，基督要将宇宙的万有都归一于一个元首之下。神已使基督作万有的头。（一22。）藉著神在所有世代中一切的安排，万有要在新天新地中，在基督里归一于一个元首之下。这就是神永远的行政和经纶。

我们的肉身有一个头，所以我们的身体能站立起来。我们虽然是用脚站立，但实际上是头使我们能站立。这指明头将我们整个身子支撑起来。一个人的头若是砍掉了，他的身子就垮了。由于头将身体的每一部分都支撑起来，身上的一切东西─衣服、鞋子、眼镜─也就被支撑起来了。

整个宇宙是在基督作头的支撑之下。然而有些事物仍然在崩溃的光景里，因为万有在基督里归一于一个元首之下的过程还没有完成。时期满足时的经纶，乃是一切都要在基督里归一于一个元首之下。没有一样事物还会在崩溃的光景里，没有一样会坠落。在基督里，神将万有都归一于一个元首之下。现今在宇宙中，许多东西仍旧在坠落或崩溃。但在时期满足时的安排中，没有一样会坠落，甚至树叶也不会从树上掉下来。

我们已经指出，我们头的功用，是将我们身体的每一部分都支撑起来。同样的原则，神用基督使宇宙万有归一于一个元首之下。基督是宇宙万有的头，祂需要一个身体。基督的这个身体就是召会。衣服和一些别的东西如何倚靠在人身上，照样，有一天宇宙万有也要倚靠在基督的身体─召会上。我们已经看见，一个人的头若是砍掉了，他的身体以及身体上的一切都会垮掉。基督向著召会作万有的头，原则也是一样。宇宙万有若不是藉著基督的身体在基督里归一于一个元首之下，就会留在崩溃的光景中。

科学家对落叶的现象有他们的解释；他们对宇宙中发生各种不同的物理变化题出他们的理由。这些科学的解释和理由也许暂时是对的，但不会永远是对的。我不懂物理学和生物学，但是我知道万有神圣归一的过程。不仅如此，我相信一章十节所说，照著时期满足时的经纶，这过程要完满的达成。从那时起，宇宙中没有一样东西会崩溃，所有的东西都要倚靠在基督的身体─召会上。基督是头，召会是祂的身体。基督正在将祂的身体归一于一个元首之下，而宇宙万物都要倚靠在这已经归一于一个元首之下的基督身体上。虽然今天我们看不到关于这事一幅完整的图画，但我们可以看见其小影。我们也能享受万有在基督里归一于一个元首之下的豫尝。

我们不该认为一个人能站得起来，主要是因他的腿、脚踝和脚是强壮的。我们已经指出，实际上是头使我们站立起来。若没有头使全身得以归一，身体及其上的一切都会散落。这是万有在基督里归一于一个元首之下的图画。首先，基督使祂的身体归一于一个元首之下，然后在时期满足时的经纶中，神要藉著基督的身体，使万有在基督里归一于一个元首之下。

保罗在一章十一节接著说，『我们既在祂里面，照著那位按祂意愿所决议的，行作万事者的定旨，蒙了豫定，也就在祂里面成了所选定的基业。』在原文里，『成了所选定的基业』也可译为『得了基业』。除非我们对十节有所了解，否则我们就无法明白十一节。十一节的『在祂里面』是指作头的基督。在祂这宇宙的头里面，我们成了神所选定的基业。『成了所选定的基业』，原文全句是一个动词，意选择，或抽籤指定。因此全句按字面的意义就是，我们在祂里面被标明为所选定的基业。我们成了所选定的基业，以承受神作基业。一面我们成了神的基业，（18，）给神享受；一面我们承受神作我们的基业，（14，）给我们享受。

保罗在十三节说，『你们既听了真理的话，就是那叫你们得救的福音，也在祂里面信了，就在祂里面受了所应许的圣灵为印记。』如十四节所解释的，所应许的圣灵乃是『我们得基业的凭质，为使神所买的产业得赎，使祂的荣耀得著称讚』。受了圣灵为印记，就是被圣灵这活的印记所标明。

我们已成了神所选定的基业。在我们得救时，神把祂的圣灵放在我们里面作印记，将我们标出，指明我们是属神的。那灵是凭质、豫尝、担保、象徵性的付款、先付的部分款。我们是神的基业，圣灵在我们身上乃是印记；神是我们的基业，圣灵对我们乃是这基业的凭质。神将圣灵赐给我们，不仅作我们基业的保证，担保我们所承受的；也作我们从神所要承受的豫尝，使我们豫先尝到完全的基业。

我们需要在十至十一节的光中，来明白十三至十四节。我们已经看见，神在基督里正在使诸天之上和地上的万有归一于一个元首之下的过程中。然而，若没有作基督身体的召会与作元首的基督相配，神就无法在基督里使万有归一于一个元首之下。万有的归一是由头来完成的；但若没有一个为著头的身体，这事就无法完成。基督的这身体乃是神的基业，神的产业。因为从前我们失丧了，所以我们需要神来救赎并买回我们。藉著救赎，我们成了神所买的产业。我们蒙神救赎的人─召会，乃是神用基督的宝血所买的产业。（徒二十28。）在神的经纶里，神成了我们的基业，我们也成了神的产业。我们是神的基业和产业，乃是基督的身体；宇宙万有藉著这身体，在基督里正在归一于一个元首之下。

看见神如何得到祂的基业和产业，是很重要的。首先，神用基督的血买回我们。其次，祂用祂的灵印涂我们。印在基督身体上为印记的那灵，实际上就是神自己。这意思是说，神用祂自己为印记，印在用基督的血所买来的召会上。那灵作印记，印涂在基督的身体上，不是仅仅用客观的方式。相反的，藉著印涂的过程，印记就主观的浸透并浸润我们全人。我们这神的产业越多被那灵这活的印记所浸透，宇宙也就越要归一于一个元首之下。我们这些神的基业和产业，已经被豫定并买回了。现今我们是在被那灵完全浸透的过程中。当神的产业被那灵这活的印记完全浸透之后，万有在基督里归一于一个元首之下就完成了。

当宇宙中的一切都在基督里归一于一个元首之下时，一切就都有次有序了。没有一样是失常的，没有一样是崩溃或坠落的。秋天时，叶子从树上掉下来，这指明有些东西乱了次序。在新天新地里，叶子必定不再从树上掉下来，因为那时一切都将井井有条，一切都要在基督里归一于一个元首之下。正如我们所看见的，万有在基督里归一于一个元首之下，乃是根据神的产业─召会─被祂浸透有多少。

在主恢复的召会生活中，我们能经历万有归一于一个元首之下的豫尝。一个城市里的召会生活若是强的，那城市的次序也会比较好。譬如，曾在洛杉矶艾尔登会所那一带工作的警察告诉我们，召会的出现使那一带有了许多积极的改变。该地区很有改善，尤其在犯罪率的事上。这说明神乃是藉著召会，将万有在基督里归一于一个元首之下。作神产业的召会越多被三一神浸透，万有就越归一于一个元首之下。首先召会归一于一个元首之下，然后那些与召会有关，以及那些依附于召会的，也要归一于一个元首之下。我们若让基督彻底的浸透我们，至终我们就要看见万有在基督里归一于一个元首之下的完成。

人是神创造的中心。当三一神将祂自己作到作神创造中心的人里面时，万有就在基督里归一于一个元首之下。根据一章二十二节，神将万有服在复活并升天基督的脚下，并『使祂向著召会作万有的头』。『向著』这小小的辞非常重要，因为牠含示一种传输。凡元首基督所达到、所得著的，现在都传输给祂的身体─召会。在这传输里，召会与基督同享祂所达到的一切：从死人中复活，在超越里坐下，使万有服在脚下，以及作万有的头。当基督的元素传输到召会里面，祂一切所完成、所达到、所得著的，也同时传输到召会里面。藉著这奇妙的传输，我们成为基督的身体，就是那在万有中充满万有者的丰满。然后，我们这些作祂身体的人，将成为神使万有在基督里归一于一个元首之下的凭藉。这里最重要的因素乃是神圣的传输，就是基督灌输到我们里面。

在以弗所三章，我们从经历上看见，那位作万有之头的基督，实际的传输到我们里面。根据十七节，基督正安家在我们心里。基督安家在我们心里，意思是说，祂完满的传输到我们里面。我们可以说，我们的心是一个电池，基督是属天的电，传输到电池的中心里。这样，电池就被基督的一切所是，并祂一切所达到、所得著的充满了。藉著这样内里的传输或灌输，基督就安家在我们心里。因此，乃是属天的传输把基督带到我们心里。血液如何从心脏循环遍及整个身体，照样，在属灵上这位传输到我们心里的基督，也要扩展到我们内里所是的各部分。藉著这传输和基督在我们里面的扩展，神就藉著召会使万有在基督里归一于一个元首之下。

许多基督徒看到召会生活里圣徒的一，就非常惊讶，希奇那些在种族、文化、和国籍背景上不同的人，竟然能真正的成为一。有些人惊讶之馀，认为我们一定是设立了一个组织来维持这个一。然而，我们没有这样的组织，并且没有任何组织能产生出这样的一。我们的一不是靠组织而有；我们乃是在神圣的传输里成为一。基督到我们里面来的属天传输若停止了，我们的一也就了了。我们能成为一，乃是因为我们藉著基督传输到我们里面，使我们在基督里归一于一个元首之下。这使我们能在召会生活中，在一里生活在一起。

我信在要来的年日里，神要更多把我们归一于一个元首之下。结果，召会的光景会比今天更好。最终，在时期满足时的经纶里，整个宇宙要藉著召会，在基督里归一于一个元首之下。我们常说到召会的建造，但是本篇信息所著重的，乃是藉著神圣的传输，在基督里归一于一个元首之下。基督越多传输到我们里面，归一于一个元首之下的过程就越加速进行。我十分确信，主若是迟延回来，将有更多的基督徒会藉著祂的身体，在基督里归一于一个元首之下。世人对于这样归一于一个元首之下会感到惊讶，因为他们越想要藉著联合国之类的组织来联合，反而分裂得越厉害。那日子将要来到，那时地上的人不仅看到联合，也不仅看见建造，乃要看见万有在基督里归一于一个元首之下。基督向著召会是万有的头，并且祂现今正在藉著召会，使万有归一于一个元首之下的过程中。这就是主今日在我们中间所作的事。

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第九十七篇　召会是神的战士

读经：以弗所书六章十至十八节。

在以弗所一章，我们有召会所是及其如何产生的概说。然后在二章，我们看见召会乃是基督在祂自己里面所创造的新人。在三章，我们有一个清楚的异象，就是基督安家在召会中之人的心里。基督安家在召会的心里，意思就是说，祂要传输到召会内里所是的中心。藉著这样的灌输，召会就被充满，成为神一切的丰满。这样，召会就与神性调和，并且被神性所浸透。所以，召会乃是人性得著神性的调和、浸透并浸润。

在四章，我们看见召会是新人。二章里的新人，在生机上是完整的，但在功用上并不完全。作新人的召会要在功用上完全，就必须在生命里长大。新人越长大，就越能尽功用。在四章，我们也看见新人日常的行事为人。正如我们所指出的，堕落的人类是照著心思的虚妄行事为人，但作新人的召会乃是在心思的灵里行事为人。

在五章，我们看见召会的另一面─召会是为基督豫备的新妇。就一面的意义说，召会是新人，需要长大、尽功用、并过正当的日常生活。就另一面意义说，召会是新妇，必须成为美丽的，好在基督回来时献给祂。就召会是新妇来说，难处不在于规条、道理或旧人，难处乃在于斑点和皱纹；这是生机上的缺陷，损害了召会的美丽。召会要除去这样的缺陷，就必须得著基督的元素，新陈代谢的作到召会里面，好得著圣化、洁淨、保养和顾惜。这个元素会使斑点和皱纹消失，并且能使新妇美丽，使她能献给基督。最终，藉著这新陈代谢变化的过程，召会就成为荣耀的。

在以弗所六章，我们看见召会的另一面。在这一章里，召会不是基督的身体、建筑、家庭、国度、新人或新妇；在此召会乃是神的战士。召会不仅应当是彰显基督的身体、神居住的所在、以及成就神经纶的新人；召会还必须是击败神仇敌的战士、军兵。

按照启示录十九章，召会是献给基督的新妇，也是与祂一同争战，抵挡神仇敌的战士。主耶稣再来的时候，祂首先要迎娶祂的新妇。基督接受新妇之后，祂与得胜者就要争战对付仇敌。按照启示录十九章十一节，主骑著白马，天上的众军也骑著白马，穿著细麻衣，又白又洁，跟随著祂。（14。）启示录十七章十四节也指著这事说，『他们〔仇敌及其跟随者〕要与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。同著羔羊的，就是蒙召被选忠信的人，也必得胜。』

在启示录十九章七至八节，我们看到新妇穿著『明亮洁淨的细麻衣』。然后在十四节，我们看到跟随主争战的众军乃是『穿著细麻衣，又白又洁』。这两节指出，新妇的结婚礼服，也是她作神军队与神仇敌争战时所穿的制服。所以，有结婚礼服，也就有制服。

在以弗所五章和六章，我们看到召会是新妇也是战士。在启示录十九章，我们也有召会的这两面。作为召会，我们不仅是基督的身体、神的居所、神的国、神的家和新人；我们也是新妇和战士。作为新妇，我们必须是美丽的，毫无斑点和皱纹，并且穿著细麻衣。作为战士，我们必须装备好与神的仇敌争战。

神的经纶里有一支军队，是由团体的战士所构成的。这意思是说，以弗所六章的战士乃是一个团体的整体。我们惟有成为一个团体的整体─基督的身体，纔能穿上神的全副军装。这与许多基督徒所持守的观念不同，他们认为个别的信徒能穿著全副的军装。以弗所六章的军装不是为著个别的基督徒，乃是为著召会这团体的身体。六章所启示的不是信徒个别的争战，乃是团体的军队为著神在地上的权益争战。

属灵的争战不是个人的事，乃是基督身体这个团体的整体，争战对付神仇敌的事。在现代的军队中，没有一个士兵会单独作战。他乃是作一支训练精良、装备齐全之军队的一分子来争战。我们团体的形成一支军队之后，就能与神的仇敌争战。神的战略乃是用召会作祂的军队，来与仇敌争战。所以，脱离军队孤立是非常危险的。惟有留在军队里，我们纔得著必需的保护。

多年前，主的子民认为属灵的争战是个人的事。但是这些年来，我们看见这完全是召会作神团体军队的事。你若与召会分离，就会打败仗。撒但的策略，不过是把你从作神军队的召会里孤立出来。我们要领悟，属灵的争战乃是基督身体的事，这是极其重要的。我们若看见这点，并且留在召会里，就会得胜。这场争战不是为著我们个别的信徒，乃是为著作神军队的召会。

召会作神的战士，不是凭自己的力量争战。以弗所六章十节说，『末了的话，你们要在主里，靠著祂力量的权能，得著加力。』这一节清楚指明，我们不该靠著自己的力量争战。相反的，我们必须在主里，靠著祂力量的权能，得著加力。『得著加力』的原文与一章十九节的『能力』同字根。要对付神的仇敌，抵挡黑暗的邪恶势力，我们需要那叫基督从死人中复活，并叫祂坐在诸天界里，远超空中一切邪灵的浩大能力，使我们得著加力。在对付撒但和他邪恶国度的属灵争战中，我们只能在主里面争战，不能在自己里面争战。何时我们在自己里面，我们就失败了。

按照以弗所六章，满带权能的主就是我们所穿上作我们保护的军装。这意思是说，我们既是基督的身体，就需要穿上基督自己作我们的军装。要打属灵的仗，我们必须有基督作神全副的军装。

六章十四至十七节里有基督作为军装的六面：真理（或实际）的腰带、义的胸甲、和平福音的稳固根基（鞋）、信的盾牌、救恩的头盔、以及那灵的剑。所以，神全副的军装包括腰带、胸甲、鞋、盾牌、头盔和剑。盾牌是为著防卫，而剑是为著攻击。事实上，剑是军装中惟一用作攻击的装备。

按照十七节，我们是藉著各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑。事实上，祷告乃是我们接受神全副军装所有六项的凭藉。你知道如何应用实际的腰带麽？乃是藉著在灵里的祷告。祷告也是我们应用胸甲、鞋、盾牌、头盔和剑的路。

在原文里，十七节清楚的指明，那灵是神的话。那灵和话都是基督。（林后三17，启十九13。）

我们需要藉著各样的祷告和祈求，接受神的话。按照十七至十八节，我们是藉著各样的祷告接受神的话。这两节指明，我们可以藉著祷读接受话，就是用圣经的话祷告，用圣经的话作我们对神的祷告。祷读这辞不在圣经里。然而，祷读的事实却是合乎圣经的。就如『三一神』这辞虽然不在圣经里，但是圣经启示神是三一的事实；照样，虽然祷读这辞在圣经中实际上没有用过，但是圣经中却包含祷读的事实。

我能见证祷读主话比单单读经更好、更高、更丰富、更完满。藉著祷读神的话，我天天得著浇灌、充满、满足、点活、加强、保养和顾惜。不仅如此，藉著祷读我得著圣化、洁淨和变化。我当然不强迫别人祷读，但是我永远不会放弃。祷读太甜美、太好了。譬如，我只要用约翰一章一节祷告，就在主里得著餧养、充满和满足。

当我们藉著各样的祷告和祈求接受话时，我们应当『时时在灵里』祷告。十八节的灵，乃是我们重生、有神的灵内住的灵。因此，这灵乃是调和的灵，就是我们的灵与神的灵调和的灵。每逢我们以祷告作接受话的凭藉时，我们都需要在灵里。灵乃是祷告的正确器官。我们曾多次指出，只要我们从深处呼喊主耶稣的名，我们就能在灵里。当我们呼喊：『哦，主耶稣！』我们就从心思的虚妄里转到心思的灵里。在灵里呼喊主耶稣，是何等的甜美、何等的享受！

藉著在灵里祷告，我们应用基督作神全副的军装。当我们藉著在灵里祷告接受主的话时，我们就自然而然的接触那作赐生命之灵的基督；立刻我们的祷和读就活起来，我们就得著基督的加力，有祂作军装遮盖我们。不仅如此，我们认识我们是在基督的身体里，基督和祂一切的所是、所有都是我们的分。我们乃是这样应用祂作我们包罗万有的军装。

当我们在基督的身体里，我们实际上不是在进行属灵的争战，乃是在享受属灵的争战。我们不是在奋斗苦战，反而争战成了一种享受。因著我们在灵里祷告，应用基督作军装的每一面，所以属灵的争战成了一种享受。我们享受基督作真理（实际），来束我们的腰，并作义来遮盖且保护我们的良心。不仅如此，我们也享受祂作和平福音的稳固根基，并作我们信的盾牌。基督自己就是我们的信。如希伯来十二章二节所说，祂是信心的创始者与成终者。我们有基督作我们的盾牌，可以抵挡那恶者火烧的箭。再者，我们享受基督作救恩的头盔，遮盖我们的头，也作那灵的剑，那灵就是神的话。诗篇二十三篇五节说，『在我敌人面前，你为我摆设筵席。』这指明战场是摆设筵席的地方。我们在仇敌面前享受筵席，享受基督作实际、义、和平、信、救恩、以及神活的话。藉著在灵里祷告，我们享受祂并应用祂。

我们已经指出，藉著祷读，我们把神的话接受到里面。通常，当我们说到接受神的话到我们里面时，我们是以话为滋养。然而，以弗所六章著重的不在于滋养的话，乃在于杀死的话。滋养的话是为著建造我们，而杀死的话乃是为著对付仇敌。按这一段的上下文，我们祷读主的话，主要的不在于接受滋养，乃在于经历剑作杀死的凭藉。我们越祷读话，就越经历话的杀死能力。

我们已经指出，剑是军装中惟一用作攻击的，也就是说，剑是神的军装中惟一用来攻击仇敌的。你也许不明白，这与我们主观经历话的杀死能力有甚麽关係。我们要明白这事，就必须看见，在属灵的争战里，我们不仅需要对付客观的仇敌，更需要对付主观的对头。撒但不只是我们外面的仇敌，也是我们里面的对头。今天我们面对里面对头的难处，比面对外面仇敌的难处还大。仇敌从外面来的攻击，不如对头从里面来的攻击严重。要对付这个里面的对头，我们需要经历话的杀死能力。不错，仇敌是在我们外面，但他的元素是在我们这人的所是里面。因著仇敌的元素是在我们里面，所以我们需要话的杀死能力，主观的应用到我们的所是里。因著仇敌把他自己注射到我们的所是里，我们所需要的，乃是话的杀死能力应用到我们身上，来对付仇敌在我们里面的元素。

如果你思想自己属灵的经历，你就会明白，仇敌对你的许多攻击都是来自里面的。大多数火烧的箭，不是从外面的仇敌来的，乃是从里面的对头来的。你若隐居起来，你会发现火烧的箭会在里面攻击你。由此我们看见，我们必须同时面对仇敌和对头。在我们的经历中，最终我们会明白，最棘手的仇敌乃是己。己是我们最厉害的仇敌。我们许多次受试诱，都不是由于客观的仇敌，乃是由于己，就是我们自己内里的所是。

因著己是最大的仇敌，所以我们需要经历神话语的杀死能力。当我们祷读时，我们一面得著滋养，一面某些元素就被杀死。也许你受到疑惑、忌恨、嫉妒、骄傲以及自私的困扰。你知道这些东西能藉著祷读主话而杀死麽？我们越接受主的话连同其杀死的能力，我们的骄傲以及里面一切消极的元素就越被治死。藉著祷读，里面的对头就被除灭。我们祷读主话一段时间后，就会发觉攻击我们的对头消失了。就著非常实际的意义说，我们的对头被接受到我们里面的话杀死了。

不要以为属灵争战的战场是在我们外面。战场乃是在我们里面；特别是在我们的心思里。对头一切的元素，都可以在我们的心思里找到。消灭这些的路，乃是祷读主的话。当我们祷读神的话时，在我们心思里对头的元素，就会一一被杀死。这样，我们就要赢得胜利。

今天基督徒对于事情的看法，常常是非常糢糊、笼统的。他们也许谈论合一、圣别、爱或是主的再来之类的事。但很多时候他们不肯定、不明确；你无法叫他们下确切的定论。在主的恢复里，我们中间的光景必须有所不同。在我们对主的经历中，我们必须肯定而明确。我们许多人能见证，当我们祷读主话时，我们被主抓住了。譬如，一个弟兄正与妻子发生难处，也许祷读到保罗所说丈夫要爱妻子的话。他越祷读这一节，就越感觉到对他妻子的爱实际的分赐到他里面，吞灭了他里面这难处消极的元素。

我们这些在主恢复里的人必须是实际的。我们不该只有一大堆理论，我们需要有一条路将理论实行出来。祷读是杀死我们里面消极元素实际的路。我们越在灵里藉著各样的祷告接受神的话，我们里面消极的东西也就越被治死。因此，祷读不仅是享受筵席，也是争战的路。当我们祷读主话时，争战正在凶猛进行，把我们里面消极的元素除灭。至终，最厉害的仇敌─己，要被治死。当我们里面消极的元素藉著祷读被治死时，主就得胜。因著祂是得胜的，我们就也是得胜的。

我在本篇信息中所关心的，不是仅仅把以弗所六章客观的摆出来，乃是帮助你们主观的经历基督作军装的每一方面，特别是作那灵的剑。我们曾一再指出，祷读是杀死我们里面对头的路。每一天，无论在何种环境里，你都应该祷读。每当你被自己里面某些消极的东西困扰时，你要藉著在灵里的祷告接受神的话。你这麽作，消极的元素就会被杀死。

在以弗所五章，话是为著滋养，使新妇美丽。但在以弗所六章，话是为著杀死，使召会能作团体的战士，从事属灵的争战。藉著杀死的话，我们里面的对头被除灭。有时在客观上我们胜过仇敌，但在主观上我们被对头打败了。虽然我们因外面仇敌的逃遁而喜乐，但是我们里面的对头还在，仍然叫我们受困扰。为这缘故，我们应当更留意我们里面隐藏的对头。让我们藉著祷读主话来杀死对头。

我们来思想所有这些论到以弗所书的信息时，就要感谢主，我们乃是在祂的恢复里。在主的恢复里是何等有福！当我们在祂祝福下往前时，我们天天享受内里的满足。主要得胜，祂要得著我们里面一切的地位，并且祂要为祂的回来豫备道路。