本篇信息是约翰福音生命读经的前言。我们需要对全本圣经有概括的认识。我们已过曾多次强调，圣经包括两件主要的事：基督与召会。不过，从另一个角度来看，圣经是一本生命和建造的书。基督是生命，召会是建造。我们说到基督与召会时，必须认识基督是生命，召会是建造。你若不认识基督是生命，召会是建造，那麽你说基督与召会时，就仅是道理上的辞句而已。甚麽是基督？基督是我们的生命。（西三4。）甚麽是召会？召会是神的建造。
圣经是非常一致的。若是你读经有洞察力，有属天的看见，你会发现圣经开始于生命和建造。我们在创世记二章看到生命和建造。人一造好之后，生命就引进来了。耶和华神造好了人，就把他安置在园子中，生命树之前。（创二7~9。）题过生命树后，接著我们看到河流和三样珍贵的材料：金子、珍珠和一种宝石－红玛瑙。根据圣经进一步的启示，特别是启示录二十一章，这些珍贵的材料是为著神的建造。我们发现创世记二章二十二节特别题到建造：『耶和华就用那人身上所取的肋骨，建造成一个女人，领她到那人跟前。』（原文。）神从亚当肋旁取了一根肋骨，用这根肋骨为他建造了一个妻子。因此，男人是创造出来的，而女人是建造出来的。在创世记二章，我们看见生命、从生命的水流所产生出来的材料、以及一个妻子的建造。所以，在创世记二章有生命和建造。
启示录也说到生命。启示录二章七节说，『得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他喫。』这必然是指创世记二章的生命树。启示录二章十七节说，『得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石。』这节说到石头。根据圣经，石头除了建造，别无用途。在启示录的末了两章，也就是圣经的末了两章，我们看到新耶路撒冷的建造。新耶路撒冷里有生命河涌流，并有生命树长在河的两岸。（启二二1~2。）因此，圣经的结束正如牠的开始，很清楚都是生命和建造。
创世记和启示录是圣经的两端，在这两端之间有一鸿沟，有一很宽的跨距。架在这鸿沟上的桥梁是甚麽呢？就是约翰福音。约翰福音开始于『太初』一辞。然而，你若仔细读这卷书，你会发现其中记载的历史是没有终结的。因此，牠开始于已过永远的太初，而继续到无限的将来。因此，牠是横跨于创世记和启示录之间。
我们已经看见，圣经是以生命和建造来开始并终结的。圣经两端之间的桥梁－约翰福音，也是一卷生命和建造的书。这卷福音书头一章的几句话，使我们确信这个事实：『太初有话，：生命在祂里面。』（约一1，4。）约翰福音不是说，『太初有道理，道理里面有知识。』不，牠乃是说，太初有话，话就是神，在这一位是神的话者里面有生命。所以，我们在约翰一章看到生命。此外，同章四十二节说到石头。当彼得被他兄弟安得烈带到主那里时，主给他一个新名：矶法，意思就是石头。同章告诉我们，生命在主里面，以及祂的一个门徒成为石头。这是甚麽意思？这乃是说，生命不仅将人复甦、点活、重生，更将人变化。生命要把信徒变化成为石头。
石头的目的和功用启示在一章五十一节。主对拿但业说话时，祂说，『我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。』古代的犹太人知道这话的意思。这是创世记二十八章十至二十二节所记载雅各之梦的应验。在那个梦里，雅各看见一个梯子立在地上，梯子的头顶著天，有神的使者在梯子上，上去下来。（创二八12。）雅各给他作梦的地方起名叫伯特利，（创二八19，）意『神的殿。』雅各当晚睡在那里，用一块石头作枕头。第二天清早醒来，他就浇油在石头上，给那地方起名叫伯特利。主耶稣和拿但业说话时，就是说到雅各的梦。所以，在约翰一章这几节的亮光中，我们可以看见，这一卷福音乃是关于生命和建造。
我们已经看见，创世记二章二十二节说到为亚当建造一个妻子，新妇。约翰也说到新妇：『娶新妇的，就是新郎。』（约三29。）谁是新妇？根据约翰三章，所有重生的人组合起来就成为新妇。
不仅如此，约翰十四章二节还说，『在我父的家里，有许多住处；若是没有，我早已告诉你们了；我去是为你们豫备地方。』这节告诉我们，主要在父的家里豫备一个有许多住处的地方。并且我们若爱主，祂要与父同来，同我们安排住处。（约十四23。）我们研读约翰十四章，就会看到这是指神永远居所的建造，一个有许多住处的建造。因此，约翰福音完全是说到生命和建造的福音。你若想明白圣经的真义，就不能离开约翰福音。开启整本圣经的钥匙是在这卷书里。
我们已经看见，基督是生命，召会是建造。但甚麽是生命？说生命是基督，基督是生命，这并没有错。然而，我们必须认识，生命就是那是神的基督分赐到我们里面。虽然很多基督徒谈到基督是生命，但未必都有基督作生命的经历。基督作生命的真实经历，是在于领略基督是神自己分赐到我们里面。这就是生命。你若缺了这个领略，生命这辞就你而言可能不过是个名词而已。生命乃是三一神分赐并作到我们里面。
虽然我不喝含酒精的饮料，但我们可以用喝酒这事作例证。假使我喝了一大杯酒，由于酒对我的身体系统起作用，过不多久我的脸色就会红起来。我就无所顾忌，兴高采烈。那是酒成为我生命的结果。不过，我如果仅仅知道酒字的意思，日夜讨论酒的事，得了许多酒的知识，我就经历不到甚麽。相反的，你若忘掉讨论酒，每天喝牠一大杯，你就知道酒是甚麽，因为牠会分赐到你里面，使你快乐发狂。这个例子可能不是太好，不过牠很能说明知识和经历的不同。
不要谈论生命而对生命没有领略。甚麽是对生命的领略？乃是活的三一神作到我们里面。主耶稣从来没有叫我们谈论生命。祂说，祂是生命的粮，我们必须喫祂。（约六57。）祂也告诉我们，祂给人活水，我们必须喝这水。（约四10，14。）你喫麵包时，麵包会作到你里面：你喝水时，水会分赐到你里面。你不再只有麵包和水，你会有生命。你会有基督这三一神分赐并作到你里面。不要在你脸上抹人工的色彩，乃要单单喝属天的酒，就会有红润的脸色。当你里面充满忧伤时，不要假装喜乐的样子。你若看见三一神已经分赐到你里面，你就会快乐，并且你的喜乐是满足的。这就是生命。
甚麽是建造？你们许多人都很熟悉建造这辞。许多次，年轻人告诉我说，『哦，弟兄，我们在弟兄之家很少建造。』我有时问他们，这话是甚麽意思？他们说，『我们都这麽独立，在我们中间缺少建造。』因此，我请问你，建造是甚麽意思？也许没有一个读本篇信息的人能给人充分的解释。照你的领会，建造这辞是甚麽意思？．有人可能觉得要在道理上回答这问题很容易，可能引用以弗所书或圣经另一卷书；但要在实际的一面回答却很难。
建造实在就是神的扩大。建造是神的扩大，以团体的方式彰显神。我们已经看过，生命是神自己作到我们里面。三一神若真的作到我们里面，结果必有神的扩大和开展。就如我在本篇信息的前面所题的，神并没有创造一对夫妻，祂只创造了一个人。妻子出自丈夫，成为丈夫的扩大。那就是建造。亚当的妻子夏娃，是神的建造，那个建造是亚当的扩大。亚当是神成为人的豫像和豫表，夏娃是神建造的豫像和豫表。这个建造既是亚当的一部分，无疑就是他的扩大和开展。
我们需要仔细读圣经。在创世记一章，神是单独的。到了启示录末了，神是在圣城新耶路撒冷的中心，新耶路撒冷乃是祂的扩大。在太初我们只看到神自己，并没有任何的开展和扩大。然而历世历代，神一直将祂自己作到祂的选民里面。最终我们都将成为祂的建造，这一个建造就是神自己的扩大。因此，这个建造将成为神的开展；这个开展将以团体的方式彰显神。这就是神的建造。建造不仅是我倚靠你，你倚靠我，弟兄姊妹互相倚靠而已。那不是对建造的充分领会。正确的建造乃是神的扩大，是三一神的开展，使神能以团体的方式彰显祂自己。这就是约翰福音的启示。约翰福音启示，三一神正在将祂自己分赐到信徒里面，并且祂所有的信徒，由于三一神灌输、注入到他们里面，结果就成为祂的扩大。三一神的这个扩大就是神的开展、建造和彰显。这是约翰福音的启示。因此，当我们说到神的建造时，我们的意思就是作生命的三一神，不断的作到我们里面，并且我们在祂的灌输和注入下成为祂的一个彰显。这个彰显是祂的扩大和开展。愿这个思想写在我们的心上。
神的创造是以生命为中心。这在创世记一章就表明了。你若读关于创世记一章的生命读经信息，你就会看见神的创造是以生命为中心。
神把人造好之后，就将他安置在生命树跟前，指明祂要人把祂接受到里面作生命。这揭示在创世记二章八至九节。
旧约的圣徒享受神作他们的生命。甚至诗篇的作者也是这样享受神。诗篇三十六篇八至九节说，「他们必因你殿里的肥甘，得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水。因为在你那里，有生命的源头；在你的光中，我们必得见光。」 新约时代，神在子的身位里来，要成为人的生命。这在约翰福音完满的启示出来，特别在我们所看过的一章四节，以及在十章十节，那里说，『我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。』最终，基督是新约信徒的生命。（西三4。）我们都有基督作我们的生命。
在永世里，新耶路撒冷城内有生命树和生命河，指明三一神对于所有蒙祂救赎的人，永远是生命的供应。（启二二1~2，14，17。）
我们已经看见，从伊甸流出的河产生金子、珍珠和红玛瑙，这些都是为著神建造的材料。（创二10~12。）
神用从亚当身上取下的肋骨给他建造一个新妇。（创二22。）那就是召会建造的豫表，至终也是新耶路撒冷建造的豫表。
神的心意是要人成为祂的新妇。这个新妇是以一座城为象徵，因为城在圣经里总是被看为一个女人。因此，城乃是团体妻子的象徵。
不过，神建造祂在这地上团体的妻子之前，撒但建筑了他的头一个假冒品－以诺城，那是按该隐的儿子起名的。（创四16~24。）以诺城是撒但构想出来，用以打岔神计画的一个邪恶的假冒。
以诺城产生了一种败坏全人类的文化，那个败坏带进了洪水的审判。在洪水来临之前，神吩咐挪亚造方舟。（创六11~21。）根据彼前三章二十至二十一节，方舟豫表基督。方舟的建造与撒但的假冒－以诺城－是相对的。那时代所有属世界的人都包括在以诺城内，挪亚却远远的站开，为著神的救恩建造方舟。
洪水以后，挪亚筑了一座坛，搭了一个帐棚。（创八20，九21。）坛是为著敬拜神的，帐棚是为著他的生活。这两样是挪亚的建造。他的帐棚和坛是后来以色列人为著敬拜神所建造之帐幕和坛的小影。
挪亚的后裔建造了巴别塔和城。（创十一1~9。）塔和挪亚的坛相对，城和他的帐棚相对。这个建造是撒但的第二个假冒，与神的建造敌对。
神从挪亚背叛的后裔中呼召了亚伯拉罕。亚伯拉罕筑了一座坛和帐棚，与巴别塔和城相对。（创十二7~8，十八1，6，9。）挪亚的坛和帐棚与以诺城相对；亚伯拉罕的坛和帐棚与巴别塔和城相对。在巴别有一座塔，但在亚伯拉罕这里却有一座坛；在巴别有一座城，但在亚伯拉罕这里却有一个帐棚。因此，神藉著亚伯拉罕而有的建造，与撒但在巴别假冒的建造相对。
亚伯拉罕住帐棚时，他的姪子却下到所多玛城，那是撒但另一个假冒的建筑。（创十三12~13，十八20，十九1。）根据历史，巴别是偶像之城，所多玛是罪恶之城。
在巴别和所多玛这背景里，神按照祂的拣选眷顾了雅各这一个『抓的人。』雅各一点也不懂得神的拣选；他只知道如何行诡诈。然而，神是主宰一切的，逼他离开父母的家。在他飘流时，一晚他露天睡觉，作了一个梦，见有一个梯子立在地上，直通到天。（创二八10~22。）神的使者在梯子上，上去下来。雅各从睡梦中醒来，就说，『这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。』我们曾指出，伯特利的意思是神的殿。创世记二十八章十八至十九节说，雅各『把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。他就给那地方起名，叫伯特利。』按圣经的说法，石头象徵变化过的人。按照圣经，油象徵圣灵，神格的第三者，临到人类的。无论何时，三一神藉著圣灵的人位临到人，那人就要成为神的殿－伯特利－的一部分。我们都是那已经抹上油的石头，因此，我们是伯特利。虽然我不知道雅各从那里取得油，但他用油抹了石头，并且给那地方起名叫伯特利。
然而，雅各的后裔并没有停留在应许之地，却下到埃及，在那里他们被迫替法老建造积货城，（出一11~14，）那是撒但进一步的假冒。你们有否注意到正面和反面，神的建造和撒但的假冒之间的交替更迭？这与白昼黑夜的交替更迭相似。每个黑夜之后有白昼，每个白昼之后又有黑夜。在雅各正面的梦之后，有法老积货城，世俗享乐之城的建造。
在法老的积货城这『黑夜』之后，有帐幕的建造这『白昼。』（出二五1~9。）在一切反面的城当中，有正面神帐幕的建造。雅各的后裔从埃及被救出来，又被带到西乃山。他们从法老的辖制下得释放后，成为神自由的子民，且因著神的怜悯和恩典，成为『祭司的国度。』（出十九6。）于是神嘱咐他们建造帐幕，作为祂在地上他们中间的居所，并且祂把天上的样式指示他们，好叫他们能按著神的计画和设计来建造。他们就照著作。从那时起，神就有一个真正而实际的建造作为祂在地上的居所。那个有坛的帐幕，乃是挪亚和亚伯拉罕帐棚和坛的扩大。牠不仅是神的居所，也是神的祭司停留在神前的地方。牠不仅是基督完满的豫表，也是作为基督的扩大－召会－的豫影。帐幕里面所有的器具，都是基督作召会内容不同方面的豫表。牠以豫表的方式成全了神的计画，表达了神的心愿，并且满足了祂。因此，当牠建造好被立起来后，神的荣光就充满了牠。（出四十17，34。）
帐幕造好之后，被带著经过旷野，并且被带进神应许之地，留在那里作为神在地上的居所，直到圣殿建造起来。（王上六1~10。）牠的历史持续约五百年，从主前一千五百年左右，至主前一千年左右，记载于出埃及记直到列王纪上。圣殿比帐幕更大更稳固，但其目的和功用是相同的。牠是基督和召会完满的豫表。有了圣殿的建造，雅各的梦至少在某个程度上得了应验。在地上有了神的居所，是用石头建造在稳固的根基上。牠在外形上比会幕坚固得多。牠的历史持续约四百年之久，从主前大约一千年直到主前六百年左右为巴比伦人所毁，记载于列王纪上直到以斯拉记。
为了反对圣殿和牠的城－耶路撒冷，撒但建造了巴比伦城；（但四28~30；）那是更大的假冒。巴比伦王尼布甲尼撒同他的军队毁坏了神的殿，并且把殿中的器具带到巴比伦，放置在他偶像的庙里。（代下三六7，18~19。）由此，我们可以看到撒但如何不断的打岔、破坏神在地上作祂居所的建造。
圣殿毁坏七十年后，有些犹太人从被掳之地归回，重建圣殿。（拉一2~5。）圣殿的重建是神建造的恢复。跟著圣殿重建之后，就是耶路撒冷城的重建。（尼二17~18。）这一直存留到主耶稣来的时候。
主在马太十六章十八节豫言祂要建造召会，那是帐幕同圣殿作神在地上居所的应验。主成功救赎，从死人中复活，升到诸天，降下那灵之后，召会的建造就开始了。这个建造已持续了十九个世纪多，并且将一直持续到主再来。
为了完成召会的建造，主建造了地方召会。（徒十四23，多一5。）召会的建造事实上是藉地方召会的建造实现的。地方召会的建造是实行的。虽然召会在宇宙上是一，但是地方召会作为一个宇宙召会的彰显，却有许多。宇宙召会的建造开始于地方召会的建造。这建造一直以这种方式进行，且要继续进行，直到完成。
为要反对并打岔神召会的建造，撒但建造了大巴比伦，兼有宗教和政治的两面；（启十七5，十八2，21；）那是撒但终极的假冒。宗教的巴比伦揭露在启示录十七章，政治的巴比伦在启示录十八章。巴比伦的这两面，是撒但打岔神的建造最大、总结且终极的假冒。牠与神终极的建造－新耶路撒冷－相对。
神的建造，主要是召会的建造，将完成于新耶路撒冷，那是祂终极的建造。（来十一10，16，十二22，启二一2，10~二二2。）撒但的建造将完成于大巴比伦；神的建造将完成于新耶路撒冷，那是神永远计画终极的完成，彰显神，并使祂完全满足，直到永远。这样，在我们面前有整本圣经简要的概述，指明生命与建造这两条线。
约翰的职事是修补的职事。彼得蒙主呼召时，他正在打鱼；但是约翰蒙召时，他正在补网。（太四21。）彼得打了许多鱼，带进了许许多多的人。然而约翰却修补了属灵的网，因为他的修补职事是一个生命的修补职事。只有生命能修补、遮盖属灵网上的所有漏洞。今日何等需要这个！基督徒的网上有这麽多的漏洞，甚麽能修补牠们呢？除了生命，没有别的。这就是我们一再对生命这件事有负担的原因。有些人嘲笑我们说，『你们除了生命这辞，就不知道别的麽？』不错，就一面的意义说，我们只知道生命，别的一概不知。我们不知道别的，因为我们不需要别的。生命是我们惟一所需。弟兄姊妹，你们需要生命。别的东西可能会扩大破洞，生命却要缝合每一个缺口。我们需要约翰的职事。约翰的职事是生命的修补职事，是圣经中最后的职事，圣经也结束于这个职事。
约翰所有的著作都是圣经中神圣启示的结语。结语总是决定性的话。人可能说了许多话，但决定是根据结语。约翰的福音书是四福音的最后一卷，他的书信是书信中的最后几卷，他的启示录是新约和整本圣经的最后一卷。因此，他的著作是神圣启示的结语。
我们已经看见，圣经是一本生命和建造的书，约翰福音也著重生命和建造。
约翰福音启示，生命在基督－神的话－里面；（约一4；）祂来了，是要叫人得生命，（约十10下，）祂自己就是生命。（约十一25，十四6。）此外，这卷福音书给我们看见，基督是生命的粮；（约六35；）祂有生命的水；（约四14；）祂赐生命给人；（约五21；）祂甚至活在人里面作生命。（约十四19。）
约翰福音揭开了建造。我们在一章十四节看到，在肉体里的基督是帐幕，是神在地上人间的居所。 『话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。』而且，在基督受死以前和复活以后，祂的身体是殿。（约二19~22。）受死以前，祂在肉体里的身体是殿；复活以后，祂复活的身体仍然是神的殿。这就是建造。此外，这卷福音书启示信徒要被建造成为三一神的住处，（约十四2，23，）这在约翰十四章充分且完全的揭示出来。根据这一章，所有的信徒要被建造在一起，作神那有许多住处的永远居所。因此，就如约翰十七章主最后的祷告指明，祂所有的信徒必须被建造成为一。（约十七11，21~23。）
约翰福音第一段包括头十三章，说到主耶稣来将神带进人里面，并将神向人表明出来。这段说出主如何是神的话，就是神自己，藉著成为肉体而来，将神带进人里面，并将神向人表明出来。在成为肉体以前，祂与人是分开的；神是神，人是人。然而，藉著祂的成为肉体，祂就将神带到人里面。神和一个名叫耶稣的人成为一，祂是神又是人。虽然没有人见过神，但是藉著成为肉体，神的独生子藉著生命、亮光、恩典和实际，将神向人表明出来。我们在往后的信息将要更多来看这一方面。目前我们在约翰第一段里看到神如何被带进人里面，并如何向人表明，记住这点就彀了。
第二段包括末了八章，说到主在死里去，又在复活里回来，将人带进神里面，并为著神的建造住在人里面且与人同住。在第一段，祂将神带进人里面；在第二段，祂经过死和复活，要将人带进神里面。因此祂能进到人里面，为著神的建造住在人里面且与人同住。
虽然约翰福音的话语简单扼要，但这卷书是深奥难懂的。话语是很浅显，甚至小学一年级的学生都能念出大部分。『太初有话，』 『我就是光，』 『我就是生命，』－这些陈述很简单，意义却十分深奥。『话』是甚麽意思？你试试看给牠下个定义。『生命在祂里面，』究竟是何意义？谁能说生命是甚麽？生命很深奥，远超我们的领会。因此，这卷福音书在牠扼要简单的体裁里用了许多寓意和图像。约翰一章有话，我们知道这话就是基督。然而，不要以为基督是话很简单。话在这里是寓意，图像，描述基督之于神的意义。一章十四节有帐幕，那也是基督。此外，在一章二十九节基督称为神的羔羊，然而祂并不是真的有四隻脚的羊。我们看过，基督称彼得为石头，（约一42，）但这『石头』有属灵的意义。所以我们不该想要单凭字句了解约翰福音；我们需要根据整本圣经的启示，正确的将其寓意化。
约翰福音几乎每一章都包含一些图像。 一章有话、光、帐幕、羔羊、石头和天梯；二章有六口石缸、酒、殿和父的家；三章有杆子上的蛇；四章有雅各井和活水；六章有活粮；七章有活水的江河；九章有唾沫和泥；十章有门、羊圈、羊群、草场和牧人；十二章有一粒麦子；十三章有洗脚；十五章有葡萄树和枝子；十六章有妇人和孩子；十九章有骨头、血和水；二十章有气；二十一章有羊和小羊。若不把所有的图像寓意化，我们就无法正确的了解这卷福音书。
因为生命的事是抽象、深奥且难懂的，要用人平常的语言来描述、表达极其困难。因此，这卷福音书用各种不同的图像表徵属灵的事物，就是生命和建造这些极其深奥的事。因此，我们需要仔细的读约翰福音，期盼能真正了解所有的寓意。为了在这件事上帮助你们，我建议你们读约翰福音恢复本，仔细留意所有注解。你若去读经文并注解，就会得著帮助。
约翰福音的话语虽然简要，事实上却是圣经中最深奥的一卷。想想看这卷书的头一句话：『太初有话。』这句话非常简单，含意却高深莫测。甚麽是太初？你知道太初是甚麽？甚麽时候是太初？太难回答了。进一步说，甚麽是话？如果你说，话就是基督，那麽我要问，为甚麽在这一节将基督标明为话？为甚麽不标明为别的？用『话』这辞标明基督，是非常有意义的。这句话虽然非常深，让我们试著来了解牠。
圣经是以『起初』开头的。创世记一章一节说，『起初神创造天地。』那里的『起初』与约翰一章一节的『太初，』意义完全不同。创世记里的『起初』是表明时间的起头，因为那是指神的创造。因此，创世记一章一节是说到神创造万物时间的开始。然而在约翰一章一节的『太初，』是说到已过无始的永远。创世记一章的起初开始于神创造的时候，但约翰一章的太初是在创造以先。换句话说，创世记一章的起初是时间的起首；约翰福音的太初是未有时间以前的太初，指已过无始的永远。
我们在上一篇信息中曾指出，约翰的职事是修补的职事。修补的意思是某样东西已经存在了一段时间，受了破坏，受了损伤，如今需要修补。修补总是将一种光景恢复到起初原有的情形。比方说，我有一件夹克，已经穿了七年；有时，夹克的一部分破了，我内人就必须为我补一补。当她将破损之处补好之后，夹克就恢复了原先的情形。照样，召会从五旬节开始就存在了，但召会开始不久之后，就被许多不同的想法、意见、观念、哲学、办法、教训和道理破坏并伤害了。如果你参照著召会历史仔细读新约，你就会看出许多有害的观念是藉著犹太教潜入召会的。这些观念破坏了古时的召会。此外，在早期，甚至在第一世纪，智慧派思想（Gnosticism，希腊、埃及和巴比伦哲学的混合品）就潜入了召会，引起相当大的伤害。因此，早期召会受到犹太宗教观念与希腊哲学观念的破坏，这两者产生无数的道理和教训，并且伤害召会，在属灵的网上造成许多漏洞。
在召会的网上，最大的漏洞是由一些有哲学观念的所谓基督徒造成的，他们不承认基督就是神成了肉体来作人。他们自称是基督徒，却不相信基督－神的儿子－曾在肉体里来。约翰把这些人叫作敌基督的。（约壹二18，22。）因此，约壹四章一至三节说，我们试验灵的真假，只要问牠承不承认基督是在肉体里来；因为凡灵不承认耶稣基督是在肉体里来的，就不是出于神的。在他的第二封书信中，他更警告信徒，要小心敌基督的，就是自称是基督徒，却不承认耶稣基督是在肉体里来的。（约贰7。）这些人宣讲基督教，却不信基督是神成为肉体来作人，使这网产生了大漏洞。为此，神藉著祂主宰的权柄，豫备了一个修补的职事，来修补所有的漏洞。约翰的职事成全了这工作，他见证基督是成为肉体的神，是在肉体里来的。（约一1，14。）
原则上，我们今日所面对的光景和第一世纪约翰所面对的一样。因著许多的道理、教训、观念和思想，属灵的网破裂了，到处是大漏洞。我们必须被带回到起初。起初有甚麽？起初只有一样东西｜生命。『太初有话，…话就是神，…生命在祂里面。』约翰福音不是说，『许多道理在祂里面。』修补属灵之网漏洞的路乃是藉著生命。我们不该讨论道理，乃该享受生命。若是你们来找我是为争论道理，我会说，『哦，主耶稣，基督是这麽可亲，可爱，又甘甜。亲爱的弟兄，让我们呼求祂！享受祂！只要有主耶稣作我们的享受，一切都是美好的。让我们忘了道理，来享受祂！』修补的职事是藉著生命完成的，因为生命把我们带回到起初。起初没有别的，只有生命。
话是神的解释、说明和彰显；因此，话乃是得著解释、说明并彰显的神。神是奥祕的，祂需要话来彰显祂。你若要显得奥祕，最好的办法就是保持缄默；因为你越缄默，你越变得奥祕。然而，你说得越多，就暴露自己越多。你里面深处的一切，都藉著你的话显露出来了。这就是话的意义。虽然神是一个奥祕，但基督是神的话，将祂解释、说明并彰显出来了。因此这话是神的解释、说明和彰显。至终，这话就是神自己，不是隐藏、封闭、奥祕的神，乃是得著解释、说明并彰显的神。这话不是看不见的神，乃是看得见的神。太初这话就与神同在了，话不是与神分开的，神总是在话里面。
约翰一章一节说，话与神同在，二节说，『这话太初与神同在。』话总是与神同在，神也总是在话里面，话从未与神分离。许多年轻人离开家后，会收到父母满了爱的信，这些信就是父母的话。假设你收到一封父亲的信，这信就是你父亲的话临到你。然而这话来到你这里时，就不能是与你父亲同在的话。虽然这信是你父亲的话，却不是与你父亲同在的话，因为实际上你和你父亲彼此离得很远。这就是说，你父亲的话是与你父亲自己分开的。这与基督是神的话不同。不要认为这话是与神分开的。不，这话曾经与神同在，并且一直与神同在。当话来了，神也来了。话在那里，神也在那里。这话与神同在。所以，一章一节的另一句告诉我们，话与神同在。
一章一节的最后一句说，『话就是神。』绝不要想仅仅照著字句了解圣经。这一节说，基督是话，与神同在，祂也就是神。基督和神是一还是二？如果祂和神是一，圣经为甚麽说祂与神同在？这两句话如何能一致？我们无法使牠们一致。由这一节我们发现了明白全本约翰福音的祕诀。在以后的信息中，我们会看到很多与这类似的点。例如，主对尼哥底母说，『除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。『祂在那里？在天还是在地？我们只该说，『阿利路亚！祂在这里又在那里。』祂能在这里也能在那里，因为祂无所不在。虽然我们无法理解，但我们有清楚的话。只要接受这话：『太初有话，话与神同在，话就是神。』虽然我们无法使这节里的话一致，但我们该简单的以这节为神的话而接受。
约翰的著作很简短，但他非常谨慎。他知道有人可能和他争论说，『祂与神同在，祂也是神，但祂可能不是太初就与神同在。太初祂是话，但祂并不与神同在。后来话纔与神同在，至终成为神。』你若读召会历史，就会发现甚至在第一世纪，就有一派说法，主张基督原来并不是神，只在某一个时候纔成为神。因此约翰加上了二节，这不是仅仅重複一节，也是一个确认：『这话太初与神同在。』从太初基督就与神同在，也就是神。从太初，就是从已过的永远，话就与神同在。这不像某些人所认为的：基督不是从已过的永远就与神同在，就是神；乃是到了一个时候，纔成为神，纔与神同在。基督的神性是永远而绝对的。从已过的永远到将来的永远，祂一直与神同在，祂就是神。这就是为甚麽在这卷福音书中，没有像马太一章和路加三章一样，题到祂的家谱。在这卷福音书，祂是『无父，无母，无族谱，既无时日之始，也无生命之终。』（来七3。）我们都必须非常清楚，我们的基督从太初就与神同在，且就是神。祂是从太初就与神同在的话。
受造之物是藉话而成的。我喜欢约翰福音恢复本对三节的繙译：『万物是藉著祂成的；凡已成的，没有一样不是藉著祂成的。』万物是藉著祂成的，没有一样不是藉著祂成的，这是甚麽意思？这乃是说，没有一样事物不是藉著祂存在的。有一天，许多事物藉著话而成了。就某一方面看，我们可以说，神并没有造出任何东西，因为祂不需要作任何事。祂只要说，『有，』万物就都有了。照我们人的观念，认为创造需要相当的劳力；然而在神的创造里并没有劳力，只有说话。当神说，『要有光，』就有了光。当祂说，『要有空气，』就有了空气。当祂说，『让旱地露出来，』旱地就露出来了。无神论者会说这是荒谬的，因为他们不信神。但是我们信祂。我们不只信神，也信那包罗万有的基督。万物是藉著祂这话而成的。
在新造里，原则也是一样。虽然我们是旧造里的人，但圣经告诉我们，我们必须成为新造的人。按我们人的观念，这种改变需要许多工作。然而，这完全不需要很多工作；乃是藉著话，藉著基督，就完成了。如果有人愿意说，『主耶稣，』在话没说完以前，他就已成了一个新人。单单说『主，』原来没有的事物就有了。亚伯拉罕相信那称无为有的神。（罗四17。）神没有作甚麽，祂只吩咐。原来没有光这样的东西，但神说『光，』光就产生了。这就是神的创造。祂若不是这样造法，祂就和我们一样了。但神和我们不一样－神就是神。万物是藉著话成的。只要你有话，你就有了一切。这该加强并坚定我们的信心。每逢你领受话，就能使无变有。真奇妙！不要说你软弱，因为你越说你软弱，就因你说自己软弱，你就变得越软弱。然而你若取用这话，说，『我是刚强的，』力量就来了。不要说，『我没有能力。』你越说你没有能力，你就变得越没有能力。然而，你若说，『讚美主！藉著话我有能力，』你就会有能力，就是藉著话使无变有的能力。你若为某种疾病所苦，不要太去想牠，只要说，『藉著话，我是一个健康的人。』你若这样说，你原来所没有的健康，就有了。姊妹们常来找我，对我说，『弟兄，我们姊妹没有智慧。我们来找你，因为你有智慧。』姊妹们，你们越说自己缺少智慧，你们的智慧就越少。然而，你们缺少智慧是一个谎言。你们岂没有话麽？只要你有话，你就必须宣告说，『藉著话我有智慧。』你若如此宣告，你就会有智慧。我们自己是一无所有，但藉著话，我们样样都有。
甚麽是创造？创造是藉著话称无为有。话是凭藉，也是范围。只要有话，就有凭藉和范围。因此你能说，『因为我有话作凭藉和范围，就能使无变有。『要学著说，』藉著话使无变有。』我不再与话分开了。我在话里面，也与话同在；因此，藉著话使无变有。
现在我们来到最重要的点：生命在话里面。 『生命在祂里面。』（约一4。）一章四节的『祂，』是指那是神，并且万物藉著祂而成的话。生命在祂里面。为甚麽在祂来作生命以前，祂先创造万物？因为祂要被人接受作生命，就必须先有容器，接受器。假定祂未创造万物，却来作生命，祂要作谁的生命？虽然祂可以成为生命，却没有接受祂作生命的接受者。所以在祂来作生命以先，祂造了天、地、以及有灵的人，好接受祂。撒迦利亚十二章一节说，主『铺张诸天，建立地基，造人里面之灵。』因此，天是为著地，地是为著人，而人被造有灵来接受神。现在话就能来作生命，被祂所创造的人接受。创造产生了接受生命的器皿。
我们已经看见，生命在话里面。只有在神的彰显里，纔能看到生命。话是神的彰显和说明，包含神作我们的生命。当我们接受话，我们就接受了话里的生命。话和生命都是神自己。话是神的彰显，生命是神的内容。我们听到话，就看见神得著彰显并说明了；我们接受话，就接受了神的内容作生命，因而从神而生，成为神的儿女了。话中的生命就是神的内容。
因著三节是指创世记一章的创造，所以四节所说的生命，该是指创世记二章生命树所指明的生命。这由约翰在启示录二十二章题到生命树得到证实。既然生命在祂里面，所以祂就是生命；（约十一25，十四6；）并且祂来，是要叫人得生命。（约十10。） 人被造是个器皿，为要盛装神作生命。然而藉著创造，人只是一个空的器皿，并没有真正的生命。人受造的生命并不是真正的，真正的生命乃是神圣的生命，就是在基督里的。在你接受基督以前，你所有的是怎样的生命？顶多是短暂的生命，这不是恆久的生命，永远的生命；虽然是现时的生命，却不是常时的生命。在我们接受基督以前，我们不确定我们现时的生命会维持多久。因此就某个意义说，在得救以前我们没有生命。在基督里的生命是永远、不变、恆久的。所有人都需要这样的生命，就是神圣、非受造、在基督里的生命。这生命是为著人，人就是这生命的接受器。
约翰一章四节说，『生命在祂里面，这生命就是人的光。』的确，这生命乃是人的光。当我们呼求主耶稣的名，将祂接受到里面时，神圣的生命就进到我们里面。我们立刻觉得，有个甚麽在我们里面照亮，但或许当时我们没有话语或囗才来描述。那个照亮就是生命的光照。因为生命照亮，这生命就是人的光。这光照是我们从神生的有力印证。
当我们听了那话，接受了生命，这生命就成了光，在里面照亮，以光照我们。当神这神圣的生命在我们里面，作生命之光照亮时，我们就在祂的光照之下。我们藉著接受神的话从神而生，就有神作我们的生命，并且这生命成为我们里面的光，一直在照亮。主就是神的话，神的彰显，使我们藉以认识神。当我们接受祂作神的彰显，祂就成为我们的生命，并且这生命成为在我们里面照亮的光。
五节说，『光照在黑暗里，黑暗未曾胜过光。』黑暗永远不能胜过光，消灭光，光却能驱散黑暗。当生命的光照在我们里面，黑暗绝不能胜过牠。并且这光是真光，照亮每一个人。『光照』一辞，原文和以弗所一章十八节，三章九节，以及希伯来六章四节，十章三十二节所用的一样；在此是指里面的光照，把生命带给那接受话的人。为著旧造，这是天然的光；（创一3~5，14~18；）为著新造，是这里所说生命的光。
生命也成了相信之人作神儿女的权柄。『凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的，乃是从神生的。』（约一12~13。）这些经文所描述的生，不是我们藉父母而有天然的出生，而是我们信入主耶稣之名以后所发生的第二次出生。
信入主等于接受主。当我说到接受主耶稣，你可能说你从来没有接受过。然而我要问你一个问题：你没有信入主耶稣麽？当你听到祂的名时，你岂没有信入麽？人若真正信入那可爱的名，我确信他会用某种方式说，『主耶稣。』只要你从深处说祂的名，意思就是你信入祂。你若呼求祂的名而信入祂，就证明你已经接受了祂。你既接受祂，也就得著了权柄作神的儿女。这权柄是甚麽？就是基督自己作你的生命。作生命的基督，就是儿子名分的灵，这儿子名分的灵使你成为神的儿女。你可由两件事知道你是神的儿女：一是，你信入祂并呼求祂的名；二是，有时你很自然甘甜的呼喊『阿爸父！』你能如此甘甜的呼叫神『阿爸父，』就证明你是祂的儿女。
十三节说出，这个生不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的。这里的『血』（原文，複数），表徵肉身的生命；『肉体的意思，』指成为肉体后堕落之人的意思；『人的意思，』指神所创造之人的意思。我们成为神的儿女时，我们不是从我们肉身的生命、堕落的生命、或受造的生命生的；我们是从神生的，就是从非受造的生命生的。人成为神的儿女，就是有了神的生命和神的性情。
神为甚麽生出这麽多的儿女呢？主要并不是因为祂爱我们，或是祂可怜我们。虽然祂爱我们，但祂生出许多儿女的目的，却是为了祂的繁增。神喜爱得著繁增。每一位作父亲的都有一些繁增。在神生出我们之先，祂仅仅是神自己。祂可以看著自己，说，『这里只有我自己。我是无所不能，无所不在，无所不知的。我是一切，但我是孤独的。』如今，在生出许多儿女之后，神能说，『看哪，我的繁增！』历世历代以来，神一直在繁增祂自己。
太初有话，生命在祂里面。藉著创造，祂豫备了许多接受者。今天，这些接受者已经成了神的繁增，而这繁增成了神的扩增和团体彰显。神藉著祂的儿女作祂的扩增与团体的彰显，完全得著了彰显。
神原来只有一个儿子，就是独生子，作祂的彰显。这彰显可称为个人彰显。现在神藉著祂生命的繁增，有了许多儿子作祂的彰显。这彰显可称为团体彰显；这团体彰显是由祂的儿子，就是现今成为长子的，以及祂的众弟兄所组成的。这就是这卷书之启示主要的一面。
在前一篇信息里，我们看见基督是话，来作生命与光，为要产生许多的儿女，作神的扩大与团体彰显。这在约翰一章一至十三节启示出来。愿我们里面深处牢记这点。
在这一篇信息里，我们来到约翰一章的第二段，由十四至十八节所组成。这段给我们看见，这位是话，且来作生命和光，以产生许多儿女，叫神得著扩大和彰显的基督，成了肉体给我们享受。约翰一章一至十三节告诉我们，基督来产生神的儿女；十四至十八节指明，所有神的儿女都需要享受基督。
我们如何能享受基督？乃是藉著祂的成为肉体。成为肉体的意思就是成为具体实在的。在话成为肉体以前，基督是奥祕的；然而当祂成为肉体，祂对我们就非常实在。在祂成为肉体之前，祂是摸不著、看不见、触不到的。藉著成为肉体，祂就成为具体、实在、可见﹑可摸的。十四节说，『话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。』这是具礼的。祂既成为肉体支搭帐幕在人间，就成为摸得著的，人不仅能看见祂，也能摸到祂。所以约翰说，『我们也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。』在约翰一书里，约翰告诉我们，他们摸过祂。（约壹一1。）因此，基督在祂的成肉体里成为摸得著的。
虽然藉著成为肉体，基督成了摸得著的，但是在我们能享受祂之前，我们还有一些需要。所以一章十四节说，祂『丰丰满满的有恩典，有实际。』这里不是说，祂丰丰满满的有道理，有恩赐。当祂成为可见、可摸时，祂丰丰满满的有恩典，有实际。当基督在肉体里和门徒同在时，他们不仅看见祂，摸著祂，他们也享受祂。如果你能问彼得和马利亚，为甚麽他们这样爱祂？为甚麽他们喜欢在祂面前？他们会说，『我们简直不能用言语表达。只要我们和祂在一起，我们就有享受。话语无法说出。但是我们都能见证，坐在祂面前是这麽甜美，这麽有享受、有实际。我们不知道如何解释并说明，但我们确实知道我们有享受！』他们享受了甚麽？乃是话在肉体里，满了恩典和实际。
我们刚已说过，话成为肉体是给我们享受。现在我们必须看见，祂成为肉体，使祂能表明神。（约一18。）神『显现于肉体。』（提前三16。）祂如何将神表明？祂在肉体里表明神，是藉著将祂自己陈明给我们作我们的享受。祂没有对早期的门徒说，『小子们，我要你们知道我就是神的儿子，我在肉体里来是要把神表明给你们。你们都必须认识神。看我的脸，你们必须认识我是谁，你们认识我就是认识父神了。』祂若这样表明神，所有的门徒都要退去离开祂。彼得会说，『我要回加利利打鱼去。』马大会说，『主，我要回家去管我的事。』不，基督在肉体里来，不是以教训的方式表明神，乃是以满有恩典和实际的方式。祂没有说，『小子们，你们必须在我里面寻求神。要学习知道我是在这里表明神。』祂是以享受的方式，藉著陈明祂自己作恩典和实际来表明神。因此，彼得能说，『我绝不回去打鱼了，我要永远与这人在一起。虽然我不知道祂是谁，不知道祂是否神的儿子、父、话、或是创造者，但我确知与祂在一起，真是甜美。』这就是耶稣─在肉体里的神的儿子─表明神的方式。祂将神表明给祂的门徒，不是藉著教训门徒，乃是藉著供给他们这样甜美的享受。只要看一看人，祂就会得著他们。祂的同在是何等的享受！祂的同在是如此引人入迷！许多早期的门徒就是被祂吸引了。好像没有人能抗拒祂那吸引人的同在。那就是祂表明神的方式。
神不是教训、道理、规条、律法或恩赐的神，神乃是一位可享受的神。神对我们是恩典和实际。神是我们完全的享受，神的儿子耶稣乃是对神之一切享受的具体表现。当祂与你同住时，你就享受了神。你尝到神乃是甜美、可爱又宝贵的一位，最终你就得到祂的实际。我们没有人的话语来解释这个。虽然我们缺少发表来描述，但我们今天可以享受祂。当我们与主同在一段时间，呼喊祂，说，『主耶稣，我爱你，』我们就感觉甜美、安慰、安息、舒畅和有力。不仅如此，我们有祂的实际。人可能会问你说，『你有怎样的实际？』虽然我不知道如何描述，但我的确有实际。在花时间在主面前之先，我是虚空的，但现在我是饱足的。我有实际，我满足又洋溢。
话成为肉体表明神，成了肉体给我们享受。神的儿子乃是以享受的方式，向人表明神。这是奇妙的。
当话成为肉体时，祂是『在罪之肉体的样式里。』（罗八3。）在圣经里，『肉体』不是一个好字眼，牠指明堕落和罪恶。罗马七章十八节说，没有善住在我们的肉体之中。当圣经说基督成为肉体，是否指祂成了有罪的？绝不是。祂成为肉体乃是『在罪之肉体的样式里。』摩西所举起挂在杆上的铜蛇，（民二一4~9，）是基督成为在罪之肉体的样式里的一个豫表。虽然铜蛇是蛇的样子，但牠并没有蛇的毒性。牠的本质是纯洁、清洁而善良的。牠被作成蛇的样子，目的是为著代替。我们来到约翰三章十四节时，要更多来看这事。目前我们若了解基督在成为肉体时，并没有肉礼那罪的性情，只有罪之肉体的样式就彀了。藉著祂这样的成为肉体，人就能接触祂。有分于祂，并享受那在祂里面神的丰满。祂成为肉体时，表面上是成为罪，因为林后五章二十一节说，神使祂成为罪。事实上祂没有罪的性情，只有罪之肉体的形状、样式而已。
林后五章二十一节也告诉我们说，祂『不知罪。』我们没有言语解释这事。主耶稣凡事都知道，怎能说祂不知罪？既然祂凡事都知道，祂对罪也必知道得透透彻彻。然而，林后五章二十一节说祂不知罪。这是甚麽意思？按我的领会，这是指主耶稣没有罪，祂与罪无关。在祂的性情、本质里没有罪这个东西。虽然祂成为罪，但祂里面没有罪的性情。我们只能说，祂是在罪之肉体的形状、样式里。
当祂在肉体里，祂是神的帐幕在人间。藉著成为肉体，话不仅把神带进人性里，并且成为神的帐幕，成为神在地上人间的居所。按照旧约的历史，在地上人间曾有一个帐幕，在那个帐幕里有神的同在。在肉体里的耶稣乃是真帐幕。旧约的帐幕乃是那真帐幕－在肉体里的基督自己－的豫表、影儿和豫像。神在帐幕里，因为帐幕把神带给以色列人。在新约时代，乃是在肉体里的耶稣把神带给人，使人能享受神的同在。当祂在肉体里，作神在人间的帐幕时，神具体化身在祂里面。（西二9。）神的一切所是所有都具体化身在耶稣里。神具体化身在耶稣的肉体里，目的是甚麽？乃是叫罪人能在基督里有分于神。换句话说，神具体化身在基督里，是为著我们的享受。
当基督在肉体里，祂是神在地上的住处。 一天，祂和三个门徒在山上的时候，祂在他们面前变化形像。（太十七2，彼后一17~18。）这就是说，那住在祂里面荣耀的神，从帐幕里出来了。那在祂的肉体里并藉著祂的肉体而遮藏之荣耀的神，在山上显现出来了。这就是耶稣的变化形像。那荣耀，就是神的自己，从帐幕里出来了。甚至在古时，以色列人也见过那隐藏在帐幕里之神显出来的荣光。（出四十34。）同样的事发生在变化山上。当祂站在三个门徒面前，突然，在耶稣里面那神的荣光显现出来了，照在彼得、雅各和约翰身上。那时，他们怔住了，无法好好享受这荣耀。当时他们可能享受到一点。不过，他们回想那件事时，必然想到那是何等的美妙。
约翰告诉我们，基督是话成为肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典。在基督身上有些东西，圣经称为恩典。甚麽是恩典？很难解释。可以说，恩典是神在基督里带著祂的一切所是，作为丰满给我们享受。这包括了安息、安慰、能力、力量、亮光、生命、公义、圣别、以及其他所有神圣的属性。这就是给我们享受的恩典。我们可以享受在基督里的神作一切。无论何时我们在神的同在里，我们就享受祂一切所是的丰满。因此十六节说，『从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。』神格的丰满，就是神的一切所是，都有形有体的居住在基督里，给我们享受。
我们已经看见，恩典一点不差就是神在子里作我们的享受。我们比较加拉太二章二十节和林前十五章十节，就清楚看见基督就是恩典。加拉太二章说，『不再是我，乃是基督。』林前十五章说，『这不是我，乃是神的恩。』恩典不是物质事物的赐给，也不单是属灵事物的赐给，乃是神自己在基督里作我们享受的赐给。使徒保罗说，除了基督，万事都是粪土。（腓三8。）除了基督，除了神，就是最好的东西，在使徒眼中也不过是粪土。『粪土』在原文的意思是狗食，就是古时扔出去给狗喫的垃圾或废物。人若寻找在基督里之神以外的事物，他就是在找垃圾。除了在基督里的神，万物都是垃圾。但是在基督里的神对我们乃是恩典，这恩典来自神的成为肉体。恩典就是我们在基督里所享受的神，作我们惟一并完全的享受。
当我们享受神并有分于祂时，那就是恩典。我再说，恩典是神在子里给我们享受。恩典就是神，不是在道理上，乃是在我们经历里。当你经历神作你的力量、生命、安慰、安息、能力、公义和圣别时，那就是恩典。基督是以享受的方式表明父神，天天供给我们一分神的享受。
我们越享受神，就越认识祂。要认识一种食物，惟一的方法就是喫牠。虽然你可能告诉我一种特别的食物很可口，但我无法认识牠，除非我去尝一尝。当我有分于那食物时，牠就藉著我的享受向我表明了。现在我认识牠，但我还是不能向你解释。假如你要认识牠，你也必须喫牠。因此，神向我们表明是藉著我们尝祂。我们需要尝尝神。我们需要享受神作我们的恩典，因为这就是基督向我们表明神的路。这件事超越了我们的发表。我们实在有享受，但要将这享受告诉人却很难。比方你尝了一块蛋糕，说，『这蛋糕味道真好。』如果我要你告诉我，牠是如何美味，你一定会回答我说，『我不能告诉你，你得亲自去尝。』我们需要尝尝神。基督带著神恩典的丰满而来，我们需要享受祂的同在，并且停留在祂面前，然后我们纔有分于神的所是。这样神就向我们表明，我们也就认识祂。
甚麽时候我们享受了神，我们就不仅有恩典，也有实际。当神给我们享受时，我们就有享受，那就是恩典；并且当我们有了这享受时，我们就认识神的实际。与神成为肉体有关的最后一项，就是实际。在约翰福音里，真理事实上就是实际，意指神的实化和神的实际。保罗在新约里说，万事都是粪土；（腓三8；）所罗门也宣称，凡事都是虚空，（传一2，）没有实际。没有一事实际，凡事都虚空。在使徒眼中，万事都是粪土。在所罗门王眼中，万事都是虚空。只有神是实际。我们若有了神，就有了实际。我们越经历神，就越享受恩典，越领略实际。
恩典是神在子里给我们享受，实际是神在子里给我们实化。恩典是享受，实际是实化。说『神是光，』可能仅是道理，没有实化。不过当你有分于神，经历神作你的光时，你就有了神作光的实化。照样，说『神的生命，』可能也仅是个名词。但是何时你享受基督作你的分，你就有了神作你生命的实化。因此，恩典是神给你享受了，实际是神在那享受里被你实化了。
恩典和实际都是随同耶稣来的。十七节说，『因为律法是藉著摩西赐的，恩典和实际都是藉著耶稣基督来的。』律法照著神的所是要求人，恩典却以神的所是供应人，以应付神的要求。律法最多不过是神所是的见证，（出二五21，）实际却是神所是的实化。没有人能藉律法有分于神，恩典却叫人享受神，实际叫人实化神。至终，恩典是神给人享受，实际是神给人实化。既然恩典和实际都是同著耶稣而来，当耶稣与我们同在时，我们就有恩典和实际。虽然我们缺少合式的言语来描述这事，但我们至少从经历里能有某种程度的认识。我们多次享受神在基督里作我们的恩典，并且我们多次认识神在基督里真是生命、亮光、安慰、安息、忍耐、谦卑、以及许多别的事物。这乃是神的实化。
当我们享受神在基督里作恩典，并且领略祂在基督里是实际时，我们发现基督的丰富是何等追测不尽。从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。在成为肉体的基督里有丰富的丰满，因为神的丰满居住在祂里面。（西二9。）藉著神在基督里的成为肉体，我们从祂神圣的丰满里能领受恩典和实际的丰富。
恩典和实际没有限量，一直是丰满的。我们所享受任何不是神在基督里的东西，都有限度；然而，我们享受神在基督里作恩典和实际时，我们发现这是没有限量的，只有丰满。这丰满是无限的。你越享受这丰满，就越认识牠是何等无限。恩典是你永远享受不尽的，实际也是你永远经历不完的。你越经历越有，牠是照著你经历的度量而增加的。我们经历的度量要决定我们有多少神格丰满的量度。神对你有多丰满？如果你的度量是八盎司的杯子，神的丰满对你将是八盎司。如果你的度量扩大到八百加仑，神的丰满将满溢到这个量度。如果你的度量有太平洋那麽大，你就会认识神的丰满到这个程度。不过连太平洋的度量还是不彀大。我们需要有一个无垠大海的度量。纵使我们的度量增加到那个程度，神也会充满牠。因此，在基督里对神的享受是无限的。我们享受祂的丰满有多少，乃是根据我们的度量。
神的这个表明是在神的独生子里，祂从已过的永远就在父的怀里，在成为肉体之后仍然在父的怀里。因此十八节说，『从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。』这独生子是与父神同在的，并且从过去到现在，且到将来，一直是在父的怀里。十八节的话很简单，意义却很深奥。你能说甚麽是父的怀麽？我还未听过能使我满意的解释。这件事太隐密、太深入、也太奥妙了。我无法告诉你这是甚麽意思，因为我缺少领会和发表。然而我们知道，这位父所亲爱的独生子一直在父的怀里表明父。这就是祂表明父并把我们带入父的享受里的方法。
神在基督里得到彰显，我们在基督那里得著恩典和实际。因此，当我们来到基督跟前时，我们享受恩典并有分于实际。十八节告诉我们，神的独生子基督是在父神的怀里；因此，当我们这样亲密的享受基督时，这种对祂的亲密享受要把我们带到父神那里。换言之，这种对基督的享受带我们到父的怀里。在父这里我们就有爱和光。基督是神的彰显；照样，恩典是爱的彰显，实际是光的彰显。我们享受基督作恩典和实际时，这个享受就带我们到父的怀里，在那里我们享受爱和光。爱是恩典隐藏的源头，光是实际隐藏的源头。这就是为甚麽约翰福音里有恩典和实际，约翰一书里有爱和光。（约壹一5，四7~8。）约翰福音把神带给我们，我们享受祂作恩典和实际；约翰一书把我们带到神那里，我们享受祂作爱和光。如果我们单享受恩典，那享受还不彀深；当恩典把我们带入爱里，我们就摸著恩典所流自的源头。当我们追溯恩典的源头，恩典便成为爱。照样，光是实际所涌自的源头。当你追溯实际的源头时，你就达到了光，因为光是对实际更深的经历。
我们已经看见，话成了肉体来表明神，彰显神，（来一3，）解释神，说明神。神的独生子藉著话、生命、光、恩典和实际，将神表明出来。我们也看过，这五件事与神的成为肉体有关。这些都可在神自己里面找到并实现。话是神的彰显，生命是神的分赐，光是神的照耀，恩典是神给人享受，实际是神给人实化、领略。藉著这五件事，神在子里完全表明出来。这些事的素质都是神自己。乃是藉著这几件事，神被表明出来。虽然没有人见过神，但神的儿子已藉著成为话、生命、光、恩典和实际，将祂表明了。我们越接受话，越让神作我们的生命，越让这生命的光照在我们里面，并且我们越享受神作恩典，越领略祂作实际，神就越向我们表明。表明神的意思就是彰显神、解释神、说明神。基督藉著成为肉体，成了带著生命、光、恩典和实际的话，就将神表明、彰显、解释并说明了。
一章的头十八节，可用几句简单的话概括：话、神、生命、光、恩典和实际。约翰一章一至十八节告诉我们，万物如何藉著话而成，以及话就是神自己如何成为肉体，带给人恩典和实际。生命在祂里面，这生命就是人的光，给人接受。凡如此接受祂的就是从祂而生，有祂作他们的生命和光。然后他们分享祂作恩典和实际。这样，神在子里就向人表明了。藉著成为话、生命、光、恩典和实际，基督将神向我们彰显、解释并说明了。
在本篇信息中，我们来看约翰一章末了的部分。（约一19~51。）这一段的主题是作神羔羊的耶稣，带著彷彿鸽子的圣灵，将信徒作成石头，为著以人子建造神的家。这个主题包含了五个要点：神的羔羊、鸽子、石头、神家的建造、人子。羔羊是为著救赎；鸽子是为著分赐生命、变化并建造；石头是为著材料；殿是建造；而神建造的实质乃是人。首先，人被羔羊所救赎，然后被鸽子所重生并变化。这样，人成了石头，这石头又被鸽子所建造。鸽子不仅为著重生，也是为著变化并联结；结果就有神家的建造。神家的素质和实质不是神性，而是人性。神性是居住者，人性是居所。因为家，或说殿，乃是居所，不是居住者，所以居所是人性，居住者是神性。但这人性并不是天然或是受造的人性，而是经过重生、变化、并拔高的人性；这个人性曾经经过创造、成肉体、钉死、复活、并升天的过程。那经过了这样奇妙过程的人性，就成为神建造的实质。这样的人性就是神的居所。没有别卷书像约翰的著作－福音、书信和启示录－那样清楚的启示这事。因此，我们必须花许多时间在约翰的著作中。
约翰一章十九至五十一节是很长的一段，共有三十三节。为甚麽这一段这麽长？多年来，我对约翰福音的这一段何以这麽长，颇为不解。我说，『在前十八节，字字都很精简，没有一字是浪费的。为甚麽约翰在这章的这一段用了这麽多字？』我不能明白，约翰这位用字简要的作者，为甚麽用了这麽多节。如果我来写这段话，我会只用七、八节来说到，法利赛人如何来问约翰，他究竟是不是弥赛亚、以利亚、或是申言者；约翰如何在水里给人施浸；他如何介绍耶稣是神的羔羊，有鸽子降下住在祂身上。那五个门徒如何被吸引到主这里，开始跟随主；以及这五个门徒中的一个如何改了名字。但是，约翰用的经节，比这多得多。他这样作的目的是甚麽？很少基督徒看见约翰在十九至五十一节的目的。因此，我们必须花时间来看这一段。
你将约翰福音从头到尾读过，就会发现对基督最强的反对来自宗教。没有甚麽比犹太宗教更找祂麻烦，更阻挠祂。宗教是基督的仇敌，阻挠基督作生命。最终，宗教把基督定了死罪。定主耶稣死罪的，并不是罗马政治，因为在彼拉多手下的罗马政治太软弱，不能作这事。基督是被犹太宗教利用软弱的罗马政治定了死罪。因此，在他的福音书里，约翰向我们指出，对基督作生命最强的反对来自宗教。所以他发觉必须在一章里用许多经节来描述宗教可怜的光景。约翰的用意是要描绘出宗教可悲的情形。
十九至二十五节启示出，热心宗教之人的观念与神圣的思想完全相反。热心宗教的人根据经书，期待一位伟大的首领，如弥赛亚、以利亚或那申言者。（但九26，玛四5，申十八15，18。）宗教的观念总是寻找一位像弥赛亚那样的大人物，或是一位像以利亚那样伟大的申言者。热心宗教的人总是想到一位伟大的首领，会行奇事，行神蹟以拯救、释放他们。因此犹太首领差遣人去问施浸者约翰，他是不是弥赛亚？约翰当然回答说，『我不是。』然后他们又问，他是不是以利亚？他又回答说，『不是。』在申命记十八章，摩西应许以色列人，有一位大申言者要来。所以，从那一天起，以色列人一直期待那位申言者来临；当施浸者约翰出现的时候，他们就问他是不是那一位。但约翰说他不是那申言者。同样的原则仍旧存在于今天宗教的光景中。各处的人都期待有一位闻名世界的传道人。今天热心宗教的人，就像法利赛人和经学家，以及祭司长，不是为著生命；他们是为著一个大的运动，一位伟大的首领。虽然他们等待一位伟大的宗教首领来激动他们，但是这样的首领来了，又走了，他们仍然留在死沉里。
约翰福音这一段里的对比，使人非常有印象。我们看见，热心宗教的人期待一位伟大的首领，他们询问施浸者约翰，他是不是弥赛亚、以利亚、或那申言者。约翰一再回答说『不是，』他们终于问他：『你到底是谁？…关于你自己，你怎麽说？』约翰回答说，『我就是那在旷野里呼喊者的声音。』甚麽是声音？声音就是甚麽也不是。你听到声音之后，牠就消失了。你摸不著牠。约翰好像说，『我甚麽也不是，我谁也不是，我只是一个声音。我不是弥赛亚，不是以利亚，也不是那申言者。』热心宗教的人对他很失望。他们怎能回覆差他们来的人？也许他们对约翰说，『难道我们要回覆差我们来的人说，你自己说你只是一个声音麽？这是甚麽？这是废话！』是的，就宗教而论，生命是毫无意义的。
当约翰看见耶稣来了，他说甚麽？他并没有说，『看哪，耶稣基督博士。』他说，『看哪，神的羔羊。』假如我是施浸者约翰，我会说，『看哪，犹大支派的狮子。』你喜欢如何介绍耶稣？是羔羊，或是强壮的狮子？假使你向我介绍基督是狮子，我会逃跑，因为我害怕狮子。然而，耶稣被介绍为羔羊。正当热心宗教的人期望一位伟大的首领时，施浸者约翰介绍耶稣是神的小羔羊。耶稣来并不是作一个宗教运动的伟大首领；祂来是作神的小羔羊，除去世人的罪。这并不是一个运动；这是救赎，解决人类罪的问题。我们的罪要除去，我们不需要一位神学博士或宗教首领－我们需要一隻小羔羊。我们需要耶稣这神的羔羊为我们死，并为著救赎我们流出祂的血。今天的局面与施浸者约翰的时代是一样的。宗教仍然等候一位伟大的首领，好带来一次大的运动。但是，在神的经纶里，耶稣并不是这样的一位首领；祂仅仅是神的羔羊。你读这篇信息的时候，需要说，『主耶稣，对我你不是一位伟大的首领，你是神的羔羊，在十字架上为我的罪死了。主，为著你的死谢谢你。为著你的血谢谢你。为著你的救赎谢谢你。我不在意一位伟大的首领，我只在意这为我成功救赎的小羔羊。』宗教的观念是有一位伟大的首领要来，但是神圣的经纶是一隻羔羊死了，救赎人脱离罪。因为罪的问题需要解决，救赎是必要的。我们需要神的羔羊除去我们的罪。
约翰不仅介绍基督是神的羔羊，更是带著鸽子的羔羊。（约一32~33。）羔羊除去人的罪，鸽子将神带给人作生命。羔羊是为著救赎，要把堕落的人赎回归给神；鸽子是为著生命的分赐和施膏，以神的所是涂抹人，将神带进人里面，也将人带进神里面，并且使信徒在神里面联结一起。人要有分于神，这二者都是不可少的。鸽子是圣灵的象徵，其工作是将神带给人，并使神联于人。羔羊在消极一面，解决人罪的问题；鸽子在积极一面，将神带给人。羔羊把人与罪分开，鸽子使神联于人。
约翰介绍主耶稣是带著鸽子的羔羊，不是带著老鹰的羔羊。有些基督徒似乎有老鹰，而不是有鸽子。鸽子不大也不野。鸽子是小的，是柔顺的。这里的鸽子表徵圣灵，是为著分赐生命、重生、膏抹、变化、联结和建造。鸽子不是为著能力，乃是为著生命。鸽子没有能力；却满了生命和洞察力。圣经称讚鸽子的眼睛，因为鸽子最美丽的部分就是牠的眼睛。在雅歌里，主讚美祂的追求者有鸽子眼。（歌一15。）鸽子不是能力的象徵，而是生命的象徵。鸽子是可爱、微小、且满了生命的。
当我们来到约翰十二章，我们会看见主耶稣甚至把自己比喻为比鸽子还要小的－一粒麦子。（约十二24。）麦子既不是为外观，也不是为能力。满了生命的麦子，是为著生命的複制与繁殖，为著生命里的繁增。所以，约翰福音是一卷生命的书，不是一卷能力的书。羔羊不是为了能力，而是为救赎。假使主耶稣作狮子而来，就没有人能把祂钉在十字架上。可是，祂作小羔羊而来，被牵到宰杀之地，为我们的救赎被杀了。（赛五三7。）生命与宗教是多麽不同！宗教是为著能力、运动和伟大的首领。生命需要为著救赎的羔羊，除去一切有罪的事物；也需要充满生命的鸽子，分赐生命、重生、施膏、变化、联结并建造。然后神就有了一个家，就是伯特利。我们都必须看见这个。
我盼望你们已经有深刻的印象，看见我们必须完全弃绝宗教同其一切观念。可是，我怕有人读这一篇信息，可能仍然持守这种观念，认为我们需要能力来产生一次伟大的运动。神的经纶不是差遣一位有能力的首领来开始一次运动。神的经纶是差遣祂的儿子成了羔羊，带著祂那如同鸽子的灵，来完成救赎并分赐生命给人。神的经纶是要一粒麦子落在地里死了，以产生许多的麦子；这些麦子磨碎调成一个饼，就是基督的身体，召会，来彰显基督。神的经纶不是一次运动、能力、或一个伟大的首领的问题；乃是带著鸽子的羔羊。我们所需要的是带著生命的救赎。
带著鸽子的羔羊吸引人跟从祂。当施浸者约翰说，『看哪，神的羔羊，』他的两个门徒就被吸引到耶稣那里；约翰对这事非常喜乐。这两个门徒的名字是甚麽？头一位是安得烈，第二位该是约翰，就是这卷福音书的作者；不过他很谦虚，没有题起自己的名字。安得烈一被吸引，就找著他的哥哥西门，领他到耶稣那里。（约一41~42。）主看著西门，就把他的名字改为矶法，或彼得，意思就是石头。主在马太十六章十八节，对彼得说到召会的建造时，题到这辞。彼得必定从这里得著『活石为著建造为属灵的殿』的观念，（彼前二5，）这属灵的殿就是召会。石头的意义，乃指变化的工作，为著神的建造产生材料。（林前三12。）
一章有羔羊、鸽子和石头，这些都是图像。这些图像的意思是甚麽？意思是羔羊加上鸽子就产生石头。救赎加上重生和变化就产生石头。我再说，我们不该仅仅按著字面明白约翰福音。你必须探索这些寓言的真正意义。甚麽是羔羊？按照出埃及十二章，逾越节的羊羔被杀是为著百姓的罪，给他们喫是为著他们的满足。甚麽是鸽子？从旧约我们看到，鸽子是满有生命之美的生物。所以牠代表神格的第三者，临到人性，分赐生命给人。这降在人身上的鸽子配合救赎，并为产生石头。牠不是产生传道人、牧师或神学博士，乃是产生石头。我们将要看见，这些石头是为著建造伯特利，就是神的家。
虽然安得烈在彼得以先找到主，耶稣并没有更改安得烈的名字。这是甚麽原因？如果你我是主耶稣，我们也许会把安得烈的名字改为石头，把约翰的名字改为鑽石。可是，主耶稣并不著急，而是逐步往前，改了西门的名字，却不改安得烈的名字。如果我是安得烈，我就要说，『主，你为甚麽不改我的名字？这是不公平的。我首先到你这里来。为甚麽你给了西门一个新名，而不给我？主，你必须也给我一个新名。』但是主并没有改安得烈的名字。这指明凡事都在于祂。主永远不匆忙作事。
腓力是下一个被吸引到主耶稣这里来的。可是主没有对腓力作任何事。然后腓力找著拿但业，并且说，『摩西在律法上所写，和众申言者所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。』（约一45。）这个报导是不准确的。耶稣不是从约瑟生的，乃是从马利亚生的，（太一16，）并且不是生在拿撒勒，乃是生在伯利恆。（路二4~7。）当拿但业说，『拿撒勒还能出甚麽好的麽？』腓力说，『你来看。』腓力不与拿但业辩论是对的。他知道他缺乏认识，所以他只对拿但业说，『你来看。』从这话我们都有功课要学。我们中间有许多年轻的腓力，他们看到主的事以后，就出去对人不正确的说，给别人错误的报导。因此，我们不该与人辩论，只要告诉他们来看。拿但业来了。虽然主没有对腓力作任何事，祂对拿但业却作了事，告诉他雅各的梦。（约一51。）
为甚麽主对西门和拿但业作了一些事，而不对安得烈和腓力作事？这里有一个原则，这个原则就是：主不与第一打交道，总与第二打交道。第一是代表旧造。在埃及逾越节的时候，所有头生的都被杀了。不要作第一，因为你若喜欢作第一，你在主里就了了。虽然在学校里第一是好的，在召会中却不好。对主耶稣永远不要作第一，要学习作第二。如果你尝试作第一，你就会失去目标。每一个人都喜欢作第一。可是，如果你愿意作第二，主就要对你作一些事。西门是第二，主就把成为石头这件事启示给他。拿但业也是第二，主就把神的家揭示给他。
『又对他说，我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。』（约一51。）古代的犹太人知道，这是指雅各的梦。（创二八10~22。）当雅各从他哥哥那里逃出来的时候，有一晚露天而睡，用一块石头当作枕头。他梦见天开了，有一个梯子立在地上，梯子的头顶著天，有神的使者在梯子上，上去下来。当雅各睡醒了，他说，『这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。』（创二八17。）于是他浇油在所枕的石头上面，又给这地起名叫伯特利。主对拿但业所说的话，就是雅各之梦的应验。基督这位人子，带著祂的人性，乃是为著神的家立在地上通天的梯子，使天向地开启，且把地联于天。雅各浇油（油象徵圣灵，就是三一神为著临到人的终极表现）在石头上，（石头象徵变化过的人，）使其成为神的家。在约翰一章，为著神的家，有那灵（约一32）和石头，（约一42，）带著人性里的基督。那里有这个，那里就有开启的天。因此为人的基督，乃是开启天，使地联于天，又将天带到地上的梯子。无论那里有基督在祂的人性里，那里就有天的门，就有伯特利，就是用所有的石头，即所有变化过的人，建造的神的家。
约翰一章是约翰福音的引言，介绍基督是神子，（约一34，49，）又是人子。拿但业认出基督是神子，也这样称呼祂；（约一49；）基督却对拿但业说，祂是人子。神子是神，具有神的性情；人子是人，具有人的性情。祂是神的独生子，为著表明神，（约一18，）并将神带给人。祂也是人子，为著建造神在地上人间的居所。神的建造需要祂的人性。在已过的永远，基督只是神，只是神子，只具有神性；但在将来的永远，基督是神也是人，是神子也是人子，要永远兼具神人二性。
约翰一章明显分为三段。第一段包含前十三节，结束于神的儿女。第二段从十四至十八节，结束于神的独生子。第三段包括末了的三十三节，结束于人子。神的儿女是神的开展与扩大，作祂团体的彰显。神的独生子是神的表明，使所有享受神的丰满为恩典和实际的人都认识祂。人子是为著神家的建造。所以，神的儿女有许多，乃是神的彰显，团体的彰显祂。神的独生子是独一的，是为著表明神，使所有享受祂作恩典和实际的人认识祂。人子是为著神家的建造。为著神团体的彰显，需要许多神的儿女；为著神的表明，需要神这惟一的独生子；为著神的家，需要人子。
约翰一章开始于话，结束于伯特利，神的家。一至五十一节有很长的路，一路过来，我们看见许多项目：神、创造、生命、光、肉体、帐幕、恩典、实际、神的表明、羔羊、鸽子、石头、梯子、耶稣的人性，最后是神的家。这就是生命和建造。在这一章里，我们能看见太初、话、神、创造、生命、光、在生命里所产生神的许多儿女、肉体、帐幕、恩典、实际、神完全的表明、除去世人之罪的神的羔羊，还有重生、施膏、变化、联结并建造的鸽子；我们能看见石头、梯子、开启的天和神的家。我们是神这家的一部分。阿利路亚！
约翰福音奇妙又深奥。在这卷福音书里，没有一位伟大的宗教首领；却有一隻小羔羊，带著一隻更小的鸽子。羔羊和鸽子使我们成为石头，为著神的建造。我们不是神学博士，乃是为著建造的石头。我们不是宗教的组织，乃是伯特利，就是神的家。
耶稣被介绍为带著鸽子的羔羊以后，人就开始跟从祂。带著鸽子的羔羊在完成神的定旨上是极重要的。在神和人之间有一个问题，就是罪的问题。人也有所短缺，就是缺少生命。神的心意是要人有生命。可是，人有了罪，却没有生命。所以，羔羊来除去罪。虽然羔羊除去了罪，也解决了罪的问题，但生命如何呢？鸽子来是分赐生命。阿利路亚！罪已经除去了，生命也已经分赐了！罪去了，生命来了。
这是救赎加上施膏。救赎除去我们的罪，施膏带进生命和生命的供应。因著我们得著救赎，且在那灵的施膏下，我们就没有罪的问题，也没有生命的短缺。除去罪和分赐生命的结果，我们就在变化的过程之中。变化是施膏之灵的工作。那灵重生我们之后，就在我们里面作工，将我们变化成为石头。凭我们天然的出生，我们不是石头，乃是泥土。我们重生之后，就在变化的过程之中，因为重生的灵现在是变化的灵。
我们变化而成的石头是为著建造神的家。很少基督徒看见约翰一章所启示神家的建造。虽然许多基督教教师指出这章里生命的事，可是他们几乎都抓不到目标。建造纔是目标。生命不是目标；生命是神得到建造的手续。所以，生命是为著建造，也维持建造，但生命不是目标。神家的建造纔是神的目标。
当人开始被吸引到主那里并跟从祂的时候，主在祂的心里就有这个目标。照约翰一章，没有大批群众跟从主，只有五个门徒跟从祂。也许施浸者约翰对这点非常失望，他曾说，『看哪，神的羔羊，』这样宣告的结果，只有两个门徒跟从主耶稣。假使你认为主的恢复进展得太慢了，我要请你看看主耶稣所得到的跟从者。行传一章告诉我们，在主尽职三年半的末了，主仅仅得到了一百二十人。主不是寻求一个运动。一个运动的发展，犹如蘑菇，一夜之间就增长起来了。但是，主的道路不是蘑菇式的生长，而是一粒种子撒在土里，需要时间生长。所以，约翰一章没有一个伟大运动的记载，却有生命窄路的记载。起初只有两个人跟随祂。然后有西门、腓力和拿但业。虽然数目很少，却有石头，也有神的家。所以，不是多少人跟随耶稣的问题；乃是有石头为著建造的问题。只要有石头，神的家就有可能建造起来。神所关心的不是人数，祂的兴趣是石头和建造。这是神今天的需要。神要人变化成石头，为著祂家的建造。
主对拿但业题到雅各的梦。雅各所梦见神的家在那里？当这梦启示给雅各的时候，他正无家可归，到处流浪。当人无家可归的时候，神也无家可归。雅各在这时需要一个家，神也需要一个家。所以，神藉著梦给雅各这个启示。油浇在石头上，神的家纔得以实现。我们已经指出，石头代表重生并变化的神的子民，油代表是灵的神进到人里面。当神至终联于一班变化过的人，神就有了一个家。这是藉著基督成为带著鸽子的羔羊，救赎我们脱离罪，使我们联于神而成就的。藉著这成就，我们都能成为变化过的石头，为著神的家。这样，作为天梯的人子就能使地联于天，并使神与人调和。这时候我们就能明白，神终极的心意是要得著一个由重生并变化过，藉著圣灵在人子里得与神联结的人所建造的家。这是新耶路撒冷的一幅图画，这座城由活石建造而成，带著神的荣耀。在将来的永远，神工作的终极完成就单单是神这居所的实际存在。
我们必须放弃所有宗教的观念，并接受神圣的观念，那就是基督是带著鸽子的羔羊，带著那灵的救赎主。基督是救赎主，带著那灵作重生、变化并联结的能力。基督的灵要重生、变化我们，使我们与神联结，并互相联结。我们必须忘掉想要行善讨神喜悦，以及想要为神作事的宗教观念。我们必须看见，神的心意是要重生我们，将我们变化成为石头－就是将我们由西门变成矶法。所有被吸引到神那带著鸽子的羔羊那里的人，将要变化成为石头，为著神的家。我们必须有这异象，看见我们一切所需要的乃是被变化，并建造在一起，成为神所要的家。这是神所寻求的，也是神藉著祂的儿子所要完成的；祂的儿子曾成为人子，作天梯把地联于天。终极的结果将是神与人调和，使神与人互为居所。人要成为祂的居所，祂也要成为人的居所。这是神照著祂永远计画的永远居所。
在本篇信息中，我们要来看约翰一章全章，复习一些已经题过的点，并摸一些尚未题及的其他点。
约翰一章启示永远的两段。约翰一章一节指已过的永远，因为『太初』表明已过的永远。五十一节指将来的永远，因为当主告诉拿但业，他要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上，祂不是说到现在，而是说到将来的永远。如果我们将这两段的永远摆在一起，我们就有了整个的永远。
在已过的永远里，基督是话，与神同在，并且就是神。在已过的永远里，祂只是神，只有神性。因为话尚未成为肉体，祂还不是一个人，还没有人性。
在将来的永远里，基督不只是神，还是人。祂将不只是神子，还是人子。因为话已经成为肉体，（约一14，）祂也是一个人，是永远有人性的人子。在成为肉体后，祂仍然是神，但乃是神又是人。祂仍然是神子，但乃是神子和人子。在将来的永远里，祂不仅是神子，也是人子。在已过的永远里，祂是神，仅仅是神性的，没有人性。然而在将来的永远里，祂是神又是人，是神子又是人子，是神性的又是人性的，有神性又有人性。祂将有两种性情，两种素质和两种本质－神性和人性。
当拿但业对主说，『你是神的儿子，你是以色列的王，』（约一49，）耶稣告诉他说，他将要看见『神的使者上去下来在人子身上。』到底谁更大－是神子还是人子？按逻辑说，神子比人子大多了。让我问你，你愿意作人子，还是愿意作神子？你一定会回答说，愿意作神子。每一个人都渴望作神的儿子。拿但业发现从拿撒勒来的一个小人物是神的儿子，当然是太美妙了。然而，耶稣立刻回答说，祂是人子。虽然人想尊祂为大，祂却喜欢微小。
耶稣是神子或是人子，何者更为重要？你若回答得不谨慎，就可能落在异端里。要回答这样一个问题，实在困难，主是神子，又是人子。如果祂不是神子，祂绝不可能是我们的生命。如果祂不是人子，祂绝不可能是神建造的素质。神子是为著生命，人子是为著建造。在我们能有生命之前，圣经从未要求我们相信耶稣是人子。为了得生命，我们必须相信耶稣是神的儿子。我们都必须相信，那微小的拿撒勒人耶稣是神的儿子。假如我们相信这个，我们就有永远的生命。我们接受了永远的生命之后，必须更进一步认识，那是神子的这位耶稣，也是人子。祂的神性对我们是生命，但祂的人性是为著神的建造。神的建造需要祂的人性。我们需要耶稣作神的儿子，但神需要祂作人子。
对我们，耶稣是神子。但对神，对魔鬼撒但，耶稣是人子。魔鬼不怕耶稣是神子，他怕耶稣是人子。许多次当耶稣从人身上赶出鬼，鬼称祂为神的儿子，耶稣就叫他们不要出声，（太八29，可三11~12，）因为在他们面前，祂是人子来行事。当魔鬼在旷野试诱耶稣时，他说，『你若是神的儿子，就叫这些石头变成饼罢。』（太四3。）耶稣抗拒试诱，不离弃祂人子的地位，祂说，『人活著不是单靠食物。』（太四4。）耶稣持守了祂为人的立场。撒但不怕神子，他怕人。为甚麽撒但怕人？因为神在祂的经纶中，定规撒但必被人击败。
神无意住在祂自己里面。神性不能作神的居所。神在祂经纶中的心意是要住在人性里。神的心意是要藉著人击败祂的仇敌撒但，并且使人性成为祂的居所。因此，为著击败撒但并为著神的居所，都需要人性。如果主耶稣仅是神子，祂只有资格将生命分赐到人里面，祂没有击败仇敌成为神居所的本质。讚美主！祂是神子使我们有生命，并且祂是人子使神有居所。
在已过的永远里，神有一个人性的居所麽？当然，答案是否定的。在以赛亚六十六章一节，神说，『天是我的座位，地是我的脚凳；…那里是我安息的地方呢？』天被视为神的居所。（申二六15，王上八49，诗三三13~14，赛六三15。）然而，神说，『那里是我安息的地方呢？』神安息的地方是祂所得著的人。（赛五七15，六六2。）今天神住在天上，但是在新天新地里，天不是祂永远的居所；神永远的居所是新耶路撒冷，是由所有蒙救赎的圣徒组成的，她要从天而降。（启二一1~3。）甚麽要成为神永远的居所？乃是蒙重生、被变化、得高举、并被建造的人性，最终要成为神的居所。神不与天然的人性同住，乃与蒙重生、被变化、得高举、并被建造的人性同住。这个人性是藉著神圣的生命纔得著重生、变化、联结并建造在一起的。神圣的生命要拔高我们的人性到一个标准，使我们成为神的居所。
约翰一章启示基督是神子又是人子。祂是神子，将神分赐到我们里面作我们的生命；祂是人子，成为建造神家的素质。在已过的永远里，没有人性，神也没有居所；在将来的永远里，要有人性，神也要有一个居所。
约翰一章启示永远的两段。这位在已过的永远里没有人性的神，如何能在将来的永远里有人性作祂的居所？这不会在一夜之间发生。在永远的这两段之间有时间的桥梁。在已过的永远里，神计画并且定意，但祂并没有作甚麽。在将来的永远里，神也不会作甚麽，因为那时一切都完成了。在将来的永远里，祂只要享受祂所完成的工作。在已过的永远里，祂计画；在将来的永远里，祂要享受。每一件神所需要完成的事，祂要在时间的桥梁上完成。神驾著祂经纶之车从永远的第一段，经过了时间的桥梁，进入永远的后一段。藉著驾驶祂的车越过时间的桥梁，所有必需的工作就完成了。一旦神从已过的永远，行过时间的桥梁，进入将来的永远，祂就要宣告说，『成了！』在将来的永远里，神要享受祂所完成的工作。这时间的桥梁有多长？可能有六千年左右。在这时间的桥梁上，神完成了五件事情；我们需要逐项来看。我们从创造开始。
三节说，『万物是藉著祂成的；凡已成的，没有一样不是藉著祂成的。』创造带进万物，创造的意义是称无为有。（罗四17。）创造的目的是要产生一个容器，以接受神作生命。想想在创造里的各项：天、地、亿万物质的东西、以及人。在创造里，甚麽是最重要的？没有甚麽比人更重要了。人是非常重要的人物。根据圣经，天是为著地，地是为著人。（亚十二1。）一切都是为著人。矿物、植物生命、和动物生命都是为著人。空气、阳光和雨水供应植物生命；植物生命是为著动物生命，植物生命和动物生命又都是为著人。地上所有的活物都是为著人。万有所为著的人乃是为著神，接受神，并完成祂的定旨。在人里面有灵，那就是神的接受器。神藉著祂的创造，产生了为著地的天，为著人的地，和有灵作接受器的人，以接受神作人的生命。
人是宇宙的中心。这作宇宙中心的人，有一张口，为著喫也为著喊。喫是我们每天最重要的活动。不管人多麽忙碌，每天都得花时间喫。大多数的人每天喫好几次。不要耻于说，你每天最重要的活动就是喫。我是一个善于喫的人。我喫物质的食物，也喫属灵的食物，就是基督。我藉著呼喊『哦主耶稣』来喫主。喫主是重要的事。所有沉默的基督徒都在挨饿，以至于死。多年来我就是这样一个哑吧、沉默的基督徒，我几乎死了。但是，今天我是一个喫的基督徒。我藉著呼喊主的名来喫。神给我们造了一个灵和一张口，使我们能接受祂作我们的生命。
你曾经为著神的创造感谢祂麽？你需要说，『哦，神，我的创造主！我感谢你，你创造了天、地、和其中的万物。我感谢你，你造了我。主，我感谢你，给我造了一个灵和一张口。』许多基督徒从未感谢主给他们造了一个灵和一张口。
罗马八章十六节显示我们灵的重要；罗马十章九至十节显示我们口的重要。称义与我们的心有关，得救与我们的口有关。虽然有许多基督徒说，有相信的心就彀了，罗马十章却指明，我们还需要口。我们需要用我们的心相信，并用我们的口呼求主。你越说，『哦，主耶稣，』你就越蒙拯救。你为甚麽这样软弱？因为你不呼求主耶稣的名。你若呼求祂，你就要得著加力。许多基督徒只知道如何谈论他们的软弱，却没有看见他们如此软弱的原因，乃是他们不用嘴脣和舌头承认主的名。 『万口都要公开承认耶稣基督为主。』（腓二11。）倘若每一个基督徒都不断的说，『主耶稣，』撒但立刻要被扔到火湖里。为著我们的灵和我们的口，我们要说阿利路亚！我们里面有灵，外面有口。我们的灵、我们的口、以及我们的全人，都是来自神的创造。哦，我们何等需要为著神的创造敬拜祂。为著祂创造我们，我们欠祂感谢的债。即使在主的桌子前，我们也需要为著主的创造感谢祂。创造是在时间桥梁上的第一项。
第二项是成为肉体。没有创造，神就没有路成为肉体。创造为神铺了路，给祂成为肉体的凭藉。创造产生了万物，成为肉体将神带进祂的造物里。神创造亚当之后，大约等了四千年纔成为肉体。 一天，祂成了肉体，在地上就有了一个有神在祂里面的小人物－耶稣。神被作到那人里面，这是最大的神蹟。藉著成为肉体，神被带到人类里面，并与人成为一。神性和人性成为一个单位。
在已过的永远和将来的永远之间有一道鸿沟，有时间作桥梁横跨其上。在这称为时间的桥梁上，那是神的话的基督，也是万物藉祂而造的基督，成了肉体来作人。创造是在时间桥梁上的第一件事，成为肉体是第二件。创造的意思是藉著话使无变有。在创造之前，没有东西存在。但是藉著基督的创造，万有就存在了。成为肉体是神进入祂的造物里。虽然神所创造的一切都是完全美好的，却没有一样与神联合。创造只是成为肉体的豫备步骤。神首先创造出所有的造物，为著以后祂能与祂的造物成为一。这就是为何神创造了天、地和作为宇宙中心的人。乃是祂的设计豫备了造物，为著能使祂自己与造物联合。『话成了肉体，』意思就是藉著祂的成为肉体，使神自己与祂的造物联合。在成为肉体里，神所穿上的肉体成了祂的帐幕。（约一14。）这帐幕是神小型的建造，是新耶路撒冷，就是神在永远里之帐幕的小影。（启二一2~3。）藉著创造，神造出宇宙的万物；藉著成为肉体，祂自己与创造的中心－人－调和一起。神在创造和成为肉体里的目的，乃是为著成就祂的愿望，使祂自己与人性调和，并使人性成为祂自己活的居所。祂不满意天作祂的住处，祂渴望用活的人建造活的居所。因此，祂创造了人作祂造物的中心，并且藉著成为肉体，将祂自己与人调和，这样祂就能使人成为祂在宇宙中活的居所。
成为肉体不仅把神带进祂的造物里，并且在话、生命、光、恩典、和实际中向人表明神。在成为肉体里，那是基督，是神的话，成了肉体。话就是神得著彰显、解释并说明，使人可以明白神。生命就是神分赐出来，使人可以接受祂。光是神照耀出来，使人能被光照以领略祂。恩典是神给人享受，使人能分享祂的丰富。实际是神给人实化，使人能得著祂作实际。总括来说，乃是藉著这五件事，神得以向人充分表明出来，使人能有分于祂，并享受祂作一切。
在时间桥梁上的第三项是救赎。主在地上生活了三十三年半之后，就作了神的羔羊到十字架上去。神的羔羊是为著救赎。藉著救赎，主恢复了堕落的人，使人脱离了罪。藉著救赎，神不只除去了罪，也了结了整个旧造。这位钉在十字架上的耶稣，将整个旧造与祂一起带进了坟墓。当祂从死人中复活的时候，祂将旧造留在坟墓里，并且在复活里出来作新造的元首。
施膏紧接著救赎。施膏是藉著鸽子（那灵）而来；鸽子乃是羔羊的继续。羔羊已经除去了罪，并了结了旧造；鸽子，那灵，已经来重生、分赐生命、变化、联结并建造。鸽子，那灵，重生受造的人，变化天然的人，并联结变化过的人。我们可能处于这三种光景中的任何一种。我们可能是受造的人，需要重生；我们可能是蒙了重生，却仍相当天然的人，需要变化。我们可能是变化过，却仍与别人分开，单独的人，需要与别人联结。我们若正确的被变化，我们就愿意与别人联结。所以，第一，我们需要重生；第二，我们需要变化；第三，我们需要为著建造与人联结。鸽子（那灵）重生人，变化人，并使人联结。我们都在鸽子，那灵的施膏之下。虽然我们可能不知道或忽略这件事，但主总是在作工要变化我们。
我有充分的把握，至终所有主的子民都要被变化。迟早我们都要被变化。变化不在于我们，乃在于祂。祂已经拣选且命定了我们，我们不能逃离祂。我们若想要逃跑，只会浪费时间，给祂添一些麻烦。你甚至不要说，你能耽延祂，因为对祂来说，千年如一日，要祂对你忍耐是容易的。至终，每位弟兄姊妹都要被变化。当我们进入新耶路撒冷时，我们要看见每个人都是碧玉、宝石。（启二一11。）
主的确在我们里面作变化的工作。祂不是大鹰，乃是小鸽子－赐生命的灵。（林前十五45。）这隻小鸽子乃是小羔羊的继续。因为羔羊已经死在十字架上，如今乃是鸽子在复活里工作。一天过一天，作为赐生命之灵的小鸽子在你里面说话，责备你，并摸著你的心或良心。往往当你在百货公司里，鸽子就从里面搅扰你。不要期待很大的经历，或突然的改变。要期待小鸽子一直在你里面运行工作。我们已经被牵进一个无法逃离的过程。这个过程是继续且永久的。就一面说，我们有里面的安息，就另一面说，这隻小鸽子不断的搅扰我们。这隻小鸽子内在的工作就是施膏。
我们都在变化的过程中。我觉察到某些弟兄姊妹由于鸽子变化的工作，经历了显著的改变。如果你说你不喜欢召会生活并决定离开，你会发现你无法逃开内住鸽子变化的工作。如果你要真正得著安息，只要在召会生活中作个『好孩子』就行了。你若不守规矩，却成为『调皮的孩子，』你就要受苦。但这苦难要帮助你变化。谁能逃开主的路？我们一被主抓住了，就逃不了。我们可能说，『我不喜欢，』但是祂说，『我太喜欢你了。你不喜欢我，但我喜欢你。你越不喜欢我，我就越喜欢你。』我们要怎麽办？我们要说甚麽？我们应该甚麽都不作，只说，『哦，主耶稣。』 一旦你被主抓住来过召会生活，你就被『钩住』来受变化，你不可能从这里逃走了。你可能不喜欢，但是你能作甚麽？你要去那里？没有地方好去，这是我们的定命。神已经命定我们被变化，来为著祂的建造。
在创造、成为肉体、救赎和施膏之后，就有建造。这建造是为著神的家。神正为祂自己建造一个居所，祂用变化过的人当作石头。（约一42。）讚美主，我们不只在经过变化的工作，也在建造的过程中。神所需要的不是很多石头，乃是一个家。在永世里，神需要一个建造的家－伯特利－作祂的居所。
为著主的回来，祂需要以色列国豫备好以及召会得著建造。看看以色列，几乎已经准备好了。但是以色列需要召会来配她。虽然以色列几乎豫备好了，然而召会尚未豫备好。主不太管人数。即使只有少数人被祂并因祂完全经过处理、浸透、变化并建造，那就彀了。我不是轻易的说这话。
主的来临不是照著我们天然的观念。热心宗教的人不懂得祂的第一次来，也不会懂得祂的再来。不要照宗教的方式来领会主耶稣的来临。你必须接受生命的路。你若在生命的路上，那麽你就知道主来临的方式。这乃是『诡祕的』方式。圣经告诉我们，主来要像贼一样。（启三3，十六15。）祂不会像访客一样叩你的门；祂是偷偷的来，像贼一样。你可能会错过祂。如果你保守自己在生命的路上，你将看见主是以这样隐藏的方式来临。祂要以一种奥祕的方式，生命的方式来临。讚美祂，我们是在生命隐密的路上。
主的回来，需要寻求祂的人有扎实的建造。这建造乃是踏脚石，滩头堡，让祂能取得地；这建造乃是神人相互的住处。牠将是神性和人性，人性和神性的调和，直到永远。基督从前只有神性，但为了成为人子，祂必须有人的生命和人的性情。我们是人，但是我们能从神而生，成为神的儿女。（约一12~13。）我们要成为神的儿女，必须有神圣的生命和神圣的性情。最终，祂这位神圣者就有人的生命和人的性情，而我们这些人就有神圣的生命和神圣的性情。因此，祂和我们，我们和祂，将要完全相同。这就是神性和人性的调和，也就是神建造的相互居所。这建造不仅是雅各的梦终极的实现，也是神永远计画的完成。这会结束时间的桥梁，引进将来有福的永远。我们必须是为著那建造，并且我们必须就是那建造。
在这五项都经过之后，我们将与主一同进入将来的永远。那时，祂是神子也是人子。作为神子，祂对我们乃是生命；作为人子，祂将成为神的居所。我们要与祂联结，甚至与祂调和，并且我们要永远与祂一同享受永世。拿但业以及我们众人，都要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。这就是约翰一章的启示。
约翰福音不像许多人所以为的那麽简单。当约翰写他的福音书时，他百分之百是在鸽子（那灵）的膏抹之下。因此，这卷福音书的结构很美妙。我们已经看见，一章乃是整本书的引言。虽然有些解经家说，约翰福音的引言只包括一章前十八节；但主已给我们看见，一章整章都是引言。这引言开始于已过的永远，结束于将来的永远。在已过的永远和将来的永远之间是时间的桥梁，其上有五件主要的事发生，要完成神永远的定旨。我们在上篇信息中已经清楚看见这点。约翰一章也是整本约翰福音的浓缩。事实上，牠是整本圣经的浓缩。
约翰给我们这样一段包罗一切的引言之后，就陈明好几个事例说明生命的事。虽然耶稣在祂的门徒面前行了许多神蹟，（约二十30~31，）但约翰只挑选了十二个来说明生命的事。他陈明九个事例，开始于三章尼哥底母的事例，结束于十一章拉撒路的复活。我们若加上变水为酒、洁淨圣殿、以及洗脚的事，总共就有十二件事。你若将约翰福音的记载与别的福音书比较，你会发现别的福音书所包括的许多事，是约翰福音所没有的；约翰福音所记载的许多事，也是牠们所没有的。比方说，马太、马可、路加，一点没有题到耶稣变水为酒的事。他们也没有题到主与尼哥底母谈论重生的事。不要以为这些差异是偶然的。不，每卷福音书都是那位神圣的作者仔细计画的。马太写他的福音书，有特别的目的，要证明耶稣是君王和基督。为著证明这点，马太在基督的一生中，挑选了一些事件和事例，说明耶稣是以色列的王，和神的基督。既然路加的目的是要显示耶稣是人类的救主，他就挑选了证明耶稣是救主的事例。比方说，浪子的故事是记载在路加福音里，不在马太、马可或约翰福音里。为甚麽这故事记载在路加福音里？因为这故事证明耶稣是救主。另一件只记载在路加福音里的事，就是十字架上的强盗求主在进入祂国的时候记念他。（路二三39~42。）路加也告诉我们，主回答那临死的强盗说，『今日你要同我在乐园里了。』（路二三43。）马太、马可和约翰，都没有给我们这样的记载。同样的原则，约翰所记载的一切事例，都证明基督是生命，应付我们的需要。基于这个原则，我们必须看见变水为酒的事件，（约二1~11，）不仅是一个故事的记述，乃有属灵的意思，带有特别的意义。现在我们需要找出这件事的属灵意义。
我初次听见耶稣变水为酒的故事时，并不知道这事件背后的意义。以后我纔领会这不仅是故事，更是主耶稣所完成的事，以立定生命的原则。甚麽是生命的原则？生命的原则乃是变死亡为生命。在三至十一章所记载的九件事例中，每一事例的原则都是变死亡为生命。这在拉撒路的事例上特别清楚。拉撒路死了，埋葬四天了，甚至都臭了。他从头到脚，从里到外，都满了死亡。在他这人的每一层，每一角落，都只有死。十一章的记载告诉我们，当主耶稣知道拉撒路病了，祂并没有就去看他。祂一直等到他满了死亡，等到他死了，且埋葬了，然后纔来，使他从死人中复活。我们若将生命的原则应用在这事例上，我们就看见耶稣变死亡为生命。
这原则不只应用在拉撒路这麽一个事例上，也应用在尼哥底母这头一个事例上。你以为尼哥底母不是满了死亡的人麽？因为他满了死亡，所以主告诉他说，他需要重生，好得著永远的生命，就是神自己。（约三3，5~6。）就一面说，尼哥底母是活的，但在神眼中他是活的死人。在神眼中，尼哥底母是死的，他也需要将死亡变为生命。尼哥底母甚至不知道他是有罪的，更不知道他是死的。然而在神眼中，他是有罪的，像蛇一样，并且是死的。像这样的一个人，他需要将死亡变为生命。
这对四章的撒玛利亚妇人也是一样。撒玛利亚妇人是乾渴的，乾渴乃是死亡的徵兆。当你渴的时候，那就是说你快要死了。你乾渴的事实指明在你里面有死的元素。只有主耶稣能解这渴。解渴的意思就是变死亡为生命。约翰所记载的每一事例都是如此。每一件事都说明了变水为酒这件事所立定的原则－变死亡为生命。
现在我们需要来看，耶稣在复活里临到软弱、脆弱的人。也许有人问说，『耶稣尚未被钉十字架，怎麽可能在复活里来临？这样说是把事情寓意化了。』不错，变水为酒的整个故事就是一个寓言，我们需要把这故事的每一部分都寓意化。
这神蹟是在『第三日完成的。』（约二1。）『第三日』表徵复活的日子。在约翰一章，『次日』用了三次，在二十九节、三十五节、和四十三节。为甚麽一章三次说『次日，』然后在二章一节说『第三日』？事实上，二章的『第三日』不该称为第三日，而该称为第五日。也许你该去与约翰理论说，『约翰弟兄，你写错了。你说过三次次日，因此二章一节所说的那天该是第五日。』约翰就要回答说，『亲爱的弟兄，这就是为甚麽我在一章不说「第二日、」 「第三日、」「第四日，」而将每一天都称为「次日，」 一直等到二章的那一天纔称为「第三日。」』在一章的每一个『次日』所发生的事，都不是在复活里。
让我们来看一章的三个『次日。』 『次日，约翰看见耶稣向他走来，就说，看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』（约一29。）那是在复活里麽？当然不是。你怎能说那是在复活里？『再次日，约翰同他两个门徒又站在那里。他见耶稣行走，就说，看哪，神的羔羊！』（约一35~36。）虽然这件事发生在第二个次日，却不是发生在『第三日。』第三个『次日』是在四十三节：『又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说，跟从我。』这不是发生在『第三日，』因为『第三日』是复活的日子。 一章所题起的事没有一件发生在『第三日，』就是在复活里。只有当我们来到二章变水为酒的事，我们纔看见题起『第三日。』
我们怎麽知道，在约翰二章耶稣是临到软弱、脆弱的人？乃是凭著祂去迦拿的事实；『迦拿』原文意芦苇。在圣经里，芦苇象徵脆弱的人。以赛亚和马太都说，我们软弱的人是主不会折断的芦苇。（赛四二3，太十二20。）在马太十一章七节，主讲到施浸者约翰时，问犹太人说，他们出到旷野去是要看被风吹动的芦苇麽。当然施浸者约翰不是这样一个软弱、脆弱，能被风吹动的人。因此，迦拿这芦苇之地，象徵地。整个世界都是迦拿，满了软弱、脆弱的人，主就是临到这样的人。主来到迦拿，表徵祂来到满了软弱、脆弱之人的世界。虽然这地的人像芦苇一样软弱、脆弱，可是主在复活里临到他们。
耶稣在约翰二章所赴的婚筵是在加利利的迦拿。加利利是被人藐视的地方。（约七52。）加利利这被藐视的地方，象徵世界低下卑贱的情况。
我们必须将婚姻与婚筵寓意化。婚姻之于人生是非常重要而根本的，因为没有婚姻，人的生命就受到了阻碍。你若取消婚姻，你就了结了人的生命。婚姻表徵人生命的延续。婚筵表徵甚麽？乃是表徵人生的享受与快乐。在地上没有一种场合比婚筵更快乐。你曾见过人在婚筵中恸哭麽？如果你在婚筵中这样哭，那你真是无礼，没有教养。反之，人参加葬礼是不许快乐的，但是参加婚礼却必须快乐。按照人类文化，结婚是一件快乐的事。
无论古今中外，婚筵主要的是靠酒；这象徵人生一切的快乐是靠生命。因为酒不像水，乃是源自葡萄，来自活的东西。酒象徵生命，因为葡萄酒就是葡萄的生命。这样，人的享受是根据人的生命。当生命到了尽头，一切享受也就完了。
虽然婚礼是一个非常快乐的场合，其快乐却是短暂的。没有一个婚礼会持续很长的时间。最近我参加一个婚礼，只有半小时多。我们在那里只快乐了半个小时。这是人生的婚礼，人生的享受。
婚筵享受的中心－酒，用尽了。（约二3。）这表徵当人的生命用尽时，人生的享受也就结束了。当酒一用尽，婚筵的快乐就了了。这不只表徵人生的享受结束了，并且人的生命也完结了。不论你有多少享乐，你属人的生命结束，你人生一切的享受也就完了。不管你的妻子，你的丈夫，你的父母，你的孩子，你的职业有多好，如果你的生命到了尽头，你的快乐也就完了。当酒用尽的时候，婚筵就结束了，因为婚筵是靠酒。你一切的享受是靠你的生命。你的生命一结束，你的享受就到了尽头。不论你在那一种婚礼中，当你属人的生命用尽，你的婚礼就结束，享受也就了了。那就是在加利利的迦拿那一天所发生的事。
你难道不相信，主耶稣去迦拿以前，就知道酒会用尽麽？当然祂老早就已知道，因为那就是祂去迦拿的原因。酒用尽不是偶然的。主耶稣豫知酒会用尽，祂去迦拿立定生命的原则，变死亡为生命。藉著来到婚筵中，祂应付并医治那个光景。主藉著将死亡转变为生命，医治人死亡的光景，就像以利沙将咸水变为甜水一样。（王下二19~22。） 当主来到世间，祂是来到一种虽有人生的享受，却不持久的光景。祂来到一种人生的死亡结束了人类一切享受的光景。变水为酒这个表号，必须以象徵的意义来领会。比方说，我们若过了六十岁，我们就是接近酒快用尽的时刻了。当我们的酒将要用尽，我们的婚筵也就快结束了。但是讚美主，在这样一个时刻，主来到我们的处境中。在我们的婚筵里，我们有主！我们不需要害怕，因为祂能变水为酒。
在行神蹟之先，主吩咐人把缸倒满了水。（约二6~7。）这些盛水的缸是用石头作的，共有六个。六这数字代表受造的人，因为人是在第六日被造的。（创一27，31。）因此，六口石缸象徵在第六日所造天然的人。按天然说，我们甚麽也不是，只是『水缸，』是盛装东西的器皿。我们这些水缸是在迦拿，这满了软弱、脆弱之人的芦苇之地。我们乃是在迦拿的水缸，既软弱又脆弱。
这些水缸是用于犹太人洁淨的规矩；（约二6；）这是犹太宗教的实行。犹太人用水洁淨的规矩，表徵宗教企图用一些死的作法使人洁淨。古时的犹太人在敬拜神的事上，留意洗濯自己，保守自己清洁乾淨。相反的，主却变死亡为生命。用水作礼仪上的洁淨是外面的，没有生命；但主变死亡为生命，是从里面的，满了生命。
主吩咐僕人把缸倒满了水，他们就倒满了，直到缸口。（约二7。）这是甚麽意思？我们将要看见，这表徵人充满死亡。水缸，就是在第六日所造的人，充满了死水。
主吩咐人将六个器皿倒满水的时候，指明天然的人满了死亡。水在圣经里有两种象徵的意义。在有些事例中，水代表生命；（约四14，七38；）在某些事例中，水代表死亡。（创一2，6，出十四21，太三16。）创世记一章的水，和受浸的水表徵死。在这事例中，水也表徵死。所有的石缸都满了水，意思就是所有的人类，就天然说都满了死亡。水缸怎样充满水直到缸口，我们也照样充满死亡。
主耶稣奇妙的将这死水变为酒。（约二8~9。）这神蹟不只显明，主耶稣能称无为有，（罗四17，）祂也能变死亡为生命。
主神奇的变水为酒，表徵祂将我们的死亡变为生命。水象徵死亡，酒象徵生命。当主将我们的水变为酒时，在我们婚筵中的酒就取用不竭了。我们既已重生，生命带著其属灵的享受，就会持续到永远。我们会有一个永远的婚筵，是永不止息的。这婚筵不在我们原有的生命里，而是在我们藉重生所得著的新生命里。正如管筵席的发觉，新酒比先前的酒更好；（约二9~10；）照样，我们也将发现，我们藉重生所得的生命远胜于我们天然的生命。由劣酒所象徵我们先前的生命，是非常低劣的。主并没有将上好的先给我们，乃是将上好的留到末了。第一个生命，人的受造生命，是次等的生命；上好的生命是第二个生命，神圣而永远的生命。这生命是上好的，因为这生命就是在基督里神自己的生命。因此，我们的喜乐要持续到永永远远。我们有永远的享受，因为基督已将我们从死亡迁到生命里。祂是我们永久、永远的生命，能维持我们的喜乐与享受，直到永永远远。我们得救的时候，新的婚筵开始了，这婚筵将永无止境。我们里面始终有喜乐，始终有婚筵，因为我们有神圣的酒，就是神圣的生命－主自己。
我们都有过这样的经历。我们在得救以前，是充满死水的水缸。有一天我们说，『主耶稣，』祂就来将我们的死水变为生命。不论我们处在何种死亡的情况，我们若把我们的情形交给主耶稣，祂必将那死亡变为生命。比方说，即使是基督徒丈夫和妻子，他们在婚姻生活中也可能落到一个地步，他们婚姻里的生命用尽了，似乎他们无法在婚姻生活中往前。然而，他们若向主耶稣敞开，祂必将那死亡变为生命。在许多婚姻中，主已将死亡的水变为生命的酒。
在这卷书里，主所行的一切神蹟，原文都称为表号。（约二23，三2，四54，六2，14，26，30，七31，九16，十41，十一47，十二18，37，二十30。）这些都是神蹟，却用作表号，以表徵生命的事。表号就是表徵某些事的。比方说，红灯是一个表号，告诉我们要停车。约翰福音所记载主所行的一切神蹟不仅是神蹟，更是表号。
圣经首次题起任何事，都是立定那件事的原则。因此，这里的头一个表号，就立下了往后一切表号的原则，就是变死亡为生命。主变水为酒这件事，立定了生命的原则－变死亡为生命。由于这是第一个表号，因此这表号里所立定生命的原则，能应用在所有别的事例中。比方说，这原则可以应用在尼哥底母身上，他是一个满了死亡的人，他需要重生，好叫他得著永远的生命，就是神自己。
我们也能把这原则应用在四章的撒玛利亚妇人身上。你想撒玛利亚妇人的人生满了快乐和享受麽？不。但是主进到她的人生中，就改变了她。那妇人就是人生享受之酒用尽了的一个器皿。她试过五个丈夫，但至终她人生的享受结束了，滴酒不剩。她曾尽所能的享受人生乐趣之酒，但最终只感到空虚和死亡。然后主将那死亡变为生命，用祂永远生命的神圣之酒充满她。
五章给我们看见一个病了三十八年的人。他的病指明酒用尽了，但是主来将他的死亡变为生命。在主眼中，他不仅病了，也死了，因为以后在二十五节主说，死人要听见祂的声音，就活了。他不只是得著主医治的病人，也是被主复活的死人。他甚至还是软弱在宗教里，死在宗教里。宗教也许相当好，却要求能力。死人怎会有能力？结果，他靠宗教完全无能为力，因为他的酒用尽了。但是主来应用变死亡为生命的原则，就是在头一个表号所看见的。
我们也可以将这原则应用到别的事例。在六章中，群众的飢饿启示他们人生的享受到了尽头，但是主临到他们作生命的粮。八章里的犯罪女人所享受的酒也已用尽。九章里的瞎子也没有人生的享受。十一章里拉撒路的事例更是如此。拉撒路事例的主要点，在原则上与第一个事例、迦拿婚筵－是同样的。在第一个事例里有婚筵的享受，在拉撒路的事例里有拉撒路与他两个姊妹之间手足之情的快乐。在婚筵里酒用尽了，在拉撒路的事例中人的生命用尽了。拉撒路死了，指明人生的酒已经用尽了。在两件事例中，生命的原则完全一样：主来到两种光景中，变死亡为生命。因此，在变水为酒的事上所立定的生命原则，可以应用在约翰福音里每一件事例上。
在圣经中，就表号而言，生命树是生命的源头，知识树是死亡的源头，如创世记二章九、十七节所启示的。约翰福音所记载一切事例的意义，总是符合生命树带来生命，知识树带来死亡的原则。
十一节说，耶稣在加利利的迦拿所行的头一件神蹟，显出祂的荣耀来，祂的门徒就信入了祂。主的神性在祂变死亡为生命的事上显明出来。
耶稣的母亲马利亚，在这里象徵天然的人；天然的人与生命毫不相干，并且必须被神圣的生命征服。（约二3~5。）当酒用尽的时候，天然的人就出来了，甚至还祷告主。当马利亚告诉主说，『他们没有酒了。』主对她说，『妇人，我与你何干？我的时候还没有到。』（约二3~4。）我们常常和耶稣的母亲完全一样。我们就是今天的马利亚，是天然的人，按照自己天然的生命祷告。主经常容让我们在某种光景中酒用尽了，好给祂机会变死亡为生命。甚至在地方召会中，主也可能容让情形落到死亡里。在这样的情形里，天然的人会祷告说，『主阿，作些事挽救这个局面罢。』你若这样祷告，主就要转过来对你说，『我与你何干？在这件事上你与我毫不相干。』我们所有的人几乎都会有马利亚的反应。那麽我们该作甚麽？我们甚麽也不该作。让死亡表面化，并显露出来，然后主耶稣就要进来。
我们都必须承认，我们许多的祷告未蒙答应。比方说，好些已婚的弟兄为他们的妻子祷告，对主说，『主阿，你知道我的妻子。主，你必须改变她。』这是怎样的祷告？这是马利亚的祷告，天然人的祷告。不要那样祷告。让你妻子里面的死亡表面化。让拉撒路死而埋葬，然后主耶稣要来叫他从死人中复活。让你的妻子像拉撒路一样，死了，埋了，并且开始腐烂。你若这样作，主耶稣要来，变死亡为生命。
我常常收到个人或召会来信求助说，『弟兄，我们太软弱，请来帮助我们。』每逢我收到这样的信，我就说，『你软弱，但你还没有死。即或你死了，你还没有开始发臭。』我们需要等到死亡的光景表面化；然后主耶稣就要进来变死亡为生命。主所作的每件事都是根据这个变死亡为生命的原则。
约翰二章先有变水为酒的事例，（约二1~11，）然后紧接著有对付殿的事例，（约二12~22，）这是很有趣的。我们必须相信，这两件事例记在这里，不仅是一些历史事件的记述，更是为著表徵一些事。为何对付殿紧接在变死亡为生命之后？这表明生命乃是为著神的殿（家）。换句话说，生命是为著神的建造。在主变水为酒的事件里，我们看见了生命的原则，就是变死亡为生命。如今在对付殿的事上，我们看见生命的目的乃是建造神的家。
约翰二章十二至二十二节给我们看见，主对付殿的两方面－洁淨的一面和建造的一面。神的仇敌撒但总是想要破坏或拆毁神的殿。他企图用许多罪恶的东西玷污牠，这就是神的殿（家）需要洁淨的原因。
耶稣洁淨殿是在『逾越节近了』的时候。（约二13。）那时，逾越节乃是记念神的救恩，（出十二2~11，申十六1~3，）藉著这记念，犹太人就在他们的殿里敬拜神。但是当主耶稣上耶路撒冷去，他们的殿里满了牛、羊、鸽子、和兑换银钱的人。因此殿需要洁淨，主耶稣就这样行了。
逾越节乃是我们记念主的一个豫表。（林前十一24~25。）我们就是神的殿。（林前三16。）我们很可能来到主的桌子前记念祂，却充满了属地的事物。因此我们也需要洁淨，好叫我们成为神合式的殿。
我们读约翰二章十四至十六节：『祂看见殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里，就拿绳子作成鞭子，把众人连羊带牛都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的钱币，推翻他们的桌子。又对卖鸽子的说，把这些东西从这里拿走，不要将我父的家，当作买卖的场所。』主对付神的殿（家），是用绳子作成鞭子来洁淨牠。有些译本说，主用灯心草作的绳子来作鞭子，灯心草是不值钱的，平常的。主是用平常的东西，灯心草，作成鞭子来洁淨殿。祂赶出牛、羊、鸽子和钱币，表徵赶出所有属地的霸佔。我们是神的殿，却没有被神充满，反而被许多神之外的事物充满。我们是神的殿，应该被神充满，可是事实上我们里面却充满了买卖、钱财、以及兑换银钱之人的桌子。因此主必须用绳子作鞭子，把这些东西从我们里面赶出去。
主常常使用普通平常的东西，就如灯心草，来洁淨我们。有时祂用平常的人洁淨你－就如你的妻子或丈夫，你的父母或儿女，你的上司或属下。我们都经历过主用普通、平常的人事物作成鞭子洁淨我们。有时主把事情弄得天翻地覆，来干涉我们的生活。祂来赶出牛羊鸽子，推倒桌子，要把整个局面搞得乱糟糟。比方去年你的生意赚了不少钱，但今年你统统蚀光－这就是主用来洁淨你的一根鞭子。每个有追求的基督徒总有人事物来洁淨他。
一般说来，寻求神的妻子总是渴望她丈夫属灵、爱主，但有时正好事与愿违。爱主的丈夫总是仰望主叫他的妻子属灵、爱主，但有时事情也适得其反。照样，作父母的真诚寻求主，并天天为他们的孩子祷告，有时仍然难过的看著他们的孩子走错路。你经历的鞭子乃是主所作的。如果你的丈夫或妻子非常属灵，主就没有鞭子来洁淨你。你的儿子若像彼得、约翰，你的女儿若像马利亚，就没有灯心草可以给主用来作成鞭子。你的父母若像亚伯拉罕和撒拉，就没有甚麽来洁淨你。一面你可以天天享受主作筵席，但另一面主会多次打发鞭子来洁淨你。许多时候，主甚至会用召会中的弟兄姊妹作绳鞭来洁淨你，赶走你里面的商品和兑换银钱的人。
十七节说，『祂的门徒就想起经上记著；「我为你的家，心里焦急，如同火烧。」主耶稣里面为著神的家焦急。这焦急把祂吞噬了，烧起来了。祂绝对为著父的家。父的家乃是祂心所望。当祂看见殿中败坏的光景，祂无法忍受，甚至用鞭子来洁淨。祂为父的家焦急，这心情驱使祂将一切污秽从这家赶出去。祂的心单纯为著父。祂看到殿，就是祂父的家，被人贪慾的事物所污染，就无法忍受，所以祂要洁淨殿。
撒但竭尽所能，用许多罪恶、属世的事物玷污、污染召会生活。无论那里有地方召会，这事总会发生。但是讚美主，撒但的污染带进主的洁淨。仇敌撒但总是忙碌的，他从不睡觉。无论何处一个地方召会建立起来，撒但就设法要玷污。我们若缺乏经历，就会为这事非常担心。我们会因召会被仇敌玷污了而感到困扰。让我说一句安慰你们的话，你所在的地方召会若被污染了，你不该灰心，你应该说，『主，现在是你的时候了。主，你进来。撒但的污染不过带进你的洁淨。』
撒但的目的不仅要污染殿，更要拆毁殿。他最终的目的是要拆毁神的家。但是仇敌所拆毁的，主要在三日内建立起来。（约二19。）这就是说，主在祂复活的生命里，将仇敌所拆毁的建造起来。我们无须为主召会的恢复忧虑，因为仇敌越破坏，主越在复活里建造。主的话乃是：『你们拆毁这殿，我三日内要将牠建立起来。』（约二19。）换句话说，仇敌可能破坏并拆毁召会，就是神的家；但主在复活里并藉著复活，要将她建立起来。在仇敌造成破坏之后，主在复活里要建立起更大的建筑。我们不该为召会中可能存在的混乱忧虑，因为主的身体，召会，在复活的过程中。仇敌的破坏是必需的，因为每样天然的东西都必须拆毁；也只有天然的东西能被仇敌拆毁。之后，主就要在复活里建立祂的召会。每一次当难处破坏召会之后，召会就在复活生命的新样中得到恢复并建立。已过我曾看见好些真正伤害召会的破坏工作，但是仇敌越破坏，主越在复活里并藉著复活建造祂的召会。
十七年前，一九五八年，在台湾的众召会相当强。以后发生一些事情，让仇敌有机可乘，就有一场大风暴侵袭召会。那时我在那里，清楚看见那个情况，但是我不害怕。那次攻击开始于一九五八年。一九五九年，我带领一次约翰福音的生命读经，当我请到二章这里所讲的点时，我对他们说，『你们中间有人被仇敌利用，要拆毁召会。我要你们晓得，如果这里的召会是主所建造的，你们越要拆毁，她越要被建立。』以后我离开台湾，到了美国。我不怕那里的众召会被拆毁，所以我平安的离开那里，来到美国。之后，台湾众召会带头的人一再写信给我说，『仇敌作了很多工作。弟兄，请回来罢。』我四年没有回去。在那四年间，我收到好些台湾召会带头的弟兄们写来的信，说到仇敌所作破坏的工作，但是我每次回信都是说，『弟兄，安心罢。如果台湾岛上的众召会是主所建立的，就没有人能拆毁。他们越想拆毁召会，召会越要被建立。』现今到了一九七五年，在台湾的众召会刚强的被建立起来了。
不要因今日基督徒的光景灰心，不要说情形太糟糕，这不过是图画的一面。讚美主，在已过二十个世纪，一直都有另一面。你信撒但能击败主耶稣麽？这是不可能的。你信撒但强过主耶稣麽？答案当然是否定的。根据这事实，我常常满了安息。不管召会中有多少麻烦，我内人可以见证，我总是睡得香甜。我有充分的把握，撒但绝不能打败主耶稣，而主总是胜过撒但的。
主耶稣告诉反对祂的人，他们若拆毁这殿，祂三日内要将牠再建立起来。（约二19。）他们不懂得祂在讲甚麽。主是说，『你们可以将我治死，你们也能在十字架上杀死我的身体，但我要叫这身体三日内再建立起来。』不要仅仅照字句领会圣经，若是这样，你会自找麻烦。 一面主耶稣告诉人，他们杀了祂以后，祂要叫自己复活。（太二十19。）另一面在新约别处告诉我们，神叫祂复活。（徒二24。）新约里有两种记载主复活的说法－神使祂复活，和祂自己复活。我们怎样来领会并解释这事呢？是神叫祂复活，或是祂自己复活？路加福音表明主耶稣是救主，为我们的罪作了牺牲，因此我们看见主需要神来使祂复活。（路九22。）但在约翰福音里，情形就不同了。主不是为罪被杀作牺牲，乃是祂自己将命捨了。主说，『因我将命捨去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己捨的。我有权柄捨了，也有权柄再取回来。』（约十17~18。）在约翰福音里，无需神来使祂复活。祂为罪作牺牲，就需要神叫祂复活；祂是那赐生命者，就能将命捨了，也能再取回来。祂能走进死亡里，也能再走出来。主似乎说，『就一面说，是你们杀了我；但在我这一面，是我走进死亡，在其中游历一番，又走出来了。』每年有许多观光客来到华府参观白宫。照样，主耶稣也游历了死域，参观了黑宫。主似乎说，『黑宫，我来瞧瞧你，看你能作甚麽。你能在我身上作甚麽？因为你无法在我身上作甚麽，我游历之后就要向你告别，并且再回到生命里去。』这就是约翰福音里的复活。主耶稣捨了自己，又叫自己复活。
耶稣物质的身体在十字架上被犹太人拆毁。基督成为肉体时，穿上了物质的身体。约翰一章十四节清楚告诉我们，祂物质的身体乃是帐幕。按照约翰二章，祂物质的身体也是殿。我要指出，在整本新约，神的殿不是指一个地方，乃是指一个人。当耶稣在肉体里，祂的身体就是神的帐幕和神的殿。帐幕和殿都是神的居所。撒但知道这个。因著撒但知道耶稣物质的身体是神在地上的居所，他就尽所能的拆毁那身体；他藉著犹太人，在十字架上的确拆毁了那身体。就一面说，撒但拆毁了主物质的身体；就另一面说，主耶稣捨了祂的身体以至于死。主似乎对撒但说，『撒但，你尽力作罢。让我看你究竟能作甚麽。不管你作甚麽，不过给我更多作工的机会。』
撒但在十字架上拆毁了主物质的身体以后，祂的身体被放在坟墓里，安息在那里。然后主耶稣进入死亡，游历了黑宫，就在复活里出来。当耶稣起来的时候，祂自己叫祂那死了、被埋葬的身体复活。耶稣在十字架上被拆毁的身体是微小软弱的；基督在复活里的身体是广大有能的。你要那一个－耶稣的身体，还是基督的身体？在主复活以后，祂的身体，就是殿，在更大的规模里被建立起来。仇敌藉钉十字架所拆毁的，仅仅是耶稣的身体；而主在复活里所复活的，不仅是祂自己的身体，更是每一位藉信与祂联合的人。（彼前一3，弗二6。）主复活之后，撒但不得不说，『我输了，我真笨。我不该拆毁祂。』可是撒但懊悔已为时太晚了。
一旦一个地方召会被破坏、被拆毁了；你可以确信，她在复活里，将比原初更扩大。主耶稣总是胜过仇敌的。不要因撒但的工作惊慌。许多时候我们无须这麽迫切的祷告。我们只该说，『撒但，尽力作罢。无论你作甚麽，不过给我们的主耶稣机会胜过你。』每当有难题临到召会，许多弟兄都觉得该马上召集聚会来祷告。然而不必那麽急，安心罢。不要因撒但的活动惊慌。当主耶稣知道犹太人想要拆毁祂，祂并没有祷告说，『父阿，杀死这些犹太人。父阿，救我，保护我。』祂没有这样祷告，反而似乎告诉他们说，『尽所能的杀我罢。要确信，你们杀死我之后，我会得著机会扩增。』没有一个人能阻挠主的定旨。仇敌越想要阻挠，就越给主机会来作更多。主所作的总是在复活里。主『三日内』将殿建立起来，表徵祂是在复活里建造。
犹太人求主显神蹟给他们看。主回答说，『你们拆毁这殿，我三日内要将牠建立起来。』约二19。）主的复活是惟一的神蹟。在召会的建造上，常常有人像犹太人一样向我们挑战，要看我们能行甚麽神蹟。我们不该受试诱想要行神蹟。我们必须跟随主耶稣，让我们自己被治死，然后基督就要在复活里显明出来。这就是在召会的建造上所需要的神蹟，表号。为著建造召会，惟一的神蹟乃是在复活里的生命。
自从祂物质的身体复活那一天，主耶稣一直在复活的生命里扩大祂的身体。今天基督在祂的复活里有何等大的身体！你能测量基督身体的大小麽？虽然曾有一度，人可能测量耶稣物质的身体，但是你不可能测量基督身体的广大无边。主不断在复活里建造祂的身体，撒但是一直在帮这个忙。神的家在复活里仍与基督的身体一同扩增。（提前三15，彼前二5，林前二9，弗二21~22。）今天我们仍在『三日』内，因为主仍在复活的过程中，为著祂身体的建造作工。主的身体有一大部分已经复活，但还有一些肢体还没有复活。因此主的身体仍在复活的过程之中。甚至在你自己身上，也只有一部分是已经变化的；就是说，只有一部分是已经复活的。主继续藉著变化的过程，作工在你身上。你仍在复活的过程中。召会今天仍在那三日复活的过程中。
仇敌对召会一切的破坏，只是给主机会在复活里扩大祂的身体。从一九五八年起，若没有仇敌所兴起的风暴，拆毁在台湾的召会生活，也许今天我不会在美国。让仇敌畅所欲为罢，因为他的工作不过给主机会，在复活里作祂扩增的工作。讚美主，自从主在美国开始祂的恢复，好些消极的事已经发生了。但我们都必须为著祂的无往不胜敬拜祂。我没有看见一件事，在其中仇敌是得胜的。他帮助了主的恢复。仇敌永远不能胜过主耶稣。阴间的门永远不能胜过建造的召会。（太十六18。）召会仍在往前，仍在增长。阿利路亚！虽然仇敌会竭尽所能来拆毁，但我们要看见主的得胜。我们要看见，不只主耶稣自己是得胜的，召会也是得胜的。关于主的恢复，消极的话越多，祂的恢复就越得胜。
变水为酒的事立定了生命的原则。现在，在对付殿的事上，我们看见了生命的目的。生命的原则是变死亡为生命，生命的目的是建造神的家。生命的原则是为著生命的目的。变死亡为生命是为著生命的建造，就是神家的建造。这两点管治了整本约翰福音。这就是何以在一章的引言之后，二章接著就藉两件事给我们看见这两点。然后从三至十一章乃是九个事例的记载，证明主如何进到人各种不同的处境，变死亡为生命。在述说过这些事例之后，并在十四、十五、十六章释放过末了一篇信息之后，在十七章里主向父献上关于合一的祷告。这为著合一的祷告，就是为著建造的祷告。我们若没 有建造在一起，我们绝不可能是一。比方说，一堆材料并不是一，因为这些材料没有 建造在一起。一栋房子是由许多材料组成的，这些材料之所以是一，乃是因为建造在 一起。只有材料建造在一起成为一个建筑时，纔有一。 一的意思就是被建造在一起。 因此生命的目的乃是建造神的家，神的殿，作神的居所。主作我们生命的目的，乃为 建造召会作神的居所。生命是为著建造，生命是为著召会。乃是为著建造召会，祂的 身体，祂的家，主来作了我们的生命。
在约翰二章，作者从主所行的许多事中，挑选了两件事，给我们看见生命的原则和目的。我们必须应用生命的原则，为著生命的目的。然后我们就看见，在约翰福音以下各章，一面有第一件事所表明生命的原则，一面又有第二件事所显示生命的目的。
约翰二章立定了生命的原则和生命的目的以后，从三至十一章，作者说到九个事例，证明二章里第一个神蹟所立定生命的原则。他用这些事例表明一些属灵、有意义的点。这些事例首先暴露了人的情形与需要，然后启示了主如何能对付这一切的情形，满足人一切的需要。生命满足了人每一种情形的需要。我们必须看见，在这里生命的意思就是主自己，就是那是神，且成了肉体的话。虽然主对付过人千百个事例，但约翰只挑选了其中九个，说明主作生命如何能应付人每一种情形的需要，从前如此，现在亦然。
首先让我们来看，在每一事例里人的情形。三章里的头一个事例，讲到一个上流社会道德的人来见主耶稣。他是高人一等的君子，受过高度文化的薰陶，非常热心宗教，寻求神，敬畏神。四章里的第二个事例，说出正好相反的情况。头一个事例说到一个道德的人，第二个事例说到一个不道德的女人。前者是一位温和大方，上流社会的人，后者却是一个粗野、下流社会的人。这个坏女人曾有五个丈夫，且正与第六个同居，那人还不是她的丈夫。四章里的第三个事例说到一个病得快要死的少年人，五章里的第四个事例，说到一个病了三十八年的人。他是全然软弱，一步也动不得。六章里的第五个事例说到飢饿的群众，他们正寻求要得著餧养。七章里的第六个事例说到乾渴的人，他们的乾渴无法用最好的宗教，或今生的任何事解除。八章里的第七个事例说到一个女人犯了可怕的罪，且在她的罪的定罪与辖制之下。九、十章里的第八个事例说到，一个生来瞎眼的瞎子。最后，十一章里的第九个事例说到拉撒路死了，并且埋葬了四天。
这九个事例所题人的情形，代表所有人的情形。有些好人像尼哥底母一样，又有些坏人像撒玛利亚妇人一样。还有些人像迦百农垂死的少年人。大多数人都软弱像那病了三十八年的人一样。他们想要作好，却无力如愿。他们懂得宗教，但因软弱，无能活出牠的标准，实行牠的规条。还有的人是飢饿的，切望得到可供享受的东西；又有些人渴求一些远超人的生命所能给他们的东西。有些人的乾渴大到一个地步，今生的事物没有一样能满足他们。有些人不断犯罪，且在他们罪的定罪与辖制之下。又有些人像那个瞎子，不是外面的眼睛瞎了，乃是心理、属灵的眼睛瞎了。最后，所有的人最终的情况就是死。因为他们在死亡之中，同时也走在死亡的路上。他们已经死了，他们稍后还都要死。所有的人都是要死的死人。因此，这九个事例将所有人真实的情况都描绘出来了。这些情况说出人的需要，惟独作生命的主纔能充分应付。
这九个事例所有的情况，在每一个人身上也都能看到。一个人可能有所有人的情形。比方说，也许你是一个好人，或者至少你有作好人的意愿。你也可能相当热心宗教，敬畏神，寻求神。可是同时你也可能作了卑贱的事，不体面的事。你可能是热心宗教的君子，有高尚的道德，却作了低下的事。 一面你是上流人，另一面你是下流人。
你在道德上和属灵上也是一个病人，病得要死。就身体说你也许很活，但在道德上、属灵上，你却是垂死的。即使在身体上，你也是一天过一天的死去。表面上你是在活；实际上你是在死。
你的另一个情况是软弱。你知道你应该作好，你也知道甚麽是对的，但你缺乏能力或力量去行。也许你还不满二十五岁，却病了『三十八年。』你知道你该爱人，但是你软弱；你想要遵守神一切的律法，你也想要讨神的喜悦，但你无能为力。换句话说，你有行善的愿望，却无能力完成所愿望的。你需要合式的生命能力。
飢与渴也是你的另外两项情况。好多次你觉得你是个飢饿的人，好多次你渴望得到博士学位，渴望得到钱财或快乐。你需要主作生命的粮满足你的飢饿，你需要主的活水解你的乾渴。
另一个情形也可能存在你个人身上，那就是你的罪恶。你是有罪的。你是个罪人，你也犯罪。你需要主的赦免，也需要祂的拯救，叫你脱离罪的辖制。
另一方面，你是在瞎眼的情形中。即或你肉身的眼睛十分明亮，你却不能觉察人生的意义，尤其是不能看见属灵的事。你是瞎眼的，你需要主开启你的眼睛，叫你能看见。
你末了的情况就是死人的情况，你最终是要死的。你曾否领悟你是一个死人？没有一个人是灵里活著的－人人都是死的。你需要主耶稣复活的生命。
每一个人在堕落的情形中都有这九个事例的每一面。每个人至少在相当程度上，都有每一种的情况。每一种情况都指明每个人真实的需要。
我们已经在这九个事例里看见人的情况与需要。现在我们必须来看，主如何能进入人堕落的情况中，应付人每一种需要。在每个事例里，主都将自己陈明为那能满足人缺欠的一位。这九个事例完全证明，主足以应付人每一种需要。
第一个事例给我们看见，主能给我们重生；就是像尼哥底母这样高人一等的人也需要重生，使他有神的生命，能进入神的国。撒玛利亚妇人，就是犯罪、又不满足之妇人的事例，启示出主能用祂的活水满足这样的人到何种地步。在垂死之人的那个事例中，主是生命医治的能力。那病了三十八年软弱之人的事例，说明了主的生命叫人活过来的大能。在需要餧养的飢饿群众的事例中，主陈明自己是生命的粮。在乾渴人的事例中，主保证能以活水涌流的江河解除他们的乾渴。活在罪中之女人的事例，给我们看见主能拯救这样的人脱离她犯罪的情形，并释放她脱离罪的辖制。在瞎眼之人的事例中，主开启他的眼睛，叫他能看见。最后在拉撒路的事例中，他已经死了、埋了，甚至在坟墓里腐烂了，但主复活生命的大能藉此完全得到显明。
这些事例都充分的证明，主足以应付人的需要，没有一种情形祂不能解决，没有一个需要祂不能应付。祂能！祂彀！祂能对付我们一切的问题，并且供应我们一切的需要！讚美祂的名！
这九个事例给我们看见并表明主工作的各方面，这些乃是主完全救恩的不同方面：（一）重生；（二）活水的满足；（三）生命医治的能力；（四）用生命的大能点活人；（五）用生命的粮餧养人；（六）用活水江河解人乾渴；（七）拯救人脱离罪；（八）开瞎子的眼睛；（九）复活。这些项目都包括在主的救恩里。其中第一项就是重生。重生是属灵生命的起始。 一切属灵的经历都开始于重生。如果我们蒙了重生，我们就有资格有分于主救恩其馀的各项。重生是经历主救恩其馀各项的必要条件。这就是重生记载为头一项的原因。其馀各项的经历都根据重生的经历。在我们能因活水得著满足之先，我们必须先重生。活水来自重生的起初经历。若无重生，主的活水绝不可能在你里面。对于其他各项经历，原则都一样。垂死的人需要重生，好叫他能得到医治，并永远活著。软弱的人必须先重生，然后纔能被生命的能力点活。人也必须先重生，然后纔能得到主作生命之粮的餧养。要享受生命的滋养全在于重生。要得著活水的涌流也在于重生。你若没有重生，你的乾渴绝不能因主的活水而解除。蒙拯救脱离罪，以及瞎眼得开，也都要求我们先得著重生。若无重生，任何人都不可能脱离罪，并得著属灵的视力。还有，没有人能在经历重生以前有分于复活的生命。主的救恩开始于重生，结束于复活的生命。因此，我们需要非常仔细的来看这头一个事例，尼哥底母的事例，其中启示了人对重生的需要。
我们来看尼哥底母的事例以先，我们需要看见，主不信託神蹟，乃信託生命。（约二23~三1。）
三章一节的『但，』指明尼哥底母的事例，与前几节（约二23~25）的事例不同。前面的事例都是人因看见主所行的神蹟，纔信入祂。主不能将自己信託给这样的人。但尼哥底母的事例，是一件在重生里生命的事。这启示约翰福音不是为著神蹟奇事，只是为著生命。故此，在这卷书里，连主所行的神蹟都称为表号，表徵主来是为著生命，不是为著神蹟。
头一个事例，尼哥底母的事例，乃是重生的事例。尼哥底母是最上等社会的人，我们需要来看他的德行与品格。首先，他是一位教师，在教育上有最高的成就。他是犹太人的教师，他教导人旧约的圣言。第二，尼哥底母是『犹太人的官，』他的地位相当尊荣，有权柄。第三，他是一位老人，有不少阅历，满了经验。第四，无疑他是道德人，是一位君子。如果你看他说话的方式，你便知道他是有道德的人。第五，尼哥底母也是真正寻求神的人。他虽然有点怕法利赛人，可是他还在夜里来见主耶稣。这指明他是寻求神的。第六，他非常谦卑。尼哥底母也许是六、七十岁的老人；可是他来见不过三十出头的主耶稣。这样一位有经历、受过教育的老人，肯求教于一位比他年轻许多的人，指明他的谦卑。再者，虽然尼哥底母是教师，他却称主耶稣为『拉比。』在犹太人中，称人为拉比，就是说你降卑自己。第七，尼哥底母是个诚实人。他的话说出他的诚实。你能找到比尼哥底母更好的人麽？他是有超等标准，有高超造诣和道德的人。
当尼哥底母来见主耶稣，主就抓住机会启示人类真正的需要。在祂与尼哥底母的对话中，主启示出不管我们有多好，我们仍然需要重生。重生是人的头一个需要。道德的人与不道德的人一样需要重生。许多基督徒有错误的观念，以为人需要重生只是因为人堕落了。然而，人若从未堕落过，他还是需要重生。即使亚当没有堕落，他仍需要重生。那就是神将他摆在生命树跟前的原因。如果亚当取用了生命树的果子，他就已经重生了。
因为我们是人，我们都有人的生命。问题不在于人的生命究竟是好是坏。我们人的生命无论是那一种，只要我们没有神圣的生命，我们就需要重生。重生的意思就是在我们人的生命之外，再得到神的生命。神永远的定旨就是要人作器皿来盛装神的生命。我们这个人，连同我们人的生命，乃是盛装神作生命的器皿。神圣的生命纔是神的目标。神圣的生命就是神自己。神的目标乃是要我们这些有人生命的人，接受神圣的生命到我们里面，作我们真正的生命。这乃是重生的真正意义。许多基督徒不清楚这个事实，以为重生之所以成为必需，乃是因为我们是堕落且有罪的。按照这观念，我们需要重生是因为我们的生命坏了，无法改善了。这观念是错误的。我再说，即使亚当在伊甸园中从未堕落，他仍需要重生，再生，好叫他有另一个生命，就是神的生命。因此重生就是接受神圣的生命，接受神自己。
重生的意义是甚麽？重生并不是任何一种外在的改良或教化，也不是仅仅一种没有生命的改变，转变。重生乃是带进一个新生命的再生。这绝对是生命的事，不是行为的事。重生就是在我们已有的生命之外，得到另一个生命。我们从父母已经得到了人的生命，现在我们需要从神接受神圣的生命。因此，重生的意思就是在我们原有人的生命之外，得著神的神圣生命。所以，重生需要另一次出生，好得著另一个生命。重生，再生的意思并不是调整或改正自己。重生的意思是得著神的生命，正如从父母出生就得著父母的生命一样。重生就是从神生；（约一13；）从神生就是得著神的生命，就是永远的生命。（约三15~16。）我们若有神的生命，我们就是神的众子。神的生命给我们权柄成为神的众子，（约一12，）因为藉著这个生命，我们就有神神圣的性情，彼后一4，）且与神有生命的关係，就是儿子的名分。（罗八15，加四5~6。）
由于人类的文化和犹太的宗教，尼哥底母以为人需要有好行为。因为人必须有好行为，并且必须正确的敬拜神，因此人需要很多的教训。尼哥底母认为基督是从神那里来作教师的。这指明，他可能以为他需要更好的教训以改良自己。但主在下节的答覆向他揭示，他所需要的乃是重生。重生就是在天然出生所得人的生命之外，由神的生命所重生。因此，他真实的需要不是更好的教训，乃是神的生命。尼哥底母原是在寻求教训，教训属于知识树；但主的答覆把他转到生命的需要上，生命属于生命树。（参创二9~11。）主非常著重的对尼哥底母说，他所需要的就是重生。因此，人真实的需要乃是由另一个生命所重生。我们都必须认识，我们所需要的，不是宗教或教训以规律、改正我们，乃是另一个生命，就是神的生命以重生我们。人需要重生，因为人需要神圣的生命。不管你多好，你还是没有神的生命。你需要另一次出生，好接受神的生命，连同祂神圣的性情。虽然你或许觉得自己不错，但你总得承认自己并没有神的生命同祂神圣的性情。你需要另一次出生，你需要重生，好得到另一个生命，就是神神圣的生命。
主对尼哥底母的答覆，直截了当对付他属人、传统、宗教的观念。主似乎在对尼哥底母说，『尼哥底母，你所需要的不是教训，乃是另一个生命。不管你有多好，你只有人的生命。你需要神圣的生命。尼哥底母，你岂不晓得，因著寻求知识，你就是在知识树的线上麽？你并不在生命树的线上。』尼哥底母所在的线并不会引他到新耶路撒冷，反倒会引他走向火湖。然而，尼哥底母并不知道他喫错了树。
当尼哥底母听说他必须重生，他以为那是说他必须回到母亲的腹中再生一次。他的答覆证明他并不知道如何运用他的灵。他误解了主的话。然后主耶稣说，从肉体生的就是肉体。祂似乎对尼哥底母说，『不管你回母腹去再出来多少次，你还是肉体。从肉体生的就是肉体。尼哥底母，不必说你不能回到母腹去再生一次，即或你能回去，你还是一样。即或你能那样再生为年轻的，再过六、七十年以后，你还是和现在一样。你不需要那一种再生。』尼哥底母不需要在时间上另生一次，但是需要在性质上另生一次。
『耶稣回答说，我实实在在的告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。』因著许多世纪以来，基督徒一直运用头脑，不运用灵，他们对于这节圣经就产生了许多不同的解释。五十年前有人教导我说，这一节的水是指神的话，从水和灵生的意思就是从话和灵生。他们引彼前一章二十三节和雅各书一章十八节为根据。还有另一种很可怕的解释。他们说，水是指母亲生产时的羊水。按照这种说法，生两次就是先从母腹内的水生，再从圣灵生。这种解经全然不合逻辑，我们应该将牠忘掉。
我们来看这节圣经时，需要有合逻辑并扎实的立场。我们必须承认，尼哥底母与主耶稣是用明言谈话。如果主耶稣对尼哥底母所说的不是明言，祂就会给他某种解释。也许尼哥底母会问主，祂所说的水是何所指。可是主并未解释祂的话，尼哥底母也未要求主解释，这证明他们二位都很明白这句话。因此，尼哥底母对『水和灵』这话，应该很清楚，无需任何解释。施浸者约翰在马太三章十一节，对法利赛人说过同样的话，所以法利赛人应当完全明白这话。约翰告诉他们说，他是用水施浸，但另一位要来，祂要用灵施浸。法利赛人听到约翰这样的话，也许彼此谈论，因为当时那是一种新的说法。因著法利赛人很认真，他们听到施浸者约翰说了这样的话，必定有很长的谈论。尼哥底母既是法利赛人，对于这些名词一定很熟悉。现在尼哥底母这个法利赛人与主谈话，主就说他所熟悉的这话，说重生就是从水和灵生。
水是施浸者约翰职事的中心标记，就是埋葬、了结旧造的人。施浸者约翰在他的职事里用水施浸。他对人说，他们必须悔改，并看见他们是堕落的，只配埋葬。凡听见约翰的传讲而悔改的人，就被浸在水里。这就是说，他们这些旧造堕落的人被了结了。这是约翰的职事。不仅如此，约翰告诉人说，他的职事乃是为著主耶稣的职事。水怎样是施浸者约翰职事的中心标记；照样，灵乃是耶稣职事的中心意义，就是使人在新造里有新生的起头。水与灵这两个主要观念摆在一起，就是重生的完整意义。重生，再生，就是了结旧造的人，及其所作所为，并在新造里，以神的生命使人得著新生的起头。甚麽是重生？重生的意思就是藉著水被约翰的职事了结，又藉著灵因耶稣的职事而有新生的起头。
我们怎能有施浸者约翰的职事？乃是藉著悔改。每当人悔改，承认他是堕落的人，一无是处，那就是接受约翰的职事。这当然无需约翰真在这里，因为他的职事已经在新约里了。我们传福音，先传约翰的职事。这就是为何我们多方讲到罪与悔改。我们就是今日的施浸者约翰。四十年前我就是一个施浸者约翰，有许多人因著那个职事悔改。那不是我的职事，那是约翰的职事。无论谁接受了这个职事，就一面说，他被了结了；就另一面说，他从水出生了。在悔改之后，人人都必须相信主耶稣，接受祂生命的职事好得著新生的起头。为著接受救恩，我们需要悔改和相信。悔改就是接受约翰的职事，相信乃是接受主耶稣的职事。这就是重生。我们都经过了重生这过程。现今我们领会，从水和灵生究竟是甚麽意思了。
主使尼哥底母非常清楚他自己的光景。人无论善恶，都需藉水了结，然后藉神的生命有新生的起头。这是第二次出生，不是从母腹再生，乃是从水和灵生。
尼哥底母以为重生的意思是回到他母亲的腹里再生一次。他不知道，就算他能这样再生一次，他仍旧是肉体。不管人从母腹生多少次，他还是肉体，因为肉体生肉体。因此主对尼哥底母说，『从肉体生的，就是肉体。』（约三6。）这里的肉体指明那带著天然生命天然的人。不管我们能从父母生多少次，我们仍是天然的人，带著天然的生命，我们的本性永远不能改变。重生不是再从父母而生，乃是从神这灵而生，使我们有祂神圣的生命，带著祂神圣的性情；这个生命及其性情与我们天然的生命和性情绝对不同。
重生的意思乃是在我们的灵里从那灵而生。神圣的灵用神那神圣的生命来重生我们人的灵。重生，就是我们接受神的生命，这绝对是发生在我们灵中的一件事。我们的灵被神所造就是为这目的。我们有这样一个特别的器官－我们人的灵，在我们深处。在神的创造里，祂为我们造了一个灵，为著一个目的，就是有一天我们能运用这灵与神接触，并接受祂到我们里面。人灵的功用就是接触神。重生不是我们心思、情感或意志的事，全数是我们灵中的事。约翰一章十二、十三节说，『凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的，乃是从神生的。』我们是在那一部分从神而生？是在我们的灵里。从那灵生的就是灵。神是灵，只有灵能接触这位灵，也只有灵能从这位灵所生。因此重生绝对是在我们灵中的事，并不在乎你有没有清明的心思、适度的情感、或刚强的意志；那是另一个范围里的事。重生发生在我们灵的范围里。我们的灵乃是重生所发生的范围。为要得著重生，你不要运用你的心思、意志或情感。只要敞开你自己，忘记你的所是，从你灵的深处呼求主耶稣的名，相信祂。你若这样行，神这灵就要立刻摸著你的灵。这事发生得很快，也许不到一秒钟。如果你从灵的深处将自己敞开，呼求主耶稣的名，就在那一秒间，神这灵就要进入你的灵，你就重生了。属灵的重生快得很，用不著收生婆、护士、或大夫。当你说，『主耶稣，我相信你，』你就在你的灵中重生了。
在三章六节主说，『从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。』重生不是从肉体而生，因为从肉体生的不过是肉体。重生乃是从灵而生，从神的灵而生，生出灵，就是我们重生的灵。肉体是我们天然的人，我们的旧人，我们外面的人，是从我们那是肉体之父母所生的。但是灵，我们重生的灵，是我们属灵的人，我们的新人，我们里面的人，（林后四16，弗三16，）是从那是灵之神所生的。当我们从我们的父母而生，我们生出来就是肉体；当我们从神这灵重生，我们生出来就是灵。灵的性质与肉体的性质不同。肉体的性质生来是属人的，灵的性质生来是神圣的。在我们重生以前，我们靠肉体活著，在肉体中为人，我们的灵是死的。藉著重生，我们死了的灵不只被点活，活过来了，并且从那灵得著神神圣生命的分赐。现今我们的灵乃是重生的灵，并且成为我们的新人。从前我们的肉体是我们所凭以活著的；现今我们的灵是我们该凭以活著的。六节里的第一个灵是神圣的灵，就是神的圣灵；第二个灵是人的灵，就是人重生的灵。重生乃是神的圣灵在人的灵里，用神的生命，就是永远、非受造的生命所完成的。因此，重生就是人在天然的生命之外，得著神永远的生命，作为新人的新源头和新元素。
我们的灵一旦由神的灵用神的生命所生，就有了带著神生命的神的灵住在其中，并与其调和。因此这灵成了一个调和的灵－我们人的灵与神那神圣的灵调和，就如罗马八章十六节所说的：『那灵…与我们的灵。』乃是在这个调和的灵里，我们与主成为『一灵。』（林前六17。）因为是这样一个调和的灵，所以在新约好些地方所题到的灵，就如在罗马八章四至六节，加拉太五章十六节，二十五节，以弗所四章二十三节，六章十八节，很难看出这究竟是指神神圣的灵，还是指我们人的灵。现今这两个灵在我们里面已经调和为一了。这个调和来自重生。重生在我们里面产生一个新生的灵，（结三六26，）有神神圣的灵内住其中，并与其相调。现在这有神神圣生命在其中的灵，就是我们的新人，我们应该凭著这新人生活行事。我们不该再照著肉体行事为人。（加五16，罗八4。）乃是在这一个灵里，我们纔是重生的人。
说我们从神的话重生也是对的。不过我们必须看见，白纸黑字那字句的话不能重生我们，只有那是灵的话纔能。（约六63。）神、话、以及那灵，都必须是重生我们的灵。在重生里神自己是灵，话也必是灵。当我们传福音的时候，无论我们传甚麽，必须是在灵里，因为那在人的灵中赐人生命的乃是那灵。
要彻底了解甚麽是重生，并不容易，因为重生的完成是靠圣灵，用圣灵，并在圣灵里的。我们也非常难以说明甚麽是圣灵。圣灵就在这里，你能说明祂麽？祂是现时、常时、即时、得时、又合时的。然而如果你要从那灵而生，有一些条件必须履行。第一个条件就是必须悔改，承认你是个罪人。然后你需要相信主耶稣，并呼求祂的名，你不该单用嘴脣、舌头、或喉咙呼喊，乃要从你这人的深处敞开，并从你灵的深处说，『主耶稣阿，我相信你。』当你这样作时，那神圣的灵就要立刻进到你里面。当祂进入你里面，就是基督进入你里面，也就是三一神进入你里面。圣灵一点不差就是基督自己。事实上圣灵一点不差就是三一神。父在子里，子今天就是那灵。（林后三17。）当那灵进入你里面，子与父也就都进入你里面。这样，从你重生之时起，父、子、灵就都在你里面了。这三一神就是神圣的生命。神圣的生命并不是与三一神分开的。从你重生的那一刻，你就有三一神在你灵里作你神圣的生命了。现今你有两个生命：在你肉体中人的生命，以及在你灵中神圣的生命。
约翰三章八节说，『风随著意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从那灵生的，就是这样。』风，原文与灵同字。究竟意思是风还是灵，要看上下文而定。这里下文说到吹，又说到听见响声，指明这是风。重生的人像风一样，人可以认出，却无法理解；虽无法理解，仍是一个事实，一个实际。重生不是物质的事，乃是属灵的事，像风一样。你捉摸不到风，但是体验得到风。主对尼哥底母说，重生的灵王像风一样不是有形的、可捉摸的，而是看不见的、属灵的。
重生是发生在地上的事。主对尼哥底母说，『我对你们说地上的事，你们尚且不信，若对你们说天上的事，你们如何能信？』（约三12。）这节所说『地上的事，』不是指性质属地的事，乃是指发生在地上的事，包括救赎、重生等。这节所说『天上的事，』也不是指性质属天的事，乃是指发生在天上的事。主在下节说，祂是那从天降下仍旧在天的一位。这指明祂晓得天上发生的事，因为祂一直都在天上；同时祂又是在地上，对人说到地上的事，其中一项就是重生。
在三节主说，『我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。』五节又说，『我实实在在的告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。』主这里的话清楚的启示，重生是进神的国惟一的入门。要进入神的国，我们必须重生。除此以外，我们再无别路可以进入神的国。神的国就是神的掌权。这是一个神圣的范围，人必须有神的生命纔能进入。只有神的生命纔能领悟神的事物。因此，要看见或进入神的国，需要由神的生命所重生。
国度总是与生命有关。植物国度与植物生命有关；动物国度与动物生命有关。你若要有分于某种国度，你首先需要那个国度的生命。只有鸟纔能有分于鸟的国度，因为只有鸟纔有鸟的生命。照样，只有人纔能有分于人的国度，因为只有人纔有人的生命。因此，若无神的生命，我们怎能有分于神的国？
神的国不单是神的掌权，也是神圣的领域或范围。要有分于神的掌权，并在神圣的范围中，我们需要神神圣的生命。只有那些有这神圣生命的人，纔能在这神圣的范围里，并有分于神圣的国。因此，我们需要得著重生，好叫我们有神圣的生命，这生命能使我们进入神圣的范围，并有分于神圣的国。即或我们不是堕落或有罪的，我们还是需要重生；因为不论人的生命多善良，多纯洁，仍然不能领悟神圣范围的事，也不彀资格进入神圣的国。只有神圣的生命纔彀资格在神圣的范围中。只有神的生命纔满足神国的要求。我们人的生命怎能知道神国中神圣的事呢？怎能与神圣的国相配呢？这是不可能的。我们需要神圣的生命，我们需要重生。重生是进入神的国惟一的路，惟一的入门。
神圣的生命把我们带进神的国。我们都是生入人的国的。从无一人是归化到人的国中的。比方一隻狗出生，就立刻在狗的国中。牠知晓一切狗的事，无需人教导牠作狗，说，『小狗，你必须知道你是狗，你是在狗的国中，从今以后你必须天天吠叫。』狗是在狗的国中，从出生就知道一切狗的事。这就是何以主耶稣对尼哥底母说，他必须生入神的国。我们不能藉学习或归化而进入神的国。你也许可以归化为某一国的公民，但你永远不可能归化进入一个国。狗不能归化进入猫的国。假定有人对狗说，『小狗，我喜欢你，我想政一改你的国籍。从前你生入了狗的国，但是我要把你归化进入猫的国。』你若想要这样作，就会为猫的国带来极大的难处。要把狗带进猫的国，正确的办法就是用猫的生命重生狗。如果狗能用猫的生命重生，那隻小狗就自然而然从狗的国迁入猫的国了。
我们一重生，就被迁入神的国。歌罗西一章十三节说，神『拯救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁入祂爱子的国里。』我们是藉著重生而迁入的，如今我们是在神的国里。当我们呼喊主的名，那神圣的灵就进到我们里面，重生我们，把我们生入了神的国。虽然你对神国的事知道得很少，在你里面的灵却知道这国的事。在你灵中那神圣的生命知道神的国。
许多基督徒太依赖教导了。许多青年人到我这里来问到吸烟、看电影、喫喝、穿著、婚姻的事。对于这些事，青年人有好些问题。每当青年人来问我这样的问题，我总把这样的问题转过来问他说，『为甚麽问我该不该吸烟？你比我更清楚。你不该来问我，因为你已经晓得答案了。你来问我的原因是你想得到印证，但是我绝不会给你那种印证。告诉我实话，你岂不是已经知道该不该吸烟了麽？』 一旦他承认他已经知道了，我就追问他，『你怎麽知道？你从那里知道？』他们总是答说，他们里面有个东西知道。我们所以知道，因为我们已经生入了神的国。
传道人或牧师无须告诉人该作甚麽。你需要教狗吠叫麽？如果你想要教狗吠叫，假若狗会说话，牠会说，『我不用你教就会吠叫，我生来就会吠叫，并且我活在吠叫的国里。因为我的国就是吠叫的国，因为我有吠叫的生命，我不用人教，我不能不吠叫。』照样，我们都已经生入了神的国，因此我们『知道』某些事。你若问我是怎麽知道的，我要回答说，『我就是知道。』我知道我是一个人。我无须人来教导我说我是一个人，我就是一个人。我在人的国中如何是一个人，照样因著我有神的生命，我就是神的儿子在神的国里。我有神的生命，这生命将我放进神的国里。事实上，我不只在神的国里，也在神自己里面。
因为我们是在神的国里，有些事我们就不能作，即或想要去作也不行。你若故意要发脾气，你发觉根本不行。如果你决意要打妻子，你会发觉你也作不来。为甚麽？因为你是在神的国里，并且神的生命叫你不能作这样的事。这是神的国。阿利路亚，我们在这国里。
尼哥底母仍是感到迷糊，就问说，『怎能有这事？』主回答说，『你是以色列的教师，还不明白这事麽？』然后主对他说到旧约里关于救赎的一个豫表。
『摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。』当耶稣说这话时，尼哥底母就清楚了。当以色列人怨讟神与摩西时，『耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们，以色列人中死了许多。』（民二一6。）百姓就来见摩西，求他祷告耶和华，叫蛇离开他们。于是摩西为他们祷告，神指示摩西救法，告诉他制造一条铜蛇，将牠挂在杆子上。（民二一8~9。）凡中了火蛇之毒的，一望这铜蛇就必得活。（民二一9。）
在约翰三章十四节，主耶稣将这幅图画应用在祂自己身上，说祂这人子，将被举起来，像摩西将铜蛇举起来一样。请注意，主在这里称自己为人子，不称神子。主告诉尼哥底母说，『尼哥底母，你看起来是一位君子，但你必须知道，你实际上是一条蛇。
不管你多温和优雅，你里面还是有蛇的性情，你已经中了毒。你在亚当里已中了毒，当亚当中了毒时，你就在那里了。你是从那有毒的性情而生的，因此你的性情也是蛇性的。』在这以前，尼哥底母从没有看见这个。照样，今天也少有人看见自己是蛇。你喜欢人这样说到你麽？你若去告诉一位不信者说，他不仅是个罪人，更是一条蛇，他会大大生气。尼哥底母从未想到他有蛇的性情。可是主耶稣这位最佳的传道者，用简短的一句话指明了一大堆事，告诉尼哥底母说他是一条蛇。
在约翰一章二十九节，施浸者约翰说，『看哪，神的羔羊。』在三章十四节，主耶稣不是把自己比作神的羔羊，而是把自己比作铜蛇。神的羔羊对付罪，铜蛇却毁坏那古蛇。我们堕落之人的难处不单有罪，还有蛇。虽然基督徒听到好些信息说到神的羔羊，却很少听到铜蛇是基督的豫表。
当主耶稣死在十字架上时，祂是在蛇的形状里。这话很难懂，需要一点解释。罗马八章三节说，『神既在罪之肉体的样式里，并为著罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。』这节经文告诉我们，基督是在罪之肉体的样式里。林后五章二十一节说，基督替我们成为罪。这是多麽强的话，那是甚麽意思？当撒但在蛇里面试诱亚当喫知识树的果子并接受他的观念时，撒但那古蛇就将他的性情注射到人里面去，蛇的性情便注射到人的身体里。虽然人的身体是神所造，是善良的，但当撒但那蛇性注入的时候，牠就变质成为肉体了。身体是神造的，是好的；但肉体是坏的，是身体因蛇毒变质而成的。『身体』这辞是好的，而『肉体』这辞是不好的。但是约翰一章十四节怎麽说『话成了肉体』？那里的肉体是好的还是坏的？当基督成为肉体时，祂是成为好的，还是成为坏的？答覆这样的问题，要十分谨慎。约翰三章十四节指明也保证，当基督成为肉体时，祂实际上并没有成为坏的。而罗马八章三节说，祂是在『罪之肉体的样式里，』这样式就等于铜蛇的形状，有蛇形而无蛇毒。基督是成了『在罪之肉体的样式里，』却无分于肉体的罪。（林后五21，来四15。）基督是在形状上成了罪的肉体，并不是实际成为罪的肉体。你看那条铜作的蛇，在形状、外表、和样式上像是一条真蛇，其实里面并没有毒。牠有蛇的外形，而无蛇的性质。照样，基督在外表、样式上成了罪的肉体。就外形说，祂与有罪的人完全一样，但在祂里面却没有罪的性情。虽然祂成了罪，祂却不知罪。祂只是在罪之肉体的形状，样式里。
当基督在十字架上被举起，撒但，魔鬼，古蛇就受到了对付。（约十二31~33，来二14。）这就是说，堕落之人里面的蛇性藉基督的死受到对付。我们可以用老鼠笼作个比方。老鼠是很讨厌的东西，又很难捉。不过你若用老鼠笼，再用一点饵，就可以抓到牠们。一隻老鼠从洞里出来找东西喫，牠看见饵，走进笼子想去咬饵，马上就被抓到了。这样，老鼠被抓到并被毁灭了。在这宇宙中有一隻小『老鼠，』就是撒但。人性成了一隻笼子，在这笼子里他被抓到了。亚当是笼子也是饵。撒但咬住了饵，以为将自己注入人的身体，他就赢得了胜利，但他不知道他这样作的时候，就陷在笼子里了。他被笼住在人的肉体里。有一天主耶稣穿上了这罪之肉体的样式，然后将这肉体带到十字架上，将牠钉死。藉著钉死肉体，祂就毁坏了那将自己注射到人里面的魔鬼。现在我们能领会希伯来二章十四节的话，那里说，『祂也照样亲自有分于血肉之体，为要藉著死，废除那掌死权的，就是魔鬼。』基督在肉体里，藉著祂的死废除了撒但。如果我们不能领会所有这些经节，就很难了解希伯来二章十四节的正确意义。基督如何在十字架上废除撒但？乃是藉著穿上罪之肉体的样式，并将这肉体带到十字架上。在那里，藉著祂被钉十字架，撒但就被废除了。
在神眼中，我们都已成了蛇。就如古时的以色列人成了蛇，需要一条铜蛇被举起作他们的代替，我们也需要基督死在十字架上，作我们的代替。在十字架上基督不单是神的羔羊，除去世人的罪；（约一29；）祂也是在蛇的形状里，好对付我们的蛇性，并废除那古蛇。当基督在十字架上被举起的时候，在堕落之人里面的蛇性就受了对付。当人接受这位被钉死又复活的基督，叫他因基督里那神圣的生命得著重生，他那属撒但的性情也必须受到对付。这就是为何在约翰三章十四节，当主耶稣将重生的事向尼哥底母启示时，祂特别题起这一点。
尼哥底母可能自认是个有道德的好人，但主在三章十四节的话含示，无论尼哥底母外面多好，他里面仍有撒但的蛇性。他是亚当的后裔，被古蛇毒害了，里面有了蛇性。他不仅需要主作神的羔羊除去他的罪，也需要主成为蛇的形状，在十字架上对付他的蛇性，使他得著永远的生命。照二章所立定的原则，这就是变死亡为生命。这属蛇的死亡被神圣的生命所吞灭。主耶稣告诉尼哥底母这件事，似乎是说，『尼哥底母，你是一条蛇。我将要在蛇的形状里作你的代替为你死，不只要除掉你的罪，也要对付你的蛇性，并要废除撒但。』
十五节表明十四节的目的。 『叫一切信入祂的都得永远的生命。』十五节的『叫』字指明，这节是十四节的结果。基督在蛇的形状中作我们的代替，死在十字架上。祂这样死的时候，就对付了我们的蛇性，并废除了在我们肉体里的蛇。这事的结果，就是叫我们藉著相信祂得到永远的生命。就如中了蛇毒的以色列人，藉仰望杆子上的铜蛇而活；我们今天若悔改，举起我们的心，又注视那被钉在十字架上的耶稣，我们也能经历同样的事。当我们这样作的时候，我们的罪被除去，我们的蛇性受到对付，撒但也在我们里面被废除，我们就得到了永远的生命。这就是重生的意思。当我们重生的时候，我们就在我们人的生命之外接受了神的生命，这人的生命是被蛇所败坏，又在十字架上被基督所对付的。
众人在亚当里，因著他的罪都被定罪。十八节主将尼哥底母的光景更多启示给他看见。他不只有蛇的毒性，并且还在神的定罪之下。这一节说，『信入祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信入神独生子的名。』按照这一节，尼哥底母这一位良善的君子，已经被定罪了。你是几时被定罪的？你在亚当被定罪的那天就被定罪了。换句话说，你在出生以前就被定罪了。你在六千年前就被定罪了。因为你是亚当的一部分，当他被定罪时你也在内。不管你是好是坏，你是已经在神的震怒之下。（约三36。）虽然尼哥底母是一位上流的绅士，他还是被定罪了。他是好人，宗教人，道德人，然而他已经被定罪了。因此他需要主的救赎－主必须为他死。
这样一个好人，他实际的情形并不是真好。他的真实情形有两层：在他的天性里有撒但的毒素，而他的地位是在神的定罪之下。我们并非仁人君子，我们乃是蛇。就我们的天性而论，我们有撒但魔鬼的毒素，以及使我们成为『魔鬼的儿女』（约壹三10）的元素。就我们的地位而论，我们已经在神的定罪之下。因此，最好的人的情况与最坏的人的情况并没有两样。
神的儿子已经来拯救人脱离这定罪。十七节说，『因为神差祂的儿子到世上来，不是要定世人的罪，乃是要叫世人藉祂得救。』神的儿子基督被差来救我们脱离神的定罪，这定罪是由亚当的罪引起的。我们都在亚当里被定了罪，现今我们藉著基督，都能蒙拯救脱离这定罪。在天然的出生里，我们是在亚当里被定罪了；在重生里，我们是在基督里得救了。
我们得重生的路在那里？我们怎样纔能得著重生？在十五、十六、十八、和三十六节主说，『叫一切信入祂的都得永远的生命；』 『叫一切信入祂的，不至灭亡，反得永远的生命；』 『信入祂的人，不被定罪；』 『信入子的人有永远的生命。』这些被主一再著重讲的话，清楚且确定的告诉我们，我们得救并重生之法就是信入主。信入主是我们得著救恩并重生惟一的路。这完全是一件信的事。不论我们能作多少，我们的行为有多好，我们都不能靠我们的行为得救并重生。在这事上，我们的行为并不算数，只有信纔算数。得救与重生必须藉著信。乃是藉著在主里的信，藉信入主，我们就在消极方面得了赦免，从神的定罪里得了释放。照样，也是藉著信，藉著信入主，我们就在积极方面得以重生，得到永远的生命，就是神那神圣的生命。主已经为我们完成了救赎的工作。藉著祂在十字架上救赎的死，祂已满足了神在我们身上一切公义的要求，并且也为我们履行了神一切公义、圣别和荣耀的要求。藉著祂在蛇的形状中在十字架上的死，主甚至已经废除了撒但，魔鬼，就是那霸佔我们、奴役我们的，好叫我们蒙拯救脱离那恶者的奴役与死亡的权势。（来二14。）一切消极的事物已经藉著祂在十字架上那包罗万有的死解决了。我们无须作任何事，只要相信主所已经完成的事。祂已经对付并解决我们所有的问题，祂没有留下甚麽要我们来作的。所以不需要我们作甚麽，只要我们信入祂所完成、所成功，包罗一切的救赎工作。
主经过死亡，藉著复活，且在复活里，已经释放了祂的生命，并成了赐生命的灵。（林前十五45。）如今在复活里，祂是生命的灵，（林后三17，）带著祂救赎工作的一切功效，等候我们来信入祂。我们一旦信人祂，就不仅罪得赦免，并蒙拯救脱离撒但邪恶的黑暗权势，更接受了生命的灵，就是主自己，带著神永远的生命。这样我们便得救并重生了。乃是藉著信主并信祂包罗一切的救赎工作，我们接受了神的生命，并从祂而生成为祂的众子。
信入主的意思就是接受祂。（约一12。）主是可接受的。祂如今是赐生命的灵，带著祂完全的救赎，等候并期待我们来接受祂。我们的灵是接受的器官。我们可以藉著信入主而接受祂的灵到我们灵中。我们一信入祂，祂这灵就进入我们的灵中，我们就被祂这赐生命的灵所重生，并且与祂成为一灵。（林前六17。）藉著信入祂，我们也进入祂里面，而与祂合一，有分于祂，并享受祂为我们所完成的一切。我们藉著信入祂，便在祂一切所是、所经过、所完成、所达到、所得到的事上与祂联合了。当我们藉著信入祂与祂合一，我们就被作生命的祂所拯救、所重生。藉著信入祂，我们便有分于祂作生命，并且在祂里面得了重生。
神的儿子来作光，好叫人被照亮而得救。（约三19~21。）为著要拯救我们，神的儿子，基督，先来作光照亮人，好叫人能以得救。但很可惜，大多数人喜爱黑暗而不喜爱光，因为他们的行为是恶的。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。但人若来就光，就蒙光照，并且藉著这光照要得拯救。光在先，得救在后。
我们在约翰三章可以看见，连一个上流社会有道德的君子也在死亡的线上。虽然他寻求神，可是他是按照知识树的线来寻求。尼哥底母寻求教训、知识，这些都是属于知识树。他并不知道生命，也没有生命树的观念。但是主使他从知识转到生命，从知识树转到生命树，好使他重生，并得著在创世记二章中生命树所指明的神圣生命。在主与他的谈话中，含示他对知识的寻求与他的蛇性有关。我们天然人的蛇性不只使我们行恶，也使我们寻求知识，甚至是关于神的知识，而并不在生命的路上。这种知识的寻求乃在死亡的线上，也带进死亡。我们都必须从这知识的线转到生命的线，好叫我们接受神的生命作我们的享受。
我年轻的时候，圣经中有好些事令我感到困惑，其中有一件就在约翰三章里。虽然这一章圣经是那麽高，说到重生的事，但我觉得从二十二节起，突然间又变得非常低。二十二节说，『这事以后，耶稣和门徒到了犹太地，同他们在那里居住并施浸。』我年轻时读到这节，认为无此需要；在我看来，这样的记载没有必要。我对二十三节也有同样感觉，那里说，约翰在靠近撒冷的哀嫩施浸，因为那里水多。我也因二十四节感到困惑，那里说那时约翰还没有下在监里。我就问说，『这些话到底在说甚麽？前面讲过了属天、属灵的事，这里为何要题说诸如下监一类的事？』这事的原因在二十六节。 『他们来到约翰那里，对他说，拉比，从前同你在约但河外，你所见证的那位，看哪，祂正在施浸，众人都往祂那里去了。』为甚麽约翰把这些话都写在他的福音书里？目的是要揭露狐狸尾巴。这尾巴是甚麽？这就是：谁要得到群众和跟随者。今日人们的态度是说，『这些是跟随我的，所有这些人都是我的跟随者。为甚麽有些人会到你那里去？』我们今天所见到的，在施浸者约翰的时代已经有了。
约翰的回答开始于二十七节。『约翰回答说，若不是从天上赐的，人就不能得到甚麽。我曾说，我不是基督，不过是奉差遣在祂前面来的，你们自己可以给我作见证。』（约三27~28。）如果我那时在场，我会对约翰说，『弟兄，果真如此，你就该回家，不再施浸了。因为你所见证的那一位现今在施浸，你就该停止施浸。你若继续施浸，你必会下监。』约翰是很好的，但是他不清楚。问题是耶稣已经上场了，约翰还在那里。约翰应该退去，让主耶稣佔有整个戏台。只该有一个主角，不该有两个。当我年轻时，我不领会为何约翰要下监。以后我逐渐了解，他之所以下监，是因为他不从戏台上退去。
不过，约翰说，『娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站著听祂，因著新郎的声音就欢喜快乐；所以我这喜乐满足了。祂必扩增，我必衰减。』（约三29~30。）大多数的基督徒，特别是基督教的教师，错解了三十节。甚麽是基督扩增，你衰减？那就是说，你必须从台上退去，从被人跟随这事上退去，让基督成为台上惟一的人物，并得著一切的跟随者。所有的跟随者都该到基督那里去；没有一个该到施浸者约翰或别人那里去。由于约翰未将这事清楚向他的门徒交待，以致他们为他嫉妒。当约翰的门徒看见众人都到耶稣那里去时，他们就不开心。他们似乎说，『为甚麽这些人不跟我们的老师，而去跟耶稣？』你看见这里的点麽？约翰若从台上退去，就不会有问题了。他若告诉他所有的门徒去跟随主耶稣，自己不再接受人的跟随，那就不会有难处了。
不过，当约翰回答他的门徒时，他也向他们清楚说，他并不是基督，或是来娶新妇的新郎，他只是新郎的朋友。他清楚的告诉他们，基督是来娶新妇的新郎。人不该跟随他，他们该跟随基督，好叫祂得著新妇。
约翰是在圣灵的感动下写他的福音书。由他的话我们能看见，所有重生而跟随基督的人，都是祂的扩增。三十节的扩增就是二十九节的新妇，这新妇乃是所有重生之人活的组成。这就是说，本章所讲的重生，不仅将神的生命带进信徒里面，并除灭他们肉体中撒但的性情，更使他们为著基督的扩增，成为团体的新妇。除灭信徒里面的蛇性，并使他们成为基督的新妇，这两点在约翰所写的启示录中，有完满的发展。启示录主要的就是启示古蛇撒但如何完全被除去，（启二十2，10，）以及基督的新妇，新耶路撒冷，如何完全产生出来。（启二一2，10~27。）
虽然大多数的基督徒都熟悉约翰三章的重生，但很少人看见每一个重生的人都该是基督扩增的一部分，这扩增就是祂的新妇。重生是为著基督的扩增，是为著产生新妇。重生是为叫你成为基督新妇的一部分。约翰三章是讲重生，为著基督的扩增。许多基督徒只看见重生本身，并未看见重生的目的。重生是单为叫你有永远的生命麽？不是！不只这麽多。重生乃是为著把我们建造到新妇里，这新妇就是基督的扩增。
原先我们都是小蛇，有蛇的性情。因著重生，蛇性就被了结。这在上篇信息里我们已经看得非常清楚。再者，在重生里我们都因神的生命有了新生的起头。由于我们的蛇性已经被了结，并且我们因神的生命得了新生的起头，我们就都是新妇的一部分。到底你是一个带有蛇性的人，还是基督新妇的一部分？我们乃是新妇的一部分！我们是基督扩增的一部分。
约翰福音是一本讲基督扩增的书。基督作新郎需要一个新妇，祂就是为了这目的而来。祂来是为著祂的扩增。祂怎样得到祂的扩增？乃是藉著进到我们里面，使我们成为祂自己的一部分。我们都是基督的一部分。我们是基督的各部分，组合起来就是基督的新妇，祂的扩增。救恩与重生都是为著这目的，为著这个作基督扩增的新妇。
基督的新妇就是基督的扩增。所有重生的人都是基督的扩增，这扩增就是那成为基督配偶的新妇。新妇就是召会，是所有重生之人的组成。所有重生的人，被组合为团体的新妇来与基督相配。没有重生，基督就得不到新妇作祂的扩增。
新妇是基督的扩增，正如夏娃是亚当的扩增一样。亚当刚被造时，是个单身汉。在他单身的情况下，就没有扩增。于是神从亚当取出一根肋骨，用以建造一个女人，来作亚当的配偶。（创二21~24。）她一与亚当联结，就成了亚当的扩增。于是亚当有了扩增，不再是单独一个了。
基督也是单身，所以祂造了一个新妇作祂的扩增。但谁是基督的扩增，基督的新妇？只有那些经过重生，有祂作生命的人纔是。我们藉著重生，有了神的神圣生命，就是基督自己，于是我们成了基督团体新妇的肢体。同一位作者约翰，后来在启示录中说，基督的新妇，羔羊的妻，就是新耶路撒冷。（启二一2，9~10。）甚麽是新耶路撒冷？那就是所有藉著那灵的重生而再生之人的组成。假若你已重生，你就是基督扩增的一部分，就是基督团体新妇的肢体；今天，这乃是召会，将来要总结于新耶路撒冷。
我们如何能成为基督的扩增？我再重複一遍，基督的扩增是藉重生而产生的。例如，当我们由父母而生时，我们乃是亚当的扩增。你们知不知道，亚当每天都在扩增？你们曾否想过今天亚当有多大？约六千年前，亚当独自在伊甸园中的时候，他是一个单身汉。但历世历代以来，亚当已经得了许多后裔。所有这些后裔都是他的扩增。今天，单以活著的人计算，亚当便已扩增到三十亿人了。亚当已扩增成这样一个大亚当了。讚美主，基督也在扩增，但祂并不藉著我们第一次的出生而扩增。我们第一次的出生是亚当的扩增，我们第二次的出生纔是基督的扩增。当你生了一个孩子，那是另一个为亚当的扩增而生出来的人；然而，你必须为著另一个可能性感谢主：这出生了一次的人，也可以重生成为基督的扩增。按理，你所有的儿女如何是亚当的扩增，也都能重生成为基督的扩增。
你是亚当的扩增，还是基督的扩增？从前，我们只能说我们不过是亚当的扩增，如今感谢主，我们藉著重生已经成为基督的扩增了。可是，我们也必须有把握说，我们生活、行动、作事，不是凭著亚当的生命，乃是凭著基督的生命。只要我们凭我们人的生命活著，我们就仅是亚当的扩增。惟有我们凭著神的神圣生命生活行事，我们纔是基督的扩增。这样，我们就成为新妇作基督的配偶。
正如妻子与丈夫是一体，我们与基督也是一灵。（林前六17。）妻子如何是丈夫的扩增，照样，我们作基督的新妇，也是祂的扩增。我们藉著第二次出生得了基督作生命，由于这事实，我们乃是基督的扩增。因此，重生的最终结果，是叫基督得著新妇作祂的扩增。基督藉我们的重生得著扩增，因为藉著重生，基督在我们里面得以繁殖。我们这些重生的人，就是祂的繁殖。
夏娃能成为亚当的扩增，因为她是用亚当的肋骨构成，与亚当成为一体，成了亚当的一部分。同样的原则，我们能成为基督的扩增，因为我们在属灵上是用基督的生命构成，而与基督成为一灵，成了基督的一部分。正如夏娃出自亚当并归于亚当，与亚当成为一，因而成了亚当的扩增；照样我们也是出自基督，并要归于基督，与基督成为一，因而成了祂的扩增。这扩增就是祂藉著重生而在我们里面的繁殖。所有有分于这繁殖的人都是神赐给基督的。
我们必须让基督扩增。我们都必衰减。所有跟随的人都该就祂而去。倘若今天所有基督教的传道人和带领人都说，『主阿，让跟随我的人都跟随你，好叫你能扩增而我衰减，』那就没有难处了。有些人似乎说，『祂必扩增，我必衰减，但我必须保有我的跟随者。』只要你保留你的跟随者，你就永远不会衰减，祂也不会扩增。扩增或衰减全根据跟随者的去留。这些跟随者属于谁？今日的问题乃是：每一个传道人都有他自己的跟随者。许多人以为我们和他们一样；因为根据他们的观念，每一个为主作工的人必须保有他的跟随者。我们说我们不保有跟随者，他们不会相信我们。愿主怜悯我们。我们需要主的怜悯，叫我们不保留跟随者在我们手下。倘若我们还要保留，我们迟早会下到监里。让跟随的人都就了祂去。祂必扩增，我们都必衰减。
约翰三章三十一至三十六节，使许多繙译圣经的人受困扰。他们不知道将这些经节放在何处。有一种译本甚至将这些话放在另一处。有些译者辩论，这些话是施浸者约翰说的，还是主耶稣，或写这福音书的约翰说的。有不少假设被人题起过。但是靠著主的怜悯，我们看出这些经节就该放在现在的地方，因为这正好承接著三十节的语意。');
三十节说基督必扩增，我们都必衰减。为甚麽？因为基督是无限且包罗万有的。这些经节启示一位无限的基督。祂就是那微小的耶稣，生在马槽，长在拿撒勒一个穷木匠家里。祂没有外面的美丽和吸引力，祂非常受限制。然而，祂是包罗万有，无限量的。祂高过诸天，阔过宇宙。祂是一切，一切也都是为著祂。我们来读这些经节，看看如何揭开这位无限量的基督：『那从上头来的，是在万有之上；那出于地的，是属于地，他所说的，也是属于地。那从天上来的，是在万有之上。祂将所见所闻的见证出来，只是没有人领受祂的见证。那领受祂见证的，就盖上印，证明神是真的。神所差来的，就说神的话，因为祂赐那灵是没有限量的。父爱子，已将万有交在祂手里。信入子的人有永远的生命；不信从子的人不得见生命，神的震怒却停留在他身上。』这些经节启示，我们所信入的这位基督是无限的，是不可测度的。
那时基督只不过是在地上一个有形的人，但祂是从上头来的。祂在地上，但祂的源头是在上头。因此祂是在万有之上。
基督既是从上头来的，因此祂也就是从天上来的。天在地之上。祂是在地上，祂的源头却是天。
基督是在万有之上。这话中的『万有』一辞，主要的不是指一切事或物，乃是指所有的人。基督是在所有的人之上，特别是在施浸者约翰之上。那时，约翰与主耶稣是在争竞的地位上。耶稣和约翰都在收门徒。在约翰门徒的眼中，约翰和主耶稣是平等的。但这是不对的。所以三十一节告诉我们，基督是在万有之上的那一位。祂是在你我和任何人之上。
基督是从天上来的，但祂在地上时却仍旧在天上。（约三13。）祂是宇宙性的，祂是无限量的。
三十四节说，『神所差来的，就说神的话，因为祂赐那灵是没有限量的。』在这节里，我们看见两件事，那就是主耶稣将神的话服事给祂的子民，以及祂将那灵无限量的赐给他们。有些译本将这节经文的意思繙错了，说父神赐那灵给子是无限的。然而，你若研读最好的古卷，就会看见这里是说，子赐那灵给神的子民是没有限量的。主耶稣服事给人的，乃是活的话和无限量的灵。
在地方召会中，我们只需要两件东西：活的话和无限量的灵。今天，召会的元首基督，仍在供应这两件东西。我信祂特别将供应活话的负担给了我们。虽然我们将这话说了出来，供应这话的却不是我们。我们讲说，但供应的乃是祂。祂将祂丰富的话在我们的讲说里供应出去。祂是神圣的说话者，神圣的分赐者。祂供应人丰富的话，又将活的灵没有限量的分赐给人。祂是供应活话以滋养祂众肢体的那一位。祂也是分赐那灵给祂的众肢体，使他们能充分尽功用的那一位。没有别人能作这事。祂是包罗万有的那灵，也是包罗万有的基督，祂是无限的。
在末后的日子，主将用祂丰富的话和活的灵表白祂的道路。主在那里？那里有丰富的话和活的灵，那里就有祂。再没有别的东西可视为祂同在的象徵。我们的聚会若没有话语的丰富，又没有那灵的活泼，却声称是在主的名里聚会，那是毫无意义的；那是虚空的，这样说是没有印证或实际支持的。我们无须声称我们是召会。只要我们有丰富的话和活的灵，那就表白我们是召会。主耶稣在那里，那里就有丰富的话和活的灵。
人常常谈论并争论召会的事；至终，那些谈论并争论召会之事的人，大多害怕题到召会了。他们只好闭口，连召会这辞都不愿使用。他们说，『不要谈召会了。召会是一件麻烦的事。』就召会而论，人很难说甚麽是对，甚麽是错。甚麽是召会？召会是基督的扩增，以及一切首领的衰减。甚麽时候你看到领头的人扩增，而基督被囚禁了，那就不是召会。在召会中，基督是日益扩增，而领头的人却在衰减。
召会是基督的身体。我们知道大祭司的膏油是浇在他的身上，流到他的衣襟，（诗一三三2，）指明那丰富的、活的灵不是恩赐或神蹟的事，乃是生命里膏油涂抹的事。（诗一三三3。）在召会中，基督这包罗万有的元首，赐生命的灵，是没有限量的。我喜欢听众圣徒自由的祷告。但召会的元首若收回了膏油，而我们仍试著要祷告，会发生甚麽事？祂若收回了膏油，那我们即使用尽力量，也无法活泼的祷告；我们只能非常枯燥、形式化的祷告。这些日子，我因著听到圣徒的祷告得了滋润，因为那些祷告满了膏油的涂抹。这膏油的涂抹来自包罗万有的元首。只要我们有这膏油的涂抹，我们就是身体。膏油浇在亚伦的衣服上，意思就是浇在基督的身体上。你若豫先安排谁在某次聚会中祷告，那就是组织，不是身体。组织无需膏油的涂抹，无需那无限量的灵。一个聚会从始至终充满了祷告，就证明有元首的同在，证明全身是在祂无限量之灵的膏抹下。不需要人要求我们祷告两个半小时，因为若是这样，那仅是我们的作为，而不是元首的作为。召会在那里？谁是召会？甚麽是召会？那灵在那里，那里就有召会。
召会的另一个表徵就是话。你若读使徒行传，你会看见在早期召会中有灵和话，但不是白纸黑字的字句。在使徒行传里，召会有活的话，有满了生命、亮光、膏油涂抹并滋润的话。召会有活且即时的话，就是主今日的说话。那里有活的话，那里就有召会。
讚美主，自从祂将我们兴起来，祂的圣言一直活活的向我们开启。日子一天一天的过去，我相信这话将更多向我们开启。我们不需要外面的东西，因为主的同在是在召会中。祂活的灵和活的话是在召会中。这证明何处是召会，也见证召会的头是无限的基督。
保有一班跟随者在我们的控制之下，乃是亵渎。所有的追随只该就了祂去。我们越放走我们的跟随者，圣经就越多向我们开启，身体也越多得著膏油涂抹。弟兄姊妹们，现在正是主为祂在地上的道路表白的时候，不只在美国，也要在全地。祂的圣言将比从前更多向祂的身体开启。那灵的膏抹将七倍的加强。（启一4。）这包罗万有的基督、活的话和加强的灵，要表白召会的道路。不然，世人就难以知道谁是召会，那里是召会，以及甚麽是召会。
阿利路亚，我们是重生的人！我们已经为著祂的扩增得著了重生。祂的扩增是为著包罗万有的基督。约翰三章有三个重点：重生、扩增（就是基督的新妇）、以及包罗万有的基督。
父爱子，（约三35，）子是父爱的对象。父在爱中使子在万有之上，也使祂成为一切的一切。子的包罗万有，乃是父爱的事。
三十五节也说，父已将万有交在祂手里。这里的『万有，』主要的也不是指所有的事或物，乃是指所有的人。父已将所有的人都交给子。父从未将任何人交给施浸者约翰，乃是将祂所拣选的人全交给祂的儿子。没有一个神所拣选的人属于施浸者约翰或任何基督教的工人。约翰和所有基督教工人都不该接受任何一个神的子民。父神已将祂所有的选民交给子。每一个人都必须就了祂去。祂在万有之上，并高过万有。万有都已交给祂了。万有必须在祂手下。
三十六节说，『信入子的人有永远的生命。』在约翰三章我们看见基督的身位和工作。祂一切的所是和所作都是为叫我们得救并重生，好使我们成为祂的新妇，作祂的扩增。哦，祂是这样奇妙的一位，祂已完成了这样奇妙的工作！所以，我们必须信入祂。藉著信入祂，我们就得到神的赦免，并有神圣的生命，就是永远的生命。藉著信入这样的一位，我们就得到神的赦免，因祂的救赎，从神的定罪中得著释放，又因那灵的重生得到永远的生命，就是神那非受造的生命。故此，我们就从神而生，并蒙拯救脱离撒但的邪恶权势，而迁入神的国里。否则，我们将继续被撒但毒害，并仍在神的定罪之下，最终也逃不过祂的震怒。从前，我们是被神的仇敌撒但毒害的蛇，在神的审判下已被定罪；但如今，感谢主，藉著祂的死与复活，我们已经蒙拯救并重生成为祂新妇的一部分。因此，我们是祂的扩增，祂的繁殖，就是祂的新妇，祂的配偶。
若有人不信从这位基督，他将留在神的震怒之下，以至于沉沦。但我们并非不信从的人，乃是相信的人。我们永不灭亡。我们已经蒙拯救，脱离神的定罪，以及撒但的蛇性；我们也已经藉神永远的生命得著重生，成为包罗万有之基督的新妇，作祂宇宙的扩增。
在本篇信息中，我们来看约翰四章里撒玛利亚妇人的事例。这是九个事例中的第二个。这个事例与三章里尼哥底母的事例有很大的对比。尼哥底母是有道德、上流的男人；而撒玛利亚妇人是不道德、下流的女人。头一个事例给我们看见一个有高超造诣的男人，第二个事例给我们看见一个行为可耻的女人。那个男人是犹太人，这个女人是撒玛利亚人。犹太的宗教是非常健全、正当、真实并真正的，但撒玛利亚的宗教是虚假又衰落的。还有一件有趣的事，就是主与那男人谈话是在夜里，但与这妇人谈话是在午后六时。在夜间是这男人来见主，在白天是主去找这妇人。主与那男人谈话的地方是在房子里，而祂与那妇人说话是在户外。
在尼哥底母的事例里，题到人类的头一个需要。按照属灵的经历，人类的头一个需要是重生。在神的经纶里，人的头一个需要是重生。神的经纶乃是要人有祂神圣的生命，并且在生命与性情上与祂是一，好成就并完成祂永远的定旨。神永远的定旨乃是要得著一班人，由祂神圣的生命所重生，并在生命与性情上与祂一样，好叫他们能成为祂团体的彰显，直到永远。这就是神永远的定旨，这也就是神的经纶。为著成就这定旨，我们必须重生，好叫我们有祂神圣的生命。
神的国只能藉著出生而进入，绝不能藉著行为。例如，鸟只有藉著出生纔能进入鸟的国；鱼无法凭藉任何工作进入鸟的国。你能进入某一国，惟一的路就是藉著某一种出生。因此，主成为我们的生命，头一面就是藉著神圣的出生，给我们神圣的生命；这是分享神国之事惟一的路。
人的第二个需要是甚麽？在重生之后他需要甚麽？第二个需要就是满足。在三章里，难处是人缺了神圣的生命。不管你多好，多高超，就神永远的定旨而论，你算不得甚麽。只要你没有重生，你就缺了神圣的生命。你只有人的生命。人的生命不过是器皿，要盛装神的生命。你若没有神圣的生命，你就是空缺的，你不过是空的器皿。虽然你属人的生命也许不错，你却没有神圣的生命。神圣的生命就是神自己。你需要这神圣的生命充满你，作你的内容。你属人的生命乃是容器，盛装这神圣的生命。这神圣的生命在你里面，就成了你的内容；既成了你的内容，也要成为你的满足。我们得救以前，都有过空虚的经历。不管我们有多少成就，或达到某种造诣，在我们里面总有一种不止息的虚空感，一种不满足的感觉。不论我们是好是坏，我们还是空的。虽然我们有容器，有器皿，却没有内容，我们是空的。少年老年，富足贫穷，高贵低下，统统是空的。有一天我们接受了主耶稣，我们不只得到了神的救恩，我们也领受了神圣的生命，这生命立刻成了我们的内容。现在我们有了满足。因此，在表明需要重生的事例之后，有一个事例表明真正的满足。除了基督自己，没有甚麽能满足人。只要基督不是我们属人生命的满足，就没有甚麽能满足我们了。离了基督，就没有满足。我们是人，我们总觉得乾渴；只有基督能解我们的乾渴。
撒玛利亚妇人的事例启示出基督是真正的满足。尼哥底母是纯犹太血统的人，撒玛利亚妇人的血统却是混杂的。与她有关的每件事都是败坏的；没有一件事是纯洁或良善的。撒玛利亚人自称是雅各的后裔，其实他们至多是雅各混血的后裔。尼哥底母是有名有姓的，可是没有人知道撒玛利亚妇人的名字。因为她是很卑鄙下流的人，圣经没有洩漏她的名字。她完全是混杂的。
撒玛利亚妇人的事例中有好些表号。这事例本身就是表号，但在这表号里，还有好些表号。这事例本身表明基督是我们的满足，但是在这事例里有一个表号，就是这妇人。
按照圣经里的豫表和豫像，女人表徵甚麽？首先，女人表徵人需要倚靠神。人永远不能单独站住，他必须倚靠神；神是造人的，也是人的丈夫。（赛五四5。）弟兄们，让我问你们这问题：你在神面前的地位是男人还是女人？你若问我，我会告诉你，虽然我是过了六十岁的男人，我的确领悟我在神面前的地位是女人。我在神面前的地位不是男人，乃是女人，因为我永远不能单独站立，我需要倚靠神。女人表徵不能单独站立的人。这是你的地位，也是我的地位。就形体说，我们不是男人，就是女人；但就实际说，我们都是女的。我们没有一个人可以单独站立。人永不能独立。今天人宣告独立，但是我必须告诉你，你永不能独立。你受造就是要倚靠神。无论何时人想要独立，他就不得满足，因为神造人生来就有依赖性。
女人也表徵软弱。（彼前三7。）我们人必须领悟，我们是软弱的。我们都软弱，因为我们都是人。不要以为你的妻子是软弱的器皿，你是刚强的器皿。虽然按形体说也许是，但事实上男人与女人都是软弱的。就属灵的事而论，在有些情形中，弟兄比姊妹还软弱。当主耶稣将要被出卖被治死时，新约里的姊妹比弟兄刚强。在主受死、复活、升天之时，姊妹们强得多。甚至在爱主上，马利亚也是最刚强的。因此，弟兄们不要骄傲的认为你是最强的。我们都是人，我们被造都是软弱而有依赖性的，因此我们必须倚靠主。
女人的意义也包括一种内在的渴望；这是神所造的。男人当然也需要妻子作帮助，但是女人更需要丈夫。女人总是有一个渴望，愿望，要得到满足。在人的性情里，无论男女总是渴望得到满足。主创造了那个乾渴，好叫我们寻求祂。你总是觉得乾渴，总是觉得里面有所不足。这些都表徵你是女人。你对别人依赖的需要，和你依赖、软弱和渴望满足的感觉，在在都指明你是女人。
我们需要非常注意四章四节。祂『必须经过撒玛利亚。』这节的钥辞是『必须。』无疑的，这个撒玛利亚妇人，在已过的永远里已被父神豫先知道，并豫先定下。（罗八29。）她必是父所赐给主耶稣的。（约六39。）这样一个低下、卑鄙、不道德的撒玛利亚妇人，是父所赐给主的。因此，主有负担往撒玛利亚去，好实行父的旨意。以后祂告诉门徒说，『我的食物就是实行差我来者的旨意，作成祂的工。』（约四34。）主往撒玛利亚去实行神的旨意，就是去寻找那不道德的撒玛利亚妇人。祂寻找她，好叫她成为敬拜父的人。那个灵魂值得主专程去到那里。按照历史，没有犹太人肯经过撒玛利亚。撒玛利亚是北国以色列的主要地区，也是首都所在地。（王上十六24，29。）约在主前七百年，亚述人佔领此地，并从巴比伦和其他异教国家，把人迁到境内诸城。（王下十七6，24。）从那时起，此地的人就成为犹太人与异教徒的混血种。历史告诉我们，他们有摩西五经，并按这部分旧约敬拜神，但犹太人从不承认他们为犹太民族。
虽然犹太人绝不愿经过撒玛利亚，主耶稣却觉得有负担到那里去。祂必须到那里去，不是因著地理上的必需，乃是因著父的旨意。因著父的旨意，祂必须经过那地区。主知道，在午后六时有一个不道德的妇人会在井边。
我们读五、六节：『于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地，在那里有雅各井。耶稣因行路疲累，就这样坐在井旁，那时约是午后六时。』请问，是谁先来到雅各井边，是罪人还是救主？何等美妙，乃是救主先来！我早年读这一章的时候，在好些点上感到极为兴奋。以后我在传福音的时候，讲过关于撒玛利亚妇人的长篇信息，包括一切细节。那时我看见，主耶稣必须比那个堕落、不道德的撒玛利亚妇人先到井边。祂去井边等候她。
主是主宰一切的，也是智慧的。在那妇人来到之先，祂找到很好的理由，把所有的门徒都打发走了。如果有一个门徒在场，事情就不会这麽好，主就不方便跟那不道德的妇人讲到她丈夫的事。因此主在祂主宰的安排和智慧里，把门徒都打发到城里买食物去了。也许主在想说，『我要独自留在这里，等待那不道德的妇人，因为她太不道德，她不愿意见任何人，也不愿和任何人交谈。但是我要来摸她的良心，和她所有丈夫的历史。你们门徒必须离去。』若没有去买食物的理由，主怎能把门徒打发走？当门徒去买食物的时候，那妇人来了。当我还是一个年轻人时，我见到这幅图画，就敬拜主。假定主半夜在一间屋子里，而这女人夜间来与祂谈话，门徒看见了，也许会说，『耶稣，你在这里干甚麽？你是一个纔过三十岁的男人，而她是这样一个女人，你们在这里作甚麽？』在祂主宰的安排和智慧里，主等候这妇人，在午后六时，也在户外来到。虽然在户外，却没有人在场听到这些谈话。当主与撒玛利亚妇人谈完了话，门徒回来了，见到他们，但是他们没有可说的。这次谈话不是发生在密室里；乃在户外。主耶稣是何等的智慧！
我的点是在这里：救主知道罪人在那里，祂知道罪人的真实情况。主耶稣去井旁，把门徒统统打发走，就坐在井旁，一直等到那妇人来到。你若回顾你的得救，就看见至少在某种程度上，同样的原则也在运作。不是你到天上，乃是主来就你。祂来到你所在之处。我生在中国，但主耶稣去到那里。有一天祂在某处等待我，我就被祂抓住。你如何？你并未去见救主，是救主来就你。有些人是因车祸得救。可是他们必须知晓，在发生车祸以先，主耶稣已经在那里等候，要遇见他们了。我们都是这样得救的。太好了！
当主耶稣在等候罪人来到时，祂是乾渴的。因此在这第二个事例里，我们看见乾渴的救主与乾渴的罪人。也许你以为你是乾渴的，但你的乾渴乃是表徵救主是乾渴的。救主渴望我们，因为对祂而言，我们是解渴的水。你知道你对救主是解渴的水麽？救主似乎在说，『除你以外，没有甚麽能满足我；我有千万天使在天上，但是没有一个能满足我。我到地上来找解渴的水，你就是那水。』也许你会十分谦卑的说，『不，祂纔是我的活水。我怎能成为祂解渴的水？』可是主需要你，因为没有你，祂永远得不到满足。
起先，救主和罪人都渴，并且救主还饿。罪人渴，跑来打水好满足她的乾渴。救主既饿且渴。祂打发门徒去买食物，使祂有喫的，并且祂要求罪人给祂水喝。至终救主与罪人甚麽也没喫，也没喝，可是他们两个都满足了。这真是奇妙！罪人饮于救主，救主饮于罪人，他们两个都满足了。门徒感到惊讶。当他们带著食物回来的时候，他们催祂喫，但祂说，『我有食物喫，是你们不知道的。』（约四32。）罪人因救主的活水得到满足，而救主因照神的旨意满足了罪人而得著满足。实行神的旨意，满足罪人，就是救主的食物。哦，作救主的这位主渴望得著你我！有一天祂得著了我们，祂就满足了。
罪人来到她宗教的遗产跟前打水，为著满足自己。当她来打水的时候，救主要求她给祂水喝来得满足。每逢主向你有所要求，那就指明说祂需要这个，你也需要这个。你渴的时候，主也渴。当主向你有所要求，你也正需要那个东西。这是非常有意思的。当你无家可归，祂也无家可归；当祂无家可归，你也无家可归。
在九至十四节，我们看见宗教传统的虚空，与生命活水的丰满成对比。撒玛利亚妇人问主耶稣说，『我们的祖宗雅各，将这井给了我们，他自己和他的子孙并牲畜，也都喝这井里的水，难道你比他还大麽？』（约四12。）由这问题我们看见，人认为宗教的祖宗是最大的。撒玛利亚人以为雅各是最大的。他们接受雅各作他们的祖宗，认为他是最大的。
撒玛利亚妇人也认为雅各井是最好的。这表明宗教的遗产总被认为是最好的。
撒玛利亚妇人对主说，『先生，你没有打水的器具，…从那里得活水？』（约四11。）这表明宗教的路总被认为是最有效的。虽然宗教认为牠的路最有效，可是宗教的『水』永远不能解热心宗教之人的乾渴。这由十三节主的回答得到证实：『凡喝这水的，还要再渴。』
基督大过宗教的祖宗。 『耶稣回答说，你若知道神的恩赐，和对你说请给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。』（约四10。）你若在中国传福音，人会跟你谈起孔夫子。每个民族和种族都宣称自己有些伟人，但是没有一人大过基督。基督比雅各、孔夫子、柏拉图、以及每一种『祖宗』都大。
再者，神的恩赐也大过宗教的遗产。你要雅各井，还是要神的恩赐？甚麽是神的恩赐？如果你说神的恩赐就是基督，这个答案并不完全准确。神圣的生命纔是神的恩赐，因为罗马六章二十三节说，神白白的恩赐乃是永远的生命。这神圣的生命要在我们里面成为泉源，直涌入永远的生命。（约四14。）这神圣的生命比雅各井好得多。今天你若去巴勒斯坦参观雅各井，你会看到那口井是在亚美尼亚僧人的控制之下。我去那里参观的时候，每位要从那井得一杯水的人，都得付两块美金。然而，那一切都是传统，毫无意义。那口井里的水，与别处的水并无两样。 『求』比宗教的路更有效。神的活水解我们的乾渴，并要成为泉源直涌入永远的生命。死亡的乾渴被生命所解除。原则上，这也是变死亡为生命。
主耶稣对撒玛利亚妇人说，『凡喝这水的，还要再渴。』（约四13。）这话很简单，但是含意很深。这里的『水』象徵物质享受和属世娱乐的消遣。这些都不能解除人深处的乾渴，人无论喝了多少物质和属世的『水，』还会再渴。这些『水』喝得越多，乾渴越加增。比方说，在受教育的事上，人喜欢得更高的学位。在拿到学士学位之后，就想要硕士；拿到了硕士，又想要博士。另有人也许要积攒一万元，但是有了一万就想要十万；有了十万又想要一百万。你越喝这地上的水，你就越乾渴。永远不要想用任何一种属世的水来解你的乾渴。撒玛利亚妇人虽然有了五个丈夫，并且那时还与一个不是她丈夫的人同居，她仍不满足。没有甚麽能解除她的乾渴。有些姊妹喜欢衣著装扮，但是没有一个女人能满足于任何样式的衣著。你买了一件之后，会想要第二件，第三件。你若有十双鞋子，你还想要十五双。有些女人有超过十五双鞋子，却仍不满意。这种『水』永远不会叫人满足。只有一种『水』能永远满足人，就是耶稣基督。今日，明日，直到永远，基督都能满足你。祂是常新，永远新鲜的，祂总能满足人。因此主能告诉撒玛利亚妇人说，人喝祂所赐的水，就永远不渴；那水要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。
在约翰四章十五至二十六节，我们看见取用活水的路。活水是好的，但是我们若没有取用的路，牠对我们就毫无意义了。如果在天上有非常美妙的东西，是我们搆不到的，那对我们有甚麽益处？但在这里我们看到活水以及取用活水的路。
主耶稣的讲道简单、扼要又中肯，祂不长篇大论。祂不过与撒玛利亚妇人简短的说几句话，她就被吸引了。我盼望所有的青年人都要学约翰四章传福音的方法，这一章是传福音的好榜样。我们都必须学习如何与罪人谈话。
撒玛利亚妇人受到吸引，就要求主给她活水。 『妇人说，先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这里打水。』（约四15。）主是优秀的传道人。祂似乎说，『你若知道我是谁，你若知道神的恩赐，并且知道我所赐的活水，你必求要得著牠。』妇人马上就求了。在我们和人愚蠢的谈话里，我们越谈，就越使他们远离。但是主耶稣说得非常简单，妇人就被吸引了，并且求活水。
当那妇人向主求活水时，主并未责备她，要她悔改，彻底认罪。没有，主轻柔的说，『你去叫你的丈夫，然后到这里来。』（约四16。）主似乎在说，『我要你的丈夫。你要求活水，我要求你的丈夫。让我们作个交易，你用丈夫换取活水。』这话是要用她不道德的历史摸她的良心，使她为自己的罪行悔改。 『妇人回答说，我没有丈夫。耶稣说，你说没有丈夫，是不错的；因为你有过五个丈夫，现在有的，并不是你的丈夫，你所说的是真的。』这妇人是撒谎，还是说真话？是真话，可是又是谎话。她说真话来撒谎，这是真实的谎话。这就是堕落之人的欺诈本性。然而主对她非常温柔，也不责备她。主甚至欣赏她，说，『你说没有丈夫，是不错的；因为你有过五个丈夫，现在有的，并不是你的丈夫，你所说的是真的。』（约四17~18。）妇人对祂说，『先生，我看出你是申言者。』主的话震惊了她。她似乎说，『这人不是犹太人麽？祂从来没有住过我们这城，祂怎会知道我的背景？谁告诉祂我有过五个丈夫，现在有的还不是我的丈夫？』这就是福音谈话的诀窍。不要与人空谈，乃要摸他们的良心；不是用责备的方式，乃是显明他们的隐情。因主满有恩典而又智慧的话，那妇人的良心被摸著了。传福音的正确途径乃是摸人的良心。
这撒玛利亚妇人的乾渴引她陷入好些错误的事里，诸如有过五个丈夫，又与一个不是她丈夫的人同居。那就是她生活的圈子。她寻求看得见的东西来满足自己，结果还是不满足。那六个男人代表看得见和物质的事物，那永远不能满足人。
除了这些看得见的东西以外，她也在宗教中寻求满足。虽然她是这样一个简单的人，她也是热心宗教的。她很软弱，但是很希奇，她还谈论宗教。单单宗教绝不能帮助人。再者，她还有传统，因为雅各井代表传统的事物。她有一个传统的遗产，是从她先祖承受的。但不久她就发觉她传统中的虚空。因此这撒玛利亚妇人有三类东西－物质的东西、宗教的东西、以及传统的东西。这三类东西代表我们从人的生命所能得到的。人的生命里除了物质、宗教或传统的东西以外，就没有别的了。这些物质、宗教或传统的东西，没有一样能满足人，因为人越得到这些，越变得乾渴。他们的乾渴从不止息。
这妇人的诸多丈夫乃是一个表号。基督该是那独一的丈夫。在林后十一章，使徒保罗告诉我们说，他将我们许配了基督。换句话说，他已使我们与基督订了婚。基督是真正的丈夫。但这妇人除了现有的一人之外，已经有过五个丈夫。这妇人之所以邪恶、不道德，乃是由于她的乾渴。因为她的许多丈夫不能满足她，她一直不满足。当第一个丈夫不能满足她，她就寻求从第二个丈夫得著满足。但是她的第二个丈夫也没有满足她里面的乾渴。然后她嫁了第三个，但是这一个也不能满足她；第四、第五个也不能，因为只有活水纔是她惟一的需要。不管她从那许多丈夫喝了多少属地的水，她仍感到乾渴。因此主告诉她说，凡喝这水的还要再渴。凡喝这物质、宗教、传统事物之水的人，还要再渴。惟有主耶稣有活水，能解我们的乾渴。
她的丈夫表徵甚麽？他们表徵一切在基督之外的事物。在基督之外的任何事物都可能成为罪恶的。我们若在基督之外倚靠任何人或任何事，那可能是十分罪恶的。撒玛利亚妇人的许多丈夫成了她整个罪恶生活的历史。我们已经看见，主非常智慧的摸著她罪恶的历史。祂并没有定罪她是罪人，或呆板的叫她悔改，承认她实际的罪，就如一些佈道家所作的。因为主知道一切，祂单单要求她把丈夫带来，就摸著了她的良心。就是用这方式，主帮助她承认她的罪，并且悔改。
因为主所说关于她丈夫的话摸著了她的良心，她立刻转开话题到敬拜的事上。她这样作非常聪明。虽然她是这样一个不道德的女人，她竟然还谈论到敬拜神的事。这证明宗教在那里。人可能讨论宗教，却仍活在不道德中。这妇人并没有承认她的罪，却将话题从她丈夫转到敬拜神的事上，说，『我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。』这话题的转变乃是这撒玛利亚妇人的巧计。这妇人所谈关于敬拜的问题，是对错的问题，与八章三至五节，九章二至三节一样，属于知识树；但主把她转到灵，（约四21~24，）这是属于生命树。（参创二9，17。）当妇人将她的话题从她丈夫转到敬拜的事上，主耶稣就抓住机会向她启示接受活水的正当途径。
请听主关于敬拜的话：『耶稣说，妇人，你当信我，时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。你们敬拜你们所不知道的，我们敬拜我们所知道的，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。』（约四21~24。）这话是教导她，需要用她的灵接触是灵的神。用她的灵接触是灵的神，就是喝活水，这样纔是真正敬拜神。
在豫表里，敬拜神应该：（一）在神所选立为祂居所的地方；（申十二5，11，13~14，18；）（二）带著祭物。（利一~六。）神所选立为祂居所的地方，豫表人的灵，就是神今日的居所。（弗二22。）祭物豫表基督，祂是百姓用以敬拜神之一切祭物的应验与实际。因此，主教导那妇人，要在灵和真实里敬拜是灵的神，意思是说，她不该在特定的地方，乃该在她的灵里接触是灵的神；并且不该藉著祭物，乃该藉著基督；因为现今基督这实际已经来到，（约四25~26，）一切影儿、豫表都过去了。主耶稣告诉撒玛利亚妇人说，神是灵，敬拜神的意思就是接触祂；这个与祂的接触不是地方的问题，乃是人灵的问题。
当祂说，『时候将到，如今就是了，』就是说时代已经转变了。在过去，按照摩西的律法，神命定祂的百姓要在特定的地方，就是祂立为祂名之居所的地方，（申十二5，）敬拜祂。所有敬拜神的人必须到那独一的地方去。那是一个豫表。现今时代已经转变了，并且豫表已经应验了。按豫表的意义说，敬拜的地方不该再是一个地方，而必须是人的灵，在那里神要设立祂名的居所。今天神百姓独一敬拜的地方是在那里？乃是在我们人的灵里。按照以弗所二章二十二节，神的居所就在我们的灵里。
为何神在古时命定祂的百姓要在一个地方敬拜祂？那是为著保守一。神绝不许可祂的百姓在祂所拣选的地方以外，去任何地方敬拜祂。若有人在别处敬拜祂，祂百姓中间的一就会被破坏。今天我们在何处能保守这个一？乃在我们人的灵里。在我们的心思、悟性、教训、道理和观念里，我们是彼此不同的。我不相信有一对夫妇，他们的想法是完全相同的。每个人都有不同的观念。你有你的观念，我有我的观念。你有你的作法，我有我的作法。你有你的看法，我有我的看法。按照我们不同的观念、作法、看法，我们怎可能是一？我们必须将这些统统忘了，并来到我们的灵中。当我们众人都转到我们的灵中，我们就是一了。因此要学习绝不与人辩论道理，总要引人到他们的灵里。我们都必须受题醒，我们有灵，其中有神的居所。我们的灵是敬拜神，就是接触神的地方。每逢我们在我们灵中敬拜神的时候，那就是我们饮于这位作活水的神。当你用你的灵讚美神，你就立刻有所饮。你若肯从你的灵里说，『讚美神！父阿！我敬拜你，』你就会喝到活水。
主也说，如今那些真正的敬拜者，不只是在他们的灵里敬拜神，也是在真实里敬拜神。这对今日的基督徒来说是难以领悟的。可是，如果我们来看豫表，我们就领会，主所说的是甚麽意思。古时，神命定祂的子民在所指定的地点，带著祭物敬拜祂。百姓不能在自己所拣选的地方敬拜神，也不能不带著祭物敬拜祂。他们需要祭物，因为他们有罪。当他们来接触神的时候，他们必须献上好多样祭物－赎愆祭、赎罪祭、平安祭、素祭、燔祭、摇祭、举祭。所有的祭物都是基督各方面的豫表。基督是我们真正的赎愆祭，祂是我们真正的赎罪祭、素祭、平安祭、以及燔祭。今天我们不该在特定的地方敬拜神，乃该在我们的灵里敬拜祂。再者，我们不该献祭物，乃该以基督作各种祭物的实际敬拜祂。
现今就是那个时候或时代，我们敬拜神，必须在我们的灵这独一的地方，并带著基督作实际。我们怎能这样行？我们如何应用在我们灵中敬拜父这事？假定一些弟兄为著敬拜神来在一起，却不运用他们的灵，反而运用他们的心思。他们开始讨论敬拜神的事，不久就因著衝突的意见而分裂。他们彼此之间很不愉快，也就分开了。这些弟兄们所需要作的乃是要运用灵，讚美主，呼求祂的名，并且看祂要作甚麽。他们不该藉谈论运用他们的心思，他们应该藉呼求主运用他们的灵。
我们怎样应用第二点，就是怎样用基督敬拜神？传统的作法是先点一首诗，唱完诗歌后就向天上的父献上祷告。这是传统宗教的路。可是我们聚在一起敬拜，必须运用我们的灵。我们若这样作，那住在我们灵里的圣灵就有机会运行。祂也许在一位弟兄里面运行，给他负担献上关于基督活的见证。于是那位弟兄就见证他对基督活的经历。他这样作，就是献上基督作一种祭物。当你见证你对基督的经历时，在神眼中那就是献上基督给神。最终，这样一个祭物就成为那作见证之弟兄的食物，也成为其他所有敬拜者的食物。这不是敬拜神的传统作法，乃是在灵里，以所经历的基督献上给神，作祂的满足，并作其他所有敬拜者的食物。这是对神真正的敬拜。
愿主叫我们有深刻的印象，看见甚麽是正确的敬拜。正确的敬拜乃是不断喝活水。那是灵的神就是活水，我们喝活水的器官乃是我们人的灵。每当我们运用我们人的灵接触神这活灵时，我们就在祂儿子耶稣基督里饮于祂作活水。
现在我们来看取用活水之路的末了一面－相信耶稣是基督。当撒玛利亚妇人听见主答覆她关于敬拜的问题之后，她还想转到另一个题目。她说，『我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来；祂来了，必将一切的事都告诉我们。』（约四25。）她似乎说，『你告诉我那麽多事，但是我们在等弥赛亚来。祂来了，必要显明一切的事。』这是怎样的托辞！于是主回答她说，『这和你说话的就是祂。』（约四26。）耶稣用这句话引导她信祂是基督，好叫她得著永远的生命。（约二十31。）从二十九节我们看见她信了。虽然这撒玛利亚妇人尽所能的要逃避主，主却用智慧将她抓住。永远不要想逃避主的手。撒玛利亚妇人被说服了，相信了祂，并接受了活水。在她的人生中有了一个大转变。她是这样一个不道德的人，可是仍在宗教传统的影响之下关心对或错，这里或那里，这样或那样。她完全在死的光景中。可是主摸著了她，并将她从死亡转到生命。无疑，她从前是在知识树之下，但主将她转到生命树。祂已将她的死亡变为永远的生命。
主向撒玛利亚妇人启示，人生真正的满足乃是主自己。关于祂自己，主向她启示了三方面：祂是恩赐，是赐恩者，又是得恩赐之路。关于祂自己，主至少题起三件事。在十节祂说，『你若知道神的恩赐，』指明神的恩赐就是主自己作永远的生命。祂也告诉她说，『你必早求祂，祂也必早给了你活水，』表明主自己就是赐恩者。最后，我们仔细读就会发现，妇人得这恩赐的路乃是接触或饮于这赐恩者自己。
那妇人听见主耶稣就是那要来的基督，就相信了；在她生命中有了一个大转变。她留下水罐子往城里去，向人作了活的见证。这见证带来惊人的收成。（约四28~42。）
按照我们天然的观念，帮助人得救需要花时间。我们必须抛弃这观念。人能在顷刻之间改变。主能这样迅速转变人，因为祂称无为有，正如在创造时所作的，无需时间的元素。按照我们的观念，罪人需要时间考虑、相信并转变。这观念阻挠我们传福音，使之软弱无能。我们必须有信心，就是当我们与人谈话时，主已在得胜的作工了。撒玛利亚妇人是在顷刻之间转变的。在已过，我们见过好些人这样转变，超过我们所信的，主转变人的路是在灵里，是生命之法，不是教育之法。教育需要时间，教训人需要时间。然而主重生人的时候，使他们成为新造，并且称无为有。每当我们与罪人谈话时，我们必须有这得胜的信心。当我们和人说话时，我们必须运用我们的灵相信主在他里面作工。很自然的，有些事要发生在他身上，他要从死亡转到生命。虽然这撒玛利亚妇人这麽不道德并低下，且深深陷在罪中，她却能在几分之一秒间转变了。她的整个人生改变了。她去对人说，『你们来看，有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了，这岂不就是基督麽？』（约四29。）这指明这妇人信耶稣是基督，因著这样信，她接受了活水，就得著了满足。她确知耶稣就是基督，并且那灵进到了她里面。
约翰四章的图画也给我们看见，这妇人与主接触之后，她丢弃了一切。她撇下了井和水罐。她撇下了一切，到城里告诉人关于基督的事；那就是说，她一接触了基督，就丢弃了一切，要单单得到基督作她的满足。当她对城里的人说，『这岂不就是基督麽？』她已认出祂就是基督。在神的眼中，她已经有了基督，并且将基督带给她同城的人。这是何等的见证！只有当我们接触基督、认识基督、并接受基督的时候，我们纔能得满足。然后自然而然的，我们就会丢弃在基督之外的一切。
我永远不能忘记在一九三七年发生的一件事；那时我到中国的首都有几晚聚会。末了一次聚会之后，一位受高等教育之人的妻子对我说，『李先生，你讲的道使我十分感动，我想要信耶稣。但是我有个问题，我喜欢看戏。我若成为基督徒，我甘愿放弃我所有的不良嗜好。但是有一件事我不能放弃，那就是看戏。这一件事我不能放弃。我怎麽办？』她说得很认真。我怕告诉她说，基督徒去看戏不好，因为那麽一来她就不肯成为基督徒了。当然，我不能告诉她说，成了基督徒再去看戏是对的。我祷告求主给我智慧。最后我说，『假定你的孩子喜欢他手中一把危险的刀子，你想要拿下他这把刀，最好的办法是甚麽？』她说，『那很简单，只要在他四周地板上丢下好些糖果就行了。』我问这怎麽会有用。她回答说，『孩子会丢下刀子去拣糖。除非他两隻手装满了糖，不然，即使你叫他放下刀子，他是不会放下的。』我将她所答覆的办法介绍给她，说，『你知道麽？一旦你接受了基督，在你身上也会发生同样的事。』她马上清楚了，并且当晚就得救了。
你知道为甚麽人在基督之外渴望那麽多的东西？就是因为他们没有基督来满足。他们若有基督作满足，就会把所有其他的东西忘掉。对撒玛利亚妇人而言，井与水罐太要紧了，但是当她认识了基督，她自然就放弃那些心爱的东西，跑到人那里见证说，基督现今是满足她的生命。在你的人生中有满足麽？你因甚麽而满足？因基督还是因物质、宗教、以及传统的东西？我们只能因基督而满足，不是因任何别的事物。我们若要帮助别人，我们必须先因基督满足，这样纔能将基督带给人，作人的满足。只有当我们因基督满足，我们纔能让别人知道如何接受基督，并接触祂。撒玛利亚妇人不是带著基督的道理到她同城的人那里；她是先得著了基督，然后带著基督到他们那里。
在撒玛利亚妇人的事例里，我们看见一幅图画：有一个乾渴的罪人，并一位乾渴的基督。他们都是疲累的，因为他们都走了好远的路程，来到井边。结果，主耶稣与妇人彼此同情。两位都是又渴又累，并且主还飢饿。主饿了，因此打发门徒去买食物。祂也渴了，因此向妇人要水喝。可是非常希奇，他们都未喫未喝，却都满足了。得救的罪人因救主得到满足，救主因得救的罪人而满足。我们所以知道这事，是因为一个事实，就是妇人撇下了井和她的水罐，跑到城里告诉人关于基督的事。她是如此满足，以致人都来看，到底这一位是不是基督。我们知道主耶稣得了满足，因为祂告诉门徒（他们已经带著食物回来，并且要祂喫）说，『我有食物喫，是你们不知道的。』（约四32。）门徒彼此问说，是否有人拿东西给祂喫，祂就对他们说，『我的食物就是实行差我来者的旨意，作成祂的工。』（约四34。）主的食物就是实行差祂来者的旨意，这就是说，祂的食物就是拯救并满足罪人。我们罪人乃是救主的满足。你的飢饿表明主是飢饿的，你的乾渴也表明主是乾渴的。但是当你满足了，主也满足了。只要在地上有乾渴的罪人，主在天上就是乾渴的。当罪人满足了，救主就满足了。主来撒玛利亚是带著一个目的－寻找那罪人，并且满足她。祂这样作，就是实行神的旨意。而实行神的旨意就是祂的食物与满足。
在三十五节主说，『你们岂不是说，到收割的时候，还有四个月麽？看哪，我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经发白，可以收割了。』主对门徒说，庄稼已经发白了，因此他们必须去收割庄稼。今天原则也是一样。我们永远不要说，这不是传福音的时机。我们若向田观看，就会看见有些人真是乾渴要基督。因此，我们必须将基督带给他们，也将他们带给基督。这就是如何将他们收割归给基督。
在三十六节主说，『收割的人得工价，收积五穀归入永远的生命。』 『归入永远的生命』这辞，原文同十四节的『入永远的生命。』主在这章两次用这话。第一次是说，我们若接受祂，祂就要在我们里面成为泉源，直涌入永远的生命。（约四14。）基督要在我们里面成为泉源，直涌入永远的生命。祂第二次用这话，是祂催促门徒出去收割庄稼，好收积五榖归入永远的生命。换句话说，你得救并因基督而得著满足之后，你必须将人带到基督跟前，归入永远的生命。首先，你必须为自己接受基督，归入永远的生命；然后你必须带别人接受基督，归入永远的生命。有一位基督给你接受，作你里面的泉源，直涌入永远的生命；还有庄稼给你收割，收积五榖归入永远的生命。撒玛利亚妇人正好作了这两件事。 一面她接受基督作内里的泉源，永远的生命；另一面她到庄稼的田里，收积同城的人作五穀，归入永远的生命。
在三十六、三十七节，主题起撒种的事。是谁撒了种？施浸者约翰并没有去过撒玛利亚。有人想，施浸者约翰的门徒或主耶稣的门徒，先前去撒玛利亚传过福音，但我不相信这说法。我们可以相信，种子是藉著旧约撒的。撒玛利亚人对旧约头五卷书相当熟悉。因此，他们知道神，以及关于弥赛亚（基督）的事，虽然所知道的并不清楚或透切。撒玛利亚人不像异教徒。他们藉著旧约得到一些神和基督的知识。我信那就是种子。不错，乃是主那无往不透的灵在撒玛利亚妇人身上作工。可是她若像异教徒那样对圣经一无所知，我想这个工作在她身上就不会那麽有效并快速。主耶稣无须说到任何有关神的话，直到她先说到神。在对话中乃是她先发起说到神和基督的事。主耶稣没有说，『妇人，你信有神麽？你认识基督麽？』主只向她要一点水喝。当她责怪祂向一个撒玛利亚妇人要水喝时，祂对她说到神的恩赐。我们可由主的话看出，那妇人对神和基督的事已经略有所知。那就是旧约头五卷书起功用的结果，这五经是他们所有的。因此在主耶稣和祂门徒来到之先，好些人已经豫备好了。
美国也是这样。种子已经撒在全国各处。我们必须看见，庄稼的确已经成熟，可以收割了。在已过这些年间，好些人已被别的职事并许多主的僕人豫备好。好些人在心里、灵里已经豫备好，接触并接受基督作他们的满足，但是他们不知道怎样接触并接受。在美国，连不信的人和无神论者，多少也知道一点关于神和基督的事。他们甚至还听到救恩。我们所需要作的就是收割所已经种下的。撒玛利亚妇人并不是带著关于基督的道理到本城的人那里；她是首先得著了基督，然后带著基督到他们那里。
三十九节说，『那城里有好些撒玛利亚人信入了耶稣，因为那妇人作见证。』藉著撒玛利亚妇人活的见证，更多的罪人被带到主面前。他们接触到主，就都相信并接受祂作他们的救主。这是藉著她活的见证而有的惊人收成。
总括来说，我们能看见头两个事例非常清楚的说到两件事。第一个事例给我们看见，藉著重生，基督带给我们神的生命；第二个事例给我们看见，基督带给我们满足。这两面可由我们的经历得到印证。当我们最初接受基督时，我们由神圣的生命所重生。然后我们因活水而满足。这两个事例乃是两个表号，指明基督作我们生命的两个不同方面。我们不该只把福音书当作神蹟的故事念一念。我们必须把这些记述当作图画的说明，并且我们必须发掘这些表号的属灵意义。然后我们就要看出关于基督作人生命与满足，那属灵并活的原则。
耶稣回到加利利的迦拿，就是脆弱人之地。（约四43~46。）迦拿是在加利利，一个被人藐视的地方，（约七41，52，）象徵低下、卑贱的世界，住著软弱、脆弱的人。在那里主曾行了祂第一件神蹟，将死亡的水变为生命的酒。如今祂旧地重游，要行第二件神蹟；这件神蹟在生命的原则上与前次是一致的，就是变死亡为生命。
这事例是九个事例中的第三个，启示垂死的人需要医治。这事例说到一个大臣的儿子快要死了。人类首先需要重生，其次需要满足，第三需要医治。我们多多少少都需要医治。就某种意义说，我们都在活著；但就另一种意义说，我们都在渐渐死去。一个刚出生的婴儿，他母亲会想到他是在渐渐长大，其实这婴儿是在渐渐死去。地上每个人都在渐渐死去。你若年轻，还不到三十岁，也许不觉得你是在渐渐死去。但是到了六、七十岁，你就领悟你是在渐渐死去。七十年的人生可比作七十块钱，活一年就等于花一块钱。你活到六十岁，就花了六十块钱。你到了六十九岁，就是说你只剩下一块钱了。这一块钱花去了，你就到了尽头。所以，表面看来人是在活著，实际上却是在死去。这就是我不要我的儿孙为我庆生的缘故，因为生日告诉我，我是在渐渐死去。请告诉我，你的年岁是在增加，还是在减少？我们活著的日子是越过越少。我不愿作过了七十岁的人，我希望不要再老，但是没有办法。我们都需要医治。
我们已经重生；我们可以日复一日接触主这活的灵，作我们的满足。此外，我们还需要医治。我们都病了，是快要死的人。我们是堕落的人，软弱、脆弱、垂死，需要主的医治。你若得著主耶稣的医治，你的死就要变成活。
让我告诉你们我向主私下的祈祷。我告诉主说，『主阿，你来的时候近了。求你恩待我，让我不见死。主，我要面对面和你相会。让我活到你来。』阿利路亚，祂即将来临！当祂来临时，祂就要施行医治。当祂还在途中时，就在医治我们的灵、魂、身体。倘若你要健康，就需要享受耶稣的医治。耶稣是真正的保健食品店，来就耶稣，接触祂，并享受祂。你若不断有分于耶稣，就会得到上好的食物，真正的保健食品。我们何等需要神圣生命的医治！
罗马八章十一节说，『然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉著祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。』我们若让内住的灵在我们里面安家，这内住的灵必用复活的生命浸透我们这垂死且必死的身体。我们必死的身体要因神圣的生命而点活、活过来、得医治。罗马八章启示，我们的灵、魂、体都可以接受神圣的生命。我们相信主耶稣时，祂这赐生命的灵，便进到我们的灵中。因为祂是赐生命的灵，所以这灵在罗马八章二节称为生命之灵，意即那神圣的灵就是生命。当我们呼求主耶稣的时候，这位是生命的神圣之灵，便进到我们灵中，使我们的灵活过来。故此，我们的灵是生命。（罗八10。）我们把我们魂的心思置于灵，我们的心思也就成了生命。（罗八6。）我们若让内住的灵有地位，那灵便会将祂自己从我们的灵中，经过我们的魂，扩展到我们的身体，使我们必死的身体成为充满生命的身体。最终，这神圣的生命就成了四重的生命：圣灵中的生命，充满我们灵的生命，浸润我们魂的生命，和渗透我们身体的生命。我们全人－灵、魂、体－都要被神圣的生命充满、浸润并渗透。这就是医治。每当神圣的生命进入我们这人的一部分，便医治那一部分。这就是说，神圣的生命将我们那一部分的死亡变为生命。死亡被生命吞灭了－这就是医治。
我们需要重生、满足和医治。我们很多人，特别是姊妺们，需要在情感上得医治。姊妹们不平衡的情感需要医治，因为她们在情感上有毛病。为甚麽你们姊妹这麽容易哭？可能是因为你们情感上有毛病。你们需要医治。弟兄们不平衡的心思和固执的意志需要医治。为甚麽你们弟兄的意志如此固执？你们一旦决定要作一件事，地上就没有一事能使其改变。那是一种病态，一种毛病。我们需要医治。讚美主！祂在施行医治。不瞒你们说，今天早上我就藉著我亲爱的妻子得了一些医治。我的妻子不是治病的，但她是调配属天良药的人。我们都需要医治。这种医治就是变化。我们在心思、情感、和意志上越得医治，我们就越被变化。
虽然那大臣恳求主下去医治他的儿子，（约四47，49，）主却仅仅说话，那孩子就痊愈了。耶稣对他说，『去罢，你的儿子活了。那人信耶稣对他所说的话，就去了。』（约四50。）大臣相信从主口中出来的话。当他听见他的奴僕说他儿子活了，他和他全家就都信了。（约四51~53。）我们要为赐生命的话高喊阿利路亚！我们喜爱赐生命的话；不是那死的字句，乃是那是灵的话。主不过说了赐生命的话，那垂死的孩子便得了医治。主今天还在说医治的话。当垂死的人藉信接受这话，他们便得到生命的医治。赐生命的话一传输到我们里面，不管我们是否觉得，我们绝不会一样了。赐生命的话带给我们生命真正的改变。
垂死的人藉信接受了主的话，而得著生命的医治，就原则说，这就是变死亡为生命。死亡那叫人死的能力，被生命胜过了。为著祂医治的生命，并为著那医治我们一切疾病的赐生命的话，我们讚美主！死亡的源头是知识树，生命的源头是生命树。我们一出生就生在死的疾病里，主那生命的话医治了我们的死亡。我们所需要的就是接受并相信祂赐生命和医治的话。
大臣的儿子得医治的事例，表徵我们无须在肉身上接触主；只要我们有主的话就彀了。即使我们没有得到主肉身的同在，只要我们有祂的话和祂的作为就彀了；此外不需要甚麽。我们有主的话，便要得救并被主充满。祂的话足能医治并拯救我们。
在本篇信息里，我们来看第四个事例－软弱人的需要。（约五1~47。）这事例暴露了宗教的虚空。
软弱人的事例暴露了宗教的亏缺。（约五1~9。）地上没有一个宗教比犹太教更高明，因为犹太教是遵照神的圣言所形成的真正、典型的宗教。犹太教是依据神的话设立的，且以正确的方式敬拜独一的真神，没有别的宗教可与其相比。
可是，宗教不属于神的经纶，宗教也不能成就神的定旨。神从来无意要得著宗教。不错，神的确曾将祂的圣言，就是旧约，赐给祂的百姓；祂的确告诉过他们，如何接触祂，这是毋庸置疑的。但是，神无意得著宗教。宗教是人的发明，是堕落人类思想的产物，是人类文化最好的发明。但就著神的经纶而言，宗教是神最恶劣的仇敌，是绝对与神的经纶敌对的。我再说，神无意设立宗教。祂的用意是要将祂的圣言赐给祂的百姓，向他们启示那要来的一位，就是神的儿子，要成为他们的拯救和生命，以完成神的定旨。这要来的一位将成为他们的一切－公义、圣别、救赎和荣耀。犹太人没有这个领会，反而选出神圣言中的部分诫命，用来设计出仪式和规条。他们将这些诫命、仪式和规条，拼合成宗教。甚麽是宗教？宗教最佳的定义不在韦氏字典中。宗教乃是敬拜神，作好，却没有基督。宗教就是要尽力敬拜神，要有好行为讨神喜悦，要作完全人，却没有基督。虽然也许样样都好－照著规条敬拜神，行事为人都不错－却没有基督。在基督教中，人似乎有基督，但多半仅是在名目上有基督。你若仅在名目上有基督，那只是宗教。我们必须有基督作实际。惟有得著基督作我们的实际，我们纔不落在宗教中。
主耶稣来的时候，祂就是旧约所豫言的那一位。祂来是要成为神百姓的救恩、生命、公义、圣别、救赎、荣耀和一切。但是祂来的时候，神的百姓，犹太人，完全被宗教霸佔，心里没有空房给这要来的一位。你若读四福音，就会看见不管主在何处，或去那里，都有那依据神的圣言所形成的典型宗教反对祂。那些宗教徒根据他们的宗教，反对这位活的主。他们以为他们是为神反对基督。他们为著护卫神，甚至将这位活的主定了死罪。按照他们的领会，当耶稣说祂是神的儿子时，祂是在亵渎神，将自己与神当作平等。（约五18。）他们似乎说，『我们只有一位神，此外再没有别的。我们的神就是耶和华以罗欣。我们没有一位名叫耶稣的神。你若说你是神的儿子，就是将自己与神当作平等，你就是在亵渎神。我们必须将你治死。』那就是宗教。
原则上，今天的情形也是一样。很多热心宗教的人敬拜神，竭力讨祂喜悦，要有好行为，要作完全人。但他们所作的一切全无基督。这种宗教总是反对基督，也反对真正在生命中跟随基督的人。这种反对，在约翰三章或四章中尚未见到，但在五章中就见到了。在那软弱人的事例中，宗教的反对完全被暴露了。这章揭示了典型宗教的亏缺，以及宗教如何与基督作对。在这一章中，我们在消极一面必须看见的事，主要的就是宗教的亏缺，虚空，以及这宗教对基督的敌对。讚美主，这一章在积极一面也给我们看见，神的儿子基督，作生命将人点活的充足。基督作生命，足以点活我们。
这个事例乃是寓言，其中每一面都必须寓意化。多年来我将这一章读了再读，一直不能了解，因此觉得很困扰。我读圣经的时候，习惯要找出中心点。可是我把这一章读了很多遍，仍找不出中心点。三章的中心不难找到－重生；四章也容易找到－活水。请告诉我，五章的中心点是甚麽？我传福音时常用本章二十四节，但我仍未把握全章的中心点。
在消极一面，事例的中心点乃是表明在典型的宗教中守律法的亏缺。遵守律法是犹太教主要的事。每一个犹太人都尊重律法，也相信该遵守律法。犹太人晓得，除了遵守律法以外，就无法讨神喜悦，也无法行事正当，得以完全。任何一个典型的犹太人都会告诉你，除神以外，没有甚麽比律法更伟大、更重要的了。神是第一，律法是第二。所以，遵守律法对典型的宗教乃是一切。
犹太教至少包括七项：圣城耶路撒冷、圣殿、圣节期、圣安息日、天使、摩西和圣经。你将这七项加在一起，就等于犹太教。这些都是上好的东西。你若问我甚麽是犹太教，我至少会告诉你七件事：（一）圣城，（二）圣殿，（三）享乐的节日，（四）安息日，（五）眷临的天使，（六）颁赐律法的摩西，（七）旧约圣经。
犹太教在这七项之外，还有医病的方法，因为有治病的池子。这幅图画的意义是：典型的宗教总是有治病的方法。犹太教是典型的宗教，也有为人治病的方法。耶路撒冷的池子，象徵在这典型宗教里有治病的方法。
但有一个条件－你必须有行动作事的力量。每当机会临到你，要你得到这宗教的益处时，你必须有力量捷足先登，有能力走路。这事例乃是一个表号，说明典型的宗教有许多美好圣别的东西可医治你，但牠要求你有行动的力量。你即使是第二，你还得不著这好宗教的益处，因为你不是第一。
现在让我们看看守律法这实行的一些方面。要人守律法的宗教，乃是羊圈。羊门（约五2）象徵这种宗教羊圈的门。（约十1。）池子名叫毕士大，意怜悯之家，表徵那些守律法的人，需要神的怜悯，因为他们无能、软弱、且苦恼，正如罗马七章七至二十四节所描述的。廊子象徵守律法之宗教的庇护，就像羊圈一样；五这数字表示负责任。那搅动池水的使者，象徵颁赐律法的经手人，这律法不能赐人生命。（加三19，21。）搅动池水使人痊愈，表徵实行守律法，想要使人完全。我们查考这些方面，就能看见守律法－典型宗教的主要事物－的光景。
要人遵守律法是不可能的。没有人能作得到。就如人无法步行上天，人也无法遵守律法。罗马八章三节说，遵守律法是不可能的，因为律法因肉体而软弱。所有的肉体都软弱得不能守律法。这一点在这软弱人的事例中描绘得很清楚。
这软弱的人已经病了三十八年，他无力行动。他看见水动的时候就充满了期望，但他无法及时赶上前去。因为他无能，不能行动，所以他得不到医治。照样，因著我们的软弱，我们不能遵守律法。律法是好的，圣别的，属灵的；律法本身没有问题，问题在于我们。
人不但是有病的，也是死了的。从五章二十五节我们看见，在主眼中，软弱的人乃是死人。死人怎能行走？要叫他行走，必须先叫他活过来。你如果不能叫死人活过来，他就不能作甚麽。加拉太三章二十一节说，律法不能赐人生命。律法仅仅对人有所要求，从未供应人生命。因为人缺乏生命，人绝对无法遵守律法。你若仍热心宗教，想要遵守律法，那麽请回答我一个问题：你是死的，还是活的？你必须承认你是死的。你既然是死人，又如何能守律法？死人无法作甚麽。
由于肉体的软弱以及缺乏生命，要人守律法是不可能的。虽然有天使，有水，水也搅动了，但你无法履行到水中就医的要求。这幅清楚的图画给我们看见，软弱、死了的人不可能遵守律法。人在律法上是没有指望的。就律法而言，我们的情形是无能为力的，是无可指望的。
今天，我们有更完美的宗教，甚至是最好的宗教。但你可知道最好的宗教也要求你有所作为麽？牠要求你行走，行动，并且作第一，纔能得到牠的好处。或许你已发现你太软弱了，无法获得宗教所要给你的东西。这指明你是在那软弱人所在的地方－那五个廊子之下。我们就像在守律法的庇护下软弱的人。
廊下躺著许多病人，这表徵在守律法的庇护下，就是在宗教的羊圈里，有许多人瞎眼，不能看见；有许多人瘸腿，不能行走；还有许多人枯乾，缺乏生命的供应。他们没有喜乐或平安，只有痛苦。软弱的人是没有喜乐的，即使在快乐的节日也是如此；（约五1；）他们没有安息，甚至在安息日也不能安息。（约五10。）病人是无望无救的，在主眼中乃是死的。
要人守律法的宗教，虽然有医病的方法，但对软弱无能的人，却毫无益处，因为他没有力量履行律法的要求。宗教的守律法，是倚靠人的努力、作为和修饰。人既是软弱的，宗教的守律法也就变为无用。圣城、圣殿、圣节期、圣安息日、天使、摩西和圣经，都是这宗教里的好东西，但丝毫不能帮助这软弱无能的人。在主的眼中，他乃是死人，不仅需要医治，还需要点活。主点活人，并不带任何要求。我们会看见，这软弱的人听见主的声音，就被点活了。这神蹟的意义是：当犹太宗教守律法的实行，因人的软弱而有所不能时，神的儿子来了，把死人点活过来。律法不能赐人生命，但神的儿子却赐生命给死人。（约五21。）『我们还软弱的时候，』（罗五6，）祂就来将我们点活。
我们看见，这事例在消极一面暴露守律法之宗教的亏缺和虚空。犹太宗教有这麽多好东西－圣城、圣殿、天使、圣经、圣节期、圣安息日和池子；但这些好东西没有一样能帮助死人。圣城不能帮助软弱的人；圣殿、圣经、以及圣日也都不能。虽然那天是节日，他却没有快乐；即使在安息日，他也没有安息。任何事物都不能帮助他，他的情形是无望无救的。忽然间，有一个微小的人来到了。祂不是天使长，乃是名叫耶稣的小人物。祂没有佳形美容，毫无引人之处，也没有人注意祂。祂直接走到病人那里。就像父在已过的永远里豫见了撒玛利亚妇人，子就去雅各井边找到她；照样，父也豫见了这个软弱的人，正当他躺在池边时，子就来到他那里。主问他说，『你想要痊愈麽？』意思就是：『你想要得医治麽？』那软弱的人除了池子、水、和搅动水的使者以外，别无所知。他也晓得在自己里面没有希望，没有能力，所以就将他的光景向主耶稣说明。于是主耶稣对他说，『起来，拿你的褥子走罢。』那软弱的人听了那永活、赐生命的主那点活人的话，就痊愈了。我们也许想，他在得医治以前就起来行走了，其实不然；他是先得医治，然后起来拿著褥子走了。请注意九节的顺序：『那人立即痊愈，就拿起褥子走了。』 『那人立即痊愈，』在『拿起褥子走了』之前，足见他在起来之前得了医治。他听到永活神的儿子的声音，便得了医治。他听见主活的话，就叫他活过来了。从前是褥子托著这软弱无能的人，现今是这被点活的人拿著褥子。
倘若我是这软弱的人，我也许会说，『先生，我是不行的。我依赖这褥子已三十八年了；牠一直托著我，你怎能对我说，拿起牠来呢？你所说的，我办不到。』我们绝不该辩驳主的话。无论祂说甚麽，我们只该说『阿们，』并且照著去作。不要辩驳或理论。你若理论，就会失去祂的祝福。那软弱的人不但站了起来，还拿起他的褥子走了，这是多麽的好。他不但得了医治，而且被点活了。按照二十四、二十五节，这对他这个死人就是出死入生而活了。按照二章所立定的原则，这就是变死亡为生命。
我们不需要宗教的池子和水，我们不需要天使。与耶稣相比，宗教的池子和天使的确太差了。我们有了耶稣，就不需要别的。圣城、圣殿、以及圣天使有何用？节期和安息日对我们也毫无意义。这一切对我们都没有益处，乃是耶稣将我们点活。我们都必须看见这事。这就是生命的点活。这是这个事例在积极一面的中心点。
在五章十至十六节，我们看见宗教敌对生命。『所以犹太人对那治好的人说，今天是安息日，你拿褥子是不可的。』（约五10。）生命将人点活，干犯了宗教的仪式。宗教为生命所触犯，从此开始与生命为敌。安息日是为著人的，（可二27，）应该是人的安息。宗教的守律法，并没有给这病了三十八年的人带来安息，但生命的点活在一秒钟内便作成了。然而那些宗教的人只在意安息日的仪式，并不关心病人的安息。我们所有的是何等的生命！我们不需要任何宗教的事物。只要我们有耶稣，一切宗教的事物就算不得甚麽；只要我们有耶稣，我们就有生命。让宗教同宗教的一切事物去罢。那些东西不能给我们生命，但耶稣能。耶稣将我们点活，耶稣给我们生命。生命带给我们喜乐，生命带给我们安息。生命带给我们亮光和我们所需要的一切。讚美主！
这事例的真正意义是宗教和基督的不同，就是宗教的守律法和基督点活人的不同。宗教的守律法是好的，但我们是软弱的。宗教的守律法或许是有效的，但我们无法履行牠的要求。基督没有要求，因为当祂临到我们，就说出祂活的话，叫我们能听见祂的声音。如果说有要求，那就是要我们听祂活的话。当我们听见祂的声音，我们就出死入生了。这事例中的对比，就是宗教要求人，基督的话却叫人活。
守律法的宗教不能赐生命给软弱的人。当基督用生命将这人点活时，那宗教就逼迫祂，想要销灭生命，因为祂在安息日行了这事。（约五16。）那宗教在意守安息日，不惜牺牲那软弱人的安息。但基督在意人得安息，宁可牺牲守安息日。这当然触犯了那宗教。原则上，今天宗教的光景也是一样。热心宗教的人仍然在意他们宗教的仪式，不惜牺牲人生命的事。主还是一样，不惜任何代价要顾到人生命的事，宁可牺牲一切宗教的仪式。这就是为何我们这些被基督点活的人，会遭到固守宗教仪式之人的反对和逼迫了。
热心宗教的犹太人逼迫耶稣，因为祂在他们的安息日作了工，将那软弱的人点活过来。耶稣回答他们说，『我父作工直到如今，我也作工。』（约五17。）在他们宗教的观念中，他们是为守安息日而安息。但他们不知道，只要还有可怜的罪人未蒙拯救，父和子就没有安息。当他们为守安息日而安息的时候，父和子仍旧在作工，要使罪人得著生命和安息。这不但触犯了热心宗教的犹太人，而且使他们认为耶稣是在亵渎神；因为按著他们的观念，祂『不但犯了安息日，并且称神为祂的父，将自己与神当作平等。』（约五18。）他们认为那是亵渎神；然而，乃是『亵渎』神的那一位，将那软弱的人点活了。祂点活了那人，见证在赐人生命的事上，祂与父神平等。
虽然神创造的工作已经完成，（创二1~3，）但父与子为著救赎和建造，仍然不断作工。（约五17，19~20。）热心宗教的犹太人遵守创造的安息日；他们不知道由于人的堕落，那安息日的安息已被破坏了。他们也不知道父和子仍在作工，要救赎堕落的人，好成就神建造永远居所的原初定旨。神已往所作的是旧造；父和子正在作的，乃是藉著救赎以完成神建造的新造。这工包括了子的赐人生命，就是这事例所显明的。在这事上，父与子是一。在赐人生命的事上，凡父要作的，子就照样作。
子赐生命给死人。二十一节说，『父怎样叫死人起来，赐他们生命，子也照样随自己的意思赐人生命。』在二十四节我们看见，那听子话，又信差子来者的，就有永远的生命，是已经出死入生了。二十五节说，『我实实在在的告诉你们，时候将到，如今就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。』这节所说的死人，并不是那些埋在坟墓里的人，而是活著的死人。他们并非肉身死了，乃是在灵里死了，就如以弗所二章一至五节和歌罗西二章十三节所说的。在主的眼中，所有活在地上的人都在灵里死了。『时候将到，如今就是了，』乃是指主说这话的时候。很多人那时听了祂活的话，结果就活过来了。所以，这节『就要活了』的意思是要在灵里活过来。这不是指二十八至二十九节所说肉身的复活。从主说这话以后，两千年来，千千万万的人听了神儿子那活的声音，就被生命点活了。我们也听见了主活的话而活过来了。我们已往也都是在这五个廊子之下软弱的人，因为我们原是瞎眼的、瘸腿的和枯乾的。简单的说，我们是死人。然后主来眷顾我们，我们听了福音活的话，便被点活，活过来了。我们是真正出死入生了。
在生命的事上，子与父是一样的。 『因为父怎样在自己里面有生命，就赐给子也照样在自己里面有生命。』（约五26。）父和子同样在自己里面有生命，所以子能彀并且也实在照著父的意思，用生命点活人。在生命的点活上，子和父实在是一。
人子将要对所有不信的人执行审判。（约五22~23，27，30。）主是神子，（约五25，）所以能赐人生命；（约五21；）祂又是人子，所以能执行审判。（约五27。）因祂是人，祂就完全有资格审判人。行传十七章三十一节说，神要『藉著祂所设立的人（耶稣）』审判天下。罗马二章十六节说，『神藉耶稣基督…审判人隐祕事。』提后四章一节说，『那将要审判活人死人的基督耶稣。』父『因为祂是人子，就赐给祂行审判的权柄。』（约五27。）父又将审判的事全交与子，『叫人都尊敬子，如同尊敬父一样。』（约五22~23。）子将公平的照著父的意思审判人。（约五30。）在生命的点活这件事上，子和父是一。在审判的事上，祂和父也是一。
我们读二十八、二十九节：『你们不要把这事看作希奇，因为时候将到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来；行善的归到生命的复活，作恶的归到审判的复活。』所有肉身死了，埋葬在坟墓里的人都要复活。请注意这两节和二十五节的差异。二十五节说，死人要听见祂的声音；二十八节说，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音。在坟墓里的人和死人不同。二十五节是指活在地上的死人，二十八节是指埋在地里的死人。那些埋在坟墓里的人，在主第二次降临的时候将要复活。
除了二十五节说到在灵里的复活，二十九节还将肉身的复活分作两种。我们在灵里复活，就是我们的灵被点活了。这也是在我们灵里的重生。这在我们灵里的重生就是主耶稣用神圣的生命，也就是祂自己，来使人复活。此外，还有两种肉身的复活。其一是『生命的复活，』这是千年国之前，得救信徒的复活。（启二十4，6，林前十五23，52，帖前四16。）已死的信徒要在主耶稣回来时复活，享受永远的生命，因此称为生命的复活。主耶稣回来时，所有已死的信徒将要复活，和活著的信徒一同被提到空中。（帖前四17。）然后得胜的信徒要与主耶稣一同作王一千年。其二是『审判的复活，』这是指千年国之后，不信之人的复活。（启二十5，12。）所有已死的不信者都要在这一千年之后复活，并在白色大宝座前受审判；（启二十11~15；）因此称为审判的复活。我们信徒将要享受并有分于生命的复活，但那些不信的人要在审判的复活中被判接受永远的沉沦。
在五章三十一至四十七节，我们看见子的四重见证：施浸者约翰的见证；（约五32~35；）子工作的见证；（约五36；）父的见证；（约五37~38；）和圣经的见证。（约五39~47。）有了这四重见证，人仍可能没有得到基督自己。犹太人曾因施浸者约翰欢腾，但他们不知道他仅仅是基督的见证人。施浸者约翰的见证指引人到基督那里。犹太人也看见了基督的工作，但他们不愿到祂那里。他们看见了祂所行的神蹟奇事，却不知道主是谁，也不到祂那里。父为子作了见证，但他们没有祂的话住在他们里面，因为他们不信父所差来的子。他们甚至查考了为子作见证的圣经，但是他们并没有到祂那里以得到永远的生命。
『查考圣经』可能与『到我这里来』分开。犹太宗教徒查考圣经，却不肯到主这里来；这两件事应当并行。圣经既是为主作见证，就不该与主分开。我们可能接触圣经，却没有接触主。惟有主能赐人生命。我们绝不该将圣经和主自己分开。每逢我们查考神的话，我们都必须到主这里来。我们必须使查考神的话和摸著主成为一件事。每逢我们读圣经，我们必须将我们的灵向主敞开。当我们的眼睛在阅读圣经的话，我们的心思在领会这些话时，我们的灵必须操练藉著圣经接触主。这样，我们不但在头脑里领会圣经上的白纸黑字，还在我们的灵中得到生命。
所有的神蹟、奇事和恩赐，都不过是我们藉以接触基督的见证。今天的问题是人虽然有了见证，却未接触主自己。人可能见到了神蹟奇事，有了恩赐和圣经知识，却没有来接触主自己。只有主自己赐你生命。点活你并赐你生命的，不是神蹟、恩赐、甚至圣经，乃是主自己。
我要再次强调：使徒约翰记录了这些事例，指明人真正的光景，并启示主是我们生命的供应。在第一个事例中，我们是好人；在第二个事例中，我们是罪人；在第三个事例中，我们是垂死的人；在第四个事例中，我们是软弱的人。在第一个事例中，主是我们重生的生命；在第二个事例中，祂是我们满足的生命；在第三个事例中，祂是我们医治的生命；在第四个事例中，祂是点活我们的生命。藉著对这四个事例的领会，我们就能领悟我们的所在和我们的所是；我们也能晓得主的所在和所是。然后我们就知道，我们需要甚麽，以及主能供应我们甚麽。
约翰福音是一本图画的书。牠说到神圣的生命，以及这神圣生命的功能。神圣的生命及其功能都是属灵的事物。因为这些事物很难用人的语言描述，使徒约翰就从主得著智慧来写他的福音书，不单用明言，也用图像。因为明言不彀，所以约翰也用图像和图画。就一面说，每个事例都是一幅图画。在五章我们看见一幅生动的图画，说到那软弱的人被点活。在六章有另一幅图画，给我们看见飢饿人的需要以及生命的餧养。
约翰六章一至十五节向我们启示飢饿的世界与餧养的基督。
六章的事例描绘出一个景象，启示我们的情形在那里。五章的背景与六章的背景是个对比。五章的背景是圣城，六章的背景是旷野；前一事例的背景是池子，后一事例是海。在前者，人与池子相连，在后者，人与海相关。池子与宗教的医治有关，而海与人的生活有关。第四个事例中的人极其软弱，需要医治和点活；而第五个事例中的人是飢饿的，需要食物与满足。池子是圣的，属于犹太宗教；海是俗的，属于人类社会。在池旁的人是软弱的，需要生命的点活，并且在等待医治。这事例中的人是飢饿的，需要生命的餧养，并且在寻求得餧养。
在豫表上，地象徵神所创造、使人在其上生活的大地；海象徵撒但所败坏、堕落的人在其中生活的世界。海代表撒但那组织并系统化的世界，在这世界里人类被霸佔并被封住。靠近这世界，人类飢饿没有满足。在这世界里，人类受困扰没有平安。这章的背景描绘出所有活在这被撒但败坏之世界里的人。他们不是活在神所创造的地上。在这撒但所败坏的世界里，没有真正的满足，总是有飢饿。也没有平安，因为风和浪一直在海上为人制造困扰。
在豫表上，山象徵超越的地位。摩西被带到山上领受神的启示。（出二四12。）主耶稣去到山顶上，在那里变了形像。（太十七1~2。）使徒约翰也被带到山上，在超越的地位上看见关于新耶路撒冷那永远的异象。（启二一10。）因此，在这幅图画里，海是在低的水平上，山是在超越的地位上。海象徵那被撒但所败坏的世界，山象徵基督所在高超的地位，以及我们必须与祂同在的地方。主并未在海边餧养人，祂将群众领到山顶。你若想要得基督餧养，因基督满足，你就必须与祂同上高处。我们因基督满足，在于被带到山上，在山上从基督得餧养。山高过撒但所败坏的世界，以及神所造的地。无论海或地都不是我们从基督得餧养的适当地方。我们若要从基督得餧养，就必须超越撒但所败坏的世界，也超越神所创造的地。我们若要享受祂的餧养，就必须与祂同在山上。
四节的逾越节，豫表基督作神赎罪的羔羊；祂为救赎我们流了祂的血，并且将祂的肉赐给我们喫。（林前五7。）人在逾越节宰杀赎罪的羊羔，洒羊羔的血，喫羊羔的肉。（出十二3~11。）这豫表基督是我们的逾越节，（林前五7，）作神赎罪的羔羊，（约一29，36，）为我们被宰杀，使我们能喫祂的肉，喝祂的血，接受祂作生命的供应，凭祂活著。
在创世记二章九节，基督由生命树所豫表。生命树属于植物生命，适于生产，能萌芽，但没有为著救赎的血。在创世记二章的时候，人还未牵连在罪里，因此无需救赎。可是在创世记三章人堕落了。紧接著人的堕落，神就进来对付那个堕落，乃是藉著宰杀作牺牲的羊羔，救赎亚当和夏娃，并用羊皮作衣服遮盖他们的赤身。（创三21。）这样，植物生命本身就不足以应付堕落的人了，这时就需要动物生命了。我们需要生命不只是为著餧养，也是为著救赎。因此在约翰六章先有大麦饼那属植物生命的，好餧养人。我们将要看见，由于人已经堕落了，需要餧养也需要救赎，主耶稣就将饼转为肉。（约六51下。）饼，是用大麦作的；肉，包含了血。大麦饼出自植物生命，但肉和血出自动物生命。最终，约翰六章给我们看见，基督不单是饼所表徵的生命树，也是肉与血所表徵的神的羔羊。在神的羔羊里有两个元素：为著救赎的血，和为著餧养的肉。人在逾越节洒血并喫肉。今天我们也是一样。我们接受基督，不单为著得救赎，也为著得餧养。祂是植物的生命，又是动物的生命；是餧养的生命，也是救赎的生命。
饼属于植物生命，象徵基督的生命生产的一面。作为生产的生命，基督长在陆地，神所创造的地上。为重生我们，祂长在神所造的地上为著繁殖。
大麦象徵复活的基督。按照圣经，大麦代表复活的初熟果子。在利未记二十三章，主告诉祂的百姓说，每年要献上他们庄稼的初熟果子。在巴勒斯坦地，大麦成熟最早，是庄稼中最先收成的，因此象徵复活的基督。（利二三10。）所以，大麦象徵复活的基督作我们生命的供应。祂是初熟的果子，能成为我们生命的粮。因此大麦饼代表基督在复活里作我们的食物。餧养的基督乃是复活的基督。
也许有人要问，在约翰六章基督还未钉十字架，怎麽可能已经复活。早在祂钉十字架以前，基督就是复活了。在约翰十一章二十五节祂说，『我是复活，我是生命』祂不是说，『我将是复活，』因为祂已经是复活了。当主告诉马大说，她的兄弟要复活；她的解经太差了，将复活延后了两千年，延后到来世了。当她这样说了以后，主似乎说，『我现在就是复活，对我这永远者而言，没有时间的因素。过去、现在、将来对我都是一样。』永远的意思就是没有时间的因素。在祂被钉以前和以后，祂都是复活的基督。乃是复活的基督纔能成为我们的生命，也纔能成为供我们喫的饼。我们乃是从复活的基督得餧养。
五象徵负责任。基督负责餧养我们。五是由四加一组成的。四代表受造之物，（启四6，）一代表造物主。（林前八6。）造物主与受造之物加起来就负起责任了。五这数字不是由三加二组成，乃是由四加一组成的。看看你的手，有四个手指加上一个大拇指。如果你的手有三个手指，两个拇指，那就太难看了！四个手指加上一个拇指，叫手能作好些事。五个大麦饼象徵主这位造物主（一），加上了受造之物（四），负责来餧养我们。复活的基督在祂的人性里负这个责任。
两条鱼属于动物生命，象徵基督的生命救赎的一面。作为救赎的生命，祂活在海中，就是撒但所败坏的世界里。大麦是从地长出来的，地代表神所造的大地；鱼出自大海，这海象徵被撒但所败坏的世界。主耶稣不只来到神所造的地上，也来到被撒但所败坏的世界。祂若只来到神所造的地上，那祂就只能为大麦饼所代表，但是由于祂也进到撒但所败坏的世界，所以祂也为两条鱼所代表。祂与被败坏的世界毫不相干。就像鱼活在盐水中却不是咸的，照样，主活在撒但所败坏的世界里，却不受撒但的败坏。主正像那能生活在海水咸的环境中，而不变咸的鱼一样。为著救赎我们，祂活在属撒但、罪恶的世界里，可是祂却无罪，不受罪恶的世界所影响。作为生产的生命，基督是正确的人活在神所造的地上。作为救赎的生命，基督活在这撒但所败坏的世界里，却不受其败坏的影响。
『二』这数字的意思是见证。（启十一3。）两条鱼乃是见证基督足以负责餧养我们。我们曾看过，大麦属于植物生命，代表生产的生命；鱼属于动物生命，代表救赎的生命。现在我们必须问说，人类若从未堕落过，我们是否仍需要基督作我们重生的生命？答案是肯定的。在亚当堕落以前。神将他放在生命树跟前。生命树与罪无关。因此，人必须藉著喫生命树，接受神作他的生命。甚至约翰十二章二十四节也说，主是那一粒麦子落在地里死了，以后又复活成了许多子粒。这也与罪无关。因为按照圣经，植物生命是要产生或生发许多子粒。 一粒麦子结出许多子粒，因此代表生产的生命。
我们曾看过，在人堕落以前，人只喫植物生命；（创一29；）但是在人堕落以后，人也喫动物生命。（创九3。）在堕落以前无须流血，但人堕落之后，就需要动物生命，因为救赎需要流血。在人犯罪以前，植物生命已经足彀；但在人犯罪之后，动物生命就成为必需的。
在旧约的供物中总是有植物生命，也有动物生命。比方逾越节，有被杀的羊羔代表动物生命，还有无酵饼代表植物生命。这两种不同的生命都是必需的，好应付我们一切的需要。并且在利未记里，素祭乃是同著肉类供物献上的。素祭由细麵、植物油和乳香组成，这些都是植物生命。在利未记里，素祭若没有肉类的供物，绝不能蒙悦纳。这正是该隐所作的。该隐只献上菜蔬，结果为神所拒绝；而他的兄弟亚伯却献上流血之动物的牺牲，因而蒙神悦纳。
我们需要主耶稣作我们生产的生命，也作我们救赎的生命。藉著祂在十字架上的死，有两样东西从祂出来了－救赎我们的血和重生我们的水。（约十九34。）祂所流的血带给我们救赎，从祂受创肋旁所流出来的水，分赐生命给我们。五个大麦饼是同两条鱼摆在一起的。大麦不可能流血，所以绝不能救赎我们。两条鱼代表为著救赎的动物生命。主同时由大麦饼和鱼所代表，因为祂是重生我们的植物生命，也是救赎我们的动物生命。
五个大麦饼和两条鱼来自一个小孩，而非大人，这是很有趣的。这极有意义，因为主要向我们指明，祂作我们的生命，不像大人物，乃是微小的人。大麦饼和鱼都是小东西，表徵基督是微小的，好作我们生命的供应。那些求神蹟的人，认为基督是神所应许的申言者，（约六14，申十八15，18，）要强逼祂作他们的王，（约六15，）但祂不愿自居为宗教伟人，宁愿成为小饼小鱼，好给人喫。这一切启示出基督的微小。祂小得可以让我们来喫。我们所喫的东西一定比我们小很多。我们比所喫的饼和鱼大多了。我们不能喫比我们大的东西，若比我们大，就能把我们喫了。我们所喫的任何东西甚至比我们的嘴还要小。若是比我们的嘴大，就必须先切成小块。一个小男孩带来了五个小饼和两条小鱼，这是说主耶稣的微小对我们极其宝贝。');
大多数的基督徒，连我们在内，总以为我们的主是伟人；但在约翰六章，主耶稣不要伟大，祂要保持微小足以给人来喫。有一首诗歌说，『你何伟大！』但我们有一首更甜美的诗歌，讚美主的微小。主若只是伟大的，我们便永远摸不著祂了。讚美祂，祂成为这样微小的！也许你作基督徒已经多年了，但你仍不知主是何等微小。以为主是大申言者，不过是宗教的思想。主若只成为大申言者，又登上宝座作了大君王，祂绝不能成为一小块饼。祂绝不能成为我们食物的供应。在祂能成为我们的食物之前，祂必须先成为微小的。所以二个小孩带来的五个小的大麦饼和两条小鱼就象徵了祂。我们需要对主的伟大和祂的微小，同样有深刻印象。祂甚至生在小马槽里，长在小城中，并且在卑微的家庭中被抚育。祂不是来作宗教伟人。祂是小小的拿撒勒人，毫无伟大之处。哦，祂是何等微小！
你比一块饼大还是小？当然，你必须承认饼比较小。主既是生命的饼，来到你这里，你就必须对祂说，『主，我讚美你，你比我小。现在你能成为我的食物。你若比我大，你绝不能作我的食物。』就著我们主的伟大说，当然没有人比祂伟大。但我们也必须牢记，就著我们主的微小说，没有人比祂更微小。祂是小得足以给我们喫的饼。
在马太十五章，我们看见主不仅成了饼，也成为碎渣，就是饼的碎块。我们很多人没有资格喫祂这饼。然而，我们的确有资格喫祂这碎渣。迦南妇人求主帮助，而主说，『不好拿儿女的饼丢给小狗。』你记得那时她对主说甚麽？她说，『主阿，是的，就是小狗也喫主人桌子上掉下来的碎渣。』（太十五27。）那迦南妇人没有被主严厉的话以及将她比作狗的事激怒。她似乎告诉主说，『主，是的，我是外邦狗，但外邦狗也有牠的分。儿女的分是在桌子上，狗的分是在桌子底下。主，你必须知道你现在不是在桌子上，而是在桌子下，因为顽皮的儿女将你扔掉了。你既是在桌子下，你就可以成为我的分。』主讚赏她的信心。我们都需要这样低微的享受主。不要等到了天上纔享受祂，祂现今在桌子下，就在这里得著祂罢！讚美主，祂如今在地上是微小且便利的！无论何时，按照我们的胃口，祂随时都是便利的。我们能享用祂多少，祂对我们就是多少。剩下的零碎总是超过我们所能喫的。
这一章不仅表明主的微小，也表明主的丰富。仅仅五个饼就足以使五千人喫饱。剩下的十二篮，表徵基督生命供应之丰富的满溢，给一千倍以上的人喫饱。五个饼给五千人喫饱，意思就是给一千倍的人喫饱。按照圣经，一千这数字表徵完整的单位。例如，在主的院宇住一日，胜似在别处住千日。（诗八四10。）一千是完满的单位。所以五个饼能餧饱五千人，这启示出主是何其丰富，何其无限。群众要喫多少，就能喫多少，因为供应是无限的。甚至两条小鱼也彀众人喫。
有十二篮的零碎剩下来。为甚麽不是剩下五篮，八篮，或十一篮？因为十二这数字表徵永远的完整和永远的完全。这就是说，甚至零碎也是永远完满和永远完整的。甚至微小、零碎的基督也满了取用不竭的丰富。祂虽是这样微小，却是这样无限。你曾将祂的微小和无限相比麽？祂是小小的拿撒勒人，但祂一直餧养历世历代的人。祂从未减少。在给五千人喫饱以前，有五饼二鱼；在给五千人喫饱以后，剩下的有十二篮。所以，在给五千人喫饱以后，剩下的比原有的还多。这描绘出基督的丰富，因为群众喫饱之后，总有馀剩。
二十个世纪以来，基督给千千万万的人喫饱。今天，祂仍是丰富的，因为还有满满的十二篮。我们需要启示，看见基督的微小，是何等丰富。就外形说，祂是五饼二鱼，但二十个世纪以来，有千千万万的人喫祂。祂还在这里，祂绝不会减少或穷尽。哦，为著祂外形的微小和祂无限的丰富，我们当如何讚美祂！
我们活在受困扰的世界中。这世界完全是困扰人的。家庭生活、学校生活、以及各行各业－都是困扰人的。有谁是平安的－总统麽？参议员麽？众议员麽？没有人是平安的。不论你是何人，你都是受困扰的。我们都有难处。不要夸口你的婚姻是最美满的，我不相信有绝对美满的婚姻，任何婚姻总有不太好的一面。因著神主宰的命定，我们都必须结婚，我们无法逃避，但是每个结了婚的人都发现自己在困扰中。
基督是赐平安的基督，来到这受困扰的世界。（约六16~21。）约翰六章不仅描绘出飢饿的世界，也描绘出受困扰的世界。对于飢饿的世界，基督是餧养的基督；对于受困扰的世界，基督是赐平安的基督。这世界能困扰每一个人，却不能困扰祂。
翻腾的海和吹起的大风，象徵人生的困扰。海底下有鬼，空中有邪灵，这是我们受困扰的原因。我们怎能期望有平安的一天？我们渴望平安，然而，我们所在的地方错了。
耶稣在海上行走。（约六19。）这表徵主能克服人生一切的困扰。祂能行走在人生困扰的波涛上，将一切的困扰踏在脚下。基督行走在一切波涛之上。似乎波涛越多，祂越喜欢行走其上。波涛惊骇了祂的门徒，祂却踏在其上。祂似乎说，『鬼，掀起更大的波涛罢！我就更高兴，我可以行走在你的波涛上。』这就是赐平安的基督。
当门徒接祂上了船，船立刻到了他们所要去的地方。（约六21。）你要有平安的一生麽？若要如此，你就必须将耶稣接到你的『船』上。你的『船』可能是你的婚姻生活、家庭或事业。祂若来到你的『船』上，你在人生的旅途中，就能与祂同享平安。你若将基督接到你的婚姻中，你的婚姻就平安。你若将祂接到你的家庭里，你的家庭就平安。你若将祂接受到工作里，你的工作就平安。没有基督，世界是飢饿的；没有基督，世界也是受困扰的。但有了祂，我们就有满足和平安。祂是餧养的基督，也是赐平安的基督。讚美主！
在二十二至三十一节，我们看到必坏食物的追求者。他们在追求满足。不管人追求何种食物，他们都是在追求满足。这些人想要有所作为，来为神工作。他们也是在寻求神蹟、奇事。堕落之人对神的观念，总是要为神作事，为神作工。这是创世记二章善恶知识树的原则。主认为人之于神，是要信入祂，就是接受祂作生命和生命的供应。这是创世记二章生命树的原则。主对追求必坏食物者的答覆，就是藉信入主以接受主。（约六29。）
在三十二至七十一节，我们看见那存到永远生命的食物。我们若仔细读这段话，就看见主成为肉体、被钉十架、复活以住在我们里面、并且升天，我们也看见祂成了赐生命的灵，最终这灵具体实化于祂活的话中。现在我们来看这几方面。
三十五至五十一节启示，主已经藉著成为肉体临到人，好赐人生命。我们如何能接受主作食物，作生命的粮？这一章用图像启示了接受的路，但多少世代以来一直为人所忽略。首先，主说祂『从天上降下来。』（约六33，38，41，42，50，51，58。）祂如何从天上降下来？祂是藉著成为肉体降下来的。祂藉著有分于血肉之体（来二14）而成为人。祂是在肉体里来，并且祂来是作人。魔鬼和邪灵恨恶这事。要试验人有没有邪灵，惟一的方法就是问那鬼或邪灵，承认不承认耶稣基督是在肉体里来的。（约壹四2。）成为肉体是主成为我们的生命所採取的第一个步骤。
三十五节说，『耶稣对他们说，我就是生命的粮，到我这里来的，必永远不饿；信入我的，必永远不渴。』生命的粮是以食物的形态作人生命的供应，就像生命树一样『好作食物，』（创二9，）作人生命的供应。到主这里来的，必永远不饿，信入祂的，必永远不渴。照二章所立定的原则，这也是变死亡为生命。死亡的源头是知识树，生命的源头是生命树。
四十六节说，『这不是说，有人看见过父，惟独从神来的，祂看见过父。』在希腊文里，这里的介系词『从』意『在旁边，』含『同』意。主不只从神而来，并且同神而来，祂一面从神而来，一面仍与神同在。（约八16，29，十六32。）
在四十七节，主说，『我实实在在的告诉你们，信的人有永远的生命。』这节所说永远的生命，就是神圣的生命，神非受造的生命，不只就时间说是永久的，就性质说也是永远而神圣的。
主的死是祂所採取的第二个步骤，使我们能便于享受祂自己作我们的食物。祂为我们死，不是平常的死，乃是特别的死。祂是被钉在十字架上被杀的，这死使祂的血与肉分开。你若是活在那时代的犹太人，你对于这事会非常熟悉。我曾读过一篇文章，描写犹太人在逾越节如何宰杀羊羔。那篇文章说，犹太人将羊羔放在一个十字架上。当然，我们都知道，罗马帝国用十字架的死刑钉死罪犯，但犹太人早在罗马帝国以前，就用这方法在逾越节宰杀羊羔。他们取两根木头作成一个十字架，将羊的两腿绑在架脚上，将另两条伸开的腿绑在横木上，然后就宰杀羊羔，使羊血全部流出。他们需要全部的血，洒在他们的门框上，因此血完全与肉分开。
主也是同样的死法。事实上，祂的死就发生在犹太人的逾越节。我们已看见，约翰六章正好在犹太人逾越节的背景之下。因此百姓的心思充满了关于逾越节的思想。根据这个背景，主告诉他们说，他们必须喫祂的肉，喝祂的血。他们现在不是要取逾越节羊羔所流的血，喫羊羔的肉，乃是要领会主是神真正的逾越节羊羔。他们从前所有的逾越节羊羔，乃是基督的豫表。如今祂是为他们被杀的真正羊羔。祂的血将为他们的罪而流，祂的肉将为他们所喫，好作他们真正的生命。一面，祂的血要救赎他们脱离他们的罪；另一面，祂的肉要供应他们生命。
犹太人不领会这个，甚至忽略主是神的羔羊。但今天我们知道，主是神的羔羊，为我们死了，为救赎我们的罪流血，并且将祂的肉供我们喫，好作我们的生命。我们凭信接受祂的血，也凭信喫祂的肉，然后我们就得著祂作我们的生命。
为著叫人喫祂，主必须被杀。任何东西要给人喫，总得先被杀。因此厨房是宰杀的地方。比方说，我们不可能喫活牛或活鸡，牠们必须先被杀。连洋葱也必须先切好，我们纔能喫。若不用刀切，就要用我们的牙齿切。照样，主必须被杀，纔能给我们喫。
在五十一节下半，主说，『我所要赐的粮，就是我的肉，为世人的生命所赐的。』到了这里，粮变成了肉。我们已经看见，粮属于植物生命，只为著餧养；肉属于动物生命，不仅为著餧养，也为著救赎。人堕落以前，主是生命树，（创二9，）只为著餧养人。人堕落到罪中之后，主就成了羔羊，（约一29，）不仅为著餧养人，也为著救赎人。（出十二4，7~8。）主捨了祂的身体，就是祂的肉，为我们死，好叫我们得著生命。血是在五十三节加进来的，在那里主说，『我实实在在的告诉你们，你们若不喫人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。』到这里，加上了血，因为这是救赎所必需的。（约十九34，来九22，太二六28，彼前一18~19，罗三25。）
在五十四节主说，『喫我肉喝我血的人，就有永远的生命，在末日我要叫他复活。』这里肉和血是分开题起的。血和肉分开是指明死。因此，主在这里清楚指明祂的死，也就是祂的被杀。祂为我们捨了身体，流了血，使我们得著永远的生命。喫祂的肉，就是凭信接受祂为我们捨了身体所作成的一切。喝祂的血，就是凭信接受祂为我们流血所完成的一切。这样喫祂的肉喝祂的血，就是相信祂在十字架上为我们所作成的，好在祂的救赎里，接受祂作生命和生命的供应。我们把这节与四十七节相比，就能看见，喫主的肉，喝主的血，等于相信祂，因为信或信入，就是接受。（约一12。）
我们已经看见，成为肉体是头一步骤，钉十字架是第二步骤，复活是第三步骤，藉此主就使自己便于作我们的生命。在约翰六章，主几次题到关于『生命、』 『活的』事物。一面，祂说祂是生命的粮；另一面，祂说祂是活粮。（约六35，51。）你领会生命的粮和活粮之间的不同麽？也许你会觉得，两个辞意思相同。然而，读圣经正确的路，乃是查究二辞，断定二者为甚麽不同。生命的粮指粮的性质是生命；活粮，指粮的情形是活的。祂是活粮；虽然祂被钉死，被杀了，但祂仍是活的。惟独祂是在复活里活著的一位。五十六节含示复活的事。 『喫我肉喝我血的人，就住在我里面，我也住在他里面。』这指明主必须复活，纔能住在我们里面，作我们的生命和生命的供应。主在复活以前无法住在我们里面，只有复活以后纔能住在我们里面。因此，五十六节指明祂要复活，并要成为内住的灵。
在五十七节主说，『活的父怎样差我来，我又因父活著，照样，那喫我的人，也要因我活著。』喫就是把食物接受到我们里面，并生机的吸收到我们体内。因此，喫主耶稣就是将祂接受到我们里面，为重生的新人以生命的方式所吸收；然后，我们就凭著所接受的主而活。藉此，祂这位复活者就活在我们里面。（约十四19~20。）原则上，这也是变死亡为生命。
接著复活就是升天。主的升天是在六十二节题起的。门徒为著主的话唧咕议论，主就对他们说，『若是你们看见人子升到祂先前所在的地方，怎麽样呢？』这节明言祂的升天。升天是祂救赎工作已经完成的明证。（来一3。）主升到父那里，父接纳了祂，这证明祂在十字架上救赎我们的工作已经被父所悦纳。因此，主坐在父的右边。祂在十字架上的工作满足了父神。
六十三节说，『赐人生命的乃是灵，肉是无益的。』到这里，带进了赐生命的灵。林前十五章四十五节说得很清楚，那成了肉体的主耶稣，（约一14，）在复活之后，藉著复活成了赐生命的灵。因著祂是赐生命的灵，祂纔能成为我们的生命和生命的供应。我们接受祂这位钉死并复活的救主时，赐生命的灵就进到我们里面，将永远的生命分赐给我们。
很多人对六十三节的领会不正确，以为肉表徵人性同人的性情。按上下文，这里的肉是指物质身体的肉，与前几节所说主的肉是可喫的一样。犹太人无法明白主怎能把祂的肉给他们喫。他们以为，主要把祂物质身体的肉给他们喫。（约六52。）他们没有正确领会主的话。对他们而言，这话甚难。（约六60。）到了这时，主说，赐人生命的乃是灵，肉是无益的。换句话说，主告诉他们，祂要成为灵。祂不会实际的在肉体里，乃要从肉体变化形像成为灵。因此，主在六十三节加以解释，祂不是要把祂物质身体的肉给他们喫；这肉，就是人身体的肉，是无益的。至终，祂所要给人的乃是赐生命的灵，就是祂在复活里的自己。
你所接受的是怎样的基督？你所接受的是在肉体里的基督，还是成为那灵的基督？使徒保罗说，有人从前按著肉体认过基督，如今却不再这样认祂了。（林后五16。）现在他们认识基督是那灵。（林后三17。）在主死而复活以前，主成了肉体，乃是在肉体里；在祂死而复活以后，祂从肉体变化形像成为那灵。（林前十五45。）因此，我们现今所接受的基督，并不是在肉体里的基督，乃是那是灵的基督。当我们来到约翰二十章时，我们会看见在祂复活的晚上，祂来到门徒们那里，向他们吹气说，『你们受圣灵。』（约二十22。）那就是祂复活后的自己，因为祂在复活后变化形像成了那灵。祂不再在肉体里，像祂在钉十字架以前那样。如今祂是那灵，因此他们必须受那灵。在祂受死以前，当祂在肉体里的时候，祂所能作的只是与门徒同在，并在他们中间，但不能在他们里面。现在成了那灵，祂就很容易在我们里面了。
今天我们对主无需有形的接触。因著祂是那灵，我们能在里面接触祂这灵。祂乃是赐生命的灵。祂既是那灵，我们就能接受祂，喫祂，以祂为我们的食物。
当我们接受主耶稣，我们就得到赐人生命的灵。我们用呼求主耶稣之名这事，就能证实这点。当我们呼喊：『哦，主耶稣，』我们便接受了那灵。我们呼求的是主耶稣，领受的却是那灵。为甚麽？因为主耶稣今天就是那灵。我们呼求耶稣的名，就得到那灵，这事实有力的证明主耶稣今天乃是那灵。无论谁说，『主耶稣，』他就是在灵里。（林前十二3。）耶稣是名，那灵是人位。那灵就是耶稣的人位。在这一点上，我们需要读约翰十四章二十六节：『但保惠师，就是父在我的名里所要差来的圣灵，祂要将一切的事教导你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。』父在子的名里差保惠师，就是圣灵来。那灵是在子的名里被差来的。谁是那灵？那灵就是耶稣的人位。因此，我们既有名，又有人位。得著那灵的最佳途径就是呼求主耶稣的名。每当你呼喊：『哦，主耶稣，』你就得著这人位，这人位就是那灵。每当我们呼求主耶稣的名，我们就得著那灵。那灵就是亲爱的主耶稣的人位。
作为生命之粮的基督，具体实化于生命的话。虽然那灵很美妙，却太奥祕了。我们需要具体、可见、可摸的东西－生命的话。在六十三节主说，『我对你们所说的话，就是灵，就是生命。』话是具体的。
这节里的『话，』希腊文，rhema，雷玛，意思是即时、现时所说的话。这字不同于logos，娄格斯，常时的话，如约翰一章一节里的『话。』这里在灵之后题到话。灵是活的，也是真实的，却相当奥祕，不易捉摸，叫人难以了解；但话是具体的。主首先指明，为了赐人生命，祂要成为灵。然后祂说，祂所说的话就是灵，就是生命。这表明祂所说的话，乃是生命之灵的具体化身。现今祂在复活里是赐生命的灵，而这灵又具体化于祂的话。我们运用灵接受祂的话，就得著那是生命的灵。
话是在我们之外。当我将这话接受到我里面，话立刻成为灵。当我把话说出去，灵又成为话。当你将这话接受到你里面，话又成为灵；当你说出这话，灵再次成为话。我们传福音时，实在是传那话。人相信福音，就是相信话。这似乎相当希奇，当人接受话，这话在他们里面实实在在就成为灵。比方说，你若藉著约翰三章十六节来到主面前，也许你祷告说，『主，我感谢你，你如此恩待我。你已经将你的儿子赐给我。』当你相信这些话时，你里面发生了甚麽事？当你相信这些话时，在你里面就有个东西被点活，成为活的。我不是说，你在头脑里领受了甚麽知识；乃是说，在你的心里、灵里，有个东西变得非常活。你相信主的话，却领受了那灵。那在你外面的话，成了在你里面的灵。牠原是外面的话，却成了里面的灵。当你听了话，并领受了话，你也多少接受了灵。这是非常奥祕且美妙的。
主是灵和话。复活的基督乃是那灵，那灵就是话；话是灵，灵又是给我们享受的复活之主。现在我们知道祂的所是与所在。因此，当我们在灵中接触话，实际上就是接触主自己这活粮。当我们在灵中接受这话，我们就是接受基督自己作丰盛生命的供应。如今一天过一天，我们有分于这奇妙复活的基督作我们的食物、生命、并生命的供应。祂乃是赐人生命的灵，祂也是生命的话。
在六十八节西门彼得说了非常有趣的话：『主阿，你有永远生命的话，我们还归从谁？』这一章结束于生命的话，这话是接受主惟一的路。今天问题归结于话。你若接受话，你里面就要得著灵；你若在里面得著灵，你就有基督作里面生命的供应。
我们已经看见，基督为著使祂自己便于给我们接受，经过了六个步骤－成为肉体、钉十字架、复活、升天、成为赐生命的灵、并具体化于生命的话。主已经成为肉体、钉十字架、复活、升天、从肉体变化形像成为那灵、并且具体化于话。话乃是主的灵的具体化身。你不能说你不知道如何接触主，因为主已经具体化于话。祂是灵，也是话。你若接受话，就有那灵作你对基督的享受。
现在我们可以辨别，人的观念与神的思想之间的差异。人的宗教观念，就是犹太人在二十八节所问的：『我们当怎样行，纔算作神的工？』在整本圣经中，只有在这一章里，宗教的犹太人问了这漾旳问题。宗教的教训总是劝勉我们行甚麽，作甚麽。人的观念就是行，神的思想乃是信。
神所要、所豫定我们作的工，乃是信入祂的儿子。在二十九节，主耶稣并不是告诉我们要『信祂，』乃是要『信入祂。』约翰六章给我们看见两种信法－信祂，与信入祂。当主答覆了他们的问题之后，犹太人在三十节反驳主的话说，『你行甚麽神蹟，叫我们看见就信你？你到底作甚麽工？』他们说『信你，』但那并不是主所说的。主告诉他们要『信入』祂。这里的介系词，与罗马六章三节『浸入基督』所用的介系词完全一样。我们已经看见，『信祂』的意思就是信祂是真实的，并且信关于祂的一切都是对的。但『信入祂』的意思是接受祂，并与祂联结，相调为一。你信入祂的时候，你与基督之间就有了一个联结和合一。换句话说，你已进入祂里面，也将祂接受到你里面。按照神圣的思想，我们没有甚麽要作的，只要信入基督，并且天天将祂接受到我们里面。
『喫我肉喝我血的人，就住在我里面，我也住在他里面。』（约六56。）对我们来说，作神的工就是喫基督，接受祂，因祂活著。我们必须调整我们为神作工的属人观念。每天我们必须喫基督，好叫我们因基督活著。在这一章里，主好几次说，喫祂的人要因祂活著。（约六51，57，58。）今天的问题不是作工，乃是生活。你是过怎样的生活？你满意于你所过的生活麽？你若不喫喝基督，你根本没有生命。你若没有生命，你怎能活著？五十三节说，『我实实在在的告诉你们，你们若不喫人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。』神圣的观念不是为神作工，乃是接受基督作我们的食物和饮料。藉著喫喝基督，我们就被基督充满。然后我们纔能正确的为神而活。
五十七节是整本圣经中最强烈、最奇特的一句话：『活的父怎样差我来，我又因父活著，照样，那喫我的人，也要因我活著。』那是全能神，创造宇宙者的主劝我们喫祂。人绝不可能有这样的思想。主若未曾说过这话，我信我们没有人会有足彀的胆量说，我们必须喫主。当然，我们能说，我们必须敬拜主，敬畏主，信靠主，顺从主，向主祷告，为主作工。我们可以用好些动词解释我们必须为主作甚麽，但是我们会害怕想到我们该喫祂。我们一天必须喫三餐，好叫我们能以活著。换句话说，我们是凭喫活著。照样，我们必须喫主，好叫我们能凭主活著。约翰六章全章最重要的点就是：主是我们的食物，是生命的粮。喫祂不是一次永远的事，乃是天天的事，甚至是时时刻刻对主的经历。无论东方还是西方，人都是不断的喫，使人可以活著。因此，我们都必须接触主，并喫主。我们不仅仅是软弱的人，更是飢饿的人，需要主作我们生命的供应。主是可喫的，因为祂是生命的粮。祂像粮一样，是给我们喫的。我们必须运用我们的灵，从祂这话这灵得餧养。然后我们就要将祂接受到我们里面，消化祂、经历祂，并且时时刻刻应用祂。这就是一切－再没有别的了。我们必须忘记我们的作，我们的行，并学习喫基督，且凭我们所喫的活著。这就是我们日常生活所走的神圣、生命的路。
我们已经看过这卷福音书九个事例中的五个。在第一个事例中，主和一位德高望重的人谈论生命的重生。藉著新生，主作了我们第二个生命，就是神圣的生命。在第二个事例中，主和一个卑贱不道德的女子谈论生命的满足。主自己是活水，使不满的心得到满足。在第三个事例中，主医治了一个垂死的孩子。主用祂赐生命的话，藉著人的信，医治了垂死的人。在第四个事例中，主点活一个病了三十八年的软弱人。这表明主藉著生命点活了软弱的人。在第五个事例中，主用生命的粮给五千人喫饱。这指明主是活的、属天的粮，使飢饿的群众饱足。所以，简单的说，在第一个事例中，主用神圣的生命使人重生；在第二个事例中，主赐人活水；在第三个事例中，主用赐生命的话医治了垂死的人；在第四个事例中，主点活软弱的人；在第五个事例中，主用生命的粮给群众喫饱。
如今在七章，我们来看第六个事例－乾渴人的需要。这事例与第五个事例－飢饿人的需要－成为对比。前一个事例中，清楚启示祂是生命的粮，满足我们的飢饿；在这个事例中，主带来活水的流，解我们的乾渴。在第五个事例中，人是飢饿的；在第六个事例中，人是乾渴的。第五个事例陈明了活粮，第六个事例引进了活水。生命的粮是为著飢饿的人，活水的江河是为著乾渴的人。对于乾渴者，基督是解渴的生命。祂是那能解人乾渴的生命。
主是我们的食物和水，这思想在整本圣经中都可看到。例如，在创世记二章，生命树就是主作供应我们生命之食物的图画。在创世记二章的生命树旁有一道河，描绘出主带给我们活水的江河。换句话说，这描绘出主造人的目的－人必须喫喝；他若不喫就会飢饿；他若不喝就会乾渴。主是满足我们飢饿的食物，也是解我们乾渴的活水。
圣经以后说到，以色列人行经旷野时，也有食物和水。一面，他们有来自天上的吗哪作每日的食物；（出十六14~15；）另一面，他们有那从被击打的磐石流出的活水解他们的乾渴。（出十七6。）
在约翰福音中，主也是活粮，并供应活水，满足群众的飢饿与乾渴。父、子、灵，三一神的三者，都与食物和水这事有密切的关联。父神是源头，子神是食物，灵神是饮料。三一神的第一者是那作食物之第二者的源头，从第二者又流出作饮料的第三者来。
林前十章三至四节也指出这两件事：基督自己是灵食，祂也是被击打的磐石，从其中流出灵水来。圣灵就是从钉十字架的基督所流出的灵水。所以，基督是我们的食物，而从基督流出的圣灵是我们的饮料。
最后，到了圣经末了，我们看见新耶路撒冷。我们再次看到，生命水的河是圣灵，长在河中的生命树是基督。（启二二1~2。）因此，有一条贯串整本圣经的线，给我们看见，基督是我们的灵食，圣灵是我们的灵水，而人既需要喫又需要喝，纔能消飢解渴。
约翰福音是一卷图画的书。作者不仅用明言，也用譬喻和图画，因为生命的事太深奥、太抽象了。约翰若只用明言，人就很难探入其丰富。所以在神的默示下，约翰用了各种的图画。四章有乾渴的救主与乾渴的罪人，在雅各井旁相会。在五章，我们看见一群患病的、瞎眼的、瘸腿的和枯乾的人，等在池边。在六章，我们看见旷野、山和风暴的海。在海上有被风浪打得摇幌不定的船，船上的人都惊惶不已。忽然有一个人在海浪上向他们走来。这就是用五饼二鱼使飢饿的群众喫饱的人。到了七章，我们又看见另一幅图画。
第六个事例是第五个事例的延续，因为食物的问题与水相关。在这一关联上，还有另一个对比。六章的事例发生在逾越节，七章的事例发生在住棚节。逾越节是犹太人每年的第一个节期，住棚节是他们每年的最后一个节期。（利二三5，34。）逾越节是一年当中的第一个节期，含示人生的开始，（参出十二2~3，6，）说到人寻求满足，结果却是飢饿。住棚节是一年当中的最后一个节期，含示人一生的完满和成功，（参出二三16，）这一切都要到尽头，结果仍是乾渴。在逾越节的情景中，主说到自己是生命的粮，满足人的飢饿。在住棚节的情景中，主应许要流出活水，解除人的乾渴。
逾越节在年首来临，那时人忙著劳苦工作。在食饱五千人的事例中，我们看见人工作以免挨饿，却不得饱足。他们劳苦工作，想要得饱却得不到。反之，住棚节是在收割结束时，人已收藏了五穀和酒。（申十六13~14。）所有的庄稼都已收割了，人聚在一起守住棚节，与家人甚至僕人共享一切。我们必须知道，在住棚节时，人不再劳苦，因为工作已经完毕，庄稼都已收割，穀和酒都已收藏了。那是他们欢腾享受的时候，但他们仍是乾渴！第六个事例启示，甚至他们的成功也不能解除他们的乾渴。
你若读出埃及十二章关于逾越节的经节，就会看出逾越节指明或含示生命的开始。当然，逾越节是为著得救。我们得救时，有了新的起头。逾越节总是在每年的正月，因此标明新的起头。就某种意义说，所有的青年人都在过逾越节，因为他们的生命刚开始，他们有许多很高的期望。也许你还未从大学毕业，但你盼望毕业后作大学教授、医生或律师。这就是逾越节。我们已经看见，逾越节的结果总是飢饿。你毕业后没有别的，只有飢饿。你在你的职业中，地位爬得越高，就越感到飢饿。钱赚得越多，就越感到不满足。在约翰六章，逾越节是生命的起步，结果却是飢饿。
庄稼完全收割后，犹太人就守住棚节，敬拜神并享受他们的收成。（出二三16，申十六13~15。）因此，这节表徵人在事业、学业和人生其他事（包括宗教）上的完满、成就和成功，及其快乐与享受。所以住棚节含示你在职业、工作和事业上的完满。你在职业或事业上也许很成功，但你必须知道成功的结局还是乾渴。最终，你劳苦了一生，还是乾渴，因为每件事都有末日，每件事都有结束。末日总是大日子。人有了相当成就后，别人就会为他们安排一个纪念日。人的纪念日总是他的末日。这就是结局，结局是虚空的，结果乃是乾渴。约翰六章有人生的起始，结果是飢饿；约翰七章有人生的成功和完满，结果是乾渴。前一事例说出人为要得饱足而劳苦、工作、寻求、奋斗，可是并没有得到。这事例说出人已经有了所需要的一切，但这一切都没有解除他们的乾渴。他们得到了一切，享受了一切，但这一切的成功、名利、甚至和节期有关的宗教及圣殿，都不能解除他们的乾渴。所以，这两个事例将工作的人和安歇的人相比。可是，不论你在工作或安歇，你都无法解除飢渴。
然而，主对于劳苦的人是食物，对于安息的人就供应活水。实际上，人类只生存于两种情况中的一种，其一是：他们有所缺乏，所以必须寻求、工作、奋斗并劳苦。其二是：他们有了一切，所以他们可以欢乐并享受他们的财富。换句话说，起先，你觉得甚麽都没有，所以你必须工作并努力劳苦。比方，也许你在大学一年级，你必须用功读书。这就像逾越节。你毕了业，得了学位，有了好职业，以后你就富有了。这就像住棚节，因为劳苦工作已经过去了。你现在得了安息，在欢乐并享受劳苦成果的地位上。
你现今在过甚麽节－逾越节还是住棚节？不论你在过甚麽节，你仍是飢饿或乾渴的。不论你是贫是富，不论你是在困苦还是在富馀的光景中，你都会领悟你不是飢饿就是乾渴。很多外国学生来到富裕的美国求学，但实际上，他们只是飢饿的。在他们苦读几年之后，终于得到了博士学位，有些人会变成很富有，但他们仍旧是乾渴的。
也许你是青年人，正考虑结婚。这启示你是飢饿的－你需要妻子、伴侣、家庭和儿女。也许你娶了最好的妻子，有了最好的儿女，也有了一切最好的东西，但我必须告诉你，你至终将是七、八十岁了。那将是你的住棚节，你在其中要欢乐并享受一切。那时你会发现，没有一样东西能解除你的乾渴。在逾越节时，你是飢饿的；但在住棚节后，你仍是乾渴的。你申请进大学时是飢饿的，但你毕业后仍是乾渴的。你初结婚时是飢饿的；但现在成家后，你觉得仍是乾渴的。
讚美主，对于在逾越节时劳苦的人，基督是生命的粮。大学教育绝不能成为生命的粮，只有主自己能成为我们的满足。不仅如此，只有基督能为那些在住棚节时安息享乐的人解除乾渴。人即使有了一切，穀也有了，酒也有了，但他们仍感到里面乾渴。他们可以欢乐并享受手中的出产，但惟有主有活水解除他们的乾渴。
你若看见这两个节期的思想，就会看出人生两个阶段的情况和基督作我们生命供应的两方面。 一面当我们在劳苦时，祂是我们生命的粮；另一面当我们安息时，祂供应我们活水。你一旦看见这思想，你就领会约翰七章全章。这虽是很长的一章，思想却很简要，这思想乃是：你在一切的成就上有了成功，享受了一切所有，并在你一切美好的环境中欢乐时，你会领悟你的乾渴尚未解除。任何东西都不足以解除你的乾渴，只有主能藉著供应你活水，解你乾渴。
神设立这住棚节，是要以色列子民记念他们的祖宗在旷野飘流时，曾如何住在帐棚里，（利二三39~43，）期望进入美地的安息。因此，这节也是题醒：人今天仍在旷野里，需要进入新耶路撒冷的安息，就是进入永远的帐幕。（启二一2~3。）亚伯拉罕、以撒和雅各也曾住在帐棚里，盼望这永远的帐幕，（来十一9~10，）其中有『一道生命水的河，…从神和羔羊的宝座流出来，』解除人的乾渴。（启二二1，17。）在这样一个节期的末日，以及这样的背景里，基督喊出了活水江河的应许，这活水的江河要满足人的期望，直到永远。（约七37~39。）
住棚节题醒人需要永远的帐幕，其中有生命河涌流。多年前，我读过几篇文章说，古时以色列人在耶路撒冷庆祝住棚节，他们摆出一块大磐石，使水在上面流过，作为题醒：他们的祖宗曾在旷野飘流，并饮于从裂开的磐石所流出的水。在磐石旁也许还有帐棚，表明他们的祖宗如何住在帐棚里，在旷野飘流，却从裂开的磐石得著活水解渴。这一切表徵人生都是在旷野里。不论你是清道夫或总统，是劳工或教授，你都是在旷野里飘流。不论你住在高楼大厦或贫民住宅中，你都是住在帐棚中。帐棚表徵短暂的住处。与新耶路撒冷相比，即使王宫也是帐棚。我们都是在旷野飘流的天路客，住在帐棚里，需要喝从磐石出来的活水。这题醒我们，有一天真正的住棚节会来到。那将是在新天新地里，其中有成为永远帐幕的新耶路撒冷。启示录二十一章三节说，新耶路撒冷是神的帐幕与人同在。那是真正、恆久、永远的帐幕。在新耶路撒冷的帐幕中，将有水河不断涌流，以解除神选民的乾渴。所以，住棚节题醍我们有这样的未来，使我们知道，今世的事物绝不能满足我们；那些是我们天路旅程中的东西，那一切都将结束。我们是客旅，我们正走向我们最终的目标－新天新地中新耶路撒冷的永远帐幕。我们在这里没有真正解渴的水，在新耶路撒冷里纔有。
在五章我们看见生命和宗教间的对比，但真正的逼迫还未开始。逼迫是在七章开始的。
当宗教徒要过节的时候，他们就图谋要杀耶稣。（约七1~2。）这是今日宗教的恰切写照，因为原则上，今日的宗教是同样的。宗教徒一面敬拜神，另一面却图谋要杀真正追求神的人。你若是真正追求生命的人，务必准备好，看见宗教想要杀你。这事从第一世纪到现在，一直不断的发生。在每一个世纪里，真正追求生命的人，都受到宗教徒的逼迫。例如，盖恩夫人就被她那时的宗教徒所监禁。只要你照著里面的生命而不照著外面的事物与主同行，就会被热心宗教的人所逼迫。
主是创造者神。（约一1，10。）然而，祂作人的时候，却受祂所造之人的逼迫。（约七1。）创造者忍受受造者的逼迫，不是容易的事，祂必须有何等的忍耐！那必定是何等的降卑！但是主作到了。连宗教的节期都为这个逼迫提供机会。（约七2，11。）宗教徒利用宗教节期逼迫主耶稣。
逼迫主的犹太人想要杀主耶稣。（约七1，20，25，30，32，34。）既然犹太宗教徒在谋害主耶稣，祂就必须相当谨慎；祂若稍不谨慎，就会落入他们手中。祂不能自由行动。主虽然是全能的神，却作了受逼迫的人，在行动上也受到限制。 一面，宗教徒想要杀祂，另一面，祂不信的兄弟挑引祂寻求属世的荣耀。（约七3~4。）祂的兄弟似乎对祂说，『你为甚麽不上耶路撒冷去？你该为自己得大名声。』犹太人的逼迫和祂兄弟的挑引都是来自一个仇敌－撒但。撒但激起犹太人想要杀主，又激起祂不信的兄弟挑引祂去耶路撒冷为自己扬名得荣耀。今天的情形是一样的。有时一些弟兄题议我们作某些事来扬名宣传。但宣传扬名是可怕的。你若要扬名，更好是得恶名。
在七章六至九节，我们看见主在时间里受限制。主对祂的兄弟说，『我的时候还没有到，你们的时候却常是方便的。』（约七6。）主虽然是永远无限的神，（罗九5，）却作了人在地上生活，甚至受时间的限制。主甘愿失去祂的自由，受时间的约束，实行父的旨意，好将生命的活水供应我们。整个七章都启示主作人时，如何在各面受到限制。
主虽然是全能的神，（赛九6，）却作了受逼迫的人，在行动上也受到限制。（约七10。）祂不愿自由行动。主虽然是无所不知的神，却作了卑微的人，被人看作没有学过的。『犹太人就希奇说，这个人没有学过，怎麽会明白书？』（约七15。）主虽然受教育不多，却懂得一切。祂不但明白书，也明白人的心思、人的心和人的灵。主不寻求自己的荣耀，只寻求神的荣耀。（约七17~18。）
主的源头与原始是父神。（约七25~36，十三3。）虽然祂的源头是父神，祂却以加利利拿撒勒人的身分而来。（约七27，41，52，一45~46。）我有一段时间对主不高兴，我觉得祂在约翰七章有欠坦率。依我看来，祂多少有点诡祕。祂告诉人说祂的源头是父神，但祂却是从拿撒勒来的。这里有个重要的原则：关于主的每件事，外表看来并不美好，内容却是奇妙的。今天主的恢复也是如此。你若按外表看主的恢复，并不很吸引人。然而，其内情完全不同。不要被外表困扰。人从外面看耶稣，只见祂是个拿撒勒人。祂无佳形美容，也无美貌使人羡慕。但在祂里面，祂就是神。有时我对主说，『主阿，为甚麽在美国，你带到恢复中的人很少是体面的，甚至有些人还衣冠不整的来聚会？』但我终于看出那些瓦器里有宝贝。主告诉我不要注意外表。拿撒勒人虽然貌不惊人，内容却是超特、属天的。
节期的末日，就是最大之日，耶稣站著高声向乾渴的人呼喊。（约七37~39。）这末日表徵人生一切成就所带来的享受，都会到尽头。不论你有何成就，总会有末日。例如，你也许有美满的婚姻，但你的婚姻不会持续到永远。
『末日』一辞，在六章和七章都出现过。（约六39，七37。）然而，这两个末日不同。六章的末日是在遥远将来的终极末日，那时主要叫我们复活。七章的末日，是指我们一生中的许多末日。最大的末日是在将来，但在那一天以前，我们一生中有许多末日。你所宝贵的那件衣服有末日，你的婚姻生活有末日，每样东西都有末日。住棚节连续七天，但第七天是节期的末日。『末』的意思就是尽头。不论你如何富有，总有尽头。不论你如何健康，也总有尽头。你的财富有末日，你的健康有末日，你的家庭有末日，你和你亲爱的妻子或丈夫间有末日，你和你父母间有末日，你和你儿女间有末日，你的一切遭遇都有末日｜简而言之，末日！
当我四十岁时，有人告诉我：『人生四十纔开始。』但也有人告诉我：『弟兄，你必须领悟人过四十，生命就进入了下午。你出生时，生命是旭日初昇；四十岁时，生命就到了晌午时刻；四十以后，生命已届午后；可能六十过后，生命就到了尽头。』迟早生命的末日都会来临。
请看这幅图画。以色列人整年劳苦，直到收成了榖和酒。他们凭著双手的劳苦得著一切。最后，劳苦完了，馀下要作的，就是一连七天聚在一起，享受他们的收成。第七天是最大之日，却是尽头。末日就是他们大家散去的一天。
节期的末日，当人要散去的时候，主耶稣站著高声说，『人若渴了，可以到我这里来喝。』（约七37。）人没有得到满足，过去七天中所享受的并不能解他们的渴。他们若来喝基督，就会有活水的江河从他们腹中流出来。这活水就是要从被击打的磐石流出来的圣灵。
我们会看见，主说这些话的时候，还没有那灵，因为主尚未被击打，尚未得荣耀。（约七39。）主得荣耀是甚麽意思？那就是说祂要复活。（路二四26。）藉著死与复活，主就从祂孱弱的身体变化形像成为荣耀的灵。在上十字架以前，主是磐石，但尚未在十字架上被击打或钉死。当祂被钉死又复活时，活水就从祂里面流出来，进入我们里面，为要解我们的乾渴。在你节期的末日－在你欢乐并享受后，仍觉乾渴时－你必须来到一这位耶稣这里，接受活水解你乾渴。
在英国有一个富裕人家的青年女子，她一直寻求享乐。有一次她参加了一个英国上流社会的舞会，玩得十分高兴。舞会散后，她回到家里；在卸下舞装的时候，她感到十分乾渴。她摔开了舞衫舞鞋，嚷著说，『这些东西能对我有甚麽用！』在享受作乐之后，她仍然觉得非常乾渴。那时她里面有个声音轻轻的说，『你必须向神祷告。』但她对自己说，『我不信有神，又如何能向祂祷告？但那声音继续低语：『你只要试试看，说，神阿，若是有神，就使我满足。』最后，她这样祷告了。第二天，她的整个生活改变了，她满足了。主所赐的活水解了她的乾渴。
你若阅读圣徒们的传记，就会发现很多类似的故事。很多人受过高等教育，非常成功，非常富有，本该很喜乐的，但至终他们无法喜乐，因为每样东西对他们都变得枯燥无味。但那时主的呼召来了：『人若渴了，可以到我这里来喝。』也许你正过著舒服的日子，但末日终必来临，那时你一切的享乐穷尽，你要觉得乾渴。记住，能给你活水，解你乾渴的，只有主耶稣自己。
主耶稣说，『信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。』（约七38。）在四章十四节主说，人若喝祂所赐的水，这水要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。在七章主进一步说，那喝祂的人，要流出生命水的江河来。主不是只说一道河流，乃是说好些江河。那独一的活水江河乃是圣灵，从这一道河流要流出许多江河。这些活水的江河，乃指生命多方面的流出。（参罗十五30，帖前一6，帖后二13，加五22~23。）这生命源自那惟一生命水的河，（启二二1，）就是神的生命之灵。（罗八2。）一道河是平安的河，其他的河是喜乐、安慰、公义、生命、圣别、爱、忍耐和谦卑。我不知道究竟有多少江河，这些活水的江河是从我们这人的深处流出来的。这就是作生命的基督。照二章所立定的原则，这活水江河的涌流也是变死亡为生命。死亡的源头是知识树，生命的源头是生命树。我们看见生命是抵死亡的。（约五24~25，八24，十一25~26。）
倘若我们来聚会，大家坐在那里却没有活水流出来，会发生甚麽事？那必定是死沉的聚会。若没有人有东西流出来，死亡就会得势。然而，若每个人都流出几道江河来，聚会终必洋溢氾滥，满了生命。这就是变死亡为生命。
三十九节说，『耶稣这话是指著信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尚未得著荣耀。』很多基督徒不懂这一节『还没有』这话的意义。神的灵从起初就有了，（创一1~2，）但那灵，就是基督的灵，（罗八9，）耶稣基督的灵，（腓一19，）在主说这话时还没有，因为祂尚未得著荣耀。耶稣是在复活时得著荣耀的。（路二四26。）祂复活后，神的灵就成了那成为肉体、钉十字架、复活之耶稣基督的灵。基督在祂复活的晚上，已将这灵吹到门徒里面。（约二十22。）现今这灵乃是另一位保惠师，就是基督受死之前所应许实际的灵。（约十四16~17。）当这灵还是神的灵，祂只有神圣的元素；当祂藉著基督成为肉体、钉十字架并复活，成了耶稣基督的灵，祂就兼有神圣与属人的元素，带著基督成为肉体、钉十字架和复活的一切素质和实际。因此，祂现今乃是包罗万有耶稣基督的灵，作了活水给我们接受。
我们已经看见，当耶稣复活时，祂就得了荣耀。在复活里，主成了赐生命的灵。（林前十五45。）末后的亚当，也就是在肉体中的基督，在复活里成了赐生命的灵。从此以后，耶稣基督之灵兼有神圣和属人的元素，包括基督成为肉体、钉十字架和复活的实际。
创世记一章有神的灵。神的灵就是神自己临到祂的造物。在创世记一章的时候，神的灵里只有神性。有一天，神成为肉体来作人，就是耶稣基督。三十三年半后，基督被钉十字架。在祂被钉十字架后，祂经过复活及升天，神的灵就成了那成为肉体、复活的耶稣基督之灵。现今耶稣基督之灵出来接触人了。从前神的灵只带著神性出来接触神的造物，但如今耶稣基督的灵带著神性、人性、祂包罗万有之死的功效和复活的元素，出来接触人。在基督复活以前，还没有这样的灵。
我们可用一杯清水，加入许多别的成分作例证。清水经过一个阶段，把奶加进去；又经过几个阶段，分别加进蜂蜜、茶和盐，最终成了包罗一切的饮料。在清水经过这一切阶段以前，还没有这样美妙的饮料，虽然杯中已经有清水。现在，杯中有包罗一切的饮料。照样，主耶稣在七章三十九节和十四章十六至十七节所应许的灵，不是那只有神性作内容的灵，乃是有神性、人性、包罗万有的死、复活和升天各种元素的灵。如今我们不单有神的灵，也有耶稣基督的灵。乃是这样一位包罗万有的灵，把生命水的河流赐给我们。
有时孩子需要喫药，智慧的妈妈会将药藏在饮料中。孩子喝了饮料，就喫了药。在包罗万有的灵里有药，这药就是今天在圣灵里基督那杀死的死。你越说，『哦，主耶稣，』你就越得著包罗万有的灵。几分钟后，你就会觉得那灵杀死你的脾气、骄傲、自私和其他的消极事物。你曾努力照罗马六章算自己是死的麽？你若这样算过，就知道你越算自己死，你就越活。然而，在包罗万有的灵里有十字架的杀死。罗马六章所说的死，现今包含在罗马八章所启示的灵里。因此这包罗万有的灵，不断的将你放在十字架上，如罗马八章十三节所说的。基督的死那杀死的功效不仅仅在十字架上，因为若仅仅在十字架上，对我们就没有功效了。今天那杀死的功效是在耶稣基督的灵里。当这位灵在我们里面运行时，十字架杀死的功效就渗透我们这人，杀死我们里面一切消极的元素。不仅如此，在这包罗万有的饮料中还有滋养的成分。在这灵里有我们所需要的一切。
在七章四十至五十二节，我们看见因主出现所引起的分裂。耶稣真是制造麻烦的人，祂引起了分裂。今天，追求生命的人也会制造麻烦，引起分裂。基督这位大卫的后裔，生于伯利恆，（约七42，路二4~7，）却出现为加利利的拿撒勒人。（约七52。）主生在伯利恆，却长在拿撒勒。当时，拿撒勒是个受人藐视的地方。祂是大卫的后裔，却成为拿撒勒人。（太二23。）祂生长像根出于乾地，没有佳形美容，也没有美貌使我们羡慕祂。祂受藐视，被人厌弃。（赛五三2~3。）因此，我们不该按著肉体认基督，（林后五16，）乃该按著灵认祂。因著主长在拿撒勒，人就不认为祂生在伯利恆。
有些人接受了带进死亡的知识树，（创二17，）按著基督的外貌认祂。（约七27，41~42，52。）听听他们的谈话：『基督岂是从加利利出来的麽？经上岂不是说，基督是出于大卫的后裔，是从大卫的本乡伯利恆出来的麽？』（约七41~42。）这种谈话不过是搞头脑。这种头脑的推理是在知识树的原则上。然而，有些人接受了带进生命的生命树，（创二9，）按著基督内在的实际认祂。（约七40，50~51。）不要注意外貌，必须看见里面有甚麽。里面有基督麽？我们都必须按著内在的实际，不按著外貌认基督。
整本约翰福音给我们一幅印象深刻的图画。有一天主耶稣去伯大尼，与拉撒路、马大和马利亚同在小屋里。（约十二1~2。）那时，在耶路撒冷有圣殿，里面有穿著祭司袍的祭司，在坛上献祭，按著规矩烧香。在圣殿中一切都是吸引人的。但在伯大尼的小屋里，甚麽都没有－没有祭司，没有祭司袍，没有祭坛，没有祭物，也没有香，只有两个贫穷的姊妹和一个弟弟。那时，神是在圣殿中，还是在那小屋里？祂是在那小屋里。假定你那时寻求神，你会去那里？去那小屋，还是去圣殿？我们都会去圣殿。也许我们没有人会去那小屋。然而耶稣，就是神的化身，并不在圣殿，乃在那小屋里。至终，我们中间会分裂，多数人去圣殿，少数人去耶稣所在的小屋。去圣殿的人会认为，到小屋里去找神是愚昧的。因此，我们必须学习照著内在的实际跟从主耶稣，而不照著外表。这个原则永远不变。讚美主，祂与卑微的人同在。
主在地上的时候，没有吸引人的外表。今天，在主恢复中的召会生活也是这样，没有甚麽吸引人的外表。然而，你若进入主恢复中的召会生活里面，就会在那里看见基督的美丽。祂不是那拿撒勒人，祂乃是大卫的后裔。这就是基督！阿利路亚！
约翰福音选录九件事例，证明主是人的生命和生命的供应。前六件记在三至七章，形成一组表号，表徵主是我们的生命和生命的供应，在积极方面使我们得著重生、满足、医治、点活、餧养并解渴。后三件记在八至十一章，形成另一组表号，表徵主是我们的生命，在消极方面，救我们脱离罪、瞎眼和死亡这三样主要的消极事物。
我们是堕落的人，一直被罪、瞎眼和死亡所困扰。瞎眼其实就是黑暗。你若瞎了眼，你就在黑暗中，因为没有甚麽比瞎眼更叫人黑暗了。瞎眼、黑暗和死亡是从罪来的。罪是瞎眼、黑暗和死亡的基本因素。我们若是有罪的，我们必然是瞎眼的，因为瞎眼总是随著罪恶的事。罪带进死亡，而在罪与死亡之间总有瞎眼。在犯罪之后，收割死亡之前，先有黑暗。因此，罪、瞎眼和死亡是主必须对付的三件消极事物。要对付这些消极事物，惟一的方法是藉著主成为我们永远、属天的生命。
约翰八章的事例，就是九件中的第七件，完全说到罪的问题。在整本圣经中，没有一章像约翰八章这样广泛、透彻的说到罪的问题。所有罪的问题，在这一章都有解答。接著我们会看见，在九、十章，瞎眼的问题说得很透彻。最后，死的问题在十一章也弄清楚了。十一章以后就不再有其他事例了，因为所有积极的事例和消极的事物都已说过。现在，我们来看主这生命如何对付第一件消极的事物─罪。
约翰八章的事例，启示了律法（约八5，17）的宗教，（由圣殿所代表－约八2，20，）无法释放人脱离罪和死；但主耶稣这位『我是，』成了人子，为著蛇所毒害的人在十字架上被举起，能作宗教和律法所不能作的事。遵守律法的宗教与伟大的『我是』是相对的。这章启示了在地上的人群中，有一个宗教，和一个活的人位。这宗教是卓越高超的，不是外邦的宗教，或迷信的宗教；乃是典型的宗教，帮助人敬拜神，照著字句外表认识神，协助人遵守神的律法，以讨神喜悦，并使自己完全。这宗教是最好的，所有典型的犹太人都引以为荣。你若研究正统的犹太教，就会了解牠是最高的宗教。犹太教不是假的，乃是绝对真实的。一切与这宗教有关的东西都是上好的。这宗教有许多圣别的事物，在这些圣别的事物中，有神的圣言。这是没有人能否认的。
犹太教是惟一的真宗教。回教是犹太教的仿造品；可兰经－回教的圣经，是旧约和部分新约的仿造品。穆罕默德并未撰述任何新东西，他仅仅抄袭了旧约和部分新约。所以回教是仿造的宗教。在犹太教和回教以外，就没有别的宗教了。佛教并不是典型的宗教，牠根本一派胡言。宗教正确的教导人，帮助人敬拜神，然而在佛教中没有神。在佛教中，人人都能成佛。根据佛教的说法，你若修行到一定的完美程度，就能成佛。这绝对是胡说。这里面没有甚麽正确的教导。所以，佛教不该视为正确的宗教。孔子的教训如何？那也不是宗教，乃是伦理的教训。孔子的教训告诉人如何为人处世，却未告诉人如何敬拜神。绝不要将孔子的教训当作宗教。所以在地上只有一个典型、真正、真实的宗教，就是犹太人根据神的圣言所形成的宗教。基督教，包括天主教，是犹太教所衍生的。所以，在地上只有一个典型的宗教。
圣经只有一部。我们已经指出，可兰经是撒但从圣经仿造的。没有人能发明圣经这样的东西。谁能写出另一部圣经？柏拉图能麽？孔夫子能麽？没有人能写出另一部圣经，因为只有一位神，只有神能写出这样一部奇妙的书来。既然神不会写另一部圣经，就绝不会有另一部圣经。没有人能写得出圣经。谁能写出像圣经这样的书，谁就有资格作神。谁又能模倣出这样一部书？谁能模倣其智慧的深奥？你若能作到，你必定就是神。你相信约翰福音仅仅是加利利一个渔夫所写的麽？你相信约翰自己能写出这样一卷书来麽？『太初有话…话就是神，』『我是世界的光，』『我就是生命的粮，』『我…给你活水，』只有耶稣能说出这样的话，只有耶稣能写出像约翰福音这样的书。
然而，神的选民，神所拣选的人，有个错误的观念。他们并未全心注意中心点：神自己在子里成为灵，要进入人里面，作人的生命和一切。神的百姓错失了这目标。他们收集了所有的规条、律法、和其他的优点，放在一起作成一个宗教，用来杀死自己。多麽可怜！因此在约翰八章的时候，地上有一个宗教，和一个活的人位。我们都必须看见这个对比。犹太宗教是真正、美好的。牠各面都好，只有一点不好－与那伟大的『我是』相对。宗教或许是好的，但不能给你生命。牠不能帮助你，因为你是死的。死人用不著好东西，他需要生命的东西。只有生命能帮助死人。假定你对死人说，『可怜的人哪，这里有黄金和鑽石。你不该是死的，看看黄金，多麽宝贵！看看鑽石，多麽珍贵！』你这样对死人说话真傻，他甚麽都听不见。在五章，我们看见在水池旁的廊子里，有瞎眼的、瘸腿的和枯乾的。你若向这样的人讲道，他们会说，『不要浪费时间了。我不需要好东西，我需要生命。』
主耶稣是谁？祂就是耶和华，那『我是。』按照创世记一章，说到神与祂造物的关係时，祂的名字是以罗欣，就是『神。』然而，在祂创造以后，到了创世记二章，当神要和人建立关係时，题到神另一个名字，就是『耶和华，』意即『我是那我是。』『耶和华』是神与人类发生关係时的名字。在约翰八章的时候，耶和华以一个微小之人的形状站在那里，名字叫耶稣，意思就是耶和华救主。我再说，你们必须学一个功课，就是不要注重外表。你若光注意外表，必会错失目标。那时的犹太宗教徒之所以错失目标，是因为他们藐视那位小耶稣。耶稣没有佳形美容，也无美貌吸引人，但祂是那伟大的『我是。』
这位伟大的『我是，』就是与人有关係的神自己，成了人子。这是非常有意义的，耶和华成为人子，这就是说，祂必须降卑自己，使自己卑微。由于在人里面一切消极的难处，这是绝对必要的。罪在人里面。那蛇，就是魔鬼，也在人里面。人是一切问题的中心。神若要解决人一切基本的问题，祂自己就必须成为人。撒但明白这事的重要，他不怕主耶稣是神子，他怕主耶稣作人。所以，耶和华神成了人。
祂是人，甘愿被举起来，（约三14，）正如铜蛇在旷野中被举起来一样。（民二一4~9。）我们说主耶稣被钉在十字架上，主要的是说，祂为救赎我们，并除去我们的罪而死。但圣经说基督被举起来是甚麽意思？那主要的是指祂对付蛇，就是魔鬼。多数人读到『被举起来』时，对这话缺少领会。人子像铜蛇一样被举起来，不仅对付罪，也对付蛇。约翰十二章三十一至三十二节指明，当人子被举起来，这世界的王，魔鬼，就受到审判，并且被赶出去。基督不但被钉十字架、祂乃是被举起来。在祂被举起来时，蛇就被暴露、受审判，并被赶出去了。藉著基督被举起来，蛇，就是魔鬼，受到审判并被赶出去。究竟是谁在杆子上？是蛇！在耶稣的肉体里，神将蛇挂在杆子上，向宇宙展示，使全宇宙看见祂的仇敌，蛇，在杆子上。故此，为著审判并赶出魔鬼，耶稣被举起来。
宗教徒竭力要找主耶稣的毛病。在五章和七章之后，他们就想要将耶稣置于困境。他们抓到一个有罪的妇人，把她带到主耶稣面前。按照律法，这漾有罪的妇人必须明石头打死，但那些宗教徒并未如此行。他们将她带到主面前，想要陷害主。他们说，『夫子，这妇人是正在行淫时被拿的。摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死，这样，你怎麽说？』那些宗教徒相当大胆，他们问主一个很狡猾的问题。祂若答说，他们必须用石头将她打死，那麽祂将失去作救主和救赎主的地位。救主岂能说，这样的罪人必须用石头打死？主是救赎主和救主，祂当然不能这样说。但另一面，祂若说他们不该用石头将她打死，那麽他们就要说，祂干犯了律法。这问题是仇敌狡诈的诡计。那些宗教徒自以为很有智慧，其实他们很愚蠢。他们以为主耶稣难以回答，他们就有绝佳的机会捉住祂。
当他们问主这问题时，主一言不发。回答问题最智慧的办法就是不回答，或以后回答，或慢慢回答。主对他们的问题起初的反应是不立即回答。我们也必须学习这个智慧。当人问你一个紧迫的问题时，你必须向主学习。祂只弯下腰来，在地上写字。沉默使人冷静下来，就像冷水使滚水凉下来一样。当主弯下腰来写字，祂就使情况冷静下来。同时，因著将激烈的情况冷静下来，那有罪的妇人就得了安慰。我相信主耶稣弯下腰来，在地上写字，藉此向那些宗教徒指明，不该太骄傲，必须谦卑一点。他们必须领悟，他们和那妇人同样的有罪。
我年轻时，想要知道主耶稣在地上写的是甚麽。历世历代以来，没有人能说出祂写了些甚麽。我猜想主或许是写：『你们中间谁是没有罪的？』当法利赛人问应当如何处置这样一个妇人时，主耶稣或许用很大的字写出：『谁是没有罪的？』当主弯下腰来，在地上写字时，每一个人都注视祂。然后主直起腰来，并且说，『你们中间谁是没有罪的，谁就先拿石头打她。』（约八7。）主似乎在说，『你们可以用石头将她打死，但必须有人带头。在这件事上，除了那没有罪的人以外，没有人有资格带头。让你们中间没有罪的人先向她扔石头罢。』这话刺透了他们的良心。我相信在主说这些话之前，当祂还在地上写字时，他们的良心就被摸著了。那些宗教徒怎麽办？他们就从老的开始，一个一个的出去了。（约八9。）老的最聪明，先走了。他们知道自己没有资格带头拿石头打死那妇人，但他们有资格带头开溜，所有年轻的都跟著他们走了。
谁是没有罪的？一个也没有。不要定罪别人，因为当你定罪别人的时候，你和他们是一样的。你没有资格定罪别人。天下乌鸦一般黑，你若定罪别的乌鸦太黑，就是定罪自己太黑。只有那伟大的『我是』没有罪，只有祂有资格定人罪。主耶稣真有智慧！那些宗教徒走后，你看主是何等慈爱温柔的对那有罪的妇人说话。祂问她有人定她的罪麽？她说，『主阿，没有。』耶稣就说，『我也不定你的罪。』（约八11。）这话对那妇人受惊的魂来说，真是音乐！
这件事显明了主的智慧。人来定罪这有罪的妇人，但主的问题定了他们自己的罪。当人来向你题出问题时，你应当谨慎，并将问题转到他们自己身上。你应当藉著反问他们自己来回答他们。这样你纔会打动他们的良心，说服他们。最终他们会自责而溜走。
魔鬼是罪的源头。（约八44。）罪是魔鬼的本性，而魔鬼的本性－罪，乃是谎言。罪是谎言，是虚假。凡有罪的都是不真实的。谎言的结局是死亡和黑暗。死亡和黑暗既是虚假，就与实际相对。魔鬼既是说谎者的父，他就是罪的源头。神的神圣元素是生命又是光，在人里面作工，将人从罪的奴役中释放出来。但魔鬼的邪恶元素是罪，藉著死亡和黑暗在人里面作工，奴役人去犯罪。他的本性是虚谎，并且带来死亡和黑暗。有黑暗就有虚谎，虚谎与真理（实际）相对。
魔鬼是邪恶的父，生出了犯罪的儿女。（约壹三10。）犯罪的儿女都是跟从魔鬼的。因此，在约壹三章十节有『魔鬼的儿女』 一辞。因为魔鬼是罪人的父，所以罪人是魔鬼的儿女。（约壹三10。）魔鬼是那古蛇，（启十二9，二十2，）罪人也是蛇类，毒蛇之种。（太二三33，三7。）因此，罪人需要主在蛇的形状里，为他们在十字架上被举起来，（约三14，）不只救他们脱离罪，也救他们脱离罪的源头，魔鬼。（来二14。）
凡犯罪的，就是罪的奴僕。（约八34。）奴僕总是在某种辖制之下。撒但，魔鬼，将自己作到人里面，成为有罪的性情，逼使人犯罪，藉此将整个人类置于罪的辖制之下。任何人都无法逃离这种奴役。
罪的结果就是死。（约八24，51~52。）在二十四节主说，『你们若不信我是，必要死在你们的罪中。』死是藉著罪进来的。『死就遍及众人，因为众人都犯了罪。』（罗五12。）人只要犯了罪，就命定要死。因此，罪的结果就是死。
罪的三个主要项目，就是姦淫与淫乱、杀人、谎言。（约八3，41，44。）这些项目是罪最邪恶的方面－你能找出罪的另一方面，像姦淫、杀人和说谎那样邪恶麽？没有比这三方面更邪恶的了，这三方面代表了罪的整体关係。所有罪恶的事都包括在这三类里面。姦淫或淫乱就是混乱。凡使人类混乱的，都是姦淫或淫乱。杀人是杀害，说谎是欺骗。任何有罪的事，不是使人混乱，就是杀人或骗人。
这章也启示了一些积极方面的东西，因为牠告诉我们如何能得释放脱离罪。首先，这章启示了那惟一没有罪的人。在整个宇宙中，谁是那没有罪的？只有主耶稣自己。祂是没有罪的。（约八7，9。）
谁有资格定你罪？谁有这地位？只有无罪的那一位。惟一有资格、有地位定你罪的人是主耶稣自己，因为祂丝毫没有罪。祂虽有资格定你罪，祂却不定你的罪。
主耶稣是为罪人的罪被举起来的。（约八28。）罪是蛇的具体化身，罪人的罪乃是蛇的毒素。为著救赎，主耶稣必须作神的羔羊。但为著对付蛇性，主耶稣必须在蛇的形状里被举起来。为著对付人类罪恶的蛇性，祂必须在蛇的形状里，在十字架上被举起来。
主有资格赦免人的罪，并能释放人脱离罪的奴役。（约八32~34。）主不但赐给我们生命，也进入我们里面作我们的生命。撒但的诡计不但使我们作错事，并且将他自己注入我们里面。因此，罪不再仅仅是客观的、外面的过犯，罪是在我们这人非常主观的性情里。罪不再在我们身外，乃在我们身内。罪甚至已成了我们自己，就在我们的性情里。所以任何在我们性情以外的东西，都不能帮助我们对付在我们性情里的罪。我们需要另一个生命进入我们里面。在人类历史上，只有一个人能进入我们里面，作我们的生命，对抗我们里面的蛇性。孔子或柏拉图作不到。惟一能作这事的是耶和华，那伟大的『我是。』只有祂自己能进入我们里面作生命，对抗我们里面的蛇性。我们受奴役不是外面的事，乃是里面的事，甚至是在我们性情中的事。我们需要另一个生
命，更刚强、丰富和高超的生命，释放我们脱离这奴役。惟有主能成为这样的生命，祂也真是这样的生命，因为牠是神圣的生命。这神圣的生命高过人的生命，也高过撒但的生命。这神圣的生命进入我们里面，就打败了蛇的生命和性情。
主能拯救人脱离罪的结果，就是死。（约八24，51~52。）罪一旦受了对付，罪的结果也就自然被挪去了。律法的宗教不能作到，因为牠属于带进死亡的知识树。（创二17。）耶稣是带进生命的生命树。（创二9。）原则上，拯救人脱离罪的结果，就是变死亡为生命。
主耶稣如何释放我们脱离罪？乃是藉著进入我们里面作生命的光。这光并不是在我们外面，乃是在我们里面。当我们接受了主，祂就进入我们里面作我们的生命。这内住的生命现今在我们里面照耀，这就是光。这内住生命的照耀，逐渐且自然的释放我们。得释放脱离罪的辖制不是一夜之间的事，这需要时间。虽然你可以在一秒之间被点活，但从罪得自由却不是这麽简单。
我们可以用脾气作例证。人人都有脾气。你若没有脾气，你就不是人。桌子没有脾气，不管你怎麽搥桌子，牠绝不会发脾气，因为牠没有脾气可发。但你如何？每个人都有相当的脾气，这脾气乃是我们蛇性的第一个表现。撒但在我们里面主要的表现，就是我们的脾气。每当人发脾气的时候，他看起来就像蛇。没有人发脾气时看起来像天使。当你向妻子发脾气时，你看起来就像鬼。当慈母向孩子发脾气时，孩子会受惊，因为他母亲看起来像鬼。当我们发脾气时，蛇的性情就显出来了。我们的脾气非常困扰我们，并且一直缠著我们。在我五十年追求主的基督徒年日中，没有一件事比脾气更困扰我。要从脾气得释放是何其困难！我从经历中能见证，自从主耶稣进入我里面，祂就成了我的生命。这生命不断在我里面照耀。耶稣越在我里面照耀，我就越从我的脾气得释放。有时我发了脾气，这光就厉害的照耀我。你岂不也有过同样的经历？你向妻子发脾气，光便照耀你。不信的人越发脾气，就越有可发的。然而，我们有追求的基督徒发起脾气时，却发现越来越没有可发的。有时弟兄或姊妹要发脾气，里面的照耀就阻止他。在他里面有个东西照耀他，杀死蛇的性情。经过了五十年的经历，我能说现在很难叫我发脾气了。因为五十年来属天的镭射线，一直消杀我脾气的蛇性。
镭射线是用来治疗某些疾病的。病人坐在镭射线下，牠能注入他里面。我们里面有属天的镭射线，这种镭射线消杀蛇的性情。这就是生命的光，释放我们脱离罪的奴役。
我们得释放脱离罪，不只是藉生命之光的照耀，也是藉著那作实际（真理）的子。（约八32，36。）这真理，并不是道理上所谓的真理，乃是神圣事物的实际，就是主自己。（约十四6一14，17。）八章三十二节告诉我们，『真理必叫你们得以自由；』八章三十六节告诉我们，『神的儿子…叫你们自由。』这证明神的儿子，主自己，就是真理。主既是神的具体化身，（西二9，）祂就是神所是的实际。因此，实际就是神的神圣元素，给我们实化。当主这位伟大的『我是』进入我们里面作生命，祂就在我们里面作光照耀，将神圣的元素带进我们里面作实际。这实际，就是那分赐到我们里面的神圣元素，给我们实化，藉著神的生命作人的光，使我们得以自由，脱离罪的奴役。神的儿子这神格的丰满，乃是实际。当祂作生命在我们里面照耀时，便将祂的实际，就是祂神圣的元素，作到我们这人里面。这不仅仅是照耀，更是将神所是的实际带到我们这人里面的照耀。日复一日，年复一年，这神圣的元素至终要积蓄在我们这人里面。因此，我们这人里面就会有相当分量的神圣实际。没有人能否认这事。
五十多年来，我一直是有追求的基督徒。我不是说我不会跌倒，也许明天我就被我亲爱的妻子或一位弟兄绊跌了。然而，不管我跌倒多少次，在已过五十年间所作到我里面的神圣元素是绝不会失去的。即使我绊跌了，我还会带著许多神圣的元素绊跌。
藉著内里生命的照耀，并藉著神圣元素在我们这人里面的工作，我们就得以自由，脱离罪的奴役。这就如设计一种处方以治疗我们血液的疾病一样。要消除我们血液的疾病很难，需要一些药物。我如果一天服用几次药，这药一面会杀除病菌，另一面会生机的把积极的元素加到身体里。这积极的元素会将营养供应给我身体的组织。最终，疾病就会被吞灭。藉著这种新陈代谢的过程，老旧的元素排除了，为新的元素所顶替。这就是神圣生命使我们得以自由，脱离罪的奴役的路。这不是按照罗马六章算自己死。我们好些人已往这样试过，发现并不灵。不是这样。你必须经历活的耶稣在你里面作照耀的光，并作在你里面工作的神圣元素。最终这属天、神圣的元素，就要加到你这人里面。这就是我们的救恩。
主怎能使我们不再犯罪？祂怎能使我们自由，脱离罪的奴役和辖制？就是因为那伟大的『我是』成了我们的生命，这生命就是生命的光。当我们接受祂，祂就成了我们的生命，这生命就成了光，带我们脱离罪的黑暗。只有生命的光能使我们得以自由，脱离罪的辖制与奴役。主能赦免我们的罪，因为祂是在十字架上被举起来，为我们而死的人子。如今主能拯救我们，使我们自由，脱离罪的奴役，因为祂是活在我们里面那伟大的『我是。』祂现今成了生命，就是我们里面的光。这生命的光能使我们得以自由，脱离罪的奴役，并拯救我们脱离罪的黑暗。因此我们必须领悟，只有藉著基督成为我们的生命和光，我们纔能得著自由。再者，这生命与光也要带我们进入真理，就是进入实际。你接受并享受主耶稣作生命和光，就会发现这神圣的生命和光要带你进入实际。你被带进实际之后，就要蒙拯救脱离虚谎。人之所以容易犯罪，乃是由于他们是在虚谎中生的。他们是从魔鬼，就是神的仇敌生的，因此生来就是说谎的。魔鬼，说谎者的父，是最大的说谎者。因此，说谎者的父，已经把所有的罪人带进虚谎的黑暗里。魔鬼的生命已经将他们带进黑暗里，黑暗已经将他们带进虚谎里。因此，只要人在虚谎里，就非常容易犯罪。但是讚美主，现今我们已接受主在我们里面作我们的生命和光。这生命和光带我们进入实际，实际就使我们得以自由，脱离罪的辖制与奴役。
在这段话里，有两个父之间的比较。一是说谎者的父，是虚谎、杀人、姦淫的父。原初，我们是这父所生的。我们不该以为，我们仅仅是我们的父母所生的。一面我们是父母所生的，但另一面我们是那邪恶的谎言之父所生的。他是最大的说谎者，我们这些小说谎者生来都是说谎者。『你们是出于那父魔鬼。』（约八44。）我们是这谎言之父所生的。结果我们生来就是谎言之子。我们不该认为我们生来是美国人或中国人，因我们每个人生来都是说谎的。
讚美主，还有另一位父，是天上的父，是光与真理之父。祂是那伟大的『我是，』祂成为肉体来作人。祂是人子，为我们的罪在十字架上被举起来，并且为我们死了。现在我们若信入祂，并相信祂为我们所作的，这位伟大的『我是，』生命的父，就要进入我们里面，作我们的生命与光。然后祂就要拯救我们，从虚谎进入实际，从黑暗进入光明的国，在那里我们就得以自由，脱离罪的辖制与奴役。
在这章里还不只有这些，因为这章还启示了主的身位，给我们看见主是谁。
主就是耶和华，那伟大的『我是。』（约八24，28，58。）『我是』乃是『耶和华』这名的意义。（出三14。）耶和华是神的名字，（创二7，）亦即那昔是今是以后永是的，就是那自有永有的，（启一4，出三14~15，）用于神与人的关係。因此，这名指明主是那与人有关係之永存的神。主这伟大的『我是，』乃是从亘古存到永远的永远者。祂没有时间的始与终。祂是伟大的『我是，』是自有的那一位，一直存在到永远。祂不单是拿撒勒人耶稣，祂乃是伟大的『我是。』
说主是『我是，』意思就是祂是我们所需的一切。正如一张空白支票，你可以在上面填入你所需要的数目。你若需要光，只要填入光，主就要成为你的光。你若需要安慰，主就要成为你的安慰。这种支票绝不会跳票，因为在属天户头下的存款绝不会短缺。儘管放胆写下大笔数目。你填写甚麽，全在于你。主是你所需的一切。现在看你怎麽填入你真正的需要。祂是那伟大的『我是。』
主是伟大的『我是，』是永远长存的神，祂在亚伯拉罕之前，也比亚伯拉罕大。（约八53。）犹太人不领会这事，就与主争论。『于是犹太人对祂说，你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕？耶稣对他们说，我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，我就是。』（约八57~58。）这里的文法很怪，因为主说，『还没有亚伯拉罕，我就是。』按文法主应该说，『我已是。』但祂是现时的一位，祂是『我是。』无论是过去、现在、或将来，祂总是现时的一位。
我们曾指出，凭著三十二节和三十六节看，子就是实际。主是子，乃是实际，将一切神圣的元素分赐到信祂的人里面。
主的另一面是：祂是人子。一面祂是那伟大的『我是，』另一面祂是人子。（约八28。）犹太人举起了人子，但他们不能举起那『我是。』这似乎很希奇。但根据二十八节，他们举起人子的时候，必知道祂是耶和华，是那伟大的『我是。』祂在蛇的形状里，为中了蛇毒的人被举起来，为要将那古蛇赶出去。（约三14，十二31~34，启十二9，二十2。）祂被举起来是要对付蛇的性情，并蛇本身。
主怎能成为无罪的一位？因为祂是耶和华，是那伟大的『我是。』主怎能定罪罪？也因为祂是那伟大的『我是。』但祂是耶和华，祂如何能赦罪？你必须记住，耶和华绝不能赦免罪。耶和华若赦免人的罪，就会使自己成为不义的。只有一个办法能叫祂赦免罪，那就是藉著成为人子，并被钉在十字架上。换句话说，祂只能藉救赎来赦罪。没有救赎，神自己绝不能赦罪。没有救赎，就没有立场赦罪。因为祂作人子在十字架上被举起来，担负了我们的罪，并救赎了我们脱离一切的罪，祂就有立场来赦免罪。
整本约翰福音也启示主是话和灵。这样一个思想贯穿整卷约翰福音。你一旦在这卷福音书里看见了主奇妙的身位，你就会问说，『祂在那里？我怎样纔能接触祂？』讚美主，祂在话里，也在灵里；因为祂是话，祂也是灵。现在你既有了话，也有了灵。你若接触那灵，又接受那话，你就有了主自己。藉著住留在主的话里，你就有了一切。（约八31。）你若一直与主的话接触，你就住在主自己里面。藉著接触话，你就接触了永远生命的源头。
结果，因著你一直与主自己接触，你就可以永远不尝死味。（约八51。）这已经由历史得到证实。有些圣徒临死的时候，即使濒临死亡，也没有尝到死味。例如，慕迪（D．L． Moody）临死的时候，死得十分勇敢。他死而未尝死味，因为他是住在主里面，并接触生命的源头。照样，我们若不断住留在主的话里，我们也要一直接触生命的源头，那麽我们就绝不会尝到死味。我们要经过死而不尝死味。
约翰福音是一卷生命的书。在这卷福音书里人多次问主问题，想要得到是或否的答覆。然而，主绝不说是或否。譬如，在四章撒玛利亚妇人说，『我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。』（约四20。）换句话说，她在问祂那里是敬拜的正确地方。主耶稣没有说那里是正确的地方。祂说，神是灵，我们必须在灵里敬拜祂。（约四24。）不是这里那里的问题，乃是在灵里的问题；我们在灵里，就能接触神这生命树。主没有答覆她是或不是，乃是把她转到她人的灵里，接触神这生命树。在八章原则也是一样，当法利赛人带来一个有罪的妇人，问主该不该用石头将她打死，主也不给他们是或否的答覆。祂说，『你们中间谁是没有罪的，谁就先拿石头打她。』（约八7。）主的答覆将他们转向主，就是生命树。后来到九章，门徒问主一个问题，那个生来瞎眼的人，到底是因谁犯了罪，是这人，还是他父母？主回答他们说，『不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上显明神的作为。』（约九3。）主再次将他们引向神，就是生命树。约翰福音是一卷生命的书，从来不按照善恶知识树给人答覆，乃是一直把人转向生命树。没有对或错、善或恶、是或否的答覆，只有一件事－生命。你无须对，正如你无须错一样。你只需要顾到生命。当你有了生命，一切就都好了。
我们先前已经题过，约翰福音中的九个事例分成两组。前六个事例表明主作我们的生命，如何能应付积极的事；后三个事例表明主作我们的生命，如何能对付消极的事。前六个事例启示主作生命，是为使人得著重生、满足、医治、点活、餧养并解渴。这六个神蹟合成一组，因为都是关于祂生命积极的方面；后三个事例所对付的，乃是罪、瞎眼和死亡等消极的事。罪导致瞎眼，结果归于死亡。所以，这三者－罪、瞎眼和死亡－组合在一起，显示主作我们的生命，如何对付消极的事。在前六个事例中，主将我们带到积极的事；在后三个事例中，主救我们脱离消极的事，就是罪、瞎眼和死亡。
按照二十章三十至三十一节，作者指出耶稣行了许多神蹟；从那许多神蹟中，作者仅仅挑选了九件作表号。因此，这九个神蹟必定很有意义，牠们所陈述的顺序也必大有讲究。举例说：第一个事例是关于重生，末一个事例是从死人中复活。因此，第一个事例讲到重生，乃是生命的开始；末一个讲到复活，是在生命结束之后。而且，在后一组事例中，罪被放在消极事物之首，因为罪是瞎眼和死亡的出处。瞎眼是来自罪，而死是罪的最终结局。在本篇信息中，我们要对付瞎眼的问题。
有些读经的人，不清楚约翰十章是九章的延续。但你若仔细读，会看出十章就是九章的延续。因此，这两章形成了圣言的一个段落。约翰十章二十一节帮助我们领会十章是九章的延续，因为那里题出一个问题：『鬼岂能开瞎子的眼睛？』不过，这两章是论到不同的点。在这两章里，启示了主所是的两个主要方面：主叫瞎子看见，和主在宗教之外牧养祂的信徒。
这事例继续证明，律法的宗教对瞎眼的人毫无帮助。但主耶稣是世界的光，能以生命的方式，（约十10下，28，）使瞎眼的人看见。行这神蹟是在安息日。主好像故意又在安息日行神蹟，以暴露宗教仪式的虚空。
瞎眼和前章的罪一样，也是死的问题。死人必定是瞎眼的。『这世代的神弄瞎了他们这不信者的心思。』所以他们需要『基督荣耀之福音的光照』照亮他们，（林后四4，）『叫他们的眼睛得开，从黑暗转入光中，从撒但权下转向神。』（徒二六18。）照二章所立定的原则，这也是变死亡为生命。
让我们读九章一至三节：『耶稣经过的时候，看见一个生来瞎眼的人。门徒问耶稣说，拉比，是谁犯了罪，叫这人生来就瞎眼？是这人，还是他父母？耶稣回答说，不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上显明神的作为。』门徒所题的问题，是按照他们的宗教知识。他们以为瞎眼必定是由于这人或他父母的罪。这问题与四章二十至二十五节以及八章三至五节一样，都是对错的问题，属于知识树，结果是死；（创二17；）但主在九章三节的答覆，却把他们引向祂自己这生命树，结果是生命。（创二9。）我们已经看见，主在约翰福音里从不以是非对错答覆这样的问题。因为约翰福音是一卷生命的书，不是一卷善恶知识的书。故此主说，那人瞎眼，『是要在他身上显明神的作为。』
为甚麽主从不用对错作答？因为对错的答案是从善恶知识树来的。善恶就和对错一样。对错同属善恶知识树，但在这卷福音书中，主临到我们是作生命树。生命树就是神作我们的生命。因此，主在这卷福音书中，从不以对错答覆人。祂总是将他们指向神。主答覆时不是指向对错，乃是指向神这生命树。主在九章三节的回答，将祂的门徒直接带到神前，就是将他们带到生命树前。这时门徒仍然非常宗教，持守著他们的宗教观念，这种观念属于善恶知识树；主却一再要将他们从知识树转向生命树。三年半之久，这些门徒在这事上受主训练。甚至过了这段时间之后，门徒之一的彼得，还未完全脱离宗教观念；因为在行传十章九至十六节，我们看见彼得还是很宗教，还是受善恶知识的影响。或许我们以为自己已经脱离了知识树，但甚至现在，我们可能大体还在其影响之下。
当我们还是罪人的时候，我们失去了视力，看不见任何东西。我们瞎眼是由于我们的罪性。九章的那人生来就是瞎的。这表徵人出生的时候，瞎眼就在本性中了。我们罪人本性就是瞎的，因为我们生来就如此。你曾经领悟，每一个罪人生来都是瞎的麽？所以，我们若承认我们有罪，也必须承认我们是瞎眼的。
主耶稣看见了这瞎子，就说，『我在世界的时候，是世界的光。』（约九5。）主是生命的光。（约八12。）瞎眼是由于缺少生命的光。每个死人都是瞎子。无疑的，死人看不见任何东西。所以，瞎眼指明缺少生命。你若有生命，你就有视力，因为光开启你的眼睛。因此，首先主就指出，瞎子需要生命的光。
六节是非常有趣的。『祂说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上。』当我还是年轻的基督徒时，我不懂这节的意义，我嘲笑主所作的。祂所作的非常奇特。没有人喜欢接触别人的唾沫。但主耶稣竟用祂的唾沫和泥，然后祂将这泥抹在那人的眼睛上。约翰福音是一卷图画的书，这件事是一幅图画。我们不该仅仅按字面领会；我们必须祷告，仰望主让我们得著真正的意义。
我无法告诉你们，我曾花了多少时间研究这点。我参考了好些书，想要找到解释，可是总找不到。将近二十五年前，有一天我看见神圣生命与人性调和的事。『调和』（mingling）一辞，我们採用还不到二十五年。你若去基督教书店，你找不到一本讲『调和』的书。那些书最多讲到与基督联合，或与基督是一，却没有一本书讨论到调和的问题。一九五八年，我初次来到美国，我释放了一篇关于神圣生命与人性调和的信息。一位毕业于牛津大学的传道人听了，立刻纠正我的英文，说我调和一辞用的不当，应该用相调和（co-mingling）这辞。我回答说，『这字是不是正确的英文，我不确定，因为英文不是我的本国话；但我确实知道，神圣生命与人性之间有这样的事实。』后来，我从利未记得到证实，『调和』这辞是正确的。');
调和这辞用于利未记二章五节：『你的供物若是鏊上作的素祭，就要用调油无酵的细麵。』这是豫表。细麵豫表主耶稣的人性，油豫表圣灵，就是主耶稣的神性。所以，在主耶稣的人位里，有神性和人性的调和。因此当我第二次来到美国时，我开始放胆讲论神圣生命与我们人性的调和。有人题醒我不要在这一面讲得太多，乃要留在联合与合一的界限内。我说，『弟兄们，我不在意人的观念，我只在意纯淨的圣言。利未记二章五节的话如何？那里明说到调油的细麵。你不要找我，你该找摩西，因为他是头一位用这辞的人。』从一九六三年起，主给我们负担出版水流报（The Stream）这刊物。在这刊物中，我们一再说到调和，如今很多人都採纳这思想了。
现在，我们可以回到约翰九章，并且将神性与人性调和这观念应用在其中。九章六节的泥，和罗马九章二十一节的泥一样，象徵人性。人是泥，我们都是泥。唾沫是甚麽？这里的唾沫乃是从主『口里所出』的，（太四4，）象徵祂的『话，就是灵，就是生命。』（约六63。）按表号说，唾沫就是主口里所出的话，就是灵和生命。那从基督口里所出来的话就是灵。因此，用唾沫和泥，表徵将人性与主活的话相调。『抹』可证明这点，因为主的灵是施膏的灵。（路四18，林后一21~22，约壹二27。）『唾沫』表徵主的话，就是主自己的元素或素质的流出。泥与唾沫调和，这表徵主藉著（甚至用）祂的话，将祂的素质与我们调和。我们本性是泥，而主在祂话中的素质是唾沫。已往，当我们是罪人的时候，我们是死的。当我们听见了主的话，祂的话就进入我们这些泥作的人里面。当我们听见并接受了福音，那实在就是主的唾沫进入我们这些泥作的人里面。换句话说，泥接受了从主口里所出的东西，就与这东西调和了。
神性与人性调和乃是全世界最有效的膏油，没有别的膏油能胜过牠。主用调著唾沫的泥抹在瞎子的眼晴上，这表徵生命之灵的涂抹。生命之灵的涂抹是随著主在祂的话里，与泥的调和。你藉著主的话接受主之后，立刻就有生命之灵的涂抹。主用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上，使他得以看见；这表徵藉著主的话，就是祂的灵，与我们的人性调和而涂抹我们，我们被撒但弄瞎的眼睛就能看见了。
藉著顺从生命的话，并洗去老旧的人性
瞎子的眼晴被抹上泥之后，他比先前更瞎了，现在有一层厚泥遮蔽他的眼睛。主告诉他说，『你往西罗亚池子里去洗。』（约九7。）那人去一洗，回来的时候，就看见了。这里的洗乃是把泥洗掉，象徵洗去老旧的人性，就如我们受浸时所经历的。（罗六3~4，6。）那瞎子去洗，表示他顺从主赐生命的话，所以他看见了。倘若他抹上泥之后，不愿去把泥洗掉，这会叫他比以前更瞎。我们顺从主膏油的涂抹，就使我们得洗淨，能看见。
西罗亚这辞，意思是奉差遣，这是很有意义的。受生命之灵的涂抹，意思就是说，你一直在受差遣的地位上。膏油涂抹将我们放在受差遣的地位上。所以，我们必须顺从。主自己一直站在受父差遣的地位上，并且一直是顺从的。现在主同样将我们放在受祂差遣的地位上。当我们在主的话里接受了祂，并得到了祂膏油的涂抹，祂就将我们放在受差遣的地位上。我们现在必须顺从祂的差遣。当你在主的话里接受了祂，你第一步该作甚麽以顺从祂？你一旦信入了主，并在祂的话里接受了祂，主就会叫你到『水池』那里去。第一步是主会差你到『水池』那里去。祂要你去洗一洗，去受浸。从那时起，你必须每天并且整天应用这个洗。一天过一天，你必须晓得你整天都在接受这个洗。甚至今天，我已经接受了好几次的洗。生命的灵在你里面涂抹以后，主的命令『去洗』总是随之而来。
本章描述了一个瞎子、主耶稣和泥、瞎子的眼睛抹了泥、以及主叫这瞎子到西罗亚池子里去洗。那瞎子去一洗，泥就洗去了。泥是甚麽？泥象徵人天然的生命或人的己。你去受浸时，旧人，旧泥，就被洗去。洗过之后，泥就埋在水里了。你受浸之后，你的旧人就埋在水里了。然而，你知不知道你必须每天应用受浸的洗？在你基督徒每天的生活中，你必须应用受浸的洗，将你的己和旧人的性情，置于死水中。
你必须记住，里面的膏油涂抹总是要求你将受浸的洗应用在你自己身上。你若不这样作，你就永远不能在接受膏油涂抹上作顺从的人。你里面的膏油涂抹一直要求你到西罗亚去，将自己置于死地。你必须将自己像泥一样埋在死水中。也许今天早上，你接受了一次膏油涂抹，但你若忽略了将受浸的洗应用在自己身上，你就不能顺从那膏油涂抹。在膏油涂抹之后，立刻有命令叫你将自己埋在死水里。膏油涂抹要求你除掉旧泥。你这样作，就会得著视力和亮光。根据经验，我们只要顺从膏油涂抹的要求，将自己置于死水中，就得著相当的亮光和视力。每件事对我们都是明朗的，因为如今我们既有视力，又有亮光。阳光的确在我们里面；我们的眼睛被开启了，我们能看得非常清楚，因为我们有了视力，并且现今在光中。
那瞎子若不肯顺从主的吩咐，不去洗他的眼睛，他将如何？他的眼睛抹上了泥，他若不顺从主的命令，就会变得更瞎。到此为止，主所作的会叫他有了遮蔽，而不是除去遮蔽。照样，我们若不顺从生命之灵的涂抹，那涂抹就不会开启我们的眼睛，反到会成为遮蔽我们眼睛的帕子。然而，我们若顺从了生命之灵的涂抹，将自己置于死地；我们的眼睛就会被开启。简单的说，我们就会有视力，并且在光中。不然，我们的不顺从，就会使生命之灵的涂抹成了遮蔽我们眼睛的帕子，这样我们就会更瞎，被带到更深的黑暗中。
我初次得著这解释时，我笑了起来。我说，『唉！将唾沫和泥就彀奇怪了，现在我又得著这样奇怪的解释。』起初我无法相信。然而，当我祷告，并且对照我的经历，我就相信了。你若这样作，就会看见这是正确的解释。多少时候，因著圣灵与你的人性调和，你就得著了视力。你的眼睛虽一时受遮蔽，暂时比从前更瞎了；但至终，你顺从赐生命的话之后，你老旧的性情就被洗去了，于是你有了晴朗的天空。请你查对一下你的经历。这就是你每次得到光照的过桯。
只阅读或研究圣经是不彀的。没有神圣的生命与你的人性调和，你永远看不见话的亮光。你可以读，但你看不见。也许圣经上某一句话你读了很多遍，但你就是看不见其中的光。有一天，你开始看见了。你的眼睛立刻被遮蔽，你会暂时变得更瞎。然而，你若顺从活的话，说，『阿们，主耶稣，』你立刻就有感觉，你眼睛上的东西掉下来了，你得到了光。你老旧的人性脱落了，你就能一眼望到诸天之上。这就是得著光的路。
为使我们的眼睛得著视力，我们必须採取三个步骤。第一，泥必须接受唾沫，并与唾沫调和。换句话说，你的旧人，就是泥，必须接受主的话作唾沫，并且在主的话里与主调和。第二，你在主的话里接受主之后，会有膏油的涂抹。最后第三，在膏油涂抹之后就有要求，就是治死老旧的己。老旧的泥必须放在死水中。藉著这三个步骤，你的眼睛就会被开启。你会得著视力，并且一直在光中。弟兄姊妹，甚至今天，你若要得著视力，并且在光中，你就必须先在主的话中接受祂。即使你已得了重生，你仍必须在主的话中接受祂，并且更多与祂调和。你仍旧是泥，你需要那表徵主自己的素质，从主口里出来的唾沫。每一次你在主的话里接受主，膏油的涂抹就随之而来；然后那膏油涂抹就会命令你这个出于泥的人，将自己放入死水里，并且站在受差遣的地位上。一个受差遣的人从不照自己的意愿行事，乃是实行另一位的意愿。你是受差遣的人，就必须以受差遣者的身分工作行事。受差遣者的所作所为，没有一件是依照自己意思的，乃是事事遵从那差遣他的。
不要以为这个医治瞎子的故事很简单。当我年轻的时候，我觉得这事既简单又滑稽。当日我若在场，或许不会让主这样作。我会说，『这是不健康、不卫生的。多麽可怕！多麽肮髒！泥和唾沫都是肮髒的。你不过是将肮髒的东西抹在他的眼睛上。不行，不行！我不会这样作！』这故事似乎很滑稽，但藉著主灵的帮助，我们能明白其中包含的美妙原则。我们会看见我们必须先在主的话里接受主，并且在祂的话里与祂调和。然后我们里面会有生命之灵的涂抹，这会把我们都置于受差遣者的地位上。我们就会愿意将自己摆在一边，并将我们里面的泥除去。我们会甘愿被埋在死水中，好将自己置于死地。最后，我们的视力便会恢复，我们也就享受了亮光。我们必须每天凭这原则生活。这也是变死亡为生命。
得著视力是美好的事。然而，要准备好忍受瞎眼宗教的逼迫。得著视力的瞎子被赶出去，（约九34，）意即他从犹太会堂被革除，被摒弃。这乃是把他从羊圈中放出来，如主在十章三至四节所说的。他虽然被犹太教革除，却被主耶稣接纳了。
那瞎子信入了耶稣是神的儿子。（约九35~38。）他因著一种含糊的相信而得著视力。他相信了，但不清楚。他很单纯天真。他相信了，却不真知道耶稣是谁。他很天真的信入了。虽然他不十分清楚耶稣是谁，他却相信耶稣是个特殊的人，并且为此和法利赛人争论。至终，法利赛人将他赶出去了。后来主耶稣遇见他，就说，『你信入神的儿子麽？』（约九35。）那瞎子回答说， 『主阿，谁是神的儿子，叫我信入祂？』（约九36。）他相信了，但他不认识主耶稣。于是主对他说，『你已经看见祂，这和你说话的就是祂。』（约九37。）那瞎子就宣告说，『主阿，我信。』就拜耶稣。（约九38。）他相信这人耶稣是神的儿子。因此，那瞎子不但得著了视力，他自己也被主耶稣接纳了。
这意思就是：主是牧人，进了羊圈，看到了一隻瞎眼的小羊，就开了他的眼睛，然后带他从羊圈中出来。就一面说，这羊被赶出去了；就另一面说，是主将他带出来。法利赛人将他赶出来，但主耶稣将他带出来。主不是带他从地狱中出来，乃是带他从羊圈中出来。我们在下一篇信息中会看见更多，羊圈是犹太教，就是守律法的宗教。那个瞎子，就像五章廊下那些瞎眼和瘸腿的人一样，是在守律法的廊子里。然后主耶稣来了，祂不只是生命，而且是牧人，将他带出了羊圈。
主是主宰一切的。我们很多人从前都在宗教的羊圈中，或许你正是其中一个瘸腿的人。我们都在那廊子下。我们为主耶稣的主宰权柄感谢祂。主来作生命，医治我们的瞎眼；也来作牧人，带领我们出羊圈。
在约翰九章三十九至四十一节，耶稣说，『我为审判到这世上来，叫看不见的可以看见，看得见的反瞎了眼。同祂在那里的法利赛人，有的听见这话，就说，难道我们也瞎了眼麽？耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了；但现在你们说，我们看得见，所以你们的罪还存在。』主告诉法利赛人，祂为审判而来。但祂对尼哥底母说，祂来不是要审判世人，乃是要叫世人因祂得救。（约三17。）祂在尼哥底母里面看见一颗追求的心，所以祂来不是要定世人的罪，乃是要叫世人得救。可是，在法利赛人身上，所见到的是骄傲，因此，祂来要审判他们。主来要审判你，还是拯救你，全凭你的态度而定。若是你的态度和尼哥底母一样，祂就会来拯救你。你若有法利赛人的态度，祂就会来审判你。主究竟要成为审判者，或成为拯救主，要凭你的态度而定。
人若傲慢的认为自己有甚麽了不起，这就表明他不需要主；那时主就会严肃的表白祂自己。结果，主会让这样的人留在瞎眼的情形中。我们必须非常谨慎，不可骄傲的说我们能看见；我们若声称我们能看见，主就会任凭我们瞎眼。主说，祂要叫那些瞎眼的人看见，而使那些自称能看见的人瞎眼。这是主严肃的表白。因此，我们必须谦卑，不可骄傲。骄傲的意思就是瞎眼和黑暗。
现在我们来到约翰十章。这是非常有趣的一章，但也是被人误解的一章。本章实在就是九章的继续。二十一节的话帮助我们了解这点，因为那里题出一个问题：『鬼岂能开瞎子的眼睛？』这两章都以生来瞎眼之人的事例为中心。本章的思想很深。表面上似乎很容易领会，但实际上这比喻或寓言并不容易领会。主治好了那被犹太人赶出会堂的瞎子以后，立刻说出关于羊圈的寓言。因此这事件成了羊圈之比喻的背景。
我们现在必须来看这比喻中羊圈的意义。要解释羊圈并不容易。也许你对圣经，尤其是对福音书有些认识。也许你从小在主日学里，从老师听到福音书里的故事。也许你是神学院毕业的。让我问你这问题：到底你对羊圈有甚麽领会？关于这件事，人是如何教导你的？要解开这比喻的奥祕，几乎全赖于对羊圈的了解。
羊圈以好的用法说，是象徵旧约的律法；但以一般、通常的用法说，是象徵犹太教这律法的宗教。原初，在基督第一次来临以前，神将律法颁赐给以色列人。到底神赐律法给他们的目的何在？是指望他们遵守麽？不，那不是祂的目的。加拉太三章二十三至二十六节启示了神赐下律法的目的。『但信仰还未来到以先，我们是被看守在律法之下，被圈住好归于那要显示的信仰。这样，律法成了我们的儿童导师，带我们归于基督，好使我们本于信得称义。但信仰既然来到，我们就不再在儿童导师的手下了，因为你们众人藉著相信基督耶稣，都是神的儿子。』当在基督里的信仰还未来以先，我们是被看守在律法之下。换句话说，我们好像羊被看守在羊圈里一样。这里的『看守，』原文意监禁。在信仰未来以先，就是在基督未来以先，神的选民被监禁在律法之下。他们在律法之下被圈住。『圈住』原文是特别的辞，意思是被监管，或在特别的监护之下。比方说，一家的父母若去世了，孩子们可能就受他们叔婶的监管。换句话说，他们就在别人的照顾之下。这给我们看见，当基督里的信仰未来以先，神的选民如何被安置在律法的看管之下。律法将神的百姓看守著，直到信仰来到。加拉太三章二十四节说，『这样，律法成了我们的儿童导师，带我们归于基督。』实在说这样繙是不彀的。在原文里，这句话是说，律法是我们的奴僕，把我们带到我们的教师那里，这教师就是基督。古时富有的犹太家庭，他们的孩子，是由受过训练的奴僕护送到教师那里。照样，律法的服事有如奴僕，把我们带到基督那里。我们被带到教师基督跟前以先，是在奴僕，就是律法的照顾之下。父神用律法作奴僕照管我们，并且把我们引到基督那里。在基督来到以前，我们被放在律法手下，那时律法是我们的监护人。律法负责照顾并保护神的选民，最终把他们引到基督那里。一旦我们被引到基督跟前，我们便本于信得称义了。因为信仰已经来到－那就是说，基督已经来到－我们就不再在奴僕的看管之下了。
现在我们领会甚麽是羊圈。基督还未来以先，神将祂的选民放在律法的看管之下，律法就是那个圈。例如，你若去访问牧场乡村，你会发现羊群大部分时间都不留在圈内。一年中大半时间羊群都在草场。草场纔是他们久留之处，而羊圈只是暂时的地方。只有在草场没有准备好的时候，羊群纔被看守在圈内。羊圈是暂时用来看管并保护羊群，直到草场准备妥当。这正好说明基督就是草场，是神儿女永远居留之地。但是在基督未来以先，神豫备律法作羊圈，暂时看守、监禁祂的选民。
然而主来的时候，犹太宗教已经利用律法形成了犹太教。犹太教已经成了羊圈。当那个瞎子被主治好以前，他是被监禁在犹太教里的一隻羊。当他被人从会堂中赶出来的时候，实际上就是从犹太教中被赶出来。因此他是从圈中被放出来了。从前他是羊圈里的一隻羊，现在他从犹太教的圈中被赶出来了。
羊就是神的选民。在已过的永远里，神照著祂的先见拣选了祂的百姓；在时间里，当基督未来以先，神将祂的选民放在律法的看管之下。基督来到之后，祂要祂所有的百姓都从律法的看管下出来。那被赶出犹太会堂，来到主耶稣这里的瞎子，乃是神的选民之一。他原是在律法的看管之下，但从其中被带出来，归于主自己。
说基督是门，究竟有甚麽意义？大多数基督徒以为这门是为叫人进天堂的。也许读本篇信息的人，有些仍然持有这观念。但这里的门并不是叫你进天堂的，因为这门使人能入也能出。这门若是进天堂的门，人怎能又出来？所以这门不是进入天堂的门。
主乃是羊圈的门。原先这圈是律法，而主是进入律法的门。主不只是进入律法的门；祂也是叫人从律法出来的门。九节说，『我就是门；凡从我进来的，必要得救，并且必要入，必要出，也必要找著草场。』基督是门，不仅为著旧约时代神的选民，如摩西、大卫、以赛亚、耶利米等，在基督来到以前，进入律法的看管；也为著神所拣选的人，如彼得、雅各、约翰、保罗等，在基督来到以后，从律法的圈里出来。因此，主在这里指明祂是门，不仅为著神的选民进入，也为著神所拣选的人出来。那些进入律法的人，就如摩西、写诗篇的人、申言者。基督是门，叫这些人进到律法的圈内。换句话说，他们藉基督，也为基督，进入这羊圈。我们若採纳这观点，我们读摩西的著作、诗篇，以及众申言者的书时，便能了解他们是藉基督进入神的律法。基督乃是他们进入律法的入口。
主耶稣来的时候，好些人仍在羊圈之中。然而，耶稣来后，神就无意再把祂所拣选的人留在律法的圈里了。神要他们从律法出来，进到基督里。因此，那时基督不再是为神所拣选之人进入羊圈的门；祂乃是为那些已经在圈内的人出来的门。那个瞎子就是从圈里出来的人。从前所有神所差遣的僕人都藉基督进入律法。但基督已经来到，圈内还是满了被监禁的羊。他们该怎麽办？他们必须藉著基督从圈里出来。在旧约时代，神打发祂好些僕人藉著基督进入律法。如今在新约时代，神要藉著基督作门，将祂的百姓从律法中带出来。现在我信你们领会，羊圈就是旧约的律法，犹太人利用这律法形成犹太宗教。然后犹太教成了一个圈，监禁一切主所拣选的人。但是基督已经来到，草场也豫备好了。因此羊不需要再被监禁在犹太人律法的看管之下。他们必须得释放，脱离律法的圈，好叫他们能享受草场一切的丰富。
简要的说，基督作门，是羊圈的进出口。首先，旧约圣徒藉基督作门造到圈中，就是律法中。现今新约信徒藉著基督作同一个门，从律法中出来。其次，这律法的圈是神用来看守并照顾祂儿女的奴僕。然后，律法是神用来把他们带到基督自己，就是教师那里的。他们被送到教师那里之后，就不需要再留在奴僕手下。律法的圈，就是那成了犹太教的，监禁了祂所有的选民。但基督是门，新约信徒藉祂得以从犹太教出来，进入祂这草场。
再者，主也是牧人。祂不只是圈的门，也是牧人。祂来呼召祂的百姓从圈中出来，并且祂的羊能认出祂的声音。祂是头一个从圈中，就是从律法中出来的。现在祂走在祂羊的前头，这些羊至终都要跟随祂。彼得、雅各和约翰，从犹太教中出来了。甚至保罗也从犹太教里出来了。所有信主耶稣的犹太人，都跟随祂从犹太教的圈中出来了。
那个瞎子就是从犹太教中出来的人。他被赶出犹太教的会堂。他因著活的耶稣被赶出羊圈。因此主趁机说出这比喻。主让犹太人知道，他们的宗教只是一个圈。祂叫人知道，现今草场豫备好了，羊无须留在圈里。现今就是羊从圈中出来，享受草场丰富的时候。犹太人从会堂赶出去的那人，成了享受主作草场的人。
主首先是门，再是牧人，最后是草场。牧人藉著自己作门，将所有的羊都从圈中带出来，将他们带到那作草场的祂自己那里。祂是牧人，将羊从圈中带出；祂是门，羊藉著祂被带出；并且祂是草场，羊被带到祂那里。祂藉著自己将羊从犹太教中带出来，归于祂自己，并为著祂自己。祂是一切－是出口，是牧人，是草场。
在圈外乃是青绿的草场，这里的草场，象徵基督是羊得餧养的地方。在冬天或夜晚，草场不能用时，羊必须留在圈中。等到草场能用了，羊就不再需要留在圈中。留在圈中是过渡且暂时的；在草场上享受丰富纔是终极且永久的。基督来到以前，律法是看守人的地方，在律法之下是过渡的。现今基督既已来到，神所有的选民就必须从律法出来，进入祂里面，享受祂作草场，（加三23~25，四3~5，）这该是终极且永久的。现在是春天，是羊到草场上喫青草的时候。门徒彼得、雅各、约翰也曾在圈中，但他们出来享用基督作草场。当他们还在老宗教中的时候，他们在圈中饿得几乎要死。那里没有门，意思就是没有自由；没有草场，意思就是没有餧养。有一天他们遇见了基督，那永活者，牧人，祂说，『来跟从我。』他们便跟从祂出了羊圈，进入了草场。
你若跟随主作你的牧人，就会激起一场风暴，逼得你从圈中出来。你无须挣扎或努力来跟从主耶稣出羊圈，因为只要你跟从祂，那个老宗教就会逼你出去。他们会把你赶出去。你越跟从这位活的耶稣，宗教就越要逼你出去。宗教忍受不了主耶稣，而主耶稣也绝不会留在宗教中。这两者是绝对不同的，绝不可能一致。耶稣是生命，宗教是生命以外的东西。活的耶稣就是不能忍受宗教。讚美主，我们都在宗教之外，并且在青绿的草场上得到餧养！草场当然不在圈中，乃在圈外。你若要享受草场，就必须从圈中出来。你一旦从圈中出来，就在草场上了。阿利路亚！
我们需要说一些话是关于看门的，以及贼和强盗。看门的就是圣灵，贼与强盗乃是那些装作申言者的人。那些不从门进羊圈，倒从别处爬进去的申言者，他们活在旧约申言者之后，又在施浸者约翰以前。在这期间有好些人进到律法里，并不是藉著耶稣基督，乃是凭著自己进入的。他们装作神所差遣的申言者，但是所有正确的旧约申言者都是藉著基督，也是为著基督来的。换句话说，他们是从门进入律法的。在这些旧约申言者以后，有好些人进入律法，不是藉著基督，也不是为著基督；乃是凭著自己，也是为著自己进入的。他们就是贼，就是强盗，他们毁坏了神的百姓。在旧约申言者与施浸者约翰之间有四百年的期间。约有四百年之久，那些贼与强盗毁坏了神的选民。结果主说，贼来了，无非是要偷窃、杀害、毁坏；祂来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。（约十10。）这就是说，主来要将自己作生命分赐给祂的羊，因为祂是他们的草场。只要羊留在草场上，他们就要得到生命丰盛的供应。藉著在草场上得到餧养，羊要享受草场作他们丰盛的生命供应，因为主就是他们丰盛的生命。他们要更丰盛的享受主，更丰盛的经历主作他们的生命。
主如何能成就这件作羊生命草场的事？要看见，草能被羊喫下去，必须经过死的过程。所有羊喫的活草，必须经过死的过程。因此我们会看见，主说祂必须为祂的羊捨命。首先祂必须死，好将祂自己当作生命供应给羊。
我们已经看见基督是牧人，呼召祂的百姓从圈中出来。祂走在羊前头，祂的羊也跟著祂。祂是牧者，祂领羊从祂这门经过，从圈中出来，来到祂自己这草场上。
在十节主说，『我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。』在十一节祂说，『我是好牧人，好牧人为羊捨命。』这两节的『生命，』原文是两个不同的字。在十节，希腊文是zoe，奏厄。这字在新约里是指永远、神圣的生命。在十一节，希腊文是Psuche，朴宿克，意魂，即魂生命，就是人的生命。这两节指明主耶稣有两种生命。主是人，有朴宿克的生命，人的生命；祂也是神，有奏厄的生命，神的生命。祂捨了祂的魂，祂的朴宿克生命，就是人的生命，为祂的羊成功救赎，（约十15，17~18，）使他们能有分于祂的奏厄生命，就是神的生命，（约十10下，）永远的生命，（约十28，）使他们藉此得以合为一群，归于祂这一位牧人之下。祂这位好牧人，就是这样，并为著这目的，以神的生命餧养祂的羊。
主这神的生命绝不可能被杀死。在祂钉十字架时被杀的，乃是祂人的生命。为作我们的救主，祂成了人，捨了祂人的生命，为我们完成救赎，好叫我们可以接受祂的奏厄生命。祂捨了祂人的生命，好叫我们蒙救赎之后，得到祂的奏厄生命，就是永远的生命。
牧人、神的生命、以及人的生命，都是为著羊群。在十六节，主说，『我另外有羊，不是属于这圈的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要成为一群，归一个牧人了。』谁是这不在犹太圈中的羊？他们就是外邦人。甚麽是这一群？『一群』表徵召会，基督的一个身体，（弗二14~16，三6，）就是主藉著祂的死，把祂永远、神圣的生命分赐到众肢体里面所产生的。（约十10~18。）从前，这圈是犹太教；现在，这群乃是召会。羊圈从前是犹太教，如今仍是，羊群乃是召会。这羊群是召会，包括两班人－信主的犹太人和外邦人。主将两下带在一起，成为一群，归于一个牧人之下。如今这一群和一个牧人，就是一个身体和一个头。
为甚麽牧人、神圣的生命、以及人的生命，都是为著羊群？因为这羊群中的人是堕落的，需要救赎。牧人是人，有人的生命；祂牺牲了祂人的生命，为祂的羊群完成救赎。这样，祂的羊群蒙了救赎。然后，祂的羊群接受了祂神的生命，藉这神的生命，羊就生活在一起，成了羊群。这样，羊群就合为一个单位，一个整体。这不是凭人的生命，乃是凭神的生命完成的。
在人的生命里，我们是被定罪的，是分裂的；在神的生命里，我们蒙了悦纳，并得以联合。在神的生命里，我们都是一个实体；意即我们是一群，在一个生命里归于一个牧人之下。我们若凭人的生命，不凭神的生命活著，我们只会引起麻烦。不仅如此，我们会成为外人，而离开羊群。每逢你凭人的生命活著，你就不再是羊，乃是外人了。羊乃是重生的人，有神的生命。我们都必须凭这神的生命活著，因而成为真正纯粹的羊，然后我们就都会在羊群中。只要我们凭人的生命活著，我们就会像野兽，也许是喫人的狮子，或是野马。我们若不凭神的生命活著，就不可能有羊群。这羊群是凭神的生命而产生、保全、维持、并形成的。弟兄和睦同居，是何等的善。（诗一三三1。）然而，和睦同居的意思，就是住在神的生命中。讚美主，在神的生命中我们真正是一，并且彼此相爱。这在我们人的朴宿克生命里是不可能的，只有在神的奏厄生命里纔有可能。我们的牧人捨了祂的朴宿克生命，完成了救赎，叫我们得到这奏厄生命。如今我们是在奏厄生命里，归于一个牧人之下，成为一群。这不是一个组织，乃是在生命里的合群，太美妙了！阿路利亚！羊群不是宗教的事，乃是生命的事。
在十章二十八至二十九节主说，『我又赐给他们永远的生命，他们必永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。那把他们赐给我的父，比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。』永远的生命是为著信徒的生活。父因著祂的爱，照著祂的定旨而施行拣选的手，（约十七23，六38~39，）并子凭著祂的恩，为著完成父的定旨而施行拯救的手，（约一14，六37，）二者都有保守的大能，以保障信徒。永远的生命永不枯竭，父和子的手永不失误。所以信徒永远稳固，永不灭亡。
我刚开始在美国作工的时候，有许多亲爱的圣徒问我是否相信永远稳固。我总是回答说，『为甚麽不信？』不久以后，人人都知道我的确相信这奇妙永远的稳固。只要我们有永远的生命，我们便有永远的稳固。还有甚麽能比永远的生命更稳固的？在我灵中有真正的保险单。我不只有永远的生命，我还有两隻手－父拣选的手，以及子拯救的手。这两隻手抱住我，撒但无法将我夺去。藉这神圣的生命并这两隻神圣的手，我永远稳固了。讚美主！这两隻手总是儆醒的，没有人能将我们夺去。因此我们永不灭亡。我们有神圣的生活，并大能的保护。因此，我们这些羊是永远稳固的。不要在道理上争论是否永远稳固，我们享受这一事实。你有永远的稳固麽？我不是问你信不信永远稳固，乃是问你有没有？不论我们在道理上相不相信永远稳固，我们都永远稳固了。
在三十节主说，『我与父原是一。』主在这里确言祂的神性，说祂自己就是神。（约十33，五18，一1，二十28，约壹五20，腓二6。）犹太人就拿石头要打祂，说，『我们不是为善事拿石头打你，乃是为你的僭妄，又为你是个人，反将自己当作神。』（约十33。）犹太人逼迫耶稣，是因为祂的『僭妄。』今天也是一样。宗教声称我们传异端。宗教想要保护其『信仰。』其实他们是不信的。他们是保护虚空。因此，他们逼迫主耶稣。
在十章四十至四十二节，我们看见生命对宗教的离弃，及生命的新立场。基督离弃了犹太教，到施浸者约翰传新约福音的地方。这是非常有意义的。主离弃了犹太教，为新约取得了一个新立场。今天我们在这里，就是在这新立场上。我们跟随牧人，我们在草场上，并且我们有新的立场。
主放弃犹太教的时候终于来了。虽然宗教徒又想要捉拿祂，祂却逃出了他们的手。（约十39。）祂往约但河外去，到了施浸者约翰起初为祂施浸之处。热心宗教的犹太人曾用律法来形成犹太教，这犹太教曾监禁了神的选民。然而，施浸者约翰却绝对从犹太教中分别出来；因为他住在旷野，就是在耶路撒冷城外，约但河外。施浸者约翰住在旷野，一直将人指向基督自己。施浸者约翰所以将人指向基督，因为羊圈时代已经过去，新的时代已经开始。神所有的选民都必须放弃羊圈，来到主这里。施浸者约翰的见证就是催促人从圈中出来，进入草场。
在施浸者约翰宣告基督之后，主就进入羊圈，要将羊从圈中带出来。当然，祂不是偷羊。祂进到犹太教里，要叫祂的羊听见祂的声音，而从圈中出来。祂从圈中出来，走在祂羊的前头，就带领祂的羊从圈中出来。主从犹太教中出来之后，祂就到施浸者约翰为祂作见证的地方。祂到了约但河外的旷野，就是表徵祂从犹太教出来，到了犹太教之外的地方。
这一章最后说，有许多人来到祂那里，并且信入祂。（约十41~42。）你知道这件事的意义麽？这意思就是许多人跟随祂，像羊跟随牧人一样。祂是牧人，进到羊圈中，把羊领出来。当祂从羊圈中出来，所有的羊都跟随祂到一个地方，那地方的见证就是放弃旧约而体认新约。旧约的见证是羊圈，而新约的见证乃是基督为草场。你是一隻羊麽？草场豫备好了，你还宁愿留在圈内麽？你还喜欢被监禁看守在羊圈之内麽？或者你要从圈中出来，进入草场享受基督的丰富？今天主耶稣不再在犹太教里。那位好牧人不再在圈里。祂留在新约见证所建立的地方。祂已放弃了羊圈，留在祂作草场的地方。因此你也必须放弃这圈，到祂这里来。这就是说，你必须放弃『犹太教，』来接受基督作你的一切。祂之于你乃是一切。看看羊群，草场就是牠们的一切。羊享受草场作安息之所、食粮、水、生命供应，以及其他的一切。你也必须从圈中出来，进入草场；那就是说，你必须从『犹太教』出来，单单到基督那里。你必须从『律法』出来，到享受基督的地方。基督现今在那里？基督是在各种犹太教的团体之外，在施浸者约翰见证祂的地方。
现在你知道这一章的正确意义了。这一章乃是瞎子得医治这事例的结论。在基督未来以先，神所有的选民都在羊圈里。如今基督既已来到，羊圈的时代就过去了。你必须离开羊圈，来到基督跟前。现在就是你接受基督作草场，并且享受祂作一切的时候。你必须活在祂里面，接受祂作你的一切。
想想这幅图画。看看羊和草场，你看草场之于羊是何等重要。如果你真是一隻羊，你就会告诉人，你何等渴望从圈中出来，因为在圈中有太多的辖制和拘禁。你根本没有自由，因为你被留在看守人的监管之下。现在你知道那里有草场，有自由，有生命的供应。
基督是那包罗万有的草场。圈是律法和犹太教。基督是圈的出口，也是牧人，领你从圈内出来，把你带来归于祂自己。祂能成为你的一切。祂如今就是你的草场。
容我再重複一遍。现今基督在那里？祂不在犹太教里，乃是在新约得到见证的地方。基督是在施浸者约翰见证祂的地方。这是非常有意义的，因为今天主是在圈外，并且站在新的立场上，在那里祂是神所拣选之人的一切。因此，你必须从那老旧的圈中出来，进入新的草场，在那里基督自己是你的一切。
叫拉撒路从死人中复活，无疑的是美妙的事例。在这事例中，我们看见一个死了的人，埋葬了四天，已经开始发臭了，然而他却复活了。为甚麽另外三卷福音书没有记载这美妙的事例呢？这件事真是太奇妙了，但是其他的福音书竟然隻字未题。因为这复活的事例与其他三卷福音书的目的不合，只适合于约翰福音的目的。马太、马可和路加的目的并非生命，约翰乃是生命的福音。所以，圣灵就留下这事例给约翰。这证明约翰福音是一卷生命的书。
在约翰十一章一至四节，我们看见死人及其需要。拉撒路不但病了，还死了。（约十一14。）因此，他所需要的不是医治，乃是复活。在主的救恩里，祂不仅医治病人，也赐生命给死人。所以，祂仍然留住原地两天，直等到那病人死了。（约十一6。）主不改造人，也不规正人，却重生人，叫人从死里复活。因此，九个事例中，第一个是重生，末一个是复活。这启示基督作我们生命的各方面，如其他七个事例所揭示的，都是在重生与复活的原则里。这最后一个事例，是真正变死亡为生命。
在我们看基督使拉撒路从死人中复活这事以前，必须看见约翰福音启示两件事。在积极一面，启示基督来作我们的生命。神的儿子就是神的话，也就是神的彰显。祂是神的彰显，成为肉体来作我们的生命。这个中心思想在整本约翰福音的每一章中都可以看到。在消极一面，这卷书也给我们看见，宗教厉害的与作生命的基督为敌，连犹太人的犹太宗教也是如此。你若仔细读这卷书，就会看见那健全、真正的宗教如何反对作生命的基督。在这卷福音书的前十章，我们的主所遭遇的惟一反对就是来自犹太教。宗教反对祂、弃绝祂、否认祂、并且逼迫祂。最终，到十章的末了，祂被迫离弃宗教。祂弃绝了圣殿、圣城和犹太宗教一切美好的事物，来到了新的立场。
从一至十章，我们在每一章里都看见宗教与基督相对。在一章，我们看见宗教期望一位伟大的首领来临。宗教在等候所谓的弥赛亚、以利亚、或是神所应许的那申言者。然而，基督不是来作伟大的首领，乃是作神的小羔羊来完成救赎，并且带著小鸽子以产生变化的石头，为著神的建造。因此，甚至在这卷福音书的头一章，我们就看见宗教走错路的徵兆，宗教所走的不是生命的路。宗教和生命之间，有极大的差别。
我们在二章看见，宗教想要毁灭生命，因为宗教想要毁灭耶稣。但耶稣是神圣的生命，祂要使自己从毁灭中复活。生命不但能抗拒毁灭，并且能使自己从死的毁坏中复活。
在三章我们看见尼哥底母，一个上流人物，对主耶稣持有宗教的观念，称呼祂为拉比，又看祂是从神那里来作教师的。这一切观念都是宗教的。
在四章我们看见，甚至一个可怜、卑贱、不道德、下流的撒玛利亚妇人，也持有宗教观念。在她和主谈话之间，她开始谈到敬拜神。虽然撒玛利亚人的宗教不算正统，但那也是宗教。撒玛利亚人有宗教的传统和产业。
在五章我们看见，宗教已全面的敌对生命。这是由于主耶稣在安息日点活了那软弱的人。在犹太人看来，祂干犯了安息日的规条；结果，他们开始敌对祂。实际上，他们开始十分反对主。藉此我们能看见，宗教的规条如何敌对主作那些有需要者的生命。那作我们生命的主是一回事，那带著规条的宗教是另一回事。作生命的基督，和带规条的宗教绝不能并行。
我们在六章也看见宗教的事。当人看见耶稣用五饼二鱼给群众喫饱，他们就说，『这真是那要到世上来的申言者。』（约六14。）他们准备强逼主作他们的王。（约六15。）那是宗教观念。主耶稣离开他们退去了，因为祂仍旧要作供人食用的小饼。
在七章我们看见另一个宗教观念。那些过宗教节日的人在谈论耶稣，但耶稣站著高声呼喊，要他们转离乾枯的宗教，来就活水的泉源。
在八章我们看见更多宗教的事。那些宗教的经学家和法利赛人想要陷害主，以宗教的方式问祂，如何对付姦淫的妇人。但主以生命的方式来答覆，暴露他们固守宗教的愚蠢，并使他们羞惭得无话可说。
在九章，宗教加强反对生命。在五章，主当安息日点活一个软弱的人；在九章，祂使一个瞎子看见。祂故意在安息日行这件事。为甚麽主耶稣不在安息日以前或以后到瞎子那里去？祂故意这样作，要打破死宗教的死仪式。这事激起了宗教反对生命。主故意在宗教的犹太人眼前干犯安息日的规条。那瞎子得著视力了，但法利赛人由于他们的反对倒成了瞎眼的。犹太人认为耶稣十分反对他们的宗教，因为祂干犯了他们宗教的规条。因此他们对主非常气愤，开始反对祂。他们甚至将主所治好的人从公会中革除。（约九34。）他们将那瞎子赶出会堂，就是将他从犹太宗教中革除。主就把握机会告诉他们，犹太教不过是暂时看管羊群的羊圈。既然草场豫备好了，羊群就要从羊圈中释放出来，被带进草场。主耶稣让他们知道，他们既将那瞎子从他们的宗教中革除，那隻羊就从圈里得了释放，被带进基督这活的草场。在十章末了，主从犹太宗教的羊圈中走了出来。
在这卷福音书的前十章，我们看见宗教和生命之间的交战、争斗。最后，主离弃了那宗教，从其中走了出去。祂现今在那里？祂是在宗教之外，祂和宗教毫不相干。现今，在祂新的立场中没有宗教元素，所有宗教元素都已排除了。
现在我们来看最后一个事例。这事例不是在犹太教的羊圈中，乃是在羊圈外。当主离开了耶路撒冷，祂到了伯大尼一个兄弟两个姊妹的家中，他们都很爱主。在祂来到之前，这家发生了一件事：那名叫拉撒路的弟弟患了重病，两姊妹就打发人去送信给主－这就是向主祷告的意思。（约十一3。）祷告没有甚麽错，你若在难处中，就必须送信给主。任何时候你都可以通知祂。你可以将任何情况通报给祂。但祂要怎麽作，就在于祂了。
十一章有非常特别的目的：给我们看见除了宗教的反对之外，人的意见也是生命最大的阻挠。在前面各章中，生命所面临的问题都是宗教的。我们已经看见，在每一章中，生命都受到宗教的反对。然而，十一章没有宗教，却有另一种阻挠－从人意见来的阻挠。照著这章所启示的，到底甚麽是主复活能力的阻挠呢？那就是人的意见。这章生动的描绘出，人的意见如何阻挠了主复活的生命。一旦人的意见被征服，复活的生命就得彰显。这不是在宗教里的事，乃是在召会，伯大尼的家里，那是召会生活的小影。在耶路撒冷，你是在宗教中；在伯大尼，你就是在地方召会里。在耶路撒冷，有宗教；在地方召会，就有人意见的问题。从一至十章，作生命的基督充分被启示了出来，同时，宗教也被暴露了。现在到了十一章，作复活生命的基督被表明了，但人的意见同时也揭示了。在召会中虽没有宗教的问题，但有另一种障碍，就是人意见的障碍。主是复活的生命，但祂却被意见所阻碍。在这章里充满了人的意见。
马大和马利亚认为主应当立刻就来。这是她们的意见。但主行事从不根据任何人的意见，祂行事总是照著祂自己的定意。他们认为主应当立刻就来，但主却故意多耽搁了两天。
主是复活，生死对祂都不是问题。祂要吞灭死亡是很容易的。死亡对我们可能是个问题，但对基督却不成问题。祂是复活，祂能胜过并吞灭死亡。然而，当我们来应用祂作复活时，却面临人意见的问题。在本篇信息里，我要使你们对我们的意见这件事有深刻的印象。在地方召会中，我们的意见使我们看不见基督的复活。
你若仔细读这章，你会看见连拉撒路的死也是神所安排的。神在祂的主宰里豫备了环境，让耶稣的跟随者死了。神的主宰权柄安排了这麽一个死亡的局面，为要揭示基督复活的大能。没有死，就没有路来彰显复活，复活需要死亡。没有死亡，如何能彰显复活？为著拉撒路的死，我们需要讚美主。马大和马利亚若明白，没有死亡就无法彰显复活，她们看见兄弟死了，就会讚美主。她们会知道，这死亡会彰显主的复活。若是这样，就不会有人的意见了。
我们可以将这事应用到地方召会里的情况。在地方召会里总有人死了，总有些人或有些事死了。每当负责人看见这死的光景，他们会很为难的对主说，『主阿，这不是你的召会麽？你不爱召会麽？你不知道召会中有些事在发死麽？主，你快来阿！』这是很好的祷告，但这是照著人意见的祷告。你越这样祷告，主就离得越远。祂要延迟祂的到来，为要耗尽人的意见。
当我首次看见这一章的亮光时，我笑起来了。以前我从来没有看见这一章有这麽多的意见。即使没有人去告诉主，主当然也知道拉撒路病了，祂也确知应该如何处理这事。然而，他们打发人将消息告诉祂了，祂却不为所动。主有时是不容易被激动的。在祷告聚会中，你也许说，『主阿，我们推动你的手，』但你越想要推动祂的手，祂越不肯动。主绝不会依照你的意见被推动。当祂听见了消息，祂仍无动于衷，未被激动。祂在所在之地仍住了两天。
在十一章八至十六节，我们看见门徒的意见。当拉撒路生病的消息传来的时候，主的心不为所动。门徒必定很希奇、迷惑。你可以想像得到门徒是何等失望。两天之后，主忽然表示要去看拉撒路。祂说，『我们的朋友拉撒路睡了，我要去叫醒他。』（约十一11。）门徒马上对祂说，『主阿，他若睡了，就必好了。』（约十一42。）在这里我们看见了门徒属人的意见。当主不想去的时候，他们感到希奇；当主决定要去时，他们却认为不必去了。主一表示要去探望拉撒路，所有的门徒都表示他们的意见了。他们告诉主说，去会有危险，因为犹太人要拿石头打祂。（约十一8。）这是人的意见，与主的旨意总是相反的。然而，主一旦决定了要去探望拉撒路，就没有人能使祂改变。最终，门徒同意去了，却抱著殉道者的态度，怕受犹太人的逼迫。因为其中有一个人说，『我们也去和祂同死罢。』（约十一16。）多少时候，在地方召会中的光景也正是这样，满了意见。
当主到达时，马大是头一个迎接祂的。（约十一20。）但主还没来得及说话，马大就开口表示她另一个意见了。她说，『主阿，你若早在这里，我兄弟就不会死。』（约十一21。）她抱怨主来得太迟了。主对她说，『你兄弟必然复活。』（约十一23。）意思是要叫他立刻活过来。但马大说，『我知道在末日复活的时候，他必复活。』（约十一24。）马大解释主这话，把现今的复活延后到末日去。这是怎样的解经！有些基要教训的知识真是破坏人，阻挠人享受主现今复活的生命！于是主耶稣对她说，『我是复活，我是生命；信入我的人，虽然死了，也必复活；凡活著信入我的人，必永远不死。』（约十一25~26。）主似乎告诉她：『这与时间无干。时间对于我不成问题。没有甚麽事太晚，也没有甚麽事太早。只要我在这里，不会出错的，因我要使你的兄弟复活。』主就问马大说，『你信这话麽？』马大回答说，『主阿！是的；我信你是基督，是神的儿子，就是那要来到世界的。』（约十一27。）她所答的并非主所问的，她根本不清楚主在说甚麽。她为老旧、先入为主的知识所遮蔽，不能了解主新的话语。人的老知识、老意见，总是人洞晓主新启示的遮蔽。
马大就像今天许多基督徒一样，有许多知识和道理。马大说，『我知道在末日复活的时候，他必复活。』这听起来很合乎圣经，也很正确。接著主就问她，相信不相信祂会使拉撒路复活。她就说，『我信你是基督，是神的儿子。』她信主是基督，是神儿子的一套道理。她也信主在末日要使所有死了的圣徒复活的道理。她有所有的知识，却不是主所教训活的知识。她所有的不同意见都是由于她有各种知识。今天，很多基督徒有意见，是因为他们有很多教训。当有人和他们谈到内里的生命，他们就立刻发表他们的意见。知识太多，道理太多，就生出无穷的意见来。
在马大说了她信主是基督，是神的儿子之后，就去叫她的妹妹马利亚。马大说，『夫子来了，叫你。』（约十一28。）然而，在圣经里我找不到一句话说主叫马利亚来。这是马大的题议，是她擅自的主张。我们在马大身上，再一次看见了一个满有自己意见的人。她在意见上非常活跃，以致她不能缄默。或许你也很爱主，但是像马大一样，你也不能缄默。
马利亚听了马大的话，就来到主那里。她重述了马大先前对主说的话：『主阿，你若早在这里，我兄弟就不会死。』（约十一32。）这也是意见，是对主的抱怨。
主从不辩驳；祂也不接受她们的意见。她们根本不懂得，只要有主同在，一切都会很好。她们不明白这一点；因为她们很伤心，甚至哭泣。因这缘故，主灵里悲愤，又受搅扰。（约十一33。）祂并不是因拉撒路的死而悲愤，乃是因那些伤心的人没有一个认识祂是现今的复活；祂是为此而忧愁。于是主就问她们把拉撒路放在那里。她们对祂说，『主阿，来看。』（约十一34。）这个回答很好。这是最好的意见。当召会有了问题，不要多谈，只要说，『主阿，来看。』这时候，主因同情他们为拉撒路的死而伤心，也就哭了。
在十一章三十六至三十八节，我们看见犹太人的意见。他们以为，主哭（约十一35）是为爱拉撒路的缘故。但有人就问，主为甚麽不能使拉撒路不死？（约十一37。）因这意见，加上犹太人不知道主能使拉撒路复活，以致主又悲愤起来。
当主来到坟墓前，祂就吩咐他们把石头挪开。马大又一次以她的意见来阻挠主。她说，『主阿，他已经臭了，因为这是第四天了。』（约十一39。）她觉得挪开石头没有用。在这一章里，没有宗教的事物，却有很多意见阻挡了主。虽然主在召会中是人的生命，祂却在召会人身上遇到许多意见，就像祂遇到门徒、马大、马利亚、和她们犹太朋友的意见一样。
所有的意见都出自人的心思，所以都属于知识树，与生命树相对。生命树实在就是主自己作我们的享受。我们坚持自己的意见，就不能享受主作我们复活的生命。我们的意见被征服，我们就很容易进入对主自己完满的享受。
主是复活，赐生命给死人。祂是复活，祂是生命。在复活里，这生命便分赐给死人，使他们从死里复活。这就是生命的复活。
在这里有一点我们必须看清，就是主能使拉撒路从死里复活。然而，因为祂不断的被人的意见阻挠，就不能作甚麽。祂被阻挠直到他们被征服的时候。最终，马大以相当服从的态度被征服了。主有复活的生命，复活的大能，但需要我们的合作，需要我们的服从。甚麽是我们的服从？那就是放弃我们的意见。你必须弃绝你的意见，让主说话。当祂告诉我们：『把石头挪开，』我们就该挪开。我们必须服从、合作，并与祂配合。我们该听从祂的话，与祂合作，并和复活的大能配合。主既能使死人复活，祂为何自己不去将石头挪开？因为祂复活的大能需要我们的合作。他们一挪开了石头，主就大声喊著说，『拉撒路，出来！』（约十一41~43。）拉撒路就从死里复活了。他听见了永活主的声音，就活过来，从死人中复活了。在拉撒路从坟墓里出来之后，还需要人的合作。拉撒路的手脚是裹著裹尸布，脸上也包著手巾。所以耶稣对他们说，『解开，让他走！』（约十一44。）他们必须从复活的拉撒路身上解开捆绑。他们如此作了，复活的工作就完成了。
我们也必须和主合作，释放别人脱离他们的捆绑。当主在召会中叫人从死里复活时，我们需要和祂合作，好释放他们脱离属地的捆绑。藉著这种合作，召会就成了主作生命的见证。主可以亲自将石头从洞口挪开，并且解开拉撒路的捆绑，但祂没有这样作。祂宁愿要求我们和祂合作。然而，在我们能彀和祂合作之前，必须先放弃我们的意见，照著主的旨意行动。在召会生活中，我们必须放下我们的意见，服从主的话并工作，且与祂复活的大能合作。
这是每个人在地方召会中都必须学习的严肃功课。尤其是像马大和马利亚这种领头和负责的人，必须学习放下自己的意见，将自己和自己的意见降服主，和祂并祂复活的大能合作。任何一个地方召会中领头的人，若放下自己的意见，服从主的话，并和主复活的大能合作，那个召会必要看见复活的生命。这是这一章主要启示的一部分，就是放下人的意见，以及爱主的人和主复活的大能合作。主今天还在等候机会，要彰显祂复活的大能，但祂不容易得到服从、合作和配合。我们在地方召会中领头的人，或许会照著我们的意见，忙于祷告求主作一些事。我们必须放下自己的意见，将每一个意见交託祂考虑，并和祂合作。祂要你将石头挪开，你就挪开；祂叫你作某件事，你就作。这样你就会看见复活的生命，也会看见复活的大能。这是约翰十一章的部分启示。大多数人只看见了拉撒路从死人中复活的故事；他们没有看见这一章的启示，就是在宗教之外，在地方召会中，基督作生命这事受到从人意见来的阻挠。
叫死人复活实在就是变死亡为生命。这事例的意义与变水为酒的意义是一样的。在这事例中马大的意见阻挠了主复活的大能，就如在那神蹟中，马利亚的意见阻挠了主变水为酒一样。马利亚的意见一被征服，主变化的能力就得以彰显。马大的意见被征服，主复活的大能就奏效了。
我们看过约翰福音中的神蹟，就能了解，主首先临到我们作生命，祂所遇到的头一类阻挠是犹太教宗教，第二类是爱祂的人所持有的意见。人意见的阻挠，今天在祂的召会中丝毫未变。好些最爱主的人，却有数不过来的意见，阻挠主在召会中作复活的生命。在召会之外，拦阻主作生命的是宗教。但在召会里面，妨碍祂作我们生命的是无穷尽的意见。
这九个事例非常有意义，因为给我们看见，主作生命是开始于重生，结束于复活。这一切事例都是表号，表明主在好些不同的方面来作我们的生命。经历主作我们的生命，开始于重生，并于复活达到高峰。
主耶稣说，『我是复活，我是生命。』（约十一25。）复活是超过生命的。就其本身说，生命只能存在，复活却能抵挡一切的攻击，甚至能抵挡死亡的攻击。主不只是生命，祂也是复活。死亡不能拘禁祂，因为祂能胜过死亡。死亡不能扣留祂，因为祂不只是生命－祂也是复活。生命是生存的能力，复活却是胜过一切抵挡生命者的能力。因此，由于复活能击败一切对生命的攻击，牠也就超过生命。
根据圣经，死亡是一大能力。当死亡临到人的时候，人无法逃避。连原子能也无法胜过死亡。只有作为复活的主自己能击败死亡。祂能拯救所有的死人脱离死亡。因为祂不只是生命，祂还是复活。祂既是复活，就能打破死亡的能力，连阴间也不能把我们的主拘禁在坟墓里。
我们必须学习如何天天应用这复活的生命。我们不只必须凭主作生命而活著，我们也必须藉主作复活而得胜。许多时候环境像死亡一样影响我们，但讚美主，一切的事（包括摸著死亡）都是试验，因为这些事证明究竟主是不是复活。没有甚麽能拘禁我们，因为我们有主作我们复活的生命。不管我们所背负的压力或难处如何，我们都能忍受，因为我们有复活的生命。根据十一章二十五节，主不是说我们不会死，乃是说我们要向全宇宙证明，我们所信的主是复活！撒但尽其所能要将我们永远置于死地，有一天，可能我们都会死，但我们都要复活。在整个宇宙间这将是最大的得胜，这个得胜要见证主是复活。不过，甚至在我们日常的生活中，我们也可以豫尝到那复活的最终得胜。所以使徒保罗说，『使我认识基督、并祂复活的大能。』（腓三10。）
人的意见总是拦阻人在召会中经历主作复活的生命。因此，人的意见必须先放弃，纔可能有召会生活。我们何等需要学习一个功课，就是在召会中安静不语，不发表我们的意见！我们甚至必须比马利亚更安静。我们该一言不发。我们该仅仅带个信给主就彀了，这样，拉撒路就会得救。不管主答不答应，来不来，我们只管安静。我们只把事情完全留在主的手中。那样我们就绝不会错，主也绝不会迟。祂来的时候，我们必须不发一言。我们只该让祂讲，给祂机会作祂所要作的。我们只该豫备好与祂合作。这就是过召会生活正确的路。我们若是这样，就要经历基督作复活的生命。
在约翰福音里，这一章论到召会生活，是非常有意义的。主是来到召会中作复活生命的一位，但有两类阻挠，一类是宗教，另一类是人的意见。甚至基督教这宗教也绝对是一个阻挠，叫主不能达到带进生命的目的。今天有许多所谓的基督徒自由团体，他们已经放弃了宗教的基督教，已经从公会和其他的基督教组织出来。然而在这些自由团体中，人的意见却无穷无尽！他们中间也许没有像宗教那样的东西，但他们的意见何等拦阻主的去路！因此，我们必须学一个功课，不只放弃基督教，也弃绝我们自己的意见。然后我们纔会给主一条自由的通路，叫祂成为我们的生命。一旦主能彰显祂自己，那麽主就会得著一个活的召会了。让我们记得，宗教和意见是两大类阻挠，妨碍了主作我们生命的水流。
在进一步来看这末后一个事例之先，我们必须发掘出一个原则。在二章我们看见，第一件神蹟是变水为酒。第二件神蹟在四章，是叫大臣垂死的儿子活过来。我们曾数次题过，在整卷约翰福音里，圣灵的用意就是使主耶稣作生命，应付我们一切的需要。在二章和四章的这两件神蹟，启示了由死得生的原则。在全部九个事例中都有这原则，就是生命在复活的范围中应付人的每一需要。现在我们可以领会，何以变水为酒这事是头一件神蹟。这事包含了由死得生这个极重要的原则。这是九个事例的基本原则。在每一事例中除了象徵死亡的水以外，甚麽也没有。我们所是的一切，以及我们所有的一切，除了死水以外甚麽也没有。换句话说，除了死水之外，我们甚麽也不是，甚麽也没有。
你若想想在每一事例中人的情形，就会发现人在每一事例中，除了死亡，甚麽也没有。看看尼哥底母这个人，他一无所有，只有死水。看看撒玛利亚妇人，她的乾渴表示她在死亡的威胁之下。看看那大臣垂死的儿子，他在死亡残酷的手下。看看那病了三十八年的人，他有甚麽？死亡。看看得主餧养之前的群众，他们飢饿是因为除了死水，他们甚麽也没有。看看那些乾渴的宗教徒，他们节期末日的虚空也说出死亡。看看那被法利赛人带到主跟前来的有罪女人，她也只有死水。按属灵说，连那个瞎子也只有死亡。还有拉撒路，甚至死得发臭了。所有牵连在这九个事例中的人，除了死水甚麽也没有。按照二章，那六口石缸，就是人性的豫表，装满了死水，直满到缸口。照样，在每一事例中的每一个人，都满了死亡。死亡被启示在每一事例中。
然而，主进入这些死亡的局面中，为要按复活的原则作生命。祂将每一局面中的死亡变为生命，并且从死亡中带出生命来。
我们可将这复活中生命的原则，应用在所有的事例中。首先，主对尼哥底母说到重生。你知道甚麽是重生的原则？重生就是说，主在复活里来作我们的生命。主怎能重生人，或使人再生一次？就是按著复活的原则作他们的生命。
在撒玛利亚妇人的事例中，主与她谈到活水的满足。一个可怜的罪人怎能因活水得满足？只有凭著复活里生命的原则。当主在复活里进到我们里面作生命，我们就得著满足我们的活水。
原则上，主耶稣医治大臣那垂死的儿子，意思也是将生命分赐给他。要医治死伤，需要在复活里分赐生命。
在那病了三十八年的软弱者身上，发生了甚麽事？原则也是同样的，因为主在复活里临到他，作点活人的生命。因为主在复活里来作他的生命，主就成了点活人的能力，使他强壮起来。
在飢饿人群的事例中，主来作他们生命的粮。主若没有死而复活，绝不能成为我们的活粮。因为祂在十字架上被杀受死，并且在复活生命的大能里起来，祂就能用那活粮餧养并满足我们。我们能凭祂并藉祂得餧养。这也是在复活里生命的原则。
在七章乾渴人的事例中，主是活水，解除他们的乾渴。主怎能成为我们的活水？约翰七章清楚的告诉我们，主得荣耀之后，赐生命之灵便成了活水。主得荣耀是甚麽意思？那就是说，主被钉死又复活了。在祂的复活里，主成了解除我们乾渴的活水。
在有罪女人的事例中，主释放她脱离了罪的辖制与奴役。主死了，对罪人成为那活而伟大的『我是。』主用祂复活里的生命加强我们，加力给我们，使我们脱离罪的辖制。没有祂复活里的生命，我们绝不能脱离罪的奴役。
那生来瞎眼者的事例也启示复活里生命的原则。主怎麽可能赐给他视力和生命的光？十章乃是九章事例的延续，那里说主这好牧人必须死，好将神圣的生命赐给祂的羊。主必须死，在灵中成为复活的生命。现今祂是在复活里生命的根基上临到我们。
当然，末了的事例，叫拉撒路从死人中复活，显然是根据基督在复活的范围里作生命。头一个神蹟，第二个神蹟，现在末一个事例，都启示了约翰福音的用意与原则：藉著叫死人复活而得生命。
主得到拉撒路患病的消息时，为何等了两天而不立即就去？严格说来，主等了两天是因为祂不愿单单医治人；祂宁愿点活我们。主绝不照著我们的领会来医治；祂是藉著点活人来医治人。五章说到一个病了三十八年软弱的人，你从那事例中能找著『医治』一辞麽？在主眼中那人真是病了麽？不，在主眼中，那人是死了。主没有治他的病，祂是点活那死人。因此，藉复活而有的生命原则乃是说，主总是点活死人。
你以为主要医治你麽？不，主要点活你。照著老旧的观念，医治的意思就是改革、改良你。但主从未改良你，或规正你的行为。祂总是点活你。主惟一的用意乃是将祂自己分赐给你，作点活你的生命。
为这缘故，主不肯立刻去拉撒路那里治他的病。祂一直等到拉撒路死透了，埋葬了。祂一直等到拉撒路的生命到了绝对的尽头。拉撒路死得那麽彻底，以致在坟墓里发臭了。这时候主纔来。祂不在这时以前来，因为不愿在医治的原则上来。祂只在复活里生命的原则上来。
比方，一位热心宗教的弟兄发觉自己脾气不好。我们可以说，他有坏脾气的病。或是一个孩子，得救之后发觉自己很调皮。他也是一个病人，是害了调皮病。另一个信徒太喜欢开人玩笑，有戏言病。这些病人发现了他们的症状之后，都去将这些病情告诉主。正如马大说拉撒路病了，他们也说他们得了坏脾气的病，行为不良的病，或开玩笑的病。他们要主医治他们，改良他们的脾气，使他们有好脾气，改良他们的行为，使他们有好行为，并且调整他们开玩笑的毛病。想要主调整他那开玩笑毛病的弟兄祷告说，『主阿，保守我的口！』换句话说，这些人病了，并且求主医治他们。但主绝不会来医治你。你越求主医治你的脾气，你的脾气就越不好。主绝不来医治，乃要等、等、等；：直到你死了。祂不会答应你求医治的祷告，乃要等到你的病转为死亡。祂要等到你看见你不只是病了，也是死了。主要等到你告诉祂说，你无可救药了，你对自己完全失望了。
你还盼望有所改良麽？你果真对自己绝望了麽？我怕你们还对自己有些许盼望。好些时候，你就像马大和拉撒路。一面你是患病的拉撒路；另一面，你是报信给主的马大。你将你的病情告诉主，盼望祂会来改良你的情形。但我们都能见证，主绝不会来答应这类的祷告。你越寻求改良，祂就离得越远。
有一天，你终于领悟你全然无可指望，你会发现你这器皿除了死水以外一无所有。每件事都满了死亡；没有一件是活的。你就是那六口石缸中的一口，充满了死水。当你知道你完全在死亡里，在你里面除了死水以外一无所有，然后主就会来点活你。当你醒悟，知道这个事实，就是你死了，埋了，甚至发臭了，主就会来点活你。我们的确常常想要更好，想要改良自己！但主要等到你臭了，甚至别人都闻到了，然后祂要照著复活里生命的原则临到你，点活你。
基督教的行动违反这原则，因牠是宗教，想要改良人，革新人，规正人的行为。但基督是生命，祂用这生命来点活人。祂以自己作生命来重生人，使人复活。改良、革新或规正人的行为，究竟是甚麽意思？就是藉著原来的自己使原来的人更好。但基督以祂自己重生并再造我们。主不愿意医治原来的人；祂要一直等到原来的人死了。因此，你满了死水，发出死的臭味来了，那时主就要来再造你，并使你从那个死亡里复活，而归入祂自己那复活里的生命。
约翰福音的原则就是基督在复活里作生命。这卷福音的用意不是藉著规正我们的行为来改良或革新我们。主惟一的用意是将生命带进我们里面。这生命要点活、重生、复活并再造我们。我们若能领略这卷福音的原则，我们的乾渴就会解除，我们的飢饿就得饱足，我们的黑暗就被照亮，我们在罪中的辖制就被打碎，我们的死亡也被复活吞灭；这全是藉著在灵中，并藉著话，经历基督作我们复活的生命。我们绝不能凭著出于自己的任何东西、任何作为，来经历活的基督。永活的基督只能在灵中经历，也只能藉著话经历。灵与话要带我们进入复活里生命的原则中。如果我们在灵中藉话接受祂，我们就要得饱足，被照亮，得释放，并且得复活。当我们从死人中复活，我们就蒙拯救脱离死亡的各方面。没有一件事能压制我们，没有一件事能限制我们，也没有一件事能监禁我们，因为我们活在复活里。
主只有在那些真正爱祂的人中间，纔叫死人复活。今天对祂的召会也是这样，因为只有对一班真正爱祂的信徒，主纔是复活的生命。然而，有关祂复活大能的消息传到宗教团体，就如传到犹太教去，就会导致一个反应。宗教团体会向主发怒，甚至决心捉拿祂，要把祂置于死地。十一章的犹太教，含示连今天的基督教，也非常反对主那要把复活生命带给人的愿望。在好些事例中，基督教这宗教已经驱逐作生命的主。在这些末后的日子，主越过越多与那些真切爱主之人的团体同在。结果祂要作好些事，叫人从他们的死里复活。但这消息到宗教团体那里，他们会愤怒，并且要反对基督这复活的生命。
值得注意的是，拉撒路复活的时间，与逾越节的时间相近。按照圣经，我们知道基督是我们的逾越节。（林前五7。）但那些热心宗教的人要过另一种逾越节。热心宗教的人守他们自己的逾越节，杀害了那逾越节的实际。换句话说，基督是真正的逾越节，是逾越节的实际。热心宗教的人一面要守逾越节，另一面要除灭逾越节的实际。今天这原则在基督教里正好一样。虽然基督教与基督有密切的关係，事实上基督教却废弃基督的实际。基督教一面传讲关于基督的事，另一面却毁坏基督的实际。
我们已经看见，神所豫备死亡的局面使基督能彰显祂复活的大能，这复活大能的结果是叫死人起来。但是叫拉撒路复活这件事，引起一些难处。这消息传到法利赛人那里，法利赛人听见以后，认为情形非常严重。因此，他们共谋要杀耶稣。（约十一45~57。）当法利赛人在共谋对付主耶稣的时候，当年的大祭司该亚法就豫言说，『也不想想，一个人替百姓死，免得全民灭亡，就是你们的益处。』（约十一49~50。）以下的经节说，『他这话不是从自己说的，是因他当年作大祭司，所以豫言耶稣将要替这民死；不但替这民死，并要将神四散的儿女，都聚集归一。』（约十一51~52。）这里所说将神的儿女都聚集归一，含示不仅主的死，连主复活的生命，都是为著建造神的儿女。这一切究竟有何意义？那就是说，复活的生命将兴起一个局面，藉此神四散的儿女能聚集在一起，以建立神在地上的居所。宗教的共谋有助于神定旨的完成。
我再说，拉撒路的死是神所提供的机会，叫复活的生命得著显出。复活的生命需要死，好叫复活的生命和大能得以彰显。这复活大能的显出，在反对者中间导致一个反应，于是他们共谋要杀害主耶稣。就在他们商议时，说出了一个豫言。这指明反对主之宗教的阴谋，实际上被神用来完成祂的定旨，有助于聚集神四散的子民，为著神的建造。因此绝不要因著你所在地方召会的情形失望。在你的召会中若有艰难的局面，要为此讚美神。这必是祂的豫备。祂要有一些作为，因此就激起宗教的反对。反对者甚至想要杀害你。但是不要作难。神要用那阴谋，将祂四散的子民聚集归一，为著祂的建造。
我愿你们对这个事实能有深刻印象。只要我们在主的恢复里，只要我们有基督的复活，就不管我们中间的情形怎样，或者环境中有甚麽阴谋反对我们，神永远的定旨至终必要得成全。神四散的子民要为著神的建造而聚集。一切消极的事物－死亡与反对，都要成为神永远定旨的僕役，促进神定旨的完成。我们在山顶上，洪水在我们脚下。切不要作难！只要你在地方召会中，只要你有基督作你复活的大能，只要你在这流中，并有这见证，就不论里面有甚麽死亡的光景，外面有甚麽反对，你都可以心安。宗教的反对，那想要杀害你的阴谋，反要完成神永远的定旨。
这就是这章的启示。约翰十一章不仅是一个复活的故事，乃是一个完整的启示，叫人看见，只要我们有主同在，并有复活的生命，来为著神的定旨，那麽所发生的每件事都是为著完成神的定旨。因此我们可以说，『主，你若要给我们死亡的局面，就请给罢！我们乐于有这种情形。让一些拉撒路弟兄死罢，那时你复活的大能就要得著彰显。你要在复活里作工，那会引起反对；但那反对要将你四散的儿女棸集起来，为著你的建造。』这些事正在美国发生。讚美主！为著祂复活的大能讚美祂！为著祂主宰的聚集讚美祂！祂正在叫死人起来，祂也正在聚集祂的子民，为著祂那美妙的建造！
在本篇信息中，我们来看约翰福音另一个主要的分段。我们已经看见，约翰福音包括两个段落：永远的话成为肉体，来将神带进人里面；（约一~十三；）以及耶稣被钉十架，基督复活，去豫备道路将人带进神里，且成为灵，来住在并活在信徒里面，以建造神的居所。（约十四~二一。）我们已讲过第一大段的前三个分段：生命与建造的引言；（约一1~51；）生命的原则与生命的目的；（约二1~22；）以及生命应付人各种情况的需要。（约二23~十一57。）生命的原则是变死亡为生命；（约二1~11；）生命的目的是建造神的家。（约二12~22。）从三章开始，我们看见了九个事例，说明作生命的基督如何能应付人类各种的需要，好完成神的定旨。这把我们带到十一章的末了。以后，在十二章，这福音书启示基督作人生命的结果，就是产生召会。召会，那筵宴之家，是主可得安息并满足之处。基督作人生命的结果就是召会。那麽生命的繁增是甚麽？在十二章我们看见一个小型召会。她在人数、大小、生命的成长上，都是小的。这个召会如何纔能繁增呢？乃是藉著生命的繁增。生命的结果是产生召会，生命的繁增乃是使召会在大小、人数和生命的成长上得著加增。
十二章是独立的，不是前九个事例的延续，乃是这些事例的总结。这九个事例的总结就是：基督作生命，结果产生了召会。在十二章一至十一节，我们看见生命的结果，就是召会。
在十一章，主使拉撒路从死人中复活，这复活所产生的结果就是召会生活。我们原先都是死人，主来使我们复活。在祂使我们复活之后，我们就成了召会。所以，在十一章我们看见拉撒路复活了；在十二章我们看见复活的人成了主能安息和满足之处。这就是召会。现在我们需要将召会看作筵宴之家。
这筵宴之家乃是在宗教之外；既不在圣城耶路撒冷，也不在圣殿，乃在伯大尼的小屋里，在耶路撒冷和宗教以外。
主作人的生命，应付他们一切的需要，因此被犹太教所弃绝。犹太教看见主作了各种人的生命，就无法容忍。所以热心宗教的人弃绝了作生命的主。这个弃绝开始于五章，（约五16，18，）在十章达到高潮。（约十31，39。）在十一章，犹太宗教徒因为主使拉撒路从死人中复活，甚至商议如何将祂置于死地。（约十一53，57。）犹太首领为著同样的缘故，还阴谋要杀拉撒路。（约十二10。）这表明宗教多麽反对作生命的主。牠不但逼迫主，也想要毁灭那些有分于主作生命的人。宗教总是否认并且弃绝作生命的主。
我们读约翰福音的时候，必须看见宗教和作生命的基督之间的不同。主耶稣成为肉体来到地上，不是要作宗教首领，乃是要进入人里面作人的生命。从三章第一个重生的事例起，到十一章最后一个复活的事例，主所作的一切都是将自己作生命摆在那些在犹太宗教之外的人跟前。我们若从生命以外的观点看宗教，（包括基督教在内，）我们就很容易受骗而被错引，因为宗教教导人怎样认识神，敬拜神，甚至教导人读圣经。看起来宗教并没有甚麽不好。然而，主若怜悯我们，祂的灵若开我们的眼睛，我们就会看见，神在宇宙中所作的，并不是仅仅使人敬拜祂或事奉祂。在这世代中，神的愿望和心意乃是在子里，凭著祂的灵，并藉著祂的话，进到人里面，作人的生命，使人可以凭祂活著。这和宗教迥然不同，也与宗教观念完全相反。
主来作人的生命时，祂被犹太宗教弃绝了。连续多少世纪以来，祂不断被宗教弃绝。无论是天主教或更正教，只要是宗教，都不会也不能单纯的接受主作生命。在接受主作生命这件事上，天主教和更正教都是人莫大的阻挠，正如主在地上时的犹太宗教一样。（直到今日，犹太教还是这样。）所以，我们必须儆醒并提防任何一种宗教，不然就可能被带入歧途。
主被犹太教弃绝是消极的结果，但主作人的生命也带来积极的结果－那就是主在被弃绝中得著一个家，就是祂能安息、筵宴、安居并满足之处。在十二章，我们看见主已经从弃绝祂的宗教中出来，向他们隐藏了，并且进了伯大尼一个犹太信徒的家里。祂使自己成为信祂之人复活的生命，藉此找到了一个家。这家可视为祂召会的小影。一面，祂被犹太教所弃绝，祂也放弃了犹太教；另一面，祂得著了一个能住留并安息的家。祂有了能坐席并得满足的地方。先前，主『没有枕头的地方。』（太八20。）但现在，在祂使拉撒路从死人中复活之后，祂得著了一个可以安息并坐席之处。在犹太教弃绝了祂之后，祂就不愿再留在耶路撒冷。祂总是离开，到伯大尼去住宿。（太二一17~18。）在那里祂不但能住宿并安息，也能坐席并得著满足。按照属灵的意义，这表徵祂从旧约的犹太宗教完全分别出来，从那时起祂就一直住在召会中，以召会为家，在其中祂能安息、坐席并得著满足。
在外表上，那小屋没有甚麽吸引人的地方；但在里面，却充满了筵宴、安息和满足。不只主耶稣在坐席并安息，那里的每一个人都是如此。在召会生活中必须就是这样。你从外表看召会生活，没有甚麽是吸引人的，她的建筑、椅子，好像没有一样是上好的。外表看来，可能样样都很差；然而，里面却样样都是宝贵、甘甜又可爱的。我们有甜美的感觉，我们是与主同在的，主也是与我们同在的。祂和我们，我们和祂一同坐席。我们与祂都得了安息。人人都安息，人人都满足。这就是召会生活。
现在让我们看约翰十二章，关于召会生活小影的几个点。第一，是由复活的生命所产生的。拉撒路在场就表明了召会是由复活的生命所产生的。召会并不是藉著人的组织、智慧、工作或教训产生的，乃是藉著复活的生命产生的。
在伯大尼主完成了祂最后一件神蹟－使拉撒路从死人中复活。所以，伯大尼是主使死人复活的地方。那里的信徒是由主复活的生命所产生的。这正是召会的所在－那作复活生命的主使人从死里复活之处。我们原先都是死的，因为我们从前都死在罪中，（西二13，）但主已经使我们从死人中复活，使我们活过来，并且重生了我们。这事的结果，就是我们这些分享祂复活生命的人，成了召会。召会就是主复活生命的产物。在天然的生命里，没有召会。惟有藉著主复活的生命，召会纔能产生出来。这样一个在复活生命里的召会，是主和我们能寻得安息和满足的地方，也是我们和主能一同坐席的地方。
召会是由患痲疯的西门所代表之蒙洁淨的罪人所组成的。（可十四3。）我年轻时，以为他们在伯大尼与主一同坐席的屋子是拉撒路的家。至终我明白了，那不是拉撒路的家，乃是那被主治好的痲疯病人的家。按马可十四章三节，约翰十二章二节所题到的筵席是在患痲疯的西门家中为主豫备的。那蒙洁淨的痲疯病人西门的家，成了召会聚会的地方。这是很有意义的。一面，我们从前都是死人；另一面，我们从前都是患痲疯的。原先，召会中的成员都是死的，也是患痲疯的（有罪的）。就一面说，我们和拉撒路一样，是死而复活的人；就另一面说，我们和西门一样，是患痲疯而蒙了洁淨的人。阿利路亚，主已经使我们从死人中复活，也洁淨了我们的痲疯，就是我们的罪！现在我们所在之处成了召会聚会的地方。
为主所豫备的筵席设在患痲疯的西门家中，而约翰十二章却未题西门作了甚麽，这是非常希奇的。那筵席是在西门家中豫备的，但一切事情都是两位姊妹和一位弟兄作的。在伯大尼一个患痲疯的人家里，一切事情却是由马大、马利亚和拉撒路作的。召会虽是主点活并重生死人，且洁淨痲疯患者的地方，但召会中的服事却不是痲疯患者所担任的。这就是约翰十二章中西门未参加服事这事实背后的意义。
伯大尼的意思是贫穷之家或困苦之家。外表看来，召会也许是贫穷的、困苦的。地上的召会也许在物质上不富有，但她在主面前、在对主的享受上该是富足的。召会以外的人总会轻视召会，说她是贫穷且满了困苦的。他们没有灵来领会，我们在享受主对我们的一切所是上是何等丰富。
在里面，召会生活是在主的同在中与主同筵的生活。（约十二2。）主来到那家，那里有祂的同在。在召会生活中，我们所需要的第一件事就是主的同在。我们所处的地位与情况必须是让主能来与我们同在的。祂的同在对召会生活非常重要，召会生活绝对有赖于主的同在。没有主的同在，召会生活就是虚空的。
在里面，召会生活是个筵席。在召会生活中该一直有筵席，让主自己能享受，也能与祂子民一同享受。乃是在召会中，主纔有安息、享受和满足。在这里，一直有筵席为主和祂的子民豫备，不但主自己享受，所有与祂同在的人也享受。召会是主能与祂的子民一同享受的地方，也是祂子民能享受祂同在的地方。召会是主和祂的子民聚在一起，彼此一同坐席，也彼此享受的所在。
局外人是不能领会这事的。局外人不知道我们在召会生活中作甚麽。二十多年前我还在台北的时候，一位丹麦籍的女传教士来和我长谈，问到召会的事。她受召会吸引，但由于谣言，还有一些问题。我对她说，『姊妹，即使我跟你谈几天，你还是不能领会我们在这里作甚麽。你要领会我们在作甚麽，最好的办法，也是惟一的办法，就是来这里住上两年半。在这段期间，不要上别处去，也不要作甚麽工，只要日夜与姊妹们在一起，参加每个聚会。你必须参加所有的聚会－大聚会、小聚会、家聚会和会所的聚会。不要错过一次聚会。此外，你必须阅读我们所出版的一切书刊，总共有二百多种。你若住上两年半，参加所有的聚会，读完所有的书刊，我能保证你会完全清楚。亲爱的姊妹，你肯付这代价麽？』她立刻回答说，『我就照你的话去作。』她将自己的家锁起来，搬进姊妹之家。她真的遵守了我的话。她别的地方都不去，只跟姊妹们在一起，参加了所有的聚会，阅读了大部分的中文书刊。在不到两年半的时间内－或许不过几个月之久－她来找我，并且说，『李弟兄，讚美主。我现在清楚我们在这里作甚麽了。』她不是说『你们』在这里作甚麽；乃是说『我们』在这里作甚麽。她又说，『从今天起，没有任何东西会使我离开召会了。』她在那里又过了许久纔回丹麦。在那里她经历了好些难处，但都没有使她离开召会。
当人从外表看召会，他们看见一样东西；在他们眼中，这或许是黑色的。（喻指会幕外面的海狗皮－译注。）然而，你若进入召会里面，那就完全不同了，那是金黄色的。
就像在伯大尼一样，在召会里，最好是姊妹比弟兄多。（约十二2~3。）每当召会中姊妹的人数少于弟兄的人数，召会就不会很活。活的召会需要有较多的姊妹，越多越好。你若看见姊妹多于弟兄的光景，就会看见那召会是活的。但当姊妹少于弟兄，那召会就不会很活。
在召会生活中有不同的功用。在召会事奉中有三类功用，由这家的三个人所代表。首先是马大所代表，服事的功用。（约十二2。）历代以来，马大受了不公平的待遇。历世历代，基督徒都轻看了她。不要定罪马大，定罪她是不公平的。我们不该认为马大不行，因为这一章明说『马大伺候。』这是非常美好的，因为在召会的事奉中，召会的事务必须料理。没有马大，谁来管我们喫的事情？我们需要她豫备食物。我欣赏马大的服事。我们都必须改变我们对她的观念，不该轻看她。我们该鼓励姊妹作马大。或许你们姊妹仍相当属灵，也很宗教，但我是十分实际的。我不要那样的属灵。假定所有的姊妹都是马利亚，都很属灵的静静坐著，谁来豫备饭食呢？我们必须有一些殷勤、能干、主动、活的、并实际的马大。我们虽然是属灵的，但我们还必须实际的服事。在那个家里，马大的服事是必需的。照样，在召会事奉中，首要的功用是办事，是照料一些实际的事务。
在召会的服事中，第二类功用由拉撒路所代表。拉撒路似乎没有作甚麽，他只是坐在那里和主同席喫饭。但我们必须记得，拉撒路是复活生命活的见证。他不是藉著作甚麽事来见证，乃是藉著活在复活的生命中来见证。他的见证并不在劳苦或工作，乃在享受复活的生命。他是主复活生命之大能的见证人。他在那里，那里就有复活生命的见证。
马大的服事是美好的，但并不吸引人。吸引人的是拉撒路的见证。这不是说马大的服事不好，不需要，因为有些事情是必须料理的。连拉撒路也必须由马大伺候。所以，我们必须知道，即使有了美好的生命见证，我们仍需要马大的服事。不然，我们就没有东西可喫。
召会中的第二类功用是生命的见证。这种见证不是作出来的，乃是活出来的。那不是一种工作，乃是一种生命。这不是藉劳苦，乃是藉享受主。这使人感受到复活的大能，复活生命的显出，以及对主这生命的享受。主能使死人变得这麽活，并且使他们与祂同席，这是一个有力的见证。在召会中必须有这样一种活的见证，这样一种生命的功用。不但要有实际事务的服事，也要有生命的职事。马大的服事是必需的，但拉撒路的职事更是不可少的。
马利亚代表第三类功用。（约十二2~3。）她代表那些非常爱主的人，将他们所持有最宝贵的东西倾倒在主身上。他们爱主到一个地步，将上好的给主。这正是马利亚所作的。她将极贵重的香膏倒在主的脚上，又用自己的头髮去擦祂的脚。在她心中，没有甚麽东西像主这样亲爱、这样宝贵、这样贵重了。她，以及很多像她一样的人，都用他们上好的来爱主。在她的估价之下，主比任何东西都更有价值、更可爱。在她看来，主是最宝贵、最贵重的。
马利亚将贵重的香膏倒在主耶稣身上，是正当召会生活的标记。虽然你晓得马利亚用上好的香膏抹主耶稣，但你可能还不知道这就是召会生活的标记。召会生活的主要特徵就是用我们上好的爱来膏主。召会生活主要的彰显和特徵，乃是将我们的香膏倒在祂身上。召会在这里被比喻为屋子，香膏倒在主耶稣身上，屋里就满了香甜的气味，悦人的气味。这应该是地方召会主要的彰显。你进入地方召会，首先应该闻到倾倒在主耶稣身上的爱的香膏。马利亚不但爱主，她也将她上好的倾倒在主身上，这成为正当召会生活的标记。在正当的召会生活中，我们都必须爱主到这种程度。
所以，我们有三类的功用：服事、见证和爱。我们有服事、见证和倾倒在主身上的爱。这三样东西必须在召会生活中见到。每逢人来到我们这里，他们必须晓得，我们中间有为主的服事、对主的见证、和倾倒在主身上的爱。这三样是必须有的。我们必须一直有服事。我们更必须有见证，见证主是我们复活的生命；在这一面的见证，无需我们劳苦。我们只需要复活的生命。我们与祂一同复活之后，就不必劳苦。我们只要和祂同坐，和祂同行，和祂同享筵席。这是召会必须有的又真又活的见证，这也是主的彰显。此外，我们对主必须表示绝对的爱。人进到我们中间，就该说，『哦，这些人不惜任何代价来爱主。他们在爱主的事上，肯付任何代价。在他们心中，没有甚麽东西像主自己这样贵重、这样有价值、这样可爱、这样宝贵了。』我们必须给人这样的印象。');
我们都必须作召会中三角的肢体，我们必须有三个角。过去我听见一些姊妹对我说，『弟兄，我不是马大。因著主的怜悯，我只是小小的马利亚。』有一次，一位很活的弟兄对我说，『弟兄，召会中有些人是马大，只有少数人是拉撒路。因著主的怜悯，我就是拉撒路。我甚麽也不能作，我只是坐在这里见证主耶稣。』我不信他是真的拉撒路。我们都必须又是马大，又是拉撒路，又是马利亚。当有人问你叫甚麽名字，你该回答说，『我的名字是马大拉撒路马利亚。』这是我们众人当有的名字。
我再说一遍，在召会生活中，至少必须有三样东西：对主殷勤的服事、主复活生命活的见证、以及倾倒在主身上绝对的爱。我们若真正实行召会生活，就必须有服事，有见证，有对主的爱。我们都必须是马大、拉撒路及马利亚。这样一个召会是主作我们生命的结果。十二章是十一章的结果。这种服事、见证和爱，出自主作我们复活的生命。有这些功用，就有真正的召会生活。在真正的召会生活中，该摆上对主的服事，给人看见主的见证，并倾倒出对主的爱。在这里我们能与别的圣徒一起享受主，主自己也能满意的居住、安息并坐席。这是主身体真正的彰显，这身体乃是盛装主并彰显主的器皿。
然而，在这里所描绘的召会生活这幅图画中，有些消极的东西，就是犹大的污点。（约十二4。）甚至在主耶稣所拣选的十二个使徒中，还有犹大，他是一个污点。历世历代，召会中总有污点。荣耀的召会生活总是被虚假的人所玷污。不过，我们足堪自慰的是，甚至在主耶稣自己直接建立的小小召会中，也有这样一个污点。
犹大爱钱，他爱钱远过于爱主。所以他不欣赏马利亚为主所作的。他认为那是枉费。他假装关心穷人，其实那并不真实，他只在意钱。在召会生活中几乎总有这样的污点。玛门，那恶者的化身，是主真正的仇敌。胜不过玛门的事例，常常在召会生活中见到。犹大爱玛门，给撒但机会进入他里面，掌握了他。（约十三2。）他不但不爱主，反而出卖了主！这事在召会生活中常常一再发生，真是可耻。
召会生活也受宗教的逼迫。犹太教的祭司商议要杀拉撒路，（约十二10，）因他见证了主复活的大能。他是主复活大能一个鲜明有力的见证。这激起了热心宗教之人的仇恨与逼迫。今天也是如此。主作我们生命的见证，在我们身上显得越强，就越激起热心宗教的人对我们的怒气。
召会生活乃是一个试验。（约十二6，10。）牠暴露人，显明人的心在那里，以及人对主的态度如何。没有召会，人对主的心和对主的态度绝不会被暴露。只要有召会，每一件事都会表面化。你所在的地方若没有召会，人对主的心和态度就会被隐蔽。然而，在召会生活中，每个人的心都被暴露。召会暴露人心对主的隐藏思想。
在十一节，我们看见好些人因拉撒路的见证相信了。召会活的见证总是使人信入主，并将人带进召会生活。召会的扩增必须靠召会活的见证，而不只靠传福音。使召会扩增最好的一种传福音，就是我们经历主作生命的活的见证。
当我们想到召会生活的各方面，我们说伯大尼的家是召会的小影，一点也不为过。我们在那里实在看见了召会生活。
不但召会是人的试验和暴露，主自己也是祂周围所有人的试验。祭司长和法利赛人图谋杀害祂。（约十一47，53，57。）我们在患痲疯的西门身上看见不同的态度，因为他豫备自己的家给主使用。（太二六6。）马大伺候祂，拉撒路为祂作见证，马利亚爱祂，犹大将要出卖祂。还有许多人信入祂。各人对同一位耶稣表现了不同的态度。你在那里？（你想要杀害祂，还是在伺候祂、为祂作见证、爱祂、或被诱惑要出卖祂？）你不可能是中立的，你必须有所作为。主在祂的召会中，是祂周围每个人的试验。
在本篇信息中，我们来看约翰十二章的后半。在约翰十二章的前半，我们藉著小影，看见召会是藉著主作复活的生命产生的。我们藉著主复活的生命而有召会，但主如何能使召会扩增？这一点在十二章下半给我们看见。（约十二12~36上。）前半给我们看见召会是如何有的，后半给我们看见主如何藉祂的死与复活使召会扩增。
按照属世的看法，这时耶稣正处于祂的黄金时期。叫拉撒路从死人中复活真是一个了不起的神蹟，震动了所有的人。一个死人埋了四天，甚至都臭了，竟还能复活，这真是一个神蹟！由于主叫拉撒路从死人中复活，许多犹太人对主极为尊崇，热切欢迎。（约十二12~19。）他们欢迎祂，喊著说，『和散那，在主名里来的以色列王，是当受颂讚的！』按人说，这是主在地上最荣耀的时刻。人人都讚美祂，欢迎祂，尊荣祂；甚至希利尼人也来求见。（约十二20~22。）犹太人欢迎祂，外邦人，希利尼人想要跟随祂。主能因著接受这种欢迎和尊荣而产生并扩增召会麽？不，这不是产生或扩增召会的路。这不是在生命里产生召会，并叫召会在生命里增长的路。
就在那一刻，当主被犹太人和希利尼人欢迎尊荣之时，祂说甚麽？我们当时若在场，或者这样的欢迎是给我们的，我们会说，『讚美主。现在是我们有所作为来荣耀神的时候了。』然而主耶稣并不兴奋。欢迎越大，祂越平静。人越寻求祂，祂越冷静。祂告诉那些来找祂的人说，祂是一粒麦子。祂说，『我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就给出许多子粒来。』（约十二24。）这就是主对人的欢迎所有的态度。甚麽是一粒麦子繁增的路？不是藉著受欢迎或尊荣，乃是藉著落在地里死了。这与人的观念完全相反。然而，我们必须记得，这是产生召会并叫召会在生命中扩增的惟一途径。每当人的欢迎临到你的时候，你必须说，『我必须死。』每当人的尊荣临到你的时候，你必须回答说，『我必须被埋葬。』不要说，『阿利路亚，讚美主！』即使你的用意是要荣耀神，这也不是你有所作为的良机。荣耀神正确的路乃是你死了，被埋葬了。
主耶稣并未抓住这黄金时机，作为祂扩增的凭藉。若是这样，祂就犯了大错。黄金时机绝不是为著扩增的。你若读召会历史，会看见每当召会有所扩增，都不是由于黄金时机，乃是由于逼迫。召会扩增的时期乃是在受逼迫的时期，不是在受热烈欢迎的时期。当仇敌将召会置于死地的时候，那就是召会扩增的时候。逼迫和反对越多，召会就越扩增。在头两个世纪，罗马帝国的逼迫，并未阻挠召会的增长，反倒帮助她长大。那麽，是甚麽破坏了召会？是罗马帝国的欢迎。当罗马帝国将逼迫转为欢迎时，召会生活就受了毁坏。不要因人的欢迎而兴奋。人的欢迎总会毁坏、败坏我们。讚美主，人的逼迫与反对乃是叫基督扩增的黄金时机。祂是一粒麦子；要叫这粒麦子扩增，别无他途，除非让牠落在地里死了。这是生命繁增的路。
一粒麦子若不落在地里死了，仍旧是一粒，绝不会产生甚麽。但是讚美主，麦粒死了又长起来，便成了许多子粒，或许多果实。这许多子粒或果实就是召会。这是产生召会的路，也是主叫召会扩增的路。这也必须是我们产生召会的路，并叫召会扩增的路。我们必须藉著死，藉著接受十字架来面对人的欢迎。产生并扩增召会的路，不是藉著人的荣耀，乃是藉著十字架的死。
在早期有些主要的差会，如戴德生（Hudson Taylor）弟兄所成立的内地会，曾打发好些优秀的传教士到中国；可是历史证明，他们对于正当的召会生活并无多少果效。在许多到中国的传教士之中，有一位姊妹名叫和受恩（Margaret E．Barber），她是从英国来的。她曾被人诬告，因而被差会召回英国，后来蒙主表白。以后主给她负担回到中国，但她不接受任何差会的打发，乃是凭著信心去中国，定居在一个名叫罗星塔的小镇，非常接近倪柝声弟兄的家乡。她特意留在那里，不去别处访问。就一面说，主将她种在那里，像一粒麦子一样。她留在那里多年，于一九二九年去世。
倪弟兄亲口告诉我，他与和受恩姊妹接触的整个故事。倪弟兄随同别的青年人，一同到她那里接受帮助。她在主里很深，也很严格。她常常责备青年人。倪弟兄告诉我说，大多数的青年人受不了她的责备，末了他几乎是惟一继续去找她的人，将自己当作供物摆在她面前受她的责备。他是特意这样作的。过了一段时间，他觉得需要进一步的责备，就会去她那里再受一次责备，她也果真这样作。一九二九年她到主那里去了。她没有留下多少遗物可以给人，只有一本满了注解的圣经，她遗言送给倪弟兄。和受恩姊妹是一粒种下的种子，倪弟兄是从那粒种子结出的子粒，成了恢复正当召会生活的大器皿。这就是产生召会，并叫召会在生命中扩增的路。这完全不是黄金时机的问题。
一九四０年，中日战争期间，倪弟兄在上海带领训练，我参加了那次的训练。那段时期，在中国有一些很得欢迎的传道人，跟从他们的人很多，大批的群众去听他们讲道。然而，倪弟兄经常告诉我们说，工作不是外面活动的努力，乃是里面生命的涌流。主所需要的工作，乃是里面生命的涌流。那次的训练，受训的人不到八十位。但是倪弟兄满意于这麽少的人数。每次当他召集一次特会，最多不超过三百五十人。他总是强调，工作乃是里面生命的涌流，不是外面活动的努力。今天我们看见倪弟兄职事的果子，在全地上有许多召会在主的恢复中产生了。
不要因为别人外面活动的短暂成功而感到困扰。给主一点时间，祂会表白祂在生命中的道路。虽然倪弟兄已经到主那里去了，他的职事仍然得胜，他的工作继续向前。这样的工作不是活动的事，乃是生命的事。这就是产生召会，并叫召会扩增之生命的工作。
我们可以用人造的假花作例证。你若雇人来造假花，短期内可以生产许多。然而，你若要栽花，那就费时了。你必须先播种，种子会生长并繁增。然后有更多种子会落到地里，一再的生长、繁增。这种繁增会持久。你盼望有怎样的繁增？是藉外面劳苦而得的假花，或是由生命产生的真花？
主耶稣落在地里死了，就叫祂神圣的元素，神圣的生命，能从祂人性的体壳释放出来，在复活里产生许多信徒。（彼前一3。）正如一粒麦子落在地里，把生命的元素释放出来，又从地里长出，给出许多果实，就是许多子粒。主不接受热烈的欢迎，宁愿像一粒麦子，落在地里死了，好为著召会结出许多子粒来。主像一粒麦子一样落在地里，藉著死失去了祂的魂生命，好在复活里释放出祂永远的生命给『许多子粒。』
主的死一面是落在地里，如二十四节所启示的；另一面是被举在木头上。（约十二32，彼前二24。）像一粒麦子一样落在地里，是要结出许多子粒；作人子被举在木头上，是要吸引万人来归祂。祂落在地里所结出的许多子粒，就是祂被举在木头上所吸引的万人。
约翰十二章所启示主的死，不是救赎的死，（如一章二十九节所说的，）乃是生产、繁衍的死。按照这章，主藉著祂的死，祂那成为肉体所穿上的人性体壳，就破裂了，使祂能完成三项目的：结出许多子粒，吸引万人来归祂；（约十二24，32；）释放神圣的元素，永远的生命；（约十二23，28；）审判世界，并将世界的王赶出去。（约十二31。）
主藉著祂的死，得著了荣耀，并且荣耀了父神。在二十三节主说，『人子得荣耀的时候到了。』在二十八节祂祷告说，『父阿，愿你荣耀你的名。』主是如何得荣耀的？祂是藉著死与复活得荣耀，因为藉著死与复活，祂神圣的元素纔得著释放并彰显。父神是如何得荣耀的？乃是藉著子得荣耀。子神圣的元素，藉著死与复活得著释放并彰显的时候，父神圣的生命就得著释放并彰显。因此在子藉著死与复活的得荣里，父就得了荣耀。主的死与复活荣耀了父神，因为祂的死与复活将神的神圣元素从祂里面释放出来。神的神圣元素拘禁在祂的肉体里，正如一粒麦子的生命元素拘禁在牠的外壳里。麦粒的生命元素如何得著荣耀？麦粒必须死了，牠里面的生命元素纔能得彰显、得荣耀。神的神圣元素也是一样。
荣耀父的名，乃是使父神圣的元素得著彰显。父神圣的元素，就是永远的生命，是在成了肉体的子里面。子成了肉体所穿上的体壳，必须藉著死被破裂，父神圣的元素，就是永远的生命，纔能在祂的复活里得著释放并彰显。正如一粒麦子的生命元素，藉著外壳破裂得了释放，并藉著开花得了彰显。这就是父神在子身上得荣耀。
假定我们有一粒花种，在这种子的生命中藏著很多的美丽，这美丽如何纔能得著彰显？种子必须死。种子若是落在地里死了，又长起来，牠里面的美丽就要得著彰显。那就是荣耀，叫种子里面的生命得荣耀。照样，曾有一度神被侷限在主的肉体里。主必须死，好叫祂里面的神在复活里得释放、得彰显、并且得荣耀。
得荣耀就是得彰显的意思。我多次用电灯里的电作例证。电是何时在灯里得荣的？电显出时，就得荣了。电显出了，就是电得荣了。照样，当耶稣复活的时候，那被拘禁在耶稣肉体里的神也得了彰显。因此，当神从耶稣里面彰显出来的时候，神就得了荣耀。
在三十一节主宣告说，『现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。』主藉著祂在十字架上的死，审判了世界，并将世界的王撒但赶出去。世界是一个邪恶的系统，是撒但系统化的安排。撒但已把地上一切的事物，特别是那些与人类有关的，以及空中的事物，都系统化成为他黑暗的国度，为要霸佔人，阻挠人，不让人成全神的定旨，并打岔人对神的享受。当主的肉体被钉十字架，而把世界的王撒但赶出去时，这邪恶的体系，黑暗的国度，也就受了审判。主这位人子（约十二23）是在蛇的形状里，（约三14，）就是在罪之肉体的样式里，（罗八3，）在十字架上被举起来。这世界的王撒但，就是古蛇，（启十二9，二十2，）已经将他自己注入人的肉体。主在罪之肉体的样式里，死于十字架，就废除了在人肉体里的撒但。（来二14。）因著这样审判了撒但，（约十六11，）就使挂在撒但身上的世界也受了审判。因此，主被举起来，就审判了世界，也把世界的王撒但赶了出去。当主耶稣这位人子在蛇的形状里被举起时，祂不只除去了我们的罪，也对付了我们的蛇性，并且废除了撒但和挂在他身上那属撒但的世界系统。现今，藉著祂的死，我们蒙了救赎、拯救，有了神圣的生命，并且胜过了世界。
约翰福音是一卷图画或表号的书，给我们看见许多关于主作生命的事。我们若不认识这卷福音，就可能只认识主作生命，却不认识主作生命的一切细节。我们若要认识主作生命的细节，就必须领会约翰福音。这卷福音以一幅一幅的图画揭示生命。比方说，连这章的棕树枝，也象徵胜过死亡的生命，描绘出胜过死亡的生命。大多数棕树生长在象徵死亡的沙漠。所以生命（棕树）从死亡（沙漠）中长出，这描绘出生命胜过死亡，这就是棕树的属灵意义。因此，我们若要领会生命的细节，就必须领会约翰福音这卷表号的书。
约翰在他的福音书里，用了不同的比喻，说明主死的各面。一章二十九节说，『看哪！神的羔羊，除去世人之罪的。』在三章十四节主耶稣说，祂必须像摩西举在杆上的铜蛇一样，被举在十字架上。现今在十二章，主说祂是一粒麦子。在此我们看见三个比方：神的羔羊、蛇以及麦粒。主的死有三面。第一面，祂是神的羔羊，藉著流出祂的血，除去我们的罪。第二面，祂是铜蛇，废除了那古蛇，以及我们里面蛇的性情。第三面，祂是一粒麦子，落在地里死了，产生许多子粒。主耶稣一次的死有这三面：救赎、废除撒但、以及释放生命。当祂被钉在十字架上时，祂是神的羔羊，担当了我们的罪，为著救赎我们流出祂的血。这是头一面，每一位真基督徒都熟悉这个。然而，很少基督徒熟悉主死的第二面，那就是主耶稣在十字架上，是在蛇的形状里被钉，为要废除古蛇以及我们这人里面蛇的性情。这是废除撒但的一面。主死的第三面是释放生命。神的生命在那小小的人耶稣里面，正如生命被侷限在一粒麦子里面一样。生命既隐藏在子粒里，外壳就必须破裂，里面的生命纔得著释放。故此，当基督在十字架上时，祂是羔羊，祂是在蛇的形状里，祂也是那一粒麦子。藉著一死，祂完成了三重目的：除去我们的罪、废除撒但、并从祂里面释放出神的生命，以产生许多子粒。阿利路亚！藉著祂的死，我们的罪被除去了。藉著祂的死，我们蛇的性情被对付了。藉著祂的死，神的生命也释放给我们了。我们不再是犯罪的，也不再是蛇性的；神的生命已经分赐到我们里面，现今我们是从那一粒麦子所结出来的许多子粒。这许多子粒正好用来作成一个饼，就是基督的身体（林前十17）－召会。从前我们是罪人，有蛇的性情，与神的生命毫不相干。但是藉著主包罗万有的死，我们的罪已经被除去，我们蛇的性情也受到了对付，神的生命也已经分赐到我们里面。现今我们成了活的子粒，给合在一起，成了一个饼，就是召会。讚美祂！
根据这原则，我们若要产生召会，我们就必须死。我们若要荣耀神，叫神藉我们彰显出来，并在我们中间得荣耀，我们就必须死。我们若要对付撒但，和他的世界，我们就必须死。乃是藉著十字架，召会纔得以产生。乃是藉著十字架，神纔得著荣耀。乃是藉著十字架，撒但和他的世界纔受到对付。主明说，祂死了，就要结出许多子粒来；祂死了，父就得了荣耀；并且祂被举起来，就要审判世界，赶出这世界的王撒但。这是多麽简明，但又是何等深奥，并且满有意义！这三项包括了一切－召会产生了，父得了荣耀，撒但被驱逐了。再没有留下甚麽事了。我们若要产生召会，荣耀神，并对付撒但，除了十字架的死，别无他途。我们一直谈论召会的道路：召会的路就是十字架的路。我们一直谈论如何荣耀神：荣耀神的路就是十字架的路。还有对付神仇敌撒但的路，也是十字架的路。只有一条路－十字架。我们必须经历十字架。不管人多麽欢迎我们，如何欢迎我们，我们必须领悟，他们越欢迎我们，我们就越必须死。
我们怎麽死法？在二十五节主告诉我们，要丧失我们的魂。『爱惜自己魂生命的，就丧失魂生命；在这世上恨恶自己魂生命的，就要保守魂生命归入永远的生命。』这里的魂生命，原文与十章十一、十五、十七节的『命』同字。这也可以由马太和马可福音得到证明。（太十六24~26，可八34~35。）死和经历十字架是甚麽意思？那就是否认并弃绝你的魂，你天然的生命。你必须丧失你的魂，你天然的生命，你的己，然后召会纔产生；然后神纔得荣耀；然后撒但纔被对付，被赶出去，因为他要被召会所驱逐。
主是一粒麦子落在地里，藉著死丧失魂生命，使祂得以在复活里，将祂永远的生命释放给许多子粒。我们是这许多子粒，也必须藉著死丧失魂生命，纔能在复活里享受这永远的生命。这就是二十六节所说，我们若服事主，就当跟从祂。不仅如此，这许多子粒需要被碾碎，磨成粉，这样纔能相调在一起成为饼。
从三十六节下半至四十三节，说到宗教的不信，以及神对那不信的审判。不管作生命的主行了多少异能、神蹟、奇事，热心宗教的人仍不肯与祂同行。不管主作了多少，热心宗教的人仍不肯有所回应。他们就是不接受祂，反倒弃绝祂。以赛亚早已豫言这事。他说，『我们所传给人听的，有谁信？主的膀臂向谁显露？』（赛五三1，直译。）主的膀臂就是主耶稣自己。主就是神的膀臂来行事，来拯救，但在宗教世界中无人能认识这膀臂。没有人肯回应，接受，反倒弃绝了这膀臂。虽然这膀臂就是救恩，甚至就是救主，并拯救者本身，热心宗教的人却弃绝了祂。
结果，眼瞎与心硬临到了他们身上。（约十二40，赛六10。）这是神的审判施行在那不信、弃绝主的人身上。眼瞎与心硬二者是相联的，乃是对不信之人的惩罚。这样，宗教没有相信，只有眼瞎。
四十一节说，以赛亚看了祂的荣耀，就指著祂说这话。『祂的荣耀』这句话证实主耶稣就是神，就是万军之耶和华；以赛亚曾见过祂的荣耀。（赛六1，3。）这荣耀虽被以赛亚看见并赏识，却不为主软弱的信徒所宝爱。（约十二42，43。）他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀。这荣耀就是在他们面前的永活耶稣。他们若赏识并宝爱主耶稣是神的荣耀，他们就不会顾到人的荣耀，或害怕被赶出会堂了。
在四十四至五十节，我们看见生命向不信之宗教的宣告。在这里主向热心宗教的人作了末次的宣告。这次宣告之后，在约翰福音其馀的部分里，主就与热心宗教的人无关了。
首先祂宣告，祂是活神的显现。（约十二44~45。）祂是神的儿子，那就是说，祂是神的显现。看见祂的就是看见神，接受祂的就是接受神，因为祂是向人显现的神。
第二祂宣告，祂到世上来作照耀的光，好叫人不住在黑暗里。（约十二46，36。）人若接受这光，就有神。祂作光是神的显现，你若接受祂作光，你就有神。人若信入祂，就不住在黑暗里。然而，你若不肯接受祂作光，你就是弃绝神，就要被黑暗所胜过。祂来作光，你若接受祂，你就有神，并且要成为光的儿子。
第三祂宣告，祂带著活的话临到人；凡领受祂话的，就有永远的生命，从今直到永远；凡弃绝祂话的，在末日要受祂话的审判。（约十二47~50。）
这宣告有甚麽意义？那就是主告诉犹太人说，祂是神的显现，临到他们作光。他们若接受祂，就会得著神，成为神的儿女。但他们若弃绝祂，就要为黑暗所胜过。再者，神所命令祂说的话，他们若接受，对他们就是永远的生命。不然，这话在末日将要审判他们。这是主对热心宗教的人最后的宣告。这时，主与热心宗教之人的关係就结束了。从十三章开始，主就一直与门徒同在，不再与犹太人有甚麽来往。
因此这一章有四点。第一点显示，甚麽是真正的召会生活。第二点启示，主如何产生并扩增召会。第三点揭示，热心宗教的人不肯与主同行，不管作生命的主在那些神蹟中为他们行了多少事。最后，末一点指明主如何被迫向热心宗教的群众宣告，祂是神的显现，临到他们作光；他们若接受祂，就要成为光的儿子；若不接受，他们就要被黑暗胜过；祂带著神的命令临到他们，对他们说活的话；他们若领受祂的话，这些话对他们就要成为永远的生命；但他们若弃绝这些话，这些话就要在末日审判他们。
在本篇信息中，我们来看约翰十三章，这是很有趣、很有意义的一章。基督徒或许都知道，在福音书中有这麽一章，记载主替门徒洗脚。看起来人很容易领会这一章，但实际上要了解其真正的意义一点也不容易。基督徒通常只相信，洗别人的脚是表示爱他们。有些信徒每次来到主的桌子前，甚至还坚持要洗脚。在主的桌子跟前，他们彼此洗脚，以表示彼此相爱。事情若没有弄成律法，这是没有错的。若不将事情弄成律法，那麽像这种彼此洗脚以表示相爱的情形是很好的。过去我也曾几次洗过别人的脚，也有别人洗过我的脚。有时候，我们必须让主带领并引导我们彼此这样作。但洗脚表徵了更重要的事。我们看过，在这卷福音书中所题到的每件事都是表号，指明一些更深且属灵的事。因此，洗脚也是表号，表徵了更深且属灵的事。但要发现这表号的属灵意义，颇不容易。究竟牠更深、属灵的意义是甚麽呢？
在回答这问题之前，我们必须先领悟，这一章在整卷约翰福音中的地位。牠在约翰福音中是个转捩点。约翰福音前一段，一至十三章，说到主如何是神自己，是神子，来成为肉体，将神带进人里面，作人的生命，以产生召会。后一段，十四至二十一章，说出主如何是人子，经过死与复活，将人带进神里面，使人和神、神和人建造在一起，成为相互的住处。十三章在前一段的结尾，是分界线，也是转捩点。牠将书中的记载从一个方向转到另一个方向。
约翰福音前一段的中心思想是甚麽？那就是：主是永远的话，（就是神的彰显，）来作我们的生命，应付我们一切的需要，并使我们成为祂身体的肢体。一章启示主是永远的话，就是神的彰显。然后我们看见主来作我们的生命，主来好使我们接受祂进来作我们的生命，以应付我们一切的需要。所选出的九个事例显示，作生命的主能应付我们一切的需要。十二章启示主是一粒麦子，必须经过死与复活，产生我们这许多的子粒，把我们调和在一起，成了一个饼，就是祂的身体－召会。
后一段的中心点是：那成为肉体、钉十字架、复活的主，已变化形像，从肉体变化为灵。祂从彰显神的那肉体变化为灵，好进入我们里面作生命。请注意我用了变化形像一辞。主从肉体变化为灵，这样就能进入我们的灵，在我们灵里作我们的生命，并在我们灵里与我们是一。祂是那灵，在我们里面，我们也在祂里面。现今祂和我们，我们和祂，能调和为一。
在约翰福音前一段，主来将神带进我们里面；在后一段，主去将我们带进神里面。在前十二章，主藉著成为肉体，来将神带进人里面；在后八章，主藉著死与复活，去将人带进神里面。前一段给我们看见祂如何来，后一段给我们看见祂如何去。祂藉著成为肉体而来，将神带进我们里面；祂藉著死与复活而去，将我们带进神里面。
在这两段之间，十三章是转捩点。三节说，『耶稣知道…自己是从神出来的，又要往神那里去。』祂从神那里来，又要往神那里去。为这缘故，我说十三章是这卷福音书的转捩点。
有相当长的时间，我对这一章深感困惑。我不懂为甚麽洗脚不记载在十一章之前，或十四章之后，而记载在十三章中。我对这一章的地位感到困惑，因为我已知道在一至十二章，主是话，已经来将祂自己当作生命分给许多人，至终召会得以产生。在十二章，已经有了召会。主是神的羔羊，除去了罪；祂在蛇的形状里被举起来，以对付蛇性；祂也是那一粒麦子，落在地里死了，结出许多子粒来。就某种意义来说，到了十二章时，一切都完成了。照我看十三章是不必要的。故此我很困惑，认为十四章应紧接在十二章之后，而十三章根本不必要。我在主面前花了很多时间，要找出为何需要十三章。至终主告诉我为何在十二章后需要有十三章。洗脚放在十三章是很有意义的。在十三章，这卷福音书的转捩点，主为祂的门徒洗脚，这是深具意义的。
一节说，主『既爱世间属自己的人，就爱他们到底。』由于这爱，主替门徒洗脚。因此，洗脚是一个爱的故事，这爱是爱到底的爱。没有这个洗脚，主对我们的爱就不是爱到底的爱，将不足以应付我们的需要。由此可见洗脚的重要。这是我们终极的需要。在前面九个事例中，主应付了我们一切的需要。在这一切之后，我们还有洗脚的需要。因此，主仍需顾到此点，以竭力显示祂的爱。
三节指明主为门徒洗脚的原因，那是因为祂『知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要往神那里去。』（约十三3。）那时，祂领悟了三件事：一，父已将万有交在祂手里；二，祂是从神出来的；三，祂又要往神那里去。由于这三件事，祂纔洗门徒的脚。父所交给祂的『万有，』主要的就是门徒。祂从神出来，已将神带进门徒里；祂往神那里去，要留下这些门徒。父已将门徒赐给主，主也已将神带进门徒里面；但现在祂要离开他们。因著祂从神出来，又将神带进门徒里面，在祂里面，门徒与神之间使有了关係。现在祂要离开他们。祂离开他们之后，门徒与神之间的关係如何纔能维持？这要藉著洗脚来维持。洗脚是洗去脚上一切的污秽，这污秽阻挠了神与人之间的交通。在洗脚时，主叫祂的门徒看见，如何在祂里面维持门徒与神的关係。
这种领会可由二节中消极的意义得著证实。二节说，那时候，魔鬼『已将出卖耶稣的意思，放在西门的儿子加略人犹大心里。』魔鬼的邪恶行径，目的是要使人与神脱离关係。但主洗门徒的脚，是要门徒在祂里面保持与神的关係。当魔鬼在作工使人脱离与神的关係，主也在作工，藉洗脚使门徒在祂里面保持与神的关係。
当主耶稣要洗祂门徒的脚时，祂脱了外衣。（约十三4。）这里的外衣，象徵主彰显出来的美德和属性。因此，祂脱了外衣，表徵脱去祂彰显出来的所是。主若仍留在祂美德和属性的一切所是中，祂就不能替门徒洗脚了。
主脱了外衣之后，便拿一条手巾束腰。（约十三4。）这表徵主以谦卑约束、限制自己。（参彼前五5。）祂谦卑的捨弃了祂的自由，以便服事祂的门徒。
主用水洗门徒的脚。（约十三5。）这里的水象徵圣灵、（多三5、）话（弗五26，约十五3）和生命。（约十九34。）我们将看见，主藉著圣灵的工作、话的光照、和内在生命之律的运行，在属灵上洗我们。在圣经中，这三项都是用水象徵的。
主藉著成为肉体而来，将神带进我们里面；又藉死和复活而去，将我们带进神里面。这两件事都是在我们灵里发生的。就我们的灵而言，神是藉著主的来被带进我们里面，我们是藉著主的去被带进神里面。但是就我们物质的身体而言，我们仍在这地上。我们在灵里，已经联于属天、属灵和永远的事物；但在我们的身体里，我们仍是在地上。在我们灵中，主已将神带进我们里面，又将我们带进神里面；在我们灵中，我们与神是一；在我们灵中，我们也在诸天界里，因为我们是在神里面。但在我们的身体里，我们仍在地上。就我们重生的灵而言，我们不再是旧造；我们是新造。然而，就我们的身体而言，我们仍在旧造中，并在地上。一面，我们是新造，我们在神里面，我们是在诸天界里。这是真的，是实际的。另一面，我们仍在旧造中，仍在地上。
我们虽有了神圣的生命，并成了召会，却仍在地上，活在这堕落的肉体中。由于我们和地的接触，我们常是污秽的。这是无可避免的，因为我们无法不接触地。我们的脚是接触地的肢体，一天又一天，我们用脚接触地。古时在犹太地，人们来去大都靠步行，用脚接触地而行。每逢他们接触了地，他们的脚当然就肮髒了。因此，洗脚对他们是必需的。就属灵说，我们也是如此。
肮髒和有罪不一样。有罪是一回事，肮髒是另一回事。可能你完全没有罪，却很肮髒。也许没有甚麽错，但因著属地的接触，你就肮髒了。你知不知道我们仍在身体里，仍在这地上行走？我们一直接触地，这使我们肮髒。结果，许多时候我们是不洁淨的。因此，我们需要洗脚。
你知道犹太人在甚麽时候洗脚麽？当他们赴席时，特别要洗脚。筵席是交通的中心。古时犹太人所穿的鞋，鞋帮是用条带作的，满了洞孔；由于路上尘埃多，脚很容易弄髒。他们赴席时，若在席间伸出髒臭的脚，就难免会阻挠交通。因此，要有愉快的筵席，就需要洗脚。当客人应邀赴席，在席上彼此交通，他们在交通之前必须洗脚，不然，就会妨碍他们的交通。他们聚在一起坐席交通之前，必须洗脚。不然，就无法有愉快的交通。此外，他们不像我们坐在桌前，他们没有椅子或板凳，只是半躺在地板上，伸出两脚来。他们的脚若是肮髒的，臭味自会令人难受。有时，他们走了很长的泥泞路，结果脚变得很髒，气味非常难闻。他们若聚在一起伸出脚来，他们的交通就不会很愉快。
约翰福音既是一卷表号的书，这里关于洗脚的记载也必须视为具有属灵意义的表号。我们不该单就物质的意义，而该就属灵的意义，推究洗脚这件事。洗脚既是一个表号，其意义当是为著与主并彼此之间的交通。你若来到，伸出没有洗过的双脚，你与别人之间的交通就会受到妨碍。我们在世上，每天都接触地；我们所接触的这地使我们肮髒，并且妨碍我们与主并彼此之间的交通。所以，洗脚的意思就是当我们仍在地上时，主这位赐生命的灵洗我们的脚；也就是说，主使我们的行事为人不因属地的接触而沾染各种污秽。我们今天必须明白，主极欲洗我们，不让我们因接触地而沾染污秽。
在十三章，主藉著为门徒洗脚立下了一个榜样，使门徒能有愉快的交通，享受主，也彼此享受。我们今天也需要这种洗脚。洗脚不该只是物质上的事，更该是属灵上的，这对我们属灵的生命有很大的关係。今天世界是污秽的，我们这些圣徒很容易被污染。我们要保持与主之间，并彼此之间愉快的交通，就需要属灵的洗脚。
我们已经指出，肮髒的意思不是有罪。很多时候你没有罪，却是肮髒的。尘埃到处都有，很容易就弄髒了。当你活在地上，即使坐著不动，也会变髒。这地上满了尘埃，所以你不论作甚麽，都会弄髒。即使你驾车来聚会，在路上也可能偶然看见某样东西，使你污秽了。你上车之前，你的灵是活泼高昂的；等你驾车十分钟之后，你虽无意要看甚麽东西，但只因你在去会所的路上看见某些东西，你就被污染了，你的灵也下沉了。有时，甚至在我们的交通中，我们也会变污秽了。
罪恶的事需要血的洁淨，但肮髒而非有罪的事，需要属灵的洗涤。我们需要圣灵、活话、和里面的生命洗涤我们。
因为肮髒和有罪非常相近，所以二者很难区别，要举出清楚的例证很不容易。也许有一天，你和你的妻子之间不高兴。作丈夫的对太太不高兴不是罪过。他并不是恨她，也没有说她坏话或骂她。他不是向她生气，只是对她有些不高兴。许多时候作妻子的过于爱她们的丈夫。作丈夫的虽然需要妻子的爱，但有时妻子的爱太过分了。有时，妻子以一种爱来爱丈夫，实际上这种爱是不需要的。在有需要的时候，爱是甘甜的；但爱给得太多时，那就过分了。太多的爱会成为困扰。假定作妻子的为了关心丈夫的健康，要他穿上不是他真正需要的外衣。她怕他会著凉，要他多穿些。这种关心对丈夫是一种烦扰，使他不高兴。这种不高兴不是罪过。作丈夫的并没有说甚麽，没有表达甚麽，只是对妻子有点不高兴。这一点不高兴就会阻挠两人之间愉快的交通。
在这种情形中，我们该怎麽办？或许你会应用血说，『主阿，我对妻子不高兴，因为她过于爱我。我要在这情形中应用你的血。』但那是没有用的。你需要另一种洗涤，不是用血洗，乃是用那灵、活话、和里面的生命来洗。谁能给你这样的洗涤？第一是主耶稣自己，第二是满有生命的圣徒。你需要花时间在主面前，一直留在主面前，主就会临到你，洗涤你，不是用血，乃是用那灵、活话、和里面的生命。祂甚麽时候洗完很难说。有时候只需要几分钟便将污垢洗淨了，有时候也许需要半天。每当你需要这种洗涤时，只要将自己向主敞开，你花时间在主面前，让里面的生命在你里面流过，自然的，就有活的东西流通、滋润并洗涤你，你就再次洁淨了。你的灵会高昂，你的全人也会在主面前感到愉快。这就是在主面前用活水洗涤。
在一起生活事奉的弟兄姊妹，很容易在不知不觉中彼此得罪。他们也许不会彼此相争，因为相争是罪。他们仅是无意间得罪了对方。也许你不知道你得罪了我，然而我完全觉得你冒犯了我。结果，我们都有一点污染了，因此我们要维持彼此间愉快的交通就不容易。即使我们不说甚麽，并且想要学习十字架的功课，我们仍发觉我们的交通是死沉的。我们需要洗涤。
也许同住弟兄之家的弟兄们，聚在一起祷告，其中有些人很活，有些人因为弄髒了，所以灵下沉，一点也不活。有时候，所有的弟兄们灵里都发死下沉。那不是因为他们都犯了罪。他们没有彼此批评，或彼此相争，然而，所有的弟兄都是髒的，因为他们住在一起太久，没有好好的洗脚。所以他们也需要洗脚。
污秽与罪非常接近。你如果污秽了，只要再走半步，就变成有罪了。这种污秽阻挠我们的交通。我越看你，我的灵越起不来。你越看我，你的灵也越下沉。即使我们要彼此谈话，也谈得不愉快。我们绝不能装作我们所不是的。我们的灵若是愉快的，那麽我们的话也是愉快的。然而，我们若没有愉快的灵，而说话要装作愉快，情况就会更糟。你知道为甚麽许多时候弟兄姊妹聚在一起无法祷告？那是因为他们都受了污染。他们都需要彼此洗脚。
主藉著圣灵的工作、话的光照、和内在生命之律的运行，洗我们的脚。今天，主总是藉著那在我们里面的圣灵、圣经中神话语的光照、和在我们里面运行的内在生命来施行洗涤。主可能一天多次洗我们。我能见证，主在一天之中，藉著那灵、活话、和内在的生命，数次洗涤我。我因著活在地上，必须在地上行走，就无法避免属地的接触。我必须和我的亲戚，和亲爱的弟兄姊妹来往。有时候，有朋友来看我，我不能不见他。但他走后，我就觉得污秽了。这就是属地的接触。此外，我每次去买东西，总得与商店打交道。我去过百货公司以后，就觉得我去了阴间。我一出店门，就立刻需要洗涤。每次我去买东西，我的脚就接触了地而变得很髒。但是圣灵、神的话和内在的生命作工、运行，不断的洗涤我。不然，我就无法维持和主的交通。
当你累积了一週的属地接触之后，你主日来到主桌子跟前时，是否觉得需要洗涤？事实上，你的确觉得需要洗脚，以除去这一週来因属地接触所累积的尘埃。我们需要洗涤，不单需要血的洗淨，来对付罪；也需要藉著圣灵的工作、神话语的光照、和内在生命的运行来洗淨，好除去我们因属地接触而有的污秽。
现在我们明白了洗脚的真正意义。这是为了维持在生命中的交通。这不仅仅是物质的事，这必须成为属灵的实行。我们必须将这表号寓意化，而不仅仅按物质的意义来领会。按照这表号属灵的意义，我们需要让那灵、活话、和内在的生命洗去所有的尘埃，就是我们活在肉体中，行在满佈尘埃的地上所累积的。
我们已经看过主自己为门徒洗脚。现在我要说到信徒彼此洗脚的事。（约十三12~17。）我们不只需要主自己直接的洗脚，也需要彼此洗脚。主告诉我们要彼此洗脚。正如我已经说过的，有时我们必须照字面遵守主的话，但我们更要按灵意遵守祂的话。我们必须藉著将圣灵的工作供应人，将神话语的光照供应人，并藉著将内在生命的运行供应人，来彼此洗脚。藉此，我帮助你，你帮助我，我们帮助彼此在圣灵的工作、神话语的亮光、或内在生命的运行上得著洗淨。每当我们弟兄们聚在一起交通祷告时，需要以属灵的洗脚彼此服事。以属灵的洗脚彼此服事，保守我们脱离属地接触的污染。亲爱的弟兄们，你曾想过你多麽需要这种相互的洗脚麽？当你在这地上行动工作的时候，你不只需要主在你灵中直接给你洗脚的服事，也需要从弟兄姊妹们得到洗脚的服事。
当主为门徒洗脚时，祂脱了外衣。我们已经看见，外衣象徵主彰显出来的美德和属性，脱了外衣，表徵脱去祂彰显出来的所是。主若维持祂美德和属性的彰显，就不能洗门徒的脚了。照样，每当你要洗别人的脚时，你需要放下你的成就、美德和属性。这是真正的谦卑，真正的降卑自己。我们需要降卑自己到这样的程度，使我们能洗别人的脚。
在圣经中，外衣象徵我们的所作，以及我们如何行动。无论我们作甚麽，如何行动，都成为我们的外衣。你若有好行为，就有一件好外衣，是美丽荣耀的。然而，你若要以属灵的洗脚服事人，就必须脱下你所成就的，你所作的，和你一向的为人。每次当你与弟兄们聚在一起，要给他们属灵洗脚的服事，你就必须脱下你一向为人的方式。这就是说，你必须降卑自己。不要以为你的为人彀好了。你的行为和品性也许十分美好荣耀，因此你就骄傲起来。你以你的外衣为傲，以你向来所作的为傲。另一面，我或许心里想自己这麽谦卑，而你太骄傲了。有这样的态度和动机，就绝不能给人洗脚的服事。我需要脱下我所有的好行为，忘记我所有的美德。这个脱下外衣是非常实际的。每逢你骄傲的时候，你就绝不能给任何人属灵洗脚的服事。你必须谦卑，脱下你的外衣。脱下你的外衣，意思就是降卑你自己，倒空你自己，从你身上拿去一些东西，剥去一些东西。
容我说句直话。在我基督徒的生活中，当我旅行各地时，遇见过许多弟兄姊妹。好些人很属灵，但是也很骄傲。他们以自己的属灵为傲。他们穿了属灵的外衣。当他们聚在一起的时候，他们轻看别人，认为别人从未见过属天的异象，或从未认识甚麽属灵的事。这是甚麽？这是他们的骄傲。他们以属灵为傲。我们若有这样的态度，就不可能为别人洗脚。相反的，每逢我们与圣徒同聚，我们必须脱下我们的外衣，忘记我们的成就。我们必须留心注意这件事。我们都曾在这种态度上犯了错。我们常常会有这种思想：『哦，他们不认识召会生活，他们不知道如何行在灵中，他们从来没有学过内里生命的功课。』这是骄傲。我们若有这种骄傲的态度，就绝不能帮助别人，我们必须脱下我们的外衣，我们的成就，我们的属灵。我们必须脱下所有属灵的学位，成为简单，平常的人，对自己说，『我甚麽也不是，我里面也没有甚麽特别的。我只有一条手巾，一块布来束腰。』我们彼此间不该穿著警察制服见面，不然我们就变得可怕，将对方吓跑了。有时人大张威势而来，态度有如穿著制服的警察。有人穿著属灵的制服，有人穿著更深生命的制服，还有人穿著所谓恩赐的制服。在他们给别人任何洗脚的服事之前，必须脱下他们的制服。我们不该对别人说这话，我们必须对自己说这话。
要脱下我们的外衣，降卑自己好为人洗脚，不是容易的事。假定一位弟兄无意中得罪了我。虽然他不知道得罪了我，我却觉得。那麽我该怎麽办？我必须仰望主给我恩典不定罪我的弟兄，而去洗他的脚。我若想去洗他的脚却没有恩典，结果将是一场大风暴。为甚麽？因为他得罪了我，我就很容易责怪他，即或我无意这样作。我需要脱下我的外衣，降到他的水平上。每当我们觉得有人得罪了我们，我们总认为自己比那人高，认为他比较低，他亏欠了我们甚麽，我们有权向他要求。在这里就有难处。你需要脱下你的外衣，降低你的标准，从你的宝座下来。就一面说，脱下你的外衣就是你自己下宝座。不要坐在宝座上审判你的弟兄说，『你得罪我了，你得罪我了。』只要你有这种态度，狐狸尾巴就会露出来。至终，你会责备那得罪你的弟兄，结果将是争吵，因为他会否认作了甚麽得罪你。整个情形立刻就成为有罪的。
我们不只需要脱下我们成就的外衣，还需要用手巾束腰。这就是说，我们必须受约束，我们必须失去我们的自由。要用水洗脚，也要用主束腰用的手巾擦乾。换句话说，我们越甘心为别人受约束，我们就越能服事别人并擦乾他们的脚。不然，我们越自由，我们就越会损害别人。弟兄们，我们聚在一起的时候，不仅必须放下我们的成就，也必须受约束，甘心失去我们的自由。我们放弃我们的自由，为著对我们亲爱的弟兄姊妹有所服事。我们必须甘心束上腰，受约束，好服事弟兄姊妹。
不但弟兄们需要洗脚，姊妹们也需要。原谅我说，姊妹们很容易受伤。然而，在召会生活中，我们不能彼此分开。在家庭生活中，作事最多的人就最髒；召会生活也是这样。你负的责任越多，你就沾来越多污秽，因为你必须与更多人接触。你越与人接触，你就变得越髒。保持清洁最好的方法，就是绝不接触人，就像保持你的手清洁最好的方法，就是不要摸甚麽东西一样。有些人可能盼望在召会生活中成为带头的。按人说，你若是智慧的，就绝不要陷在带头的职任里，因为这非常困难，会叫你很容易变髒。你若是带头的，在召会生活中当长老的，你就难免要去摸某些情形，对某些人说话。人会不断来找你。我保证，来找你的人，没有一个是乾淨的。乾淨的人绝不会来，因为他们没有难处。无论谁来找你，总是有难处的。有时一位姊妹来了，不肯离开，直到她惹你生气了。有些姊妹一再带著难处来找你，不肯离开，直到你向她们生气为止。她们一离开，你就发觉你完全肮髒了。在你与她之间需要大洗一次脚。没有这样的洗脚，你们之间愉快的交通绝不能恢复。
这就是为何一个地方召会，起初可能很快乐，但一段时期以后，有些人就变髒了。虽然他们仍旧来聚会，但是来得并不快乐，没有愉快的灵。也许他们会回想，某些弟兄或姊妹如何得罪了他们。也许他们想要强作欢颜，装作喜欢别人，但他们能有怎样的交通？他们需要洗脚，他们需要生命的服事。
在彼此洗脚的事上，我们不需要说，『弟兄，我爱你。我要来替你洗脚。』洗脚需要大量的生命。我们需要生命，纔能洗别人的脚。洗脚需要大量的生命来供应人，这是相当困难的事。请记得，洗脚是用水，不是用血。我们需要许多水，水就是那灵、活话、和内在的生命。我们需要满了生命的水。我们若满了生命的水，我们只要和他们在一起，不必想去洗他们的脚，结果就彼此洗脚了。当我们与别人在一起的时候，水就不知不觉的涌流了。当我们与别的圣徒在一起时，这水要一再的流过他，他的脚就被洗淨了；在我们之间的污秽以及讨厌的气味就没有了，我们就会被带进愉快的交通中。我们何等需要这个！
我再说，每当我们聚在一起，我们需要脱下我们的外衣。不要保留你的标准，你的地位，不要认为你比别人水平高。这种想法必须摆在一边。要运用活水，使活水涌流，别人的脚就要被洗淨了。
我们曾看过，约翰福音完全是一卷生命的书，其中每件事都与生命有关。洗脚是一件生命的事。这不仅是外在的实行，如一些基督教团体，在每次的『神圣交通礼拜』中所实行的。不过，主若有这样的带领，有时我们也许会实在的彼此洗脚。一九五二年在台北，四位长老一个晚上洗了至少五百位弟兄的脚。那实在摸著了弟兄们的心和弟兄们的灵。这是真实的帮助。然而，我们不需要当作律法或形式来作。这卷福音的每件事都是生命的事。我们必须实行生命到一个地步，在我们中间满了生命的水来彼此洗脚。有些圣徒满有活水，当你来与他们坐上半小时，你的脚就被洗淨了。他们也许并未谈到你的髒脚，甚至也没有摸洗脚的事，但你若留在他们面前半小时，你的脚就被洗淨了。半小时后，你就觉得与主十分接近，你与主的交通就会亲密且愉快。你与别人的交通也会很甜美。在我们中间，需要许多人都满有生命的水，能洗别人的脚。
我们每个人都必须学习如何爱弟兄姊妹，给他们属灵洗脚的服事。有时我来看你，你可以表示对我的爱，藉此给我某种的洗脚。我也必须向你表示同样的爱，也给你一些洗脚的服事，洗淨你属地接触的污秽。我们必须这样作，不然我们之间的交通就不可能维持。只有在爱中这样给人洗脚的时候，彼此之间的交通纔可能维持。许多时候，我从好些弟兄姊妹身上享受到属灵的洗脚。我无法告诉你，我经历了多少次这样的洗脚。二十五年多以前，我与倪柝声弟兄以及别的带头同工一同作工，我从他们接受了极多这种洗脚的帮助。每次与他们接触的时候，我就觉得某种的洗脚，洗淨我属地接触的污秽。他们爱我，也藉著给我属灵的洗脚，向我表示他们对我的爱，洗淨我属地接触的污秽。
我们若实行这些原则，就会看见这些原则是何等实在。你可以从此刻起，就将这些原则应用在你的家庭生活和召会生活中。立刻你能对弟兄姊妹有某种洗脚和擦拭的服事。这是我们所需要的。这是真正的爱，使我们中间的交通得以维持。藉著这种洗脚和擦拭，属灵的交通就能维持召会的生活。缺了这个，召会生活就不能维持，因为交通会被属地的接触所破坏。我们需要属灵的洗脚，好洗淨我们属地接触的污秽，并且保守我们属灵的交通在美好的情况中。这样纔可能实现召会生活。召会生活若要保持新鲜、愉快、活泼，我们就不断需要这种洗脚。每个地方召会都需要这个。主一直非常恩待美国西岸的众召会。虽然我们没有採用『洗脚』的说法，但主藉著生命活水的洗脚，一直保守这里的召会生活新鲜。我们没有说到这事，也没有使用这辞，却一直有生命水中洗脚的实际。所以我们能夸耀祂的恩典说，这里的众召会常是新的、新鲜的、活泼的。在圣徒中间的交通没有阻挠。每个召会都需要为这事祷告，然后召会就会蒙保守在新样和新鲜里。
主来将神带进我们里面，主去将我们带进神里面；如今神圣的灵与我们人的灵有了真正的相调。人性与神性相调，神性与人性相调，这就是召会，就是基督的身体。在基督徒的灵里，他们是属天、永远、属灵的；但在他们物质的身体里，他们仍在这地上，也仍在旧造里。因此他们要洗淨一切属地的接触，好叫身体的交通以及与主的交通能以维持。这个交通是藉著洗脚维持的。这极其重要，因为缺了这个，与主的交通以及圣徒彼此的交通绝不能维持。缺了这个，召会生活也无法实现。事实上，召会生活的实际也没有了。因此，一面的确需要主自己天天洗脚，另一面也需要众圣徒彼此洗脚。这样，我们就能维持美好的交通，藉此我们就有真正的召会生活。
虽然洗脚是为著生命里的交通，在犹大身上却不是这样。他被洗了，但是他从未在交通中，因为他是假冒的。（约十三18~31上。）在主洗门徒的脚之先，魔鬼已将出卖主的意思放在犹大心里，（约十三2，）等到主洗过他们的脚以后，撒但甚至进入他里面。（约十三27。）以后犹大就离开了，那时候是夜间了。（约十三30。）他必定已进入了他永世的黑夜。从起初他就不在与主的交通里；不管他被洗了多少次，也绝不能在这交通里。（约十三10~11。）这警告我们，真正的洗脚只为著一班真正与主交通的人。
洗脚之后，主就要受死了。因此祂说，『如今人子得了荣耀。』（约十三31。）对祂而言，得荣耀就是藉著死与复活，叫祂神圣的元素从祂的人性里得著释放。祂的死裂开了祂人性的体壳，并且释放了祂神圣的生命。这就是祂得了荣耀的意思。
这里主也说，『神在人子身上也得了荣耀。』（约十三31。）这就是说，父神在子的得荣里得了荣耀，也就是说，父神圣的元素在子里得了释放。主在祂的死与复活里所释放的，乃是父神神圣生命的元素。父神这样在子身上得了荣耀，祂也要在祂自己身上荣耀子，并且要快快的荣耀子。（约十三32。）
那时，主豫备好要去十字架受死，但祂的门徒尚未装备好，在祂的苦难中跟从祂。因此主告诉彼得说，那时他不能跟从祂，（约十三36~37，）因为彼得还未接受祂这复活的生命。但主藉著复活，将祂自己这复活的生命分赐到彼得里面以后，彼得就要跟从祂。（约十三36，二一18~19。）
彼得真正在与主的交通里，主的洗涤也的确保守他在这交通里。他愿意留在这与主的交通里，但主受审时，他三次否认主而失败了。彼得渴望留在交通里，但他没有力量这样作，因为在主复活以前，祂复活的生命还未分赐到他里面。要留在主的交通里，并且藉洗脚得维持，就需要复活生命的力量。我们绝不能凭天然的人作到。
在本篇信息中，我们来看约翰福音的中心。十四章是主在受死以前所给门徒信息的第一部分。要领会这信息，我们必须记住，这卷福音书启示两个要点：一，主来作我们的生命。二，主要以祂自己并以神，将我们在一里建造在一起。我们已经题过，这卷福音书中两个最重要的辞是生命和建造。建造一辞在二章清楚的说过，那里告诉我们，主要在三日内将圣殿，就是神的居所，建造起来。（约二19。）到十七章，主祷告要使那些接受主作生命的人，能在三一神里成为一。（约十七21~23。）这在三一神里的一就是属灵的建造。当我们接受主作生命，成为那灵的主就会在三一神里将我们建造成为一。生命和建造，是这卷福音书的中心思想，也是我们必须记住的两个辞。我们已经指出，这卷福音书分作两大段。前一段给我们看见主的来，后一段给我们看见主的去。主的来是藉著成为肉体将神带给我们；主的去是藉著祂的死与复活将我们带进神里面。藉著主的来，我们接受祂作生命；藉著祂的去，祂将我们建造到神里面。我们若不清楚这件事，就无法明白这卷福音书的真正意义和中心思想。
约翰福音的前一段包括一至十三章，给我们看见基督是永远的话，藉著成为肉体，来将神带到人里面，作人的生命和生命的供应。十四章是本书后一段的开端。我们需要清楚：就著主来作我们的生命以产生召会而言，在十三章末了，一切都已完成了。你若细读这卷福音书，就会看见关于基督作生命以产生召会这件事，在前十三章已启示完全了。不要以为十四至二十一章含有进一步的启示。不，这段是重複或发展前十三章所启示的事。在前十三章我们看见，主是神的话，是神的儿子，来成为祂门徒的生命，使他们都有永远的生命，并成为召会的一部分。虽然这件事很清楚，那里却没有告诉我们，主如何将祂自己分赐到我们里面作生命。在主和门徒同在的三年半中，祂告诉他们，祂来到人间，目的是要作人的生命，使他们因祂神圣的生命而得重生，并成为神的家。然而，到了十三章末了，这还只是一个启示。这如何纔能完成？主如何纔能进入祂门徒里面作他们的生命？虽然祂讲到祂在他们里面作生命，但那时祂仍只和他们同在，只在他们中间；祂还不能进入他们里面。当日我们若在那里，我们或许会问祂：『主阿，请告诉我们，你如何能作我们的生命？我们如何能得著神圣的生命？神圣的生命既在神里面，神的生命如何能进入我们里面？主阿，你说你是生命；你来了，是要叫我们得生命，并且得的更丰盛。但我们如何能得著这生命？主阿，你说过我们都要成为你的扩增，但我们如何能成为你的扩增？似乎你是你，我们是我们。你在我们中间，不再仅仅在诸天之上；但你还是你，我们还是我们。我们怎能成为你的一部分，你怎能与我们是一？』你若是个有思想的人，你必定会题出这样的问题。这问题的答案可在这卷福音书的后一段找到，因为后一段是前一段启示的完满发展。不要以为后一段是另一个启示。
现在让我们来看这后一段的内容。这一段包括十四至二十一章，给我们看见耶稣被钉，基督复活，去豫备道路将人带进神里面；并成为那灵来住在并活在信徒里面，作他们的生命，以建造神的居所。这里我们要看见基督的去和来。在祂的钉十字架与复活里，祂去豫备了道路，将人带进神里面。然后，祂成了那灵来住在并活在信徒里面，作他们的生命，以建造神的居所。我们需要花很多时间透彻进入这件事。
十四至十六章启示生命的内住，为著建造神的居所。不论你花过多少时间阅读、研究这几章，我不信你看见了那里所启示的。你在这三章看见了神居所建造的事麽？这三章非常详细的揭示基督这内住的生命，是为著神居所的建造。
现在我们来到十四章。这一章说到一件极有意义的事：三一神的分赐为著产生祂的住处。在这里我们看见两点：三一神的分赐，和祂住处的产生。老实告诉我，你在读这篇信息之前，是否明白约翰十四章讲到三一神的分赐，为著建造祂的住处？这章清楚的说到神格的三者－父、子、灵。虽然很多基督徒谈到三一神，却少有人明白，在这章里有三一神完满的启示。十四章不只启示了三一神，也启示了三一神如何分赐到信徒里面，以建造祂的住处。在本篇信息中，我们只论及本章的头几节。
在十四章一至六节，我们看见耶稣经死而去，基督在复活里来，将我们信徒带进父里面。这件事非常重要。请注意不是基督去，耶稣来；乃是耶稣去，基督来。这不是指耶稣升到天上去，以及第二次降临；不，这乃是指耶稣经死而去，基督在复活里来，将信徒带进父里面。这件重大的事记载在本章的前六节。
十三章三节和十四章二至三节都告诉我们主的去。那时，主告诉祂的门徒，祂要去了。按照天然的观念，主去，意思就是祂离开门徒，到别的地方去。门徒并不明白主的意思。事实上，大约两千年来，圣徒们都误解了这一章的意义。即使今天，要明白主说祂要去了是甚麽意思，还是不容易。如今，藉著圣灵的帮助，我们纔懂得正确的意义：主是藉著死与复活而去。祂说祂要去了，意思就是祂将死而复活。
主耶稣要往那里去？门徒不清楚这事。你读十二至十六章末了，你会觉得主似乎并未清楚明确的告诉门徒，祂要往那里去。我花了很多时间读这段话，要找出主耶稣往那里去。我还记得四十多年前有一个晚上，我坐著听一位弟兄会的大教师讲道，他所释放的信息完全是关于主耶稣往那里去的事。他讲了很多，但始终未告诉我们主要往那里去。主似乎并没有说要往那里去；但实际上，祂交待得很清楚。那麽，为何我们不清楚？因为主自己的话虽然很清楚，但不是按照我们天然的观念说的。
主耶稣告诉祂的门徒，祂要往父那里去。（约十四12，28。）没有人懂得祂在说甚麽。按照人的观念，祂往父那里去，意思就是回到天上去。但主耶稣从未说祂要到天上去。在四节，祂说了非常奥祕的话。祂说，『我往那里去，你们知道那条路。』主说完这话，多马立刻回答说，『主阿，我们不知道你往那里去，怎能知道那条路？』（约十四5。）这似乎是一场争辩：主说祂的门徒知道那条路，多马却说他们不知道。于是主对多马说，『我就是道路。』（约十四6。）我若是多马，我会说，『主阿，你在说甚麽？你就是道路，这是甚麽意思？』主不但说祂是道路，祂说，『我就是道路、实际、生命；若不藉著我，没有人能到父那里去。』我若是多马，我会说，『主耶稣阿，你越讲，越叫我们迷糊了。我们不清楚那条路，现在你又说到实际和生命了。甚麽是实际？甚麽是生命？你说你就是道路、实际、生命；又说若不藉著你，没有人能到父那里去。这是甚麽意思？你要往父那里去，还是要到诸天之上？』主未曾说，『若不藉著我，没有人能到天上去。』祂若说了这话，人人都会清楚，门徒也就会说，『现在我们懂得祂在说甚麽了。祂要往天上去。』但主不是说祂要往天上去，乃是说祂要往父那里去。我若在场，我会说，『主耶稣，父在那里呢？』在十节，主说，『我在父里面，父在我里面，你不信麽？』父在祂里面。主说祂要往父那里去，然而祂已在父里面，父也在祂里面。这真叫人迷糊！没有人能懂得。
针对『父在那里』这问题，基督教的神学家有很好的解答。他们说父在诸天之上，当主说祂要往父那里去，意思就是祂要到诸天之上。事情若是如此简单，就不会困扰任何人了。但事情并非如此简单。这就是当时没有一个门徒知道主要往那里去的原因。这也就是我们很多人读到这里无法领会的原因。
那麽，主去的目的地是甚麽？我们看过，大多数的基督徒都认为祂去的目的地是天上。然而，细读本章后，你会发现主去的目的地不是天上。主无意将祂的信徒从一地迁到另一地。问题不在于地方，乃在于活的人位，就是父自己。主要往父那里去，祂的心意是要将祂的门徒带进父这神圣的人位里。十三章告诉我们，主是从父出来的。（约十四3。）在十四章这里，我们看见祂要往父那里去。主藉成为肉体从父而来，将神带进人里面。现在主要往父那里去，为要将人带进神里面。这章的思想不是主要往天上去，乃是祂要往父那里去，为要将所有相信、接受祂作生命的人，带到神里面。祂去的方法是藉死与复活，而去的目的是要将人带到神里面。在三节主说，『我…就再来接你们到我那里，我在那里，叫你们也在那里。』祂在那里？对于这个问题，祂在二十节给了清楚的答覆；『我在父里面。』因此，藉著祂的去，我们也将在父里面，因为祂将我们带进父里面了。所以，祂在那里，我们也将在那里。祂往父那里去的目的，是要将我们带到父里面，正如祂来的目的，是要将神带到人里面一样。
在一节主对祂的门徒说，『你们心里不要受搅扰，你们信入神，也当信入我。』这节启示了两个非常重要的点。第一是主与神相同。人若信入神，也必信入主，因为主与神自己是相同的。事实上，主就是神自己。甚至到那时候，门徒还不彀领会主就是神自己。
神是无所不在的，祂不受时间和空间的限制。从一面说，那时主是在肉体中，肉体有时间和空间的元素。从另一面说，主不是肉体，乃是神，神没有时间和空间的元素。这卷福音书告诉我们，主既受时间和空间的限制，又不是那麽受限制。在七章六节祂说，『我的时候还没有到。』这指明祂虽是永远、无穷、无限的神，但祂活在地上作人时，却受到时间的限制。在三章十三节祂说，『除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。』这节指明主虽在地上，却仍在天上。这就是说，祂这位神是无所不在的，在祂没有时间和空间的限制。
主为甚麽向祂的门徒题起祂与神是相同的？因为祂告诉门徒祂要去了，门徒根据人的想法，就以为祂的去就是要离开他们。门徒既知道神是无所不在的，主就告诉他们，祂与神是相同的。神如何是无所不在的，主照样也是无所不在的。神如何没有时间与空间的元素，照样祂也没有这些元素。祂离去或留下是一样的，因为祂是神，是无所不在的。既然祂的去实际上就是祂的来，他们的心就不必因祂的去受搅扰。祂与他们所信入的神是相同的。他们若信入神，也就当信入祂，因为祂与永在的神是一样的。主似乎告诉祂的门徒说，『不要因我的去受搅扰，不要心中为难，你们若信入神，也当信入我。神是无所不在的。在祂没有时间和空间的限制；在我也是如此。我要去了，但我仍要与你们同在。我虽然与你们同在，我却要去了。我是无所不在的。你们若信入神，也当信入我，因为我和神是一样的。』
一节第二个重要的点乃是：信神和信入神不同。你也许说你信神，但你是否信入神？在这里原文所用的介系词，意思就是『入』（into）。也就是信入神。换句话说，这不是客观的信，乃是主观的信。这章的基本思想乃是：主要帮助或教导门徒在神里面。我们必须记住，信神是客观的，信入神是主观的。乃是这种主观的信，将我们带到神里面。主实在是说，『你们若信入神，也当信入我。』 『入』字是很要紧的。可惜很多人都有错误的观念，以为信入神的意思就是相信神。我们不可遗漏这字。这里不是客观的相信事实，乃是主观的相信，将我们带进神里面。本章的中心思想就是我们必须信入神。
按照天然的观念，大多数基督徒都认为，二节所说父的家必是指父神所住的第三层天。但我们不可按照我们天然的观念解释圣经。我们必须用圣经解释圣经。我们必须按照圣经并用圣经来了解圣经。『我父的家』这辞在约翰福音中用过两次。第一次在二章十六节，在那里清楚的指圣殿，指神在地上的居所。这殿是耶稣身体的豫表。（约二21。）我们已经看见，这殿在复活里已扩大为基督的身体。我们必须全心注意这点。在二章十六节中，『我父的家』是在地上的殿。这不是指诸天之上的一个地方，乃是指神在地上的殿。殿既是耶稣身体的豫表，耶稣的身体就是帐幕，（约一14，）就是殿，作神在地上的居所。『我父的家』这辞的解释，在二章中已经清楚表明了。我们必须将这解释应用到十四章二节，这里有同样的辞。我们不该以为十四章二节的这辞，和二章十六节的同一个辞意义不同，因为那是不合逻辑的。这辞在同一卷福音书中第二次用到时，必须与第一次用到时意义相同。所以，在十四章里父家的意思，也必定是神在地上的居所，不会是第三层天。在二章，父的家最终就是基督的身体；在十四章，父的家也必定是基督的身体。无人能否认这点。现在我们有了『我父的家』这辞正确的解释，就是基督的身体，也就是召会。我们需要改正我们所领受的错误教导，不再说这里父的家是指天上。
在书信中，关于基督的身体是召会，以及召会是神的家这启示，得著完全的发展。提前三章十五节揭示召会是活神的家。因此，父的家必是指活神在地上的居所，而不是指天上。林前三章十六节告诉我们，全体信徒是神的殿。彼前二章五节说，我们这些活石被建造成为属灵的殿。这属灵的殿必然就是父的家，神的家。此外，希伯来三章六节说，我们就是神的家。以弗所二章二十一、二十二节说，信徒同被建造成为神的居所，不是在诸天之上，乃是在灵里。因此全本新约支持这个解释，就是：父的家至终乃是约翰福音本身可看到的基督的身体。在约翰福音和全本新约里，父的家不是指天上，乃是指基督的身体，就是作神在地上居所的召会。
你相信神在宇宙中有两个建造，有天上的大厦和地上的召会麽？神只有一个建造。说祂有两个建造是不合逻辑的。你虽喜爱天，神对天却不满意。你若读以赛亚六十六章，会看见神要在人里面得著居所。祂喜爱天作居所，远不如喜爱人作祂的居所。神要住在人里面。很多基督徒想要到天上，但神却渴望从天降下，与人同住在地上。很多基督教的教师告诉我们，当主说祂去为我们豫备地方，意思就是去豫备一个天上的大厦。但他们都赞同，他们所说的天，就是希伯来十一章十节神所豫备那座有根基的城，也就是启示录二十一章所题到的新耶路撒冷。但新耶路撒冷不会留在天上，乃要从天而降。（启二一2。）你也许渴望上天，神却渴望从天而降。
神在整个宇宙中只有一个建造。在旧约时代，神的建造与以色列人同在，这是帐幕和圣殿所豫表的。帐幕和圣殿都表徵神的子民是祂在地上的居所。在新约时代，召会被建造起来。在属灵的意义上，召会是帐幕和圣殿的延续。在旧约有帐幕和圣殿，在新约有召会作神的殿。今天，我们就是神的殿。最终，旧约圣徒和新约圣徒的建造，要终极完成于新耶路撒冷，那将是永远的帐幕，神在人间永远的居所。这就是神的建造。你若细读启示录二十一、二十二章，就会发现新耶路撒冷不是物质的城，乃是由活人所组成的活城。我们所以知道，是因为那里有以色列十二支派的名字，和羔羊十二使徒的名字。（启二一12，14。）我们也要在那里，成为建造在城牆里的碧玉。（启二一11，18。）新耶路撒冷是活人所建造起来的活组成，作神永久的居所。
你相信现今在召会时代，神在地上人间，没有一个居所麽？祂当然有！这居所就是召会。召会在那里？在地上。神今天的居所乃是地上活信徒的活组成。无论在那里，我们这些活信徒被建造在一起，神在地上就有居所。这是今天神在地上的居所。我们因蒙救赎，经宝血洗淨，又因神圣的生命而重生，就成了这活建筑的一部分。这活建筑，就是约翰十四章二节主所说要为我们豫备的地方。
在父的家里有许多住处。（约十四2。）这里的『住处』（複数）和二十三节的『住处』（单数）原文同。『住处』是甚麽意思？这许多住处是指基督身体的许多肢体，（罗十二5，）这身体就是神的殿。（林前三16~17。）主的身体有许多肢体，每个肢体就是一个住处。许多住处就是身体的许多肢体，这由二十三节得到充分证明。那里说，主与父要同爱祂的人安排住处。每位爱耶稣的人都是一个住处。我们都是神建造的住处。这建造就是基督的身体，所有的住处乃是基督身体的肢体。
二节的『我去，』意思是，主要经过死与复活而去，将人带进神里面，以建造神的居所。这就是马太十六章十八节所说召会的建造。在那里主说，『我要把我的召会建造…。』在二节这里主说，『我去是为你们豫备地方。』难道这是两件分开的事麽？不可能。主只有一个工作。祂不是去天上为我们豫备地方，同时又在地上建造召会。这是不合逻辑的。我们若把这两段话摆在一起，就会看见豫备地方就是建造召会。主为著建造召会，就必须去豫备地方。这件事最终的结果将是新耶路撒冷的建造。（启二一2。）主现今在建造召会。这个建造召会就等于建造新耶路撒冷。我们曾看过，在全宇宙中，神只有一个建造－用祂的赎民，建造祂活的居所。
『我去是为你们豫备地方，』意思就是，主要豫备地方完成救赎，为人开路，并为人作出立场，好使人进入神里面。那就是说，主要为我们铺路，使我们能在神里面。这是这章的中心思想。我们若要让神住在我们里面，我们首先必须进入祂里面。我们若不进入祂里面，祂就不会进入我们里面。一旦我们住在神里面，祂就要住在我们里面。
但是像我们这样的罪人，怎能进入神里面？我们怎能进入公义圣别的神里面？这是不可能的。我们是一班远离神的人。你知道我们离神有多远麽？必是非常的远。你曾测量过你与神之间有多远麽？你曾数算过你与神之间有多少障碍麽？第一道障碍就是罪性；第二道是我们的罪行；第三道是世界；第四道是魔鬼，就是世界的王或首领；第五道是死。此外，肉体、己、以及旧人，也加增了我们与神之间的间隔。我们是离神极远的人。我们怎能被带进祂里面？罪人怎能进入神里面？所有隔离的元素：罪性、罪行、世界、魔鬼、死亡、肉体、以及己，都必须除去，然后我们纔会亲近神，不只到神面前，更是到神里面。
为此，需要一些工作，一些豫备。主必须作豫备的工作。祂必须去，不是到诸天之上，乃是到十字架，好除掉所有的障碍。所有的障碍都被主那包罗万有的死除掉了。在十字架上，主除掉了我们与神之间的一切障碍。祂对付了罪性、罪行、世界、这世界的王、肉体、己、旧人、甚至死亡。藉著死与复活，主铺好了路，豫备了地方，好把我们带进神里面。我信这就是『我去是为你们豫备地方』的正确意义。
在美国有许多高速公路和大道。主的死与复活已经豫备好一条大道，好带我们进入神里面。在主钉死以前，有许多障碍、阻挠，妨碍了我们进入神里面；我们无路可以进入祂里面。但藉著祂的死与复活，主开闢、豫备了道路，铺好了大道，能立刻领人进入神里面。主挪移了所有的山冈，填平了所有的凹地，铺好了大道，付上了所有的过路费。我们无须付上甚麽，我们可以直接进入神里面。
藉著祂的死而复活，主不只开了进入神的道路，也为我们在神面前，并在祂里面，豫备了立场。请听这佳音：在神面前，并在神里面的地方，已经为我们豫备好了。只要我们相信主耶稣的名，我们就在神面前，并在神里面有了立场。我们都必须喊说，『阿利路亚！我在神面前，甚至在神里面有了立场，甚至神自己也不能拒绝我。哦，因著基督豫备的工作，公义的神永远不能赶逐我。我在神里面有这样一个坚固的立场。』我能向你们见证，对于我在神里面的这个事实，我十分有把握。没有钉死并复活的基督，我们绝不能有这个保证。但主既经过了十字架，并且从死人中复活，我们就知道我们在神面前有了地位，在神里面也有了立场。
不要以为主是去天上，在那里豫备大厦，有一天我们可以到天上，住在那个大厦里。这种思想太低了。这和佛教类似。这种思想为天主教的教训所持守，甚至也广为更正教的教训所持守。我们都必须除去这种近似佛教的思想。中文和合译本在繙希伯来九章二十四节和彼前三章二十二节的『天』时，甚至採用了『天堂』这辞。所有的中国人都知道『天堂』是佛教字眼。这是佛教发明的。我非常难过，基督教居然接受了这种思想。天主教从异教採取了好些东西，这就是马太十三章三十三节所说的麵酵。在那里主告诉我们，有妇人将酵放在细麵里。这比喻里的细麵，表明神的儿子是生命的饼作我们的滋养；妇人代表罗马天主教，她所拿的酵象徵罪恶、不洁之物，诸如异教与偶像的东西。天主教将异教的东西带进关于基督的道理和教训中。这种上天堂的思想，就是细麵里的一种酵。
主的救赎不是为我们在天上豫备地方，主的救赎乃是为我们在神里面豫备地方。这个思想何等神圣！这个思想是在最高的水平上。主救赎了我们，将我们带进神里面，在神里面为我们豫备地方。你读完全本新约之后，请告诉我，新约说我们在那里？当我们蒙了救赎、得救、重生之后，我们在那里？我们在基督里面，也在神里面。连约翰一书也启示，我们住在神里面，神也住在我们里面。（约壹四13。）整本新约的中心思想乃是说，在我们得救重生之后，我们就在神里面，也在基督里面。神与基督是我们的居所。再者，我们也成了神的居所。这样，神与我们，我们与神，乃是互为居所。主清楚的说，祂是在神里面，不是在天上，为我们豫备地方。祂豫备地方，使我们能进入神里面，使主能藉著祂的救赎，将我们带进神里面。藉著祂的死而复活，祂已将我们带进神里面。讚美主，我们每个人在神里面都有地方！你喜欢在天上有地方，还是喜欢在神里面有地方？
主去是要将人带进神里面，以建造祂的居所。祂上十字架成功救赎，除去人神之间的一切障碍，好为人开路，并为人作出立场，使人进入神里面。在神里面的立场扩大之后，就成为在基督身体里的立场。凡在神里面没有立场、没有地方的，他在基督的身体，就是神的居所里，也没有地方；这身体就是神的居所。因此，主去成功救赎，乃是为门徒在祂的身体里豫备地方。
在三节主说，『我若去…就再来。』我非常喜欢这句话。这话证明主的去（藉著死与复活）就是祂的来（到门徒这里－十四18，28）。这就是说，祂的去就是祂的来，祂藉著去而来。主的去并非祂的离开，实在是祂另一步的来。主的死与复活是祂进一步的来。祂去受死，就是祂进入我们里面。主的心意是要进入门徒里面。祂曾在肉体里来，（约一14，）也曾在门徒中间，但祂在肉体里无法进到门徒里面。祂必须进一步经过死与复活，使祂得以变化形像，从肉体变化为灵，好进入并居住在门徒里面，如十七至二十节所启示的。祂复活之后的确来了，将祂自己，就是圣灵，吹进门徒里面。（约二十19~22。）因此，祂的去就是祂的来。
让我用多年前发生在台湾的事作例证。有一天我买了一个大西瓜回家。当我把西瓜买回家，放在餐桌上的时候，孩子们都非常兴奋。然后，我们把这西瓜拿到厨房里。有一个孩子嚷著说，『不要把西瓜拿走！』我告诉他们要安静，因为把西瓜拿走是为叫他们能喫，叫这大西瓜能进入他们里面。西瓜必须经过过程，被切成片。几分钟后，大西瓜成片的回到孩子们面前。孩子们个个开心。不到一个钟头，整个西瓜都没有了。西瓜到那里去了？进到孩子们里面了。至终，这些孩子都成了西瓜孩子。拿走西瓜不是西瓜的去，拿走乃是西瓜进一步的进到孩子们里面。耶稣就像那个西瓜，门徒怎能将祂吞下？那是不可能的。祂必须经过过程，被切成片。祂上了十字架，在那里被切，且经过过程，不只被切成片，并且成了西瓜汁，好给人喝。现在耶稣不再仅是西瓜，也是西瓜汁了；谁喝了耶稣，耶稣就进到他里面。耶稣经过死而去，使祂成为基督在复活里回来。
主说，『就再来接你们到我那里。』（约十四3。）这不是说，主要接我们到一个地方，乃是要接我们到祂自己里面。主接门徒到祂那里，乃是把他们摆在祂自己里面，如二十节所说，『你们在我里面。』
在三节主说，祂要接我们到祂那里，以致『我在那里，叫你们也在那里。』主在那里？祂在天上麽？不，祂在父里面。主要门徒也在父里面。（约十七21。）主既在父里面，所以祂也要把我们带进父里面。我们这些门徒因著在主里面，也就在父里面。主在父里面。藉著祂的死而复活，主已将我们带到祂自己里面。藉著在祂里面，我们也就在父里面，因为祂在父里面。祂在那里，我们也在那里。这事藉著主的死与复活纔成为可能。在祂死而复活以前，主耶稣在父里面，门徒却不然。在祂死而复活之后，所有的门徒都进入父里面，正如主在父里面一样。那时主就能说，『我在那里，叫你们也在那里。』
我们进入神里面的道路乃是主自己。这道路既是一个活的人位，所以主要带我们去的地方，也必是一个活的人位，就是父神自己。主自己是活的道路，把人带进父神这活的地方。门徒像我们一样，以为地方与道路都是地方，不是人位。可是主对他们说，『我就是道路。』
在六节主耶稣也说，祂就是实际。道路需要实际。主若不是你的实际，就绝不能成为你的道路。实际成了道路。
实际需要生命。主自己对我们乃是生命。这生命将实际带给我们，这实际又成了道路，使我们得以进入父里面。首先基督是我们的生命，然后这生命将神格的一切实际带给我们。最终，这神格的实际乃是我们进入父里面的道路。当主对我们是生命时，我们就有了实际。当主是我们的实际时，我们就有道路得以进入父里面。
多年来我不领会，为何主先说道路，再说真理，或实际，末了纔说生命。最后我领会这个次序的意义。主若要作我们的道路，必须是我们的实际；祂若要作我们的实际，就必须是我们的生命。得著祂作生命，就得著祂作我们的实际；得著祂作我们的实际，就得著祂作我们进入父里面的道路。主自己就是道路，这道路是实际，而这实际乃是在生命里。
在六节主不是说，『若不藉著我，没有人能到天上去。』不，祂乃是说，『若不藉著我，没有人能到父那里去。』主的心意不是带我们到天上去，乃是带我们进入神里面，进入父里面。主不是带信徒到天上去的道路，乃是带信徒进入父里面的道路。
父这活的人位是目的地，子这活的人位是道路。无论道路或目的地，都不是一个地方。道路是子，目的地是父。藉著子，我们进入父里面。道路与目的地都是活的人位。藉著子的死与复活，我们都已进入父里面。现今子在父里面，我们也在父里面，因为我们是在子里面。
在约翰十四章的前六节，主启示了祂将要藉死离去，在复活里回来，好将门徒带进父里面；祂是道路，父乃是目的地；祂在那里，门徒也要在那里。在以下的十四节，主进一步启示了一些细节，说到祂如何能进入门徒里面，并带他们到父那里去。
约翰十四章揭示神如何将祂自己分赐到人里面。在将自己分赐到我们里面这事上，神是三一的。祂是独一的，却又是三－父、子、灵。子是父的化身和彰显，（约十四7~11，）灵是子的实际和实化。（约十四17~20。）父在子里（子甚至称为父－赛九6）得著彰显，被人看见；子成为那灵，（林后三17，）得以启示并实化。父在子里，彰显于信徒中间；子成为那灵，实化在信徒里面。父神是隐藏的，子神是显明在人中间的，灵神是进到人里面，作人的生命和生命的供应并一切的。因此，父在子里，子成为那灵，这三一神将祂自己分赐到我们里面，成为我们的分，使我们在祂的神圣三一里，享受祂作我们的一切。
当主说祂是道路，祂要将信徒带到父里面，腓力就对祂说，『主阿，将父显给我们看，我们就知足了。』（约十四8。）主回答说，『腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我麽？人看见了我，就是看见了父；你怎麽说，将父显给我们看？我在父里面，父在我里面，你不信麽？』（约十四9~10。）主似乎说，『我与你们同在三年半了，这段时间你们一直看见我，你们还不认识父麽？岂不知你们若看见了我，就是看见了父；认识了我，就是认识了父麽？我在父里面，父在我里面。』即使到了此时此刻，主说的这话仍旧是个奥祕。这到底是甚麽意思？一面，这是说父和子就是一个；另一面，祂们仍是两个。你若问我这怎麽可能，我就会说，『我不知道。我只知道，一面，父和子是一个。你若看见了这位，就是看见了那位，因为二者乃是一。父在子里面。你若看见了子，当然就看见了父。但另一面，祂们仍是两个。』这就是三一神的奥祕。这里我必须题出一个警告：绝不可将父和子看为两位个别的神。那是异端。我们没有三位神。我们只有独一的三一神－父、子、灵。在这里我很谨慎，甚至不用『身位』这辞。虽然有时，为著说话和领会，我们用『身位』这辞，但我们不该将这辞引伸得太过而成为三神论。我们无法充分的解释三一神，但神是三而一的却是事实。你若看见了子，就是看见了父，因为父化身在子里，显在信徒中间。子是父的化身和彰显。
子在父里面，父在子里面。（约十四10~11。）这是何等的奥祕！主说，子在父里面，父在子里面！父既在子里面，当子说话的时候，住在子里面的父就作祂的工。父在子说话时作工，因为祂们在彼此里面。
在十章三十节，主清楚的告诉我们，祂与父原是一。我再说，我们无法充分解释这事，因为我们有限的头脑很难领会，祂们二者如何能是一个。在我们有限的领会中，子就是子，父就是父，二者显然是彼此分开的。但主清楚的告诉我们，子与父原是一。这里我很强的说，主从未说祂与父是两个。我们接受三一神的奥祕，必须按著主明确清楚的话，不可按著我们的假设。
以赛亚九章六节启示，子甚至称为父：『因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；…祂名称为…全能的神，永在的父。』有一子赐下来，祂的名却称为永在的父；正如有一婴孩生下来，却称为全能的神。祂是子还是父？我们必须说祂两者都是，正如祂是婴孩，又是全能的神。子如何能是父？我不知道，我只晓得圣经这样告诉我。讚美主，圣经告诉我们子称为父，正如圣经告诉我们婴孩称为全能的神。所以，按照圣经的明言，子就是父。我们没有一个人该作腓力，但当时甚至腓力也清楚了。
当子与门徒同在，彰显父的时候，祂只能在他们中间，却不能在他们里面。祂在肉体里既是父的化身，祂就在门徒中间彰显父，并且被他们看见。但祂在肉体里的时候，无法进入门徒里面，所以还需要这章的下半，就是十六至二十节。
我们看过，父化身在子里，并在子里彰显于信徒中间。现在我们必须看见，子实化成为那灵，进入并住在信徒里面。请注意我们不说实化在那灵里，乃说实化成为那灵。为了住在我们里面，主必须变化形像，改变形状，从肉体变化为那灵。祂在肉体里来到我们中间，却必须化身为那灵，纔能进入我们里面。祂在肉体里来到我们中间之后，下一个目标便是进入我们里面。主如何变化形像？祂藉著死与复活，从肉体化身为那灵。祂的去并不是离去，那是祂另一步的来。祂在另一种形状，灵的形状里来。祂来的第一步是在肉体里，第二步乃是成为那灵。这一章有主的去，也有主的来。祂藉著死与复活而去，祂作『另一位保惠师』而来。这另一位保惠师是祂的另一形状，另一形像。藉著祂成为那灵而来，祂就进入我们里面，使我们和祂一样的活著。祂活出的生命是复活的生命。祂复活之后，就成为那灵而来，进入我们里面。所以祂活著，我们也藉祂活著。祂藉著复活的生命活著，我们就藉祂而活，分享祂这复活的生命。
在十六节主说，『我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在。』首先，那灵是『另一位保惠师。』保惠师原文意辩护者，就是陪伴在旁，照料我们事务、案件、和一切需要的人。在原文，保惠师与约壹二章一节的辩护者同。今天我们有在诸天之上的主耶稣，也有在我们里面的那灵（保惠师），作我们的辩护者，照料我们的案件。圣灵，就是耶稣的实际和主的实化，乃是这样一位陪伴在旁，服事我们，并照料我们一切需要的人。
这灵，这保惠师，乃是实际的灵。（约十四17。）为甚麽祂是实际的灵？因为父在子里的一切所是，以及子的一切所是，都在灵中被实化了。那灵就是父神和子神之所是的实化。父神是光，子神是生命。这生命和光的实际就是那灵。你若没有那灵，你就不能得著父神的光。你若没有那灵，你就不能得著子神作你的生命。父神和子神一切神圣属性的实际就是那灵。
实际的灵就是七章三十九节所说，那得著荣耀之耶稣的灵。那时，还没有这灵，因为耶稣尚未钉十字架，也尚未复活。甚至在这章主说话的时候，还没有这灵。直到主经过死，在复活里得了荣耀，这灵纔被带给门徒。
在这里所应许且在七章三十九节所题到的灵，就是如同气息的生命之灵。（罗八2。）主曾在复活那天，将这灵作为生命之气吹进门徒里面，（约二十22，）这如同气息的生命之灵，也就是得著荣耀之耶稣的灵。
这生命的灵，乃是得著荣耀之耶稣的灵，也是耶稣基督的灵，以及基督的灵。（腓一19，罗八9。）在基督复活之后，神的灵就成了那成为肉体、钉十字架并复活之基督的灵。神的灵现在是耶稣基督的灵和基督的灵。耶稣基督的灵含示受苦的耶稣和复活的基督，而基督的灵只著重复活里的基督。神的灵只有神性，但如今耶稣基督的灵有神性，也有人性；有钉十字架，也有复活。这一切元素都包括在耶稣基督的灵里。祂是包罗一切的灵，有丰富的供应来应付我们一切的需要。
在约翰十四章十六至二十节这段里，主首先在十七节称实际的灵为『祂。』紧接著主在十八节说到祂自己。十七节的『祂，』是指实际的灵，到十八节成了『我，』就是主自己。这是说，在肉身里的基督，经过死而复活，成了生命的灵，就是那是灵的基督。林前十五章四十五节论到复活的事，说『末后的亚当（在肉身里的基督）成了赐生命的灵，』证实这点。保惠师，实际的灵，那如同气息的生命之灵，耶稣基督的灵，以及赐生命的灵，都是指同一个灵。今天，神的灵就是保惠师，保惠师就是实际的灵，实际的灵就是那如同气息的生命之灵，那如同气息的生命之灵就是耶稣基督的灵，耶稣基督的灵就是赐生命的灵。
最终，主就是那灵。（林后三17。）今天，有些基督徒控告我们讲异端，因为我们相信并教导说，主耶稣就是那灵。但这不是我们的观念，这是林后三章十七节之明言的清楚启示。那些控告我们的人只顾他们对三一的传统观念，却疏忽甚至不顾林后三章十七节的明言说，『而且主就是那灵。』因著主的怜悯和恩典，我们不在意任何传统的观念，只在意圣经纯正的话。我们相信并有力的说；按照圣经，今天主耶稣就是那灵。
约翰十四章十七节也启示那灵与信徒同住，且在他们里面。祂不但与信徒同住，并且在他们里面。我们看过，当主在肉体里时，祂只能在门徒中间，和他们同在；但祂在复活里成了赐生命的灵，实际的灵之后，如今不但与我们同住，并且在我们里面。因著主就是那灵，祂就进入我们里面，并住在我们里面。
在二十节主说，『到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。』这节所说的『那日，』是指复活的日子。到了复活那一天，门徒就知道主在父里面，门徒在祂里面，祂也在他们里面。我们需要看见，十七节说那灵要在我们里面，二十节说子要在我们里面。那灵和子既然都在我们里面，请告诉我，有几位在我们里面－一位还是两位？答案是一位。在我们里面没有两位。我们不是有灵加上子，也不是有子加上灵。我们里面只有一位，就是那奇妙的，既是子又是灵的一位。所以，正如我们看过的，保罗说，『而且主就是那灵。』只要那灵在我们里面，子就在我们里面；只要子在我们里面，那灵就在我们里面。现在我们能看见祂已将自己带进我们里面。在这些经节之前，在这一章的前半，主还未在门徒里面。但到了二十节的那时候，祂就在门徒里面，门徒也在祂里面。祂既在父里面，因此门徒也在父里面。现在，祂在那里，门徒也在那里。祂受死豫备了道路、立场，叫我们可以进入神里面，神也可以进入我们里面。于是，主藉著在我们里面，并将我们带进父里面，祂就能在三一神里面将我们建造成为一个，作为祂永远的住处。
藉著约翰十四章这两段，我们能看见神格的三一，乃是为著将三一神分赐到我们里面。父化身在子里，子实化成为那灵，那灵来进入我们里面，作我们的生命和我们所需要的一切。藉此过程，三一神就分赐到我们里面，作我们永远的分。
在约翰十四章十七节，我们看见圣经首次题到那灵的内住。那灵的内住这件事在书信里得著成就并发展。（林前六19，罗八9，11。）书信的中心和主要观念是：基督今天是赐生命的灵，住在我们灵中，作我们的生命和所需要的一切，以建造祂的身体。
在约翰十四章这里，主对那灵的应许，与路加二十四章四十九节父对那灵的应许不同。主的应许是生命之灵的应许，而父的应许是能力之灵的应许。主对生命之灵的应许，成就于复活那天，将生命的灵吹进门徒里面。（约二十22。）这不是父所应许能力的灵；那是成就于五旬节，那时，那灵像一阵大风吹到门徒身上。（徒二1~4。）在五旬节那天，那灵是能力的灵，但在约翰福音这里，那灵乃是生命的灵。在使徒行传中，象徵能力之灵的是一阵大风。风主要的是表徵能力。但在约翰福音中生命的灵是由气来象徵，因为气是为著生命的。约翰福音既是论到生命的书，就说到生命的灵，未题到能力的灵。使徒行传既是论到传道工作的书，而传道需要能力，所以使徒行传就有能力的灵好像一阵大风。在约翰十四章十六节，我们看见主的应许，因为祂说，『我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师。』在路加二十四章四十九节，我们看见父的应许，因为那里主说，『看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。』在主复活那天，门徒接受了主在约翰十四章所应许生命的灵，但他们必须等候父的应许，直到他们在五旬节那天领受能力的灵。主在约翰十四章所给生命之灵的应许，不是在行传二章五旬节那天成就的，乃是在约翰二十章主复活那天成就的。四十天后，到了五旬节那天，路加二十四章父所给能力之灵的应许便成就了。
我盼望现在我们对约翰十四章的启示都清楚了。我们不该以为，这章说主到天上去，造一座天上的大厦，并且祂要回来带我们上那座大厦去。这完全是照著人天然观念的领会。我们必须抛弃这种观念。神没有两个建造－在天上的大厦和地上的召会。不，祂只有一个建造，是在蒙救赎的人中间，以他们建造而成的，就是祂活的居所。已往，神的建造与以色列人同在；今天，神的建造与召会同在；最终，神的建造将完成于新耶路撒冷。这纔是神的建造。神完成这建造的路是将祂自己分赐到我们众人里面，而神将自己分赐到我们里面的路，是藉著祂是父、子和灵。父神是源头、元始、实质和元素。子神是彰显、显现和道路，使神能接触人，使人能接触神。至终，灵神乃是父神和子神一切所是的实际。父神和子神的一切所是，都完全实化在灵神里。父在子里，子成为那灵临到我们的灵，起初进入我们灵里作我们的生命，接著作我们生命的供应，至终作我们的一切。这位三一神首先将祂自己分赐到我们的灵里，然后不断将祂自己从我们灵里扩展到我们全人。祂要从我们的灵扩展遍及我们整个人。祂要从我们的灵扩展到我们的魂，甚至进入我们的体，（罗八11，）直到我们全人完全被祂浸透并佔有。这个浸透就是实际建造祂永远的居所。我们越让祂浸透并佔有，祂就越要在我们里面，藉著我们．并在我们中间完成祂的建造。至终在这时代，祂将在各地得著地方召会，来彰显这建造。最终，当我们都在新天新地里，神将得著新耶路撒冷作祂永远的居所，永远彰显祂的荣耀。
约翰十四章主要的是启示三一神如何将祂自己分赐到我们里面，好使祂和我们，我们和祂，能在神性与人性的调和里建造起来。这章揭示父子灵三一神，将祂自己分赐到在耶稣基督里的信徒里面，使这位神与信徒得以建造在一起，就是神性与人性的建造；至终这个建造成了相互的住处：神住在人里面，人住在神里面。这就是主在十五章四节所说之话的根据：『你们要住在我里面，我也住在你们里面。』这是相互的居住，因为我们住在祂里面，祂也住在我们里面。为著这个互住，就有相互的住处。没有住处，我们怎麽能住？虽然十五章清楚启示了互住，但相互的住处在那里？乃是在十四章。
十五章有『住』这字，十四章有『住处』这辞。我喜欢这两个字辞。在原文里，『住』这字乃是名词『住处』的动词形式；十四章有名词『住处，』十五章有动词『住。』在原文，『住处』一辞的单数与複数，都出现在十四章。单数在二十三节，那里告诉我们父与子要来，同爱主耶稣的人安排住处。複数在二节，那里主告诉我们，在祂父的家里有许多住处。请记住，『住处』是在十四章，『住』是在十五章。我们首先需要住处，然后我们纔能住。
几乎所有基督徒都论到约翰十五章的『住，』却不领悟住处在那里，从何而来，或如何形成。虽然十五章四节有明言说，『你们要住在我里面，我也住在你们里面，』但住处在那里？如何形成？『住处』可在前一章，就是十四章找到，乃是藉著三一神将祂自己分赐到信徒里面形成的。这样，祂与信徒，神性与人性，就被建造成为一。
我们看过，十四章一至六节告诉我们，主耶稣要为我们豫备地方。现在我们领会，祂不是到天上去为我们豫备大厦。不，祂是要开路，并豫备立场，使我们进入神里面。关于这点我们必须非常清楚。在六节主耶稣说，祂是道路，父是目的地。祂说，祂是我们到父这里来的道路。所以，道路是活的人位，目的地也必是活的人位。子是带我们到父这目的地的道路。
从十四章七节开始，主耶稣接著告诉我们，我们怎样纔能进到父里面。要进到父里面，我们需要进到子里面，因为子在父里面。一旦我们进到子里面，我们自然就在父里面。主说，祂要为我们豫备地方，祂在那里，叫我们也在那里。祂在那里？祂在父里面。但祂说这些话的时候，我们并不在父里面。因此，祂要去作一切必需的事，好带我们到祂所在之处。那不是物质的所在，乃是一个人位，就是父。祂在父里面，祂要把我们带到祂自己里面。祂既在父里面，我们一旦进到祂里面，也就在父里面了。所以至终，祂在那里，我们也在那里。现在我们能领会十四章二十节所说，『到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。』这就是神性与人性的调和。这神性与人性的调和就是相互的住处。神住在人里面，人住在神里面。这就是相互的住处，相互的居住。这是约翰十四章的中心思想。
我们看过，在约翰十四章父是源头、元始、素质和元素。子是父一切所是的彰显、显现、和具体化身。没有子，父就无法被人看见；但有了子，父就在人中间得以具体化，得显现，得彰显，被看见了。人能看见子。只要他们看见子，他们就看见父，因为父具体化身在子里。但子在死而复活以前，祂还不能进到人里面。祂能在人中间，并被人看见，却不能进到他们里面。因此子必须上十字架，经过死与复活的过程，藉著死与复活的过程变化形像，从肉体的形状变化为灵的形状。
这就像一个大西瓜，经过切割、压榨的过程，变成西瓜汁一样。经过这过桯的结果，西瓜汁就能很容易的进到人里面。主这样经过过程以前，还没有那灵。（约七39。）但经过这过程之后，生命的灵就在这里了。照样，在大西瓜经过过程以前，还没有西瓜汁，只有一个大西瓜。但经过过程之后，我们就可以喝西瓜汁了。
甚麽是那灵？祂乃是父神与子神一切所是的实际，实化。父与子的一切所是都实化在那灵里。这灵临到我们，进到我们里面，并住在我们里面。这样，三一神就分赐到我们里面。藉这分赐，我们都能知道子在父里面，我们在子里面，子也在我们里面。祂和我们，我们和祂，成了调和的实体。这调和的实体乃是神性与人性相互的住处，有了这住处，就有相互的居住。我们住在祂里面，祂住在我们里面。这就是神的经纶。
现在我们需要来看三一神同信徒安排住处。二十一至二十四节说到这事。然而在看这事以先，我们需要来看其他几点。
子已来到，因父活著，（约五43，六57，）并且在父的名里行了许多事。（约十25。）父已在祂里面作工，（约十四10，）叫父在子身上得荣耀。（约十四13。）当子说话的时候，父就作工。我题这事是要给你们看见，父是源头，子是彰显。子在父的名里来，父藉著子作工。子乃是那是源头之父的彰显。
现在信徒需要因子活著。（约六57。）在六章五十七节主耶稣说，『喫我的人，也要因我活著。』我们需要喫耶稣。这里的喫字，原文意咀嚼。我们绝不可用平常的方法喫耶稣，我们必须用咀嚼，用特别的方法喫祂。不要粗心大意的喫，要细嚼慢嚥的喫。
在十四章十二节主说，信入祂的人要作比祂所作更大的事。在十三、十四节祂说，我们在祂的名里无论求甚麽，祂必作成。在主的名里，意即与主是一，凭主活著，并让主活在我们里面。主在父的名里来，且在父的名里行事，（约五43，十25，）意即祂与父原是一，（约十30，）因父活著，（约六57，）父也在祂里面作事。（约十四10。）在福音书里，主是父的彰显，在父的名里行事。在行传里，门徒是主的彰显，在主的名里甚至作更大的事。（约十四12。）他们需要子活在他们里面，（约十四19，）好叫是灵的子得著彰显。
子活在信徒里面，并在信徒里面说话。这是要紧的点。活的基督在我们里面不住的说话。祂说话永不止息。由于我们的情形仍有这麽多消极的事物，这位活的基督多半时候只说一个字－不。从早到晚，从晚到早，祂惟一对我们所说的几乎就是不。一位姊妹也许说，『我要去百货公司买双鞋。』主说，『不。』一位弟兄也许想要与某人谈话，内住的基督说，『不。』这岂不就是你的经历麽？我知道这位内住的基督经常对你说这个字。
我们若爱主，就必遵守祂的诫命。（约十四15，21，23。）在十四章二十一节主说，『有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。』我们若遵守主的诫命，就要蒙父并子所爱，并且子要亲自向我们显现。请照经历告诉我，当主对你说『不』而你顺从了祂，结果如何？你发现自己立刻在主的同在中。但我们若不在意这小小的『不』字，就会失去祂的同在。每当我们听祂说话，并遵守祂的诫命，祂的同在立刻就得著加强，变得这麽甘甜、宝贵、滋润、加力、光照、滋养。这就是内住基督的显现。
说内住的基督要显现，听起来合不合逻辑？你也许会问：『祂既住在我里面，祂就已经在这里了。你为甚麽说祂要亲自显现？』因为内住的基督常常不见了。祂虽然住在你里面，但你里面感觉祂是出现的或是消失的，全在于你是否听从祂的话。所有的弟兄姊妹，不论年轻或年长，都有这样的经历。有一天我感到有点孤单，我对自己说，『我要去看看约翰弟兄，跟他谈谈。』但内住的基督却说不。然后我就说，『我若去看法兰西斯弟兄怎麽样？』当内住的那位又说不的时候，我就问说，『那我怎麽办？』主说，『跟我一同留下。』这『我』是谁？就是内住的基督。我若说，『主，阿们。』这内住之主的同在就要照亮，并且是这麽甘甜有力。祂要带来许多光。但我若听见祂说不，却不理会祂的话，还是去看弟兄们，祂的同在就会消失，在我里面的黑暗就会得势，我便会失去方向，没有平安。
我们都必须学习一件事：顺从主的诫命是根据我们向祂的爱。你若爱主，当祂说不的时候，你就会说阿们。你若认真说『阿们，』就会有祂的显现。凡爱祂，并遵守祂诫命的，祂要亲自向那人显现。这不是说，主亲自向我们显现以前，祂是在三层天上。不，祂在我们里面。但因著我们不顺从，祂的同在就消失了，光变为黑暗，力量变为软弱，生命变为死亡。
在整卷约翰福音里，只有两个要求：第一是信入祂，第二是爱祂。信入祂就是接受祂，爱祂就是享受祂。我们都已相信祂，这就是说，我们都已接受了祂。但今天的问题是，我们到底爱不爱祂？虽然你已接受了主耶稣，祂现今也在你里面，但你可能不爱祂。我们需要作一个终日爱主耶稣的人。这就是为何十二章召会生活小影最重要的一面，就是那将膏油倒在主身上的爱。我们都必须爱祂，祂的同在总是与我们对祂的爱有关。我们越爱祂，就越享受祂的同在。甚麽是祂的同在？那就是对祂自己的享受。只要我们有祂的同在，我们就享受祂，我们越爱祂，我们就越有祂的同在。我们越在祂的同在里，就越享受祂对我们的一切所是。我们只需要爱祂。知识算不得甚麽，只有爱纔算数。我们何等需要爱祂！我爱祂已经有五十多年了，今天我觉得祂比从前更可爱。无人像祂那麽可爱。雅歌书说，祂是全然可爱。（歌五16。）主的恢复就是恢复对主耶稣的爱。我们若不爱祂，我们对祂的恢复就了了。
父与子成为灵临到信徒。你也许会问：『祂们岂不是已经在这里麽？』不错，祂们在这里，但祂们并未显出。祂们的来临乃是祂们的显出。当主说父与子要临到信徒，这不是说，祂们与爱耶稣的人离得很远。祂们与爱耶稣的人同在这里，但祂们并未显出。祂们的临到就是祂们的显出。
三一神同信徒安排相互的住处。在二十三节主耶稣不是说，『父与我要与他同住，』祂乃是说，『我们要到他那里去，同他安排住处。』『与他同住』和『同他安排住处，』这两种说法是不同的。这不仅仅是语言上惯用语法的差别。说『父与我要到他那里去，与他同住，』就语法说是正确的；但是说『父与我要到他那里去，同他安排住处，』是更有意义的。如何更有意义？因为父与子要以爱耶稣的人作祂们的住处，信徒要成为祂们的住处。主似乎说，『我们要同他安排住处，使他与我们能有一个住处。他要成为我们的住处，我们要成为他的住处。』
这节是十五章四至五节的根据：『你们要住在我里面，我也住在你们里面。』大多数基督徒并不领悟，十五章四至五节的根据是十四章二十三节。那里说到，父与子成为灵，向爱祂的信徒显现，而安排相互的住处。换句话说，这个住处是因三一神的眷临而豫备好的。当三一神眷临你，祂的眷临就使你成为祂的住处，也使祂成为你的住处。至终你与祂，祂与妳，成为相互的住处。你要住在祂里面，祂要住在你里面。这太好了！祂不只是住在你里面的一位，祂也要成为你的住处。虽然祂住在我们里面很美妙，我却宁愿有祂作我的住处。我们能住在祂里面，祂也能住在我们里面。在这样一种局面里，就没有罪、世界、撒但、旧人或肉体的地位。这一切东西都被赶出去了。
我请求你们诚实，想想你们已过的经历。你们已过没有这种经历麽？在你深处对主耶稣有甜美的珍赏，你说，『主，我爱你。』主就说，『你既爱我，我命令你不要作这作那。』你说『阿们，主耶稣。』也许你是含著泪说阿们，但你立刻觉得祂在你里面显现了。你真是在祂的同在中。那时你觉得祂以自己充满你，你也被吸引到祂里面。你住在祂里面，祂也住在你里面。你是祂的住处，祂也是你的住处。我信我们都有过这样的经历，或深或浅，或长时间或仅仅几分钟。我们需要终日有这种经历。
这相互的住处不过是许多这种住处中的一个。二十三节所说的住处，乃是二节所题许多住处之一。不要忘记你是许多住处之一。
三一神同信徒安排祂的住处，乃是为著建造祂的居所。每当你甘甜的觉得你在主的同在中，并且主极其丰满的住在你里面，那时你也觉得你爱所有的信徒。按照你当时的领悟，你与任何信徒都没有问题，你也可以随时赦免每位弟兄姊妹的过错。这是甚麽？这就是为著神的建造切望与信徒是一。每当你与主有这样的情形，你就切望与众圣徒相调，不会想要单独。今天神在地上人间居所的建造，完全根据这个经历。也许有两位弟兄彼此有问题，有甚麽办法可以解决？不容易。有一天，他们二人都开始爱主，并且对祂有深切甘甜的珍赏。主给他们诫命，他们也接受了。他们立刻都在主的同在中，问题就过去了。这就是主在我们中间作神圣建造工作的方法。这不是组织、规条或外面教导的事，这完全是爱主、经历祂显现、并经历祂同住的事。
在二十六节主说，『但保惠师，就是父在我的名里所要差来的圣灵，祂要将一切的事教导你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。』这里我们看见保惠师，就是圣灵，乃是父在子的名里所要差来的。圣灵不只被父差来，也从父而来，且同父而来。（约十五26。）在十五章二十六节的『从』字，希腊文是para，帕拉，意思是『在旁边，』常有『从…同…』的意思。这在约翰福音别处也可以见到。比方主在六章四十六节说，『这不是说，有人看见过父，惟独从神来的，祂看见过父。』这里的『从』字，在希腊文就是帕拉，意思是『从…同…。』主不只从神而来，且同神而来。祂虽是从神而来，但祂仍与神同在。（约八16，29，十六27。）在十七章八节我们看到另一个例子。在那里主对父说到祂的门徒，『又确实知道我是从你出来的。』这里的『从』字，意思还是『从…同…。』照样，保惠师，就是圣灵，是从父并同父差来的。这就是说，那灵不只从父而来，也与父同来。当父差遣那灵的时候，祂与那灵同来。保惠师从父而来，也与父同来。父是源头。当那灵从源头来的时候，意思不是祂离开源头，祂乃是与源头同来。
保惠师，就是圣灵，是父在子的名里差来的。因此圣灵在子的名里来，成了祂名的实际。『在我的名里，』是甚麽意思？这名就是子自己，那灵就是子的人位、所是。当我们呼求子的名，我们就得到了那灵。（林前十二3。）子在父的名里来，（约五43，）因为子与父原是一。（约十30。）现今那灵要在子的名里被差来，因为那灵与子也是一。（林后三17。）这就是三一神－父、子、灵－至终成为那灵临到我们。
那灵在子的名里来。当你呼求耶稣的名，灵就来了。子的名是耶稣，子的人位是那灵。父神差遣那灵，那灵在子的名里来。至终就是三一神来了。当那灵临到我们，父也来了。子也在这里，因为那灵在子的名里同父而来。父从祂自己，也同祂自己，差遣那灵，那灵就在子的名里来。灵来就是子来。祂就是子的临到，这子的临到是从父并同父而来。因此一位来了，三者都来了。
让我再说一遍。父差遣那灵同著祂自己而来。那灵既同父而来，父就与那灵同来。那灵在子的名里来，祂来就是子来。那灵来，就是子来。因此那灵来了，三者都来了。
那灵在主复活后来到，使门徒想起主在钉死以前对他们所说的一切话。这就是那灵的题醒。祂从父也同父被差来，祂在子的名里来，就是子来。名是子的自己，灵是子的所是、人位。当门徒呼求子的名，他们就得著那灵，那灵叫他们想起子受死之前对他们所说的话。
在二十七节主说，『我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们；我所赐给你们的，不像世人所赐的。你们心里不要受搅扰，也不要胆怯。』在此我们看见生命的平安，这与世界的平安不同。
生命的平安胜过一切搅扰与恐惧。在这段话里，一切的搅扰与恐惧都来自逼迫人的宗教。那时，跟随主耶稣不是小事。门徒冒著失去性命的危险，至少也冒著失去谋生之路的危险来跟随主。门徒既害怕反对且逼迫人的宗教，主就告诉他们，在祂里面有平安。祂将祂的平安留给他们。这平安就是主自己。不论宗教如何将反对、逼迫、谣言和恶名，加在我们身上，在我们里面的主耶稣仍是我们的生命与平安。现今我们可以享受主作我们的生命、我们的住处、并我们的平安。讚美祂，祂是我们的一切。祂是我们的生命、我们的住处、并我们的平安。
在这赐平安者里面，这世界的王毫无所有。（约十四30。）在这一节主说，『这世界的王将到，他在我里面是毫无所有。』这世界的王就是撒但。时候将到，他要攻击主，但主说，撒但在祂里面毫无所有。在下一节主说，『要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。』在这里，父的吩咐乃是要祂受死，目的是要将我们带进神里面。主完成了这个吩咐，为叫世人看见祂爱父。主进入死地，不是要叫人看见撒但不能胜过祂，或者撒但在祂里面毫无所有。主进入死地，乃是要向世人证明，祂是如此爱父。
到这里我信我们清楚这一章的意义了。主要受死、复活、并变化形像成为那灵，就是祂的另一形状，成为另一位保惠师，好使祂能进入我们里面，并将我们带进神里面。藉著复活的生命，我们与神联合为一。只有藉著主的死与复活，我们纔能与神联结，并被带进祂里面。藉著祂的死，主已经除掉了罪性、罪行、己、旧人、肉体、世界、世界的王、以及死亡。主藉著祂的死已经挪去这一切距离。藉著祂的复活，祂现今就是那灵。祂既是那灵，便进入我们里面，将我们带进与神的联结里。现今祂在父里面，我们在祂里面，祂也在我们里面。因此，我们也在父里面。我们若爱祂，并与祂合作，祂就要更多亲自向我们显现。我们越爱主，三一神就越进入我们里面，同我们安家，同我们安排相互的住处。这相互的住处就是神与人的调和。这个调和的一就是属灵的住处，神圣的住处，相互的住处。我们是神的住处，神也是我们的住处。这是真正的建造。这就是这章里面主话的正确意义。
在本篇信息中，我们来看约翰十五章。我们不该认为这一章与十四章及十六章是分开的，因为这三章乃是主耶稣在被出卖并捉拿之前，所释放的一篇信息。无疑的，十五章是十四章的延续，在那里我们看见相互的住处，神性与人性的调和。我们一旦明白了约翰十四章，就豫备好来看约翰十五章。
大多数的基督徒都很熟悉约翰十五章，这是美好的一章，论到主是葡萄树，我们是枝子。表面看来，我们很容易领会这一章，因为我们知道甚麽是葡萄树，甚麽是枝子，以及葡萄树和枝子有甚麽关係。然而，约翰十五章可能是新约最深的一章。我们若要正确并充分的领会这一章较深的意义，就必须领会在写约翰福音时，神的中心思想是甚麽，圣灵的用意是甚麽。这卷福音书启示出主耶稣是神的彰显，祂是神显于人形。祂这样彰显出来，叫我们能接受祂作我们的生命并一切。祂的心意是要将祂自己作到我们里面，直到祂成为我们的生命并一切。三至十一章启示，祂藉著成为我们的生命，能应付我们一切的需要。十二章给我们看见，祂作我们生命而有的结果并繁增。十三章指明我们在生命中维持交通的路。接著十四章向我们揭示，祂藉著死与复活，并藉著从肉体变形为那灵，能将祂自己作到我们里面。到十四章时，祂已藉著实际的灵，将祂自己作到我们里面。如今祂是我们的生命并我们的素质。祂活在我们里面，等候我们与祂合作，好将祂自己多而又多的向我们启示并显明。父也与祂同来眷临我们，与我们同在，并同我们安排祂的住处。（约十四23。）换句话说，父在祂里面并藉著那灵，要完全与我们调和。父在子里并藉著那灵，要成为我们的住处，我们也要成为三一神的住处。这样，三一神和我们，我们和三一神，要建造在一起；也就是说，神和人，人和神，要建造在一起，成为一。这奇妙的一就是神的中心思想。神在整个宇宙中，最终的心意乃是父在子里，成为那灵，作到我们里面，并与我们调和，直到三一神和人成为相互的住处。我们研读十四章时，就已看见这事。这就是十五章的背景。
神在十五章的启示是富有意义、深奥且包罗的。这启示的思想和意义非常深。这一章首先指出的，就是三一神清楚的启示出来。父神被启示为栽培的人，祂与耕作、种植并收成有关。栽培的人就是农场的源头、创始者、建立者和种植者，是从事企业的人。整个宇宙乃是父的事业。换句话说，父有神圣的计画，永远的定旨，祂要完成祂定旨中的心意。这就是父是栽培的人的意义。祂是葡萄园的栽培者，计画要完成某个定旨。祂是源头、创立者，也是头一位照祂心意和定旨完成某些事的。并且，如圣经其他地方的细节所揭示的，父的喜悦乃是：祂的一切所是，祂神性所有的丰富，以及祂神格的一切丰满，都要成为葡萄树的丰富。父的一切所是，父的一切所有，父神圣生命的一切丰富，以及神格的一切丰满，都在葡萄树里。这都是为著那作这一切具体表现的葡萄树。葡萄树是神性和神格丰富之丰满的具体表现。父神的一切所是和所有都具体表现在葡萄树里。
这章不仅将父启示出来，也启示子是葡萄树。子是葡萄树，乃是中心。整个宇宙被描绘为葡萄园，其中心就是子这葡萄树。子神是中心，一切都集中在祂里面。作为葡萄树，祂是葡萄园的中心。我们已经看见父神是源头、创立者，现在我们看见子神是中心。父神的一切所是和所有都为著这中心，都具体表现在这中心，并且藉著这中心彰显出来。父神藉这葡萄树得著彰显、表明并荣耀。所以父神是源头，子神是中心。
最后，在这章末了两节，那灵被启示出来。在此，灵神称为实际的灵。这就是说，那灵乃是实际。凡父神在子里的所是，以及祂集中在子里的所有，都藉著那灵得以实化。父神在子里的一切所是，在灵神里乃是实际。集中在子里的一切，都被实际的灵所启示、证实、见证并实化。所以，父神是源头、创立者；子神是中心、具体表现和显明；灵神是实现、实际。这是极其深邃并深奥的。
此外，在这启示里不仅有三一神，还有基督的身体；基督的身体就是召会。在这启示里，召会被比喻为葡萄树的枝子。葡萄树的枝子就是葡萄树的身体。你若将葡萄树的枝子折去，葡萄树就没有身体了。没有枝子，葡萄树除了根和榦之外，便甚麽都没有了。因此，枝子乃是葡萄树的身体。
我们若仰望主，就会看见这是多麽奇妙又奥祕的事。父神的一切所是和所有都集中并具体化在子神里，而这一切都实化在灵神里。现在这一切都已作到我们里面，并要藉著我们得彰显并证实。约翰十五章有四个非常重要的项目：父神是源头和创立者，子神是中心和彰显，灵神是实际和实化，而枝子是身体，团体的彰显。枝子是极其要紧的，因为牠们彰显神在基督里成为那灵是如何。没有枝子，就没有完满的彰显。这完满的彰显有赖于枝子，就是身体；因为神在子里并成为那灵，要藉著枝子，就是身体，彰显出来。父神一切的所是和所有都在子里，子一切的所是和所有都实化为那灵，那灵一切的所有都在身体，召会，就是我们里面。换句话说，作源头的父神具体表现在作中心的子神里，子神如今实化为那作实际的灵神。那灵所有的一切都已彰显在我们身上，就是彰显在枝子，召会里面。三一神在召会中得著彰显、表明并荣耀。
在十五章一至十一节，我们看见葡萄树和枝子是一个生机体，彰显神圣生命的丰富以荣耀父。有的读者读到这篇信息，或许会对『生机体』一辞感到困惑。他们听见在神圣经纶中三一神的生机体，也许会觉得十分希奇。然而，我们惯说召会，基督的身体，不是一个组织，乃是一个生机体。组织和生机体有甚麽区别？例如，一张桌子是一个组织，因为是由许多木块组合形成的一个实体。为甚麽桌子是组织，不是生机体？因为桌子这一个单位没有生机。桌子没有生机，因为其中没有生命。表面看来，我们的身体也是一个组织；然而，牠比组织多得多，因为我们有生机，也有生命。既然我们的身体有生机和生命，牠就是一个生机体，而不仅仅是一个组织。照样，召会，基督的身体，乃是一个生机体。
甚麽是基督的身体？那正是我们在第三十二篇信息里所说的－相互的住处，神性与人性的调和。如同我们所看见的，在十四章就有这样的一个调和。这调和就是神和人相互的住处。这相互的住处，这神性与人性的调和，因著满了生机和生命，所以是一个生机体。
在约翰十五章，这生机体被比喻为葡萄树。葡萄树被用来当作这美妙生机体的图像。在这葡萄树里，有树的本身，并牠所有的枝子。主耶稣说，这葡萄树就是祂自己。（约十五1。）祂是这树，我们是这树的枝子。藉这清楚的图画我们能看见，我们是从这树分出来的枝子，因为枝子就是葡萄树的分枝。你若将枝子剪去，就只剩下一棵没有枝子、光秃秃的树，这树也没有分枝了。但今天这宇宙的葡萄树有许多的枝子，这些枝子都是祂的分枝。当主耶稣在地上时，祂仅是住在某个地方的一个小人物。但是看看祂今天的分枝：在华盛顿区、纽约、洛杉矶、伦敦、法兰克福、东京、马尼拉、台北、香港、并世界各地，都有祂分枝的部分。讚美主，在全地我们都看见这葡萄树的分枝！这不是一个组织，乃是一个有生命，连同许多器官、生机体系、和生机元素在其中生长的生机体。
这葡萄树和枝子是一生机体以荣耀父。这里『荣耀』一辞意义何在？其意义是：将意向、内容、内在的生命和内在的丰富从里面释放并彰显出来。葡萄树和枝子是一个生机体以荣耀父，将意向、内容、内在的生命和内在的丰富从里面释放并彰显出来。作为荣耀父的生机体，葡萄树和枝子彰显神圣生命的丰富。当葡萄树结出纍纍的葡萄，那就是神圣生命的丰富彰显出来的时候。这彰显就是父的得荣，因为父就是这神圣的生命。父是葡萄树的源头和本质。没有果子，葡萄树的素质、本质和生命就被隐藏、遮蔽并限制。然而，葡萄树内在生命的丰富，藉著纍纍的果子得著彰显。我再说，这样彰显内在的生命，就是将神圣的素质从葡萄树里面释放出来。这就是父的得荣。
葡萄树和枝子成为一个生机体以荣耀父，乃是神圣的经纶。这里经纶一辞的意思不是时代或一段时期，乃是分赐的意思。说到经纶或行政的希腊文，Oikonomia，奥依克诺米亚，已经英语化为ecnomy（经纶）一辞。这奥依克诺米亚是甚麽？这经纶是甚麽？乃是指一种行政的管理，就是一种对人的神圣经纶。根据希腊文，这辞在提前一章四节用得很明确。然而，钦定英文译本却繙作『敬虔的造就』－（godly edifying）。牠应当译为神的经纶。
在以弗所三章十至十一节，我们读到神永远的定旨。永远的定旨这辞乃是圣经用语。按现代英语，该是永远的计画。在已过的永远，神为著将来的永远定了一个计画，所以，这计画是永远的计画。这计画是要许多人藉神的生命重生，成为基督的身体，并彰显那具体化在基督里神格一切的丰满。这就是神在已过的永远，为著将来的永远所定的永远计画。我们需要十分明白提前一章四节和以弗所三章十至十一节。我们需要非常熟悉这些经文。
这葡萄树和枝子所构成的生机体，乃是父神在子里，藉著子的身体，召会，而有的彰显。关于这一点，我们需要看创世记一章二十六节。你曾否想过，在创世记一章二十六节中可以找到召会？召会就在那里，父的彰显也在那里。你若问何以会如此？我就要回答说，彰显就是形像。神照著祂自己的形像造人；最终，人成了神的彰显。那麽召会如何？请注意，创世记一章二十六节所题到的人，并不是个别的人，乃是团体的人。神没有造出亿万的人，祂造了一个包含亿万人的团体人。正确的说，创世记一章二十六节所题到的人乃是人类，人类不是个别的，乃是团体的。召会是甚麽？召会就是从人类拣选出来的部分。我们可以用制作家具的木料作比方，说明召会的这个定义。我也许收集许多材料，目的要制作一张桌子，但至终我只选了最好的部分，用来制作桌子。桌子作好以后，我就将馀下的材料扔在一边。我只保存并宝爱我所作好的桌子。人类是神用来造成召会的材料。我们不知道这材料有多少已经牺牲了。神只拣选了人类的一部分，使其重生而成为召会。
召会是一个团体的实体。这团体的实体在创世记一章二十六节像一粒种子种下，在启示录二十一章要收为成果。在那里我们看见，新耶路撒冷乃是那彰显神形像的生机体终极的完成。在创世记一章二十六节，我们看见照著神形像所造的团体人；在启示录二十一章，我们看见新耶路撒冷，就是神形像的团体彰显。种子在创世记种下，成果在启示录二十一章收割，而作物今天就在地上。
子神是葡萄树，乃是神经纶的中心。子神是神事业、经营、企业的中心。神在宇宙中有一个经营，这经营就是祂神圣的事业。子这葡萄树就是这企业的中心。
这葡萄树是神格的具体化身和彰显。歌罗西二章九节说，神格一切的丰满，都有形有体的居住在子里面。约翰一章十八节说，『从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。』在歌罗西二章九节，我们看见子是神格的具体化身；在约翰一章十八节，我们看见祂是神的表明、彰显。所以子神，就是神宇宙的葡萄树，乃是神的具体化身和彰显。
这葡萄树是满有生命的生机体，像生命树一样。（创二9。）牠不是无生命的组织，像巴别塔那样。（创十一4，9。）生命树是生机体，巴别塔是组织。你喜欢有那一样，生命树还是巴别塔？巴别塔又大又高，而生命树或许和我们一样高。倘若生命树太高了，人就很难搆到牠。按照约翰六章，人想要强逼基督作王。这就是说，他们要使祂成为一座人塔。但祂宁愿作生命的粮，这就是说，祂要作生命树。
葡萄树非常适于繁殖生命并繁增生命。繁殖生命意即将生命广泛的佈开，繁增生命意即使生命繁衍。从每一种植物生命，我们都看见繁殖和繁增。一粒麦子种在地里，长出三十、六十或一百个子粒来。这是生命的繁殖，也是生命的繁增。我们若深刻思想主将自己比喻为葡萄树的这件事，就会领悟在所有的植物、花卉、草木中，惟独葡萄树是表现生命繁殖与繁增最好的植物。葡萄树不是以牠的花朵或材料著称，乃是以牠生命之丰富的彰显闻名。一旦葡萄树满了成熟的果子，你很容易就能看出生命的丰富。所以葡萄树产生生命。主不是供人欣赏如花朵的生命，也不是用来当作某种材料的生命，主乃是带来生命，并产生生命的生命。
生命的繁殖和繁增，乃是为著彰显生命以荣耀父。当葡萄树的生命藉著枝子的繁殖和繁增而得著彰显时，父就得了荣耀，因为父在祂生命之丰富里的所是，在葡萄树的繁殖和繁增中得著彰显。
正如我们已经指出的，葡萄树不是为开花，也不是为取材。葡萄树没有供我们欣赏的花朵。我听过人到华府去观赏美丽的樱花，但从未听说他们去看葡萄花。葡萄树并不是因花朵出名。我作孩子的时候，生长在一座葡萄园附近，每年我都看到很多葡萄藤，但几乎看不见葡萄花。葡萄的花非常微小，而且没有甚麽色彩。
葡萄树也不适合取材。（结十五2~3。）没有家具是用葡萄树的木材作的。葡萄树的木材也不适于作柱子、樑、杆或壁炉架。你绝不会看见用葡萄树的木材盖造的房屋。葡萄树仅仅适于结果子，不适于开花或取材。
召会也是如此。你若来到召会，要看樱花，你将看不到甚麽。同样的，你若来到召会，要选取材料，好为著制作家具并建立属世的组织，那你只会看见适于结果子的枝子。我们得重生是为著结果子。
我们都已经被毁坏了。就开花和取材而论，我们已经被毁坏。我们在这地上一无用处。倘若你还适于作甚麽，那表示你仍是属世的。我们既不适于办教育，作生意或搞政治，甚至也不适于为宗教或作牧师。四十五年前我就完全被毁坏了。如今我是一个无用的人，一无用处。就人类社会和宗教组织而论，我是废物。你如何呢？讚美主，我们都是废物－因著耶稣，也为著耶稣，成了废物。我们都已经被祂毁坏了。你还能作一个好教授麽？只有一种教授你该作，就是损毁的教授。你还能作一个好商人或农夫麽？你必是一个损毁的商人或农夫。我们已经被毁坏了；除了结果子，以彰显在子里的父之外，已经一无用处。在召会中你看不见花朵或材料。你只会看见一些小人物，除了结果子之外一无用处。
栽培的人乃是父神。父是栽培的人，是葡萄树的源头、创始者、计画者、种植者、生命、本质、土壤、水分、空气、阳光和一切。正如我们所已经指出的，父神的一切所是、所有并所能，都已经具体化身在葡萄树里了。子是葡萄树，是神经纶的中心，也是父一切丰富的具体化身。父藉著栽培子，将祂自己连同祂一切的丰富，都作到这葡萄树里面；至终，这葡萄树藉著枝子，作父团体的彰显。这就是父在宇宙中的经纶。
在旧约里，在神眼中，以色列人是葡萄树。（诗八十8，参赛五2，耶二21，结十九10，十五2。）但是以色列人这葡萄树，却使神失望，因为他们未给神机会藉他们彰显神自己。虽然神曾试图藉著他们彰显祂自己，他们却令祂失望。最后在新约中，真以色列来了。主耶稣是真以色列，是能完满彰显神的真葡萄树。这真葡萄树是神的具体化身，也是神的完满彰显。神的所是和神的所有都已经具体化身在这真葡萄树里面，并藉这真葡萄树得以完满的彰显。
没有别的植物能比葡萄树更适当的说明我们和主之间活的关係。我们是葡萄树的枝子。这使你们想到怎样的关係？枝子除了彰显葡萄树以外，一无用处。葡萄树的一切所是和所有都藉著枝子得以彰显。就个人说，枝子乃是重生的人；就团体说，他们是召会，基督的身体。（弗一22~23。）枝子，在子里的信徒，乃是藉著结果子以彰显子连同父的。
甚麽是结果子？就是内在生命之丰富的洋溢。不要试图用自己的努力领人归与基督，不要用计谋赢得灵魂。结果子乃是你内在生命洋溢的事。我们需要不断享受基督作我们的一切，然后我们纔会有丰盛的内在生命；从这丰盛的内在生命，就有一道流临到别人，透入他们的生命。这流会结出许多果子来。这不单单是讲道或救灵魂，必须是藉著内在生命之丰富的洋溢以结果子。
这种结果子乃是内在生命的表显。葡萄树的内在生命乃是父一切所是和所有的丰富。这是藉著葡萄树结果子得彰显的。因此，葡萄树结果子就是在子里彰显父。
结果子也能解人乾渴。葡萄树结果子－葡萄；从这些葡萄所作成的酒或葡萄汁，可解人乾渴。今天，我们必须被基督生命的丰富充满，好结出纍纍的葡萄，以产生汁或酒解人乾渴。我们都需要祷告：『主阿，愿你的生命从我里面涌流，好解人乾渴。』
结果子是由于枝子住在葡萄树里，也让葡萄树住在枝子里。在约翰十五章，『住』是很要紧的事。这一章的每件事都有赖于『住。』真正的住有赖于清楚的异象，清楚的看见：你是枝子。一旦你看见自己是枝子，你就很难离开葡萄树，你会想要留在葡萄树里。这留就是住。不必努力去住，因为你越努力，就会越脱开。我们需要祷告：『主阿，给我清楚看见我是一根枝子。』我相信有一天主会给你看见。你会看见你是一根枝子；并且说，『讚美主，我是一根枝子。』这样，你就会住在祂里面。
只要你住在祂里面，祂就住在你里面。祂住在我们里面，有赖于我们住在祂里面。我们的住是祂住的条件；而祂住在我们里面，却不是我们住在祂里面的条件。在祂来说，没有甚麽是带有条件的；但在我们来说，由于我们刻变时翻，所以需要有条件。我们若不住在祂里面，祂就无法住在我们里面。虽然祂不改变，我们却是多变。我们可能今天住在祂里面，明天就离开了祂。所以，祂住在我们里面有赖于我们住在祂里面。我们住在祂里面是祂住在我们里面的条件。所以主说，『你们要住在我里面，我也住在你们里面。』我们若住在祂里面，祂就必定住在我们里面。我们若不住在祂里面，我们就不能满足祂住在我们里面的条件。祂的住有赖于我们的住。这相互的住就会结果子。
所有结果子的枝子都是相互关联的。他们因著住在葡萄树里，就没有一个是离开树而结果子的。他们都是藉著那流通在他们里面的同一生命结果子。表面看来，他们各人是个别的结果子；实际上，他们都在同一棵树上，且以同一生命团体的结果子。今天我们结果子，也必须如此，在一个身体里，并以同一的生命结果子。
现在我们来看修剪。在二节，主说到父：『凡结果子的，祂就修理乾淨，使枝子结果子更多。』修剪是必需的。修剪的意义是除去废物。废物多半来自过于老旧的东西。当枝子老旧了，牠们就不再结果子。要使这些枝子结果子，就必须剪去枝子老旧的部分，让嫩枝发出来。结果子的不是老枝，而是嫩枝。这就是为甚麽我们有时会有苦难的原因。苦难就是一种修剪，剪去老旧的部分，使我们更新而结果子。修剪藉著修理和折损而发生，这是为著多结果子。
说到这点，我们需要说一点『丢在外面。』在六节主说，『人若不住在我里面，就像枝子丢在外面枯乾了，人收集起来，扔在火里烧了。』在约翰十五章没有得救或灭亡的思想。我们读约翰十五章时，需要忘记这观念。这一章的观念是：我们是享受葡萄树的丰富以结果子，或是失去这树的丰富。丢在外面并不是失去我们的救恩，乃是从葡萄树生命之丰富的享受中被剪除。枝子被剪除，就不再有分于葡萄树生命的丰富。许多基督徒失去了基督作生命之丰富的享受，这就是说他们已经被剪除。
丢在外面也就是从众枝子的交通中被剪除。被剪除的枝子与其他的枝子不再有生命中的交通。许多基督徒就是这样，他们与其他的基督徒没有生命中的交通。
不仅如此，丢在外面也就是从子同著父的彰显上被剪除、隔离。枝子丢在外面，就再也不能彰显葡萄树。今天许多基督徒不能作子同著父的彰显，因为他们是从葡萄树被剪除的枝子。
最后，丢在外面也就是从神圣的定旨中被剪除。父神，栽培子这葡萄树的神圣定旨，是要彰显神格的丰满。枝子从葡萄树上折下而丢在外面，就是从这神圣的定旨中被剪除。今天，许多的基督徒被剪除，无分于神圣的定旨。枝子丢在外面，就失去了对基督丰富的享受，也得不著其他同作枝子者丰富的交通，并从神的彰显上隔绝，且从神的定旨中被剪除。你若不结果子，意思就是你已经从基督之丰富的享受中被剪除了。然而，这并不是说人会灭亡。你或许想知道扔在火里是甚麽意思。这意思是枯乾。许多基督徒的确有枯乾的感觉。十章说到永远得救或失丧的问题；十五章与得救的问题无关，牠乃是论到享受基督的丰富，有分于同作枝子者之间美好的交通，彰显神的形像，以及完成神的定旨。这是约翰十五章的主要观念。
正如我们在上篇信息中所指出的，我们若要住在葡萄树里，就必须看见我们是葡萄树枝子的事实。（约十五5。）我们住在基督里，有赖于一清楚的异象：我们乃是葡萄树上的枝子。我们若看见我们已经在祂里面，我们就能住在祂里面；我们不愿离开祂。
一旦我们看见我们是葡萄树枝子的事实，我们就需要维持我们与葡萄树之间的交通。任何的绝缘体都会使我们与葡萄树丰富的供应隔绝。一点的不顺从，一个罪，甚或罪的念头，都能成为绝缘体，使我们与葡萄树的丰富隔绝。我们若不定罪这样的事，而紧持不放，这些东西就要使我们与葡萄树的丰富供应隔绝。首先，我们必须看见我们是枝子；然后，我们需要维持我们与主之间的交通。我们与祂之间不该有任何东西。在我们的诗歌本里有一首诗歌，开头的话是：『没有间隔，主，没有间隔。』从经历中我们知道，即使是一件很小的事，都会使我们与葡萄树丰富的供应隔绝。我们需要祷告主说，『主，愿你我之间没有任何间隔，使我与你丰富的供应隔绝。』
我们需要让子住在我们里面。（约十五4~5。）这是非常有意义的。我们住在祂里面，祂就住在我们里面。但许多时候我们不给祂地位、空间以住在我们里面。主渴望扩展祂在我们里面的住留，然而我们却喜欢弄窄祂的住留。我们限制祂。在住留的基督与我们之间一直有温和的抗争。当基督的住留逐渐在我们里面扩展时，却有一些东西在里面限制了这位住留的基督。这位住留的基督想要逐渐得到更多的地位，甚至是一寸一寸的得到；但有时候，即使祂得著一寸，也都有抗争。基督想要得到另一寸，但我们限制祂这样作。结果我们与祂讨价还价。你若不与主讲价，你必是在三层天上的基督徒。或许就在今天，我们就有许多人与主讲过价。虽然我们喊说，『我们被祂毁坏了；』可是我们里面也许仍会说，『主耶稣，我只给你这麽多，我无法给你更多的空间。主阿，怜悯我。请你忍耐，直等我豫备好让给你另外的半寸。主阿，在那之前，你就到此为止罢。』虽然这话我们并未说出声，但许多时候在我们里面深处有这种思想。也许主说，『我要再多得五寸。』你就又开始与祂讲价。过后，祂不作声，转过脸去。祂不愿和你再说甚麽，你就失去祂的同在。虽然你保有了主所要的那五寸地，你却失去了祂的同在。哦，我们何等需要维持我们与祂之间的交通，甘愿让祂得著更多的地位，使祂在我们里面扩展。愿我们让主在我们里面扩展祂自己，任祂取得祂所要的。我们若这样作，就会有真正生命的长大。我们会看见生命在里面增长。
为甚麽那麽多的圣徒几乎没有生命的长进？只因他们不让主在他们里面扩展。也许没有绝缘体，却有太多的限制。这住留的事是非常细緻而柔嫩的。请记住我们必须留心两件事－不要有任何绝缘体，也不要有任何限制。消除绝缘体比去掉限制容易。我恐怕即使你读这篇信息，你还没有豫备好除去每个限制。讚美主，祂有耐心，且有恩慈。祂永不离开你，祂在等候，最多只是转过脸去。祂能作的就是这麽多。但是祂仍留在这里。愿我们仰望祂的怜悯与恩典，好叫我们一直给祂地位在我们里面扩展，允许祂扩展到我们里面的每个角落和通道。这乃是生命长大的路。
离了子，我们就不能作甚麽。（约十五5。）葡萄树的枝子无法单独生存，离了树，就要枯乾而死。枝子与葡萄树的关係描绘出我们与主的关係。离了祂，我们甚麽也不是，甚麽也没有，甚麽也不能作。我们的所是、所有并所能，必须只在主里面，也藉著主在我们里面。对我们而言，住在主里面，并让主住在我们里面，是非常重要的。否则，我们就完了，就甚麽都不是了。离了祂，我们甚麽也不是，甚麽也没有，甚麽也不能。既然我们之于主是枝子，主之于我们是葡萄树，我们就必须住在祂里面，也让祂住在我们里面。
我们既是住在主里面，就必须让祂的话住在我们里面。（约十五7。）这里的『话，』希腊文是rhema，雷玛，意思是即时、现时所说的话。让主即时的话住在我们里面，是非常需要的。子渴望在我们里面扩展祂的住留。当祂住在我们里面时，祂一直在说话。这种说话就是雷玛，即时的话。祂主要的是对我们说一个字－不。然而，有时候祂的说话是一个要求。我们何等需要爱祂并遵守祂即时的话！当祂说即时的雷玛，我们必须听从并遵守。我们若不遵守这即时的话，就要立刻从交通中被剪除。但我们若遵守这话，我们就要吸取祂的丰满，吸取祂生命的一切丰富，并且有生命的洋溢以结果子。
在四、五节主告诉我们，祂住在我们里面；但在七节，祂将话稍作改变，说祂的话住在我们里面。现在不说基督自己住在我们里面，而说祂的话住在我们里面。为甚麽主将『你们要住在我里面，我也住在你们里面，』改为『你们若住在我里面，我的话也住在你们里面』？这是因为单单说主住在里面，这太奥祕，也太客观了。仅仅说主住在我们里面，我们很难领会。比方说，主告诉犹太人，祂是食物，是生命的粮，人能喫祂这活粮而得餧养，犹太人就感到惊讶、希奇，无法领会。他们彼此争论说，喫祂，得祂餧养，是甚麽意思？于是主耶稣对他们说，祂的肉是真正的食物，祂的血是真正的饮料。（约六55。）主的意思就是祂必须受死，因为祂的血和肉必须分开。祂必须受死，就能藉著死与复活，将祂自己分赐给我们。主说这话，完全是针对犹太人逾越节的背景。在逾越节期间，犹太人总要杀羊羔，将羊羔的血洒在门框上，并且喫羊羔的肉。主知道犹太人有这样的背景，祂想犹太人应该领会祂所说的。因此主说，祂的肉是可喫的，祂的血是可喝的。儘管如此，他们却不能领会，彼此间说，这个人怎能把祂的肉给我们喫？于是主向他们指明，肉是无益的，赐人生命的乃是灵。（约六63。）主甚至说，祂所说的话就是灵，就是生命。
藉此我们可以看出，主在那里，以及主是甚麽。或许你会说，主在诸天之上，祂是灵，也是生命。你说得对；但即或这样，还是太灵然、奥祕且客观了。问题是如何使这事对我们成为真实的，如何使这事对我们成为主观且便利的。我们需要实质的，而非灵然的；需要便利的，而非奥祕的；需要有益的，而非道理的。不错，我们知道主是葡萄树，我们是枝子，我们若住在祂里面，祂就必定住在我们里面。但问题是主今天在那里，主是甚麽。换句话说，祂实际上如何能对我们成为便利的。
要让主住在我们里面，就需要让祂的话住在我们里面。主能对我们成为实际的，惟一可行的路是藉著祂的话。我们是凭藉甚麽听见福音，而接受主作我们的救主？乃是藉著祂的话。我们接受祂的话，实际上就是接受主自己，因为主就在祂的话里，并且祂自己就是话。根据这同样的原则，我们若要让主住在我们里面，就必须让祂的话住在我们里面。现今，在我们手中既有充满主话的圣经，我们就不该说主离我们很远，祂仍是奥祕的，或说祂太灵然，而不彀实在。讚美主，在我们手中有个非常实在、便利且实际的东西。我们有话。我们可以读这话，并用我们的心和我们的灵来接受。我们可以在灵里，天天甚至时时接触主的话。只要我们接触主的话，我们就能接触主自己。
我们曾指出，七节的『话，』是雷玛，不是娄格斯logos。娄格斯是写出来的话，雷玛是现时的话，是主此刻为著某种特别目的，对你所说的话。按照我们的经历，我们若保守自己在主的交通里，我们里面会一直有从主来的雷玛。娄格斯是外面的话，是说出来或写出来的信息；雷玛是现时的、里面的话。我们有娄格斯在我们手中，而我们有雷玛在我们灵里。娄格斯是写出来的话，是永活基督的彰显；雷玛是在我们需要的时候，基督的灵在我们里面所说的话。譬如，也许你正和另一位弟兄交通，你里面有个东西要你不要再说了。这就是雷玛。也许你正想到今天要作某件事，但里面又有个东西对你说不要去作。这也是雷玛。
我们不该含糊的说我们住在基督里面，基督也住在我们里面。我们必须更加精确，晓得我们必须对付两种话－外面的话与里面的话；那在我们外面、圣经里的话，以及在我们里面、灵里的话。我们若说我们要住在基督里面，并且让基督住在我们里面，我们就必须对付这两种话。我们若不领会这两种不同的话，就不可能保守自己与主接触，也完全不可能住在主里面，并且让主住在我们里面。因此，我们必须对付外面所写的话以及里面活的话；因为藉著外面所写的话，我们有这位奥祕之主的解释、定义和发表；藉著里面活的话，我们经历内住的基督，并享有实际之主的同在。
主是非常奥祕的。因这缘故，我们绝无法凭著我们的想像领会祂。我们必须读圣经的六十六卷书。我们必须逐字逐句的读这六十六卷书，因为所有的话都发表、解释并说明我们奥祕的主。我们若要认识祂，就必须认识圣经，并知道如何对待圣经。但另一面，那灵在我们里面，在合式的时候给我们一些活的话，以应付我们的需要。在我们需要的那一刻，在我们里面的那灵，会为著我们特别的情况给我们应时的话。内里的雷玛总是与外面的娄格斯一致。那灵在里面所说的雷玛，绝不会与写出的娄格斯说得不同。外面的娄格斯与里面的雷玛总是彼此一致的，许多时候里面的雷玛还解释外面的娄格斯。也许今早你读了写出来的娄格斯，却不明白，也没有活活的应用。当你在工作的时候，那灵从里面用话涂抹你，给你正确的意义，甚至给你正确的强调。藉著那灵，你感到活的雷玛，连同牠活的强调。结果，你不仅在心思中明白牠，也在灵里领略牠。于是外面所写的话成了你灵里活的话。你能在生活中经历并应用牠。这样，娄格斯就成了雷玛，外面的话就成了里面的话。我们需要留意里面活的雷玛，让牠在我们里面有完全的自由。为著让活的话在我们里面有完全的自由，我们必须跟随牠而行。换句话说，对于那正在我们里面说话的活的雷玛，我们必须十分降服并顺从。专注里面的雷玛，会使活的主在我们灵中成为真实，使基督成为便利而实际。我们会感觉到那从里面加我们能力的主，正在运行并作工。
当主在我们里面运行、活动、推动并加力时，我们怎麽办？我们该闭口不言麽？不，我们必然会觉得非说点甚麽不可。我们的确会表达我们里面的感觉。这就是属灵的祷告，灵里的祷告。属灵的祷告乃是发表基督在我们里面的运行。基督在话里，藉著话，并且成为话，在我们里面运行、活动、推动并加力。这事发生时，我们就不能静默。我信我们都经历过这事。有时我晚上不能睡，必须起来，因为有个东西在运行并加我能力。我必须起来，说，『主，我在这里，我讚美你。』这样的祷告仅是发表我们的意见、观念、思想、感觉或想像麽？不是，我们是发表主在里面所运行、所推动的。我们成了主的口，发表出那一刻我们里面所有的。
在七节主说，『你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。』当我们住在主里面，并让祂的话住在我们里面，我们就实际与主是一，祂也作工在我们里面。这样，我们无论祈求甚麽，就不仅是我们在祷告，也是祂在我们的祷告里祷告。这样的祷告与结果子有关，（约十五8，）必定会得著成就。我们无法凭自己有这样的祷告。这种在灵里的祷告出自内住的基督，藉著那灵，也凭著祂的话。我们若住在主里面，保守自己一直在与主的接触和交通中，并让主同著祂的话在我们里面居住、运行、推动并加力，我们就无法闭口。我们必须有所发表；我们所说的就是在灵里真正的祷告。这就是内住基督的发表，祂是灵，用祂的话说话。
当主的话住在我们里面，祂的交通和发表就住在我们里面。因此，『凡我们所愿意的，』我们就可以祈求。我们可以藉著祷告发表我们从主所领受的，并且事情要为我们成就。这种祷告不是人天然的祷告，乃是神圣的祷告，是神圣传输的发表。当主住在我们里面，发表祂的思想、愿望、心意与旨意时，我们就接受祂的话，并藉著祷告将其发表出来。这样的祷告是非常神圣的，因为这是那住在我们里面，将自己传输给我们者的旨意、愿望和心意的吐露和发表。
八节说，『你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。』七节的祷告与八节所题的多结果子以及父的得荣有关。我们需要为多结果子祷告，好叫父得荣耀，也就是叫父在子身上得彰显。父神圣的生命因著我们结果子得著彰显，祂就因此得荣耀。只有当父得著彰显时，祂纔得著荣耀。电可以说明得著荣耀的意思。没有彰显的电就是没有得荣的电。电只有得著彰显，纔得著荣耀。电在灯里得著荣耀，因为牠得著彰显了。照样，父神圣的生命因著葡萄树和枝子这生机的结果子而得著彰显，祂就得著了荣耀。
真正的祷告必须随著我们的生活行动。我们的生活、行事和活动，总是随著我们的祷告。我们必须照著我们所祷告的行动、生活并工作。这是非常深奥的。当主住在我们里面，祂就向我们发表祂自己、祂的思想、祂的愿望、以及祂的心意。当我们将这个在祷告中发表出来，并照著我们所祷告的行动、生活并工作，神就得著了彰显并荣耀。
为著住的缘故，我们必须注意主两面的话－里面的话和外面的话。我们必须藉著外面的话接触主，以致这话对我们成为里面的话。我们所接触外面写出来的话，在我们灵里成为活的、里面的话。这样，主就藉著这活的话发表祂自己，我们也就晓得主的旨意、心意、愿望和思想。我们也就能与主是一，好叫我们在祷告中说出主的思想。我们所祷告的也就是我们所活出的生活。这些祷告乃是父神的彰显，完满的显明。父神藉著我们得著彰显并荣耀。
在我们往前之先，我需要说一点关于读经的事。我们常劝初信的人尽量读圣经；然而，对有些人，圣经读得太多并不好，因为这就像是塞给人太多的食物。许多基督徒储存了许多的话，消化的却不多。现在是他们每天一次消化一点点话的时候。我们需要把圣经的话逐句，甚至逐字的祷告，消化我们所读的。我们若把所读的话祷告过，属灵的滋养就会生出，我们就要在灵里得著滋养，并加强。
我们需要藉顺从子即时的话，遵守祂的诫命，使我们住在祂的爱里。（约十五10~11。）首先，我们住在祂里面，祂也住在我们里面；然后，祂的话要住在我们里面，我们也就住在祂的爱里。我们住在祂里面，然后我们就住在祂的爱里。一面，我们必须住在主自己里面；另一面，我们必须住在祂的爱里。我们怎样必须让主的话住在我们里面，好叫主能继续住在我们里面；同样的原则，我们也必须住在主的爱里，好叫我们能继续住在主里面。你若不觉得主爱的新鲜、甘甜、柔细，恐怕你即或想要继续住在祂里面，也无法作到。继续住在主里面，乃是一件爱的事。我们必须觉得祂的爱是如此新鲜、甘甜。我们必须住在祂的爱里，好叫我们能持续住在祂里面。比方说，两位弟兄若彼此没有爱的感觉，怎能维持亲密的交通？照样，我们必须住在主的爱里，并且觉得祂的爱，以致我们能同祂住在交通里。当你读到这里，或许会说，『弟兄，我并不觉得祂的爱。』你的光景若是这样，你该这样祷告：『主，怜悯我。为甚麽这些日子我感觉不到你的爱？主阿，为甚麽？』你若这样祷告，我信你会经历主新鲜的爱，祂的爱必定会令你十分畅快。这样，你就能住在主的爱里。这会保守你住在主自己里面。
我们若要住在主的爱里，就必须遵守祂的诫命。我们住在主里面，主就要在我们里面说祂即时的话。祂这些即时的话就成了祂给我们的诫命。我们若遵守这些诫命，就表明我们是爱祂。这样，我们就要住在祂的爱里。首先，主住在我们里面；然后，祂的话住在我们里面。祂首先藉著自己对付我们；然后藉著祂的话和祂的爱对付我们。这是非常有意义的。先是祂住在我们里面，后是祂的话住在我们里面。先是我们住在祂里面，后是我们住在祂的爱里。譬如有两个朋友，在这样的友谊中，一方必顾到另一方的话。这不再是仅仅顾到朋友本人，也是顾到朋友的话。人若不顾朋友的话，就会失去这分友谊。但他若顾到朋友的话，就会逐渐发现他自己在朋友的爱里。这会加深友谊，使其更亲密、加强。但人若不顾他朋友的话，就不会如此亲密的在朋友的爱中，至终友谊就被破坏了。
起初是我们住在主里面，祂也住在我们里面。祂住在我们里面，对我们说即时的话。我们需要遵守这话。我们遵守祂的话，那就是说，我们让祂的话住在我们里面。这样，不仅祂自己住在我们里面，祂的话也住在我们里面。我们遵守祂的话，并让这话住在我们里面，我们立刻进到祂的爱里，并且住在祂的爱里。我们不仅住在祂里面，并且住在祂的爱里。这样的住就变得更加亲密、深厚、加强。我们若不是这样亲密的住在祂里面，我们会逐渐的从这住留中全然滑出去。主是一直说话的，你若让祂住在你里面，祂会不住的对你说话。祂说话的时候，你必须说，『阿们，主，我爱你。』当你说阿们，并遵守祂的话时，你就进入祂的爱里，你会有甜美的感觉，觉得祂对你是如此可亲、可宝并可爱。到了这个地步，你就不仅住在祂里面，也住在祂的爱里。
我们若是藉著住在主的爱里，而住在主里面，主也是藉著祂的话住在我们里面，而住在我们里面，这样我们就会与主有亲密的交通。从这交通中，我们在灵里会有一些祷告，这乃是那内住在我们里面活的主的发表。藉著这样的祷告，我们知道父就得著彰显并荣耀。我们一直谈到荣耀神，但我们如何荣耀神？乃是藉著住在主的爱里，并藉著让主的话住在我们里面。这样，父神就要藉著我们得著彰显，并要在子里得著荣耀。从这亲密而强烈的住留中，纍纍的果子就要结出来，因为我们充满了主生命的一切丰富。这生命丰盛的洋溢会发旺到一个地步，以致结出果子，父神在子里就要得著彰显和荣耀。
我们若住在主里面，并藉著住在祂的爱里而持续住在祂里面，以致我们能多结果子，彰显祂生命的丰富，使父得著荣耀，我们就会被喜乐所充满。我们的喜乐总是来自我们住在主里面，来自我们住在祂的爱里，来自我们在祂丰富的生命中结果子，并来自父得著彰显和荣耀。就是在这种的生活里，我们充满了喜乐。
我们已经看过约翰十五章的住。罗马八章乃是约翰十五章的延续。没有罗马八章，我们就很难维持不断的住在主里面。维持不断的住在主里面的路，乃是将我们的心思置于灵。（罗八6。）罗马八章的将心思置于灵，乃是约翰十五章住在主里的进展。我们若只有约翰十五章而没有罗马八章，我们仍无法继续住在主里面。在罗马八章，有基督作生命的灵，（罗八2，）并在我们灵中，带著生命作内住的灵。持续住在主里面的路，乃是将我们的心思，就是我们魂的主要部分，置于我们的灵，好叫我们能经历那住在我们灵里，是赐生命之灵的主。
我们已经看过约翰十五章的头一部分－一至十一节，说到我们与主之间的关係。本章的第二部分－十二至十七节，说到我们彼此之间的关係。在这一部分我们看见枝子应当彼此相爱，结果子彰显神圣的生命。这些经节启示出，结果子与我们彼此相爱很有关係。我们彼此之间，必须在生命里，就是凭著生命、在爱里维持正确的关係。我们必须维持在爱里的关係，并凭著那在我们里面的生命彼此相爱，这生命就是主自己。彼此相爱就是召会生活，身体生活。身体生活是爱的生活，也是在爱里的生活。我们不该以人的爱，而该在神圣的生命里，以神圣的爱彼此相爱。
我们不是许多分开的树上的枝子，我们都是同一树上的枝子。所以我们需要和所有别的枝子，并且和树维持美好的交通。这就是为甚麽主在这一章也告诉我们，要彼此相爱的原因。（约十五12，17。）我们若不彼此相爱，就很难结果子。我们若不彼此相爱，意思就是我们与葡萄树的交通已经断绝；因此，我们无法结果子。为著结果子，我们必须彼此相爱。
在我们众人里面的生命，乃是一个生命。在你里面的生命和在我里面的生命，是完全一样的。这就像我们身体中的血液循环；我们身体中的血液流遍了我们身体的每一肢体。照样，所有枝子的内里生命乃是一个；这生命该不断的流遍所有的枝子。这样，所有的枝子便生意盎然，满有生命的丰富，好结出果子来。
枝子虽有许多，他们却是一。他们与葡萄树是一，彼此也是一。所有的枝子加上葡萄树，乃是一个实体，一个生机体。
枝子与葡萄树有亲密的关係。（约十五13~17。）枝子不是主的奴僕，乃是祂的朋友。因著枝子是主的朋友，他们就能明白父的愿望是要在团体的身体中得著彰显。
枝子已经被拣选并且被立，前去结常存的果子。在十六节主说，『不是你们拣选了我，乃是我拣选了你们，并且立了你们，要你们前去，并要你们结果子，且要你们的果子常存，使你们在我的名里，无论向父求甚麽，祂就赐给你们。』我们原是野枝，因信得接枝于基督。在此祂说祂『立』了我们，甚合接枝之意。钦定英文译本在此用『任命』（Ordained）一辞。我们都已经被任命了。所有的姊妹，包括年轻的姊妹，都必须晓得你们已经被任命了。你知道我们都已经被任命了麽？我们都已经被任命前去结果子。不要说你太年轻不能作这事；不管你多年轻，你已经被拣选，并且被任命前去结常存的果子。
在这一章里，关于果子有四种说法：结果子，（约十五2，）多结果子，（约十五8，）结果子更多，（约十五2，）以及果子常存。（约十五16。）果子存留多久，在于我们把多少生命分赐到果子里面。这全在于我们把多少生命，分赐到新蒙恩的人里面。这决定他们会存留多久。我们把人带到主面前，常常只把少量的生命分赐到他们里面；因此，他们很少留下，很难长久存留。
枝子被拣选去结常存的果子，乃是藉著在子的名里祷告。我们为著结果子祷告时，必须在子的名里祷告。在主的名里求，需要我们住在主里面，并让主和祂的话住在我们里面，使我们实际与祂是一。这样，我们祈求，就是祂在我们的祈求里求。这样的祈求与结果子有关，必定会得著父的答应。我们这样祷告时，必须宣告我们与子乃是一。我们无须乞讨，只要宣告我们与祂是一。凡子的所是和所有都是我们的，我们是在祂的名里。要这样祷告！
我们不仅该在子的名里祷告，也该与子是一，凭祂活著，并让祂住在我们里面。这是非常紧要的事。我们的祷告有赖于我们的生活。我们在生活中必须与主是一；这样，我们就能在祷告里与祂是一，并在祂的名里祷告。藉著这样的生活和祷告，我们就能结常存的果子。
枝子需要在子的生命，在子的爱，并子的使命里彼此相爱；这使命就是结果子，使父得荣耀。我们需要在主的生命，神圣的生命里，在主的爱，并祂结果子的使命里彼此相爱。生命是源头，爱是情形，结果子是目标。倘若我们都凭著主生命这源头，在主爱的情形里，并为著结果子的目标而活，我们必定会彼此相爱。不同的生命源头，不同的情形，或不同的目标，会使我们分离，不能彼此相爱。
基督徒喜欢谈论彼此相爱。我们若在人的生命里彼此相爱，那会带进死亡；我们若以情感的方式，或为著我们自己的目的彼此相爱，那也会导致死亡。我们必须在基督的生命里，在基督的爱里，并在基督的使命里彼此相爱。我们不可在我们天然的生命里，以我们的情感，或为著我们自己的目的彼此相爱。我们必须在神圣的生命里，以神圣的爱，并为著多结果子，叫父因此得荣耀，而彼此相爱。
约翰福音十五章有三段。第一段一至十一节，说到葡萄树和枝子的关係；第二段，十二至十七节，说到枝子之间的关係；第三段，十八至二十七节，说到枝子与世界分离。我们是枝子，已经从世界分别出来；我们与世界无分无关，因为我们已经完全联于葡萄树。
约翰福音这一段里，『世界』一辞，主要的是指宗教世界。（约十五18，十六2。）换句话说，十五章的世界就是宗教，特别是犹太宗教。当时对主耶稣的门徒而言，世界就是犹太宗教。他们已经从犹太宗教分别出来，归于基督这葡萄树。
恨恶神圣生机体的枝子彰显三一神
宗教是撒但世界系统的一部分，恨恶神圣生机体的枝子彰显三一神。（约十五18。）许多热心宗教的人不认为宗教是撒但世界系统的一部分；但在神眼中，宗教是撒但世界里的一个部门。我们读到十六章就会看见，主告诉祂的门徒，热心宗教的人以为杀害跟从主的人，就是事奉神。热心宗教的人在名义上事奉神，实际上却事奉撒但。因此，所谓的宗教实际上是世界这撒但系统里的一个部门。
我们必须从世界分别出来，因为世界和召会是对立的。世界既是撒但的系统，就与基督的身体对立。世界恨恶身体，恨恶枝子，恨恶召会。召会是身体，三一神的生机体，但世界是撒但的系统。撒但的系统总是反对并逼迫三一神的生机体。我们必须深刻的认识，召会、枝子、身体乃是三一神的生机体。三一神活在这生机体里面，并藉著这生机体彰显祂自己。你的身体是一个生机体，你这个人在其中活著，并藉牠得著彰显。同样的，三一神也需要一个生机体，就是召会，基督的身体。三一神要住在其中，并藉这样的生机体彰显牠自己。但神的仇敌撒但，已经组织了一个系统，就是我们所知道的『界』（cosmos）。这宇宙的世界是神的仇敌所系统化的组织。在仇敌这世界系统背后的目的，就是反对召会这三一神的生机体，基督的身体。所以，我们必须与这世界无分无关；我们是在世界之外，已经被分别出来，归于三一神的生机体。
我们既是从世界拣选出来的枝子，就该与宗教的撒但系统无分无关。（约十五19。）然而，几乎在所有的基督徒当中，都有混杂。因著主的怜悯，我们要远离任何宗教的系统，单纯的与召会站在一起，一点也没有混杂。任何宗教的系统都起源于撒但，要阻挠、破坏正当的召会生活。召会要成为彰显三一神的生机体，我们就必须从所有的宗教分别出来。
主告诉祂的门徒，倘若他们愿意在生命的路上跟从祂，就得豫备好受逼迫。（约十五20~25。）我们若愿意经历三一神作我们的生命，与三一神调和，并且与三一神互为住处，就必须豫备好遭受从宗教来的逼迫。门徒受的逼迫不是来自所谓世俗的世界，乃是来自那敬拜神，似乎是爱神的宗教。主告诉祂的门徒，热心宗教的人要因祂的缘故逼迫他们，甚至杀害他们。我们已经看见，门徒是葡萄树的枝子，是基督的身体，是生命的生机体，作三一神的彰显；而世界是世界的系统，是撒但组织的系统。在主眼中，宗教系统是撒但系统的一部分，就是要恨恶门徒的世界。
宗教世界逼迫那些在生命里跟从主的人，因为他们是真葡萄树的枝子，与主是一，在主的名里行动、作事。因为热心宗教的人不认识父是主的源头，他们就恨恶那些真正跟从主的人。因为热心宗教的人恨恶在子里的父，（约十五23，）所以也恨恶跟从子的人。在神眼中，这样的恨恶和逼迫乃是他们的罪。（约十五22，24。）藉这一切我们可以看见，宗教是多麽邪恶，即使是照著神的圣言形成的宗教，也是如此。在此，我们看见仇敌在宗教里的诡计。
二十六节说，『但我要从父差保惠师来，就是从父出来实际的灵，祂来了，就要为我作见证。』宗教逼迫，但实际的灵作见证。圣灵是一切事的实际，而我们乃是实际之灵的见证人。
在这一节主说，祂要差实际的灵到门徒那里。但在十四章二十六节主说，父要在子的名里差遣保惠师，就是圣灵。约翰说到同一件事，有两种不同的说法。首先在十四章二十六节他说，父要差遣那灵；现今在十五章二十六节他说，主自己要差遣那灵。这样，到底是谁差遣那灵，是父还是子？我们得说，那灵同为父与子所差。父与子乃是一；父的差遣就是子的差遣，子的差遣就是父的差遣。二者就是一。不管是谁差遣那灵，那灵总是同著父并在子的名里所差来的。由此，我们再一次看见三一神。当那灵来时，祂是在子的名里，与父同来；因此神格的三者都在这里。
二十六节主说，祂要从父差保惠师来。我们在第三十二篇信息里曾指出，这一节繙作『从』的介系词，希腊文是para，原文意从…同…。实际的灵为子所差，不仅从父而来，且同父而来。保惠师从父而来，且同父而来。父是源头。这灵从源头而来，并不是离开源头，乃是带著源头同来。这灵为子所差，且与父同来，要为子作见证。所以，祂为子所作的见证，乃是三一神的事。
这实际的灵见证子是葡萄树。祂在逼迫的宗教跟前作见证；不仅如此，那灵也向枝子作见证，并且藉著枝子向世界作见证。宗教可以逼迫，但实际的灵却见证子是葡萄树。藉著作枝子的信徒，这见证要散佈到全世界；今天牠仍在往前。
十六章一至四节豫告宗教要逼迫葡萄树和枝子。首先，宗教要将生机体（葡萄树）的枝子从组织（会堂－约十六2）赶出。在二节主说，『并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。』宗教认为杀害神生机体的枝子，就是事奉神。我们已经看过，这卷福音书启示，宗教是生命的仇敌。在福音书里，犹太教抵挡并逼迫主耶稣。在行传里，犹太教继续抵挡并逼迫使徒和门徒。（徒四1~3，五17~18，40，六11~14，七57~59，二六9~12。）在后来的历史中，天主教逼迫跟从主的人。无论那一种组织的宗教，都逼迫在生命里寻求并跟从主的人。一切的宗教都认为这样的逼迫就是事奉神。宗教先是逼迫，然后就杀害。宗教不认识父这源头，也不认识子这彰显。（约十六3。）正如主所说的：『他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。』');
主豫先告诉门徒，好叫他们在逼迫来临时不至受挫、绊跌，也不至受迷惑。在受逼迫的时候，门徒可能很容易对自己说，『这些热心宗教的人敬拜神。但因著我们接受这位神作我们的生命和住处，并且使我们作神的住处，这些热心宗教的人就恐吓要杀我们。他们不仅把我们赶出会堂，甚至还要杀我们；恐怕错的是我们罢。』主豫言要来的逼迫，使门徒不至认为他们错了。这逼迫若发生在你身上，不要以为你错了。相反的，这逼迫证明你是对的。热心宗教的人若不逼迫你，你也许就错了。罗马天主教和各公会若不逼迫你，那你必须知道你错了。但你若接受主作你的生命，经历祂作你的住处，并且使你自己作祂的住处，你就得豫备好遭受宗教世界的逼迫。
世界是撒但组织的系统，在三个主要的方面逼迫了基督的身体：犹太宗教的一面，罗马帝国的一面，以及希腊哲学的一面。世界在这三方面逼迫了召会。在约翰福音里，主好几次说到世界，祂特别是指宗教世界。倘若我们在生命的路上，并在灵里真正忠信的跟从主，以三一神作我们的住处，并且使我们自己作三一神的住处，宗教的世界就要逼迫我们。请告诉我，是谁把胡斯约翰烧死在柱子上？是罗马天主教。是谁把『天路历程』的作者本仁约翰囚禁起来？是英国国教。是谁监禁了盖恩夫人？是罗马天主教。历代以来，主所说的这话已经应验。每当一个人或一班人，在约翰十四、十五章所启示的路上跟从主时，便受到宗教世界的逼迫。宗教世界会继续逼迫那些在生命的路上跟从基督的人。
我们若清楚约翰十四、十五章，就很容易领会约翰十六章。基本上，这一章并没有新东西。在前两章，主已经说过主要的原则。读过这三章，并加以比较，似乎主在重複祂的话。虽然发表改变了，基本的原则还是一样。因此，我们来看十六章时，必须记得主在前两章所论到的主要原则。在我们来看十六章以前，让我们先复习这些原则。
头一个主要原则是主必须去，就是说祂必须死而复活。祂的去并不意味著祂要离开门徒。祂的去就是祂的来；祂正採取另一步而来。藉著死并复活祂採取了另一步而来。主来的第一步是藉著成为肉体，使祂能与我们同在，并在我们中间。但那时祂还不能进到我们里面。祂第一步的成为肉体，使永远的神藉此成了人，好接触我们。但在祂能进入我们里面，并与我们调和之前，还需要第二步；那一步就是祂的死与复活。乃是藉著祂的死与复活，祂从肉体变化形像成为那灵。祂的肉体是祂藉以来与我们同在，并在我们中间的形态；但那灵是祂藉以进入我们里面，并与我们调和的另一形态。
第二个主要原则是主经死而去，使祂在复活里作实际的灵回来。主的一切所是都能藉灵实化。我们若只有关于主的教训、道理和字句，却没有灵，我们就没有实际。关于主的道理教训并不是实际。主的实际乃是圣灵，圣灵是主的实际。比方说，我们知道主是生命。但我们若没有圣灵，就绝不能得著生命。圣灵既是基督的实际，我们有圣灵，就有基督的实际；这样我们就有生命。再者，我们知道主是光。得著圣灵就是得著光。我们若没有圣灵，就没有光。主也是道路。我们若有圣灵，我们就有道路，知道如何作每件事。然而，我们若没有圣灵，只有道理的教训，我们就没有真正的道路。基督的实际就是圣灵，圣灵就是实际的灵。实际的灵来到，意即基督的实际来到。
约翰十四、十五章里的第三个基本原则是相互的住处。藉著基督这实际的灵来到，祂就要住在我们里面，我们也要住在祂里面。祂和我们，我们和祂，因而要成为一相互的住处。我们乃是父在子里成为灵的住处，而三一神是我们的住处。我们能住在三一神里面，三一神也能住在我们里面。这样，三一神自己便与我们调和了。人性与神性，神性与人性，调和为一。这是这两章的中心思想。事实上，这是神心意的主要观念，基本原则。这是整个宇宙的奥祕。
许多弟兄姊妹要看见神性与人性调和的这件事，并不太容易。一次又一次，我祷告并仰望主，愿祂向众圣徒启示这事。这神人调和的观念与人的观念相对。我们需要启示并属天的异象，我们灵的、心的、和心思的眼睛纔能开启，看见这奥祕。神自己与人性调和，这奥祕比你这人还要真实。这是约翰十四至十六章中心并基本的思想。在这三章里，主耶稣主要的是论到这一件事：父在子里成为灵，进到我们里面，将祂自己与我们调和，使我们成为祂的住处，祂也成为我们的住处。
当主最初把这事向我显示时，我十分兴奋，因为我知道我接受了三一神，祂也与我调和了。这就是神的经纶。这不是宗教，也不是道理教训；这是三一神与人性调和。约翰福音这三章就是启示出，神对我们真正的经纶乃是：父在子里成为灵，进到我们里面，将祂自己与我们调和。这基本原则需要一再重複，直到我们有深刻的印象。
在七节主说，『然而我将真情告诉你们，我去是与你们有益的。因为我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。』子的去是为著灵的来。祂说，祂若不去，那灵就不来。这节所题主的去，最终要成就在二十章十七节里的升天。
当子说这些话时，祂还在肉体里。然后祂在肉体里进入死，好在复活里变化形像成为灵。
子在肉体里进入死，但祂在复活里成为灵回来。（林前十五45。）祂成为灵来，作另一位保惠师。祂经死而去，作救赎主，为我们完成救赎；但祂在复活里成为灵，来将祂自己分赐给我们作生命。
子差遣保惠师，就是祂作保惠师来。祂的差遣就是祂的来。换句话说，祂在另一形态中差遣祂自己，作另一位保惠师来。这真是优越、美妙又奥祕。有些亲爱的基督徒朋友反对这个，问说我怎能说主差遣祂自己？我要回答说，请你读撒迦利亚二章八至十一节。你若读这段话，尽所能的领会谁是差遣者，谁是受差者，至终你会低头说，『主阿，你两者都是。你是差遣者，也是受差者。』根本就是一位万军之耶和华。这一位万军之耶和华是差遣者，也是受差者。
约翰十六章主要的点乃是那灵的工作。按照这一章，那灵的工作有三类：使世人知罪自责；将子带同父的丰满启示与信徒以荣耀子；以及宣示要来的事。约翰的著作也有三类：福音书、书信、和启示录。他的福音书主要的是传福音，使世人知罪自责；他的书信主要的是启示子带同父的丰满；他的启示录是揭开将来一切要来的事。
在八节主说到那灵：『祂…要为罪，为义，为审判，使世人知罪自责。』这三项的每一项－罪、义、审判－都各与一个人物有关。在宇宙中，除了神这神圣的人物以外，还有三个主要的人物：亚当、基督、和撒但。罪与亚当有关，义与基督有关，审判与撒但有关。
罪与亚当有关，因为罪是藉著亚当进到人类中间。（罗五12。）我们是在亚当里从罪而生。你若是在亚当里生的，那你生来就是罪人。
义与基督有关，因为义是从基督来的，甚至就是复活的基督自己。（约十六10，林前一30。）亚当是罪，而基督是义。在亚当里，我们是有罪的，并且是被定罪的；在基督里，我们是义的，并且是被称义的。在亚当里我们承受了罪，在基督里有义分赐给我们。无需我们想要如何行事或为人，因为只要我们在亚当里，我们就是有罪的，只要我们在基督里，我们就是义的。这不是行事为人的问题，而是我们在那里的问题。在基督里我们是义的，在亚当里我们是有罪的。在亚当里我们被定罪，但在基督里我们被称义了。要从罪里得释放，惟一的路就是信入神的儿子基督。（约十六9。）我们若信入祂，祂就成了我们的义，我们也在祂里面得称义。（罗三24，四25。）
审判与撒但有关，审判是为著撒但的。藉信入基督，我们从亚当迁入基督。但我们若不信入基督，仍留在亚当里，我们就要同受撒但所受的审判。严格的说，神的审判是为著撒但的。神无意看见你我或任何人遭受审判。但你若仍留在亚当里，你就要因此与撒但同受审判，有分于撒但所受的审判。这就是说，你宁愿爱撒但，一直与他为伍，帮他承担可怕的审判。不要同情撒但，也不要可怜他。不要留在亚当里，帮助撒但承受审判。我们若不为著在亚当里的罪悔改，并信入神的儿子基督，我们就要留在罪中，同受撒但所受的审判，直到永远。（太二五41。）
这些乃是福音的要点。那灵就是用这些点，使世人知罪自责。当我们传福音时，不可离开亚当、基督和撒但这三个人物。每次我们传福音，都要在这三个人物的圈子里。所有的人类都生在亚当里，但人人也都能从亚当迁入基督。然而，你若留在亚当里，就要同受撒但所受的审判。
现在我们要更详细的来看这三个要点的每一项，先看为罪，使世人知罪自责。
罪的源头是魔鬼。在约翰八章四十四节我们看见这事，那里主对法利赛人说，『你们是出于那父魔鬼，你们父的私慾，你们愿意行。他从起初就是杀人的，并且不站在真理中，因为在他里面没有真理。他说谎是出于他自己的私有物，因他是说谎的，也是说谎者的父。』魔鬼既是说谎者的父，他就是罪的源头。魔鬼的邪恶元素是罪，藉著死亡和黑暗在人里面作工，奴役人去犯罪。他的本性是虚谎，并且带进死亡和黑暗。
我们众人都是从魔鬼那古蛇而生。（约八44，启十二9。）魔鬼是罪人的父。因为魔鬼是罪人的父，所以人就是魔鬼的儿女。（约壹三10。）魔鬼是那古蛇，（启十二9，二十2，）罪人也是蛇类，毒蛇之种。（太二三33，三7。）
所有的罪人生来就是魔鬼的儿女，有蛇的毒。（约三14。）魔鬼是蛇，有蛇的毒。所有的罪人都是从魔鬼而生，有他的毒。在我们堕落的性情里，有古蛇魔鬼的毒。
所有的罪人都在亚当里生在罪中。（约九34。）今天人通常说，他们生在某个国家；但他们也必须知道，他们是生在罪中。我们既是生在罪中，所以我们生来就是罪人。我们无须犯罪纔成为罪人，因为我们生来就已经是罪人。事实上，我们已经作了六千年的罪人。虽然以人来说，也许你只有二十二岁；但是以罪人来说，你已经六千岁了。我们都是上了年纪的人，因为我们在亚当里生来就是罪人。没有年轻的罪人。每个罪人都非常老，像亚当一样老。
因著我们众人都在亚当里生在罪中，所以我们生来就都被定罪了。（约三18。）在我们出生以前，我们已经在亚当里被定罪。亚当在六千年前被定罪时，我们就在他里面被定罪。因著我们在出生以前就被定罪，所以我们是生在定罪里。
我们众人生来就死在罪中。（约八21。）人类生来不是为著活，乃是生来为著死。人活得越久，越近死亡。
在八章三十四节我们看见，我们都在罪的奴役之下。这不是我们拣选的结果，这是亚当堕落的结果。亚当堕落，将我们都带到罪的奴役之下。因著我们众人都是从亚当而生，所以我们都在罪的奴役之下。
我们既是在罪的奴役之下，我们怎麽办？在基督之外，没有逃避的路。基督是我们惟一逃避的路。从罪得释放惟一的路就是信入子。（约八24，36，三15~17。）这样的信使人从亚当迁入基督。这太奇妙了，在半秒钟之间，一个罪人可以从亚当里罪恶的境地，完全迁入基督里。
在九节主说，那灵要使世人知罪自责；为罪，是『因他们不信入我。』由此可见，叫人灭亡惟一的罪就是不信入子。（约三16。）这里的罪就是不愿从亚当迁入基督。人若想要留在亚当里，那就是说，他们要留在老旧的范围，不迁入基督这新的范围。你无须犯罪而灭亡。只要你不信入主耶稣，你就已经彀资格灭亡了。你无须抢劫银行，欺骗丈夫，或向父母说谎。也许你是一个仁人君子，但只要你不信入主耶稣，你就命定要灭亡。逃离你罪恶情况惟一的路就是信入主，而叫你彀资格灭亡的惟一的罪就是不信入祂。因此，今天的关键乃在于我们信或不信。我们若相信，就要从亚当迁入基督；我们若不信，就要灭亡。
子已经来且受死，满足神公义的要求。（约三14。）祂在肉体里来，甚至以蛇的形状死在十字架上，满足了神公义的要求。
在十节主说，那灵要使世人知罪自责，『为义，是因我往父那里去。』这就是说，父已完全满意于主在十字架上救赎的死，并且在祂的复活里悦纳了祂。父满意于基督救赎的证明，乃是父叫祂从死人中复活，并且将祂高举在自己的右边。基督的复活与升天乃是证据，证明祂的救赎已经满足神，并且应付了神一切的需要和要求。因此，祂从死里得了释放，并且被高举到诸天之上神的右边。现今神称那些信入基督的人为义，神的义就得著显明。（罗三26。）罪人若信入基督，神就要称义他们，因为基督自己要成为他们的义。这是那灵要使世人知罪自责的第二项。
在这里我要问你们一个问题：我们是藉基督的死称义？还是藉基督的复活称义？我们乃是藉基督的复活称义的。这可从罗马四章二十五节和十章九节得著证明。罗马四章二十五节说，『耶稣被交给人，是为我们的过犯，复活是为我们的称义。』十章九节说，『你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死人中复活，就必得救。』你信主为你死，或者你信神已叫祂从死人中复活？当然，两者你都相信；但也许你会感到惊讶，圣经上没有记载一句话宣告我们该信主为我们死。反之，我们必须相信，神已经叫祂从死人中复活；因为或许我们相信主已经死了，却不相信祂已经从死人中复活。你若相信主已经从死人中复活，当然包含相信祂的死。人人都相信主死了，但相信主已经复活，却需要启示。在祂这复活者里面，我们在神面前蒙悦纳。再者，祂这位复活者也在我们里面，为我们活出能蒙神称义，并且一直蒙神悦纳的生活。所以，罗马四章二十五节说，祂复活是为我们的称义。称义包括了神叫基督复活、悦纳祂、以及满意于祂救赎的死的事实。
现今子已当作义赐给信徒。这位满足神的子，蒙神悦纳的子，已经赐给祂的信徒，作他们的义。如今子自己就是我们的义。因著祂自己要成了我们的义，（林前一30，）所以耶利米二十三章六节曾豫言说，祂要称为『耶和华我们的义。』
信徒在子里得称义，并且有子作他们的义。既然神已将子赐给信徒作他们的义，他们也就在子里面，在神面前得称义。惟有在作我们义的子里面，我们纔被神称为义。
信徒已经从魔鬼这罪的源头得了释放。魔鬼是罪的源头；子在肉体里，在十字架上已经废除了魔鬼。（来二14。）藉著信入子，我们就从罪的源头得著释放。
在十一节主说，那灵要使世人知罪自责，『为审判，是因这世界的王受了审判。』我们已经看见，审判与魔鬼有关。撒但，魔鬼，是罪的创始者，死的起源，所有罪人的父，以及世界的王。作为这样的一个人物，审判已经为他豫备好了。我们必须认识，审判不是为著人，乃是为著撒但。审判人不是神的用意，因为祂的审判是为著撒但的。火湖已经豫备好了，作为神对撒但的审判；这绝不是为著人的。有那一处经节证明火湖已经为撒但豫备好了？启示录没有清楚的告诉我们这事，但马太福音却有。在马太二十五章四十一节主说，王要对一班人说，『你们这被咒诅的，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所豫备的水火里去。』水火是为人类豫备的麽？不是，水火乃是为撒但，魔鬼，以及他的使者，他的跟从者豫备的。但是你若不肯从亚当出来，进入基督里，你就要同受撒但所受的审判，因为你愿意作他的一个跟从者。
这世界的王撒但，已经在十字架上，在基督的肉体里受了审判。（约十二31~33，三14。）在十字架上，主是人子，在蛇的形状里，（约三14，）就是『在罪之肉体的样式里』（罗八3）被举起。撒但这世界的王，是『那古蛇，』（启十二9，二十2，）已经将他自己注入到人的肉体里。主藉著在『罪之肉体的样式里，』死在十字架上，废除了那在肉体里的撒但。（来二14。）藉著这样审判了撒但，（约十六11，）那挂在撒但身上的世界也受到了审判。所以，主被举起，不只审判了世界，也赶出了牠的王撒但。
我们已经看见，火湖不是为著人，而是为著撒但。不信入子的罪人，要与魔鬼在一起，受他所受的审判。你若与撒但同行，仍与他作伴，你就要与他同在火湖里。神爱世人，没有意思把人扔在火湖里。那个审判是为著魔鬼的。然而，若有人仍与撒但作伴，神就没有选择的馀地，只好让他去受撒但所受的审判。
罪、义和审判这三项，乃是福音的概要。福音就是：我们在亚当里是罪人，但我们在基督里成为义的，并且被称为义。我们若不愿从亚当迁入基督，就须受警戒，将与撒但同受审判。换句话说，你生在亚当里，但神的心意是要将你从亚当里带出来，并将你迁入基督里。你若不同意神的意思，你就必留在亚当里，同受撒但所受的审判。罪是属亚当的，义是属基督的，而审判是为著撒但的。你若愿意从亚当迁入基督里，你就要得救，与审判无分无关。圣灵的工作包含这三项，每当我们传福音时，我们必须告诉人这些事。这就是福音；藉此，圣灵使罪人知罪自责、悔改，并且信入主耶稣，以至得救。
一九三三年我被邀请留在上海，与倪弟兄以及带领的同工们在一起。有一天，我读到约翰十六章，我看见罪、义和审判，与亚当、基督、撒但这三个人物有关。不久以后，在上海的召会有一次传福音的聚会，我被请来释放信息。后来我知道，那次的邀请是倪弟兄的一次小考试，要看看我在传福音的事上如何。在那次聚会中，我有负担释放一篇信息，说到与这三个人物有关的三个项目。我环顾会所，没有见到倪弟兄。过了相当一段时间之后，我纔知道，倪弟兄站在会所门后听那篇信息。当我传讲的时候，对于这三点我感到十分激动，我告诉人说，『以作人说，你是生在亚当里；今天你的名字就叫亚当。在亚当里，你犯了罪，也已经被定罪。但另有一位－基督。有一条路叫你从亚当里出来，进入基督里，使你可以被神称义。你若信入基督，你就要进入祂里面，你就从第一个人迁入第二个人。但是你若不信入基督，你就要仍留在第一个人里面，至终你的定命就是那第三个人物撒但的定命。审判已为撒但豫备好了。你要帮助他麽？你要同情他麽？你要帮他去受永远的审判麽？』这是我看见约翰十六章，关于这些事的亮光后不久所释放的信息。当我释放那篇信息的时候，我自己实在得了滋养。不久以后，倪弟兄和我谈起那篇信息，说，『常受弟兄，那篇信息实在是好。』我问他是那篇信息，他说就是说到亚当、基督、和撒但的那篇。于是倪弟兄对我说，『常受弟兄，几乎没有人看见，约翰十六章八至十一节的罪与亚当有关，义与基督有关，审判与撒但有关。』这就是福音。我盼望众召会无论往前到那里，都要传讲这事。
那灵的第一类工作是藉著传扬福音，使世人知罪自责，并将人从亚当迁入基督。使人知罪自责是那灵赢得罪人，点活并重生他们所作的工作。但那灵的工作所包含的比这个多多了。那灵的第二类工作是将子带同父的丰满启示信徒以荣耀子。（约十六12~15。）我们可以说，那灵的第一类工作是将人带进来，第二类工作是藉著将子带同父的丰满启示他们，以造就他们并把他们建造起来。这就是圣灵建造的工作。圣灵的第一类工作是使罪人知罪自责，悔改，相信并得重生。圣灵的第二类工作是住在得重生的信徒里面，以启示基督，荣耀基督，使基督在信徒里面成为实际。
实际的灵是子的完满实化。那灵带我们得救之后，就要在我们里面成为子自己的实际。子的一切所是、所有、所成就、所得著以及所达到的，都藉著那灵完满的作到我们里面。那灵最终成了子的实化。祂是子一切所是和所有的实际。
十三节说，『只等实际的灵来了，祂要引导你们进入一切的实际。』实际的灵不是引导信徒进入关于基督的道理，乃是进入基督一切的实际。这实际一点不差就是基督自己。因此，实际的灵要将我们带进基督一切的实际。
在十五节主说，『凡父所有的，都是我的。』父的一切所是和所有都是子的。子是父的具体化身；父的一切所是和所有都有形有体的在子里面。（西二9。）父的一切所是，神格一切的丰满，都居住在基督里。所以，父的丰满就是子的丰满，父的生命和性情也就是子的生命和性情。
十四节讲到实际的灵，主说，『祂要荣耀我，因为祂要从我有所领受而宣示与你们。』父的一切所是和所有都是子的，而子的一切所是和所得著的都由那灵领受。神格一切的丰满都居住在基督里，那灵从基督承受了这一切。
在十四和十五节主说，实际的灵『要从我有所领受而宣示与你们。』子的一切所是和所有，藉著那灵向信徒启示为实际；这就是荣耀子连同父。那灵把子带同父宣示与信徒。祂使基督的一切所是和所有对我们成为实际。
我们现在来看几个例子，说明那灵如何使神在基督里对我们成为实际。圣经说，神就是光。（约壹一5。）圣经也说，基督是光。（约八12。）这就是说，那是神自己的光，乃是子。但这光如何得以实化？如何对我们成为实际？乃是藉著那灵得以实化。那灵在我们里面运行时，光就在照亮。这光既是父又是子。父是光的源头和素质，子是这光的具体化身和彰显。我们藉著那灵在实际上实化这光。当那灵在我们里面运行时，祂就是光的实际。
生命的事也是如此。子也是生命。父神是生命的源头和素质，而子是这生命的具体化身和彰显。这生命如何能成为我们的？乃是藉著那灵。罗马八章二节说，那灵是生命的灵。当那灵在我们里面运行时，祂不只是照亮并光照的光，也是点活、滋养并加强我们的生命。
那灵是父和子一切所是的实际。没有那灵，虽有父和子所是的素质，却没有实化。以电作比方。我们儘管有电，还需要将电应用于特定的用途。电的应用就是电的实化。照样，那灵就是父和子一切所是的应用。没有那灵作实际和应用，一切事物或许是真实的，却无法得著或应用。我们若要应用神和基督的一切所是，就需要那灵。我们必须讚美主，祂今天不只是父和子，也是那灵。祂不仅是源头和流道，祂也是应用。那灵临到我们，进到我们里面，应用了我们所需父和子的一切。这真是美妙！
召会生活完全依赖那灵。仅仅有关于父和子的道理是不彀的，我们需要藉著那灵，对于在子里的父有活的应用。那灵藉启示子带同父一切的丰满，以荣耀子。譬如谦卑；没有人生来就是谦卑的。有人说孩童是谦卑的，那不对，每个小孩子都是骄傲的。我们生来本性就是骄傲的，并且活著也是骄傲的。甚麽是谦卑？谦卑就是基督。基督是一切人性美德和神圣属性的实际。所有人性的美德和神圣的属性就是基督自己。从好的、正面的意义说，基督是一切。祂是谦卑、爱、忍耐和服从。在祂以外，没有任何事物（包括我们在内）是好的。每一种美德和属性都是基督。那灵如何荣耀基督？祂是藉著一项一项的启示基督来荣耀祂。比方说，在基督的一切所是里，有一项叫谦卑。那灵有一天向你启示基督是你的谦卑。这不是谦卑的道理，乃是基督这活的人位，向你启示为谦卑。自然而然的，活的谦卑会从你里面出来。那就是基督的得荣耀。那灵就是这样荣耀神的儿子基督。祂不是藉著教训你基督是谦卑，乃是藉著直接向你启示基督是谦卑，以荣耀基督。于是，这谦卑就从你这人里面活出来，这谦卑的活出就是子的得荣耀。
最后，基督的每一特徵，都要在召会生活里得著彰显。没有犹太人、希腊人、美国人、英国人、日本人、中国人、菲律宾人，或任何其他种类的彰显；只有基督的彰显。这就是那灵将在父丰满里的子启示与信徒以荣耀子的意思。我们都需要多有这样的经历。这要使召会生活丰富、加强并拔高。召会生活若有这一切的实情，召会生活定规会长进。
召会生活就是神性与人性的调和。当那灵荣耀子连同父时，三一神就作到信徒里面，并与信徒调和。这神性与人性调和的事，是今天基督徒非常忽略的。这件最中心的事几乎为所有的基督徒所忽略。大多数的基督徒都注重道理。但在约翰十六章，如在一章十四节和十七节，『真理』一辞，原文意为实际，不是道理。以为约翰福音中『真理』一辞是道理者，将造成很大的损害。在希腊文中，这辞的意义乃是实际或真实。当实际的灵来了，祂要引导我们进入基督完满的实际，使我们与三一神调和。子带同父的丰满向我们启示越多，我们就越有对子的经历。于是，在召会生活中就越有神性与人性的调和。召会生活就是神性与人性天天调和。
我们已经看见，约翰十六章那灵的工作有三类：使世人知罪自责，将子带同父的丰满启示与信徒以荣耀子，以及宣示要来的事。约翰的著作也有三类－福音、书信和启示录。约翰这三类著作符合那灵的三重工作。他的福音书主要的是使世人知罪自责，他的书信主要的是启示子带同父的丰满，而启示录是揭示将来要发生的事。在十三节主说到圣灵『要把要来的事宣示与你们。』那灵要宣示要来的事，这些事主要的是启示在启示录中。（启一1，19。）在启示录中，启示了四件主要的事：召会的进展，（启一~三，）世界的定命，（启四~十六，）撒但终极的总结－大巴比伦，（启十七~十八，）以及神的终极总结－新耶路撒冷。（启十九~二二。）启示录将这一切的事宣示与我们。
在十六至二十四节，我们看见相当难领会的一点，就是子在复活里生为新生的孩子。主曾告诉祂的门徒，祂要被杀，世人要因此喜乐，但门徒将要忧愁。（约十六20。）然后主告诉他们，一个即将生产的妇人，在生产的时候会有忧愁；既生了孩子，就不再记得那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。（约十六21。）孩子生下之后，妇人要喜乐，因为生了一个人。这妇人是谁？这妇人就是全体门徒。这孩子（子）是谁？这孩子就是基督。生是甚麽？生就是复活。
主对门徒说这些话的时候，祂与他们是一，像在母腹中孕育的孩子，等待生产，好成为一个新生的孩子。就这意义说，祂的门徒是产难中的妇人。在那三天中，门徒遭受了基督在复活里生为神儿子的产难。在主复活以后，这『妇人』有了新生的孩子，就喜乐了。（约二十20。）
那一个生到世上的人就是子。（约十六21。）子在复活里生（徒十三33）为神的儿子。（来一5，罗一4。）主藉著复活生为神的儿子。主在马槽中生为人的儿子，却在复活里，生为神的儿子。行传十三章三十三节证实了这点：『神…叫耶稣复活了，正如诗篇第二篇上所记：『你是我的儿子，我今日生了你。』基督在那一天生为神的儿子？在复活那天！祂的复活乃是出生。
主在复活以前难道不是神的儿子麽？是的。那麽，为甚麽祂必须在复活里生为神的儿子？罗马一章四节所说，『按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子；』这是甚麽意思？行传十三章三十三节和希伯来一章五节都是引自诗篇二篇七节，那里豫言基督要在复活里生为神的儿子。我们如何能解释这事？基督是神的儿子，成为肉体，来作人。严格的说，祂人性的部分并不是神的儿子，但在祂的人性里有神的儿子。在祂死而复活以前，祂是在人性里神的儿子，但祂的人性部分不是神的儿子。因此，祂必须经过死与复活，好将祂的人性带进儿子的名分里。祂的神性部分，就是神的儿子，无须生为神的儿子，但祂的人性部分需要生而标明为神的儿子。主在死而复活之前，就是神的儿子；但每逢人看到祂，还会问说，『这人是谁？祂是神的儿子麽？』祂既是神的儿子，为何人对祂仍有疑问？是因著祂人性的部分，祂的人性没有显为神的儿子。但藉著祂的死与复活，祂的人性部分就经过过桯而进入了儿子的名分里。现今在祂复活后，没有人会怀疑祂是神的儿子。人人都会说，『这是神的儿子！』这就是为甚麽祂需要在复活里生而标明为神的儿子。就这意义说，祂是在复活里所生的孩子。在主复活之前，全宇宙从未见过这样的人。但在祂复活以后，祂是奇妙的孩子，带有神的生命和人的性情，兼有荣耀的神性和『子化』的人性。生了这样一个奇妙的孩子，作母亲的必定很喜乐。
我们已经看过，二十一节的母亲（妇人）是指门徒。基督在复活里生为孩子之后，就在复活那天晚上来到祂的门徒那里，门徒因祂的同在就喜乐了。（约二十20。）母亲如何因看见她新生的孩子而喜乐，门徒在主复活那天看见主也喜乐了。十六节主对他们说，『等不多时，你们就不再看见我；再等不多时，你们还要看见我。』主要死并埋葬，门徒将暂时见不到祂。可是再过不多时，他们将见到祂，因为祂要复活。世人不能看见主，因为世人不能看见复活的主。只有门徒能看见复活的主这奇妙的一位。约翰二十章二十节是十六章二十二节主豫言的应验。主豫言门徒将要欢喜快乐；二十章二十节给我们看见，门徒在复活那天看见主，果真喜乐了。
二十三、二十四节主说，『到那日，你们就不问我甚麽了。我实实在在的告诉你们，你们在我的名里，无论向父求甚麽，祂必赐给你们。向来你们没有在我的名里求甚麽，现在你们求，就必得著，叫你们的喜乐可以满足。』这里我们看见信徒与子是一，并在祂的名里祷告。藉著复活，祂生为神的儿子，并且成为赐生命的灵。（林前十五45。）现在，我们这些信徒可以在灵里，凭著灵，并藉著灵，与祂是一。『在我的名里』祷告，意思就是『在我里面』祷告。在祂的名里，意思就是与祂是一。当我们与主是一时，我们就不凭自己祷告，乃凭主祷告。我们与主是一所发出的祷告，必蒙垂听。当我们祷告时，祂也在我们的祷告中祷告。然而，我若不是与你是一，却在你的名里行事，那就错了。但我若真与你是一，我就能在你的名里作事并有所要求。照样，信徒能在子的名里作事并有所要求，因为他们与主是一。
这由二十章二十二和二十三节得著证实：祂『说了这话，就向他们吹入一囗气，说，你们受圣灵。你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。』这就是说，因我们受了圣灵，并且与主是一，主也与我们是一，因此我们无论释放谁的罪，主也必释放；无论留下谁的罪，主也必留下。我们所释放的，主必释放；我们所捆绑的，主必捆绑，因为我们在灵里与主是一。但你说（我捆绑）时，必须确定你在灵里；因为你若不在灵里，那就不管用。在我们能与主是一之前，我们必须在灵里。然后，我们所捆绑的，主必要捆绑，我们所释放的，主必要释放；并且我们所求的，父必在主的名里赐绐我们。
那时，主明白的告诉门徒，祂是从父神出来的，他们也信了。（约十六27，28，30。）父神是祂的源头，祂从这源头出来，进入世界，向人宣告并启示神，使人认识父，并且进入那源头。
主完成祂在地上的使命之后，就藉著死与复活回到父那里，就是祂所来自的源头，好为人豫备道路和立场，把人带进父里面。（约十六28。）
那时，主应许要将父明明的告诉门徒。（约十六25。）这事成就于主复活之后回到门徒那里；那时，祂向祂的弟兄宣告父的名，（来二12，）使他们认识父的生命和性情。主在复活里是神的长子，使我们这些神的众子，祂的弟兄们，以生命的方式，并以有分于祂神圣性情的方式认识父。（彼后一3~4。）
主藉著祂的复活，已经使门徒与祂是一。从那时起，他们就可以在祂的名里祷告。（约十六26。）他们既然已经与祂联合，祂就不再为他们祷告，乃是在他们的祷告里同著他们祷告。他们不再藉著子间接向父祷告，乃是在子里直接向父祷告，因为他们与祂是一。
在子受难期间，祂的门徒分散，留下主独自一人。（约十六32。）然而，祂不是独自一人，因为有父与祂同在。即使子在受难时，父仍与祂同在。祂的门徒离开了祂，父却没有离开祂。
我们在主里面有平安。（约十六33。）虽然主死了又复活了，我们却仍留在这没有平安的世界。在这世界上，我们只会有难处。但主自己要作我们的平安，并且我们能在祂里面有平安。不论这世界如何为难并逼迫我们，主已经胜了世界。我们不必忧愁，也不必害怕这世界。儘管世界为难并逼迫我们，主是我们的平安。祂已经胜了世界。
我们需要复习约翰十四至十六章所启示的。十四章讲相互的住处，十五章讲生机体，十六章是十四、十五章的补充。在这补充的一章里，有那灵使神性与人性调和的工作。这就是说，那灵工作的结果是神性与人性调和。我们在十四章已看过这调和，这调和至终成了相互的住处。这相互的住处乃是一个生机体，就是基督的身体，有基督在神圣的生命里生长，以彰显父。这就是十五章所启示的生机体。十六章告诉我们，如何能有神性与人性的调和，这是藉著圣灵的工作而发生的。这圣灵的工作，第一是使罪人知罪自责，好叫他们信入基督，并从亚当迁入基督；第二是将基督带同父的丰满，启示与所有迁到基督里的信徒，以神格的一切丰满使他们得著造就、建造，好彰显三一神，荣耀子连同父。请记住这几点：十四章是讲相互的住处，十五章是讲生机体，十六章是讲那灵的工作，使世人知罪自责，并以神格的丰满造就圣徒，好使召会荣耀子连同父。
关于生机体这事，我需要略加补充。没有一个属人的社团是生机体，那些都是组织。只有正当而真实的召会纔是生机体。任何一个社会的组织都没有生命，因为其中没有生机。然而，召会含有神的生命，并且是生机的。在十五章我们看见，葡萄树是三一神的生机体。三一神已将祂自己作到这生机体里面，如今正在其中生长。三一神的生命、性情、本质、素质和一切的丰满，都已经作到这葡萄树里面。因此，葡萄树不是无生命的组织，乃是满有生命的生机体；这生机体长大，有功用，彰显父，成就父的定旨，并完成祂的经纶。讚美主，在宇宙中有这样一个活的生机体。父是这生机体的源头、本质、素质、性情和生命，子是这生机体的具体化身和彰显，那灵是这生机体的实际和实化。召会今天乃是这生机体的身体。子是这身体的头，也是葡萄树的根；这树凭看神圣的生命成长，并彰显神圣的丰富，以完成神永远的定旨。这就是完成神圣经纶的生机体。阿利路亚，为这神圣的奥祕讚美祂！
在本篇信息中，我们来看主在约翰十七章所发出深奥的祷告。这祷告是主在十四、十五、十六章中所释放之信息完成的祷告。我们若仔细读约翰十四至十七章，就会领悟这四章在发表和结构上有一种非常特别的味道；这味道和圣经其他各章完全不同。虽然整本圣经无疑的都是神的呼出，但这四章却有一种特别的韵味，特别的味道，是无人能模倣的。这种味道不仅是圣别的，更是神圣的。没有一个人能说出如此神圣的事来。这几章的味道是特别的、深刻的、并独一的，因牠是绝对神圣的。撰写这几章的人必定是神圣的；没有人能写出这样的事。没有人能说，『父阿，…愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。』只有神的儿子能说出这样的话。虽然你可能不懂得这几章，但你读的时候若是在灵里，你会感觉到神圣的味道。这是神圣的说话，神圣的发表，是神圣的流带著神圣的味道。我确信圣经是神的话。除了神，谁能写出这四章来？一个加利利的渔夫约翰能说出这样的事麽？这是不可能的。我们若召聚二百位有博士学位的人在一起，他们也不彀分量写出有这样味道的著作。为这四章，我们必须何等敬拜主！为著祂受死前所释放的信息，我们必须敬拜祂；为著祂结束的祷告，我们也必须敬拜祂。
要明白主祷告的意义，我们必须记得主在前三章所释放之信息的中心思想。那篇信息的中心思想是丰富、深刻又奥妙的。这中心思想的第一面是神的儿子主耶稣，为父所差，来到我们中间。然后祂从肉体变化形像成为灵，使祂能进到我们里面。换句话说，祂变化形像进入圣灵，并且成为圣灵进到我们里面。当圣灵进到我们里面时，是作实际的灵而来，使主耶稣在每一方面对我们都是实际的。藉此，主把我们带进父里面，也把父带进我们里面；这就是神性与人性的调和。在这调和里面所包含的乃是相互的住处。我们成了三一神的住处，三一神也成了我们的住处。我们能住在三一神里面，三一神也能住在我们里面。这就是主在这三章所释放深奥且荣耀之信息的中心思想。主释放了那篇信息之后，就献上结束的祷告。
这祷告的主题、中心思想是甚麽？虽然这祷告的主题非常有赖于前面信息的中心思想，但要发现这主题是甚麽仍然很难。我花了许多时间在约翰十七章上，对这祷告的意义却没有甚麽概念。当我年轻时，我听说主在这章的祷告是为著合一；但是，主门徒中间的合一并不是主题，不过是在表面上。在表面之下有更深更奥的东西，我们不易挖掘出来。约翰十七章是很深的一章，不易测度。我们何等感谢主，祂逐渐一点一点的向我们显明这章祷告的真谛实义和中心思想。
在约翰十七章，主祷告的基本观念是得荣耀。在一节主说，『父阿，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。』这就是这祷告的主题，中心点。我们若看见前三章的重点，就能领会子得荣耀，好使父得荣耀的意义。父要荣耀子，使子可以荣耀父。这是子与父之间相互得荣耀。父若荣耀子，子就荣耀父。
正如一篇信息后的祷告，表达出信息的要点，主结束的祷告也涵盖了祂在前三章所释放之信息的要点。请记住这事，因牠会帮助你领会这个祷告。主在约翰十四至十六章信息的要点，就是子得荣耀，好使父在子身上得荣耀。父如何在子身上得荣耀？乃是藉著葡萄树这生机体。我们已经看过，葡萄树这生机体是为著生命的繁殖和扩展，就是为著生命的繁增和複制，也就是为著三一神的彰显。当三一神藉著这个生机体得著繁殖、繁增并彰显时，子就得了荣耀，父也就在子的得荣里得了荣耀。故此主祷告，愿祂（子）得荣耀，好使父也得荣耀。
神永远的定旨，祂终极的心意是要显明、彰显祂自己。过去我曾多次指出，得荣的意思就是彰显；得荣耀，就是得著显明并彰显。例如，电不得彰显，就是隐藏的。打开灯的开关之前，电是隐藏在灯里面。但是灯的开关一打开，电就显明并彰显出来了。同样的，神的心意是要显明并彰显祂自己。正如电得著彰显，就是得荣耀；神得著彰显，也就是得荣耀。
在创造里，神照著自己的形像造人。（创一26。）形像表明某种的彰显。没有某种的形像，神绝不能得著彰显，所以，形像就是神的彰显。神照著自己的形像造人，其心意就是要使祂得著彰显。主耶稣是神成为肉体，作了一个人，目的是表明不能看见的神。约翰一章十八节说，从来没有人看见过神，只有子将祂表明出来。神是看不见的，且是不能看见的。除了神的儿子，从来没有人看见过神。如今，子在祂的成为肉体里，将神表明了出来。表明神，意思就是彰显神。主耶稣是那不能看见之神的像，（西一15，）这就是说，祂是那不能看见之神的彰显。
得荣最好的例证是花朵的开花。例如，一粒康乃馨种子撒在地里，从地里长出之后，就开花了。这开花就是康乃馨种子的得荣。康乃馨种子包含康乃馨花的生命元素和生命形状。花的样式、色彩和美丽，都包含在一粒小小的康乃馨种子里面，然而没有人看得见这样式、色彩和荣美，直到种子从地里长出来而且开花。花朵是种子的荣耀；开花是种子的得荣，因为藉著开花，种子得著荣耀，就是得著彰显。
当耶稣基督在肉体里而来，祂就像那粒小小的康乃馨种子。在祂里面，就是在祂的人形，人的体壳里，有神圣生命的一切荣美和形状。所有神圣生命富有色彩的方面，都隐藏并侷限在那小小的拿撒勒人里面。有一天，祂种在地里；死了，长起来，在复活里开了花。在祂的复活里，生命的荣美、形状、式样、色彩和丰富都释放并彰显出来。那就是子的得荣。既然父神一切的所是都具体化身在子里，当子得荣耀的时候，父也就在子的得荣里得了荣耀。
在主成为肉体之后，祂彰显神到某种程度，但神的荣耀，神所有属性的荣耀，隐藏在祂的肉体里。神一切丰满的荣耀都被祂的肉体所遮盖并覆罩。因此，主告诉祂的门徒，祂必须死并且复活。死这辞对我们并不是一个好的字眼。然而，对一粒种子来说，被摆在地里死了，这并不坏，反而很好，因为隐藏在种子里面花的荣耀和美丽，藉著死就释放了出来。鲜豔的美丽和丰富的荣耀，藉著死与复活就得著释放。这就是得荣。在主告诉祂的门徒，祂即将受死并复活之后，祂向父献上一个祷告，要父荣耀子，好使隐藏在祂里面一切的荣耀，藉著祂死而复活得以显明出来。荣耀子的意思就是使一切隐藏在子肉体里的荣耀生发出来，将一切隐藏在子肉体里神圣的荣耀，藉著死而复活释放出来。
我们已经看见，主在约翰十七章祷告的主题乃是得荣。主是神成为肉体，祂这肉体乃是一个帐幕，给神在地上居住。（约一14。）祂神圣的元素限制在祂的人性里，如同神的荣光遮藏在帐幕里。在变化山上，祂神圣的元素曾从祂的肉体里释放出来，彰显在荣耀里，为三个门徒所看见；（太十七1~4，约一14；）但是过后，这神圣的元素又遮藏在祂的肉体里。主在这个祷告之先，曾豫言祂要得荣耀，父也要在祂身上得荣耀。（约十二23，十三31~32。）现在祂要经过死，使祂人性的体壳得以破裂，让祂神圣的元素，神圣的生命释放出来；祂也要复活，将祂的人性提高到神圣的元素里，并使祂神圣的元素得著彰显，以致祂的全人，包括神性和人性，都得著荣耀。这样，父也在祂身上得著荣耀。在约翰十七章，祂就是为此祷告。
主这结束的祷告乃是为著三一神的得荣。这为著三一神得荣的祷告，要在三个阶段里得著成就并答应。第一个阶段是主的复活。在主的复活里，所有生命的荣美、生命的素质、生命的色彩、生命的形状、以及三一神之神圣生命的所有方面，都得以释放出来。在祂的复活里，主神圣的生命从祂的人性释放出来，分赐到祂许多的信徒里面，（约十二23~24，）而祂的全人，包括祂的人性，都被带进荣耀里；（路二四26；）也是在祂的复活得荣里，父神圣的元素得著了彰显。在祂的复活里，神答应并成就了祂的祷告。（徒三13~15。）
其次，这祷告也在召会里得了成就。这是因为祂复活的生命藉祂许多肢体得了彰显，祂就在他们里面得了荣耀，父也在祂里面，藉著召会得了荣耀。（弗三21，提前三15~16。）看看在使徒行传里，五旬节那天的召会；那里我们看见神圣的荣美、形状和丰富。主的复活不是祂祷告的完全成就；那只是这祷告成就的第一步。第二步乃是召会。从复活那天直到主再来，是召会的时代。在这时代，主在信徒身上已荣耀了祂自己。历世历代以来，神的儿子已经得了荣耀，且仍在得著荣耀。我们今天在作甚麽？我们若说我们聚在一起展览基督，这意思就是我们荣耀基督，使祂得著彰显。我们若说我们在为主作见证，这意思就是我们让基督藉著我们表明出来。主的见证就是主藉著我们得著彰显和荣耀。我们若要在工作上，学校里，或许多别的地方，为主耶稣作见证，意思就是我们要主耶稣藉著我们得著彰显。这就是主的得荣。当主藉著我们得著彰显和荣耀时，父也同时在主身上得了荣耀。因此，主的祷告今天仍藉著召会得以成就。
在召会中我们能看见神圣生命的荣美和丰富。然而，有时候，我们在召会中也看见人丑陋的彰显。一面，召会属于神圣的生命；另一面，召会仍在人天然的生命里。在召会中，神圣的生命得著彰显，但有时候人天然的生命也彰显出来。当神圣的生命得了彰显，那就是美丽和荣耀；但是，当人天然的生命有了彰显，那就是羞耻和耻辱。
不要看召会黑暗的一面。不要去找垃圾桶；要来到客厅，看看那里一切的荣美。在每个家里，至少有一个地方是摆垃圾的。同样的，在每一个地方召会中，也有一处是摆垃圾的地方。这样的地方难看且有臭味。不要想去找牠，反倒要坐在每个地方召会的客厅里。甚麽时候你访问一个地方召会，你该忘掉去找垃圾的角落。你到那里不是去作一个拾取垃圾的人，你到那里是去访问召会。所以，你需要留在召会的客厅里，享受在那个召会中，所彰显神圣生命的荣美。不管一个地方召会多软弱，其中至少有少量神圣生命的荣美。我们需要看召会生活的荣美，因为召会生活是三一神得荣的第二阶段。
有些弟兄姊妹在一个地方召会中，除了找垃圾不作别的。有些人不仅拾取垃圾，并且暴露垃圾。他们从来没有看见，在他们的地方召会中神圣生命的荣美。他们总是注意垃圾。他们是拾取垃圾者，暴露垃圾者，也是展览垃圾者。他们喜欢办一个展览会，陈列他们地方召会中所有的垃圾。甚麽时候他们这样作，他们就在黑暗里。有时候，年轻的同工在访问别的地方召会之前，来求教于我。我总是告诉他们：『当你到那个召会去的时候，要尽力去找优点，忘掉你可能看到的任何缺点。不要看那些，总要远离。不要对你所访问之召会的垃圾留有印象。』即使在你所在的召会中，你也不该想去找垃圾。你若这样作，你会第一个受害，垃圾会首先破坏你。我喜欢到一个地方召会的餐桌那里。在每个家里，最好的东西是摆在餐桌上。你只要去，坐在餐桌旁，享受其上的所有，并说，『讚美主，阿利路亚！』在你饱足了之后，说声再见就离去。我不想知道任何不好或消极的事，我所看见的都是荣耀的。我们必须相信，每个地方召会只要是正当的，都有相当分量神圣生命的荣美。
主在约翰十七章的祷告，其第三阶段的成就是甚麽？乃是新耶路撒冷。这约翰十七章的祷告，要在新耶路撒冷得著终极的成就。藉著圣城，子要在荣耀里完全得著彰显，神也要在祂身上得著荣耀，直到永远。（启二一11，23~24。）看看新耶路撒冷的图画：她是一个彰显基督的器皿，使神藉著基督得著彰显。新耶路撒冷是子的得荣，使父藉著子得荣耀。
或许你并不清楚新耶路撒冷的图画。启示录二十一、二十二章清楚的启示，神是光，羔羊基督是灯。光在灯里面，灯是城的中心，围绕著城是一座透明的牆。神被描绘作光，藉著灯－神的儿子－来照耀。神的儿子藉著透明的城牆得著荣耀。这城由所有蒙救赎的人所组成，有以色列十二支派的名字和十二使徒的名字。十二支派代表所有旧约的圣徒，十二使徒代表所有新约的圣徒。新耶路撒冷就是所有极其透明，且同被建造的蒙救赎者的组成。他们有基督为中心，作灯；其中有神为光照耀。当灯藉著城牆得著彰显和荣耀时，灯里的光也就得了荣耀。
新耶路撒冷是一幅完整的图画，表明子如何在那城中得著荣耀，父又如何在子的得荣里得著荣耀。许多时候，有些亲爱的圣徒对我说，『弟兄，你不知道我所在的召会是多麽糟糕！』我不喜欢听见这个，这是一个谎言。召会今天可能很糟糕，但一段时间后，就不再糟糕了。也许你对你所在的召会没有信心这样说，你会说，『不，我那个地方的召会是绝不会变好的。』不要用『绝不会』的字眼，因为你所在的召会至少在新耶路撒冷里会是好的。新耶路撒冷城的每一部分，都是发光而荣耀的。
一九四一年，在上海召会的一个祷告聚会里，一位领头的姊妹献上很长的祷告。在那个祷告里，她歎息著说，『主阿，怜悯我们。这里的召会真是软弱。』随后，倪弟兄立刻献上一个祷告，在这祷告里他说，『讚美主，召会不软弱，召会是荣耀的。』他的祷告震撼了每个人。在这两个祷告之间，似乎在打仗。那一个祷告是对的？最终，当我们进入新耶路撒冷时，我们要看见倪弟兄的祷告是对的。召会完全是荣耀的。不要帮助撒但那说谎者散佈他的谎言。不要相信谎言。召会是荣耀的。今天召会若没有显出荣耀，或许明天、明年、或下一代，就是荣耀的。在永世里，所有的召会必定是荣耀的。
我们已经看见，主的祷告有三重的成就。第一阶段的成就是耶稣的复活。藉著主耶稣的复活，祂已经得了彰显和荣耀；而藉著这得荣，父也得了荣耀。第二阶段的成就是在召会里。从五旬节那天到主再来的日子，圣灵已经藉著众圣徒彰显了基督，并要继续彰显祂。换句话说，圣灵藉著召会荣耀基督。当基督得了荣耀，父也在子里得了荣耀。这个祷告最后阶段的成就要发生在时期满足的时候。那时，所有旧约、新约中蒙救赎的人，要共同组成三一神的完满彰显。在这完满的彰显里，基督要作灯，神要作光。基督要藉著新耶路撒冷得著彰显和荣耀，父神也要在子里并藉著新耶路撒冷得著彰显和荣耀。那时将完全成就主的话：『愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。』
子与父同得荣耀。（约十七1，5。）在五节主说，『父阿，现在求你使我与你同得荣耀，就是未有世界以先，我与你同有的荣耀。』『同』在这节里用了二次；这辞有『同著』的意味。这就是说在得荣上，子与父完全相同。子与父同得荣耀，并且得父同样的荣耀。这辞加强一节所指关于主身位的神性。在未有世界以先，就是在已过的永远里，祂就与父同有神圣的荣耀，因此祂现在该与父同得那荣耀。主并非独自有分于神圣的荣耀，乃是与父一同有分，因为祂与父原是一。（约十30。）主这样祷告，指明祂的身位，祂的神性，表明祂与父同有神圣的荣耀。
父在子的得荣里得了荣耀。父在子以外，绝不能得荣耀，因为父已将祂一切的所是和所有交託子。父具体化身在子里面，因此父在子以外不能得荣耀，祂只能在子的得荣里得荣耀。我们已经看见，主在祂的复活里得了荣耀。只要主得著了彰显和荣耀，父也得著了彰显和荣耀。因为主与父是一，并且父在主里面，所以主的荣耀和美丽得释放，就彰显了父神的荣耀和美丽。因为祂们二者是一，父就在子的得荣里得荣耀。父既在子里面，主就说，『愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。』
父的得荣也是藉著信子的人。对于葡萄树，父乃是源头、素质、元始和一切。但葡萄树若没有枝子，就绝不能得著彰显和荣耀。父是在子的得荣里得荣耀，而子的得荣是藉著所有信祂的人。
在一节和五节我们看见，子的神性和神格与父是一样的。子是神圣的，与父是神圣的完全一样。父的神性就是子的神性；子的神性与父的神性是一样的。『使我与你同得荣耀』这句话的意思是，子的荣耀就是父的荣耀。譬如，请我同我的朋友喫晚餐，意思就是请我的朋友和我同喫晚餐。我的朋友和我有同样的地位。同样的，子与父有同样的地位。子与父同得荣耀，这荣耀就是父在创世以前所赐给子的。因此，子与父有完全同样的地位。子的得荣与父的得荣列为同等。所以，子的身位与父的身位平等。
二节说，『正如你曾赐给祂权柄，管理一切属肉体的人，叫祂将永远的生命赐给一切你所赐给祂的人。』这节指明主的工作；祂有父的权柄管理全人类，使祂可以将永远的生命赐给人；不是赐给所有的人，乃是赐给父所赐给祂的人，就是父所拣选的人。父已经赐给子权柄，管理一切属肉体的人，管理全人类。全人类都在子的权柄之下，因为父已将这权柄交託给祂。主有权柄管理全人类。祂为甚麽有这权柄？乃是要叫祂将永远的生命赐给一切父所赐给祂的人。我们仔细读这一节，就能看见主有权柄管理全人类，乃是为著将永远的生命赐给那些父所拣选并赐给主的部分人类。主创造了人，施行权柄管理人，并且救赎一些人，目的是为著将永远的生命赐给他们。换句话说，主首先必须创造，然后管理、救赎，最后将生命赐给一班蒙拣选的人。因此，主的工作包括创造、管理、救赎并分赐生命。主与父有同样的地位：祂是创造、管理、救赎、并赐永远生命的一位。不要以为你是碰巧得著永远的生命。不，绝不是碰巧。在亿万人中，父神爱上了你，拣选你，并把你标出来。在我们身上有神圣的标记。
父不仅把我们标出来，也把我们赐给子。不要光想你自己是个贫穷、可怜的罪人。一面说你是，但另一面说，你是赐给子的礼物。你需要说，『讚美三一神，我是父所赐给子的宝贵礼物。我是亲爱的、宝贵的、美好的、高超的、甚至可爱的。我是一个礼物，不是一个垃圾筒。父绝不会把一个垃圾筒赐给祂的儿子。我是神所赐给祂爱子的人，我是宝贵的、亲爱的、可爱的、并甜美的。』你若看见了这个，你的看法、态度和观念都会改变，不但对你自己，对所有的圣徒也会这样。你相信所有亲爱的弟兄姊妹都是赐给子的礼物麽？你相信你所不喜欢的那个人也是这样的礼物麽？你若看见了这个，就会爱每位圣徒，因为每位亲爱的圣徒都是父所拣选并赐给子的礼物。父已经从亿万人中间拣选了我们；在宇宙的礼品店里，我们都是蒙拣选的，拔尖的。我们都已经蒙了拣选，并赐给了神亲爱的儿子。
父已经将权柄赐给子，不仅叫祂管理人类，也叫祂保守人类。子神运用权柄照顾人类，为使我们得以生存。像希特勒那样的人，曾杀了许多的人，但子神似乎说，『希特勒，你下地狱罢！我必须保守人类。我父已经赐给我许多亲爱的礼物，他们必须能生存，我在寻找这些礼物。』讚美主，我们都是父所赐给子亲爱的礼物。
在三节主说，『认识你独一的真神，并你所差来的耶稣基督，这就是永远的生命。』甚麽是永远的生命？当我年轻时，有人告诉我，永远的生命只是将来的福气。永远的生命就是神圣的生命，这生命具有认识神和基督（参十一27）的特殊功能。每一种生命都有牠的功能。狗生命的功能是吠叫，鸟生命的功能是飞翔，猫生命的功能是捉老鼠，鸡生命的功能是下蛋。神圣生命的功能是认识神。神和基督是神圣的。要认识神圣的人位，需要神圣的生命。信徒既由神圣的生命所生，就认识神和基督。（来八11，腓三10。）希伯来八章十一节说，无须教导新约的信徒认识神。为甚麽没有这个必要？因为每位新约的信徒都认识神。新约的信徒有神圣的生命，神圣的生命就是认识神的生命。我们无须教导狗吠叫，因为狗的生命有吠叫的功能。同样的，我们既有神圣的生命，就不需要受教以认识神，因为神圣生命的功能就是认识神和基督。哦，愿我认识基督！我们都可以认识基督，因为我们有神圣的生命，这生命的功能就是认识神和基督。
在上篇信息中，我们看过了主在约翰十七章祷告的主题，中心思想。在本篇信息里，我们来看这祷告的第二部分。一至五节是第一部分，说到祷告的主题；六至二十四节是第二部分，论到合一。合一的目的是为著子的得荣，好叫子能荣耀父。在这合一里的人包括所有的门徒，所有神所拣选并赐给主耶稣的人，也就是所有主赐以永远生命的人。
要有一，就必须有建造；没有建造，就没有一。不要以为把材料堆在一起就是一。不，那不是一。想想一幢房子。房子里所有的材料之间，有真正的一，那个一就是建造。每块材料都很合式的结构在一起；这就是一。今天很多基督徒所谈论的合一，不过是堆积，然而，有时甚至还算不上堆积，乃是一个人远离另一个人，说，『我们合一。』倪弟兄形容这种合一是隔牆拉手。可是今天的合一，常常连隔牆拉手都算不上，不过是向彼此远离之人的恳求。在东岸的人，也许向在西岸的人要求合一，说，『亲爱的弟兄，我与你合一。』在西岸的人也许回答说，『是的，我与你合一。』但他心里却说，『倘若我们之间不保持安全的距离，我们就会彼此得罪。』
如果这是真实的一，那麽身体在那里？今天的情况是肩膀害怕脖子，要和牠保持安全的距离。眼睛也害怕鼻子，说，『鼻子弟兄，你太强了。我不敢和你同处。我要对你客气，对你有礼貌，但我必须和你保持距离，以策安全。』大多数的基督教工人都不愿意与别人合一。这种情况并不是一；真正的一乃是建造。看看你自己身体的一，那种一乃是建造的事。我们都必须看见，这建造乃是主今天所需要的。两千年前主说，『我必快来。』（启二二20。）两千年过去了，主依然没有来。为甚麽？因为没有真正的建造，主羞于回来。必须有少数遗民回应主的心，甘心放弃自己的特点，好同被建造成为一。这会叫仇敌蒙羞。仇敌撒但恨恶这建造。所以，主在约翰十七章为这事祷告。
主在六至二十四节，为著信徒被建造成为一祷告。这个一分三个阶段：在父的名里，藉著永远的生命；（约十七6~13；）在三一神里，藉著圣言的圣别；（约十七14~21；）以及在神圣的荣耀里，为著三一神的彰显。（约十七22~24。）
真实的一，就是信徒的建造，是在父的名里，藉著永远的生命。永远的生命是父的名的实际。父的名就是父，父的实际就是神圣的生命。这对我们肉身的父来说，也是真实的，因为我们肉身的父的实际就是他的生命。倘若我们肉身的父没有生命分赐到我们里面，他就绝不会是我们的父。我的父之所以在实际上是我的父，因为他有生命，这生命已经分赐到我里面。他所分赐到我里面的生命，就是他作我的父的实际。『父』这辞不可仅仅是一个称谓，牠必须是一个实际。神圣的生命，就是永远的生命，乃是父这称谓的实际。
父是生命的源头。这是主在五章二十六节的话所指明的，祂说，『父…在自己里面有生命。』在整本圣经中，特别是在约翰福音里，父就是指生命的源头。即使在人的家庭里，父也是那家生命的源头。一个家庭的父亲怎样是生命的源头和起源，照样，父的名也启示父是生命的源头。
作生命源头的父，乃是为著生命的繁殖和扩增。一个家庭的父亲，乃是那家生命的源头，为著生命的繁殖。一个人也许十分年轻，但只要他成了带有生命源头的父亲，他就有一些繁殖。起初，一个人单身，后来却有四个小孩。他结婚后，这人的生命，就是父亲的生命，乃是一家的源头，就开始繁殖。当生命的繁殖继续不断时，也就有生命的扩增了。父的生命乃是为著繁殖和扩增。
从这作生命源头，并为著生命繁殖和扩增的父，生出许多儿子，以彰显祂。（约一12~13。）因此，我们有繁殖、扩增和彰显。我们已经看见这结束的祷告，是前面十四至十六章信息的印证和加强。在那信息中，我们看到生命的繁殖和扩增，为著彰显三一神。如今在这结束的祷告中，也有相同的点：父繁殖、生出许多儿子，以彰显祂。
『父』这名与神的生命非常有关係。没有神的生命，神永不能成为父。人如何纔可能成为父？惟有藉著生命。你若没有生命，就不能成为父。父就是生产者。父不是藉著制造来生产，乃是藉著生育来生产。父有生育的生命。没有这生命，人就没有为父的实际。记住父有神圣的生命，以生育、繁殖、扩增，并生出许多的儿子，这会有助于我们更明白约翰福音。人若不能生育孩子，他就不是父。你为父的资格，端赖于你的孩子。你的孩子越多，你这个父就越了不起。假定某人能有一百个孩子，他必然是地上最了不起的父亲，因为在生育上他有如此丰富的生命。想想看，我们的父有多少孩子。祂不仅有成百的孩子，乃是有无数的孩子。祂是多麽了不起的父！在祂身上，有多少生命的繁殖！
每当我们称祂为父，我们必须领会，这称谓乃是由祂神圣的生命实化的。没有祂神圣的生命，父这名就只是一个没有内容或实际的空洞名词。父这称谓的实际既是神圣的生命，说我们在父的名里是一，意即我们在神的生命里是一。
在六节主对父说，『你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。』这名在此所指的就是父这名。神和耶和华的名，在旧约里充分启示给人，但父这名并未启示出来。在旧约时代，神的子民主要的是认识神是以罗欣（就是神），以及耶和华（就是永在者），但他们并不太认识父这称谓。神是祂在创造里的名，耶和华是祂在与人发生关係时的名。创世记一章启示神这名，却没有揭示耶和华这名。直到创世记二章，当神要与人建立关係时，祂纔启示出耶和华这名。
旧约已经把神与耶和华的名充分启示给人，却没有把父的名充分启示出来，只有在以赛亚九章六节，六十三章十六节和六十四章八节这些地方，稍微题到这名。父这名背后的启示是甚麽？父是表明生命关係的名。当我说『我的父』时，这就表示我有祂的生命，我是由祂生的。旧约并未揭示神是生育的父，要重生无数的人这启示；乃是在新约里，主纔启示出神是重生众子的父。祂是生命的源头；所以祂是父。祂的心愿就是要以祂的生命重生人，藉此产生无数的儿子。神是父，因为祂以祂的生命重生了许多人，使他们成为祂的儿女，和祂的众子。在马太福音，主教导门徒称神为父，说，『我们在诸天之上的父。』（太六9。）当我们称神为我们的父时，我们必须知道祂是我们真正的父。祂不是我们的岳父，我们也不是祂的养子。我们的父是我们生命的父，我们真正的父。我们称祂为父，因为我们是从祂而生，有祂的生命。
称神为我们的父，是何等甜美，罗马八章十五节和加拉太四章六节都说到呼叫『阿爸，父。』全世界的小孩都用双重的称呼，如爸爸或妈妈，来叫他们的父母。光说爸或妈，并不很亲密；叫爸爸或妈妈，纔显得亲密。在每一种族中，小孩都叫父亲『爸爸。』倘若我不是我父亲生的，却必须叫他爸爸，那会相当彆扭。你这样称呼岳父，也会觉得彆扭，那不会是很甜美的。
有一天，一个刚得救的人来找倪弟兄，问他为甚麽在罗马八章十五、十六节说，呼叫『阿爸，父，』乃是我们作神儿女的证明。倪弟兄就问这位年轻弟兄是否已经结婚。他回答说，他已经结婚了。倪弟兄就说，『当你结婚后，第一次拜访你妻子的父母，你怎麽叫你的岳父？』那位年轻弟兄回答说，『我很勉强的叫了他一声爸爸。』于是倪弟兄问他：『当你叫自己的爸爸时，你也这样勉强麽？』那位弟兄说，『当然不会；当我叫我父亲时，那真是甜美。』倪弟兄问他，为甚麽称呼他妻子的父亲为爸爸会勉强？他说，『因为他不是我的父亲。』倪弟兄便说，『那就对了，因为他不是你父亲，所以称呼他爸爸的确很难。神不是你的岳父；祂是你的父，你生命的父。』因著神是我们生命的父，所以叫祂『阿爸，父，』是如此甜美。当你感觉到这种甜美时，你就知道你是祂的孩子，祂真是你生命的父。
神子基督是在父的名里来，（约五43，）并在父的名里行事。（约十25。）『在父的名里』就是在父的实际里。因为子与父是一，（约十30，）所以祂是在父的名里，就是在父的实际里来并行事。
因为子与父是一，所以祂与信徒同在时，就在父的所是里把父显明给他们。他们看见了祂，就是看见了父。（约十四9。）父在祂身上得著了彰显。
在十七章二十六节主说，『我已叫他们认识了你的名，并且还要叫他们认识。』子如何叫信徒认识父的名？不是藉著教训，乃是藉著分赐生命到门徒里面。叫小孩认识父亲最好的路，就是将父亲的生命分赐到他里面。要叫养子认识他的养父，比叫一个由某人的生命亲生的儿子认识他的父亲难得多。我们有父的生命。因著我们在生命和性情上与父一样，所以我们很容易认识父。主耶稣是父的儿子，来将生命分赐到我们里面；父的生命既已分赐到我们里面，自然就藉著生命，不是藉著教训，叫我们认识父。我们乃是在生命里认识父。
六节说，『他们也遵守了你的话。』八节说，『因为你所赐给我的话，我已经赐给他们，他们也领受了。』在这两节的原文里，我们看见父有两种话：六节的娄格斯（logos），常时的话，以及八节的雷玛（rhema），即时的话。主使用这两种话，把永远的生命分赐给信徒。娄格斯，常时的话是恆久不变的；圣经中所写出的话都是常时的话。但是当你读娄格斯时，那灵会用一句话，一个片语，甚至一个单字，来感动你，那句话就成为即时的话。以约翰三章十六节为例；这是圣经中所写出的话，这一节是娄格斯。有一天，你读到这节，那写出的话成了即时的话。忽然间，『神爱世人』这几个字特别显眼，你就说，『哦，神如此爱我！』藉此我们看见常时的话如何成为即时的话，娄格斯如何成为雷玛。
常时的话和即时的话，娄格斯和雷玛，都是为著将永远的生命分赐给接受这些话的信徒。父的话主要的不是为了教导或训诲，乃是为著将生命分赐到信徒里面。当『神爱世人』这几个字对你显得突出时，你就受了感动，说，『讚美神，你爱我，』生命就立刻分赐到你里面，你接受了父的生命；父的生命就是父的实际。我们有了父的生命，也就有了父，并享受父。父在那里？父在祂的生命里，因为祂的神圣生命就是父这名的实际。
当我们接受神的话，我们就因著这话蒙了重生，（彼前一23，）成为神的儿子。这样，神就成了我们的父，我们也成了神的儿子。主来向祂的门徒启示神是父，是生命的源头，祂要生出无数的儿子。所以，主将神的话带给祂的门徒，他们藉著接受这话，成为神所重生的儿子。他们成了神的儿子，神也成了他们的父。因此，他们有了父的名。如今他们能称神为他们的父，因为他们有了神的生命，这生命使他们成为神的儿女。
在十一节主说，『我不再在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父阿，求你在你的名，就是你所赐给我的名里，保守他们，使他们成为一，像我们一样。』在父的名里蒙保守，就是凭父的生命蒙保守，因为只有从父所生，有父生命的人，纔能有分于父的名。父所赐给子的人，（约十七2，）子已将父的生命赐给他们，所以，他们在父的名里蒙保守，藉此同享这名，并且在这名里成为一。因此，这个一的第一面，乃是在父的名里，凭著父神圣的生命而有的一。
子的信徒仍在世上，他们需要蒙保守，就是从世界分别出来，好成为圣别。在十一节，子祈求圣父成就这事。
在十一节主称祂的父为圣父。父的生命是圣别的生命，是从世界分别出来的生命。虽然我们有这生命，但我们若远离圣父，就会有问题。我们都需要在父的名里藉著圣父的生命蒙保守。
三一神的三者乃是一。那是真正的一，也必须是我们一的模型。三一神的三者，在神圣的生命里、神圣的性情里、以及神圣的荣耀里，都是一。我们这些神的众子，也必须在神圣的生命里、神圣的性情里、以及神圣的荣耀里成为一。我们必须成为一，像三一神的三者一样。
信徒是在父的名里，藉著永远的生命成为一。在父的名里成为一，不是藉著称谓蒙保守在一里。假设有五个同胞兄弟，他们都由一位父亲所生，都有同样的生命。他们从父亲所接受的生命，乃是他们父亲的实际。他们父亲对他们是实际的，因为他们有他的生命。或许这些兄弟相互间并不愉快，且彼此瞧不起；那他们该怎麽办？他们该分离而分裂麽？不，纵然他们相互间并不愉快，且彼此瞧不起，但他们里面的深处却有个东西，将他们结合在一起，使他们说，『弟兄们，我们同有一位父亲，我们不该分裂，我们必须成为一。』这样，他们就在他们父的名里，蒙保守在一里。然而，实际上，他们是藉著父的生命蒙保守。虽然他们彼此之间可能不愉快，并且想要分开，但他们里面父的生命却将他们联在一起。他们里面深处彼此相爱。不论何时，他们其中一人受到攻击，其馀的就会站住如同一人，抵抗攻击他们的人。照样，父的名，其实际就是父的生命，也保守祂的儿女成为一。
然而，父的儿女若任由他们的头脑胜过并遮蔽他们内里的生命，那麽他们就要分裂。父的生命联结他们，并保守他们在一里；但他们的头脑却将他们分裂。今天基督徒为他们的大头脑所分裂了。他们的头脑过分发展，他们生命的身量却是侏儒。你越在头脑里发展，就生命而言，你就越是矮小。头脑过分发展乃是分裂的原因。我们若让里面的生命发展，我们就都要在父的生命里联结起来。我们若留在父的生命里，我们就都要成为一。
在地方召会中，甚麽人自以为头脑很聪明，就会成为分裂的主因。切不要以为自己头脑聪明。你必须害怕你聪明的头脑，像害怕蛇毒一样。哦，我们何等需要在父的生命里蒙保守。很多肉身的兄弟彼此相爱，不是按照他们外面的情形，乃是按照他们里面的血统。我有四个兄弟。虽然有时我们彼此打架，但甚麽时候有人想要伤害我们，我们就立刻联合起来，因为我们属于同一的血统。同样的，父的生命是真正合一的实际，将我们联结起来。不要在乎你的喜好和厌恶。你的感觉使你对我不高兴，我的脾气也使我对你不高兴。但我们必须忘掉这样的事，顾到内里的生命。在里面深处，你有父的生命，我也有父的生命。我们都有父的生命；藉著我们父的永远生命，我们是一。
我们藉著享受父自己，就在父的名里成为一。我们是神的儿女，我们众人同有一位父。但当我们彼此不合一时，我们就不觉得是在享受父。我们越藉著父的生命成为一，就越觉得父是如此可享受。当我们一起呼喊『父阿，』那是多麽甘甜。但假定我们相争，分裂成许多团体。在这样的情况中，我们试著呼喊『父阿，』却失去父的名甘甜的感觉。父的名甘甜的滋味，端赖祂儿女的合一。当我们合一时，我们就享受父。
一的第一面，也就是信徒被建造的第一面，乃是在父的名里，凭著父神圣的生命而有的一。在这个一的这面，信徒由父的生命而生，享受父的名，就是父自己，作他们这个一的要素。我们是一，因为我们同有一位父。我们不但同有一位神，而且同有一位父。『阿爸，父』这甜美的称呼，在我们的经历中，我们已经完全认识，因为我们有祂的生命。如今我们藉著祂的生命，在祂里面乃是一。
我们合一的第一个立场和原因是：我们都是神的儿子，有同样神圣的生命，并且神是我们众人的父。因为神是你的父，也是我的父，我们就属于同一个家，就是神的家。你是美国人，我是中国人，然而我们却能互相称为弟兄。这是何等的亲爱又亲密。事实上，我和肉身的兄弟相处时，还不觉得这样亲密。主能为我作这样的见证。这何以会是真的？因为我们都由同一位父所生，有同一个生命，在这生命里，我们成了弟兄。我们不是姻亲兄弟，我们是在生命里的弟兄。讚美主，我们在父的生命里乃是弟兄！为这缘故，我们必须是一。我们没有理由不一，因为我们是一家人，有同一位父并同一个生命。所以，我们在生命里有真正的兄弟之情。在这生命里，我们众人必须是也能彀是一。
在十三节主对父说，『现在我往你那里去；我还在世上说这话，是叫他们里面充满我的喜乐。』这满足的喜乐是在真实的一里。当我们在父的名里，藉著父的生命是一，一同享受父，就会有主的喜乐充满在我们里面。这是当我们真正成为一时，我们充满了对父讚美的原因。这样的讚美就是内在喜乐的洋溢。我们在一里洋溢出喜乐而欢乐。
在本篇信息中，我们来看真正合一的第二要素。第一要素是在父的名里，藉著永远的生命；第二要素是在三一神里，藉著圣言的圣别。（约十七14~21。）圣言就是使人圣别的话。合一的第二阶段，第二根据，就是藉著圣言从世界分别出来。虽然我们众人由同一位父所生，且生在同一个家中；可惜却有许多弟兄姊妹不在家中，反被属世的事，如宴乐、电影、运动、赌博，勾引了去。我们若被这些属世的事勾引了去，纵然我们都是父的儿女，有同一的生命，我们也会很难保守真正的一，因为我们仍留在世界里，并未被圣别。在我们蒙了重生，成为神的儿女之后，还必须藉著主的圣言，从世界分别出来。主的话有圣别的大能，把我们从世界分别出来。我们一旦藉著圣言从世界分别出来，我们就要聚合一起，实现真正的一。
在十四节主说，『我已将你的话赐给他们。』主赐给信徒两种话：常时的话，（约十七14，17，）和即时的话。（约十七8。）这两种话都是圣的，有圣别的大能，把信徒从世界分别出来。我们越接受主常时的话或即时的话到里面，我们就越得以圣别。我们越被主常时的话或即时的话滋养、浸透、并饱和，我们就越成为圣别。我们越有分于圣别，我们就越在真正的一里。
约壹五章十九节说，整个世界都卧在那恶者里面。那恶者就是魔鬼，这世界是一个邪恶的系统，是撒但系统化的安排，为撒但所统治。（约十二31。）撒但已把地上一切的事物，特别是那些与人类有关的，以及空中的事物，都系统化成为他黑暗的国度，为要霸佔人，打岔人对神的享受，并阻挠人，不让人成全神的定旨。世界的每一方面，无论是甚麽，都属于这撒但的系统。既然整个世界都卧在那恶者里面，信徒就必须蒙保守，脱离那恶者；（约十七15；）并且他们需要祷告，使他们得蒙拯救，脱离那恶者。（太六13。）
信徒不属世界，（约十七14，16，）且要从世界分别出来。（约十七19。）他们并不是要离开世界，（约十七15，）反而要为著主的使命被差到世上。（约十七18。）十八节说，『你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。』父差子到世上，以祂自己作子的生命和一切。照样，子差信徒到世上，也以祂自己作信徒的生命和一切。子差我们这些信徒，如同父差祂一样。当我来到美国，我里面深觉是主差了我，我能对祂说，『主，是你差我到这个国家。既然是你差了我，你就必须与我同去。主，你若不去，我也不去。』主就是这样差我们到世上作祂的见证。
在十七节主祷告说，『求你用真理圣别他们，你的话就是真理。』父的话带著父的实际。当神的话说，『神是光，』这话就带著是光的神。所以，神的话是实际，真理；不像撒但的话是虚空，谎言。（约八44。）神的话是真理，成了实际，作工在信徒里面，好圣别他们。
神活的话在信徒里面作工，把他们从一切属世的事物中分别出来，就是从世界和世界的霸佔里分别出来，归给神和神的旨意；这不仅是地位上的圣别，（太二三17，19，）也是性质上的圣别。（罗六19，22。）这就是藉著主的话得以圣别，这话就是真理，实际。这样的圣别不但改变我们的地位，并且变化我们的性情，我们里面的所是。在圣经里，圣别有两面：地位的一面和性情的一面。在马太二十三章十七节我们看见，金子被摆在殿里而得以圣别。金子在巿场上，就是俗的、不圣的；但金子被摆在殿中，地位就改变了，立刻被圣别，成为圣殿中圣别的金子。但这种圣别并不影响金子的性质或元素，仅仅改变金子的地位。因此，金子是在地位上被圣别。有些基督徒对于圣别只看见这麽多；他们并没有看见性质上的圣别。帖前五章二十三节说，『且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵，与魂，与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。』这里告诉我们，我们的灵、魂与身子都要圣别。这并不是指地位上的圣别，乃是指性质上的圣别。约翰十七章所题的圣别，含示这两面；为了维持正确的一，我们在地位上和性质上都必须圣别。
十九节说，『我为他们的缘故，圣别自己，使他们也在真理中得以圣别。』子自己是全然圣别的；但祂在地上时，仍然在生活方式上圣别自己，为门徒立下圣别的榜样。想想祂接触撒玛利亚妇人的方式。（约四5~7。）主遇见撒玛利亚妇人，并没有在夜里，在私人的住处，乃是在白日，在露天之下。就主耶稣自己而论，祂可以在任何时间和任何地点，遇见这不道德的撒玛利亚妇人。但祂是一个三十出头的男人，倘若祂在夜里私自去到那妇人家中，那就无法成为门徒的好榜样。如果祂这麽作，门徒会感到困惑。但祂为了给门徒立下好的榜样，就以圣别的方式行事。这个榜样在将来，对于祂的门徒是很大的帮助。一个年轻的传道人，不适宜在夜里私下接触一个女子，因为那里有太多的试诱。作这样的事是不圣别的，是属世的。看看主耶稣的榜样：祂和尼哥底母这年长的绅士交谈，是在夜里，自己的家中；（约三1~2；）但祂和那不道德的撒玛利亚妇人谈话，却是在白日，在露天之下。主这样作，圣别了自己，就给门徒立下榜样来跟随。
二十一节说，『使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。』这节的『我们』一辞是指三一神。所有的信徒在三一神里乃是一。为著在三一神里成为一，我们必须藉著圣言得以圣别。在我们得以圣别，藉著圣言从世界分别出来以后，我们就要享受三一神，并在三一神里成为一。我们要在三一神里面，首先必须从海滩、电影院、足球场、赌场、以及其他属世的场所中分别出来，归给三一神。许多基督徒还没有分别出来归给神。他们既然仍留在属世的场所中，他们怎能成为一？虽然你在生命上是个弟兄，但你在那里？你必须从一切属世的娱乐中分别出来归给神。在三一神，就是在父藉著子成为灵里面，我们就是一。
在三一神里面，藉著圣言的圣别而有的一，乃是信徒中间一的第二面。在这个一的这面，信徒从世界里分别出来归给神，享受三一神作他们这个一的要素。要维持这一，首先我们必须顾到神圣生命的实际，然后顾到圣言的圣别。圣言把我们从世界分别出来，使我们恢复到神和神的家。已过的年间，儘管有不少弟兄们被世界勾引了去；但感谢主，有许多人藉著圣言已经被恢复到召会生活里。要有真正的一，就需要神圣的生命，也需要圣言；这真正的一带进召会真实的建造。
现在，我们来看真正合一的第三个要素：在神圣的荣耀里，为著三一神的彰显。（约十七22~24。）我们已经看过，合一的第一个根据乃是重生，接受父的生命；第二个根据是圣别，从神以外的一切事物中分别出来。世界就是神以外的一切事物。当我们从神以外的一切世界事物中分别出来，归给神自己，我们就在圣别的根据上，从一切属世的地方和属世的事物分别出来，归于一个中心。这一个中心就是三一神，父在子里成为灵。我们已经圣别出来归于这中心，在此有合一。这一的第三个根据比前两个更深且更高。这是在神圣荣耀的彰显里的一。我们蒙了重生以后，就必须弃绝世界而得以圣别；从世界分别出来以后，我们必须藉著否认己，凭著基督作生命活著。这位基督在我们里面是我们荣耀的盼望。（西一27。）
二十二节说，『你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是一一样。』父赐给子的荣耀是甚麽？乃是儿子的名分，具有父的生命和神圣的性情，（约五26，）好在父的丰满里彰显父。（约一18，十四9，西二9，来一3。）主耶稣有神的生命和性情，使祂成为神的儿子和神的彰显。因此，神赐给子的荣耀就是神的生命和性情，这使子成为神的彰显和表明。父的生命和性情都已赐给子，使子能在祂的丰满里彰显父。假定美国总统指派他的儿子，代表他来拜访我们；当总统的儿子来到时，他具有某种程度的荣耀，就是他代表父亲，美国总统的荣耀。
子已将父所赐给祂的荣耀赐给信徒，使他们也得著儿子的名分，具有父的生命和神圣的性情，（约十七2，彼后一4，）好在子里、在子的丰满里（约一16）彰显父。那首先赐给子的荣耀，如今已赐给团礼的儿子名分。我们是神许多的儿子，我们有神圣的儿子名分，带著神圣的生命和性情，以彰显父在子里同祂一切的丰满。这是何等的荣耀！');
很多基督徒对荣耀有一种虚空的、幻想的观念，以为荣耀仅仅是我们有一天，要进入的一种在空中客观的照耀和光芒。根据这种观念，当我们被带进那种灿烂的照亮中，就是被带进荣耀里。这不过是个梦。甚麽是荣耀？荣耀乃是儿子的名分，同著神圣的生命和性情，能在父一切的丰满里彰显父。往往我们在美好的聚会中，会感觉到我们是在这荣耀里。
我们若要在神圣的荣耀里成为一，就必须弃绝自己并忘掉自己。必须不再是我，乃是基督在我里面活著。（加二20。）这『我』已经被钉死，己必须被否认，基督纔能活在我们里面。我们不但要弃绝世界，还要弃绝自己。一面，我们已经从许多属世的场合和属世的事物中圣别出来，进入了父的家；另一面，我们每个人都有自己的意见、思想或观念。如果情形是这样，我们如何能成为一？从前我们分别在各种属世的场合中，现今我们虽然回家了，但我们仍有己的难处。为这缘故，我们不可凭自己的生命活著，乃要凭荣耀的生命，神圣的生命活著。我们蒙了重生之后，就必须被圣别；我们被圣别之后，就必须得荣耀。换句话说，我们得著神的生命之后，就必须放弃世界；放弃了世界之后，必须弃绝自己，凭神圣的生命活著。这样，在这生命的荣耀里，我们就要成为一。因此，信徒的一有三个根据，或三个阶段：重生、圣别并得荣。第一阶段是藉著重生，得著神为我们的父；第二阶段是藉著圣言，从世界分别出来，归给三一神；第三阶段是藉著否认己，凭荣耀的神圣生命活著。我们应用并实化这荣耀的神圣生命，我们众人纔会成为一。
为使信徒有分于这一，子已赐给他们三样东西：永远的生命，为著一的第一面；（约十七2；）圣言，为著一的第二面；（约十七8，14；）以及神圣的荣耀，为著一的第三面。（约十七22。）我们可能有了神圣的生命，也藉著圣言从世界分别出来，却仍没有凭神的荣耀照耀。当我们知道我们有神圣的生命和神圣的性情，同著儿子的名分，好在父神的丰满里彰显祂，我们就凭荣耀照耀了。此时，我们的一不仅是在永远的生命里，藉著圣言，并且具有神圣的荣耀，为著神的彰显。现在我们看见，我们的一有一个目标－即使在这黑暗的时代，在这败坏的地上，也要在父神的丰满里彰显祂。有时在地方召会中，我们经历到这样的得荣。我们已经在祂圣别的荣耀里，在祂神圣的荣耀里，在父一切的丰满里彰显父。当我们读到主在约翰十七章的祷告，我们需要看见真正的一乃是藉著祂的生命，藉著祂的话，并在神圣的荣耀里为著神的彰显。
在二十三节主说，『我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一，叫世人知道是你差了我来，并且知道你爱他们如同爱我一样。』我们如何能被成全成为一？惟有在神圣生命的荣耀里。我们必须凭这荣耀的神圣生命活著，好使我们能在神圣生命的荣耀里完全被成全。藉著否认己，我们能经历神圣的生命到这样的地步，我们就被成全成为一。在召会生活中，如果有一天弟兄们互相辩论争吵，第二天却彼此认错道歉，就表明他们还没有被成全成为一。直到有一天，他们完全认识十字架，知道『我』已经钉在十字架上，他们凭神圣荣耀的生命活著，那就是他们众人被成全成为一的日子。到那日，我们再也没有争论或争吵，因为己和意见都没有了。于是，我们就被成全成为一。
倘若我们还没有达到在神圣的荣耀里这个点，我们就还没有完全被成全成为一。但我们达到这个点，我们就会在一的最高水准上，藉著赐给信徒的神圣荣耀，被成全成为一，团体的彰显三一神。当我们达到这点，我们就愿意弃绝一切；我们不仅弃绝一切属世的诱惑，并且抛弃所有的道理和观念。我们会放弃一切，只为著一件事－三一神荣耀的彰显。这彰显乃是新耶路撒冷的小影。在新耶路撒冷里，没有属世的引诱、道理、教训、观念或意见；只有神圣所是的荣耀彰显。我们都要在那荣耀里，充分的彰显神，直到永远。过去，有些地方召会的确达到这阶段。因著祂的恩典，今天我们也能达到这样的阶段。这样的一是在三一神团体的彰显里，对神圣荣耀真实的享受。当我们进入这样荣耀的一里，我们就愿意失去一切，甚至失去我们的性命。当我们在这一里，任何事都算不得甚麽了。这真正合一的第三面具有一个使命，一个目标－团体的彰显三一神。
信徒中间一的第三面，就是为著神团体的彰显，在神圣荣耀里的一。在这个一的这面，信徒已完全否认己，享受父的荣耀作他们那个被成全之一的要素，得被建造而团体的彰显神。这神圣使命的一，成就了子的祷告，使祂在信徒的建造里，完全得著彰显，得著荣耀；使父也在子的得荣里完全得著彰显，得著荣耀。因此，信徒中间终极的一，乃是在神永远的生命里（在父的名里）；藉著神圣别的话；并且在神圣的荣耀里，彰显三一神，直到永远。
为了使子完成这个一，父赐给祂的有六项：权柄、（约十七2、）信徒、（约十七2，6，9，24、）工作、（约十七4、）话、（约十七8、）父的名（约十七11~12）和父的荣耀。（约十七24。）父已经把这一切都赐给子，好叫子完成这样的一。
二十三节下半说，『叫世人知道是你差了我来，并且知道你爱他们如同爱我一样。』这里我们看见父向子所施的爱，以及父向子的信徒所施的爱。父爱子，已将祂的生命、性情、丰满和荣耀赐给子，使子彰显祂。这是何等的爱。父也照样爱子的信徒，将祂的生命、性情、丰满和荣耀赐给他们，使他们能在子里彰显父。这是一个荣耀的故事，也是一个爱的故事。我们很多人还未赏识这爱，就是将父的生命、性情、丰满和荣耀赐给我们，以彰显祂的爱。这是真实的爱。这比任何别的东西好得多，也高得多。
二十四节说，『父阿，我在那里，愿你所赐给我的人，也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀，因为创立世界以前，你已经爱我了。』子是在父之彰显的神圣荣耀里；所以，子在那里，信子的人也同子在那里，就是同子在神圣的荣耀里，以彰显父。这事的成就开始于子的复活，那时祂使信徒有分于祂复活的生命；将来要完成于新耶路撒冷，那时信徒要完全被带进神圣的荣耀里，在永世里作三一神终极、团体的彰显。
子在那里，我们就在那里。子在父里，我们也在父里。子在父的荣耀里，我们也在父的荣耀里。子经过死和复活，使我们能有分于父的生命、性情、丰满和荣耀，在子所在之处和子一同彰显父。这真是奇妙！子在荣耀里作父的彰显，信徒也在荣耀里作三一神团体的彰显，直到永远。对我而言，这件事比上天堂大多了。至终，新耶路撒冷要从天而降。（启二一2。）我不要在空洞的天上；我要在新耶路撒冷里，在三一神荣耀的团体彰显里。
在二十五至二十六节主祷告说，『公义的父阿，世人未曾认识你，我却认识你，这些人也知道你差了我来。我已叫他们认识了你的名，并且还要叫他们认识，使你爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。』世人不认识父，也不要认识父，但子和信子的人认识父，也要认识祂。父在对子及其信徒的爱上显为义，将祂的荣耀赐给子和信子的人。父圣别信子的人，显示祂是圣的。（约十七11。）父爱子和信子的人，将祂的荣耀赐给子和信祂的人，显示祂是义的。父并不把关于生命的事启示给世人，因为他们不认识父。然而，父却把关于生命的一切事启示给主耶稣和祂的信徒，因为主和祂的信徒认识父。因此，父在祂的辨别上，是义的；因为藉著祂公义的审断，祂把生命的事启示我们。在这事上，神是义的。
二十六节所题到的爱是父的爱。在这爱里，父已将祂的生命和荣耀赐给子和信子的人，使子和信子的人能彰显祂。子祷告要这爱，因著子住在信祂的人里面，也能住在他们里面，使他们藉著认识父的名，体会父对子的爱，并藉著与子同住，能时常感觉到这爱。
关于约翰十七章虽然已说了许多，然而还需要说一些。我们绝不可忘记这一章，因为在这一章，主祷告要神荣耀祂，好使神在祂里面，并藉著祂得荣耀。『父阿，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你，』（约十七1，）这句话乃是这祷告的主题。神的儿子如何得荣耀，使父神在祂里面，并藉著祂得荣耀？乃是藉著受死之后的复活。主在受死后复活了，意思是祂得了彰显和荣耀。主藉著复活得了释放并彰显；因此，祂得了荣耀。当主这样得著荣耀时，父就在子里面，并藉著子得了荣耀。
我们已经看见，子如何在祂的复活里得了荣耀。那麽，今天子如何得著荣耀，使父在子里面，并藉著子得著荣耀？乃是藉著召会。当召会蒙了重生、圣别、钉十字架，并且在荣耀里与基督联结，那时神的儿子就要得著彰显并显明。神的儿子要在召会的一里得著荣耀。神的儿子这样得了荣耀，父也就同时在子里面，并藉著子得了荣耀。因此，『愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你，』这个祷告包含且依赖召会得著重生、圣别、钉十字架、以及与神的儿子联结成为一。
我们已经看见，主在约翰十七章的祷告揭示出一的三个阶段。在本篇信息中，我们要仔细的来看约翰十七章关于一的经节。十一节说，『圣父阿，求你在你的名，就是你所赐给我的名里，保守他们，使他们成为一，像我们一样。』这里我们看见，一是一件在父的名里蒙保守的事。我们已经指出，父的名的实际就是父神圣的生命。因此，真正合一的第一要素是父的名同著父神圣的生命。这就是十七章二节所题到的生命，那里主对父说，祂已经赐给子『权柄，管理一切属肉体的人，叫祂将永远的生命赐给一切你所赐给祂的人。』我们必须注意这两节，好看见真正合一的第一个要素。
约翰十七章二十一节是奇妙、深奥的一节。『使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。』这节的一就是在三一神里的一。当我们都在三一神里面时，我们就有了一。我们如何能在三一神里面？惟有藉著基督的死与复活。这就是主在十四章告诉我们，祂必须在死里去，并在复活里来的原因。乃是藉著死与复活，祂的门徒纔被带进三一神里面。在三一神里面，就有真实、真正的一。同著二十一节，我们也要看十七、十八节：『求你用真理圣别他们，你的话就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。』十七节有圣别人的话。虽然我们是在三一神里，但我们却可能从三一神滑到世界里。因此，我们需要圣别人的话，好从世界分别出来，归向三一神。所以，真正合一的第二要素，是在三一神里藉著神圣的话得以圣别。
合一的第三要素在二十二节可以看出：『你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是一一样。』真正合一的第三要素是荣耀－在神圣的荣耀里，为著三一神的彰显。既然父所赐给子的荣耀，子已经赐给我们，真正的一就在这神圣的荣耀里。甚麽是荣耀？荣耀就是父所赐给子的儿子名分，同父神圣的生命和性情，在父的丰满里彰显祂。请注意，荣耀有四面：儿子的名分、父的生命、父神圣的性情、以及父在祂丰满里的彰显。这四件事合起来等于荣耀。这就是我们在子里所得著的荣耀，这荣耀是我们神圣的权利和特权。父已将这荣耀赐给子，子有特权这样彰显父。这就是子所已经赐给我们的荣耀。今天我们都有儿子的名分，同父的生命和性情，在子里并在父一切的丰满里彰显祂。我们对这几点需要非常熟悉，因为乃是在这神圣的荣耀里，我们纔真正是一。
二十三节继续说，『我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一，叫世人知道是你差了我来，并且知道你爱他们如同爱我一样。』这里我们看见，被成全成为一仍然与在父里并在子里有关。我们若注意这些经节，就能看见真实的一。
二十四节主说，『父阿，我在那里，愿你所赐给我的人，也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀，因为创立世界以前，你已经爱我了。』主是在神圣的荣耀里，祂且祷告愿父所赐给祂的人，也同祂在荣耀里。我们需要密切注意这节里一些动词的时态。这里并不是说，他们『将要和我同在，』或『他们将要看见我的荣耀。』根据天然、宗教的观念，荣耀是在将来，是在『甜美的将来。』根据这观念，在『甜美的将来，』荣耀要照耀出来，我们都要进入那种照耀中，并且在荣耀里。但主耶稣不是用未来式，乃是用现在式，说，『我在那里，愿你所赐给我的人，也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。』主说，『也同我』和『看见我的荣耀。』同主在荣耀里，并看见祂的荣耀，不是为著『甜美的将来。』我们今天就可以经历这些。主似乎在告诉父，说，『父阿，你已经将你的荣耀，儿子的名分同神圣的生命和性情赐给我，好彰显你和你的丰满。这就是你所已经赐给我的荣耀，而我现今就在这荣耀里。然而，你所赐给我的这些人还不在这荣耀里，我祷告愿他们也在这荣耀里。』这祷告是甚麽时候得著答应的？首先，是在复活的那天，其次是在召会建立的日子。当召会建立起来，所有的门徒都被带进同样的荣耀里，进入了儿子的名分同神圣的生命和神圣的性情，在子里并在祂一切的丰满里彰显父神。阿利路亚，我们都同子在荣耀里！子有儿子的名分同神圣的生命和神圣的性情，以彰显父，我们也有这个。因此，如今子在那里，我们也在那里－在荣耀里。藉此，我们看见真实的一是在三一神里，藉著子受死和复活的过程。
一的第一阶段是生命的一，第二阶段是圣别的一，第三阶段是在三一神得荣里的一。最后的阶段，三一神的得荣，就是三一神的彰显，也就是儿子名分的荣耀。当我们来在一起，看见我们已经重生、圣别、钉十字架，这时我们就是一，以彰显神，表明神，并且得成全进入三一神的得荣里。
藉著应用这三个阶段，我们就能发现我们是在那一个阶段。你是在那一阶段？第一，第二，还是第三？你不过在生命里是一，还是有在圣别里更高的一，或是有在三一神的得荣里最高的一？我们众人不是都在相同的阶段里。有些人在第一阶段，另有些人在第二阶段，还有少数人因著主的怜悯，在第三阶段。只要你已经得救、重生，你就有父的生命和父的名。所以，你是父的儿女，和其他所有也是父儿女的基督徒是一。故此，你在生命里是一。不过，你也需要藉著话圣别，从属世的事物中分别出来，活在神里面。这样，你就要在第二阶段里，和众圣徒成为一。最后，你需要看见十字架的钉死，好活在三一神的得荣里。这意思是你必须否认自己，活在三一神的彰显里，并且得成全，成为三一神得荣的一。我们已经看过，这就是一的终极步骤。
惟有在一的第三阶段，主的祷告纔得著完成。只有在这阶段里，神的儿子纔得著荣耀，好使父在子里面，并藉著子得著荣耀。惟有在这阶段，我们纔会在一里荣耀主并彰显主。在这个阶段里，我们要完全得成全成为一，以彰显并荣耀主。然后，我们就要实化儿子的名分，因为神一切的所是和所有，都具体化身在我们里面。这意思是我们要有神的生命，神的性情，甚至神的自己，为著成为神的表明和彰显这目的。最终，我们将有神赐给主作神儿子的完满荣耀。
真实的一也就是建造。不要认为这是我的观念，或认为这没有圣经的启示作支持。藉著旧约中帐幕的豫表，我们能看见一就是建造。约翰十四章所启示相互的住处，是由帐幕所豫表、描绘、并描述的。你若不清楚约翰十四章相互的居所，你需要回到出埃及二十六章来看帐幕的组成和建造。
每位仔细读圣经的人都知道，帐幕不只是神的居所，也是事奉神之人的居所。事奉神的人住在帐幕里。在诗篇里，作诗的人多次祷告说，他要住在殿里，住在神的家里。例如，诗篇二十七篇四节说，『有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美；在祂的殿里求问。』藉此我们能看见，圣殿或帐幕不单是神的居所，也是爱神之人的居所。故此，这是豫表相互的居所，相互的住处。
帐幕是由四十八块竖板组成的。这非常有意义。既然这是豫表，我们就需要将牠的每一面都寓意化。那四十八块竖板是由六这基数组成的。六这数字，如同约翰二章里六口石缸的数字，象徵在第六天被造的人。所以，六这数字是人性的数字，人的数字。四十八除以六是八，八在圣经里指明复活，就是新的开始。一週的第一天接著前一週的七天，是第八天，象徵新的开始。割礼是甚麽时候施行的？第八天。（利十二3。）主耶稣是甚麽时候复活的？七日的第一日，就是第八日。（约二十1。）所以，八这数字象徵在复活里新的开始，四十八这数字象徵在复活里的人性。这不是天然的人性，乃是复活的人性。在召会中需要有人性，但这该是复活的人性，不是天然的人性。
四十八块表徵人性的木板是用金子包裹的。（出二六29。）金子表徵神性，包括神圣的性情和神圣的荣耀。因此，在帐幕里包裹四十八块竖板的金子，表徵神圣的素质带著神圣的荣耀。在包裹的金子上有金环，金环里面是金闩，联结四十八块竖板。在这里有一，一就是建造。因此，我们能说建造就是一。
在圣经里，一并不是仅仅把东西放在一起。仅仅把东西放在一起，并不是一，那不过是堆积。一是建造在一起。要建造在一起，许多部分不是仅仅放在一起，乃是合式的结构在一起，形成一个单位。以房屋为例，每一部分都联络一起，形成一个单位。藉著帐幕这豫表的例子，我们可以看见四十八块竖板成了一个建造。
帐幕里的这个一，这个建造，完全倚靠金子。如果把四十八块竖板的金子挪走，一就失去了，四十八块竖板也就分散了。木板本身并没有联结的要素或联结的元素。那联结的元素乃是金子。金子包裹木板，在包裹的金子上有金环，在金环里有金闩。所以，乃是在金子里，所有的木板纔成为一；乃是在神圣的生命、神圣的性情和神圣的荣耀里，而不是在人性里，所有的『竖板』纔成为一。虽然我们是在复活里的竖板，但这复活的人性并不是联结的要素；联结的要素乃是神性，金子。神圣的生命、性情和荣耀，纔是联结的要素。同样的，我们的一不是在我们自己里面，乃是在那作我们生命、性情、荣耀和彰显的三一神里面。至终，我们就像帐幕里的四十八块竖板，不是彰显我们自己，乃是彰显金子所表徵之三一神的荣耀。现在我们能看见，四十八块竖板在神圣的荣耀里乃是一，彰显金子的荣耀。这是真实的一。非常清楚，这一不是仅仅集合一起，乃是建造。集合一起并不足以有真正的一，这一必须是建造。
当我们来到圣经的末了，就有神历代建造工作的集大成－新耶路撒冷，神建造企业的终极完成。新耶路撒冷的一是一堆宝石麽？不，那是一个建造。新耶路撒冷显出来的样子好像碧玉。（启二一10~11，18上。）在启示录四章，我们看见神，就是那坐在宝座上的一位，显出来的样子也是碧玉；这表示碧玉就是神的彰显，神的显出。因此，整个新耶路撒冷也有与神同样的显出，彰显神。这表明所有的宝石，在彰显神的形像上乃是一。这是真实的一。
有些基督徒说，每个地方召会都该是独特的，和所有其他的地方召会都不同。我被这个观念欺骗了许多年。但有一天主给我看见，虽然启示录中的七个召会各有不同，但她们的不同是在消极一面，不是在积极一面。就消极面说，这七个召会中有一些和别的召会不同；但就积极面说，七个召会都是一样的。请看新耶路撒冷的四面。根据那些说每个地方召会该各有不同之人的意见，新耶路撒冷的四面也该是不同的。一面该是碧玉，其他三面也许是红宝石、绿宝石或金刚石，每一面都不同。根据抱持这种意见的人，城牆的每一面都该有一些独特、与众不同的彰显。然而，那并不是一。新耶路撒冷的四面有同样的彰显－碧玉的彰显，神荣耀的显出。
在新约中，众召会之间的区别并不在积极力面，乃在消极方面。有些人也许说，『保罗在外邦世界所建立的召会，岂不是和犹太的众召会，尤其是在耶路撒冷的召会不同麽？』这是真的，不过只是在消极的意义上，不是在积极的意义上。在积极的意义上，所有的召会都信入耶稣基督，并且有基督作她们的生命，以彰显神。在积极一面，她们中间没有分别。然而，在消极一面，却有差别，因为外邦众召会对于守律法亳无所知，而犹太的圣徒，尤其是在耶路撒冷召会的一些圣徒，仍然实行犹太宗教的仪式；甚至到保罗末次上耶路撒冷时，仍是如此。那是众召会中间真正的区别。你愿意持守这种区别麽？耶路撒冷的圣徒甚至说服保罗，按犹太宗教的方式付规费，以行洁淨之礼，但神并不同意这事。不错，在众召会中间有区别，但只是在消极的意义上。
我们要持守消极的区别，还是要往前持守积极的一？所有的召会必须是相同的。我们同有一本圣经，我们相信一位神，我们同有一位耶稣基督作我们的救主，并且我们都享受祂作我们的生命，以彰显神。没有理由不一样。我们若仍要维持区别，那就是说，我们是消极的。所有在帐幕里的四十八块竖板，都彰显同样金子的荣耀，并且新耶路撒冷整个城牆都有碧玉的显出。我们何等喜乐，今天所有的召会在积极一面都是相同的。我们必须弃绝传统的观念，以为召会该是不同的。所有的召会必须是相同的。
约翰十八、十九章告诉我们主如何被出卖、受审、钉十字架并埋葬。我们读四福音里主耶稣钉十字架的记述，就发现前三卷福音书，马太、马可、路加，是循同样的路线记载。但约翰福音所记载的却完全不同。例如，前三卷福音书记载主耶稣被钉并死在十字架上的时候，还随著好些神蹟；譬如：天变黑暗了，殿里的幔子从上到下裂为两半；（太二七45，51；）还有，主从十字架上喊著说，『我的神，我的神，为甚麽弃绝我？』这是其他福音书所有，却在约翰福音中看不到的。然而，约翰福音也记载了一些前三卷福音书所看不到的，如兵丁戏弄主，（约十九2~3，）以及从主的肋旁有血和水流出来。（约十九34。）所以，这些记载是沿著两条不同的线。我们必须知道这两条线背后的目的。
按照马太、马可和路加的记载，主的死主要的目的是要救赎我们。祂为我们并为我们的罪死了，以完成救赎的工作。主喊著说，『我的神，我的神，为甚麽弃绝我？』因为那一刻神将我们所有的罪都归在主身上，祂成了担罪的人，替我们成了罪人，担当我们的罪。所以神弃绝了祂。路加特别记载，主是救赎主，救赎我们脱离罪。因那里告诉我们，主和两个罪人，两个强盗同死，一个得救了，一个沉沦了。（路二三32，39~43。）这样的记载在约翰福音里找不到。那麽约翰记载的目的是甚麽？约翰福音既是生命的福音，他对基督之死的记载就遵循生命的线。约翰的目的是要表明，主耶稣是神的彰显，作我们的生命，祂死在十字架上，目的是要将祂自己释放给我们作生命。祂在十字架上的死，目的是为了将祂神圣的生命分赐到我们里面。
在这一点上，我们需要思想整本约翰福音。在这卷书中，作者在圣灵的感动下，指出主耶稣是神的彰显，来作生命，应付我们一切的需要。祂必须死而复活，化身为另一形状，就是灵，以便进入我们里面，与我们是一，把我们带进神里面，把神带进我们里面，使神和我们成为相互的住处。在约翰十七章主祷告，愿所有的门徒既从神而生，认识父的名和生命，属于父的家，就要在父的名里成为一，从世界分别出来，圣别活在神里面，并且在三一神里完全是一，实现作神众子的荣耀。如本章所启示的，藉著在神的生命和性情里，在圣别中，并且在三一神的荣耀里，我们都能成为一，作神团体的彰显。这样，主，神的儿子，就能藉著我们得以显现并得荣，父也能在子里藉著这团体器皿得以显现并得荣。接著，作者记载了主如何被钉十字架，进入死，又在复活里从死里出来。藉著思考这整幅图画，我们就能看见十八、十九章对主之死记载的目的。
我很欣赏本篇信息的篇题：『生命经过死而复活的过程－为著繁增。』我特别喜爱『经过过程』和『繁增』这两个辞。约翰十八至二十一章启示，生命经过了死而复活的过程，便得以繁增。一粒麦子已经繁增成了许多子粒。（约十二24。）神惟一的独生子已经繁增为神的众子。当我们来到二十章时，将要看见这惟一的独生子在复活里生出许多弟兄来，这许多弟兄就是祂的繁增。主如何能有这种繁增？惟有藉著经过死与复活的过程。
主自愿且勇敢交出自己，以经过过程。（约十八1~2。）这就是说，祂自愿走进死亡。在约翰十章祂告诉我们，祂要特意为我们捨命。祂是生命的主，祂就是生命。祂有权柄受死，也有权柄复活。祂自愿进入死，又从死里出来。祂并没有死的问题，因此祂不需要死。祂有特权，可以决定要不要死。祂可以定意去死，或者定意不死。然而对我们来说，死亡却不是可以选择的事。当死临到我们的时候，我们不能说，『死阿，我还没豫备好，请你改天再来罢！』我们没有能力也没有权怲拒绝死亡。当死来临时，人人都要被征服。但对主却不是这样，因为祂是生命的主，并且就是生命本身。祂若不愿死，祂就有能力和权柄拒绝死，而不死。祂有权柄将死亡打发走。虽然祂没有被迫受死，祂却自愿受死，因为祂来是要将自己分赐给我们作生命。祂知道惟有藉著死，纔能将祂自己释放到我们里面作生命。事实上，祂已经说过，祂是一粒麦子落在地里死了。（约十二24。）这粒麦子若不愿去死，如何能释放生命，结出许多子粒来？从约翰十八、十九章，我们清楚看见主耶稣十分自愿受死。
主自愿受死的第一个证明，就是祂到园子里去。（约十八1。），这就是说，祂去到一个能被人捉拿的地方。在约翰十四至十六章所记载的长篇信息中，祂将所要经过的过程说得很清楚，接著在十七章，祂为这过程祷告：祷告完毕，祂就到园子里去。按照马太、马可和路加的记载，主是到园子里去祷告。那三卷福音书启示，主是担罪者，祂担当我们的罪。因此，祂必须到父面前去祷告。但约翰福音没有这样的记载。约翰的记载表明，祂到园子里不是为祷告，乃是为将自己交给那过程。祂去那里是要被捉拿，被逮捕，被交给死。这就是说，祂自愿交出自己，主没有躲藏起来，却甘愿将自己献上以经过过程，将自己交给要处死祂的人。
主知道犹大要出卖祂，（约十三11，21~27，）但祂并不逃避。这也证明祂自愿交出自己，以经过过程。撒但利用主的假门徒把祂置于死地，却不知道他这麽作，倒给了主经过过程的机会。主以此为得荣耀的机会，（约十三31~32，）也就是说，祂将藉著死与复活而繁增。
指明主自愿受死的另一件事，就是人没有发现祂，是祂到他们面前去。那假门徒犹大带了两班人来－政治的和宗教的。兵丁是政治人物，祭司长和法利赛人的差役是宗教人物。宗教界和政治界合作，将生命的主置于死地。然而，他们没有找到主，是主到他们面前去。在主祷告的时候，兵丁没有来捉拿祂，是耶稣出来迎著他们说，『你们找谁？』（约十八4。）他们回答说，『拿撒勒人耶稣。』耶稣对他们说，『我是。』（约十八5。）他们听见这句话，就退后倒在地上。（约十八6。）『我是』这句话叫他们惊慌，这就是『耶和华』这名的意思。这指明他们来捉拿的那一位就是耶和华神。主并没有趁这机会逃跑，却再次问他们：『你们找谁？』所以，不是他们捉拿了主，乃是主将自己交给他们。
耶和华这名的意思，乃是『我就是那我是。』主耶稣是那位伟大的『我是。』在约翰八章二十四节，主告诉犹太人说，『你们若不信我是，必要死在你们的罪中。』换句话说，他们若不信耶稣是耶和华神，就要死在他们的罪中。犹太人听过这话，如今又听见这话，就惊慌的倒在地上。主再就近问他们说，『你们找谁？』祂不是被捉拿，乃是将自己交给他们，这证明祂是自愿受死的。祂若不愿意死，没有人能拿住祂，因为祂能叫人人惊慌，使他们倒在地上。祂只须说一句话，捉祂的人就要倒毙。祂若不愿被捕，他们怎能抓得住祂？这证明约翰福音的目的，是显示主是生命的主，祂自愿去死，为要将自己释放出来作生命。
当主将自己交给人的时候，祂极其从容的妥善照顾祂的门徒。在约翰十八章八节耶稣说，『我已经告诉你们，我是；你们若找我，就让这些人走罢！』这是应验主从前（约十七12）所说的话：『你所赐给我的人，我一个也没有失落。』这里我们看见主遭假门徒出卖，且被兵丁捉拿，但仍妥善照顾门徒，这启示出祂是从容不迫的经过死的过程。祂丝毫不因死的环境而害怕。
彼得削去大祭司僕人马勒古右耳的事件，也证明主自愿受死。（约十八10~11。）彼得是很粗鲁的弟兄，不知道主的目的。他虽然有意帮助主，却只惹了麻烦。主耶稣对他说，『收刀入鞘罢！我父所给我的那杯，我岂可不喝？』主叫彼得收刀入鞘，因为祂来是要完成父的目的，就是把自己当作生命赐给人。主甘心乐意喝父给祂的杯，不是被迫来喝。祂自愿将自己交给死亡，以便释放祂的生命，结出许多果子来。
在十八章十、十一节我们看见，主毫不拒捕。主将自己交给死亡，藉此证明祂就是生命。没有死亡，如何能证明祂是生命？当主成为人时，祂首先证明祂是神。从一至十七章，主在人中间证明祂是神。如今在十八、十九章，祂要进入死亡证明祂是生命。我们如何能知道主是生命？乃是藉著祂进入死亡而不被死亡征服。主不受死亡的恐吓、困扰、辖制或支配。当我们读这两章时，我们发现主进入死亡，胜过且征服了死亡。
在这两章里，有很多证据证明主胜过并征服死亡。首先，主没有受死亡恐吓。当主知道了宗教和政治人物要来捉拿祂，并要把祂置于死地时，祂并不惧怕。祂勇敢的迎著他们，将自己交给他们。其次，当死亡临到祂时，祂很镇静。祂面对死亡时，从容不迫的照顾门徒，叫捉拿祂的人让门徒去。假定有一队警察来捉你，你会从容麽？但在这两章所描述的每个情景中，主都是从容的，祂没有被死亡的恐惧所动摇或影响。照样，主在大祭司和彼拉多面前也很镇静。甚至当祂被钉十字架时，祂也非常从容，不感苦恼。祂在十字架上时，还能照顾祂的母亲。祂受难时，诸般苦楚交集，但经上记载祂始终是镇静的。
主的生命是能征服并胜过死亡的生命。祂藉著钉十字架进入死亡，又藉著复活从死亡里出来。还有甚麽比这更能证明，祂是死亡所不能影响、不能胜过、不能征服的生命？祂征服了死亡，因为祂是复活的生命。（约十一25。）约翰十八、十九章告诉我们，当主进入死亡时，是何等刚强有能。当死亡威胁著祂时，祂是刚强的、有能的，不被死亡的影响所征服。祂能进入死亡再从死亡里出来，而不受死亡伤害，不被死亡拘禁。这是何等的确证－祂是生命！
主在祂的尊严中为人类所察验，（约十八12~十八38上，）就像逾越节的羊羔被人察验一样。（出十二2~6。）主耶稣这逾越节的羊羔在逾越节时被钉在十字架上。按照豫表，逾越节的羊羔在被杀之前，必须先受察验，断定牠身上有无瑕疵。基督为人类所察验，就是这豫表的应验。彼拉多在察验祂之后宣佈说，『我查不出祂有甚麽该定罪的。』（约十八38，十九4，6。）在这逾越节的羊羔身上，没有瑕疵，祂完全合格来作神百姓的羊羔。
主为犹太人按著他们宗教中神的律法所察验。（约十八12~27。）这次察验是很不愉快的，主甚至被一个最亲近的门徒所否认。（约十八17~18，25~27。）当祂受察验时，彼得三次否认祂。你能忍受这事麽？这事若临到我们，我们一定会斥责彼得；但主一句话都不说。
当大祭司察验并审判主时，反为主在祂的尊严里所审判。（约十八19~21。）主毫不惧怕，对大祭司说话满有尊严。当逾越节的羊羔受察验时，察验者反为祂所察验，暴露出瑕疵来。
主为外邦人按著罗马帝国的法律所察验。（约十八28~38上。）罗马帝国的法律是有名的，甚至今天还有很多国家的法律以罗马法为基础。在主被外邦人按著他们政治上的法律所察验之前，祂按著犹太律法受察验，被判死刑。然后祂被罗马政治所察验，就是被属地权势的法律所察验。犹太律法执行死刑，是将罪犯用石头打死。（约十八31，利二四16。）当时若仍採用这种处决的方法，主耶稣就可能被人用石头打死。但那样就不会应验主所说的豫言，祂说摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。（约三14。）
多年前我读过一篇文章，描述犹太人在逾越节怎样宰羊羔。那篇文章说，犹太人拿两根木头作成十字架，将羊羔放在十字架上，将牠的两隻后腿绑在十字架底端，将张开的两隻前腿捆在横木上，然后宰羊羔，使牠的血流尽。所以，逾越节的羊羔被杀，就是基督被钉十字架的一幅图画。虽然犹太人按著他们的律法处决罪犯，是将罪犯用石头打死，但主被钉十字架时，犹太国已失去权势，因此，失去合法的权力按著他们的律法处决罪犯。在基督被钉十字架之前不久，罗马政府採用了钉十字架作处决罪犯的方法。这个决定是在神的主宰之下，使有关基督被钉十字架的豫言得以应验。（约十九31~32，十二32~33。）
当彼拉多审判主耶稣的时候，自己反为主在祂的尊严里所审判。（约十八33~38上。）彼拉多是罗马帝国的总督，非常胆怯。他是一个政治人物的好例子。他虽然知道甚麽是对的，甚麽是错的，但他和所有的政治人物一样，害怕百姓。今天的政治人物也是这样。彼拉多查不出主耶稣有甚麽该定罪的，他知道主没有作过甚麽错事；但百姓的声音征服了他，他不真诚、不忠信。
当主被带到彼拉多面前时，似乎是彼拉多审判祂，但至终却是主审判彼拉多。我们看过，彼拉多的一个特徵就是胆怯，怕犹太百姓。他知道主耶稣是无罪的，也宣告查不出祂有甚麽错来。但是因他惧怕犹太人，就定了主的罪，判了祂死刑。这是不公不义的。当主告诉彼拉多，祂来到世间『为要给真理作见证，』并且『凡属真理的人，就听我的声音。』（约十八37。）彼拉多对祂说，『真理是甚麽？』（约十八38。）这指明是主审判彼拉多。实际上主是说，『你是这样一个高级行政长官，却不明白真理是甚麽，那你就是虚伪的人，你不真诚。』此后，彼拉多被暴露且蒙羞，就不再审判主了。在此，我们看见政治的黑暗。
主耶稣被察验之后，祂这位完全者便在人的不公不义中被判刑。（约十八38下~十九16。）这不公正的判决暴露了宗教的盲目和政治的黑暗。（约十八38下~39，十九1，4~5，8~14，16。）犹太宗教徒弃绝了最义的一位，选择一个强盗。（约十八39~40，十九6~7，12，15。）他们是何等的盲目！他们被他们的宗教和仇恨蒙蔽了。彼拉多这外邦的政客，知道也宣告主耶稣无罪，却仍判了祂死罪，以讨好犹太百姓。（约十八38上~39，十九1，4~5，8~14，16。）他是何等的政治！宗教和政治合作，对基督作了不公正的判决。带头作这事的不是政治，乃是宗教；宗教利用黑暗政治的权势作了这事。
在繁增的过程中，主耶稣在神的主宰中为死亡所试验。（约十九17~30。）在不公正的判决之后，祂在各各他被钉十字架了。（约十九17。）『各各他』在拉丁文的意思是髑髅地。主被钉十字架之地的意义，指明侮辱和羞耻。祂在侮辱和羞耻中受死。
在各各他，『他们就在那里钉祂十字架，另有两个人和祂同钉，一边一个，耶稣在中间。』（约十九18。）这应验了以赛亚五十三章十二节的豫言所说：弥赛亚将被『列在罪犯之中。』祂不但在侮辱和羞耻之地被处死，且被当作一个罪犯来对待。
照著神的主宰，主被希伯来宗教、罗马政治和希腊文化代表的人类所杀。（约十九19~22。）约翰十九章十九节说，『彼拉多又写了一个标示，安在十字架上，写的是：犹太人的王拿撒勒人耶稣。』这标示是用希伯来文、拉丁文、希利尼文写的。（约十九20。）希伯来文代表希伯来宗教，罗马文（拉丁文）代表罗马政治，希利尼文（希腊文）代表希利尼文化。这三样加起来，代表全人类的全世界。这表徵主耶稣作神的羔羊，是被全人类所杀，也是为全人类被杀。当犹太人的祭司长要求彼拉多更改他所写的字时，彼拉多回答说，『我所写的，我已经写上了。』（约十九22。）彼拉多所写的，不是出于他自己，乃是在神主宰的手下，他无法更改。
宗教是盲目的，政治是黑暗的，总督是虚伪的，兵丁是贪婪的。他们既将耶稣钉在十字架，就拿祂的外衣，每兵分得一分。因祂的里衣原没有缝，他们就拈阄看谁得著。（约十九23~24。）这不是出于兵丁，乃是出于神的主宰。这事发生，使诗篇二十二篇十八节的豫言得以应验。兵丁完全按著诗篇二十二篇十八节的话作了。我们由此看出主的死是神的主宰所计画的。神若没有计画这事，就没有人能将生命的主处死。所有得应验的豫言，都证明主的死不是出于人，乃是出于神的主宰。
可能大多数的基督徒都知道，主在十字架上说了七句话。这十架的七言很有名。主说的第一句话是：『父阿，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。』（路二三34。）第二句是：『今日你要同我在乐园里了。』（路二三43。）第三句是：『妇人，看哪，你的儿子。…看哪，你的母亲。』（约十九26~27。）这三句话是主被钉十字架的前三小时说的。主在十字架上六小时－从上午九时到下午三时。这在四福音书中记载得很清楚。在前三小时中，祂所遭遇的事都是人所作的。人逼迫、戏弄祂，并将祂钉在十字架上。但在后三小时中，祂所遭遇的事都是神所作的。神将祂看作罪人，看作罪的代替，并且审判祂。祂在后三个小时中说了另外四句话。在马太二十七章四十六节主耶稣说，『我的神，我的神，你为甚麽弃绝我？』（太二七46。）这是在十字架上的第四句话。第五句是：『我渴了。』（约十九28。）第六句是：『成了。』（约十九30。）第七句是：『父阿，我将我的灵交在你手里。』（路二三46。）
当耶稣被钉在十字架上时，祂看见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，『妇人，看哪，你的儿子。又对那门徒说，看哪，你的母亲。从那时候，那门徒就接她到自己家里去了。』（约十九26~27。）我们已看见，主在十字架上所说的第一句话是：『父阿，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。』然后在路加二十三章四十三节，主对与祂同钉的两个强盗中之一说，『今日你要同我在乐园里了。』这句话与救恩有关，因为路加的记载，证明主是罪人的救主。
『父阿，赦免他们，』这话是为著罪人的祷告。照样，『今日你要同我在乐园里了，』这话是给得救罪人的福音应许。但在约翰十九章二十六至二十七节这里，主对祂的母亲说，『看哪，你的儿子，』又对祂的门徒说，『看哪，你的母亲，』这些话指明生命的联结；因为约翰福音见证主是分赐到信徒里面的生命。藉这生命，祂所爱的门徒能与祂是一，成为祂母亲的儿子；祂母亲也能成为祂所爱之门徒的母亲。按照约翰的记载，耶稣被钉十字架是为著生命的转移，为著将祂的生命分赐到祂的门徒里面。藉这生命的转移，祂的一个门徒可以成为祂母亲的儿子，祂母亲可以成为那门徒的母亲。这不是指明救恩，乃是指明生命的转移。因此，约翰福音不是救恩的福音，乃是转移到所有信徒里面之生命的福音。
我们必须注意，在马太、马可和路加福音里，当主在十字架上时，祂对罪人说话，特别是对一个强盗说话，把他从咒诅中救赎出来，好与祂同在乐园中。这确实与救赎有关。在约翰福音中，主对祂母亲和祂门徒说话。主的母亲怎能成为祂门徒的母亲？祂的门徒怎能成为祂母亲的儿子？是藉著救赎麽？当然不是。只有藉著生命，藉著生命的联结，藉著生命的合一，藉著重生的生命纔能。主藉著死，将祂自己分赐给门徒约翰，约翰藉著神圣的生命得与主联结并成为一。所以，主的母亲成了约翰的母亲。为甚麽在路加福音主对强盗说话，在约翰福音主对祂的母亲及门徒说话？因为在路加福音，主受死是要救赎罪人脱离罪的咒诅。我们可能和强盗一样有罪，但我们也能蒙救赎脱离咒诅，立刻和主同在乐园里。因此在路加福音，有关于主救赎之死的福音要传给罪人。但在约翰福音，主耶稣受死好将祂自己这生命释放并分赐到门徒里面，因而使所有的门徒都与祂成为一。因此，所有的门徒都是祂母亲的儿子。因著主的生命和主的死，主将祂自己分赐给我们，使我们与祂是一。藉此，我们成了祂母亲的儿子。这证明按照约翰福音，祂在十字架上的死，是为将祂自己分赐到我们里面作生命。
二十八、二十九节接著说，『这事以后，耶稣知道各样的事已经成就，为要成就经书，就说，我渴了。有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂口边。』渴是死的滋味。（路十六24，启二一8。）主耶稣在十字架上，为我们尝了死味。（来二9。）这里的牛膝草该是马太二十七章二十九节和马可十五章十九节的苇子，那是一种牛膝草苇子。主钉十字架之前，人给祂苦胆和没药调和的酒，是作麻醉用，（太二七34，可十五23，）祂不肯喝。但这里祂在十字架上临终时，人拿醋给祂是戏弄祂。（路二三36。）在主被钉十字架时，祂穿衣和饮水的权利，和祂的生命一併被剥夺了。
三十节说，『耶稣受了那醋，就说，成了！便低下头，将灵交付了。』主不断作工，直到被钉在十字架上。（约五17。）然而，甚至在祂钉十字架时仍在作工。我们怎麽知道祂在十字架上仍在作工？因为在祂临终前，祂说，『成了！』祂被钉十字架时，仍在作工以救赎罪人，毁坏蛇，释放神圣的生命，并完成神永远的定旨。在最后一分钟，每一件事都完成后，主就向整个宇宙宣告说，『成了！』然后祂死了，进入安息。讚美主耶稣！只有祂能这样作。祂藉著钉十字架，完成了包罗万有之死的工作，藉此成功救赎，结束旧造，并释放祂复活的生命，以产生新造，完成神的定旨。在死的过桯中，祂以行动向敌对者和信祂者证明，祂是生命。死的恐怖局面，丝毫没有使祂惧怕，反而形成一个对比，有力的证明祂是生命，与死相对，丝毫不受死的影响。所以主在此所指成了的工作，包括成功救赎，结束旧造，释放祂复活的生命，并展示祂是那死亡所不能影响的生命。
我们已经看见，约翰福音启示主是神的彰显，到我们这里作生命；藉著将祂自己分赐到我们里面，祂成了我们的一切，并应付我们一切的需要，使祂可以将神带到我们里面，又将我们带到神里面，使神与我们调和，直到神与我们是一，我们也与神是一。换句话说，主就是神的彰显，将祂自己分赐给我们作生命，应付我们一切的需要，并且将神与我们调和为一。这就是约翰福音一至十七章的主要思想。所有被祂重生的人，将要在这神圣的生命里成为一。事实上，我们在这神圣的生命里彼此是一，正如我们在这神圣的生命里与神是一。在前十七章这样的启示之后，到了十八、十九章，圣灵就启示主甘愿进入死亡，将祂自己交与死亡，使祂像一粒麦子种在地里死了，好叫祂复活，将祂自己释放并分赐到我们里面；因此藉著祂的死与复活，结出许多子粒来。
在约翰十八、十九章，圣灵的思想主要不是说到救赎主担当我们的罪，为我们的罪死在十字架上，救赎我们脱离罪的咒诅。关于救赎主和祂救赎的思想，主要是见于前三卷福音书中。约翰福音的思想，特别是十八、十九章，主要是说到主是生命的种子，进入死亡，藉著死与复活，将祂自己释放出来。这样，一粒麦子就得著释放，生出许多子粒来。生命原初只限于一颗子粒，但如今基督的生命藉著死与复活，已被释放出来，产生了许多子粒，现今就在许多子粒里面。这就是约翰福音中关于主的死的思想。
我们已经看见，主自愿且勇敢交出自己以经过过程，（约十八1~11，）在祂的尊严中为人类所察验，（约十八12~十八38上，）在人的不公不义中被判刑，（约十八38下~十九16，）以及在神的主宰中为死亡所试验。（约十九17~30。）在本篇信息中，我们来看主死的结果这件极其重要的事。（约十九31~37。）
约翰十九章三十四节说，『惟有一个兵用枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。』从主被扎的肋旁，流出两样东西：血和水。血是为著救赎，为著买召会（徒二十28）而对付罪；（约一29，来九22；）水是为著分赐生命，为著产生召会（弗五29~30）而对付死。（约十二24，三14~15。）主的死在消极一面，除去我们的罪；在积极一面，将生命分赐到我们里面。因此，主的死有救赎和分赐生命这两面，救赎的一面是为著分赐生命的一面。其他三卷福音的记载只是为著主死救赎的一面，但约翰的记载不仅是为著救赎的一面，更是为著分赐生命的一面。在马太二十七章四十五、五十一节，马可十五章三十三节，路加二十三章四十四至四十五节，有象徵罪的黑暗出现，并且圣殿里那将人与神隔开的幔子裂开了。这些乃是主救赎之死的表号。在路加二十三章三十四节，主在十字架上说，『父阿，赦免他们。』在马太二十七章四十六节主说，『我的神，我的神，你为甚麽弃绝我？』（因为那时祂担当我们的罪。）这些话也是描述主救赎的死。但在本章三十四、三十六节，约翰说到流出的水，和没有折断的骨头，这些是主分赐生命之死的表号。这分赐生命的死，将主神圣的生命从祂里面释放出来，为著产生召会，就是由全体有祂神圣生命分赐到里面的信徒所组成的。主这分赐生命的死，乃是亚当沉睡产生夏娃所豫表的，（创二21~23，）也是一粒麦子落在地里死了，结出许多子粒，（约十二24，）为著作成饼－基督的身体（林前十17）－所象徵的。因此，主的死也是繁殖生命，扩增生命的死，产生并繁生的死。
我们会看见，主被扎的肋旁是亚当那裂开产生夏娃的肋旁所豫表的，（创二21~23，）『血』是逾越节羊羔的血所豫表的，（出十二7，22，启十二11，）『水』是从那被击打的磐石流出的水所豫表的。（出十七6，林前十4。）血形成洗罪的泉源，（亚十三1，）水成了生命的泉源。（诗三六9，启二一6。）
主受死的每一面都是按照神的主宰。在神的主宰下，主的骨头一根也没有折断。（约十九31~33，36。）犹太人不愿意身体当安息日留在十字架上，就求彼拉多叫人打断他们的腿。于是兵丁将与主同钉那两个强盗的腿打断了，只是他们来到耶稣那里，看见祂已经死了。主既已死了，就不用打断祂的骨头了。在某种意义上，这指明主耶稣不是被人手处死的，乃是祂自己死的。祂虽然被钉十字架，却是自己死的，这应验了祂在十章十七、十八节所说的话：『我将命捨去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己捨的。我有权柄捨了，也有权柄再取回来。』表面看来，耶稣是被杀的；实际上，祂是捨去祂的朴宿克生命，祂的魂生命。那两个罪犯是被杀的，耶稣却不是，祂是为救赎我们而捨了祂的朴宿克生命。祂既已死，兵丁就没有打断祂的腿。这主宰的应验了『祂的骨头，一根也不可折断』的豫言。（约十九36。）
有一个兵，担心主没有真的死去，就用枪扎祂的肋旁。这应验了撒迦利亚十二章十节的豫言：『他们必仰望祂，就是他们所扎的。』这些事发生得这麽奇妙而有意义，完全是出于神的主宰。这有力的证明主的死不是偶然的，乃是神在创世以前（彼前一19~20）所计画的。
主的骨头一根也不折断，是由逾越节羊羔的骨头所豫表。在设立逾越节时，神命定羊羔的骨头一根也不可折断。（出十二46，民九11~12。）这是奇妙的豫表。以后在诗篇三十四篇二十节，又豫言了这事，这豫表和豫言都因主在十字架上的死应验了。
在创世记二章二十一至二十三节，圣经首次题起骨头，就是从亚当身上取出一根肋骨，为著产生并建造夏娃，与亚当相配。夏娃豫表召会，是由主释放出来的复活生命所产生的。换句话说，召会出自于基督复活的生命，不折断的生命，不朽坏的生命。祂是绝不会受伤害、受毁坏、或被折断的生命。主的骨头若有一根可以折断，那就是说，主复活的生命可以为死亡所伤害并破坏。
我们参照创世记二章，很容易就能看见骨头的意义－牠表徵复活的生命。圣经有一个原则，就是第一次题到的原则。按照这原则，圣经里首次题到的一件东西，即定下这件东西在整本圣经中的意义。将这原则应用到约翰福音所题到的骨头，我们就看见头一处说到骨头，是在创世记二章，那里说到从亚当身上取出一根肋骨，造成一个新妇。夏娃是召会的豫表，亚当是基督的豫表，骨头乃是基督复活生命的豫表。夏娃出自亚当的骨头，召会出自基督复活的生命。夏娃是用骨头造成的，召会是由神圣的生命产生的。因此，骨头是复活生命的豫表。主耶稣不被折断的骨头，指明祂乃是那不能被死亡毁坏的复活生命。因此，骨头是主复活生命的表号、象徵，这生命是甚麽都不能毁坏的。主的肋旁被扎，但祂的骨头一根也没有折断；这表徵主肉身的生命虽然被杀，但祂复活的生命，就是那神圣的生命，却不能为任何事物所伤害、毁坏。耶稣受伤害、毁坏且被置于死地，是在祂的朴宿克生命，魂生命里，不是在祂神圣的生命里。虽然祂属人的生命被死亡所毁坏，祂神圣的生命却不能受损害。这就是用以产生并建造召会的生命，也就是我们信入祂所得的永远生命。（约三36。）
在论到主的骨头这事件之后，有一个兵用枪扎祂的肋旁，『随即有血和水流出来。』（约十九34，37。）主复活的生命虽然不被毁坏，祂自己却被裂开，使祂神圣的生命释放出来。水在这里象徵生命。这在旧约由被击打、流出活水解以色列人乾渴的磐石所描绘。（出十七6。）主就是在十字架上被击打的磐石。祂被裂开，使神圣的生命能从祂流出来作活水。从祂身上流出来的不但有水，还有血，血是救赎的象徵。在我们能接受主作生命的活水以前，我们必须先得洁淨。所以首先题到血，其次题到水。在我们被血洁淨之后，我们纔能接受主作生命。这几点在其他三卷福音书中找不到，只能在约翰福音中找到，因为约翰福音启示主这生命只有藉著死纔能释放出来。其他三卷福音书的记载主要的是为著救赎，约翰福音的记载主要的是为著生命的释放。
主的肋旁被扎由亚当裂开的肋旁所豫表。（创二21。）亚当的肋旁裂开，有一根肋骨被取出来。这里，耶稣的肋旁裂开，从这裂开的肋旁有血和水流出来。
从主肋旁流出的血是为著救赎。（来九22，彼前一18~19，罗三25。）希伯来九章二十二节说，『没有流血，就没有赦罪。』这里的血表徵基督的死救赎的一面。（约一29。）为救赎我们而流出的血，由逾越节羊羔的血所豫表。（出十二7。）就如撒迦利亚十三章一节所指明的，这救赎的血形成了洗罪的泉源。阿利路亚，我们有这样的泉源！这泉源不是供人饮用的，乃是供人洗濯的。流出的血也是为著买召会。（徒二十28。）那形成洗罪泉源的血，就是买召会的代价。
从祂肋旁流出来的水，表徵基督的死分赐生命的一面。（约十二24。）水是为著分赐生命。（约四14，启二二1。）我们已经指出，这是从被击打的磐石流出的水所豫表。（出十七6，林前十4。）这水成了『生命的源头。』（诗三六9。）血形成了洗淨的泉源，水形成了饮用的泉源。血是为了买召会，而表徵永远生命的水是为了产生召会。我们看过，这由亚当身上取出的肋骨产生夏娃一事所豫表。
主的死第二面乃是释放生命、繁殖生命和繁增生命的死，也是生产的死、繁衍的死。当主耶稣说，祂是一粒麦子落在地里死了，就结出许多子粒来，（约十二24，）祂是指祂的死分赐生命的一面。这粒麦子的死不是为著救赎，乃是完全为著将原有子粒中的生命，分赐到许多子粒里面。在消极方面，基督的死除去了我们的罪；在积极方面，将神圣的生命分赐到我们里面。我们今日信入了祂，我们的罪就被祂救赎的死除去，永远的生命也藉祂分赐生命的死分赐到我们里面。这分赐生命的死也是释放生命、繁殖生命和繁增生命的死，就是产生和繁衍的死。
想想一粒麦子，牠的生命侷限在子粒里。藉著死，这子粒里的生命就得著释放。照样，因著基督在十字架上的死，祂神圣的生命就得著释放。因此，祂的死是释放生命的死。既然祂神圣的生命不仅从祂释放出来，也分赐到我们里面，祂的死就是分赐生命的死。在祂那面，祂的死是释放生命的死；在我们这面，祂的死是分赐生命的死。不仅如此，那也是繁殖生命的死，因为生命藉此朝许多方向扩展。此外，祂的死也是繁增生命的死，叫生命得以繁增。那也是繁衍生命的死，因为一粒麦子在许多子粒中得以繁衍。对主包罗万有的死这些奇妙方面，我们真需要有深刻的印象。
在约翰一章，我们看见带著鸽子的羔羊。光有羔羊是不彀的，我们也需要鸽子。羔羊主要的是为著救赎，鸽子主要的是为著分赐生命。这就是神的经纶。
主的死分赐生命的一面，比救赎的一面更奇妙。救赎是太好了，太妙了，太奇了，似乎没有甚麽能超过。但生命的分赐却高过救赎。假定一个罪人来到主面前，相信祂是神的羔羊，为他的罪死在十字架上，也为他的罪流了血。这血甚至形成了能叫他得洁淨的泉源。这是多麽美妙！但假定他只是洗淨了，没有别的经历，就被带进属天的华厦，那麽他虽然洗淨了，却仍是死的，像殡仪馆的尸体一样。他现在是洁淨的，是个被血洗淨的死人。我们由此看见，藉著血得洁淨是不彀的，我们还必须是活的。我们不必进入属天的华厦，因为只要我们有神圣的生命，并且是活的，就有神和我们相互的住处。但我们若蒙救赎而没有得重生，我们的光景还是可怜的。神的定旨是要生命的分赐随著救赎。救赎就是为此，为我们接受神圣的生命豫备道路。水必须随著血。我们看过，血表徵基督之死救赎的一面，水表徵分赐生命的一面。血是为著救赎，形成我们可以在其中得洁淨的泉源。水是为著重生，形成我们随时可以饮于其中的活水泉源。我们外面被洗淨了，我们里面被这神圣的生命充满了；现在我们是洁淨的，也是活的。我们都能喊说，『阿利路亚，我蒙救赎了，也得重生了！』
今天的基督徒，对于前三卷福音书中所见主救赎的死，有无穷的教训，但对于约翰福音中所见主的死赐生命的一面，却大大忽略了。大多基督徒忽略这点，是因为他们对生命的事没有充分看见。然而近几年来，主已经将这事启示给祂的召会，我们更清楚这是主的死主要的一面；救赎的一面是补充的。神永远的定旨是要将祂自己分赐到我们里面作生命－这是主要的一面。但我们犯了罪，因此需要救赎作补救的手续，但这不是主要的一面。从已过的永远到将来的永远，神的心意是要将祂自己分赐到我们里面作生命。在时间的过程中，我们堕落了，犯了罪。这堕落使神永远的定旨有了缺口，神就用救赎弥补了这缺口，藉此我们看见，救赎是补充主的死主要的一面。因此，在约翰的记载中，主的死主要的点乃是释放生命，并将这生命分赐到我们里面。
主藉著死完成了祂的工作后便安息了。（约十九38~42。）在约翰十八、十九章，我们看见主遭遇到很多邪恶的事和苦难：有些人恶待祂，有些人戏弄祂，甚至祂最亲近的门徒也否认了祂。在祂的处境中，一切都是黑暗的。但是，不管事情如何邪恶，苦难如何深剧，祂忍受了一切，并且得胜的经过了，这显示祂是得胜且征服的生命。祂不是被征服的生命，乃是征服的生命。因此，在祂死后，环境立刻由黑变为白。在主成就了救赎和分赐生命的死之后，祂受苦的处境立刻变为尊贵的处境。祂死以前一切都是邪恶、死亡的，祂死之后，一切都变得愉快而适意。有一个财主亚利马太人约瑟，（约十九38，太二七57，）和一个犹太人的官尼哥底母，（约三1，）带来细麻布和极贵重的香料－没药与沉香，（约十九39~40，）为埋葬而豫备祂的身体。照料祂遗体的不是穷人，乃是尊贵的人，将祂『与财主同葬』在一座新坟墓里。（约十九41，赛五三9。）我们由此可见，整个情况变为富足的光景、尊贵的情形、崭新的领域。主现今是人所宝爱的，他们十分看重祂。因此，主在人的尊贵里安息了。祂虽在羞辱中被钉死，却在尊贵中被安葬。问题原在于死；但主死之后，问题就解决了。祂死了，难处和邪恶的事就过去了。如今按照神的主宰，主在安息日，在高标准的人性尊贵里安息了，（约十九42，路二三55~56，）等候从死人中复活的时刻来到。在约翰五章十七节，犹太人在守安息日时，主告诉他们，父和祂在作工。既然祂的工作完成，祂就安息了，享受了真正的安息日。在这安息日之后，就在一週的第一天，祂要从祂的安息之处复活。在下一篇信息里，我们要看主的复活。
我们读约翰十八、十九章，并且思想其中的各点，就能领会主的死的意义。这两章启示，主如何自动且勇敢的将自己交出来，又如何胜过死的环境和影响，这些就证明了祂乃是得胜复活的生命，祂死是要将自己释放到我们里面作生命。在祂成就这事以后，祂极受尊重，被摆在安息里。这两章的目的是要表明，主自愿将自己交与死，藉此证明祂是复活的生命，就是死所不能伤害、毁损并征服的得胜生命。祂证明了死不能胜过祂，只能让祂这生命释放出来。一面，主不能被折断；另一面，祂被裂开了。祂是复活的生命，不能被折断；但为著释放祂自己作生命，祂被裂开了。祂的骨头一根也没有折断，证明祂复活的生命一点也不能损坏。然而，祂自愿受苦被扎，好释放祂的生命并将这生命分赐到我们里面。这事一旦成就，祂就安息且等候复活。
我们比较约翰福音的记载，与马太、马可和路加三卷福音的记载，对主的死就有了正确的领会。这三卷福音给我们看见，主是为救赎而死；约翰福音却启示，主不但为救赎而死，更是特别为释放生命而死。因此，藉著祂的死，我们蒙了救赎，并得著祂所释放且分赐到我们里面的生命。
在本篇信息中，我们来到约翰二十章，就是关于主复活的一章。主的死是为著祂的复活。在十二章二十四节，祂说祂是一粒麦子落在地里死了，好将自己释放出来，将生命分赐给许多的子粒。换句话说，祂必须死，纔能复活成为许多子粒。对于人的心思，这似乎是希奇而奥祕的。人的心思从未想到死后有复活的事。甚至撒但也以为死能了结主耶稣。对撒但而言，死是终结；但对主而言，死不是终结，乃是祂进入复活的途径。因此，对于主，死不是失败，乃是达到得胜的途径。祂因著被摆在死地而得到了胜利，因为死成了祂复活的门和入口。的确，祂的死是为著祂的复活。没有死，祂绝不能产生出召会来。没有死，祂绝不能重生我们，使我们成为祂身体的肢体。所以一切都在于主那导致复活的死。
约翰福音关于主复活的记载，与其他三卷福音书的不同。马太、马可和路加福音里对主复活的记载大致相同，然而，约翰福音的记载迥然不同。约翰福音始终有生命的观点。按照约翰福音，主来作神的彰显，给我们接受作生命；祂死而复活，将自己分赐到我们里面作生命。我们若要懂得这卷书，就必须记住这观点。这同一观点可在主复活的记载中看到。约翰二十、二十一章就是从这观点写出来的，给我们看见主如何藉著死得释放，并且藉著复活分赐到我们里面。这两章主要的目的乃是：主复活后，藉著祂的复活，祂要进入我们里面，与我们成为一。
整本约翰福音都是朝向复活的。主成为肉体来作人的目的，是要将祂自己分赐到许多人里面，产生神的众子。祂是神的独生子，但神需要祂的独生子繁增。惟一能使神的独生子繁增的方法，就是藉著死而复活。例如，一粒麦子要繁增成许多子粒，惟一可行的方法是死而复活。我们看过，整本约翰福音就是针对这一方向－朝向神独生子的繁增。这样，独生子成了众子。（罗八29。）神要得著祂团体的彰显，需要许多的儿子。为这目的，神的独生子必须藉著死得释放，并藉著复活分赐到我们里面。
我们已看过生命如何经过死与复活的过程而繁增。祂经过察验、判刑和死亡的察验后，便在人的尊贵中安息了。随后，经过了这过程中死的部分后，基督复活于神的荣耀中。（约二十1~13，17。）如今，祂复活了，祂在神的荣耀里。
主在『七日的第一日』复活。（约二十1。）主的复活是一个新起头，开启达到新世代与新时代的路。这就是为甚麽主在『七日的第一日』复活。这日是圣经中最大的日子。所谓『七日的第一日，』意即新的开始，一週有七日，第一日表明新开始。主为甚麽不在七日的第六日或第七日，或别的日子复活？因为祂的复活引进新时期，新时代，新世代。在旧造里有七日。神用了六天创造，第七日就安息了。这七日是旧造的世代。藉著主耶稣的复活，开始了另一个新世代。旧造属于七日，如今，在七日之后，有了另一个第一日作新开始。换句话说，藉著主的复活，旧造过去了，新造开始了；旧世代过去了，新世代开始了。因此，另一週的第一日象徵一个新造，新世代和新时代的开始。
你曾否注意旧约的豫表，指明主要在七日的第一日复活。利未记二十三章十、十一和十五节说，要将初熟的庄稼一捆，在『安息日的次日，』当作摇祭献给耶和华。这捆初熟的庄稼，豫表基督在复活里是初熟的果子。（林前十五20，23。）基督正是在安息日的次日复活的。在利未记二十三章的这些经节中，没有用『七日的第一日』这辞，乃是用另一个辞－『安息日的次日。』安息日是第七日，安息日的次日就是七日的第一日。初熟的庄稼要在安息日的次日，意即下一週的第一日，献给主。初熟的庄稼豫表复活的基督，祂是复活的初熟果子。主既从死人中复活成了初熟的庄稼，那麽初熟的庄稼是在甚麽时候献给神的？是在安息日的次日，也就是七日的第一日。这不仅是豫表，也是豫言，在约翰二十章应验了。
献给主的初熟庄稼是表徵复活的摇祭。摇祭和举祭相对。献摇祭要前后摆动，表徵复活里的基督；献举祭要上下摆动，表徵升天里的基督。摇指明不断的动作。所以，基督在生命里活动，因为祂已经复活了。祂是七日的第一日所献的摇祭。
在这里我们要看另一件事，就是以色列人的割礼。神吩咐他们要在那一天受割礼？在第八日。（创十七12。）在七日之后，有另一个七日的第一日－那就是第八日。主吩咐以色列人在第八日受割礼，意义是他们必须除去老旧的性情，活出复活的生命。他们在天然中出生，必须割除老旧的性情，并且得著凭复活生命而活的新性情。因此，以色列人受嘱咐在第八日受割礼。歌罗西二章十一、十二节宣告说，我们在基督里，藉著祂的十字架，都已经受了割礼。神的心意是要祂的百姓脱去老旧的性情，穿上新的性情，好活在复活的生命中。这就是第八日，也就是七日的第一日的意义。这乃是指明复活，因为复活是新造里新时代的新开始。
基督藉著包罗万有的死，结束了旧造；旧造是用六日完成，而后有安息日的。祂在复活里，以神圣的生命产生了新造。因此，这是新週，新世代的开始。祂复活的这日，是神所定的。诗篇一百十八篇二十四节说，『这是耶和华所定的日子；我们在其中要高兴欢喜。』我们若读这节的上下文，就会看见那是指主复活的日子。主复活的日子是特别的日子，是神所定的日子，诗篇二篇七节豫言为『今日，』行传十三章三十三节和希伯来一章五节都引用过这日。当主耶稣还行走在地上时，曾豫言祂要被钉十字架，第三日从死人中复活。（太十六21，约二19，22。）这『第三日』乃是七日的第一日。后来，早期的基督徒称这日为『主日。』（启一10。）这是何等美妙的日子！
我们也该指出，主复活不但是在七日的第一日，也是在一天的第一部分。祂是在清晨，不是在傍晚复活的。这也表徵新起头、新开端、新时期、新世代、新时代、新创造和新日子。主的复活是新日子的开始，因为祂是在第一日的清晨复活的。
基督复活，成了『复活』的『初熟果子。』（林前十五20~23。）祂在复活里生为神的长子。祂是神惟一的独生子，无须为神所生；但独生子要成为长子，就必须在复活里出生。（徒十三33，来一5。）在祂复活那天，基督生为神的长子，和『死人中的首生者，』以成为召会身体的头。（西一18。）
主耶稣复活时，将旧造留在坟墓中。（约二十1~10。）彼得进坟墓里去，就『看见细麻布还放著，又看见耶稣的裹头巾，没有和细麻布放在一起，是另在一处捲著。』（约二十6~7。）耶稣的身体在埋葬前，是用细麻布里好的。（约十九40。）这意思是祂带著一些旧造的东西进入坟墓；指明旧造藉著祂的埋葬，被带进坟墓里。凡从主复活的身体上去掉而撇在坟墓里的，都是象徵祂进入坟墓时所穿的旧造。祂带著旧造钉十字架，也带著旧造埋葬。但祂从旧造里复活，将旧造撇在坟墓里，成了新造的初熟果子。
一切撇在坟墓里的，都是主复活的见证。若没有这些整整齐齐的留在那里，彼得、约翰就很难相信（约二十8）主不是被人取去，乃是自己复活了。这些东西是主的两个门徒，约瑟和尼哥底母，献给主包裹祂身体的。（约十九38~42。）他们在爱里作在主身上的，在主的见证上是非常有用的。主从死人中复活，将祂带进坟墓里的一切旧造撇下，作为祂从死里走出来的证据。
在神眼中，整个旧造都埋葬在那坟墓里。这是奇妙的事实，不论你信或不信，那旧造，包括你的旧人旧己，已经与耶稣一同埋葬并留在坟墓里了。当包罗万有的基督进入坟墓时，我们都同祂进去了。当祂复活时，祂将我们留在那里。在这宇宙中有这样奇妙、包罗万有的坟墓，我们的旧人已经埋葬在那里，且仍然留在那里。如今我们的旧人在坟墓里，我们复活的新人却在召会中。
那布和裹头巾整整齐齐的留在坟墓里。（约二十7。）是谁从主耶稣身上取下细麻布和裹头巾？又是谁捲起那裹头巾，整整齐齐的放著？这不是天使，乃是主耶稣自己作的。十一章里拉撒路的复活证明这事。拉撒路从死人中复活，从坟墓出来后，『手脚裹著布，脸上包著手巾。』（约十一44。）因此，耶稣对人说，『解开，让他走。』（约十一44。）拉撒路需要人帮忙解去埋葬用的布，因为拉撒路是被复活者，不是复活者。但主耶稣是复活者，不是被复活者，祂自己活过来，不需要天使帮忙。天使只是观看者。若是天使解开裹尸布，意思就是主不能自己从死人中复活。
我相信主在某一时刻曾对死说：『死阿，你的时间已经过了。现在我要起来，从你的领域中走出去，除去我身上的包扎，将一切整整齐齐的留在坟墓中，作为我自己从死人中复活的见证。』然后，主就与死告别，走开了。至少在原则上，事情必是这样的。主并不急忙。祂不是兴奋的从坟墓跑开，像被绑架的人，被释放后就急忙逃跑。不，主很镇静且极其从容。祂也许仔细的打量死，发觉死没有能力对祂作甚麽了。死虽然尽力要拘留祂，但这是不可能的。主极其从容的除去了包扎，捲起了裹头巾，将这些东西放得整整齐齐的。祂轻易的作，死注视著祂。祂并不害怕，没有甚麽能吓倒祂。祂也许曾说，『死，我的使命完成了。你不能对我作甚麽，我不怕你。现在是我走出你领域的时间了。我并不急忙。我若愿意，我可以在这里再留一日，但现在是离开的时候了。』这是主从死人中复活时的真实情况。
主复活的见证来自人和天使两面。我们看过，包扎用的东西全是那两个尊贵的门徒献给主的。至终，凡他们出于爱所供给主的，都成了主复活那坚固且实在的见证。这是从人一面来的见证。以后我们会看见神差遣两个天使，作了从诸天之上来的见证。因此，主复活有两面的见证：一面来自地上的人，另一面来自天上的天使。讚美主，人和天使，地和天，都为主耶稣的复活作见证。
本篇信息是上篇信息的续篇。
主的复活已经成就了，但门徒还需要去寻找，纔能发现。主耶稣的复活是爱祂的寻求者所发现的。约翰二十章给我们看见，怎样的人会领悟主的复活，以及主会向怎样的人揭示祂复活的景象。我们怎样纔能得到主复活的启示？主的复活在这宇宙中成就了，这是何等奇妙且奥祕！但我们如何纔能明白这事？我们如何纔能得著这事的启示？只有藉著爱主并且寻求主。主复活的事实已经成就了，但必须被发现，被看见。在抹大拉的马利亚来到坟墓以前，生命里的复活在事实上已经成就了；但马利亚必须藉著爱主并寻求主纔能发现。这立下一个原则。今天基督复活是已成就的事实，但许多人还没有看见这事。他们从未到达发现这事的地步。你已经发现基督复活的事实麽？你已经得到启示或异象，看见主已经复活了麽？我知道你有主复活的知识、道理和故事，但你曾否在灵里发现复活的事实？我们若要有这样的发现，首先必须爱主并寻求主。
当你来到聚会中，为何没有甚麽可供应或见证？只因为你没有发现，缺少启示。看看马利亚，她发现之后怎麽作？她跑到门徒那里，告诉他们新事。我确信，你若早晨遇见主，对祂有新发现，你必会来到睌上的聚会中，向我们倾吐。属灵的发现，属灵的启示和属灵的异象，十分有赖于寻求主。你若不寻求主，就很难分享祂。
抹大拉的马利亚没有知识。她绝对在生命中，全然不在知识树里。她甚麽都不知道。依人看来，她来到坟墓那里，特别是一大清早就来了，真是太傻了。然而，她是最先发现主复活这事实的人。
姊妹们，你们可能很爱主，并且可能最先看见主复活的事实；但你们像马利亚一样，仍然需要弟兄们帮助。马利亚立刻跑到两位带头的弟兄（彼得和约翰）那里，将她的发现告诉他们。这是很有趣的，当马利亚到门徒那里，只有两个有反应，跑到坟墓那里。其馀的人为甚麽没有去？可能一面因为他们没有寻求，另一面因为他们懒惰。他们也许太贪睡了。只有彼得和约翰跑到坟墓那里，去看马利亚所发现的。约翰或许比彼得年轻，跑得比彼得快，先到达坟墓；但不知甚麽缘故，他没有进去。彼得经验比较丰富，第一个进入坟墓。当这两位弟兄看见细麻布和捲得整整齐齐的裹头巾，留在坟墓里，他们就清楚主必已从死人中复活。马利亚先前对他们说，『有人把主从坟墓里取了去，我们不知道他们把祂放在那里。』（约二十2。）这两位弟兄比这位傻姊妹清楚多了。彼得可能说，『我同情我的姊妹，不责怪她。我现在知道主不是被取去的。且看那些裹尸布。祂必定从坟墓走出去了。』
这给我们看见一幅如何寻求主的图画。首先去看坟墓的人是马利亚，首先进入坟墓的人是彼得。弟兄们到底是弟兄们，他们心思比较清晰，比姊妹们容易相信事实。那两位弟兄看见了空墓、细麻布和裹头巾，就很清楚主必定复活了。他们虽然看见了事实，领悟且客观的相信了，但他们没有主观的经历。在他们满意于客观的事实后，便离开了坟墓，但那姊妹马利亚仍然逗留著，因为她还在等候、观看并盼望。她额外的寻找，使她得著了对主复活的经历。主既向她启示了自己，她就不仅得著了事实，也得著了经历。她是第一个经历复活之主的人。
我们在这里看到一幅图画，揭示与主有关的两面－事实和经历。你可能相信事实，却没有经历。彼得和约翰领悟并相信事实，但是缺乏对主复活的经历。马利亚既有事实，又有经历。譬如，你也许知道主钉十字架的事实，却没有经历十字架。同样的原则，你也许有主复活的事实，却没有经历复活的主。我们需要事实，也需要经历。马利亚首先看见事实的启示，但光有事实她不满意。她进一步得著了对复活之主的经历。
通常弟兄们都很客观，姊妹们都很主观。按照圣经的原则，男人总是代表客观的真理，而女人总是代表主观的经历。举例说：亚伯拉罕代表信的道理或信的真理，而撒拉代表顺从的经历。信与真理有关，是客观的；顺从与经历有关，是主观的。照样，彼得和约翰客观的相信了主复活的事实，马利亚却主观的经历了这事实。今天许多基督徒从未看见主复活的事实。有些人确实有主复活的启示，但他们只有启示，没有经历。
在召会生活中，弟兄们总是比姊妹们清楚。他们在真理和事实上相当清楚，但他们不很在意经历。彼得或许对约翰说，『主无疑已经从死人中复活了。我们不要在这里浪费时间。我们回去罢！』这两位带头的弟兄虽然回去了，马利亚那傻姊妹却仍在那里哭泣。马利亚也许说，『谁把主取去了？我要知道祂如今在那里！』但那两位弟兄不能帮助她。在召会生活中，弟兄们往往无法帮助姊妹。他们认为她们很傻，就把她们留在原处，自己回家去休息了。他们对罗马六章很清楚，看见且相信了事实。为甚麽姊妹们必须流泪祷告浪费时间？这是每个地方召会的真实光景。所有带头的弟兄都是清楚的人，所有的姊妹却都是哭泣的人。但最终，得著经历的却是傻的、哭泣的人。她们不在意真理、事实、甚至信心；她们只在意真正摸著活的主，单单宣告说，『我不在意裹尸布，我只在意主。我要和祂在一起，我要摸著祂。你们告诉我，你们将祂放在那里？』在祷告聚会中，姊妹们常常这样祷告。在过去的四十年中，这些又傻又哭的祷告多次惹烦了我。但我们弟兄们必须学习不要责怪或责备姊妹们，我们必须欣赏这事实，我们有这麽多傻的、哭的、寻求的姊妹，因为她们是首先对主复活有真正经历的人。
主耶稣自己可能无意要遇见祂的门徒。祂是复活的初熟果子，该趁著新鲜的时候将自己献给父。祂不该在父以外先遇见任何人。但由于那姊妹的恳切和寻求的心，主耶稣不能避开不见她。于是，祂向她显现。当她想要摸祂时，主似乎说，『不行。你只能看我，不要摸我。我在复活里的新鲜必须是为著父的。我将复活的新鲜献给父以后，就要回到你们这里。那就是你们享受我复活的时候。』我们弟兄必须从姊妹学功课。在许多事例中，我们弟兄只凭信心持守事实，我们不像姊妹那样得著经历。
我们若要更多看见主，就必须更多和祂交通。马利亚看见主，是最好的晨更。在这次晨更里，她遇见了主，主也遇见了她；她向主祷告，主也对她说话；她与主交通，主也将祂的话和启示赐给她。我们将看见，主向她启示：从那时起，门徒就成了祂的弟兄。祂还告诉她：祂要到父那里去，并且父不仅是祂的父和祂的神，也是他们的父和他们的神。这启示是由马利亚带给弟兄们的。
在那天早上，马利亚看见了坟墓、两位天使和主。她起初没有认出主来，但最终主叫她的名字，她就认出祂来了。主何时来到马利亚跟前？坟墓既是空的，主就不在那里；祂既未升到天上，祂也就不在天上。因此，主在离开坟墓以后，升到天上之前，到那里去了？我相信主就在坟墓附近，但不在坟墓里面。祂虽在坟墓附近，彼得、约翰和马利亚起初却没有看见祂。至终，主将自己启示给马利亚；但即使在祂这样作以前，祂已经在那里了。主一直在那里，马利亚却不知道，以为祂被人取去了。我相信甚至当彼得和约翰在那里时，主也在那里。他们没有认出祂来，祂也没有将自己向他们启示。你们有没有想到，主此刻就在我们这里？只是我们不晓得，主也没有向我们启示。
在这章里，相当明显的，门徒有三类。马利亚代表第一类，彼得和约翰代表第二类，懒惰的人代表第三类。懒惰的门徒没有主复活的启示，也没有发现主的复活。彼得和约翰有发现和启示，却没有经历。马利亚有发现，有启示，还有经历。今天基督徒的情形和这段记载所显示的一样。这段记载启示基督复活这已成就的事实，但要发现祂的复活，仍需我们的寻求；要经历祂的复活，还要进一步的寻求。换句话说，启示在于我们的寻求，经历在于我们进一步的寻求。我们必须先寻求主，纔能发现祂的复活；必须更多寻求主，纔能经历祂的复活。
基督的复活不只为寻求的人发现，且为神差来的天使所见证。（约二十11~13。）当马利亚往坟墓里看时，『就见两个天使，身穿白衣，在安放耶稣身体的地方坐著，一个在头，一个在脚。』（约二十12。）这两个天使就像遮罪盖上的基路伯，注视观看著荣耀的复活之主，如何完成脱离死之威胁的奇妙工作。这两个观看的天使，成了主耶稣复活最有力的见证人。细麻布和裹头巾是来自人一面的见证，天使是来自神一面的见证。这些都被一个寻求主的姊妹所看见。
在二十章十七节，主耶稣对马利亚说，『不要摸我，因我还没有升到父那里；你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升到我的父，也是你们的父那里，到我的神，也是你们的神那里。』在这节里，主说到祂要升到父那里去。主在复活那天，升到父那里去。这是隐密的升天，是十六章七节主要去的豫言终极的应验，比祂在门徒跟前公开的升天（徒一9~11）早四十天。在复活那天清晨，祂升到天上去满足父，晚上又回到门徒那里。（约二十19。）祂复活的新鲜必须先给父享受，正如在豫表上，初熟的庄稼要先献给神。
马利亚在她的经历里，几乎经历了父神在不久后所经历到的。主耶稣甚至在升天显给父看以前，就向马利亚显现了。马利亚比父神更早看见复活的主。那时候，马利亚想要摸主，但主不让她摸。她见到主已经彀了。我们看见，主不让她摸，因为祂还未升到父那里。祂必须先将自己献给父，先接触父。当天晚上祂来到门徒那里，就叫他们摸祂。（路二四39。）藉著这些事件我们知道，马利亚是最先看见复活之主的人。
主耶稣也对马利亚说，『你往我弟兄那里去。』这里我们来到约翰福音里最重要的一点，没有很多基督徒清楚看见这点。在主复活以前，主从未称祂的门徒为『弟兄。』已往祂所用最亲密的称呼是『朋友。』在十五章十四、十五节祂说，『你们若遵行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。以后我不再称你们为奴僕，因为奴僕不知道主人所作的事；我乃称你们为朋友，因我从我父所听见的，都已经告诉你们了。』但如今在祂复活以后，祂的『朋友』成了祂的『弟兄。』藉著祂的复活，祂的门徒就因神的生命得了重生，（彼前一3，）这生命是藉祂分赐生命的死释放出来，如十二章二十四节所指明的。在祂的复活里，祂所有的门徒都得了重生。彼前一章三节说，藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们。主藉著复活，将成为灵的自己分赐到祂所有的门徒里面。他们因著接受了祂的生命，就都重生成了祂的弟兄。要记得主在十字架上要祂的母亲以祂的门徒约翰为自己的儿子，又吩咐祂的门徒以她为自己的母亲。（约十九26~27。）在主复活那天，主在十字架上的话应验了。从那时起，约翰成了主的弟兄，因此，主的母亲就成了约翰的母亲。
藉著基督的复活，门徒成了主的弟兄，因为他们现在与主同有一样的生命。主藉著祂的复活使门徒得著重生，因此他们不再仅仅是门徒和朋友，也是祂的弟兄。主是那一粒麦子落在地里死了，又在复活里长出来，结出许多子粒，好产生一个饼，就是祂的身体。（林前十17。）在主死以前，祂是惟一、独一的子粒；但在主复活以后，这惟一、独一的子粒就成了许多子粒。这就是生命藉著基督的死与复活而繁增。
神的独生子在祂的复活里，成了许多弟兄中的长子。（罗八29。）这『许多弟兄』就是藉祂的复活，因神的生命得了重生的人，这生命是藉祂分赐生命的死所释放出来的。藉著祂的复活，父神圣的生命分赐到我们里面。因此，我们都成了神的儿子。藉此，神独一的儿子使成了许多弟兄中的长子。所以主没有对马利亚说，『你往我朋友那里去，』乃是说，『你往我弟兄那里去。』
基督是父的独生子，在祂复活以前，是父个人的彰显。现今藉著祂的死与复活，父个人的彰显已成为父神在子里团体的彰显。
基督的许多弟兄，就是父的许多儿子，乃是召会，（来二10~12，）在子里作父神团体的彰显。这是神终极的心意。所以那许多弟兄是父生命的繁殖，也是子在神圣生命里的扩增。因此，在主的复活里，神永远的定旨得以完成。
让我们更详细的看看希伯来二章十至十二节。十节说，『原来万有因祂而有，藉祂而造的那位，为著要领许多的儿子进荣耀里去，就藉著苦难成全他们救恩的创始者，这对祂本是合宜的。』那万有因祂而有，藉祂而造的就是父，而救恩的创始者乃是子。父正领著众子进荣耀里去。
十一节说，『因那圣别人的，和那些被圣别的，都是出于一；因这缘故，祂称他们为弟兄，并不以为耻。』在这节里，『那圣别人的』就是圣别人的子，『那些被圣别的』就是被圣别的许多儿子。这里的『一』是指父。因此，那圣别人的子，和我们被圣别的人，都是出于一位父。所以祂称我们为弟兄，并不以为耻。祂甚麽时候开始称我们为弟兄？在约翰二十章十七节的时候，祂对马利亚说，『你往我弟兄那里去。』为甚麽祂不以称呼我们弟兄为耻？因为我们都接受了祂父的生命。在祂复活以后，祂所有的门徒都接受了父的生命。现今，因为祂和我们出于同样的源头，有同样的生命，带著同样的性情，所以祂称我们为弟兄，并不以为耻。');
十二节继续说，『我要向我的弟兄宣告你的名，在召会中我要歌颂你。』这里我们看见，子向祂的众弟兄宣告父的『名，』也就是说，使他们认识父是生命的源头，是生育的神。这节也告诉我们，子在召会中歌颂父。我们藉此看见众弟兄就是召会。我花了很多时间，要找出另一节说到主耶稣歌颂父的经文，至终，因为找不到，我就明白，每逢祂的弟兄们歌颂父，祂就在他们的歌颂里歌颂。我们歌唱，祂就在我们的歌唱里歌唱。
在二十章十七节，主耶稣也对马利亚说，『我要升到我的父，也是你们的父那里，到我的神，也是你们的神那里。』主藉著祂分赐生命的死与复活，已使门徒与祂成为一。所以，祂的父也是祂门徒的父，祂的神也是门徒的神。藉著祂的复活，门徒已经接受了父的生命和神的性情。祂使门徒成为祂的弟兄，藉此将父的生命和神的性情分赐到他们里面。祂使祂的父成为他们的父，使祂的神成为他们的神，藉此将他们带到祂在父神面前的地位，就是子的地位上，使他们在复活里一同有分于祂的父与神。因此，无论在内里的生命和性情上，还是在外面的地位上，他们都与所联结的主一样。在内里我们有实际，在外面我们有地位。父不只是主自己的父，也是门徒的父。从此以后，所有的门徒都是神的儿子。我们和长子，长子和我们，都是一样的。这就是在祂复活里的召会。讚美祂！
主为甚麽告诉马利亚，祂要到父与神那里？一面，主是神的儿子，所以祂要以神子的身分见父。另一面，祂仍是人的儿子，所以祂要以人子的身分见神。我们也一面是人，另一面是神的众子。我们既是人，神对我们就是神；我们既是神的众子，神对我们也就是父。就在此刻，因著我们既是人又是神的众子，我们就有神也有父。所有的门徒都是人，都成了主的众弟兄和父的众子，因为他们已经接受了与主同样的生命。这就是马利亚带给主众弟兄的启示。
我们已经看见，约翰福音由两大段组成。前一段从一至十三章，揭示永远的话成为肉体，来将神带进人里面。后一段从十四至二十一章，启示耶稣被钉十字架与基督复活，去豫备道路，将人带进神里面；又成为灵来居住并活在信徒里面，以建造神的居所。这后一大段有四小段：生命的内住－为著建造神的居所，（约十四1~十六33，）生命的祷告，（十七1~26，）生命经过死而复活的过程－为著繁增，（约十八1~二十13，17，）以及在复活中的生命。（约二十14~二一25。）在约翰十四、十五、十六章，主说明祂要如何进到我们里面作我们的生命，并且与我们调和，建造在一起，使神与人得著相互的住处。这神性与人性的调和，就是三一神在其中长大并彰显祂自己的生机体。在说明这事之后，主就在十七章为这事祷告。在祷告之后，祂经历了受察验、受死和复活的过程。既经过了这过程，又从死里出来，祂如今乃是在复活中的生命。当祂在复活中，祂这生命乃是那灵，因为祂是在复活里的那灵。在本篇信息中，我们需要看见这生命现今如何是在复活里的那灵。
主是复活中的生命，祂首先向寻求祂者显现。（约二十14~18。）这是祂复活后的第一次显现。然而马利亚只能看见祂；却不能摸祂，因为祂复活的新鲜要保留给父。在向马利亚显现的时候，主揭示祂复活的结果－『弟兄』和『父。』（约二十17。）这是弟兄和父的启示。在主的复活里，祂的门徒都成了祂的弟兄，祂的父也成了他们的父。
在二十章十七节，主耶稣对马利亚说，『不要摸我，因我还没有升到父那里。』祂在复活里向寻求祂者显现后，就在复活那天隐密的升到父那里。许多基督徒从未看见主隐密升天的事。在主四十天后公开在门徒眼前升天（徒一9~11）之前，祂在复活那天清晨，曾隐密的升到父那里，使父得著享受和满足。
主将祂自己当作『一捆初熟的庄稼，』献给父作『摇祭。』（利二三10~11，15。）按照旧约，庄稼要放进仓里，但初熟之物总是带到殿里作摇祭。（出二三19，利二三10~11。）我们已经看见，献摇祭要前后摆动，豫表复活；献举祭要上下摆动，豫表升天。带到殿中，在神前献作摇祭的初熟庄稼，豫表基督在复活那天清晨来到神前，作神的满足。
你曾否注意利未记二十三章十一节说到『捆』？一捆不只是一株收成的榖物，乃是很多株绑在一起。这是甚麽意思？马太二十七章五十二、五十三节说，在主耶稣死后，『坟墓也开了，已睡圣徒的身体，多有起来的。到耶稣复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。』因此，复活的初熟果子不仅是主自己，也是其他从死人中复活的人。他们合起来是一捆。
主隐密的升天是十六章七节所豫言『去』的应验。在那里祂说，『我去是与你们有益的。因为我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。』约翰十六章七节不是应验在行传二章，乃是应验在约翰二十章。大多数的基督徒以为那是应验在行传二章，其实是应验在约翰二十章。
基督带著复活的身体升到诸天之上，如今在约翰二十章，祂也带著复活的身体回到门徒那里。（路二四37~40，林前十五44。）主带著复活的身体，来到门徒所在的屋子里。当时门都关了。（约二十19。）门既是关的，祂有骨有肉的身体怎能进去？我们有限的头脑无法领会，但这的确是事实，我们必须照著神圣的启示接受。按照路加二十四章三十七至四十节，主将祂物质的身体给祂的门徒看。按照林前十五章四十四节，这身体是复活的身体。想想康乃馨种子的例证。康乃馨的种子很小很圆，但种下并从地里长出来，就有茎有花，这不也是形体麽？康乃馨种子种在地里以前，有一小小的形体，从地里长出来后，就有不同的形体。这正是保罗在林前十五章四十四节所说的：『所种的是属魂的身体，复活的是属灵的身体。』种下的身体是一个样子，从地里长出来的身体是另一个样子。种下去的是原初天然的身体，长出来的是复活的身体。基督在复活之后，有复活的身体，但这身体仍是物质的，仍旧可以摸著。即使门是关著的，基督带著这身体还是进了屋子。
主虽有复活的身体，祂手上和脚上却仍然留著钉痕。（约二十20，27，路二四40。）为甚麽复活没有治好这些钉痕？为甚麽祂的肋旁仍是裂开的？我们不懂得，但我们知道就是这样。不要想凭你的头脑明白许多事。不要信靠你有限的理解力，因为在这宇宙中有许多的奥祕。连我们自己也是个奥祕。告诉我，你的良心和魂在那里？你能指出你灵的位置麽？许多科学家不肯相信任何看不见或无法理解的事物，这是荒谬的。我要请问这些科学家，他们曾否看见自己的良心或肉身的生命？我们虽然都有肉身的生命，但我们从未见过。我们若无法理解自己，怎能理解三一神，那神圣的一位？
主把祂的手和肋旁指给门徒看之后，他们『看见主，就喜乐了。』（约二十20。）这成就了主在十六章十九和二十二节的应许。在那里主说，『你们现在也有忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了，并且你们的喜乐，没有人能从你们夺去。』（约十六22。）现今门徒喜乐，因为看见了那新生的『孩子，』（约十六21，）就是复活的主，在复活里生为神的儿子。（徒十三33。）我们现在要看见，主成就了这应许，回到门徒那里，带给他们五种福分：祂的同在、祂的平安、祂的使命、圣灵、以及用以代表祂的权柄。（约二十23。）
在二十章十九和二十一节，主都对祂的门徒说，『愿你们平安。』这发生在主复活后第一次和门徒聚集时。平安常是在聚会中带给我们的。很多时候我们需要来到聚会中纔能得著平安。主带给召会平安。因此，我们必须参加聚会，因为我们是在聚会中享受平安。
主说了『愿你们平安』以后，就对祂的门徒说，『父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。』（约二十21。）主说父怎样差遣了祂，祂也照样差遣我们。主的差遣和父的差遣是一样的。父差遣了祂，祂也要差遣我们。父是如何差遣主的？惟有藉著父在子里。父藉著在子里差遣了子。父的生命、性情、同在和父自己，与主一同来。主差遣门徒，是以祂自己作他们的生命和一切。子现今同样的差遣我们。祂以祂的生命、祂的性情、和祂的同在差遣我们。父怎样藉著与子是一，并在子里面差遣了子；子也同样藉著与我们是一，并在我们里面，差遣了我们。
主差遣我们的方法，是将圣灵吹入我们里面。（约二十22。）这就是祂说了『我也照样差遣你们』之后，立刻将圣灵吹入门徒里面的原因。藉著吹气，这位是灵的主就进入门徒里面，永远住在他们里面。（约十四16~17。）因此门徒无论受差遣到那里，祂总与他们同在。祂与他们乃是一。我们会看见，主将圣灵吹入我们里面，意思就是将自己吹入我们里面。主藉著在我们里面差遣我们。主能与我们是一并且在我们里面，惟一的方法就是藉著将祂自己吹入我们里面。所以我们必须接受圣灵，就是基督的实际。我们若接受了基督的灵，就接受了基督的实际，换句话说，这意思就是接受了基督自己。我们由此可见，主差遣我们是藉著将祂自己吹入我们里面。
二十二节说，祂『说了这话，就向他们吹入一囗气，说，你们受圣灵。』主是话，这话就是永远的神。（约一1。）在约翰福音中，话经过了漫长的过程，至终成了气（pneuma），以进入信徒里面。为著要完成神永远的定旨，祂採取了两个步骤：第一个步骤是成为肉体，成了在肉体里的人，（约一14，）作为神的羔羊，为人成功救赎，（约一29，）将神向人表明出来，（约一18，）并将父显给祂的信徒看；（约十四9~11；）第二个步骤是死而复活，化身成为那灵，使祂能将自己分赐到信徒里面，作他们的生命和一切，并使祂能产生神的众子，就是祂的许多弟兄，为要建造祂的身体，就是召会，神的居所，以彰显三一神，直到永远。因此，祂原初是永远的话，以后藉著成为肉体，成了在肉体里的人，成功神的救赎，又藉著死与复活，成了那灵，要成为一切，并作成一切，以完成神的建造。
切勿忘记，永远的话採取了两个步骤：一是成了肉体，（约一14，）二是成了赐生命的灵。（林前十五45。）我们必须记住这两个『成了』－成了肉体和成了赐生命的灵。永远的话首先成了肉体，然后，作为末后的亚当，又成了赐生命的灵。第一个步骤是成为肉体的步骤；第二个步骤是复活的步骤。第一个步骤是为著救赎；第二个步骤是为著分赐生命。在成为肉体，作神的羔羊，为救赎我们流出祂的血之后，祂在复活里成了赐生命的灵，为要将祂自己分赐到我们里面作生命。很少基督徒清楚的看见了这点。大多数基督徒仅仅领悟基督採取成为肉体的步骤以成功救赎，他们没有看见第二个步骤－在复活里，那在肉体里的末后亚当成了赐生命的灵，以进入我们里面作我们的生命。但约翰福音清楚的启示这两个步骤。在一章，永远的话成了肉体，作神的羔羊。在二十章，这位奇妙者採取了另一个步骤，就是复活的步骤，成了赐生命的灵。因此，在祂复活的那天晚上，祂来了，并且将自己作为那灵吹入门徒里面。
约翰福音见证主是神，（约一1~2，五17~18，十30~33，十四9~11，二十28，）是生命，（约一4，十10，十一25，十四6，）也是复活。（约十一25。）一至十七章证明祂在人中间是神；人与祂这位神是个对比。十八至十九章证明祂在死的环境中是生命；死或死的环境与祂这生命是个对比。二十至二十一章证明祂在旧造、天然的生命中是复活；旧造、天然的生命，与祂这复活是个对比。这复活的实际乃是那灵。祂这复活，只有在那灵里纔得以实化。因此，至终祂在复活里是那灵。祂在人中间是神，（约一~十七，）祂在死里面是生命，（约十八~十九，）祂在复活里是那灵。（约二十~二一。）
二十二节的圣灵，就是七章三十九节所期待的那灵，也是十四章十六至十七节、二十六节，十五章二十六节，以及十六章七至八节、十三节所应许的那灵。因此，主将圣灵吹入门徒里面，乃是成就祂关于圣灵作保惠师的应许。我们将看见，这成就与行传二章一至四节者不同。在约翰十四章，主应许要求父差遣另一位保惠师来。在约翰二十章这里，主将另一位保惠师，实际的灵，带给祂的门徒。现今那实际的灵已经进入门徒里面，住在他们里面；现今门徒知道主在父里面，父也在主里面；并且现今他们在主里面，主也在他们里面。他们知道，他们现今与三一神是一。所以，主在十四、十五、十六章对他们所说的一切，在此刻都成就了。我们必须细看那三章，以领会这里所发生的事。这里所成就的，就是主藉著死与复活而去，现今成了那灵临到门徒，成了另一位保惠师来作他们的实际，使他们能与三一神是一。这时，门徒就欢喜快乐了。主曾告诉他们，等不多时，他们就不再看见祂。（约十六16。）现在，等不多时，门徒又看见了主，这成就了主在十四至十六章所说的。
二十章二十二节所成就的与行传二章一至四节者不同。然而，大多数基督徒都以为约翰十四、十五、十六章的应许，是在行传二章五旬节那一天成就的，他们以为保惠师在五旬节那天来到。行传二章一至四节所成就的，乃是父在约珥书二章二十八至三十二节所应许的，也是主在路加二十四章四十九节所指的，那里说，『看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。』主在复活后，将要公开升天时，将父的应许题醒门徒。大家一致承认，『穿上从高处来的能力』这父的应许，是成就在行传二章。然而，约翰十四、十五、十六章的应许，不是父能力的应许，乃是子保惠师的应许。这保惠师的应许是在主复活那天成就的。主将父的应许题醒门徒以前，约翰福音里保惠师的应许已经成就了。在主复活后，将近公开升天时，祂题醒门徒要等候父能力的应许。
在主复活那天所成就的，是圣灵作生命和真理（实际）的应许。五旬节那天所成就的，是圣灵作能力的应许。这乃是圣灵的两面。在主复活那天，门徒得著生命的灵作基督的实际。五十天后，在五旬节那天，他们接受了能力的灵。五旬的意思就是五十天。在第一个第八天，（象徵复活，）圣灵被接受为基督的生命和实际；在第八个第八天，（象徵复活中的复活，）也就是第八週的第一天，圣灵被接受为他们工作的能力和装备。 路加福音和使徒行传都是路加所写的。路加的路线是为著工作，能力的路线；约翰的路线是为著生命，生命的路线。我们若细读圣经，就会看见那灵首先是生命的灵，然后是能力的灵。在路加的路线中，能力的灵被比作我们所穿的衣服。在约翰的路线中，那灵被比作我们所饮的水。衣服是在外面遮蔽我们，饮水是在里面充满我们。按照路加的路线，那灵来了，是降临在我们身上。（徒一8。）约翰的路线正好相反，那灵来进入我们里面，因实际的灵住在我们里面。（约十四17。）因此，约翰的路线是为著在我们里面的生命，路加的路线是为著在我们身上的能力。此外，我们若细读行传四章，就会看见能力被比作外衣、制服的原因。警察的制服给与警察权柄。照样，圣灵作能力临到彼得和别的门徒身上，成为他们的制服。但在主复活那天，那灵被吹入他们里面，这不是为著外面的遮盖，乃是为著里面的充满。在路加的路线中，能力的灵也被比作『一阵暴风颳过。』（徒二2。）风是为著能力的。在约翰的路线中，生命的灵被比作气。气不是为著能力，乃是为著生命。在约翰二十章二十二节，那灵是气，作生命吹入门徒里面，作门徒的生命。藉著将圣灵吹入门徒里面，主将祂自己当作生命和一切，分赐到他们里面。因此，祂在十四至十六章所说的一切都成就了。
落在地里死了，又从地里长出来，怎样使一粒麦子变成另一种又新又活的形态；照样，主的死与复活也使祂从肉体变成那灵。祂在肉体里是末后的亚当，经过死与复活的过程，成了赐生命的灵。（林前十五45。）祂怎样是父的化身，那灵也照样是祂的实化，实际。祂是那灵，就得以吹入门徒里面。祂是那灵，就能给祂的信徒接受到里面，并且如同活水的江河，从他们里面涌流出来。（约七38~39。）祂是那灵，就能藉著死与复活回到门徒中间，进入他们里面作保惠师，开始住在他们里面。（约十四16~17。）祂是那灵，就能活在门徒里面，门徒也能因祂活著，并与祂同活。（约十四19。）祂是那灵，就能住在门徒里面，门徒也能住在祂里面。（约十四20，十五4~5。）祂是那灵，就能与父到爱祂的人那里，同他安排住处。（约十四23。）祂是那灵，就能使祂一切的所是和所有，全被门徒实化。（约十六13~16。）祂是那灵，就能与祂的众弟兄（即召会）聚集，向他们宣告父的名，并在他们中间歌颂父。（来二11~12。）祂是那灵，就能作他们的生命和一切，为著祂的使命差遣他们，正如父差遣祂一样。（约二十21。）因此，门徒就有资格，在祂身体的交通里，带著祂的权柄（约二十23）代表祂，执行祂的使命。
本篇信息是上篇信息的续篇。
吹入信徒里面的那灵乃是保惠师。（约十四16，26，十五26，十六7。）这保惠师原文意辩护者，就是陪伴在旁，照料我们事务、案件的人。在原文，保惠师与约壹二章一节的辩护者同。我们若将约壹二章一节和约翰十四章十六节放在一起，就看见今天主耶稣在诸天之上神的右边是我们的辩护者，同时，祂在我们的灵里也是保惠师。在诸天之上，祂是与父同在的辩护者；在我们的灵里，祂是保惠师。这就是祂是梯子，神的使者在其上上去下来的原因。（约一51。）祂是升天的主，乃是我们与父同在的辩护者，在诸天之上照料我们的案件。祂是内住的灵，乃是与我们同在的辩护者，（约十四16~17，）就是在我们身旁照料我们的一位。我何等珍赏祂这位保惠师！祂在那里，同时又在这里。
那灵乃是实际的灵。（约十四17，十五26，十六13。）子是父同其丰满的具体化身；（西二9；）那灵是子同其丰满的实化、实际。（约十六13~15，一16。）父连同父一切的丰满都具体化身并彰显在子里面。离了子，没有人能看见并接触父。子连同子一切的丰满都启示并实化为灵。在灵以外，没有人能接受或经历子。灵是三一神的实际，给我们经历。
吹入门徒里面的那灵，也是得著荣耀之耶稣的灵。（约七39。）在基督复活以前，那灵只是神的灵，只有神圣的元素；但在祂复活以后，这灵就成了得著荣耀之人耶稣的灵，兼有神圣的元素和属人的元素。神的灵因而成了这样一位包罗万有的灵。
我们的神今天乃是『经过过程』的神，和先前的祂不再相同。在祂成为肉体以前，祂只是有神性的神；但藉著经过成为肉体、钉十字架和复活的步骤，祂已成了『经过过程』的神。请不要拒绝这观念，或想要争辩。在已过的永远里，祂是神。有一天，祂成为肉体来作人，在地上生活了三十三年半，经历了人生。这不是个过程麽？然后，祂被钉在十字架上，被置于死。祂进入死，游历死，通过死，至终从死里走出来。这不也是个过程麽？当然是的。想想逾越节的羊羔所经过的过程，基督是真逾越节羊羔，也经过了过程。藉著成为肉体、为人生活、钉十字架、复活和升天，现今神已和祂成为肉体之前不同了。祂和创造时绝不相同。在创造时，祂仅仅是神，是那神圣者。但经过了成为肉体、为人生活、钉十字架、复活和升天的过程之后，祂成了何等的一位神！现今，祂这位神不仅有神性，且有人性、为人生活、包罗万有的钉死、复活和升天。祂现今是这样奇妙的一位，带著神性、人性、与许多的美德、属性和成就。这就是今天我们的神，祂是包罗万有的灵，临到我们又进到我们里面。这就是那经过过程的神给我们享受。今天，我们在享受这样一位经过过程的神。有些基督徒也许批评我用『经过过程』这辞，但他们越想写书批评这事，他们就越看见亮光。真理就是真理。我们在享受『经过过程』的神，这位『经过过程』的神今天就是在复活中的生命。这复活的实际乃是赐生命的灵。因此，赐生命的灵是在复活中的生命。讚美祂，祂在复活后成了在复活中的生命，那就是得著荣耀之耶稣的灵。
这灵也是耶稣的灵、基督的灵、和耶稣基督的灵。耶稣的灵主要的是指主为人的灵，祂曾活在地上，为著成功救赎而历尽人间的苦难。（徒十六7。）基督的灵主要的是指主复活后成为神圣人位的灵，带著拔高的人性住在我们的灵里，作我们的生命。（罗八9。）耶稣基督的灵指明，今天那灵乃是主那是神又是人之包罗万有的灵，包括主的神性、人性、为人生活、钉十字架、复活、升天，连同祂一切的神圣属性、人性美德、与祂功绩的成就。因此，这包罗万有的灵有『全备的供应。』（腓一19。）不管我们处在甚麽境况，有甚麽需要，这包罗万有的灵，就是耶稣基督的灵，都能给与正确的供应，应付我们的需要。使徒保罗写腓立比一章十九节时，正在受监禁之苦。在那种情况下，他经历了受苦的耶稣和复活的基督那包罗万有之灵全备的供应。
我们已经看见，林前十五章四十五节说，『末后的亚当成了赐生命的灵。』祂的第一种形态是肉体，（约一14，）祂的第二种形态是灵。所以现今主就是那灵。（林后三17。）主为要成为我们的经历，採取了两个步骤。在成为肉体这第一个步骤中，祂取了血肉之体的形态，好为我们完成救赎。在复活这第二个步骤中，祂化身为灵的形态，好将祂自己分赐到我们里面，作我们的生命。藉著这一切，我们已蒙救赎并得重生，有分于祂作我们的生命和一切。
罗马八章二节说，那灵是生命的灵。这生命的灵就是吹入并住在门徒里面的生命之气。（约十四16~17。）这是为著在约翰线上的生命。为著在路加线上的能力，那灵被比作吹在门徒身上的一阵暴风。（徒二2~4。）在约翰的线上，那灵被比作吹到门徒身上，（约二十22，）并住在他们里面作生命的生命之气，这生命的灵一点不差就是现今成了赐生命之灵的复活基督。
主向门徒吹了一口气后，就对他们说，『你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。』（约二十23。）这里我们看见主给门徒权柄，代表祂赦免人，给他们权柄来捆绑和释放。这就是赦免人，或将人留在定罪之下的权柄。虽然门徒有这权柄，却不是在他们自己里面，乃是在圣灵中运用的。当我们在圣灵里，并充满圣灵，我们就有权柄断定人是否蒙神赦免。我们若说他蒙了赦免，他就必蒙了赦免。但我们惟有在圣灵里，并且被圣灵充满时，纔能运用这权柄。此外，这权柄必须在基督身体的交通里，并且必须为著基督身体的交通。在基督身体的交通里，我们纔有这权柄代表主赦免人；也只有为著基督的身体，我们纔能代表主接纳神所赦免的人进入召会，就是祂的身体。
二十章十九节门徒在主复活那天晚上的聚集，可视为五旬节以前，召会首次的聚会。这次聚会照著希伯来二章十至十二节，应验诗篇二十二篇二十二节，使子向祂的弟兄们宣告父的名，并在祂的弟兄们所组成的召会中歌颂父。宣告父的名，乃是使门徒知道父是生命的源头，使他们有分于祂神圣的性情。在召会中歌颂父，乃是在召会的聚会中，在信徒的歌颂中歌颂父。按照诗篇二十二篇二十二节和希伯来二章十至十二节，复活的主在复活那天，召会首次的聚会中，作了这两件事。
主复活后，从第一日晚上开始，就来与门徒聚集。因此，在主的复活里与众圣徒聚集，乃是极其重要的。抹大拉的马利亚在早晨个人遇见主，得了祝福。（约二十16~18。）但她在晚间仍然需要与众圣徒聚集，团体的遇见主，好得著更多、更大的祝福。（约二十19~23。）主复活后和门徒首次的聚集中，有主的同在、平安、主的差遣、吹气和捆绑并释放的权柄。这些是主在那次召会的聚集中带给祂门徒的祝福。不管马利亚在晨更中与主的交通多美好，她仍需要来到晚间的聚会中领受这一切祝福。这些祝福是更大更重要的。我们可能在晨更中从主得著一些东西，甚至得著主自己，但那是我们个人个别所需要的。我们还必须来聚会中得著更重要的东西。晨更和召会聚会是两面，我们需要头一面个人的祝福，也需要第二面团体的祝福。
多马错过了主复活后与门徒的首次聚会。幸好他参加第二次的聚会，补偿了他首次聚会所漏掉的恩典。（约二十25~28。）哦，我们不可错过任何召会的聚会！我们不该说那无所谓，我们要在家里休息。主若来到，我们就会像多马一样错过了祂。多马错过了主的显现。因他那次召会的聚会没有在场，他真的缺了一些东西。这章满了启示，但多马全都错过了。他错过了启示，错过了发现，也错过了对主复活的经历，因他错过了晨更和召会的聚会。他错过了启示，就是门徒乃是主的众弟兄，也是神的众子。他错过了平安、圣灵的气、神圣的使命和权柄。他是得救的，他是弟兄，但因他没有参加那次聚会，他错过了许多东西。
在早晨，我们该有个人个别的晨更，但在晚间我们必须来到召会的聚会中。我们真是需要和别的弟兄姊妹在一起！那时，主会带来更多、更大、不同的东西。不要因你在晨更中美妙的经历而骄傲，也不要说晨更就彀好了，你需要来到召会聚会中，与圣徒们相聚。我们中间有人错过晨更，有人错过晚间的聚会。但我们必须有个人的晨更，也必须有团体的晚间聚会。晨更不能顶替晚间聚会，晚间聚会也不能顶替晨更。我们两者都需要。对于神，每样东西都有两面。甚至在接触主的事上，也有两面，有个人的和团体的。因这缘故，早晨有晨更，晚上有聚会。所以我们不可忽略晨更，也不可忽略召会的聚会。马利亚早晨得著第一手的新鲜东西，那是没有甚麽可以顶替的。然而，她仍需要更多的东西－平安、差遣、吹气和使命。这些东西只能在召会的聚会中纔能得到。主的使命是给召会的，不是给个人的，所以我们必须在召会中纔能受差遣。使命是基督身体的事，因此我们必须在召会中，并藉著召会受主差遣。
很希奇，这章从未指明主离去了，从未告诉我们祂离开了门徒。很希奇，主带著可触摸的物质身体，经由关了的门进到屋子里。这就是说，在主复活后，主就是那灵。因著复活的主现今是那灵，祂就能随时、随地和门徒同在。从主复活后，祂就没有时间或空间的问题。现今主能在任何境遇中与我们同在。我们也许关了门，但祂仍和我们同在。按照这章，我们不知道主从那里来，祂何时来，何时去。我把这章读过多次，找不出甚麽地方指明主往那里去了。这就是说，主在复活后乃是那灵。主这灵随时、随地、在一切情况之下，都与我们同在。主始终与我们同在，惟一的不同是有时我们觉得祂的同在，有时我们不觉得。即使我们不觉得祂的同在，祂仍然在这里。今天对于我们，问题不是祂来或祂去，乃是祂的显现或隐没。祂来了，就是祂显现了。祂去了，就是祂隐没了。然而实际上，祂一直在这里。不管我们觉得祂在或不在，主仍然在这里，主无所谓来或去，现今只有显现或隐没的差别。祂既成就了一切，就使自己与门徒成为一，门徒现今与祂乃是一。
约翰二十章二十六节说，『过了八日，耶稣的门徒又在屋里，多马也和他们在一起，门虽都是关的，耶稣却来站在当中，说，愿你们平安。』这里门徒的聚集，可视为五旬节以前，召会第二次有主同在的聚会。如『过了八日』 一语所指明的，这次聚集是在第二个七日的第一日，主复活后的第二个主日。讚美主，不仅有一个主日，也有第二个主日。在第二个主日，多马也在那里。我们会看见，主这次是特意为多马来的，祂直接来到多马面前对付多马。
主复活后，首先向寻求祂的抹大拉马利亚显现。然后祂隐密的升到父那里，将祂复活的新鲜呈献给父，让父得到满足。以后，祂成为灵回到地上，将祂自己吹入门徒里面，并且与祂的弟兄们相会。如今在二十六节，我们看见祂继续与祂的弟兄们相聚。绝不要以为和信徒相聚是小事。这是大事，我们不该错过。我珍赏马利亚在主复活那天清晨所经历的，她的确有上好的晨更。那次晨更使她参加晚上的聚会。
八天前，主在十九节来过之后，约翰的记载没有明言，也没有暗示，主曾离开门徒。虽然他们不觉得主的同在，实际上祂仍与他们同在。主将自己吹入门徒里面以后，就住在他们里面，与他们同在。因著祂的门徒不是一直觉得祂的同在，所以需要祂的显现。祂在这节的来，不是真的来，乃是祂同在的显出。主受死以前，祂在肉体里的同在是看得见的。主复活以后，祂是灵的同在是看不见的。祂复活后的显现或显出，是要训练门徒领悟、享受并习惯祂看不见的同在。看不见的同在，比祂看得见的同在更便利、更优越、更宝贵、更丰富也更真实。祂这可爱的同在，就是在复活里的那灵。主已将那灵吹进门徒里面，那灵要一直与他们同在。
在二十章二十七节，主对多马说，『伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要不信，总要信。』多马因为错过了与主在复活中的首次聚会，已经成为非常落后的。这时主向他显现，对付这不信的门徒，将留在祂复活身体上的受死创痕，指给他看。我已经说过，我也不知道祂受死的创痕如何还能留在祂复活的身体上。多马虽然先前已成为最落后的，但在召会第二次聚会后，他成为最前面的，因为他说，『我的主，我的神。』（约二十28。）多马是第一个认识人子是主，（徒二36，十36，罗十四9，十12~13，林前十二30，林后四5，腓二11，）也是神（约一1~2，五17~18，十30~33，罗九5，腓二6，约十五20）的人。多马不但是第一个认识人子是主也是神的人，也是第一个宣告耶稣是主也是神的人。
在二十章二十九节，主对多马说，『你因看见了我纔信，那没有看见就信的有福了。』主不仅藉著显现，对付多马的不信，也训练门徒没有看见就信。主在训练他们操习祂看不见的同在。因为今天主在复活里的同在不是看得见的同在，乃是看不见的同在，所以我们必须没有看见就信。我们若盼望先看见纔相信，我们就错了。我们必须操练没有看见就信，因为现今主的同在，不同于祂在肉体里的同在；那是祂看得见的同在。既然祂的同在是看不见的，我们就必须运用信心来实化。虽然我们看不见祂，却确信祂与我们同在。按照行传一章三至四节，主和门徒同在四十天之久，训练他们实化并操习祂看不见的同在。
三十、三十一节说，『耶稣在门徒面前，另外行了许多神蹟，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了，就可以在祂的名里得生命。』这些经节指明，约翰福音的目的是要证明耶稣是基督，（约一41，四25，29，七41~42，太十六16，路二11，）也是神的儿子。（约一34，49，九35，十36，太十六16，路一35。）这些经节，连同二十一章二十五节，确定约翰福音选载了一些事，目的为见证生命和建造。
基督是照著主的职分和使命而有的称呼；神的儿子是祂照著祂的身位而有的称呼。祂的身位与神的生命有关，祂的使命与神的工作有关。祂是神的儿子，作了神的基督。祂凭著神的生命为神作工，使人因相信祂能得著神的生命，成为神的众子，也能凭著神的生命作工，建造团体的基督，（林前十二12，）因而成就神永远建造的定旨。
圣灵写约翰福音的用意，是要给我们看见，我们已经藉著基督的复活成为神的众子。这是奇妙且荣耀的。我们人类是败坏的、有罪的、卑贱的、污秽的，但藉著主的死而复活，我们成了神的众子。我们有神的生命、神的性情、和神的丰满；因此我们是神的众子，就像神的独生子一样。多麽奇妙！主已将父在已过的永远所赐给祂的荣耀，赐给了我们。这荣耀是甚麽？那就是我们所得著的神的生命和性情；这神的生命和性情使我们成为神的众子，作神的彰显。
作神的众子，意思就是作神的彰显和显出。换句话说，基督是神的儿子，祂有神的生命和性情，是神的显出。这是父神所赐给子的荣耀，也是主藉著死与复活所赐给我们的荣耀。藉著祂的死与复活，主将祂自己释放并分赐到我们里面，使我们和祂完全一样。祂是神的儿子，祂使我们成了神的众子。祂有神的生命和性情，祂也使我们有神的生命和性情。祂是神的彰显和显出，祂也使我们成了神的彰显和显出。所以，我们有与祂相同的生命、性情和地位。这是主所赐给我们的荣耀。真是太奇妙了！
我们看过，主差遣我们，就像父差遣祂一样。（约二十21。）父藉著在祂里面，与祂是一而差遣祂。照样，基督也藉著在我们里面，与我们是一而差遣我们。现今我们乃是神的彰显和显出，因为神的儿子已经分赐到我们里面，并且现今就在我们里面。祂现今既是那灵，祂就在我们里面，并且与我们是一。因此，祂有甚麽我们就有甚麽，祂在那里我们就在那里，我们与祂完全一样。结果，祂能差遣我们，赐给我们神圣属天的使命。这就是神在已过的永远所定的旨意。神永远的定旨，就是要将祂自己作到我们里面，将祂自己与我们调和，使我们成为祂的彰显和显出。
主已藉著死与复活成就了这一切。祂是那一粒麦子，藉著死与复活，繁增成许多子粒。（约十二24。）祂是独生子，已经複制繁增为许多儿子。（来二10。）藉著复活，祂将自己繁增了。祂复活以后，向马利亚启示，门徒现今乃是祂的弟兄。（约二十17。）祂原是独生子，但现今成了许多儿子中的长子。在祂受死之前，祂是神的独生子，没有弟兄；但在祂复活以后，这位独生子却成了许多弟兄中的长子。（罗八29。）请看一粒麦子的例证。一粒麦子落在地里死了，就复活繁增成许多子粒。那原来的子粒在那里？牠现今就在许多子粒里面。事实上，牠就是那许多子粒。在约翰十二章，基督是一颗子粒；但在约翰二十章，祂成了许多子粒。这惟有藉著死与复活纔有可能。在十八章以前，祂是神的独生子，是神惟一的显出。那时，在全宇宙，全人类中，只有一个人是神的形像和显出。但在十八、十九章以后，就有神的许多儿子和神的许多显出。藉著神独生子的死与复活，就产生了众子。那一颗子粒现今已繁增成许多子粒。因此，主所有的门徒都成了祂的弟兄。这些弟兄现今就能成为神的显出，现今就能代表三一神。他们被託付以神圣属天的使命，要在这地上作一些事，使他们能藉以彰显并显明神。这就是约翰福音的意义。
到二十章末了，一切都很美妙完整。似乎我们已摸著神圣、属灵、属天、永远、超过我们所能想像的东西，似乎不需要二十一章了。这附加的一章有甚麽意义和目的？到二十章末了，主已经成为那灵，回来与门徒同在，作他们的一切。所以，这卷福音到这里可说是结束了。（约二十30~31。）到此为止，这卷福音书呈现了神圣的事物，但我们是人；这卷书启示了属天的事物，但我们仍在地上；这卷书揭示了永远的事物，但我们还在时间里。换句话说，虽然我们已重生成为神的众子，但我们还在肉身中。虽然我们是神的众子，但我们仍是人的儿子。我们受了属天的使命，但我们仍需要食物供我们喫并生活。门徒如何谋生？他们该如何完成主的使命？他们在祂复活后该如何跟从祂？他们的前途如何？为应付这些问题，还需要加上本章。所以，二十一章说了一些非常实际的事。我们不能总是坐在这里讚美主，喊著说，『阿利路亚，一切都是奇妙、属天、永远的！哦，现今我们是神的众子！我们有神的生命和性情，我们有神的荣耀，我们乃是神的代表和显出！』但明天如何？我们要喫甚麽？我们要从那里得钱买食物？我们不能一直禁食。因著这些额外的问题，我们需要二十一章帮助我们顾到我们的生活、我们的家庭、和地上许多别的事。
我们若比较二十和二十一章的水平，会看见二十章的水平非常高，但二十一章的水平似乎相当低。原因是末了一章所论到的，是关于我们的生活和喫这些实际的问题。我们如何谋生是极其实际的。我们需要领会在二十章之后有二十一章，在结语之后加上一章的原因。这一章就是给我们看见，在我们奇妙而神圣的重生为神的众子之后，我们仍在这世界上，我们仍在这地上，我们仍在时间里，我们仍有一些实际的需要，我们仍有一些必须解决的实际问题。因此，圣灵继续写了一章。
在二十一章一至十四节，我们看见主同信徒行动生活。在复活中，主不仅同弟兄们相聚，也同他们行动生活。祂不但在我们相聚时与我们同在，祂甚至在我们日常生活中也与我们同在。我们到那里，祂也到那里。我们作甚麽，祂都与我们同在。不管我们对或错，主总与我们同在。
在二十一章一至十一节，主与门徒一同到了海边，在提比哩亚海边，再吹向他们显现。带头的弟兄彼得，率先退后回到世界中。他说，『我打鱼去。』（约二一3。）其他六个门徒就说，『我们也和你同去。』不但那六个门徒跟从彼得，连主耶稣也跟从他。主没有对彼得说，『彼得，你在作甚麽？你从我的呼召退后了麽？你要回到海上去麽？我绝不与你同去。你若要去那里，你必须自己去。』有人会问：『我若到电影院去，主耶稣会不会和我同去？』是的，祂会和你同去。祂不但在会所里和你同在，甚至在电影院里也和你同在。但祂和你同去戏院，不是要给你平安，乃是要搅扰你，激动你，叫你离开那地方。因为祂与你同在电影院，你在那里就绝不会有甜蜜的享受。至终，你得说，『我必须忘了这场电影，因为耶稣不会让我去的。』这就是在复活中的生命。在复活里，主耶稣与门徒一同到了海边。
一节说，『这些事以后，耶稣在提比哩亚海边，又向门徒显现。』这证明在二十章二十六节，主来到门徒那里，实际上是一次显现，因为这里说祂又向门徒显现。祂再次训练他们，习惯祂看不见的同在。这不是祂的来，乃是祂的显现。不论他们是否觉得祂的同在，祂始终与他们在一起，因著他们的软弱，祂有时候就显明祂的同在，以加强他们对祂的信心。
主在二十一章向门徒显现，是要训练他们，特别是彼得，在祂里面凭信而活。约翰二十一章二至十四节启示两件主要的事：重生的人受了神的託付，有了神圣的使命，却是软弱的；以及主有全丰全足的供应，能帮助我们为祂的使命、祂的定旨和祂的见证活在地上。我们先看那些重生且接受神使命之人的软弱。
在这章开头，我们看见以彼得为首的七个门徒的图画。（约二一2~3。）和彼得在一起的有多马、拿但业、西庇太的两个儿子、和另外两个门徒。七这数字代表整个基督的身体。整个基督的身体和他们的首领在作甚麽？他们从主的呼召退后，回到他们从前的行业。（太四19~20，路五3~11。）彼得对另外六个门徒说，『我打鱼去。』（约二一3。）他去打鱼的目的是要谋生，要得些食物喫。其他的门徒都说，『我们也和你同去。』（约二一3。）因为彼得是领头的，其他的人就在他的率领下打鱼去了。于是，整个基督的身体都去打鱼，忘了他们神圣的使命。主曾吩咐他们要留在耶路撒冷，因为他们已受了使命。（路二四49。）主告诉他们要在耶路撒冷等候，直到他们都穿上从高处来的属天能力。但二十一章的这幅图画，却启示门徒离开了那地位，放弃了那立场。因他们离开耶路撒冷，来到加利利，他们就放弃了他们的地位。他们决定要去海边打鱼。彼得和其他的门徒去打鱼，是为了谋生。他们可能缺乏食物的供应，为此非常著急。彼得也许说，『我们只有一餐的食物了。我不知道下一餐要从那里来。我打鱼去。』不但那六个门徒同彼得打鱼去，主耶稣也去了。
三节告诉我们，门徒『就出去，上了船，那一夜并没有打著甚麽。』彼得和西庇太的两个儿子（约翰和雅各）是职业渔夫，提比哩亚海广阔多鱼，夜间又正是打鱼的时候，然而他们整夜并没有打著甚麽。门徒整夜打鱼，却一无所获，这真是神蹟。他们是打鱼专家，知道夜间是打鱼最好的时候。但海中虽然满了鱼，他们却一条也没有打著。他们整夜一再下网，却一无所获。主必定主宰的控制所有的鱼，使牠们远离网。也许主耶稣吩咐鱼说，『鱼儿，远离他们的网。』
打不著鱼的神蹟，对彼得和其他的门徒是一个功课，对我们今天也是一个功课。我们不该以为我们只要出去，就找到工作，能过生活了。主若扣住所有的工作，我们绝不能找到任何工作。不要以为你能出海，轻易的打著一些鱼。我们若是在主的引导下，照著祂的旨意去打鱼，那麽我们必定会打著一些鱼。但我们若不照著主的旨意，自作主张出去，所有的鱼都会吓跑，在主的主宰下远离我们。我们是重生且受主託付的基督徒，即使在谋生的事上，我们也必须照著主的旨意去行事。我们既蒙了重生，主又将神圣属天的使命託付了我们，我们就必须照著祂的旨意行。我们不该想凭天然的方式谋生。别人能，我们却不能。当门徒在提比哩亚海上打鱼的时候，可能有相当多不信主的人也在打鱼，他们或许打著了许多鱼。这些信主的门徒整夜劳力，鱼就是远离他们。这是神蹟。所以，不要以为我们到海上就会打著鱼。我们若靠自己来作，可能至终一无所获。
四、五节说，『天将亮的时候，耶稣站在岸上，门徒却不知道是耶稣。耶稣就对他们说，孩子们，你们有鱼喫麽？他们回答祂说，没有。』主耶稣在『天将亮的时候』显现。主不是来到，是显现。十四节告诉我们说，『耶稣…向门徒显现。』主耶稣站在岸上以前，已经在那里了。当门徒在船上打鱼的时候，主已经在那里，因为祂在他们里面。但在这特别的时刻，主显现了，让门徒看见祂。
我们可以比较约翰二十一章五节和路加二十四章四十一至四十三节。当门徒在正确的地位上，如路加二十四章四十一至四十三节所记，他们甚至在屋子里，也有鱼可喫，并且还有馀，能拿一片给主。但这里他们是在退后的情形中。所以即使在海边，打了一整夜鱼，却没有鱼可喫，连一片也没有。他们不但没有东西供主喫，连他们自己也没有东西喫。主问他们有没有鱼喫，他们说，『没有。』他们的回答必使他们觉得很惭愧。我若是彼得，我会羞于回答主的问题。
六节说，『耶稣对他们说，把网撒在船的右边，就必得著。他们便撒下网去，竟拉不上来，因为鱼甚多。』（约二一6。）早晨不是打鱼的好时候，但他们遵照主的话下网，就网住许多鱼。这当然是件神蹟！必定是主吩咐鱼进到他们的网里。这神蹟使门徒的眼睛得开启，于是『耶稣所爱的那门徒』对彼得说，『是主！』（约二一7。）第一个认出主来的是约翰。当彼得晓得是主，就跳进海里，来到主跟前。其馀的门徒也乘著小船，把满网的鱼拉过来。
在路加五章三至十一节，主用打鱼的神蹟呼召彼得；在这里，主又用打鱼的神蹟，把彼得恢复到祂的呼召里。主的目的是前后一贯的。
当门徒上了岸，『就看见那里放著炭火，上面放著鱼和饼。』（约二一9。）彼得和门徒很清楚的看见炭火上的鱼和饼。他们根本无须到海上打鱼，因为岸上已经有鱼了。主行这神蹟是要教导门徒，在祂的旨意下，他们随处都会找到鱼，甚至在岸上也行；然而若不在祂的旨意下，他们便找不到鱼，即使在海上也一样。打鱼不是靠天然的办法，乃是靠祂的旨意。祂是主宰一切的，一切都在祂的控制之下。甚至人天然以为不会有鱼的地方，主都会为我们豫备鱼。那不是海里的鱼，乃是已经为我们煮好且备妥的鱼。
在本章我们看见三个神蹟，指出三个表号：没有鱼的神蹟，（约二一3，）有许多鱼的神蹟，（约二一6，）和炭火上鱼和饼的神蹟。（约二一9。）这里，主训练彼得在生活上信靠祂。彼得和他的同伴整夜打鱼，都没有打著甚麽。然后他们照著主的话下网，就网住许多鱼。但即使没有这些鱼，主也在没有鱼的岸上，为他们准备了鱼，还豫备了饼。这是一件神蹟。主藉此训练他们知道，如果没有主的引导，即使在适合打鱼的夜晚，到有鱼的海上，也打不著甚麽；然而若有主的引导，甚至在没有鱼的岸上，在不适合打鱼的早上，主也能给他们鱼。他们照著主的话打了许多鱼，主却不用这些鱼来餧养他们。这对彼得是真实的功课。他该在生活上相信这位称无为有的主。（罗四17。）
主不但同门徒行动，祂也同他们生活。在十二至十四节，主豫备早饭，给祂的门徒喫。主说，『来喫早饭，』指明主对祂所呼召之人的需要恩惠的关切。主没有说，『彼得，早饭豫备好了，你自己喫罢。』不是的。十三节说，『耶稣就来拿饼给他们，也照样拿鱼给他们。』在主的供应中，饼代表地上的丰富，鱼代表海里的丰富。主是何等的美善！祂拿早饭给门徒喫。这幅图画远胜过千言万语。虽然主没有责备彼得，我相信彼得永远不会忘记这功课。
你若是彼得，你会有甚麽感觉？我若是彼得，我会惭愧得掩面，不知道该对主说甚麽。彼得能否说，『主，您好麽？』或说，『主，很抱歉，我放弃了正确的地位，来这里打鱼。』彼得虽然没有颜面喫，但他或许太饿了，不得不喫。也许彼得没有喫得很多，就是喫也可能是羞羞惭惭的喫。彼得的情况很尴尬。一面，他手中有些主烤好的鱼，另一面，他望著网里的许多鱼。这对主是荣耀，对彼得却是功课。
这是非常有趣的功课。我们无需甚麽形容的辞句，只需看看这幅图画。主给他们看见有些鱼已经豫备好了，所以他们不需要出海。实际上主在说，『我若要你们出海打些鱼，我会叫你们去的。看这一百五十三条鱼。根本就不需要这些鱼，因为我已经为你们豫备了一些鱼。』我再说，我若是彼得，我会觉得很羞惭。一面，我会感谢主；另一面，我会对自己说，『我多麽愚蠢！我无须在主的旨意之外，到这里来打鱼。』
我们的生活是非常实际的事。这就是约翰福音加上这一章的原因。我们既是神的众子，已被重生且受託以神圣的使命，主当然会照顾我们的生活。我们必须学功课，不要因著生活而放弃主的使命。我们不可为了顾自己的生存而放下主的负担。我们不是世人；我们是神的儿女。我们必须先寻求神的国和祂的义，那麽主就会将实际的供应加给我们。（太六33。）祂会照顾我们的需要。我们若真正从主接受了使命，来为著祂的负担、祂的工作、和祂的见证，我们就可安息，确信主会给我们所需的供应。这就是约翰二十一章这段话里的功课。
请再看这幅图画。门徒整夜劳力，没有打著甚麽；于是主向他们显现，告诉他们把网撒在船的右边，他们就网住许多的鱼。然而，那些鱼实在并不需要，因为主已经豫备了一些鱼和一些饼给他们喫。这个教训不是用言语说的，乃是用神蹟表达的。主教导彼得和其他的门徒，不是给他们上一节课、讲一篇道或释放一篇信息，祂乃是用三个神蹟教导他们。第一个神蹟是七个人整夜打鱼，一条鱼都没打著。第二个神蹟是他们照著主的话，至终网住了一百五十三条鱼。第三个神蹟是不用海里打著的鱼，岸上已经准备好鱼和饼，主用这三个神蹟教导门徒。
门徒在这里所学的功课是：他们必须顾到主的使命，并且为著生活信靠主。我们必须顾到主的工作和见证，不顾自己的生活。我们若放弃主的使命，顾到我们的生活，我们就会失败。在二十一章二至十四节，主给门徒关于他们生计的功课，给他们看见他们的生活不倚靠他们天然的方法，乃倚靠主的旨意。我们若在祂的旨意中，且在祂的旨意下，甚至在不可能的地方，祂也会为我们豫备生活。然而，我们若採取天然的方式，到海上去，就是到世界去，为我们的生活找工作，就会遭到失败。我们若已经蒙主呼召，就不该为我们的生活担忧。主耶稣有办法不必打鱼就备妥鱼。祂会照顾我们的饮食，因为祂是称无为有的一位。那呼召我们的主会照顾我们的生活。
在二十一章一至十四节，我们看见主在复活里同信徒生活行动。现今，在二十一章十五至二十五节，我们看见祂也同信徒工作行走。
主以牧人的身分工作，藉著牧养祂的羊群以建造召会。（约二一15~17，十16。）主是牧人，有三方面：好牧人、（约十11、）大牧人、（来十三20、）和牧长。（彼前五4。）牧养不是为著个人，乃是为著群羊。群羊就是召会，而召会就是建造。我们读约翰二十一章和彼得前书，就能看见牧养乃是为著召会的建造。
在二十一章十五节，主耶稣对西门彼得说，『约翰的儿子西门，你爱我比这些更深麽？』主在这里恢复彼得对祂的爱。彼得的确有心爱主，但他太信任自己的力量，天然的力量。他对主的爱是可贵的，但他天然的力量必须被否认、受对付。主许可他彻底失败，三次当面否认主，（约十八17，25，27，）好使他天然的力量和自信受到对付。不仅如此，他刚刚还领头从主的呼召退后，他在爱主的天然自信上，也必因著这次失败受到对付；这使他多少有点灰心。因此，主来恢复彼得对祂的爱，嘱咐他牧养主的召会，并为日后的殉道豫备他，使他不再信靠天然的力量跟从主。
在二十一章十五至十七节，主对彼得说话时，没有称呼他『彼得，』那是他重生的名字，就是他重生之人的新名。主称呼他『西门；』西门是他的旧名，这名描述他天然的人。因为彼得仍是天然的人，主就问他说，『约翰的儿子西门，你爱我比这些更深麽？』主首先问彼得这个问题，原因是他在主被出卖的那天晚上，曾大胆的告诉主，即使其他的门徒都弃绝了主，他总不会弃绝。（太二六33。）彼得曾说他要至死跟从主。（约十三37，太二六35。）彼得说这话，使他自己与其他的门徒有所不同。是的，他与他们不同－在他的软弱上，而不是在他的刚强上。当主问他说，『你爱我比这些更深麽？』主是在题醒彼得他是怎样的人。他是一个如此自信且骄傲的人。
彼得对主的爱是可贵的，但他天然的力量必须受对付。彼得的力量在两方面受到对付：在他否认主的事上，以及在他领头从主的呼召退后的事上。彼得在第一个试验上，因著三次否认主而失败；在第二个试验上，因著去打鱼而失败。门徒去打鱼的原因是他们没有食物。当亚伯拉罕在迦南地时，也因著同样的难处受到试验，他因饥荒就下到埃及去。同样的原则，彼得和其他的门徒到海边打鱼，也是因著缺乏食物而受试验。彼得认为他是刚强的，能耐得住任何的试验，甚至死也不在乎。他曾对主说，他要至死跟从祂。因此，主两次试验彼得，而他这两次试验都失败了。
主如何对付彼得天然的力量？乃是藉著暂时放开祂在彼得身上的手。在十章二十八节主说，谁也不能从祂手里把信徒夺去。当彼得背弃主，当面三次否认主时，这意思就是主暂时放开祂在彼得身上的手。主似乎说，『彼得，你太信任自己了。你不知道，你能站住是在于我将你握在我的手中。我若不握住你，你就无法站住。让我暂时挪开我的手，看看你能不能站住。』于是，主稍一退后，彼得就跌倒了。不要以为你有能力站住。不，有一隻看不见的手始终托著我们。我很感激一件事，就是多年以来，甚至现在，许多圣徒一直为我祷告。当我在灵里与主交通时，我有很深的感觉和感激，有这麽多亲爱的圣徒在为我祷告。凭我自己，我无法站立；凭我自己，我不能尽职。我知道职事能力的源头。我知道使我站住之力量的源头不在我里面，乃在祂里面。我们都需要领悟这点。因著彼得太强，太信任自己，所以主被迫暂时挪开祂的手。结果，彼得跌倒了，并三次否认主。不仅如此，他也经不起日常生活的考验，领头退后，到海边去。或许彼得认为他如此作是有理由的，因为那时他并没有看见主的供应。但无论如何，他因著退后而被暴露。主暂时挪开祂的手，彼得就完全被暴露了。这乃是主的对付。
在二十一章，彼得谦卑，且十分低微。无疑的，他相当灰心。所以，主来恢复他，加强他，并挽回他。主当著所有其他门徒的面，问彼得说，『你爱我比这些更深麽？』这是很有意义的。主似乎是说，『西门，你忘了几天前你在所有的人面前，说即使他们弃绝我，你至死也要跟从我麽？那是你的话。现在，西门，我问你，你爱我比这些更深麽？』如果我是彼得，我真没有脸说甚麽。彼得只回答说，『主阿，是的，你知道我爱你。』（约二一15。）彼得无法用清楚的话答覆主，因为他处在很为难的情况中。他没有说，『主，我爱你。』或『主，我不爱你。』你若是彼得，你要如何回答主？你会不会说，『主阿，是的，我爱你比这些更深』？你会不会说，『主，对不起，我不爱你』？或『主，对不起，我说了大话，却不能兑现』？彼得失去了自信，除了说『主阿，你知道我爱你』以外，甚麽也说不出来。换句话说，彼得似乎说，『我不知道我到底爱不爱你。主阿，你知道。我若说我爱你，我知道这并没有甚麽意义。从前，我曾告诉你我爱你，但我失败了。事实上，你曾告诉我，我会失败，并三次否认你，事情果真如此。主阿，一切都在于你。你知道－我不知道。』这里我们看见一个受过试验且破碎的人。
在十六、十七节，我们看见主又问了彼得两次：『约翰的儿子西门，你爱我麽？』当主第三次问他时，他深觉忧愁。有两个原因使他忧愁：第一，是主一连三次问了他这问题。倘若我一连三次问你同样的问题，你也会感到十分烦恼。彼得忧愁的第二个原因是：主藉著三次问他这问题，题醒他曾经三次否认主。当彼得否认主时，他是在烤火。（约十八25。）约翰二十一章也有火。主的行动是很有意义的；现在有火题醒彼得，主似乎说，『彼得，你记得那火麽？你记得就是在火旁你否认了我麽？你在那火旁否认我，我却在这火旁供应你。』这样，主使彼得想起他在那火旁所作的，并使他知道他是甚麽和他在那里。彼得完全学了那功课。在全本新约圣经里，彼得最好的图画是在约翰二十一章的这一幅。我真喜欢这章中的彼得弟兄。这里，他是柔软、温和、且破碎的人，他真正学了被主试验并破碎的功课。
主耶稣恢复了彼得对祂的爱之后，就嘱咐他，说，『餧养我的小羊，』『牧养我的羊，』并『餧养我的羊。』约翰前二十章著重信入子以得生命这件事。（约三15。）但在本章不是信的事，乃是爱的事。在十五章里，结果子是里面生命之丰富的流出。这里的餧养小羊，是用里面生命的丰富滋养人。我们要餧养别人，就需要享受主神圣生命的丰富。这需要我们爱祂。信主是接受祂，爱主是享受祂。主来作我们的生命和生命的供应，我们需要对祂有信心，向祂有爱心。约翰福音表明，我们要有分于主，需要这两个条件。
餧养小羊是用里面生命的丰富滋养人，牧养群羊是为了建造召会。牧养是为著羊群，（约十14，16，）就是召会。（徒二十28。）所以牧养与神的建造有关。（太十六18。）彼得后来在书信中指明这点，说到喫纯淨的话奶长大，乃是为著神居所的建造；（彼前二2~5；）并且嘱咐长老务要牧养神的群羊。（彼前五1~4。）得滋养而长大乃是为著建造。主同祂的门徒仍然这样工作。今天，藉著餧养小羊和牧养群羊，主同我们工作，以建造召会。
我们若思想约翰十章、彼前二章和五章这三章，就会看见餧养小羊并牧养群羊乃是为著召会的建造。根据约翰十章，主捨去了祂的魂生命，使祂的羊得著祂神圣的生命，并且集合成为一群。将祂所有的羊集合成为一群，就是真正的建造。在彼前二章彼得说，我们像纔生的婴孩一样，必须用纯淨的话奶得餧养，叫我们长大，建造在一起成为属灵的。最后，在彼前五章，作为长老之一的彼得，嘱咐长老们要藉著餧养和牧养照管群羊。餧养群羊和牧养群羊不同。在二十一章十五节主说，『你餧养我的小羊；』在二十一章十六节祂说，『你牧养我的羊；』在二十一章十七节祂说，『你餧养我的羊。』牧养意即照管群羊，餧养意即供应食物给群羊。我们今天事奉主，不可仅仅照管祂的群羊，还要用属灵的食物餧养他们。单单照管、看顾弟兄姊妹是不彀的，还必须餧养他们。在十五节主说，『你餧养我的小羊；』在十七节主说，『你餧养我的羊。』藉此，我们看见，幼嫩的信徒和较为成熟的信徒都需要餧养。如果主把对祂羊群的负担託付我们，我们就必须确实作两件事－餧养他们并照管他们。
在二十一章十八至二十三节，我们看见主耶稣同跟从祂的门徒行走。主恢复了彼得对祂的爱，并嘱咐他餧养小羊并牧养群羊之后，就豫言彼得的殉道，藉此教导祂的门徒要至死跟从祂。在十八节主对彼得说，『我实实在在的告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。』主对彼得说这话，是『指明彼得要怎样死荣耀神。』后来，在彼后一章十四节，彼得曾题到这一点。本章主在这里是要豫备彼得不凭自己，也不照自己的意愿，至死跟从祂。主似乎对彼得说，『彼得，你没有遵守你的话，但我要遵守我的话。你说过你甚至要为我死，但你没有遵守你的话。有一天，你要为我死，因为你要以死荣耀神。你年轻的时候是自由的，但日子将到，你年老的时候，人要捉住你，捆绑你，带你到不愿去的地方。』彼得听了这些话，知道他要为主殉道。那时，彼得没有说要或不要。
主豫言彼得殉道之后，就对他说，『你跟从我罢。』我们都必须跟从主这位内住者。我们所要跟从的那位『我，』就在我们里面。如十八节所指明的，我们不可凭自己的意愿跟从主，乃要照著祂的带领。我们至死跟从祂，就是荣耀神。（约二一19。）不仅如此，我们必须跟从主，而不注意别人。主告诉彼得来跟从祂之后，彼得转身看著约翰，对耶稣说，『主阿，这人怎麽样？』（约二一21。）对此主回答说，『我若要留他直到我来的时候，与你何干？你跟从我罢。』（约二一22。）主告诉彼得，约翰将要遭遇甚麽事，一点都与他无关，他必须跟从祂。
这章是一幅图画，表明在我们重生并受主使命之后，必须不计代价爱主，并且不惜任何牺牲跟从祂到底。如此跟从主，我们就会完成主的定旨，以餧养祂的小羊并餧养、牧养祂的群羊。
关于主对彼得论到约翰的话，二十三节说，『于是这话传在弟兄中间，说那门徒不死。其实耶稣不是说他不死，乃是说，我若要留他直到我来的时候，与你何干。』主这句话指明有一些跟从祂的人，要活著直到祂来。
这段话似乎有些矛盾。当主说『跟从我』的时候，祂正与门徒同在，祂怎能说『直到我来的时候？』祂既已在那里，就不需要来。如果祂的意思是要离开他们，以后再回到他们那里，又怎能对他们说『跟从我？』他们怎能跟从祂？我年轻时，曾为这事感到困扰，我对自己说，『倘若主在这里给我们跟从，祂就不需要来。祂已经在这里了。但祂若是要来，祂就必须离开我们。那麽祂如何能要我们跟从祂？』这一切问题的答案，全在于祂看不见的同在。照著祂看得见的同在说，祂要离开，以后再回来；但照著祂看不见的同在说，祂要一直与他们同在。祂一面要与他们同在，另一面却要离开他们。所以门徒一面能跟从祂，另一面又要等候祂回来。
主的同在有两面，祂看不见的同在和祂看得见的同在。因著主看不见的同在，我们能跟从祂。就看不见的一面说，主在这里，我们跟从祂。就看得见的一面说，主不在这里，我们必须等候祂，直到祂来。关键就在于主奇妙的同在。在这时代中，祂看不见的同在比祂看得见的同在更好。祂看不见的同在是更宝贵、更便利、更优越、更丰富也更真实。我盼望我们都领会主同在的这两面。就看得见的一面说，我们在等候祂；就看不见的一面说，祂在同我们行走，我们在跟从祂。主复活以后，与门徒同在四十天之久，（徒一3~4，）为要训练他们领悟并习惯祂看不见的同在，而凭此活著。在二十三节，主指明有些信徒要至死跟从祂，有些要存留，活著直到祂来。
约翰二十一章是非常实际的一章。我们已经看见，我们都已重生为神的众子，并有神的生命和性情。因此，我们是神的彰显。神已託付我们属天、神圣的使命，我们必须有所作为，以完成主的定旨－餧养祂的羊并牧养祂的羊群，直到所有的羊集合成一个身体，成为一个属灵的殿。虽然我们必须作这些事，但还有实际的生活问题。在这章中，我们看见主会供应我们的需要，顾到我们的生活。我们只须将我们生活的事交託在主手中，不去管牠。如果我们是在祂的旨意中，主必定会维持我们的生活。不仅如此，我们也必须知道，我们必须为著主的见证受苦并牺牲，至死跟从祂。
约翰二十、二十一章所包括的事非常广泛，开始于发现主的复活，结束于主的再来。这两章表明了在主复活和祂再来之间，所要发生在我们身上的每一件事。在这两件事之间，就是召会时代一切与基督徒生活有关的事：爱主而寻求主，特别是在个人的晨更中；看见在复活里的主；藉著经历主的显现接受启示，看见主复活的结果，就是使祂的父成为我们的父，使我们成为祂的众弟兄；与信徒聚集，享受主的同在；让主将圣灵吹进里面，并受差遣，有祂的使命和权柄，以代表祂；学习如何在主里凭信而活，在日常生活中信靠祂；天然的力量受了对付而爱主；并且学了被破碎，失去自信以及信靠主等功课；为著建造召会而牧养群羊；习惯主看不见的同在；在这看不见的同在中，有些人不凭著自己的意愿，乃照著主的引导，至死跟从祂荣耀神，还有些人要活著直到主来。
我们已经看见，约翰福音开始于已过永远里的话。经过了成为肉体、钉十字架、并复活的漫长过程之后，这话成了赐生命的灵，圣纽玛，圣气。（约二十22。）在希腊文里，纽玛一字可用作『气』和『灵。』永远的话成了这样的一口气，这样的一位灵。这就是经过过程，供我们享受的神。祂现今在复活里乃是生命和灵，同我们行动、生活、工作并行走。不仅如此，祂一直与我们相聚。祂是生命、灵、圣气，在复活里一直无形的与我们同在。祂要一直无形的与我们同在，同我们相聚、行动、生活、工作并行走，直到祂可见的再来。这就是我们所信入的耶稣基督，我们所接受的主，我们所事奉、敬拜并享受的神，也是那一直与我们同在，并在我们里面的包罗万有的灵。讚美祂！
约翰福音没有终结。这卷书没有结束，牠仍在那灵的编纂中。或许今天的约翰福音有两、三千章。这卷书还在编纂，我们都包括在其中。讚美主。
虽然我们已讲完了约翰福音生命读经，但仍需要再看一些东西，作为本书各章的总结。使徒约翰不但写了约翰福音，还写了书信和启示录。他的著作可分三大类：约翰福音是为著分赐生命；书信是为著生命的交通，好为著神的建造；而启示录是为著神建造的完成。因此，在他的著作中，将属灵的事物分为三个阶段。第一是分赐生命的阶段，第二是属灵的成长和建造的阶段，最后是成熟和完成神建造的阶段。所以，在读完了有关属灵事物第一阶段的约翰福音之后，我们至少必须题一点第二阶段的属灵成长，以及第三阶段的成熟和总结。启示录不是一卷简单的书，但我们仍可领受一些关于神历代之作为的终极总结或终极完成。
我们已经看见，约翰福音分作两大段：一至十三章和十四至二十一章。正如我们所指出的，在前一段，主是神子，来将神带给人；在后一段，祂将人带给神。换句话说，前一段启示主是神的彰显，祂来到人这里，将神带给人，并使神与人调和。那名为耶稣的小人物，乃是神与人的调和；祂是神与人的联结。在祂里面且藉著祂，神与人成为一。在那名为耶稣的小人物身上，我们看见神（神与祂同在），我们也看见人（人与神同在）。在马太一章二十三节，耶稣被称为以马内利，意思就是神与我们同在，或神与人同在。藉著祂的成为肉体，神已将祂自己与人调和。这是说到主的来。
这卷福音书的后一段讲到主的去。首先，祂从神来到人这里，然后从人去到神那里，将人带到神里面。祂的死与复活为人豫备道路，将人带进神里面。堕落的人与神隔绝，离神甚远。但是藉著主的死，主消除了这距离并一切使神与人隔绝的阻碍。现今，藉著基督的死并凭著祂的血，人能被带到神面前－不仅带到神面前，并且带进神自己里面。藉著主的死与复活，主不但从人回到神那里，而且带同人去到神那里，将人带进神里面。所以，藉著祂的来，神与人相调和；藉著祂的去，人被带进神里面。藉著主的来和去，神和人，人和神，就相调为一了。
对于这卷福音书，还有另一种看法，就是将牠分为三部分。第一部分，由前十七章组成，启示神在人身上得彰显。这十七章圣经呈现出一幅图画，显示那位全能、无极、无限、永远的神，在一个人身上得了彰显。这几章是一个人的历史；这人是有血有肉的真人，名为耶稣，活在地上并彰显神。当主耶稣活在地上作人时，祂不是凭人的生命活著；祂是凭另一个生命，就是神的生命活著。在这十七章中，我们不是看见人的生命藉著这人活出来，乃是看见神的生命藉著祂活出来。因此，那无限无极的神，藉著这小人物得了彰显。因这缘故，主多次告诉人，祂不是凭自己说话，乃是凭著父说话。（约十二49。）凡祂所说的，都是出于父，因为是父在祂里面说话。不但如此，凡祂所作的，也不是出于自己。（约五30。）祂作每一件事，都在父里面且凭著父，因为父在祂里面作事。因为祂凭神的生命，不凭人的生命活著，神就在祂里面并藉著祂得了彰显。
我们若将这卷福音书分为三大段，第二段就包括十八、十九章。在这两章，我们看见一幅图画，描绘主如何被捉拿、送审、定了死罪、以及钉在十字架上。但我们必须明白，这幅图画就是生命藉死亡得彰显的启示。在这卷福音书的第一段，神在人身上得著彰显；在第二段，生命在死亡中得著彰显。在十八、十九章，每一件发生在主耶稣身上的事，都是死亡的一面。犹大出卖主，带兵丁捉拿祂，祂在大祭司和彼拉多跟前受审，受到残酷的对待并错谬的判决，以及被钉在十字架上、这一切都是死亡的各方面。虽然如此，在这两章中，主所遭遇的每一件事，并没有将祂治死。倘若我们说主被处死，我们就错了。主是自愿的走进死亡。就如祂是进入人里面的神，如今祂是进入死亡的生命；就如祂是彰显在人身上的神，这里祂是彰显在死亡里的生命。
在整个宇宙中，除了神以外，没有甚麽比死更有权能。（歌八6。）死的权能太大，以致无人能抵抗。惟有复活的神能胜过死。每当死临到人，死是忍心、坚强和残酷的，不顾你的妻子、儿女或家庭。所以，每一个人都怕死，没有人会自愿到死地去。谁会心甘情愿的接受死？但在这两章中，我们看见主耶稣甘心乐意到死地去。祂决定到园子里，将祂自己交在人手中。祂知道逮捕的人要到园子里捉拿祂，祂却故意到那里去被人逮捕。祂这样作，表明祂乃是生命。生命得彰显惟一的路是进入死。在死里并藉著死，真实的生命就得了彰显。在十二章二十四节，主说到祂自己是一粒麦子。我们如何知道在一粒麦子里面有生命？乃是藉著将这麦粒置于死地。藉著将麦粒埋在地里，就是置于死地，我们便看见生命长出来了。因此，这麦粒中的生命藉著死得了彰显。你若将一粒沙子埋在地里，没有甚麽会长出来，因为其中没有生命。因此，死是生命得著彰显的凭藉。
我们已经指出，主耶稣在这两章所经历的每一件事，都是死亡的一面。但主既是生命，就不怕死亡。祂从不受死的惊吓或困扰，反而得胜的应付每次死亡的威胁和攻击。甚至当门徒想要救祂的时候，祂还告诉他们不要抗拒，说，『收刀入鞘罢！我父所给我的那杯，我岂可不喝？』（约十八11。）主耶稣问那些来捉拿祂的人要找谁？他们回答说，『拿撒勒人耶稣。』祂说，『我是。』（约十八5~6。）当祂说『我是，』捉拿祂的人因这话而害怕，『就退后，倒在地上。』（约十八6。）这证明主若不愿将自己交给他们，他们绝无法捉住祂。再者，当兵丁捉住主时，主还从容、冷静的照顾门徒。祂说，『你们若找我，就让这些人走罢。』（约十八8。）这一切都启示主是在死亡中所彰显的生命，死亡对祂无可奈何。
一至十七章表明主是在人里面的神，十八至十九章启示主是在死亡里的生命，二十至二十一章揭示主在复活里乃是那灵。主是神，主是生命，主也是复活。祂是彰显在人身上的神，祂是彰显在死亡里的生命，祂也是彰显为那灵的复活。藉著人，神得以彰显；藉著死亡，生命得以彰显；藉著圣灵，复活得以彰显。在约翰福音的三段中，第一段我们看见主是神；第二段我们看见主是生命；第三段我们看见主是复活。所以，祂是神，是生命，也是复活。在前十七章，主在人里是神；在接著的两章，主在死亡里是生命；在最后两章，主是那灵乃是复活。这就是在三个阶段中的主。
那灵乃是主复活的实际。在主复活之后，祂是甚麽？祂是那灵；作为那灵，祂是复活。在十一章二十五节，主清楚的对马大说，『我是复活，我是生命。』祂不仅是生命，祂也是复活。你喜欢主是神，主是生命，还是喜欢主是复活？我喜欢主是复活，因为在复活里，神能与我们是一，且为我们所经历。惟有在主的复活里，我们纔能与主有主观的关係。藉著复活，我们纔能在神里面。神若仅仅是神，祂就不能成为生命，也就不能与人有任何关係。神是生命比神仅仅是神要好得多。但神若仅仅是生命，我们还是很难和祂有真实交通的关係。然而，在复活里，神能与我们成为一，我们也能非常主观的经历祂。你曾否觉得神离你是多麽的远？而你现今是否觉得祂和你是多麽的近？当祂仅仅是神的时候，祂离我们很远。但如今祂在复活里，和我们是非常的近，因为祂已经进到我们里面。
主复活之后，就来到门徒中间，向他们吹入一口气说，『你们受圣灵。』（约二十22。）甚麽是圣灵？圣灵就是神达到人。父神是源头，子神是彰显，灵神是神进入人里面。那灵是进入我们里面的神，给我们享受。神若仅仅是父，不是子和灵，我们绝无法经历祂。但神在子里作生命，并且神是那灵乃是复活。藉著复活，神将祂自己释放出来，并将祂自己分赐到我们里面。所以，主告诉门徒要受圣灵。接受圣灵就是接受神自己。惟有在复活里并藉著复活，神纔能在我们里面，并且与我们成为一。
你知道神不仅是生命，祂也是复活麽？这对你是事实和实际呢，或仅仅是教训和道理？藉著基督的死与复活，神是复活，活在我们里面。这对我们不可只是道理。那比万有更强、更有能力的一位，正活在我们里面。这一位就是成为生命的神，这生命如今在我们里面乃是复活。内住的圣灵就是这复活的实际。所以，祂与我们，我们与祂，已经成为一。复活的意思就是神和人在灵里奇妙的调和；在复活中，神和人调和在一起。人成为神的住处，神也成为人的住处。因此，人与神，神与人，能彼此互相内住。
在新约的书信中题到居住的事实。约翰福音之后，有约翰书信。在他的第一封书信里，约翰论到互住这件事。我们也住在神里面，神住在我们里面。（约壹四15。）我们如何知道神住在我们里面，我们也住在祂里面？我们知道神住在我们里面是藉著那灵；（约壹三24；）而我们知道我们住在祂里面是藉著膏油涂抹。（约壹二27。）今天，最重要的事乃是神住在我们里面，我们也住在祂里面。神藉著圣灵住在我们里面，我们藉著圣灵的膏抹住在祂里面。
这样互住的结果是甚麽？根据约翰的最后一卷书，启示录，这结果乃是召会、殿和城。启示录题到召会、（启一11，20、）殿、（启三12，七15、）和城，（启二一2，10，）这些乃是神建造的不同方面。这建造来自互住。当我们住在神里面，神也住在我们里面时，我们就在神圣的生命里建造起来。在复活里，主一面在天上，另一面在我们里面。这两面在约翰的著作中都可看见。例如，在约翰二十一章二十二节，主论到使徒约翰，就对彼得说，『我若要留他直到我来的时候，与你何干？』我当时若在场，我会说，『主阿，你不是在这里麽？你既然已经在这里，为甚麽说你要来？』要回答这问题，我们必须看见主的两面；一面主在天上，另一面祂与我们同在，且在我们里面。启示录揭示这两面，启示主是在七个召会中间，（启一13，）也是在天上的宝座上。（启四2。）我们若要体认祂的同在，就必须看见祂不仅在天上，也在七个召会中间。
启示录三章十二节告诉我们，我们若体认主的同在，我们就要成为得胜者，并神殿中的柱子。柱子是支撑殿的东西。殿指明神的同在。所以，神的同在有赖于我们作柱子的经历。换句话说，我们必须是柱子好为著神的同在。那里有柱子，那里就有神的殿。这就是说，你在那里，主的同在就在那里。你若是殿中的柱子，你就是神同在的寄託。
启示录三章十二节所题到的柱子，上面写著三个名字：神的名、新耶路撒冷的名、和主的新名。这就是说，这柱子乃是得胜者，成了神的彰显和显出。因著他是神的彰显，所以神的名写在他上面；因著他成了新耶路撒冷重要的部分，所以新耶路撒冷的名写在他上面；因著他成为主新的彰显，所以主的新名也写在他上面。神的名写在柱子上，因为柱子成了神的彰显。为何新耶路撒冷的名也写在牠上面？因为牠成了新耶路撒冷的一部分。照样，主的新名也写在这柱子上，因为牠成了主自己新的彰显。
在约翰末了的著作启示录中，有召会、殿和城。殿有赖于柱子，这就是说神的同在有赖于得胜者。得胜者在那里，神的同在就在那里，并且新耶路撒冷或神的建造也在那里。新耶路撒冷就是神人调和的终极彰显。
现在，我们必须看见如何实行这经历。我们已经在约翰福音末后两章看见了路。我们若要经历在复活里的神，我们若要经历是灵的神，我们若要在神和我们调和的方式里经历神，我们若要经历成为柱子来为著神的同在，我们若要经历神的新名、新耶路撒冷的名和主的名写在我们身上，就必须像抹大拉的马利亚一样寻求主。马利亚在清早寻求主。在寻求祂的同时，我们必须相信主已经复活了，现今与我们同在，我们凭著相信而非凭著眼见实化祂的同在。不要像多马弟兄那样，说，『除非我看见祂手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入祂的肋旁，我总不信。』（约二十25。）我们必须不凭眼见、感觉或触摸以相信祂。再者，我们必须参加召会的聚会。不要忽略聚会。在早晨，我们应当个别在晨更中寻求主；但在晚上，我们必须参加召会的聚会。
我们寻求主时，不该被我们生活的实际问题所搅扰。除了寻求主、相信主、以及参加召会聚会以外，我们还必须为著我们的生活信靠主。当记住主的应许：『你们要先寻求祂的国和祂的义，这一切就都要加给你们了。』（太六33。）我们若寻求神的国和神的义，神必定会照顾我们的生活。不要靠自己出去打鱼。你若想要靠自己谋生，你会经历失败，至终一无所获。要记住约翰二十一章所启示的，主甚至能在没有鱼的岸上，将鱼豫备好。主会将已经烧好的鱼赐给我们。
最后，我们必须学习彼得一生的功课，并有被破碎的经历。你不要自以为刚强。或许你在天然的生命里是刚强的，但这力量必须被破碎。主所要的是你的心，不是你的力量。我们的己必须受对付，直到我们全心爱主。我们必须放下我们的力量来爱主。我们已经看见，彼得有两次大失败：在主面前三次否认主，以及丢下主的託付去打鱼。彼得否认主，然后带头到世界里谋生。但主遇见他，问道：『约翰的儿子西门，你爱我比这些更深麽？』（约二一15。）在二十一章，我们看见彼得学了功课，成了被破碎的人。然后主似乎告诉他说，『彼得，你必须跟从我，为我作工，餧养且牧养我的羊，并建造召会。』
愿我们都记住我们所需要经历的五件事：寻求主、信入主、来到聚会中、为我们的生活信靠主、以及我们天然的人被破碎。不论我们天然的人如何刚强、聪明、有智慧，牠必须被破碎。我们必须捨弃我们天然的力量、聪明和智慧。主要我们的心，但祂不要我们的力量。当我们自以为刚强时，我们必定失败。为甚麽我们必须学习这捨弃我们天然力量、天然聪明、和天然智慧的功课呢？因为主自己必须作我们的生命、我们的力量、我们的智慧、以及我们的一切。主需要我们的心爱祂，好叫我们与祂合作，并且给祂机会作我们的生命。虽然主不需要我们的力量、智慧和聪明，但祂的确需要我们的合作。我们若爱祂，就会与祂合作，并且给祂机会活在我们里面。这样，我们就能像祂活在地上一样。祂如何凭神的生命活著，我们也要凭基督的生命活著。这样我们就要经历复活。我们要经历主不仅是在人里面的神，也是在死亡里的生命，在灵里的复活。我们若寻求祂，信入祂，与圣徒相聚，忘掉我们生活的问题，并且学习否认天然人的功课，我们就会经历基督是在那灵里的复活。我们若实行这一切，主就要成为我们的实际。这也就是成为彰显神的柱子，成为新耶路撒冷的一部分，并成为基督新的彰显的意义。
从我得救并开始爱主、爱圣经以来，我一直受约翰十五章的吸引；这章有葡萄树的例证。五十多年来，这例证从未远离我的思想。
基督是葡萄树，我们是枝子。（约十五5。）基督是葡萄树，我们是这葡萄树的枝子，这事实清楚的指明我们是基督的一部分。这是何等大的事！约翰十五章不仅是一个比喻，乃是一个例证，表明我们现今如何是基督的一部分。我们不仅被救赎、得赦免、蒙称义、和好并得救，实际上我们是基督的一部分！我们若是从这角度来看这例证，我们就会明瞭牠是何等的深奥。基督是神的具体化身，而我们是可怜、败坏、堕落、甚至邪恶的罪人。这样的罪人怎能成为基督的一部分？儘管这事似乎很深奥，但我们确实是祂的一部分。
葡萄树连同枝子乃是神圣经纶中三一神的生机体。有一天，主清楚的给我看见，这葡萄树乃是宇宙中独一的生机体。十五章的葡萄树不是微小、局部、个别的生机体，乃是硕大、集体、宇宙的生机体，就是三一神的生机体。
圣经中没有别卷书揭示三一，像约翰福音那样的完全。这整卷书都与神圣的三一有关。没有别卷书，像这里这样实际的启示父、子、灵。整卷约翰福音都论到子同著父并同著灵。因此，十五章的生机体不仅是基督的生机体，并且是三一神的生机体。
在这章开头的话里，主耶稣，就是子，说，『我是真葡萄树，我父是栽培的人。』你或许会很希奇，这章灵在那里？那灵乃是葡萄树的汁液，生命的汁浆。所以，我们看见神圣的三一构成了这生机体，其中包括我们。葡萄树这生机体不仅由神性构成，也由人性构成。讚美主，这宇宙的生机体是由三一神和我们所构成的！事实上，我们是这生机体重要的部分。这是非常有意义的事。
约翰十五章的葡萄树这生机体，是整本圣经的中心点。生机体就是生机的身体，含有生命和生机。许多基督徒以为约翰十五章仅仅是个比喻，主用来描绘我们与祂的关係。但这不仅仅是个比喻，乃是一个实际，启示神心意的中心点。神是生命，而生命需要生机的身体，好在其中生长并彰显。即使是一粒花种里的生命元素，也需要生机的身体。种子就是生机的身体，其中的生命能藉以生长并得著完全的彰显。神渴望在生机的身体里生长，并使祂自己藉这身体得著彰显。这身体就是基督与召会的生机体。
圣经的中心点就是神是生命，在生机的身体中长大。这就是说，神是生长的生命，这生长的生命需要一个生机体，一个生机的身体，使神能在其中生长，并藉此彰显祂自己。我们曾听说，神是我们的创造者，是我们敬拜的对象，我们受造者必须敬拜祂。这话虽是不错，却是对圣经的启示肤浅的领会。这绝不是神启示之中心点的内容。
神圣中心点的内容乃是：神不但是我们的创造者和我们敬拜的对象，祂也是生命。生命不需要敬拜。将一粒康乃馨的种子放在桌子上敬拜牠，这是多麽的愚蠢！假如你这样作，而康乃馨的种子会说话，牠会说，『愚昧的人阿，你在作甚麽？你越敬拜我，我越受苦。不要敬拜我，请将我种在土里罢！你若这样作，我会很高兴。』最终，神不是我们敬拜的对象；祂是生命；祂渴望在生机的身体中生长，使祂可以得著彰显。
神採取了若干步骤以产生这生机的身体。藉著创造，祂在人里面造了一个灵。（亚十二1。）因为我们有灵，我们就能将神接受到我们里面。神也完成了救赎的工作；最终，祂成了赐生命的灵。（林前十五45。）如今祂不仅是创造者和救赎者，祂还是那纽玛（Pneuma）－赐生命的灵，使我们能接触祂。我们一接触祂，祂就直接进入我们灵里。这灵进入我们灵里，就使我们成为这生机身体的一部分。如今神在我们里面生长，使祂可以得著彰显。这就是今日主的愿望。
我们若看见自己是这神圣生机体的一部分，神在其中生长并藉此得著彰显，许多的事物就会褪色。所有我们关于敬拜的宗教观念都要消失。神不在意我们的观念；祂要成为在我们里面生长的生命，好藉著我们得著彰显。这是约翰十五章所启示的生机体。
我们已经看见，根据约翰十五章，传扬福音乃是生命的满溢，为著结果子。然而，这不是简单的事，乃是非常高深奥妙的。这比通常所认为的基督徒生活要高得多。我们若要领会何谓藉生命的满溢结果子，就需看见约翰福音一幅包罗万有的图画。
这卷福音书开头是说，『太初有话，话与神同在，话就是神。』有一天，话成了肉体，（约一14，）这肉体就是神的羔羊。（约一29。）当主钉十字架时，祂不但是羔羊完成救赎，并且是在蛇的形状里。（约三14。）祂被高举在十字架上，好对付撒但，就是古蛇。在祂的死里，祂不仅是在羔羊和蛇的形状里，也是在一粒麦子的形状里。（约十二24。）祂是一粒麦子，死了就结出许多子粒来，其中包括我们众人。约翰一章四节说，『生命在祂里面，这生命就是人的光。』这生命就是生命的光。（约八12。）当话成了肉体，祂就丰丰满满的有恩典，有实际（真理）。
至此，我们有十个富有意义的辞：话、神、肉体、羔羊、蛇、子粒、生命、光、恩典和真理。基督是话，话就是神，成了肉体。这肉体就是羔羊，为救赎我们钉在十字架上。基督钉十字架时，是在蛇的形状里，以废除魔鬼；在祂的死里，祂是一粒麦子落在地里，结出许多子粒来。这许多子粒都有祂的生命。这生命成了他们的光。对于他们，这生命就是恩典，而这光带给他们实际。
主耶稣在死而复活，并且隐密的升到父那里之后，祂在同一天带著物质的身体回来，奥祕的进入了一间关闭的屋子里。（约二十19。）没有科学家或学者能解释基督如何能彀进入那屋子。根据二十章二十二节：祂『向他们吹入一口气，说，你们受圣灵。』表面上，这是约翰福音的结束；事实上，这卷福音书尚未完成。主吹入门徒里面，指明这奥祕的一位，包罗万有的一位已经进入他们里面。二十章没有记载主离开门徒。祂来了，但并未离去。祂向他们吹入一口气之后没有说，『再会，改天我再来看你们。』我年轻时读到这一章，因著这里并未告诉我们主离开门徒的事实，就感到困惑。后来，我知道当主向他们吹入一口气时，祂进入他们里面。祂不再在门徒外面，乃在他们里面了。
在太初，就是在过去的永远里，基督在空间上和时间上，都离得太远了。祂是话，是神的彰显而存在。但到了约翰福音末了，祂已经奥祕的进入我们里面。就如无人能说明或解释，那带著摸得著、看得见的肉身的一位，如何能进入一间关闭的屋子；照样也没有人能解释，基督如何能住在我们里面。这两件事例的原则是一样的。基督的内住是奥祕的。在这卷书的开头，基督离我们很远，但如今祂在我们里面。就著空间和时间而论，祂与我们之间不再有任何距离，祂与我们乃是一。不仅如此，基督已经使我们成为祂自己的一部分。这个一就是葡萄树所描绘的生机体；这乃是神圣经纶中三一神和人性的生机体。今天我们就在这生机体里。我们都需要对这事有清楚的异象。
你也许想知道如何纔能经历这生机体。这活的生机体像一座有入口的建筑物。在这卷福音书中，既有藉以进入这生机体的门，也有经历这生机体的路。门是在三章三节和五节。主耶稣对名叫尼哥底母的罪人说，『人若不重生，就不能见神的国，』又说，『人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。』这生机体就是国度，国度就是生机体。主告诉尼哥底母，他必须从灵而生。我们是藉著在我们的灵里，从神的灵而生，进入这国度，这生机体。所以，新生就是进入三一神的生机体。
四章开始说到路。在二十四节主说，『神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。』敬拜神就是接触神、享受神、并有分于祂一切的所是。敬拜神是一件接受神到我们里面来的事。这不仅仅是客观的，也是主观的。这由一件事实证明，就是主在本章一面说到敬拜，另一面说到喝活水。（约四14。）我们若将十四节和二十四节放在一起，就会看见喝活水就是敬拜神。不仅如此，用我们的灵并在我们的灵里敬拜神，乃是真正的喝活水，这活水就是神自己。神自己是灵，这灵就是活水。我们藉著敬拜神喝这活水。因此，饮于神和敬拜祂是同义的。我们都必须喝这位是活水、是灵的神。
路的另一面是在六章揭示。在四十八节主说，『我就是生命的粮。』五十七节祂说，『喫我的人，也要因我活著。』这路不仅是饮于神作活水，也是喫基督，神的具体化身，作活粮。主说到喫祂，冒犯了热心宗教的人，他们对此无法忍受。（约六60。）在六十三节，主对门徒说，『赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。』主似乎在说，『我是生命的粮，但我只能藉著活的话，分赐到你们里面作你们生命的供应。这活的话就是灵。』所以，我们不可将活的话当作白纸黑字来接触，我们必须运用我们的灵，将活的话当作活的灵来接触。所以，经历生机体的路就是接触是灵的神，并且喫祂，喝祂。
我们真实的接触主并且喫祂，喝祂，就会有七章三十七、三十八节所说的涌流。在住棚节期的末日，耶稣站著高声说，『人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。』这是何等的满溢！凡信入祂的人，都有活水江河的满溢。信徒得自基督的活水，要成为满溢的江河。这就是我们在本篇信息中所说的满溢。
生命的满溢是在七章，不在十五章。但七章的满溢是为著十五章的结果子。藉著接触神并且喫祂，喝祂，我们就有这样的满溢。这满溢一点不差就是三一神，祂是生机体的组成成分，并且祂自己正从我们里面活出来。所以，生命的满溢就是三一神从我们活出祂自己来。
现在我们能领会，藉著生命的满溢结果子的意义。我们需要看见这异象；若是这样，我们就会说，『我是三一神生机体的一部分。我天天接触我的神，喝祂，喫祂，凭祂活著。如今，这位神自然的从我里面涌流出来。』这生命的满溢就是我们的结果子。我们结果子就是神从我们活出来。我们和亲戚、邻居、同事和朋友在一起时，必须有这种生活，并且是这样的人。最近，有位姊妹分享到她在飞机场遇见一位妇人，就自然的向她见证她在基督里的丰富供应。那位妇人必然为我们姊妹的见证所感动。从我们姊妹口中出来的，不仅仅是传扬，乃是三一神从她活出来。我们若向我们的亲戚朋友这样作见证，他们就会对生命的满溢有印象，这水流必然会进入他们一些人里面。他们将被这水流所注入，而成为这生机体所结的果子。这就是凭著内里生命的满溢结果子。
你若有这样的满溢，你能不爱主麽？你还能活在罪中，继续贪爱世界麽？这是不可能的。无须努力胜过罪和世界，甚至也不需要努力爱主。事实上，我们不需要作甚麽。因为我们知道我们是这生机体的一部分，三一神已经作到我们这人里面，并且我们已经被祂的丰富所构成，成了祂的一部分，所以就有东西自然的从我们里面流出来。
我们是神圣葡萄树的枝子；我们是三一神生机体的一部分。我们在生命上、性质上和地位上都与祂一样。阿利路亚！我们天天接触神；祂不仅仅是我们敬拜的对象，乃是在我们里面作活水的那灵。我们喝祂，喫祂，就有生命的满溢。这涌流就是我们在日常生活中的结果子。我们所接触的人会不会接受这水流，那是神拣选的事。但我们确信蒙拣选的人会接受这水流，并成为神圣生机体所结的果子。这是繁增生机体并扩展神国的路。这就是凭著内里生命的满溢结果子的意义。