路加福音生命读经

第一篇　路加福音的引言、主题、与内容（一）

读经：路加福音一章一至四节。

我们从本篇信息开始路加福音生命读经。表面看来，这卷福音书相当简单。路加福音似乎不像马太福音那样深奥，也不像约翰福音那样奥祕。原因是路加记载我们的救主－主耶稣－是人。人和神比起来，当然就不深奥了。

路加福音虽不是四卷福音书中最深奥、最奥祕的，却是福音书中最甜美、最令人喜悦的。不错，神是深奥的，但当神成了一个人，祂乃是甜美且令人喜悦的。

我们在马太福音看见王，在马可福音看见奴僕，在约翰福音看见神自己。在路加福音，我们看见人。路加所记述的主耶稣这位人救主，非常甜美、令人喜悦，其叙述的方式以及叙述的内容都很甜美、令人喜悦。

路加一章一、二节说， 『提阿非罗大人哪，因为有好些人已经著手作书，述说在我们中间所完全成就的事，是照那些从起初亲眼看见，又将这道供应我们的人，所交付我们的。』一节的『好些人，』指明记述救主地上生平的，不只四位。这节的『事』包括施浸者约翰的出生、职事、殉道，以及耶稣的出生、生活、职事、教训、受死、复活和升天，为著完成神的救赎，藉恩拯救罪人。

二节指明这卷福音书的作者，不是救主在地上生活时，与神同在的门徒。路加所说『那些从起初亲眼看见，又将这道供应我们的人，』指救主在地上尽职时，与祂同在的第一批新约信徒。供应我们的人，直译，服事我们的人。意公僕、执行官。指侍候、服事官员或有权势者，以执行其命令的人。原文用于路加四章二十节，马太五章二十五节，马可十四章五十四节，行传二十六章十六节，林前四章一节。一章二节的『道，』指供应并传扬给人之福音的话。（徒六 4，八4。）

路加一章三、四节说， 『这一切的事我既从起头都详确考察了，就认为也该按著次序写给你，使你深知所教导你的事，都是确实的。』路加在这里指明他是按著次序写的，这个按著次序的记述，论到施浸者约翰的生平、职事、殉道，以及人救主耶稣的生活、职事、教训、受死、复活和升天。这卷福音书可以看作这两位的传记，当然主要的乃是救主的传记。

早期的召会承认路加是路加福音和使徒行传的著者。从文体看，显然路加是这两卷书的著者。路加是外邦人，（西四14，参11，）可能是住小亚细亚的希利尼人，也是医生。西四14。）他在特罗亚开始加入保罗的职事，在保罗后三次出外尽职时，与保罗同行。（徒十六10~17，二十5~二一18，二七1~二八15。）他忠信的陪伴保罗，直到保罗殉道。（门24，提后四11。）因此，他的福音应当代表保罗的观点，如马可福音代表彼得的观点一样。

我们从路加一章三至四节知道，这卷福音书是写给提阿非罗的。提阿非罗是个希利尼名字，原文意蒙神所爱，或，神的朋友。他可能是一位在罗马帝国担任官职的外邦信徒。因此，这卷福音书是一位外邦医生写给外邦官员的。

路加福音在关于救主的人性上，与马太、马可採取同一观点，启示神在人中间，向堕落的人类施行拯救的恩典，其目的在陈明救主是真实、正常且完全的人。本福音叙述那人耶稣的完整家谱，从祂的父母回溯到人类的第一代亚当，表明祂是人的真正后裔，是人子。本福音记载这人的一生，使我们对祂人性的完全与完美有深刻的印象。因此，本福音所强调的乃是人救主。本福音基于所有人通用的道德原则，陈明福音的信息，如在四章十六至二十一节，七章四十一至四十三节，十二章十四至二十一节及十三章二至五节者；福音的比喻，如在十章三十至三十七节，十四章十六至二十四节，十五章三至三十二节及十八章九至十四节者：和福音的事例，如在七章三十六至五十节，十三章十至十七节，十六章十九至三十一节，十九章一至十节及二十三章三十九至四十三节者。这些都是其他福音书所未记载的。牠不像马太强调时代的一面或犹太的背景，乃是写给一般人的福音书，将好信息报给万民。（路二10。）其特徵完全不是犹太的，乃是外邦的。（路四25~28。）牠是给所有罪人的福音书，不仅给犹太人，也给外邦人。因此，牠的记载不是按著史事，乃是按著道德次序。

路加福音的主题真好：有最高标准道德的人救主和祂的救恩。这里有人救主、祂的救恩、以及最高标准的道德。我信读这卷福音书的人多半会了解，这卷书说到一个人，祂是我们的救主。因此，我们可以称祂作人救主。我们也很容易了解这卷书给我们看见人救主的救恩。然而，读这卷福音书的，没有多少人了解人救主和祂的救恩，都有最高标准的道德。

有些人听到路加陈明有最高标准道德的人救主和祂的救恩，可能会说，『我们在这卷书里找不到「道德」一辞，甚至没有看见道德的思想。』表面看来也许是这样，但我们若探究这卷书的深处，就会看见这卷书的确传达最高标准的道德。按照路加福音，我们的救主是在最高标准的道德中生活、行事、作工。不仅如此，祂的救恩也是在最高标准的道德里完成的。因此，我们需要牢记路加福音的主题是：有最高标准道德的人救主和祂的救恩。

我们需要看见主耶稣是人救主。这位人救主由带著神圣素质的圣灵成孕。路加记载这一位的生平时，也记载了祂的成孕，这和别的传记不同。别的传记也许会说到人的出生，但不会说到人的成孕。在这件事上，路加是独特的。他告诉我们，人救主是怎样成孕的。祂不是由人成孕，乃是由带著神圣素质的圣灵成孕的。

圣灵乃是神自己临到人。这就是说，神临到人时，祂乃是圣灵。随著人救主的成孕，圣灵就进到人性里面。

我们已经指出，人救主由带著神圣素质的圣灵成孕。我们在此用『素质』（essence）一辞，带著强烈的意义，指明比性质（nature）一辞更内在的东西。素质是某种物质内在的构成成分。人救主由那不仅带著神圣性质，且带著神圣素质的圣灵成孕。我们能看见这事是极其要紧的。

人救主由带著属人素质的童女所生。我们在一章二十七和三十一节看见，一个名叫马利亚的童女怀孕，生了一个儿子，名叫耶稣。

因著人救主由带著神圣素质的圣灵成孕，并由带著属人素质的童女所生，所以祂有两种素质，神圣的素质与属人的素质。在祂身上，有神圣素质与属人素质的调和。

我们与人救主形成对比，我们只有一种素质－属人的素质，因为我们是由男人成孕，由女人所生。我们的救主不一样，因为祂是由圣灵成孕，由童女所生。圣灵有神圣的素质，而童女有属人的素质。

主的两种素质不仅相加在一起，更是调和在一起。实际上，任何的成孕都是一种调和，而不仅仅是相加。人救主的成孕不只是神圣素质加上属人素质；在人救主的成孕中，乃是神圣素质与属人素质调和。

有些研读圣经的人，甚至一些圣经教师，都不了解调和这件事。古时对于主耶稣身位里神圣素质与属人素质调和一事，有所争辩。有些误解这种调和的人说，调和产生了第三性，既非神性，也非人性。说主耶稣的神圣素质与属人素质调和产生第三性，既不完全是人性，也不完全是神性，这乃是异端。但是我们盼望表明，我们对『调和』一辞的领会不是这样。我们赞同韦氏大辞典给这辞的第一个定义：调和－『结合或联合二物和另一物，或两个或两个以上的东西在一起），特别是要使原初的元素在结合中可以区别。』按照这定义，当两个或两个以上的东西调和在一起时，牠们原初的性质并没有失去，仍然是可区别的。

我们可以用茶作为调和的例证。当茶与水调和为饮料时，茶的素质与水的素质都没有失去；反之，两种素质都还存在。这两种素质调和在一起，产生一种饮料，却没有产生第三种性质， 一种既不是茶，也不是水的东西。

我们的救主由神圣的素质成孕，由属人的素质所生。因此，祂这个人有两种素质－神圣的素质与属人的素质－调和在一起，并不产生第三种性质。虽然主有两种素质，祂还是单一完整的人位，祂是神又是人。

主耶稣这位人救主，兼有带著神圣属性的神圣性情，以及带著人性美德的属人性情。神圣的属性与神的所是并所有相关。我们无法将神的属性述尽说竭，但我们能说主耶稣有带著一切神圣属性之神的性情。

我要请你们注意一个事实：在神一面，我们用『属性』一辞；在人一面，我们用『美德』一辞。因为主耶稣由带著神圣素质的圣灵成孕，所以祂有带著神圣属性的神圣性情。因为祂由带著属人素质的童女所生，所以祂有人性的美德。因此，当祂在地上时，祂所过的生活是属人的，也是神圣的。祂是人，过著为人的生活，但是在那为人生活里，神圣的属性却彰显了出来。

在约翰福音中，我们看见神在人里面彰显祂自己。按照约翰一章一节和十四节，太初有话，话就是神；而这话，就是神，成了肉体。神成了肉体，过著在人性里彰显神自己的生活。约翰福音强调神在人里面彰显祂自己，但路加福音强调人过著彰显神的生活。这两件事好像非常相似，却有所不同。约翰强调神的一面，路加强调人的一面。我们在约翰福音里看见神在人性里彰显祂自己；在路加福音里看见一个人在祂的为人生活里彰显神。这人在地上生活时，在祂的生活里彰显了神的属性。

我们知道，我们的救主有神圣的素质与属人的素质。然而，祂虽然有属人的素质，却没有一点与人堕落性情有关的成分。按照约翰一章十四节，神成了肉体；但我们从罗马八章三节保罗的话中看见，主乃是在罪之肉体的样式里。这指明祂生来就有神所造的一切人性美德，但祂只有罪之肉体的样式。

我们这些堕落的人，无法体会神所造的人有多甜美、多悦人。想想看亚当和夏娃堕落以前有多甜美、多悦人。他们有神所造的一切人性美德。但因著堕落，这些美德被破坏了。

当主耶稣由带著属人素质的童女所生时，祂就有人性的美德。然而，主耶稣属人的素质并不包括人堕落的性情。祂属人的素质是神所造的。祂有堕落人类的外表，罪之肉体的样式；但祂属人的素质，就如神所造的，乃是纯淨、甜美、悦人的。

人救主之所是的组成，祂的构成，乃是神圣属性与人性美德的组合。太奇妙了！在这宇宙中竟然能有一位有这样的组合。在人救主里面，人与神、神与人调和，形成一种满了神圣属性和人性美德的组合。

我们读路加福音的时候，需要对人救主有这看见。早年我对路加福音没有这样的看见，但至终主开启了我的眼睛，我开始看见，在路加的叙述里有一位，乃是神与人的组合。这种领会已经由别人的著作得著证实。

我们在路加福音看见神人，一个神性与人性调和的人。我们在这人里看见神一切的属性以及人一切的美德。

我们若仔细读路加福音，就会看见神圣属性加强并丰富人性美德。比方说，圣经清楚启示神就是爱，（约壹四8，）并且神爱人。（约三16。）圣经也说，我们这些神所造的人应当爱人。（罗十三9。）神爱人，我们也应当爱人。然而，我们可能爱人，而没有神的爱加强并丰富我们的爱。孔子说，我们应当爱人。但他没有指出，人的爱能由神圣的爱加强并丰富。我们在路加福音里看见一个人－人救主，祂非常慈爱。但在祂的爱里，有神圣的爱加强并丰富人的爱。

主的生活乃是神性与人性奇妙组合之人的生活。主是这样一个人，由神圣的属性和人性的美德构成。

我们已经指明，在路加福音里有许多福音的信息、福音的比喻和福音的事例。如果我们进入路加叙述的深处，就会看见这三类福音文字启示出主耶稣在地上的生活，完全是由神圣的属性加强并丰富。结果，祂活在最高标准的道德里。在下一篇信息里，我们要更详细的看路加福音所描述最高标准道德的意义。

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第二篇　路加福音的引言、主题、与内容（二）

读经：路加福音一章一至四节。

我们在前一篇信息里指出，路加福音的主题是：有最高标准道德的人救主和祂的救恩。我们已经看见，主耶稣这位人救主由带著神圣素质的圣灵成孕，由带著属人素质的童女所生。因此，祂兼有带著神圣属性的神圣性情，以及带著人性美德的属人性情。在本篇信息里，我们要接著看人救主的救恩是在最高标准道德里的意思。

人救主在最高标准道德里的救恩，乃是在祂带著神圣属性之人性美德里的救恩。路加福音记载的福音比喻里，说明了这样的救恩，福音事例中也显示了这样的救恩。

十章里好撒玛利亚人的比喻是绝佳的例子。我们看这一章时，会明白这位撒玛利亚人表徵主自己，为自高自义的法利赛人毁谤为卑贱的撒玛利亚人。（约八48 ，四9 。） 按照这比喻，『有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗中间，他们剥去他的衣服，把他打个半死，就撇下他走了。』（路十30。）有一个祭司和一个利未人都看见他，却从对面过去了。后来有一个撒玛利亚人来到他那里，就动了慈心。（路十33。）『上前把油和酒倒在他的伤处，包里好了，扶他骑上自己的牲口，带到客店里照料他。』（路十34 。）在这个甚至小孩都会欣赏的简单故事里，我们看见人救主活在最高标准的道德里。祂照顾受伤的人，带他到客店，对店主说，『请你照料他；此外所花费的，我回来必还你。』（路十35。）这不仅是爱，也是最高标准道德里的生活。

路加十五章的三个比喻，也说明人救主在最高标准道德里的救恩。这三个比喻形成完整的一组。好牧人表徵子神作我们的牧人，妇人表徵圣灵，慈爱的父亲当然表徵父神。因此，在这三个比喻中，三一神共同作工以寻找、拯救、并接纳悔改的罪人。好牧人爱迷失的羊，妇人宝贝失落的银币，而慈父接纳回家的浪子。

有些读路加福音的人也许认为这些比喻只是描述爱，但我们需要晓得，路加叙述这些比喻的用意，是要描述显在人性美德里那满了神圣属性的神圣三一。在这些比喻里，我们不仅看见神圣的属性，特别是爱的属性，也看见在人性美德里的神圣属性。

人救主在最高标准道德里的救恩，在路加福音记载的福音事例中也可以看见。七章三十六至五十节记载主耶稣赦免有罪女人的事例。这女人被那邀请主耶稣一同喫饭的法利赛人所藐视。我们读路加福音这段话时，看见主对待这个有罪女人和法利赛人的事上，乃是照著最高标准的道德而活。

撒该的事例也启示同样的高标准。（路十九1~10。）税吏撒该虽然是个恶人，但他寻求人救主。因著他寻求耶稣，『于是先跑到前头，爬上一棵桑树，要看耶稣。』（路十九4。）主耶稣回应撒该说，『撒该，快下来，今天我必须住在你家里。』（路十九5。）人救主的回应必远远超过撒该所盼望的。人救主不因撒该是个被藐视、被社会弃绝的人而裹足不前。主与撒该同去，住在他家里。人救主在对待撒该的事上，乃是活在最高标准的道德里。

甚至人救主在十字架上的时候，对待那两个与祂同钉的犯人，也是行在最高标准的道德里。其中一个犯人对主耶稣说，『耶稣阿，你来进入你国的时候，求你记念我。』（路二三42。）人救主立刻回答说，『我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。』（路二三43。）

在这三个事例中，描述有最高标准道德的人救主，这是路加福音中很重要的事。这卷福音书描述一个有神圣性情同著一切人性美德的人。在人救主里面，神圣属性与人性美德调和成为一个单位。因此，按著这卷福音书，主人性的美德被神圣的属性所加强并丰富了。

今天活在我们里面的基督，还是那有神圣属性所加强并丰富之人性美德的一位。祂在地上时，过著最高标准道德的生活。这样的生活乃是神圣属性与人性美德的组合。当然，主耶稣是在门徒外面过这种生活。但是从祂复活开始，祂就一直在信徒里面过这种生活。这就是说，今天人救主在我们里面还是过著最高标准道德的生活，这生活是神圣属性与人性美德的组合。我们若看见这个，就会和保罗一起说，『现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』（加二20。）

你晓得活在你里面的基督，乃是神圣属性与人性美德的组合麽？现在祂想要在我们里面活出祂以前在地上所过的生活。

我们已经看见，主用比喻说明最高标准道德的生活。我们也看见这种生活在不同的福音事例中展示出来。假定你是那求主拯救的犯人，而祂立刻无条件的给你超过你所求的。也许你会说，『哦，这是何等的爱！』事实上，称这个为爱并不彀，这乃是最高标准的道德。

假定你是那被强盗打伤，被撇下，奄奄一息，无人照顾的人。后来，这个好撒玛利亚人来了，动了慈心，作了一切必须的事来拯救你。这也不只是爱－这是最高标准的道德。我盼望我们都会看见这个。

路加福音的主题是：有最高标准道德的人救主和祂的救恩。如果我们读这卷福音书时有这个观点，这福音对我们就会成为一卷新书。当我们逐章的读路加福音时，需要有最高标准道德的人救主和祂救恩的这个观点。

路加福音陈明救主是真实、正常、且完全的人，这人启示神在人中间，向堕落的人类施行拯救的恩典。我喜欢『拯救的恩典』这个说法。在路加福音里，神在一个人里面启示出来，这人藉著祂的恩典拯救罪人。在这卷书里我们有一幅图画，描绘出一位真实、正常、且完全的人，在祂向堕落人类拯救的恩典里将神启示出来。这人不是启示祂自己，乃是在祂拯救的恩典里启示神。

路加福音的内容使我们对人救主人性的完全与完美有深刻的印象。我们越读这卷福音书，印象就越深刻，这福音乃是记载一个完满、完整、完全、完美且真正的人。在这人里面，神启示了出来。因此，这人是神的彰显。在祂一切所作和所说的里面，祂是一个真实、完全、正常且完美的人，祂不是启示祂自己，祂主要是在祂拯救恩典的那一面将神启示出来。

这卷福音书的内容不强调时代的一面或犹太的背景。这和马太福音相对，马太福音的确强调时代的一面和犹太的背景。

路加福音包含许多福音的信息、福音的比喻、和福音的事例。福音的信息，如在四章十六至二十一节，七章四十一至四十三节，十二章十四至二十一节及十三章二至五节者；福音的比喻，如在十章三十至三十七节，十四章十六至二十四节，十五章三至三十二节及十八章九至十四节者；福音的事例，如在七章三十六至五十节，十三章十至十七节，十六章十九至三十一节，十九章一至十节及二十三章三十九至四十三节者。这些福音的信息、比喻、或事例，在其他福音书里都没有记载，惟独记载在路加福音里。如果我们花时间来看这些福音的信息、福音的比喻、和福音的事例，我们在传福音的事上就会得著帮助。

路加福音乃是写给一般人的；不是写给某一个民族，乃是写给全人类的。路加二章十节指明这事：『那天使对他们说，「不要惧怕，看哪，我报给你们大喜的好信息，是关乎万民的。」』

路加福音没有犹太的特徵，乃有外邦的特徵。四章二十五至二十七节有力的指明这事，那里主首先题到西顿的寡妇，然后题到叙利亚的乃缦。

路加福音不是按著史事写的，乃是按著道德次序写的。但是许多读新约的人不了解这点。我们读路加福音就会发现，有些事例记载的次序和马可福音不同。原因在于马可福音是按著史事的次序写的。但路加叙述他福音书里那些故事，不是按著历史，乃是按著道德次序。在这一面，路加福音与马太福音相似。马太福音的次序是国度道理的次序，路加福音的次序是道德的次序。因此，路加福音和马太福音都不是按著史事的次序写的。

有一个特殊的事例说明路加福音是按著道德次序写的，那就是犹大从逾越节的筵席离去。按著马可福音，犹大与主的筵席无分，但路加似乎指明犹大出席了主的晚餐，后来离开了。圣经学者一直讨论这件事。

我们需要看见马太、马可、路加福音中所陈明的不同观点。马太福音有道理的观点，马可福音有史事的观点，而路加福音有道德的观点。路加福音强调人救主的道德。我在本篇信息里的负担是要指出，人救主和祂的救恩乃是在最高标准的道德里。

在此我要进一步解释，我们所说最高标准道德的意义。我们在创世记一章看见，人是照著神的形像，按著神的样式造的。神是爱、是光。爱是神所是的性质，光是神彰显的性质。不仅如此，神是圣别且公义的。神在祂的性情上是圣别的，在祂的作为上是公义的。这四种属性－爱、光、圣、义–在神的律法里面启示出来。在律法里面有神圣之爱、神圣之光、神圣之圣、神圣之义的基本原则。

说人是照著神的形像造的，就是说人是照著神的所是造的。人是照著是爱和光，也是圣别且公义的神造的。但是人被造的时候，没有神在他里面。为这缘故，神将祂所造的人安置在生命树跟前。这指明神所造的人必须将神接受到他里面作生命。如果人将神接受到他里面作生命，爱、光、圣、义这些神圣的属性也会进到人里面。

神所造的人只有神的爱、光、圣、义的外表，除非人将神接受到他里面作生命，就不会有这些属性的实际。我们知道，按照创世记，人并没有将神接受到他里面作生命。

有一天神亲自成为人，名叫耶稣，这人由神圣的素质成孕，由属人的素质（就是神在人里面所创造的素质）所生。这就是说，主耶稣所有分于属人的素质，乃是神照著祂所是而造的素质－带著神的爱、光、圣、义之外表的属人素质。

正如我们所看见的，主耶稣这位神人乃是带著一切神圣属性的神圣素质，以及带著一切人性美德的属人素质所组成的。当祂在地上时，祂过著神圣属性和人性美德所组成的生活。这是最高标准的道德。最高标准的道德乃是那一位的生活－祂的生命乃是带著神圣属性的神与带著人性美德的人所组成的。

当我们说到最高标准的道德，我们不是以传统的方式使用『道德』一辞。我们说的道德是指神所要求的生活标准。

我们从起初（创世记头两章）就看见，带著人性美德的人乃是神照著祂的所是造的。特别的说，神既是光和爱，又是圣别且公义的，祂就照著这些属性造人。创世记一章描述人是照著神的形像造的。

我们已经指出，人被造的时候没有爱、光、圣、义的实际。这些神圣属性的实际其实就是神自己。这就是说，人藉著创造有了这些属性的形像，却没有这些属性的实际。这就是神在创世记二章，将人安置在那表徵祂自己的生命树跟前的原因，这指明神要人接受祂作生命，使人能有神圣的爱、光、圣、义的实际。这使人能在最高标准的道德里过生活。

虽然神所造的人不能过这样的生活，但是主耶稣这位人救主，有神圣的性情和属人的性情，在地上所过的生活，却将神的属性在人的美德里彰显出来。这件重要的事在路加福音里启示了出来。

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第三篇　对在人性里带著神性之人救主的豫备（一）

读经：路加福音一章五至三十八节。

我们在前两篇信息里说到路加福音的引言。（路一1~4。）本篇信息我们来到这卷福音书的第二大段，这一段论到对在人性里带著神性之人救主的豫备。（路一5~四13。）这一段包括许多事：人救主之先锋的成孕、（路一5~25、）人救主的成孕、（路一26~56、）祂先锋的出生与幼年、（路一57~80、）人救主的出生、（路二1~20、）祂的幼年、（路二21~52、）祂的就职、（路三1~22、）祂的身分、（路三23~38、）以及祂的试验。（路四1~13。）在路加福音这很长一段的叙述里，有一幅完整的图画，给我们看见人救主怎样豫备尽祂的职事。在本篇信息里，我们要先看施浸者约翰的成孕，然后看人救主的成孕。

路加一章五、六节说，『在犹太王希律的日子，亚比雅班里有一位祭司，名叫撒迦利亚；他妻子是亚伦的后代，名叫以利沙伯。他们二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命、典章，无可指摘。』撒迦利亚和以利沙伯是神的选民，在旧约律法的看管下蒙保守，并由律法所产生，给神用以引进新约的福音。

一章六节告诉我们，撒迦利亚和以利沙怕在神面前是义人。这与罗马三章二十节并不牴触。这里『义』的意思是，按著旧约的诫命和典章，在神看是对的，意即无可指摘的。（路二25，腓三6。）这不是说，这些义人是无罪的，没有罪性与罪行。他们虽然无可指摘，但并非没有瑕疵。他们还需要豫表中那些无瑕疵的赎罪祭和赎愆祭（利四28，五15）为他们赎罪，使他们能接触神。

人救主的先锋施浸者约翰，不是凭著他父母天然的力量成孕的，因为他们已经过了年龄。一章七节论这一点说，『只是没有孩子，因为以利沙伯不生育，两个人又上了年纪。』这是神的主宰。因此他们给神机会引进祂的福音，不是凭著人天然的力量，乃是凭著祂神圣的作为。

撒迦利亚是亚比雅班的祭司。这是大卫所定，二十四班祭司事奉中的第八班。（ 代上二四10。）『有一天，撒迦利亚按著班次，在神面前供祭司的职分，照祭司职任的规矩中了籤，得进主殿烧香。』（路一8~9。）撒迦利亚是在圣所内的香坛上烧香。（路一11，出三十6~8，撒上二28，代上二三13，代下二九11。）

路加一章十节说，『烧香的时候，全群的百姓在外面祷告。』神百姓的祷告给神一条路，完成祂的计画。

按照一章十一、十二节，有主的使者向撒迦利亚显现。天使对他说，『撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈求已蒙垂听，你的妻子以利沙伯要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。』（路一13。）这指明撒迦利亚曾为他妻子祷告，给他生一个儿子。这也指明我们的祷告实现神的作为，含示我们天然的力量必须被带到尽头，使神的作为凭祂神圣的行动有所起头。亚伯拉罕与撒拉的事例，（创十七15~19，）以及哈拿的事例，（撒上一5~20，）都启示这一点。

神进来使撒迦利亚和以利沙伯神奇的生出一个孩子。因此，施浸者约翰的成孕是凭著神圣的能力，在神奇的方式里。（路一19~20。）在旧约时代，神也这样作，使以撒和撒母耳出生。现今在施浸者约翰的事例中，他要从没有天然力量生孩子的父母所生，神就进来，凭祂的能力使他们得著一个儿子。

我们在一章十三节看见，撒迦利亚和以利沙伯所生的孩子要起名叫约翰。『约翰』出自希伯来文约哈难，（王下二五23，代上三24，代下二八12，）意耶和华是有恩惠的，耶和华施恩典，或耶和华是恩惠的赐与者。

路加一章十五节说到施浸者约翰： 『他在主面前将要为大，淡酒、浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充溢了。』这里说到淡酒、浓酒都不喝，指明约翰将是拿细耳人。（民六1~4。）他不喝酒，却要为圣灵所充溢；圣灵顶替了酒。（弗五18。）

施浸者约翰生来就是祭司，是神所拣选的。但这位蒙神拣选的祭司又成了拿细耳人。按照民数记六章，拿细耳人不是蒙拣选的，拿细耳人乃是志愿者。因此，施浸者约翰有双重身分。 一面他是祭司，是蒙神拣选的；另一面他是拿细耳人，是志愿者。约翰自愿事奉神。

路加一章十五节说，约翰从母腹里就被圣灵充溢了。圣灵乃是新约对神的灵的第一个神圣名称，这名称在旧约里从未用过。（诗篇五十一篇十一节和以赛亚六十三章十至十一节的圣灵，应当译为圣别的灵。）乃是到了这时，为著引进神的福音，替救主的来临豫备道路，并为祂豫备人体，神的灵纔用这神圣的名称。替救主的来临豫备道路，需要祂的先锋从母腹里就被圣灵充溢，使他能将百姓从神以外一切的事物中，分别归神，叫他们为著神的定旨，圣别归神。为救主豫备人体，需要圣灵将神圣的性情分赐到人性里面，使人成为圣别，以完成神救赎的计画。

施浸者约翰是新约中头一个被圣灵充溢的人。因著他被圣灵充溢，他就能应验十六、十七节论到他所说的话：『他要使许多以色列子孙转向主他们的神。他必凭以利亚的灵和能力，行在主的面前，叫父亲的心转向儿女，并叫悖逆的人转向义人的精明，为主豫备合用的百姓。』这应验了玛拉基四章五节。那节经文豫言以利亚要来，说到施浸者约翰必凭以利亚的灵和能力，行在主的面前。因此就一面说，约翰多少可以视为『那要来的以利亚。』（太十一14。）然而，玛拉基四章五节的豫言，实际上要到大灾难时纔得应验。那时，那实际的以利亚，就是两个见证人之一，要来坚固神的子民。（启十一3~12。）

人救主乃是由带著神圣素质的圣灵，（路一35，）在带著属人素质的童女里成孕的。（路一27~28 ，31 。）一章二十六至五十六节记载祂的成孕。

二十六、二十七节说，『到了第六个月，天使加百列奉神差遣，往加利利的一座城去，这城名叫拿撒勒。到一个童女那里，是已经许配大卫家的一个人，名叫约瑟，童女的名字叫马利亚。』加利利是无名之地，拿撒勒是人所藐视的城。（约七52，一46。）童女马利亚住在无名之地，人所藐视的城，然而她是大卫王室的后裔。（路一31~32，太一16。）

按照一章二十八至三十节，天使告诉马利亚，她是蒙大恩的女子，有恩典赋予她，她在神面前已经蒙恩了。

然后在三十一节，天使加百列接著说，『看哪，你将怀孕生子，要给祂起名叫耶稣。『耶稣』是希腊文，等于希伯来文的约书亚，（民十三16，）意即耶和华救主，或耶和华救恩。耶稣不仅是人，更是耶和华；并且不仅是耶和华，也是耶和华成了我们的救恩。因此，祂是我们的救主，也是我们的约书亚，带我们进入安息，（来四8，太十一28-29，）这安息就是祂自己作了我们的美地。

在路加一章三十五节，我们清楚看见人救主由圣灵成孕：『圣灵要临到你身上，至高者的能力要覆庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子。』至高者的能力要覆庇马利亚，如同云彩遮盖变化山（太十七5）和会幕。（出四十34，38。）按本节看，圣灵似乎只是临到马利亚身上的能力，使她怀了圣婴。然而马太一章十八、二十节告诉我们，马利亚『被看出怀了孕，就是她从圣灵所怀的，』『那生在她里面的，乃是出于圣灵。』这指明在马利亚生下婴孩耶稣以前，出自圣灵的神圣素质已经生在她的腹中了。圣灵在童女里面这样的成孕，由神圣和属人的素质所成就，构成了神性与人性的调和，产生出一位神人，是完整的神，又是完全的人，独特的兼有神性与人性，并没有产生第三性。这就是耶稣，耶和华救主，最美妙、最超绝的身位。

施浸者约翰的成孕和救主耶稣的成孕，在素质上显然不同。施浸者约翰的成孕是神的神蹟，由老迈的属人素质所成就，仅仅凭著神圣的能力，不含神圣的素质，因此所产生的只是一个被神的灵充溢，（路一15，）却没有神性情的人。救主的成孕乃是神成为肉体，（约一14，）不仅是由神圣的能力所作成，更是由神圣的素质加上属人的素质所构成，因此产生了兼有神性与人性的神人。藉此，神亲自与人性联合，使神得以在肉体显现，（提前三16，）并得以成为人救主。（路二11。）

我们已经有力的强调，人救主是由带著神圣素质的圣灵，在带著属人素质的童女里成孕的。在这里我们看见主两种素质的两个源头。主耶稣的成孕包括两个源头－圣灵与童女，以及两种素质－神圣的素质与属人的素质，这是非常清楚的。

人救主的成孕包括神圣素质与属人素质的调和。实际上，任何的成孕都是调和的事。人救主的成孕，不仅是神圣素质加上属人素质，更是神圣素质与属人素质调和。

古时对于『调和』一辞有所争辩。有些人不了解耶稣基督的身位里神圣素质与属人素质调和的事，就教导异端说，这调和表示基督不完全是神，也不完全是人，乃是带著第三种性情的第三者，既不是神，也不是人。这是何等大的异端！

因著这种有关调和的异端教训，没有多少圣经教师敢用这辞说到主耶稣。儘管这辞给人用错了，圣经却启示出我们的主基督是神与人的调和这项真理。但这调和没有使祂失去神圣的性情或属人的性情，也没有产生第三种性情。反之，在这调和里，神圣的素质与属人的素质仍可区别，并没有产生第三种性情、第三种素质。

因著我们教导说，在基督身上神圣素质与属人素质调和的圣经真理，有些人就反对我们，诬告我们教异端。这反对使我们进一步研究这件事。我们越研究，就在调和的真理上越得著加强。

正如我们在这卷生命读经第一篇信息里所指出的，我们赞同韦氏大辞典给『调和』一辞的第一个正义：『结合或联合（一物和另一物，两个或两个以上的东西在一起），特别要使原初的元素在结合中仍可以区别。』因此，调和乃是将两个或两个以上的东西结合在一起，使原初的元素仍然可以区别。

主耶稣基督的身位实在就是这样。祂由两种素质，就是神圣和属人的素质所成孕，因此，祂是神与人的调和。但神圣的素质与属人的素质仍然存留，且是可区别的。这两种素质在一个身位里调和，并没有产生第三种性情。主有两种性情；在祂身上，每一种性情都可区别出来。我们需要对这事有深刻的印象，因为这是我们对主耶稣奇妙身位之认识的基本元素。

因为主耶稣由灵神成孕，所以祂是神的儿子。路加一章三十二节论到祂说，『祂要为大，称为至高者的儿子。』至高者是神圣的名称，表明至高无上者（神－创十四18，）因此没有冠词。耶稣要为大，因祂是至高者－至高无上之神－的儿子。

路加一章三十五节说，马利亚所要生的『圣者，』要称为神的儿子。成孕既是出于圣灵，所生的也就是圣者，在内里的素质上乃是圣的。这就是我们的救主耶稣。

一章三十二节下半论到人救主说，『主神要把祂祖大卫的宝座给祂。』耶稣，由圣灵成孕并由童女所生，是至高神的儿子，同时也是大卫王这地位崇高之人的子孙。（太一1， 二二45。）祂的身分是神圣的，也是属人的。

路加一章三十三节接著说，『祂要作雅各家的王，直到永远，祂的国也没有穷尽。』前节揭示耶稣的家族，本节揭示祂的国。耶稣要得著雅各家，即以色列国，作祂掌权的中心，（徒一6，十五16，）藉此治理全世界作祂的国，（启十一15，）首先在千年国，（启二十4，6，）然后在新天新地，直到永远（启二二3，5。）

天使对马利亚所说简短的话，清楚的启示，那要从她所生的是神又是人。因为祂由圣灵成孕，所以祂是神的儿子。又因为祂在童女腹中成孕，所以祂是人子。在神圣的一面，祂是神子；在人的一面，祂是人子。按人的一面，祂是大卫的后裔，要继承大卫的宝座，并要在祂永远的国里，作雅各家的王，直到永远。

因为主耶稣是神子，又是人子，所以祂有时候向人指明祂是神的儿子，有时候又说祂是人子。因为祂是由两种素质－神圣与属人的素质－成孕的，所以祂既是神子，又是人子。

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第四篇　对在人性里带著神性之人救主的豫备（二）

读经：路加福音一章三十九至五十六节。

在前一篇信息里，我们开始看主的先锋施浸者约翰的成孕，以及人救主的成孕。路加一章五至二十五节描述先锋的成孕，一章二十六至五十六节描述人救主的成孕。在本篇信息里，我们要看人救主先锋之母亲的祝福，（路一39~45，）以及人救主之母亲的讚美。（路一46~56。）

路加一章四十一节说，『以利沙伯一听到马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动，以利沙伯且被圣灵充溢。』以利沙伯是施浸者约翰的母亲。这节告诉我们，她被圣灵充溢，这里没有指明她曾祷告或禁食，好被圣灵充溢，只说以利沙伯被圣灵充溢。她被圣灵充溢，就祝福了人救主的母亲马利亚。

四十二节说，『高声喊著说，你在妇女中是有福的，你腹中的果子也是有福的。』以利沙伯凭著圣灵（路一41。）的祝福，启示救主的人性是『果子，』祂的神性是『主，』（路一43，）并证实马利亚对主话的信心。（路一45。）这样的祝福指明以利沙伯也是敬虔的妇女，适合给神用，以完成祂的定旨。

『果子，』在这里和行传二章三十节，用以指基督是后裔；在启示录二十二章二节，用以指生命树的果子。基督是耶和华的枝子，（赛四2，直译，）大卫的枝子，（耶二三5，直译，）也是马利亚的果子，大卫的果子，使我们可以喫祂作生命树。（启二7。）

以利沙伯祝福马利亚腹中的果子，这是很有意义的。以利沙伯没有用『婴孩』一辞，却用了『果子』一辞。说这里的果子指婴孩并没有错。但这辞也指明主耶稣对我们是果子，给我们接受作生命的供应。

以利沙伯在四十五节也祝福马利亚：『这相信的女子是有福的，因为主对她所说的事，都要完成。』马利亚相信天使对她所说的话，与不信的撒迦利亚相对。（路一20。）以利沙伯对马利亚说，主对她所说的话都要成就。这是圣灵的豫言，以证实三十至三十七节，主藉天使加百列对马利亚所说的事。

以利沙伯在四十三节说，『我主的母亲竟然到我这里来，这事怎麽会临到我？』以利沙伯被圣灵充溢，认出马利亚腹中的果子是她的主，承认马利亚所要生之婴孩的神性。（诗一一○1，太二二43~45。）

圣经用果子一辞指明婴孩时，是指人性。因此，一章四十二节的『果子，』是指在人性里的主耶稣。现在我们在四十三节看见，以利沙伯接著承认这人是她的主。

以利沙伯和马利亚是表亲，毫无疑问，以利沙伯比马利亚年长多了。但这位年长的妇人认出她表妹的孩子是她的主。在主出生以前，以利沙伯已认出主耶稣这位人救主是人又是神。因此，在她的祝福里启示出人救主神人二性的身位。

四十一节说，以利沙伯一听到马利亚问安，所怀的胎就在以利沙伯腹里跳动。人救主的先锋遇见救主就欢腾，那时他们二人都还在母腹里。以利沙伯在四十四节说到这事：『看哪，你问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢腾跳动。』这真是奇妙，超过我们所能领会。

一章四十六至五十六节有人救主母亲的讚美。马利亚来探望以利沙伯。以利沙伯看见马利亚，就祝福她。马利亚对这祝福的反应，不是祝福以利沙伯，乃是向神献上讚美。

马利亚这诗意的讚美，引用了许多旧约的话，指明她是敬虔的女子，有资格作救主成为肉体的凭藉，并且指明耶稣要长在一个对神的圣言满了认识和爱慕的家中。

虽然马利亚是个年轻的女子，但她非常认识旧约，能从旧约引用经节讚美神。实际上，她的讚美是由所引用的经文组成的。她实在是神用来孕育将要出生之救主的合式人选。

马利亚在天使来访，领受论到人救主成孕的话以前，已经对神的话满了认识，许多圣经节已经吸收到她这人里面。因此，在合式的时刻，她能将里面所有的倾倒出来，向神献上讚美。

马利亚的讚美指明，我们要为神所用，需要有一些资格，其中一项就是对神的话要有正确的认识。我盼望特别是青年人，在这件事上要向马利亚学习，你想给主用来带进一些出于主的东西，甚至就属灵一面说，『孕育』主耶稣，并生出主耶稣麽？如果你愿意，你就需要被圣经充满，被神的话充满，使你彀资格。

马利亚在四十六、四十七节说，『我魂尊主为大，我灵曾以神我的救主为乐。』首先，马利亚的灵以神为乐，然后，她的魂尊主为大。她对神的讚美发自她的灵，并经由她的魂表达出来。她的灵因神她的救主充满喜乐，以致她的魂喜乐洋溢而尊主为大。她在灵里生活，她这灵指引她的魂。她在灵里以神为乐，是由于她享受神作她的救主；她在魂里尊主为大，是由于她高举主，耶和华那伟大的『我是。』

马利亚的灵以神为乐。乐，直译，欢腾，比欢乐还要高。马利亚说，她的灵以神她的救主为乐，而不说以神她的创造主为乐，这是很有意义的。她认为神不只是她的创造主，更是她的救主。她领悟自己是个堕落的受造之人，因此，她需要她的创造主作她的救主。

我们已经看过，马利亚在四十六节说，『我魂尊主为大。』马利亚的讚美尊主为大，是基于她经历神藉永存的怜悯作了她的救主，（路一47~50）以及她观察到别人经历了神怜悯、信实的作为。（路一51~55。）她的讚美，就内容和标准来说，像一些旧约的诗篇。然而，她没有说到关于基督的事，不像以利沙伯藉圣灵祝福，（路一41~43，）以及撒迦利亚藉圣灵申言（路一67~71，76~79）时所说的。

首先，马利亚的灵以神她的救主为乐，然后，她的魂尊主为大。在这些经节里，我们看见马利亚以神为她的救主和主。我们都需要经历马利亚所经历的，认识神是我们的救主和主。当我们享受神作我们的救主，以祂为乐，我们就尊祂为大，以祂作我们的主。

当我们尊神为大，以祂作我们的主，我们就是事奉祂。实际上，尊主为大就是以祂为主事奉祂。我们需要对这事实有深刻的印象：事奉主主要不是为祂作事；相反的，事奉主最重要的一面乃是尊祂为大。我们需要过一种生活，不仅为神作事，更要尊祂为大。

尊主为大是我们魂的事，不是我们灵的事。这就是说，尊主为大与我们的心思、情感和意志有关，与我们的思想、好恶和决定有关。在这一切事上，主都该被尊为大。我们在思想、好恶、以及有关我们动向的决定上，都该尊祂为大。

马利亚在灵里享受神作她的拯救者。然后她的魂，就是她这个人，带著她的心思、情感和意志，就尊主为大。当马利亚说这些话时，她还活在旧约时代结束的时候。她还没有完全被带进新约的时代里。然而她却能作这样的人，她的灵以神她的救主为乐，她的魂尊主为大。我们实在需要向她学习，叫我们的灵以主为乐，我们的魂尊祂为大。

马利亚在一章四十八至五十节说，『因祂顾念祂婢女的卑微。看哪，从今以后，万代要称我有福。那有权能的为我行了大事，祂的名为圣；祂的怜悯归与敬畏祂的人，直到世世代代。』马利亚和撒迦利亚都强调神的怜悯，（路一55，58，72，78，）他们晓得自己的卑微，（路一48，）并卑微的（路一52）承认他们不配蒙神的恩惠。神的怜悯和祂的恩典都是神爱的彰显。当我们在可怜的光景中，祂的怜悯先临到我们，把我们带到一种情形，使神能以恩典厚待我们。比方说，十五章二十至二十四节告诉我们，父亲看见浪子回家，对他动了慈心，这就是怜悯，彰显出父的爱。接著，父亲给他穿上上好的袍子，又给他喫肥牛犊，这就是恩典，也显明了父的爱。神的怜悯比恩典搆得更远，如同一座桥梁，将我们与神的恩典连接起来。

就一面说，马利亚比今天许多信徒更认识神。在她的讚美里，她说到神的怜悯，却没有题到祂的恩典。我们要接受神的恩典，就需要在合式的光景里。但是马利亚领悟，她和所有的人当时都在可怜的光景中。因为他们都在可怜的光景中，所以需要神的怜悯。

马利亚讚美神的怜悯和祂权能的作为。她在五十一、五十二节说，『祂用膀臂施展权能，驱散那些心里妄想的狂傲人。祂叫有权柄的失位，叫卑微的升高。』神施展权能，顾念祂在卑微光景中的百姓。因著他们的光景是那样卑微，他们需要神的怜悯临到他们，因为祂的怜悯比祂的恩典搆得更远。

在一章五十三至五十五节，马利亚说，『叫飢饿的得饱美物，叫富足的空著回去。祂扶助了祂的僕人以色列，为要记念祂向亚伯拉罕和他后裔所施的怜悯，直到永远，正如祂对我们列祖所说的。』五十五节指神在履行祂的话上是信实的。马利亚和撒迦利亚不仅强调神的怜悯，也强调神的信实。（路一70，72。）神的怜悯顾到他们的光景，神的信实顾到祂的地位，使祂能以恩典的作为恩待他们。

神对亚伯拉罕、以撒、雅各的应许是祂信实的话。现在神照著那些应许眷临祂的百姓。

我们应当珍赏马利亚的讚美。她发出这讚美时，还是个青年女子，可能只有二十几岁。即使她这样年轻，也能献上一篇引用旧约经文所组成的讚美，这些经文与她亲身经历神作她的救主和主有关。她能说到神的怜悯和祂权能的作为，照著祂对列祖信实的应许，顾念祂的百姓。

我们看马利亚的讚美，就能看出她蒙神拣选来孕育人救主的一些原因。毫无疑问，当主耶稣逐渐长大时，马利亚也教导祂许多圣经的话。

马利亚的讚美不是道理的，乃是经历的。她从她的经历来讚美神。马利亚说，她的灵曾以神她的救主为乐，她的魂尊主为大，这乃是基于经历。然后，她继续讚美神的怜悯和祂信实的作为，顾念祂卑微的百姓。神的作为乃是照著祂的应许，照著神向列祖所说信实的话。

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第五篇　对在人性里带著神性之人救主的豫备（三）

读经：路加福音一章五十七至八十节。

路加一章五节至四章十三节论到对在人性里带著神性之人救主的豫备。在这段话里，我们已经说过主的先锋施浸者约翰的成孕，（路一5~25，）以及人救主的成孕。（路一26~56。）现在我们要接著著人救主之先锋的出生与幼年。（路一57~80。）

正如我们开始看见的，人救主的豫备是在祂的人性里带著神性。原则上，祂的豫备和祂的成孕一样，因为在成孕和豫备里都有神圣的素质和属人的素质，人救主是由带著神圣素质的圣灵，在带著属人素质的童女腹中成孕的。换句话说，主是由神圣素质在属人素质里成孕的。同样的，祂的豫备也是在祂的人性里，带著祂的神性，这豫备太优越、奇妙、而超凡！

在一章五节至二章五十二节有施浸者约翰和人救主的成孕、出生、与幼年。我们曾指出，施浸者约翰的成孕和救主耶稣的成孕在素质上显然不同。施浸者约翰的成孕是神的神蹟，由老迈的属人素质所成就，仅仅凭著神圣的能力，不含神圣的素质，因此所产生的只是一个被神的灵充溢，（路一15，）却没有神性情的人。救主的成孕乃是神成为肉体，不仅是由神圣的能力所作成，更是由神圣的素质加上属人的素质所构成，因此产生了兼有神性与人性的神人。

施浸者约翰神奇的由他母亲所生。一章五十七、五十八节论到这神奇的出生说，『以利沙伯的产期到了，就生了一个儿子。邻里亲族听见主向她大施怜悯，就和她一同欢乐。』

人救主的先锋在第八日受割礼。『到了第八日，他们来要给孩子行割礼。』（路一59。）这是按照利未记十二章三节的要求。

有些人要给人救主的先锋起名，『照他父亲的名字，叫他撒迦利亚，』他母亲说，『不可，要叫他约翰。』（路一59~60。）有些人接著说，『你亲族中没有叫这名字的。』（路一61。）他们向撒迦利亚打手式，看他要叫这孩子甚麽。他在写字板上写著：『他的名字是约翰。』（路一63。）

在一章十三节，天使告诉撒迦利亚，以利沙伯要生一个儿子，他要给他起名叫约翰。『约翰』原文意耶和华是有恩惠的，耶和华施恩典，或耶和华是恩惠的赐与者。

人说得对，以利沙伯的亲族中没有叫约翰的。主的先锋起了这名字，因为他要成为不守传统的人。为这缘故，他没有起传统的名字，却起了新的名字。

撒迦利亚在写字板上写了约翰的名字以后，『口立时开了，舌头也舒展了，就说出话来，颂讚神。』（路一64。）一章六十七至七十九节记载撒迦利亚的申言。按照六十七节，撒迦利亚申言的时候，乃是被圣灵充溢的。

撒迦利亚的申言从六十八节开始：『主以色列的神是当受颂讚的，因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎。』这里我们看见，撒迦利亚的申言，是说到神拯救祂的百姓所採取的救赎行动，就是按祂的圣约，藉祂丰富的怜悯，兴起了基督。在人性上，基督是大卫家中拯救的角；在神性上，基督是从高天上升的清晨日光。（路一68~73，76~79。）论到人救主神人二性的身位，以及神拯救的工作，撒迦利亚的申言比以利沙伯的祝福带来更多的亮光。然而他的申言还是旧约的文体，带著旧约的色彩和风味，与马利亚的讚美和以利沙伯的祝福一样。

撒迦利亚的申言论到神的行动，这是神拯救祂的百姓所採取的救赎行动。藉著兴起基督作拯救的角和清晨的日光，神救赎工作的结果是拯救祂的百姓。

撒迦利亚在路加一章六十九节说，『在祂僕人大卫家中，为我们兴起了拯救的角。』这拯救的角指救主耶稣，祂出自大卫家。（耶二三5~6。）角表徵争战的能力。因此，拯救的角是大卫家中神拯救的争战能力。『大卫家』指明这拯救是在人救主的人性里。

在七十节我们看见，兴起拯救的角乃是照著『祂从时间起首，藉著圣申言者的口所说的。』这指神在履行祂的话上是信实的。

撒迦利亚说过基督的人性之后，接著说到祂的神性：『因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。』（路一78~79。）救主耶稣是黑暗时代的旭日。祂的来临结束旧约的黑夜，开始新约的白昼。按著以利沙伯祝福中的果子，（路一42，）祂对我们是生命；（约十四6；）按著撒迦利亚申言中的日头，祂对我们是光。（约九5，太四16）。这样的一位，乃是神救赎的完成者和中心，使祂的百姓得著救恩。

在一章七十八节，撒迦利亚说到主是来自高天的清晨日光。拯救的角来自大卫家，而清晨的日光来自高天，也就是来自神。这就是说，主在神性上是来自高天的清晨日光。

我们比较撒迦利亚在六十九节和七十八节的话，就看见他说到基督的双重身位。他说到基督的神性和人性。基督在人性上是神在人的家，就是在大卫家中，所兴起拯救的角。基督在神性上是来自诸天的清晨日光。因此，主是人，也是神。就著祂是人说，祂乃是拯救的角；就著祂是神说，祂乃是清晨的日光。神拯救祂百姓的救赎工作，乃是藉著在拯救的角和清晨的日光这两面兴起基督而成就的。

神救赎的工作也是藉著祂的怜悯，按著祂的圣约。关于这点，撒迦利亚说，『向我们列祖施怜悯，记念祂的圣约，就是祂对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓。』（路一72~73。）撒迦利亚在这里说，神记念祂的约。这指神在履行神的话上是信实的，祂的话一经起誓，就成了祂的约。

神的约是凭祂的应许立的。（来八6。）应许是平常、普通的话，还未经过确认。在旧约，神应许以后，就用誓言加以印证。祂指著自己的神格起誓，以确认祂的应许，使祂的应许成为祂的约。

在七十四、七十五节，撒迦利亚接著说，『叫我们既从仇敌手中被救出来，就可以一生一世在祂面前，坦然无惧的用圣和义事奉祂。』七十五节的事奉直译为，作祭司事奉。这乃是用圣和义事奉。『圣』主要的是对神，『义』主要的是对人。路加福音强调耶稣的人性，因此这里选出圣和义，作为人在神面前行为的主要特徵，藉以事奉神。

在七十六、七十七节，撒迦利亚申言到他自己的儿子，人救主的先锋：『孩子阿，你要称为至高者的申言者，因为你要行在主的面前，豫备祂的道路，叫祂的百姓因罪得赦，就认识救恩。』七十六节的『主』指救主耶稣。（路一17，玛三1。）

撒迦利亚申言，先锋要行在主的面前，豫备祂的道路。天使曾告诉撒迦利亚，他的儿子要使许多以色列子孙转向主他们的神，并『为主豫备合用的百姓。』（路一16~17。）他豫备主的道路，乃是藉著悔改转变人的心思，将人的心思转向主，并使他们的心正确，修直他们心的每一部分，使人救主能有路进到他们里面作生命，并佔有他们。

论到人救主神人二性的身位，以及祂拯救的工作，撒迦利亚的申言比以利沙伯的祝福或马利亚的讚美带来更多的亮光。如果我们比较以利沙伯的祝福，马利亚的讚美和撒迦利亚的申言，就会看见撒迦利亚的申言论到神在地上的行动，比以利沙伯的祝福或马利亚的讚美发出更多的亮光。这申言启示基督神人二性的身位，以及祂拯救的工作。

路加福音一章八十节说到人救主先锋的幼年：『那孩子渐渐长大，灵里刚强，住在旷野，直到他向以色列人显明的日子。』这节题到两件事：先锋灵里刚强，以及他住在旷野，直到他向以色列人显明的日子。

先锋的母亲和父亲都是被圣灵所充溢的，（路一41，67，）他们的孩子也就容易在灵里长大并刚强，而住在旷野。他在灵里长大并刚强，意即他是与神同在，并为著神的；住在旷野，就是离开人的文化和宗教，使神有自由通畅的道路，使用他作救主的先锋。

约翰生来就是祭司，和撒母耳一样，应当有许多时间留在殿里。但约翰是新约的拿细耳人，不住在殿里反住在旷野。旷野是没有文化、传统、或宗教的地方。约翰住在旷野，和他一切的背景断绝。他是犹太人，但他的生活不像犹太人。他是祭司，但他的生活不像祭司。相反的，主先锋的生活像没有文化的人。

我们从马太三章三节知道，人救主的先锋在旷野开始他的职事，这含示神定意要以全新的作法，开始祂新约的经纶。因此，施浸者约翰出来，在犹太的旷野传道。（太三1。）

施浸者约翰的传道，是神新约经纶的起始。他不在圣城的圣殿里传道，那里是宗教徒和文化人照著圣经条例敬拜神的地方；他乃在旷野，用『野』的方法传道，不守一切的老规条。这指明照著旧约敬拜神的老路已经废弃，一条新路即将引进。

路加一章八十节和马太三章一节、三节的『旷野』一辞，指明神新约经纶的新路与宗教、文化相对，也指明老旧的东西一无存留，新的事物即将建立起来。

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第六篇　对在人性里带著神性之人救主的豫备（四）

读经：路加福音二章一至五十二节。

我们在本篇信息里要看人救主的出生与幼年。二章一至二十节描述祂的出生，二十一至五十二节描述祂的幼年。

路加二章一至三节说，『那些日子，该撒亚古士督出了一道诏谕，叫普天下的人都申报户口。这是第一次的户口申报，是在居里扭作叙利亚总督的时候举行的。众人各归各城，去申报户口。』该撒亚古士督─该撒二世，是该撒犹流（Julius．Caesar）的继承人。主耶稣乃是出生在该撒亚古士督统治的时代。

那些日子，该撒亚古士督出了一道诏谕，叫普天下的人都申报户口；这乃是神的主宰，如箴言二十一章一节所说的。因著这次户口申报，马利亚和约瑟就从拿撒勒到了伯利恆，使救主能在那里出生，好叫关于祂出生地的豫言得著应验。（弥五2，约七41~42。）

路加二章四至五节说，『约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到了大卫的城，名叫伯利恆，因他本是大卫一家一族的人，要和许配给他，已有身孕的马利亚，一同申报户口。』大卫一家一族乃是继承大卫王位一系的王室、王族。（路三23~31，一32，参太一6~16。）没有该撒亚古士督的诏谕，约瑟和马利亚就不可能从拿撒勒到伯利恆去。这样的行动是不可少的，好叫基督出生在伯利恆，以应验旧约的豫言。

七节说，『就生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客房里没有为著他们的地方。』人救主的一生开始于最卑微的马槽，因为堕落人类忙碌的活动，把客房都佔去了。我们可以说，马槽是救主为人生活的表号。

路加陈明一位人救主。在叙述祂的成孕以后，路加在本章对这位人救主为人生活的几方面有绝佳的记载。路加描述祂按著神造人的律有真正的出生，使神成为人救主来拯救人：路加叙述祂按著神所定的律法受了肉身的割礼，（路二21~24，）使祂成为亚伯拉罕合法的后裔，（创十七9~14，）使神给亚伯拉罕的应许─『地上的万族都要因你得福，』（创十二3，）就是所传给亚伯拉罕的福音，（加三8，）在祂身上得以实现，叫万国得福；（加三14；）在本章我们看见人救主按著人生命的律长大，（路二40，）使祂成为完全的人，彰显神，以成就神救赎的计画；最终，路加记载主有正确的童年，在对神之事的关心中长大；祂这关心与祂是父神儿子的神性有关。（路二40~52。）这正确的童年使祂在智慧和身量，并神与人对祂的喜爱上，都能达到丰满的度量。

这章所记救主的出生和幼年，与马太二章所记的完全不同。马太所记救主出生和幼年的事，构成基督君王合法身分的显著证据。路加同样记救主的出生和幼年，但所记的却是另一类的事，这些事有力的证明耶稣真实的人性。这两卷书的记载，只说到救主奇妙身分不同的两方面。马太的记载见证基督是正确的君王，是圣经所豫言的基督。路加对耶稣幼年的记载，证明祂是正确的人，两者完全不同。

人救主的出生由天使向牧人宣告，是关乎万民大喜的好信息。（路二8~10。）八节说，『在同一地区，有牧人露宿在野地里，夜间守更看顾羊群。』他们牧养羊的工作，（不仅供应人食物，也供应献给神的祭物，）和他们殷勤的守更，使他们有资格首先领受天使所宣告，救主奇妙出生的好信息。当主的使者站在牧人旁边，主的荣耀四面照著他们，他们就大大惧怕。（路二9。）

在十、十一节，天使对牧人说，『不要惧怕，看哪，我报给你们大喜的好信息，是关乎万民的。因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。』这大喜的好信息是向万民宣告的。这就是说，这信息不仅向犹太人宣告，也向全人类宣告。

在十二节，天使接著说，『你们要看见一个婴孩，包著布，卧在马槽里，那就是给你们的记号了。』婴孩在马槽里，表明微小并卑下，是人救主一生的记号。在关于人救主的豫言中，这小婴孩称为全能的神。（赛九6。）');

路加二章十三、十四节说，『忽然有一大队天兵，同那天使讚美神说，在至高之处荣耀归与神，在地上平安临及祂所喜悦的人。』天使因救主出生拯救人，受了激动而欢腾，（参路十五7，）就讚美神。按十四节，救主的来临，在诸天之上将荣耀归与神，在地上将平安带给人。十四节『祂所喜悦的人』即神按自己的喜悦所拣选的人。（弗一5。）

天兵的讚美有两面：在至高之处荣耀归与神，在地上平安临及人。人救主的救恩成就了这两件事，在至高之处将荣耀归与神，在地上将平安带给人。基督使神得著荣耀，叫人得著平安。

二章十五至二十节告诉我们，牧人往伯利恆去，『就寻见马利亚和约瑟，又有那婴孩卧在马槽里。』（路二16。）人救主出生的好信息首先由天使向牧人宣告。我们可以说，天使向他们传了福音。牧人听见了天使的传扬，又来看见了小孩，以后就开始向别人传讲。十八节说，『凡听见的，都希奇牧人对他们所说的。』牧人看见了婴孩耶稣以后，就『回去了，因所听见所看见的一切事，正如天使向他们所说的，就荣耀、讚美神。』（路二20。）

路加二章二十一节说到主耶稣的受割礼与命名：『满了八天，就给孩子行割礼，并给祂起名叫耶稣，就是祂成胎以前，天使所起的名。』按律法，所有的男孩要在第八天受割礼，并在那天命名。主耶稣在第八天受了割礼并起了名。

二章二十二至三十九节叙述人救主被献上与受称扬。 一面，孩童耶稣被献给神；另一面，祂同时受人称扬、讚美并敬拜。

二章二十二至二十四节论到人救主的被献：『按摩西律法满了洁淨的日子，他们带著孩子上耶路撒冷去，要把祂献与主，正如主的律法上所记：『凡头生的男子，必称圣归主。『又要照主律法上所说的，献上祭物，就是一对斑鸠或两隻雏鸽。』为了使人救主成为正确的以色列人，在神和人面前作正确的人，就在二十一至二十四节，完全履行了律法所要求的。

二十四节说到一对斑鸠或两隻雏鸽，这样的祭物指明献祭者的贫穷，（利十二8，）贫穷也是人救主一生的特徵。

在二章二十五至三十五节，孩童耶稣受西面称扬。二十五节说，『看哪，在耶路撒冷有一个人名叫西面，这人既公义又虔诚，素来盼望以色列的安慰，又有圣灵在他身上。』西面的『公义』主要的是对人；『虔诚』主要的是对神。他是这样一个人，素来盼望以色列的安慰。人救主是神选民的安慰。

西面对耶稣的称扬是在圣灵里。圣灵在他身上，（路二25，）他受了圣灵的指示，知道自己看见主的基督以前，必不见死，（路二26，）他又在灵里进入圣殿。（路二27。）

当约瑟和马利亚『正抱著孩子进来，要照律法的规矩为祂办理，』（路二27，）西面就把祂接到手臂中，颂讚神说，『主人阿，如今照你的话，释放奴僕安然而去罢；因为我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所豫备的，是启示外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。』（路二28~32。）西面在三十和三十二节说到救恩与光。人救主是神给祂子民的救恩，也是外邦人的光，是以色列民的荣耀。

在二章三十四、三十五节，西面对马利亚说，『看哪，这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起，又要成为受人反对的标记，叫许多人心里的意念被揭露出来，你自己的魂也要被刀刺透。』在这里我们看见人救主是神所立，作以色列人的试验，叫许多人因祂跌倒，许多人因祂兴起。（罗九33。）

人救主也是那些与神的仇敌站在一边的人所反对、牴触、抵挡的标记、记号，叫许多人心里的意念被揭露出来。

西面的话启示人救主是以色列的安慰、神的救恩、外邦人的光、以色列民的荣耀、以色列人的试验、以及受人反对的标记。

在三十五节西面告诉马利亚，她自己的魂也要被刀刺透。这指明当人救主作神所立的标记受人反对时，生祂者的里面也要被痛苦刺透。这就是在经历祂时，经历祂的受苦。

西面在三十五节也说到许多人心里的意念被揭露出来。人心里所存的，很容易由他对基督的态度揭露出来。

二章三十六至三十九节有亚拿对孩童耶稣的称扬。三十六节说，『又有一位女申言者亚拿，是亚设支派法内力的女儿，已经十分老迈，从作童女出嫁的时候，同丈夫住了七年。』亚拿寡居『到八十四岁，并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神。』（路二37。）三十八节说，『那时，她上前来称谢神，将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。』这里的『救赎』一辞指明人救主是神子民的救赎。亚拿为著人救主称谢神，讲说人救主是神子民的救赎。

我们在二章二十一至三十八节看见，人救主为要按律法成为正确的以色列人，就受了割礼，起了名，并献给神。路加二章三十九节说，『约瑟和马利亚，照主的律法办完了一切的事，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了。』人救主生在大卫的城，伯利恆，在那里只停留很短的时间。但祂长在被藐视之加利利地，一个被藐视的拿撒勒城。被藐视也是人救主为人生活的特徵。

路加二章四十节说，『那孩子渐渐长大，刚强起来，充满智慧，又有神的恩在祂身上。』祂身量长大，（路二52 ，）灵里刚强。（参路一80 。）

四十节说，人救主渐渐长大，充满智慧。这智慧来自救主的神性，（西二2~3，）按著祂身量长大的程度显明出来。

四十节也告诉我们，神的恩在祂身上。就著是人而言，甚至耶稣也需要神的恩典，使祂过人的生活。祂充满了神的智慧，也在祂的人性里需要神的恩典。

就著是神而言，人救主不需要恩典。但就著是人而言，祂却需要神的恩典。因此，四十节告诉我们，神的恩在祂身上。

就著人类而言，我们都需要神的智慧和恩典。智慧与作事的方法有关，恩典与完成那些事的能力、才能有关。在我们的生活里，我们首先需要作事的方法，然后需要作事的能力。智慧是方法，恩典是能力。我们需要智慧，好有正确的方法。但智慧本身并不彀，我们也需要恩典。如果我们没有恩典，我们就没有能力、力量或动力来正确的完成一件事。如果我们有智慧，没有恩典，我们就要失望，因为我们无法履行我们的责任。但我们可以有神的智慧作我们的方法，有神的恩典作我们的能力、力量、动力。为人的耶稣乃是活在神的智慧和恩典里。

我们在二章四十一至五十一节看见，主耶稣在十二岁的时候顾到神的事，并服从自己的父母。四十二节说，『当祂十二岁的时候，他们按著节期的规矩上去。』犹太人称满了十二岁的男孩为律法之子，开始受律法的约束。（Alford，阿福德。）十二这数字也表徵神行政中永远的完全。因此，十二岁指明主在这里所作的，完全与神的行政有关。

这节说，他们『按著节期的规矩』上去。这规矩是神所定的，叫人在以色列中成为合法的。（申十六16。）

按四十三至四十八节，孩童耶稣仍留在耶路撒冷，祂的父母并不知道。当他们知道了祂不在同行的人中间，就回耶路撒冷去找祂。他们找著了祂，祂的母亲对祂说，『孩子，为甚麽向我们这样行？看哪，你父亲和我多麽伤心的在找你。』（路二48。）主回答说，『你们为甚麽找我？岂不知我必须以我父的事为念麽？』（路二49。）这指明孩童耶稣顾到神的事。四十九节『我父』指明孩童耶稣的神性。（约五18。）在人性上，祂是父母的儿子；在神性上，祂是父神的儿子。

五十一节说，主耶稣『就同他们下去，回到拿撒勒，并且服从他们。』在此我们看见祂的人性服从肉身的父母。

我们在二章四十一至五十─节再次看见主的双重身分，神子与人子。祂是神的儿子，顾到神的事；祂是人的儿子，祂的人性服从肉身的父母。

二章五十二节是关于人救主幼年这段话的结语：『耶稣在智慧和身量，并神与人对祂的喜爱上，都不断增长。』如在四十节，救主神性的智慧，按著祂身量长大的程度显明出来。『身量』原文不仅指身材，如在十九章三节者，也指年龄。

五十二节告诉我们，人救主在神与人面前所显明的恩典上，都不断增长。在神面前有恩典，是因祂按著神的愿望，在对神的彰显上长大；在人面前有恩典，是因祂在人性美德里所显明的神圣属性上长大。祂是一位神人，在神和人面前长大。

正如我们指出的，路加在这卷福音书里第二章所叙述的一切事，都有力的证明主耶稣是真正、真实、正确且完全的人。然而，在马太二章有另一类事件，那些事件证明主耶稣是王，是大卫的真后裔，要承受宝座和国度。因此，马太二章和路加二章都说到基督的幼年，但这两章启示祂身分不同的两面─王的身分与真实人的身分。祂要作王，就需要一些事件证明祂是大卫王位真正的继承人。为要启示祂是真实的人，就需要证据证明祂人性的真实。因此路加二章清楚有力的证明，主耶稣是正确并真实的人。

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第七篇　对在人性里带著神性之人救主的豫备（五）

读经：路加福音三章一至二十二节。

在本篇信息里，我们要来看人救主的就职。（路三1~22）祂首先由施浸者约翰介绍，（路三1~20，）然后受浸（路三21）并受膏。（路三22。）

我们将要看见，人救主的就职主要包括祂受施浸者约翰的浸，以及祂为父所膏。就职实际上就是介绍，但不只是介绍。介绍一个人并没有正式把他摆在职任上。但使一个人就职，不仅有介绍的意思，更是将他正式引进他的职任里。

前两章说到人救主由圣灵成孕，并由童女所生。经过成孕、出生和幼年，祂成了一个完全的人，豫备好作我们在人性里带著神性的救主。现今在三章，祂需要被介绍并引进祂的职事里。因此，三章一至二十二节记载人救主的就职。对于人救主的就职，施浸者约翰与父神都尽了一分，约翰在人的一面来作，父在神的一面来作。

在三章三至十四节，我们看见施浸者约翰来传悔改的浸。三节说，『他就来到约但河四周全境，传悔改的浸，使罪得赦。』悔改是转变心思，将心思转向人救主；浸是将悔改的人埋葬，了结他们，好让人救主藉著重生，使他们有新生的起头。（约三3，5~6。）

按照三章三节，悔改的浸是要使罪得赦。使，或，为使。悔改受浸是为罪得赦免，也使罪得赦免，以清除人因堕落而有的拦阻，使人得与神和好。

路加三章四至六节说，『正如申言者以赛亚书上所记的话：『在旷野有人声喊著：豫备主的道路，修直祂的途径。一切山洼都要填满，大小山冈都要削平；弯曲的要修为直路，崎岖的要改为坦途；凡属肉体的人，都要看见神的救恩。』在三章四节，豫备主的道路，修直祂的途径，意指藉著悔改转变人的心思，将人的心思转向人救主，并使他们的心正确，修直他们心的每一部分，使人救主能有路进到他们里面作生命，并佔有他们。

三章五节的山洼、山冈、弯曲的、崎岖的，都是比喻的说法，描述人心向神并彼此相向的光景，以及人与人的关係，（路一16~17，）这些都需要受对付，好为救主的来临豫备道路。

六节说，『凡属肉体的人，都要看见神的救恩。』这里的『肉体』指堕落的人，『救恩』指明救主就是神的救恩。

在三章七至九节，约翰对那些出来要受他浸的群众说，『毒蛇之种，谁指示你们逃避要来的忿怒？你们要结出果子，与悔改相称，不要自己心里说，我们有亚伯拉罕作我们的祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。现在斧头已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。』七节『毒蛇之种』等于约壹三章十节里魔鬼的儿女。

在八节施浸者约翰告诉百姓说，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。由于犹太人不肯悔改，这句话与九节的话都应验了。神已将他们砍下来，又兴起相信的外邦人作亚伯拉罕信心的子孙。（罗十一15，19~20，22，加三7，28~29。）这也指明神的国不是由亚伯拉罕肉身的子孙，乃是由亚伯拉罕信心的子孙所构成。

约翰在九节说，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。这火就是火湖的火，（启二十15，）不信的人要在那里遭受永远的沉沦。

三章十至十四节记载约翰对群众、税吏、和当兵的所说的话。群众问约翰当作甚麽，他说，『有两件里衣的，就分给那没有的，有食物的，也当这样行。』（路三11。）对要来受浸的税吏，约翰说，『除了给你们规定的，不要多取。』．（路三13。）对当兵的，他说，『不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有粮饷就当知足。』（路三14。）约翰在这里所说的与道德有关。藉此我们看见，路加在他的福音书里强调道德，因为他的用意是要陈明有最高标准道德的人救主。

在三章十五至十七节，施浸者约翰引荐人救主。十五节说，『百姓正在期待的时候，众人都心里议论，或者约翰是基督。』在此我们看见，百姓正在期待知道约翰或者是基督，弥赛亚。（约一19~27 。）

约翰在十六、十七节说，『我是将你们浸在水里，但有一位能力比我更大的要来，我就是给神解鞋带也不配，祂要将你们浸在圣灵与火里。祂手里拿著扬场的簸箕，要扬淨祂的禾场，把麦子收在祂的仓里，把糠秕用不灭的火烧尽了。』在这里我们看见，虽然约翰传悔改的浸，但他职事的目标乃是一位奇妙的人，神的儿子耶稣基督。他没有使自己成为他职事的中心，如同磁石把人吸引到他那里。他晓得自己不过是万军之耶和华所差遣的使者，要带人归向神的儿子耶稣基督，并高举基督为他职事的目标。

约翰在十六节说，他是将人浸在水里，但那要来者，人救主，要将人浸在圣灵与火里。水象徵死与埋葬，为著了结悔改的人；圣灵是生命与复活的灵，为著使被了结的人有新生的起头。前者是约翰悔改职事的标记，后者是人救主生命职事的标记；约翰将悔改的人埋入死水，人救主使他们复起，叫他们凭著祂复活生命的灵得著重生。

死水是指著并象徵基督包罗万有的死，信徒就是浸入这死。（罗六3。）死水不仅埋葬受浸的人，也埋葬他们的罪、世界、已往的生活和历史，如红海为以色列人埋葬了法老和埃及的军兵，（出十四26~28，林前十2，）并将他们从弃绝神的世界及其败坏中分别出来，如洪水为挪亚和他一家所成就的。（彼前三20~21。）

人救主将信祂的人所浸入的圣灵，乃是基督的灵，也是神的灵。（罗八9。）因此，浸在圣灵里，就是浸入基督，（加三27，罗六3，）浸入三一神，（太二八19，）甚至浸入基督的身体；（林前十二13；）这身体是在一灵里与基督联合的。（林前六17。）藉著浸在这样的水里，并浸在这样的灵里，在基督里的信徒便重生进入神的国，（约三3，5，）进入神圣生命和神圣管治的范围，使他们在神永远的国里，凭著神永远的生命而活著。

根据上下文，三章十六、十七节的火不是行传二章三节的火，那里的火与圣灵有关；这些经节里的火是火湖的火。（启二十15。）这里施浸者约翰所说的话，意思是人若真正悔改相信主耶稣，主就要把他们浸在圣灵里，使他们得著永远的生命；否则，主就要把他们浸在火里，就是把他们丢在火湖里受永火的刑罚。约翰的浸只是为著悔改，引导人信主。主的浸或是叫人在圣灵里得著永远的生命，或是叫人在火里永远沉沦。

在这些经节里有三种浸：在水里的浸、在灵里的浸、在火里的浸。在水里的浸是为著悔改，在灵里的浸是叫人得生命，在火里的浸乃是叫人沉沦。

路加三章十七节指明，主要把麦子收在祂的仓里，把糠秕用不灭的火烧尽了。那些由麦子所表徵的人，里面有生命，主要把他们浸在圣灵里，并把他们提去，收在天上的仓里。那些由糠秕所表徵的人，就如马太十三章二十四至三十节的稗子，里面没有生命，主要把他们浸在火里，把他们扔到火湖里。三章十七节的糠秕，是指不肯悔改的犹太人；马太十三章的稗子，是指挂名的基督徒。这两班人永远的定命都是一样的，就是在火湖里沉沦。（太十三40~42。）

路加三章十八节说，『约翰又用许多别的话劝勉百姓，向他们传福音。』传福音，原文意宣报佳音，宣告（带来）喜信，传扬（福音）。因此，传神的国为福音，（路四43，）就是将神的国当作福音、佳音来传扬。

三章二十一、二十二节说到人救主的受浸与受膏：『众百姓都受了浸，耶稣也受了浸；正祷告的时候，天就开了，圣灵以彷彿鸽子的形体，降在祂身上，又有声音从天上出来，说，你是我的爱子，我喜悦你。』主耶稣受浸不仅是照著神所命定的，尽了全般的义，（太三16，）也是让自己摆到死与复活里，使祂能彀不以天然的作法，乃以复活的作法来尽职。藉著受浸，祂甚至在实际死而复活的三年半以前，就在复活里生活并尽职了。

主受浸，尽了神的义，并被摆到死与复活里，就得著三件事：诸天开了、神的灵降下以及父说话。今天我们的经历也是一样。

路加三章二十二节说，圣灵以彷彿鸽子的形体，降在人救主身上。主耶稣在神的灵降到祂身上以前，已经从圣灵而生，（路一35，）证明祂里头早有神的灵，这是为著祂的出生。现在神的灵降在祂身上，是为著祂的职事。这应验了以赛亚六十一章一节，四十二章一节和诗篇四十五篇七节的话，为要膏新王，并把祂介绍给祂的百姓。

路加三章二十二节说，圣灵以彷彿鸽子的形体降下。鸽子是温柔的，牠的眼睛一次只能看一样东西。因此，鸽子表徵在眼光与目的上的温柔和单纯。因著神的灵彷彿鸽子降在主耶稣身上，祂就专注于神的旨意，温柔并单纯的尽职。

三章二十二节也告诉我们，有声音从天上出来，说，『你是我的爱子，我喜悦你。』圣灵的降下，是基督的受膏；父的说话，乃基督是爱子的见证。这里是一幅神圣三一的图画：子站在地上，灵降在子身上，父说到子。这证明父、子、灵同时存在。这是为了完成神的经纶。

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第八篇　对在人性里带著神性之人救主的豫备（六）

读经：路加福音三章二十一至二十二节。

在本篇信息里，我们要继续看人救主的就职。（路三1~22。）人救主就职进入祂的职事，乃是经由施浸者约翰的介绍，（路三1~20，）然后受浸（路三21，）并受膏。（路三22。）我们需要特别注意人救主受浸与受膏的意义。

施浸者约翰将人救主浸在水里，这事实指明甚至人救主也必须受浸。主耶稣受浸，就是说，祂将自己摆在一边。祂让自己摆到死里，使祂能彀不以天然的作法，乃以复活的作法来尽职。因此，以人的身分说，主耶稣必须将自己摆在一边，好叫祂可以活神。

我们若要对人救主受浸的意义有正确的领会，就需要进一步来看最高标准的道德是甚麽。最高标准的道德实际上就是神所创造，带著神所造之人性美德的人，（创一，）加上表徵神作我们生命，带著神一切神圣属性的生命树（创二）的结果。最高标准的道德是甚麽？最高标准的道德是神所造的人加上生命树的结果。

在神所创造的人里面有人性美德。这些美德是照著神的形像，按著神的样式造的，尤其是照著神的爱、光、圣、义造的。按照创世记二章，这位神所创造，带著人性美德的人，被安置在生命树跟前。生命树表徵是生命的神，带著祂神圣的属性。当生命树加到神所造的人里，结果就是最高标准道德的生活。

主耶稣受浸，好使祂可以过彰显神属性的为人生活。我们若看见这个，就会了解不仅堕落的人需要被摆在一边，连神照著祂形像所创造的人也需要被摆在一边，使他可以过彰显神的生活。因此，不论我们是那一种人，我们若要过彰显神的生活，就需要被摆在一边。

主耶稣虽然是完全且完美的人，祂还需要被摆在一边，为要过彰显神的生活。受浸的意思就是被摆在一边，被了结且被埋葬，使我们不凭自己，乃凭神生活。我们若这样被摆在一边，就能过一种有神圣属性彰显在人性美德中的为人生活。

主耶稣是完美的人，有人性一切的美德，但祂却是在罪之肉体的样式里。当然，主耶稣没有堕落人类的性情，但祂的确有堕落人类的样式、外形或外表。保罗在罗马八章三节说，基督在罪之肉体的样式里来。祂没有罪的性情，却有罪之肉体的样式、外表、形状。这罪之肉体的样式必须受审判、被了结并被埋葬。这是人救主受浸的另一个原因。

当主耶稣三十岁出来尽职时，祂在两方面作了人类的代表。祂一面代表神所创造的人，另一面在外表上代表堕落的人。你晓得当主耶稣来受约翰的浸时，祂是代表神所创造的人，又在外表上代表堕落的人麽？我们要强调主耶稣没有堕落之人真实的性情这个事实，但祂的确有堕落之人的外表。因此，在真实的性情上，祂代表神所创造的人；在外表、样式（不是性情）上，祂也代表堕落的人。在祂真实的人性上，祂代表神所创造的人；在外表上，祂代表堕落了的人。

我们已经看见，堕落的人实在需要受审判、被了结并被埋葬。我们也看见，甚至神所造的人也必须被摆在一边，为要过一种人性美德彰显神圣属性的生活。为此，甚至神所创造善良、完全、完美的人，也必须被摆在一边。这是主耶稣这位神人在约翰福音里说，祂从自己不能作甚麽的原因。祂在约翰五章十九节说，『子从自己不能作甚麽，惟有看见父所作的，子纔能作。』祂在约翰五章三十节又说，『我从自己不能作甚麽。』主在约翰八章二十八节宣告：『我不从自己作甚麽。』

为要在为人生活里彰显神，主开始尽职的时候，就藉著受浸将自己摆在一边。祂是完美且完全的人，但祂不愿凭著自己生活，却凭著在祂里面的父神生活。这件事很要紧，我们都需要看见。

主就职的第一方面就是祂被摆在一边。在我们对神的事奉上，这原则适用于每一个人。我们若要进入一项对神的事奉，就需要被摆在一边；就是说，我们需要被了结且被埋葬。我们是神所创造的人，又是堕落过的人，我们需要被了结。人救主就职进入祂为著神职事的第一方面，乃是被摆在一边。我们也需要在死水里被了结且被埋葬。

主耶稣受浸以后，立刻为神所膏：『圣灵以彷彿鸽子的形体，降在祂身上，又有声音从天上出来，说，你是我的爱子，我喜悦你。』（路三22。）施浸者约翰给主耶稣施浸以后，父神就差遣祂的圣灵降在这位受浸的人身上。因此，神的灵降在被了结且被埋葬的人身上，使祂就职进入祂为著神的活的职事里。

在一章三十五节，耶稣由圣灵成孕，是素质的，与耶稣神圣的所是，神圣的人位有关。在耶稣的成孕里，圣灵神圣元素的素质是不能改变，也不会离开的。然而，这里圣灵降在耶稣身上，是经纶的，与耶稣的职事、工作有关。圣灵的能力是为著耶稣的职事，（路四14，18，太十二28，）按情况的需要是会离开的。当耶稣在十字架上为罪人受死担罪时，神就是在经纶上弃绝并离开祂。（太二七46。）能力中的圣灵在这里降在祂身上以前，祂从出生起就有了素质中的圣灵；当能力中的圣灵降在祂身上时，祂已经同素质中的圣灵生存著。

在这一点上，我要再说一点关于主耶稣的人位和工作的事。主的人位是祂的所是，祂的生存；祂的工作是祂的职事或祂的职任。所以，主耶稣有人位和职事两面的讲究。就著祂的人位说，祂从成孕时就有圣灵作祂内在的素质，这是为著主的所是，为著祂生存的灵。当祂在童女马利亚的腹中成孕时，祂就由圣灵构成，作祂所是的内在素质。因此，祂出生就有圣灵作祂的素质。换句话说，祂出生就有素质的灵为著祂的人位，所是，生存。

主耶稣在地上生活三十年，是凭著圣灵作祂人位的内在素质。到了三十岁，祂出来工作，尽职，完成祂的职任。为著祂的职事，神进一步需要圣灵，不是素质的，乃是经纶的。祂受浸以后，圣灵以彷彿鸽子的形体，降在祂身上。这是圣灵在经纶上降在主身上，为要藉著主的职事完成神的经纶。

我们要看见圣灵这两面─素质的一面和经纶的一面，这是非常重要的。圣灵素质的一面是为著主耶稣的人位，所是，生存。那灵经纶的一面是为著主的工作，职事和职任。

我能作见证，五十多年来我一直研读圣经，目的是要了解圣灵这两面。一九三四年，我负责编辑『基督徒报。』我为那分报写了一些文章，论到圣灵的两面─内里一面为著生命，外在一面为著工作。但是最近几年，我纔清楚看见圣灵内里的一面（我们可以称之为那灵的内住），乃是素质的灵，是为著素质，所是，生存；而圣灵外在的一面（降在我们身上的灵），乃是经纶的灵；是为著工作，事奉。外在的一面不是为著生存的素质，乃是经纶的，关係到我们为著神的工作与职事，以及我们所履行的职任。

原则上，圣灵的两面在我们身上，和在主耶稣身上是一样的。在祂身上有素质的一面为著祂的人位，也有经纶的一面为著祂的职事。在我们身上也有那灵素质的一面，为著我们重生信徒的生存；还有那灵外在的一面，为著我们基督徒的工作。

多年来我无法充分明白或解释，那由圣灵成孕，又凭那灵生活了三十年的主耶稣，为甚麽受浸的时候还需要那灵降在祂身上。祂受浸的时候，祂里面岂不是已经有那灵？祂里面必定已经有那灵。那为甚麽那灵又降在祂身上？这确实不是指明有两位灵：一位住在主耶稣里面，一位降在祂身上。既然只有一位灵，（弗四4，）这一位灵如何能住在主耶稣里面，又降在祂身上？这问题的答案就在于明白这一位灵有两面，素质的一面与经纶的一面。

经过多年研读圣经与其他的著作，我们蒙了光照，看见圣灵素质与经纶这两面。因此，我们有把握说，内住的灵是素质的，是为著所是，为著生存。那灵外在的一面是经纶的，是为著履行职任，将完成神经纶的职事实施出来。这经纶的一面不是为著生存，所是；乃是为著工作，职事。为著圣灵这两面讚美主！

在路加三章二十一、二十二节我们看见，主耶稣这位人救主藉著两个步骤，就职进入神的职任和职事。这两个步骤就是在水里受浸并为圣灵所膏。主耶稣由施浸者约翰施浸以后，父神就差遣圣灵，为著主的职事，在经纶上降在主身上。人救主就是这样正式就职。

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第九篇　对在人性里带著神性之人救主的豫备（七）

读经：路加福音三章二十三节至四章十三节。

在本篇信息里，我们要看人救主的身分与祂的试验。（路三23~四13。）

在三章二十三至三十八节，我们看见人救主的身分。二十三节说，『耶稣开始尽职的时候，约有三十岁。依人看来，祂是约瑟的儿子，约瑟是希里的儿子。』三十岁是到了事奉神的年龄。（民四3，35，39~40，43~44，47~48。）

约翰福音，就是神救主的福音，其记载从神开始而来到人，（约一1，14，）著重祂的神性，证明祂神人二性的身分。路加福音，就是人救主的福音，其家谱从人开始回溯到神，（路三23，38，）强调祂的人性，证实祂人神二性的身分。

基督是圣经的奇妙中心，包罗万有，具备多面。新约开始有四本传记，描绘这位包罗万有之基督主要的四方面。马太福音见证祂是君王，是旧约所豫言神的基督，将诸天的国带到地上。马可福音告诉我们，祂是神的奴僕，为神忠心劳苦。马可的叙述最简要，因为奴僕不需要详细的记载。路加福音提供一幅完整的图画，描绘祂是地上所活过惟一正确并正常的人，因此祂是人类的救主。约翰福音揭示祂是神的儿子，就是神自己，作了神子民的生命。这四卷福音书，马太和路加记载祂的家谱，马可和约翰没有记载。马太要见证耶稣是君王，是旧约所豫言神的基督，就需要给我们看见这位君王的祖先和身分，证明祂是大卫王位合法的继承人。路加要证明耶稣是一正确并正常的人，就需要展示这人的谱系，证实祂有资格作人类的救主。马可是记载一个奴僕，所以无须说出祂的出身。约翰要揭示耶稣是神，也无须将祂为人的家谱告诉我们；反之，他宣告耶稣是神的话，是那太初就有的神。

在路加三章二十三至三十八节，人救主的家谱是从耶稣回溯到亚当。三十八节说，『该南是以挪士的儿子，以挪士是塞特的儿子，塞特是亚当的儿子，亚当是神的儿子。』有基督作其君王的国，乃是由亚伯拉罕肉身的后裔，和他信心的后裔所组成的。因此马太所记基督的家谱，始于蒙召族类之父亚伯拉罕，而不始于受造族类之父亚当。神的国不是以亚当受造的族类建立的，乃是以亚伯拉罕蒙召的族类建立的，其中包括真以色列人（罗九6~8）和在基督里的信徒。（加三7，9，29。）路加记载耶稣的家谱，为了证明祂是一个正确的人，彀作人类的救主，所以追溯到人类第一代亚当。

路加三章三十八节用『神的儿子』说到亚当，这意思不是说，亚当是由神而生，有神的生命；正如『约瑟的儿子』不是指耶稣是约瑟生的，乃是依人看来，祂是约瑟的儿子。（路三23。）亚当是神所造的，（创五1~2，）神是他的来源。基于这点，人认为他是神的儿子。甚至外邦的诗人，也认为全人类都是神的族类。（徒十七28。）他们只是神所创造的，不是神所重生的；就著内里的素质说，这与在基督里的信徒是神的儿子，绝对不同。信徒已经由神而生，得了重生，并有神的生命和性情。（约一12~13，三16，彼后一4。）

从耶稣（路三23）回溯到神，共有七十七代，乃是神创造，人堕落，神应许，人得救的历史：由于神，人被造了；（路三38，创一26~27，二7；）在亚当里，人堕落了；（路三38，创三；）藉著亚伯拉罕，人领受了神的应许；（路三34，创十二1~3；）在那是基督的耶稣里，人得救了。（路三23，二10~11。）

我们需要对这个事实有深刻的印象：马太福音中主耶稣的家谱是始于亚伯拉罕，往前直达到基督，而路加福音的家谱是从耶稣回溯到神。在路加的家谱里，有四个名称特别显著：神、亚当、亚伯拉罕、耶稣。我们被神所造，在亚当里堕落了，在亚伯拉罕里领受了神的应许，并在那是基督的耶稣里得救了。因此，我们受造，堕落，领受应许，并且得救了。为著神、亚伯拉罕和耶稣，我们能彀讚美主。我们被神所造，在亚当里堕落以后，在亚伯拉罕里领受了神救恩的应许。然后在那是基督的耶稣里，我们得救了。这是我们人救主之家谱的摘要。

我们的人救主不仅是客观的来拯救我们，祂乃是与我们联合来拯救我们。在祂里面，神亲自与人联合。这家谱开始于人，结束于神。太奇妙了！因为主的家谱开始于人，结束于神，经过亚伯拉罕和亚当，这实在是独一无二的。

我们可以说，主的家谱和身分也是我们的家谱和身分。我们被神所造，在亚当里堕落了，在亚伯拉罕里领受了应许，并在那是基督的耶稣里得救了。主曾在神里面，在亚当里面，在亚伯拉罕里面；我们也在神、亚当、亚伯拉罕里面；现今我们在耶稣，我们的人救主里面。

四章一至十三节有人救主的试验。路加四章一节说，『耶稣满有圣灵，从约但河回来，被那灵引到旷野，四十天受魔鬼的试诱。』马太四章一节告诉我们，主耶稣被那灵引到旷野受试诱。为人的耶稣在水里受浸，并受神的灵所膏之后，就照著那灵的引导行动。首先，那灵引导受膏的人救主受魔鬼的试诱。这试诱是个考验，以证明祂有资格作人救主。

魔鬼，原文意控告者、毁谤者。（启十二9~10。）魔鬼，就是撒但，在神面前控告我们，又在人面前毁谤我们。

主耶稣在马太六章十三节教导门徒祷告说，『不叫我们陷入试诱。』但是主被圣灵引到旷野，好受魔鬼的试诱。主耶稣是刚强的，能彀抵挡试诱；我们却相反，完全不能抵挡试诱。我们不该骄傲，以为我们因为有了素质的灵和经纶的灵，现在就能抵挡试诱。这种思想指明我们不认识自己。

惟有主耶稣能经得起神仇敌的试诱。当祂在地上的时候，祂既完美又刚强。因此，圣灵，就是临到人的神，引导这位完美的人受试诱，为要击败神的仇敌。藉著人救主受试验，神能给祂的仇敌，撒但魔鬼看见，有一个能抵挡试诱的人。

圣灵绝不会引导我们受魔鬼的试诱，因为我们无法抵挡撒但的试诱。即使我们已经重生了，也有一点成圣并变化，但我们无法抵挡那恶者的试诱。因此我们需要祷告说，『父阿，不叫我陷入试诱。』不管我们觉得自己多刚强，实际上我们是软弱的，经不起撒但的试诱。在这宇宙中，惟一具有能抵挡神仇敌试诱之人性的，就是主耶稣，我们的人救主。

按照路加四章三节，魔鬼对主耶稣说，『你若是神的儿子，就叫这块石头变成饼罢。』耶稣回答说，『经上记著，「人活著不是单靠食物。」新受膏的人救主四十天之久没有喫甚麽。（路四1~2。）祂虽然站在人的立场上，但祂也是神的儿子，就如父神在祂受浸时所宣告的。（路三21~22。）主耶稣要完成祂的职事，就必须以人的身分击败神的仇敌，就是魔鬼，撒但。因此，祂站在人的地位上，面对神的仇敌。魔鬼知道这事，就来试诱祂，要祂离开人的地位，自居神儿子的地位。四十天前，父神从天上宣告祂是父的爱子。那狡猾的试诱者，就以父神的宣告作根据，试诱主耶稣。如果主在仇敌面前，自居神儿子的地位，就会失去击败仇敌的立场。

把石头变成饼，必定是个神蹟。那是魔鬼所题议的试诱。许多时候，想在某种情况中行神蹟，乃是从魔鬼来的试诱。魔鬼对头一个人亚当的试诱，与喫的事有关，（创三1~6，）现在对第二个人基督的试诱，也与喫的事有关。喫总是魔鬼用以陷害人的圈套，叫人受到切身的试诱。

魔鬼试诱人救主，要祂站在神儿子的地位上。但主耶稣回答说，『人活著不是单靠食物。』这指明祂是站在人的地位上对付仇敌。鬼称耶稣为神的儿子，（太八29，）但邪灵不承认耶稣是在肉体里来的，（约壹四3，）因为牠们一承认耶稣是人，就是承认自己失败了。鬼虽然承认耶稣是神的儿子，魔鬼却不让人相信祂是神的儿子，因为人一旦这样信，就必得救。（约二十31。）

路加四章五至七节说，『魔鬼又领祂上了高山，霎时间将天下万国都指给祂看。魔鬼对祂说，这一切权柄及荣耀，我都要给你；因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。所以你若在我面前下拜，这一切就都是你的了。』魔鬼告诉主耶稣，天下万国原是交付他的。这必定发生在亚当以前的世代。这里魔鬼的话指明，当神膏天使长作亚当以前世代的首领时，（结二八13~14，）地上国度的权柄和荣耀必已交付了他。主在约翰十二章三十一节的话证实这一点。等到天使长背叛神，成了神的仇敌撒但，他就受到神的审判；（赛十四12~15；）但神在他身上审判的完全执行，要到千年国结束时纔完成。（启二十7~10。）因此，在那时以前，他仍然有权柄管理地上的万国。他要把这一切权柄及其荣耀给主耶稣，藉此试诱祂。这邪恶的题议被神的基督拒绝了，但在今世的末了，却要被敌基督，那不法的人（帖后二3~4）所接受，（启十三4，）以执行他抵挡神的邪恶诡计。

在路加四章八节，主回答魔鬼的试诱说，『经上记著，「当拜主你的神，单要事奉祂。」』人救主站在人的立场上敬拜神，单单事奉神，藉以击败魔鬼。为利敬拜或事奉神以外的任何事物，总是魔鬼的试诱，要取得人的敬拜。

路加四章九至十一节有魔鬼对人救主的第三个试诱：『魔鬼又领祂到耶路撒冷，叫祂站在殿翼上，对祂说，你若是神的儿子，就从这里跳下去罢；因为经上记著，「主要为你吩咐祂的使者保护你，他们要用手托看你，免得你的脚碰在石头上。」』但耶稣回答他说，『经上说，「不可试探主你的神。」』（路四12。）

这试诱与宗教有关。魔鬼试诱人救主，要祂从殿翼上跳下去，以证实祂是神的儿子。但主耶稣不需要作这事。这试诱是要祂表现自己是神的儿子，能行神蹟。想在宗教里行神蹟的念头，都是魔鬼的试诱。

在路加福音里，试诱的次序与在马太福音的不同。路加的次序与最高标准的道德有关。不仅如此，路加将敬拜魔鬼以交换天下万国的试诱，陈述得较为详尽。这也指明最高标准的道德。

假定天下万国连同其权柄和荣耀都给你，你会怎麽作？我想我们没有一个人能抗拒这个试诱。然而，人救主，在最高标准道德里生活的那一位，不为任何事物所诱惑或打动。惟有在最高标准道德里的生活，就是神圣属性彰显于人性美德的生活，纔能抵挡这样的试诱。我题到这点，是要再次指出，路加的记载不断强调最高标准的道德。

在四章一至十三节，人救主对抗那试诱者，并且赢得胜利。那试诱者被击败，就离开了祂。四章十三节论到这事说，『魔鬼用完了各样的试诱，就离开耶稣，等另一时机。』这指明魔鬼要另找时间，在他看为适当的时机，一再的回来试诱耶稣。（太十六22~23，约八40，路二二53，约六70~71。）魔鬼离开耶稣，但不是永久的；他离开，乃是要等另一时机。

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第十篇　对在人性里带著神性之人救主的豫备（八）

读经：路加福音三章二十一至二十二节，四章一至十三节。

在路加福音头三章半，我们看见两位天使和许多人与人救主的豫备有关。一章三十至三十五节有天使长加百列的豫言，加百列来到马利亚那里告诉她，神要她怀人救主。加百列的豫言说到四件与要来的人救主有关的事。首先，加百列说，人救主要称为耶稣，（路一31，）意思是耶和华救主。或耶和华救恩。其次，加百列指明，要来的人救主要称为至高者的儿子。（路一32，）这称呼是指祂的神性。第三，加百列说，『主神要把祂祖大卫的宝座给祂。』（路一32。）在此我们看见，要来的救主在人性里乃是大卫的后裔。第四，天使长加百列说到要来的救主是『圣者，』祂将要出生，祂也必称为神的儿子。（路一35。）因此，按照加百列的话，人救主是耶稣、至高者的儿子、大卫的后裔和圣者。

一章四十二、四十三节有以利沙伯藉著圣灵的一段祝福。在这两节，以利沙伯说，『你在妇女中是有福的，你腹中的果子也是有福的。我主的母亲竟然到我这里来，这事怎麽会临到我？』以利沙伯在这里说到人救主是马利亚腹中的果子，也是主。『果子』指祂的人性，『主』指祂的神性。

在施浸者约翰的父亲撒迦利亚的豫言中，有三件与人救主有关的事。撒迦利亚在一章六十九节说到祂是在大卫家中，为我们所兴起拯救的角。然后他在一章七十八节说到祂是清晨的日光从高天临到我们。撒迦利亚在七十六节也说到人救主是主。拯救的角指主的人性，从高天临到的清晨日光指祂的神性。撒迦利亚知道他的儿子约翰要为这位主豫备道路。

二章十一节有天使在人救主出生时的宣告：『今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。』在天使的宣告里，说到人救主是救主、基督、主。

在西面对主的称扬里，启示人救主的更多面。我们看见二章二十五节、三十至三十二节与三十四节，启示人救主是以色列的安慰、神给万民的救恩、外邦人的光、以色列民的荣耀、以色列人的试验、受人反对的标记。

末了，有亚拿的称扬，说到人救主是神子民的救赎。（路二38。）

在天使长加百列、以利沙伯、撒迦利亚、宣告主出生的天使、西面、亚拿所说的话中，有十七件与人救主有关的事：耶稣、至高者的儿子、大卫的后裔、圣者、腹中的果子、主、拯救的角、清晨的日光、救主、基督、以色列的安慰、神的救恩、外邦人的光、以色列民的荣耀、以色列人的试验、受人反对的标记、以及神子民的救赎。当我们来看人救主的这些方面时，我们看见祂不仅是神又是人，祂也是神要赐给祂子民并要为他们所作的一切。

如果我们仔细读路加福音头三章半，就会看见两位天使以及至少五个人，与人救主的豫备有关。头一位天使乃是天使长加百列，他以带好信息给神的子民而闻名。加百列不仅在路加福音带来好信息，在但以理书也一样，他在那里说到七十个七。（但九24~27。）第二位天使乃是向牧人宣告人救主出生的那一位，这位宣告的天使可能也是加百列。然而，我相信宣告主出生的是另一位天使。

与人救主的豫备有关的五个人，乃是撒迦利亚、马利亚、以利沙伯、西面、和亚拿。我们也可以题起约瑟，他在人救主的豫备里也有一分，是他将马利亚从拿撒勒带到伯利恆。

这些人都是公义圣别的，照著神写出来的话过生活。马利亚和约瑟是年轻的，撒迦利亚、以利沙伯、西面、和亚拿是年长的。在这里，我们看见各种不同的人与人救主的豫备有关。我鼓励你们再去研读路加福音头三章半，并注意其中所启示人救主不同的各面。

我们在路加福音看见，神在创世记一、二章所要得著的那种人。这就是说，神的心意是要得著神人。创世记一章有神照著祂的形像所造的人。人是照著神的形像造的，这就是说，人是照著神的属性造的。神是爱与光，神也是圣和义的。爱、光、圣、义是神的属性，神就是照著这些属性造人的。然而，在创世记一章神所造的人只有神的形像，他里面没有神。因此，他只是神所造的人，他还不是神人。

因著神要祂所造的人成为神人，所以神将人造好之后，把人安置在生命树跟前。生命树是指神。神的心意乃是要祂所造的人接受祂（由生命树所表徵），因而成为神人。

创世记一章有神所造的人，创世记二章指明神要祂所造的人藉著有分于生命树的果子而接受祂。但受造的人失败了，他没有接受生命树。因为人没有有分于生命树，所以他仅仅是神所造的人。

在创世记三章，仇敌─那试诱者─进来试诱神所造的人。因为人还没有成为神人，里面没有实际得著神，所以他经不起仇敌的试诱。亚当经不起试诱的原因是，他仅仅是神所造的人，而不是神人。我们看见这一点是非常要紧的。

创世记一、二章有神所造的人， 一个经不起神仇敌试诱的人。如果我们是亚当，又认识我们今天所认识的，我们可能会立刻有分于生命树，以三一神来装备我们自己。神自己是人的装备。我们一旦有分于生命树，以三一神来装备，我们就成为神人。

神人主耶稣没有等候那试诱者来找祂，主乃是受那灵引导，去面对那试诱者。在创世记三章，那试诱者来找没有装备的人，但在路加四章，装备好的『人』出去面对那试诱者。

在创世记三章，神所造的人没有由神并以神来装备，他乃是没有神作装备的人。在这点上，我要向你们题起保罗所说关于神军装的话：『要穿戴神全副的军装，使你们能以站住，抵挡魔鬼的诡计。』（弗六11。）穿戴神的军装，意思就是穿戴神作我们的军装，也就是以神来装备我们自己。在以弗所六章，召会是团体的新人，以神作军装来装备。这军装的每项都是神的属性。

亚当没有以神来装备自己。主耶稣正好相反，祂生来就是神人。因为祂由圣灵成孕，所以有神的素质。祂的所是里有神圣的素质作祂的元素。三十年之久，祂在这神圣的素质里生活。祂由这素质成孕，由这素质而生，在这素质里长大，并凭这素质生活。太奇妙了！主不仅充满神─主就是神。因为祂是神在人里面，所以祂就是神人。

主耶稣三十岁出来尽职时，祂否认自己，并且受了浸。亚当在伊甸园里并没有否认自己，也没有将自己摆在一边。这是亚当失败的一个原因。

主耶稣受浸时将自己摆在一边，经纶的灵就降在祂身上膏祂。结果，祂是在素质上属于神，在经纶上为著神的人。祂是在素质上被神自己浸透，在经纶上被神所膏的人。祂里面有神作祂内在的元素，外面以神遮盖作祂的能力。人救主里面充满神，外面穿上神。祂是这样的人，装备好并豫备与神的仇敌争战，击败仇敌。

主耶稣不是等仇敌来找祂，祂乃是受那灵引导，到仇敌所在的地方去。仇敌到园子里来攻击亚当，但耶稣到旷野去攻击仇敌。祂被圣灵引到旷野的时候，在素质上和经纶上都满了神。这样，祂就豫备且装备好去对付仇敌。祂像战士一样到旷野去，并以最高标准的道德击败撒但。

当主耶稣到旷野去受魔鬼的试诱时，祂是最高品的人。祂不只是神所造的人，祂也是以神来装备的人。祂是神人，有最高标准道德的那一位。

这道德乃是人性美德被神圣属性所加强并丰富。当神所造的人性美德被神圣属性所加强并丰富之后，那就是最高标准的道德。神是在照著最高标准道德的生活里得著彰显。我们若领会这件事，就领会路加写这本福音书时所遵循的基本且重要的原则。

最高标准道德的生活是路加福音的根本原则。在这本福音书里，我们看见主耶稣是由神装备的人，过著彰显神的生活。因著祂彰显神，祂就活在最高标准的道德里。

路加福音所启示最高标准的道德，比任何一种哲学所教导的都高得多。比方说，孔子教导道德，但他所教导的不是最高标准的道德，至多乃是人性美德的发展，人性美德并没有得著神圣属性的加强或丰富。

我们要在人性美德里得著神圣属性的加强并丰富，就需要在素质上有神在我们里面，在经纶上有神在我们身上。这就是说，我们需要从神而生，以得著神的素质；我们也需要为神所膏，以得著祂作我们的能力。当我们从神而生，有祂的素质，又为祂所膏，有祂作我们的能力，我们就成为神人，豫备好在最高标准的道德里生活。在这种生活里，人性美德就被神圣属性所加强并丰富。

我们在四章一至十三节看见，完全装备好的人救主被圣灵引到旷野，祂在那里面对那试诱者，并击败他。祂的得胜使祂彀资格完成神所赐给祂的职事。为这缘故，祂从四章十四节开始尽职。因此，人救主的豫备在祂受试验中完成了。祂胜过魔鬼的试诱以后，就完全豫备且装备好，来完成神所赐给祂的职事。

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第十一篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（一）

读经：路加福音四章十四至四十四节。

在本篇信息中，我们要看四章十四至四十四节，这是路加福音第三个主要段落的开始。第一段是引言，（路一1~4，）第二段论到对在人性里带著神性之人救主的豫备。（路一5~四13。）第三段相当长，说到人救主乃是在祂带著神圣属性之人性美德中的职事。（路四14~十九27。）四章十四节至九章五十节有人救主在加利利的职事，然后九章五十一节至十九章二十七节，记载祂从加利利到耶路撒冷的职事。

人救主的职事是在祂带著神圣属性的人性美德中。我们已经看过，人救主的豫备是在祂的人性里带著神性。人救主的成孕、出生、成长都是在祂的人性里带著神性。祂经过完全的豫备之后，就开始尽职。祂的职事就像祂的豫备一样，乃是在祂的人性里带著神性。特别的是，祂的职事不仅是在祂的人性里，也是在祂的人性美德里；不仅带著祂的神性，也带著祂的神圣属性。人救主乃是在祂带著神圣属性的人性美德中尽职。

我们用路加福音的一些事例作例证，帮助我们领会『在祂带著神圣属性的人性美德』这话。在七章三十六至五十节，有一个法利赛人请主耶稣同他喫饭，一个有罪的女人进了那人的家。当我们读到这件事的记载，就看见人救主耶稣在祂人性美德中的行事为人。即使那有罪的女人『用眼泪湿了耶稣的脚，又用自己的头髮擦乾，还热切的亲祂的脚，并且把香膏抹上，』（路七38，）主也一点不受搅扰。如果我们是主耶稣，我们可能会被这女人的行为搅扰。我们也许会对她说，『你岂不知我是这家的客人麽？你没看见我在喫饭麽？』然而，那样作就不能在正确的人性美德中行事。在这种情形里，人救主非常仁慈且忍耐，祂晓得这女人自知有罪。

祂也富有怜悯。人常常说到爱，却很少说到怜悯。但怜悯比爱更周到，怜悯乃是同情光景可怜且地位低微的人。

主耶稣对那女人除了仁慈、忍耐、怜悯之外，也体谅她。我们常常不体谅人，但主耶稣在这女人的事例中满怀体谅。不仅如此，主也是智慧且慈爱的。

也许你想知道七章三十六至五十节表达了那些神圣的属性。首先有神圣的赦免。（路七47~48。）神是惟一能赦罪的一位，只有祂彀资格赦罪。因此，赦免是一种神圣的属性。

在七章五十节，主耶稣对那女人说，『你的信救了你，平平安安的走罢！』赐平安也是神圣的属性。惟有神能赐人里面的平安。

在七章三十六至五十节，我们看见在法利赛人家里，人救主在祂带著神圣属性的人性美德中行事。祂能这样行事为人，乃因祂是神人。我们可以说，祂是由神并以神来装备的人。祂有神所造的一切人性美德，祂也有神圣属性。因此，祂在最高标准的道德中行事，因为祂的人性美德彰显出祂的神圣属性。

人救主的人性美德和神圣属性也在好撒玛利亚人的比喻中启示出来。（路十25~37。）好撒玛利亚人表徵人救主。我们很容易看见撒玛利亚人的人性美德。但在这比喻中，那里可以看见神圣属性？撒玛利亚人将受伤的人带到客店，在此我们就看见主的神圣属性。『第二天，拿出两个银币，交给店主说，请你照料他；此外所花费的，我回来必还你。』（路十35。）在这里我们看见一点主的神圣属性。除了神以外，谁能以这种无法豫知、无法豫期的方式行事？如果这一位不是神，祂怎麽会对店主说这些话？主作无法豫知的事，可以视为祂神圣属性的彰显。

主在十字架上时，也在祂带著神圣属性的人性美德中行事。那盗贼对祂说，『耶稣阿，你来进入你国的时候，求你记念我。』（路二三42。）主回答说，『我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。』（路二三43。）在这里我们看见人性美德彰显出神圣属性。在主对盗贼所说的话里，我们不仅看见人性美德，也看见主人性美德里所显明的神圣属性。虽然祂是人，却满了一切神圣属性。因此，祂能在祂带著神圣属性的人性美德中行事。这些例证应当能帮助我们了解，主怎样在祂带著神圣属性的人性美德中尽职。

路加四章十四、十五节说，『耶稣在那灵的能力中回到加利利，神的名声就传遍了四周全境。祂在他们的会堂里施教，受众人的荣耀。』十四节的那灵乃是圣灵，在主耶稣受浸的时候降临在祂身上，为要完成祂的职事。因此，祂有在素质上为著祂的所是，并在经纶上为著祂的职事的圣灵。

按十五节，主在会堂里施教。会堂是犹太人聚会的地方，他们在那里诵读并研习圣经。（徒十三14~15。）

人堕落到罪中，就中断了与神的交通，使所有的人蒙昧无知，不认识神。这样的无知，首先带来黑暗，然后带来死亡。人救主是世界的光，（约八12，九5，）来到黑暗之地，加利利，如同大光照亮坐在死亡阴影中的人。（太四12~16。）祂的教训释放出亮光的话，光照在死亡黑暗里的人，使他们得著生命的光。（约一4。）人救主的教训乃是要将人从撒但的黑暗里，带到神圣的光中。（徒二六18。）

人救主来到拿撒勒，就是祂长大的地方，在安息日，祂照例进了会堂，站起来要念圣经。有人把申言者以赛亚的书卷递给祂，祂展开书卷，找到一处上面写著：『主的灵在我身上，因为祂膏了我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我去宣扬被掳的得释放，瞎眼的得复明，叫那受压制的得自由，宣扬主悦纳人的禧年。』（路四18~19。）于是把书卷捲起来，交还堂役，就坐下。然后祂对众人说，『今天这经应验在你们耳中了。』（路四21。）

在此我们看见主的灵在人救主身上，因为神膏了祂，叫祂传福音给贫穷的人。传福音，原文意宣报佳音。传福音是救主身为神的受膏者弥赛亚的第一个使命。福音要传给贫穷的人，即在属天、属灵和神圣的事上贫穷的人。（路十二21 ，启三17，参太五3。）

路加四章十八节说到被掳的、瞎眼的、以及那受压制的。被掳的即战俘，在撒但的辖制下如同放逐者和囚犯。（赛四二7。）瞎眼的指肉身和属灵的瞎眼。（番一17，约九39~41，约壹二11，启三17。）得复明，与从撒但权下得释放有关。（徒二六18。）压制，出于原文意打碎或折断的动词，（太十二20，）指在疾病或罪中受撒但的压制。（路十三11~13，约八34。）

我们在路加四章十九节看见，人救主受膏『宣扬主悦纳人的禧年。』这悦纳人的禧年指禧年（利二五8~17）所豫表的新约时代，那时神要悦纳（赛四九8，林后六2）归回的罪俘，并且在罪的辖制下受压制的人，可享受神救恩的释放，而过新约的禧年。

在四章十八、十九节，人救主宣扬恩典的禧年，这指明祂藉著宣扬恩典的禧年开始祂的职事。『主悦纳人的禧年』是指利未记二十五章所描述的禧年。按照这章圣经，禧年是奴隶得释放，产业得归还合法所有人的时候。因此，禧年是释放、自由、归还失去产业的一年。那些卖身为奴的人在禧年要得著释放。

路加四章二十二节说， 『众人都称讚祂，并希奇祂口中所出的恩言，又说，这不是约瑟的儿子麽？』恩言指二十一节的话，包括十八至十九节福音的话。二十二节指出，会堂里的人认识救主，是按著祂的肉体，（林后五16，）不是按著灵。（罗一4。）

众人虽然希奇主口中所出的恩言，却不可能领会这些话。这是恩典时代实际的开始，在那日以前是律法时代，但在路加四章，人救主宣扬了神圣的禧年，恩典的禧年。

在四章二十三至二十七节，主耶稣用两个事例警告人。 一个是撒勒法寡妇的事例，是个馁养的事例；另一个是叙利亚乃鳗的事例，是个洁淨的事例。撒勒法的寡妇是个餧养的事例，表明主餧养飢饿的人。（约六33~35。）乃鳗是个洁淨的事例，表明主洁淨罪人。（林前六11。）救主说到这两个事例，含示祂的福音要转向外邦人，（徒十三45~48，）这不是因为祂的道德标准不彀包容犹太人，乃是因为他们对祂硬心的拒绝。

路加四章二十八至三十节说，『会堂里的众人听见这话，都怒气填胸，就起来撵祂出城。他们的城造在山上，他们带祂到山崖，要把祂推下去。祂却从他们中间穿过去，走开了。』会堂里的人怒气填胸，这实在不合理。他们虽然希奇主口中所出的恩言，却怒气填胸，就起来撵祂出城，带祂到山崖。祂却从他们中间穿过去，走开了。这表明祂在反对者的威胁之下坚定不移。

在四章三十一至四十四节，人救主执行神的四重使命，包括施教、（路四31~32）赶鬼、（路四33~37，41 、）医病、（路四38~40 、）并传神国的福音。（路四42~44。）当群众想要留住主耶稣时，祂说，『我也必须向别城传神的国为福音， 我奉差遣正是为此。』（路四43。）『传福音，』原文意宣报佳音，宣告（带来）喜信，传扬（福音），与十八节者同。因此，传神的国为福音，就是将神的国当作福音，佳音来传扬。

神的国乃是救主（路十七21）作生命的种子，撒到祂的信徒，就是神的选民里面，（可四3，26，）并发展为一个范围，就是神的国，使神在祂神圣的生命里，能在其中掌权。神国的入门是重生，（约三5，）其发展是信徒在神圣生命里的长大。（彼后一3~11。）神的国在今天是召会的生活，是忠信的信徒在其中生活的，（罗十四17，）并要发展为要来的国度，作得胜圣徒在千年国里（启二十4 ，6）所承受的赏赐。（加五21 ，弗五5。）至终，神的国要完成于新耶路撒冷，作神永远的国，就是神永远生命之永远福分的永远范围，在新天新地里给神所有的赎民享受，直到永远。（启二一1~4，二二1~5，14。）这样的国，就是出于神生命的国，乃是救主在这里当作福音，好信息，所传扬给与神生命隔绝（弗四18）之人的。

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第十二篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（二）

读经：路加福音四章十四至二十一节，三十一至四十四节，五章一至十一节。

在前一篇信息中，我们指出主耶稣藉著宣扬恩典的禧年，开始祂的职事。在四章十九节的话里，祂宣扬主悦纳人的禧年，这是禧年（利二五8~17）所豫表的新约时代。禧年是第五十年，是半个世纪的终结。因此，按照利未记，每半世纪的末了就有一年称为禧年，也称为悦纳年。悦纳年表徵主悦纳人的一年。以赛亚六十一章豫言这禧年的应验。

在路加四章以前，犹太人不可能了解以赛亚所说主悦纳人的禧年这话。有一天，主耶稣进了会堂，念到以赛亚六十一章主悦纳人的禧年。悦纳年是耶和华的禧年。

半世纪表徵堕落之人的一生。五十年是堕落之人一生的全程。在诗篇九十篇十节摩西说，我们一生的年日是七十岁；若是强壮可到八十岁。按照摩西所说，人生长达七十年，若是强壮，可以活到八十岁。按照圣经，就一面说，人的一生可以从三十岁开始算起，祭司就是从三十岁开始尽职的，甚至主耶稣开始尽职的时候也是三十岁。（路三23。） 三十加五十等于八十。因此，半世纪─五十年，表徵在堕落性情里之人的一生。禧年是第五十年，是我们整个堕落人生的终结。

我们在堕落的一生中有怎样的遭遇？我们失去了长子名分，将自己卖身为奴，失去了自由。我们失去了一切，包括我们的长子名分和我们的身分。

一个甚麽都没有失去的人不会期待禧年。事实上，禧年对于这样的人可能是苦难。但是一个失去一切，连他的土地和自己都失去的人，必会期待禧年。当禧年来到时，他会因著得释放并得回那一分土地的权利而欢乐。

每个以色列人都分得一块美地。美地表徵基督，因此，失去美地的权利，就是失去享受基督的权利。堕落的人都失去了享受神作生命树的权利，也失去了享受基督作美地的权利。不仅如此，每个堕落的人都已经把自己卖给罪、世界和撒但。保罗在罗马七章十四节说到自己：『我是属肉的，是已经卖给罪了。』甚至保罗也成了罪的奴僕。

所有堕落的人都失去了享受基督的权利。也把自己卖给了消极的事物。但是禧年指明我们能从辖制中得释放，恢复享受基督作我们之分的权利。

主耶稣─人救主─受试验以后，就开始尽职。祂一开始尽职，就宣告禧年，就是主悦纳人的禧年。这指明整个新约时代实际上只是一个年头，就是禧年，耶和华悦纳堕落之人的一年。

禧年的宣扬乃是真正的福音，丰富且完全的福音。部分的福音告诉人，他们是命定要下地狱的罪人，但耶稣爱他们，为他们死在十字架上，他们如果相信神，就会得著永远的生命。这仅仅是禧年的一部分。禧年乃是宣扬从奴役中得释放，并恢复我们属灵的长子名分。这禧年就是主悦纳人的禧年。

按照路加四章，主耶稣在一个安息日，在加利利宣扬禧年。此后历世历代，禧年一直为人所忽略。因此，我们需要恢复新约的禧年。

我们已得著恢复，享受三一神作生命树，并基督作我们的土地，我们的分。美地实际上比生命树更奥祕，因为美地是生命树的应验。亚当没有喫生命树的果子，以色列人却有分于美地的丰富。今天我们在享受三一神作生命树，甚至在享受基督作美地。讚美主！我们分得这美地的一分。按照歌罗西一章十二节，这分得的一分乃是众圣徒的分。这证明我们曾失去的长子名分，已经在新约的禧年里得著恢复。

在禧年里，我们也得释放脱离辖制。我们从前是被掳的，但我们已经得释放脱离奴役，被带回享受神儿女之荣耀的自由。这进一步指明我们是在新约的禧年里。

按照利未记二十五章，在禧年里，每个人都恢复到他原初的光景。新约时代既是真正的禧年，这就是说，神要将我们恢复到我们原初的光景。我们在亚当里失丧了，将自己卖给罪作奴僕。但现今人救主耶稣来了，祂带进了主悦纳人的禧年。新约里主悦纳人的禧年乃是旧约禧年的应验。在这禧年里，我们得了释放，我们失去的长子名分也得以恢复、赎回并归回。

我们已经强调一个事实，就是路加福音陈明在最高标准道德里的人救主。其中记载的事例，表明最高标准道德的不同方面。四章三十八至四十一节，五章十二至十四节，七章一至十节所叙述的事例，是按照道德的次序，与马太八章二至十六节和马可一章二十九节至二章一节的次序不同。马可的记载，表明耶稣是神的奴僕，其次序是按照历史。马太的记载，证明基督是诸天之国的王，其次序是按照道理，就是将某些事例摆在一起，以陈明一个道理。路加的记载，启示耶稣是正确的人，来作人类的救主，其次序是按照道德。

在路加四章三十一至四十四节，人救主执行祂的四重使命：施教、赶鬼、医病并传道。三十一节说，祂下到迦百农，在安息日教训众人。如我们已经指出的，祂的教训释放出亮光的话，光照在死亡黑暗里的人，（太四12~16，）使他们得著生命的光。（约一4。）

路加四章三十二节说，众人『惊讶祂的教训，因为祂的话带著权柄。』主耶稣是神所授权的一位，将实际教训人；而经学家将虚空的知识教训人，没有权柄，也没有能力。人救主不仅有属灵的能力征服人，也有神圣的权柄使人服从神圣的管治。

四章三十三至三十六节叙述主赶鬼的事。三十三节告诉我们，在会堂里有一个人，被污鬼的灵附著。这种灵不是堕落的天使，乃是鬼，就是一种活类脱体的灵。这些活类曾生存在亚当以前的世代，因参与撒但的背叛而受了神的审判，成为脱体的灵。（见创世记生命读经第二篇。）堕落的天使，在空中与撒但一同作工；（弗二2，六11~12；）这些污灵，就是鬼，在地上与撒但一同行动。二者都为著撒但的国，邪恶的在人身上活动。鬼附著人，表徵撒但霸佔神为祂目的所造的人。人救主在祂的职事中，乃是将这些鬼从鬼附的人身上赶出去，使他们从撒但的辖制中得著释放，（路十三16，）脱离撒但黑暗的权势，（徒二六18，西一13 ，）进入神的国里。

在四章三十四节，污鬼说，『唉，拿撒勒人耶稣，我们与你何干？你来除灭我们麽？我知道你是谁，乃是神的圣者。』 『唉』是表达忿怒或沮丧的感歎词。这字也可译为，不要管我们。『我们与你何干？』直译，『这与我们与你何干？』（希伯来成语。）

三十五节说，『耶稣便斥责他说，不要作声，从这人身上出来！鬼把那人摔倒在众人中间，就从他身上出来了，一点没有伤害他。』

主将污鬼赶出以后，『众人都希奇，彼此谈论说，这话是怎麽回事？祂用权柄和能力命令污灵，污灵就出来了。』（路四36。）在此我们看见，人救主有权柄也有能力赶鬼。主为著祂的职事，不仅有神的权柄教训人，也有神的权柄赶鬼。

四章三十八、三十九节记载主医治西门患热病的岳母。这热病可象徵人不受约束的脾气，不正常而无节制。

路加四章四十节说，『日落的时候，凡有病人的，不论患甚麽病，都带到耶稣跟前；耶稣按手在他们各人身上，治好了他们。』疾病是罪的结果，也是人因著罪，在神面前不正常光景的标记。因此，人救主在祂的职事中，医治人身体和属灵的病，使他们恢复正常，能服事祂。

除了施教、赶鬼、医病，主也『在犹太的各会堂传道。』（路四44。）人救主的传道，是将神的喜信报给受辖制、悲惨的人；（路四43；）祂的教训是以真理神圣的光，照亮黑暗中无知的人。祂的传道包含教训，祂的教训也包含传道。

在本篇信息后半，我们要看五章一至十一节，人救主吸引被霸佔之人的事例。

路加五章一节说，『耶稣站在革尼撒勒湖边，群众拥挤祂，要听神的话。』『革尼撒勒』是加利利海的通称。（太四18，可一16。）

主对头四个门徒的呼召，乃是吸引被霸佔之人的呼召。人不晓得自己是何等堕落，他们不仅在罪中，也在霸佔中。霸佔我们的乃是事业或工作，就是我们谋生的凭藉。今天堕落的人被自己谋生的方式所霸佔，我们可以说，堕落的人被他们的职业所霸佔。

我们当然需要工作，保罗嘱咐信徒要作工维持生活。（帖后三10~12。）我们不该依赖别人供应我们生活所需。这就是说，我们不该有这种信心，要求别人运用他们的爱来顾到我们。我们需要有职业。但问题是我们的职业霸佔了我们，使我们远离神。

人原是神为祂自己造的，但人因著谋生被霸佔而远离了神。没有一件事像职业那样引人离开神。看看今天的世界，有谁不被他的工作或豫备谋职所受的教育霸佔？虽然大多数人都忙，但几乎没有人是因神而忙，事实上每个人都被顶替神的事物所霸佔。头一批门徒蒙主呼召并被主吸引，不是离开罪恶的生活，乃是离开他们的职业。彼得、安得烈、雅各和约翰，特别是被打鱼所霸佔。

那些被谋生所霸佔的人，当人邀请他们听福音或参加聚会时，他们通常都有藉口。你如果邀请这样的人听福音，他可能会说他没有时间。你如果邀请被霸佔的人来参加召会的聚会，他也许会说他太忙。为这缘故，人救主开始执行祂的四重使命以后，在五章一至十一节立刻作一件事，吸引一些被霸佔的人。

撒但要人被谋生所霸佔，这由法老怎样对待以色列人来说明。当摩西对法老说，容神的百姓去，法老就尽所能使他们被劳苦霸佔。同样的，彼得、安得烈、雅各和约翰都很忙，且被霸佔了。但是主耶稣临到他们，吸引他们，并呼召他们。

五章二至十节上半记载人救主吸引一些被谋生所霸佔的人，这段记载，是马太四章十八至二十二节，马可一章十六至二十节的记载中所没有的。我们读马太福音和马可福音时，可能不明白，当主叫彼得和其他的人来跟从祂时，他们为甚麽就跟从了祂。在路加五章这里加了一段记载，指明当主耶稣呼召彼得的时候，行了一件与打鱼有关的神蹟。主复活以后，在约翰二十一章行了类似的神蹟。路加五章的神蹟，乃是主吸引被霸佔之人的一部分，这神蹟吸引彼得归向人救主。

过了几年，主复活以后，彼得似乎无事可作，就宣佈他要去打鱼，（约二一3，）有几个人跟从了他。因为他们重操旧业，复活的主耶稣就回来，行了第二件与打鱼有关的神蹟，为要再次吸引彼得归向祂自己。因此，主为了彼得的缘故，行了两次与打鱼有关的神蹟。

路加五章一至十一节中对彼得的呼召，与最高标准的道德有关。二节说，『祂看见两隻船停在湖边，打鱼的人却离开船，洗网去了。』主就上了西门的船，请他把船撑开，稍微离岸，（路五3，）祂就从船上教训群众。祂讲完了，对西门说，『把船开到水深之处，下网打鱼。』（路五4。）西门回答说，『夫子，我们整夜劳苦，并没有打著甚麽，但依从你的话，我就下网。』（路五 5。）在此之前，西门曾被他兄弟安得烈带到主面前。（约一40~42。）

西门在五节称主为夫子，这称呼指一般执行监管的人。

彼得是职业渔夫，湖里有许多鱼，夜间又正是打鱼的时候，然而他们并没有打著甚麽。这必定是主运用祂的主宰权柄使鱼离开，这不是运用祂的人性美德，乃是运用祂的神圣属性。

主这样运用祂的主宰权柄，原因在于祂的心意是要吸引西门和他的兄弟。因此，主在适当的时候，命令鱼进前来。结果，他们『圈住一大群鱼，网几乎裂开。』（路五6。）两隻船都装满了，甚至船要沉下去。（路五7。）『西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说，主阿，离开我，因我是个罪人。』（路五8。）九节告诉我们，『他和一切同在的人，都希奇这一网所打的鱼。』（路五9。）

这里的点是，我们在这神蹟里能看见主的人性美德和神圣属性。人性美德彰显神圣属性。这就是说，人救主过著满了人性美德的生活，这些美德彰显神圣属性。因为人救主这样生活，彼得和其他的人就受吸引归向主，并跟从了主。

在五章十节，主耶稣对西门说，『不要怕，从今以后你要得人了。』这是主用打鱼的神蹟呼召彼得。『得』在原文是由『活的』和『捕捉』二字所构成，因此是活捉，如在战争中活捉俘虏而不杀害。一般的渔夫捕鱼，是要置之于死；但主呼召彼得作得人的渔夫，（太四19，）是要叫人得生命。（徒二38，十一18。）

路加五章十一节说，『他们把两隻船靠了岸，就撇下一切，跟从了耶稣。』他们被主在祂带著神圣属性之人性美德中作的事所吸引。

路加在五章一至十一节的用意是要表明，人救主尽职时，怎样在祂带著神圣属性的人性美德中行事。这吸引众人，也得著众人。这是人救主完成祂职事的路。

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第十三篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（三）

读经：路加福音五章一节至六章十一节。

五章一节至六章十一节记载五件事例：吸引被霸佔的人，（路五1~11，）洁淨受玷污的人，（路五12~16，）医治瘫痪的人，（路五17~26，）呼召被藐视的人，（路五27~39，）以及干犯走样的安息日规条，使人得满足并释放。（路六1~11。）我们不该认为这些事例仅仅是记载不同之人的遭遇。实际上，这些事例都是描绘一个人。

主耶稣行了与打鱼有关的神蹟以后，彼得对祂说，『主阿，离开我，因我是个罪人。』（路五8。）紧接著，就有洁淨满身患麻疯之人的事例，就是洁淨受玷污的人。彼得不仅是个被霸佔的人，也是个受玷污的人。就属灵一面说，我们都是一样。不仅如此，除了被霸佔、受玷污以外，我们也是瘫痪的、受藐视的，并且都在走样规条的辖制之下。

五章一节至六章十一节的事例描绘每个堕落之人的属灵光景。我们得救以前是被霸佔的。我们也是患麻疯的，是罪人，需要得洁淨。此外，我们也是瘫痪的人，不能照著神生活行动或作事。因此，我们需要主的医治。

一个人不论受甚麽事物霸佔，当他蒙主呼召，得了释放之后，立刻领悟自己是有罪的。当人忙于霸佔他们的事物时，也许认为自己非常好。 一旦他们从其中得了释放来跟从主时，就领悟自己是有罪的。不仅如此，他们得了洁淨以后，就领悟自己对于神和神的事乃是瘫痪的，不能行在神的路中。但他们得了医治以后，就看见自己是『税吏，』是受藐视、被人看成毫无价值的人。最后，他们明白自己是在一些规条的辖制之下，需要得著满足并释放。

我们从霸佔我们的事物得了释放，我们的麻疯得了洁淨，瘫痪也得了医治以后，就成了在主里有价值的人，因为现今有祂作新衣服在外面遮盖我们，有祂作新酒在里面充满我们。（路五36~39。）此后，我们得释放，脱离辖制人的规条。结果，我们就成为完全蒙这位人救主拯救的人。

我们读五章一节至六章十一节时，不该认为这些事例是彼此分开的。反之，我们需要认为这些事例是描述一个人各面的光景。这些事例特别是描绘每个堕落之人的属灵光景。

我们在每件事例中都能看见人救主的人性美德，也能看见在祂人性美德里所彰显的神圣属性。我们来看洁淨患麻疯者的事例。路加五章十二节说，『有一次，耶稣在一个城里，看哪，有一个满身患麻疯的人看见耶稣，就面伏于地，求祂说，主阿，你若肯，必能叫我洁淨了。』主『伸手摸他，说，我肯；你洁淨了罢。麻疯就立刻离开了他。』（路五13。）在这事例中，主在最高标准的道德中行动。在此我们看见人救主同情患麻疯的人。按照旧约，患麻疯的人谁都不可以摸，患麻疯的人为了叫人远离他，需要喊叫说，『不洁淨了，不洁淨了！』因此，患麻疯的人是完全隔离的。但是人救主伸手摸这个患麻疯的人。主摸患麻疯的人，启示出祂的人性美德。

祂的神圣属性彰显在洁淨患麻疯者的事上。任何人都不可能洁淨患麻疯的。所以，洁淨患麻疯的这一位必定是神。

在主的同情里，我们看见祂的人性美德；在洁淨患麻疯者的事上，我们看见祂的神圣属性。神是真正的神人。祂是人，充满了人性美德；祂也是神，有神圣属性，使祂能洁淨人的麻疯。在这事例中，主的人性美德彰显祂的神圣属性。

按照圣经的事例，麻疯来自背叛与不服。米利暗成了患麻疯的，是由于她背叛神的代表权柄。（民十二1~10。）乃缦的麻疯得了洁淨，是由于他的顺从。（王下五1，9~14。）堕落的人类由于对神的背叛，在神眼中都成了患麻疯的。但是人救主来了，拯救人脱离他们的背叛，并洁淨他们的麻疯。

按照律法，患麻疯的人因著他的不洁，应当从民中隔离，不能摸他。（利十三45~46。）但人救主摸了这个满身患麻疯的人。何等的怜悯和同情！祂一摸，『麻疯就立刻离开了他。』

患麻疯的，描绘出典型的罪人。麻疯是最玷污人、破坏人的疾病，使患者与神与人隔离。洁淨患麻疯的，表徵使罪人恢复与神与人的交通。患麻疯的人不仅得了医治，也得了洁淨，这是很有意义的。患麻疯的人不仅和患其他疾病的人一样需要医治，并且因其污秽不洁的性质，也和罪（单数）一样需要得洁淨。（约壹一7。）

在医治瘫痪之人的事例中，（路五17~26，）我们也看见主的神圣属性彰显在祂的人性美德里。在五章二十节，祂对瘫痪的人说，『人哪，你的罪赦了。』经学家和法利赛人听见，就议论说，『这说偕妄话的是谁？除了神一位以外，谁能赦罪？』（路五21。）主耶稣运用祂的神圣权柄赦免瘫子的罪，也运用祂的神圣能力医治他。但是在这事例中，我们也看见主动了恩慈，这是人性美德。因此，在这事例中，主的人性美德也彰显祂的神圣属性。

路加五章二十四节说，『要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄─就对瘫子说，我吩咐你起来，拿你的小卧榻回家去罢！』人救主就是神成了肉体，祂不以自己与神同等为强夺之珍，而紧持不放；祂虽然外面成为人的样式，取了人的样子，但祂里面乃是神。（腓二6~7。）祂是人救主，也是神救主。因此，祂不仅有能力拯救罪人，也有权柄赦免他们的罪。在这事例中，祂是神赦免瘫子的罪，却声言自己是人子。这指明祂是真神，又是真人，兼有神性和人性。在祂身上同时能看见神圣的属性和人性的美德。

五章二十七至三十九节的事例，乃是呼召一个被人藐视，名叫利未或马太的税吏。二十七节说，『这事以后，耶稣出去，看见一个税吏，名叫利未，坐在税关上，就对他说，跟从我。』税关是替罗马人收税的处所，马太就在那里。马太是犹太人所定罪、藐视并厌恶的税吏，（太十3，路十八11，太五46，）也许地位很高。但他蒙了人救主的呼召，以后且被选立为十二使徒之一。这是何等的怜悯！

路加五章二十八节说到马太『撇下一切，起来跟从了耶稣。』这似乎是主第一次遇见马太。主在祂的话语或外表上，必定有某种吸引力，叫马太跟从祂。

我们曾经指出，犹太人藐视税吏，因为他们替罗马帝国主义者收税。他们被视为卖国贼，犹太人厌恶他们、藐视他们到了极点。然而主耶稣来找其中一个税吏，并且呼召他。

对马太的呼召，没有甚麽神蹟。主耶稣找彼得时，藉著神蹟吸引他脱离霸佔他的事物。但神来找马太时并没有行神蹟。祂乐意来找马太，这是何等大的怜悯。

犹太人远离税吏，认为他们比患麻疯的更糟。因此，主耶稣来找马太时，他必定很惊讶。马太也许对自己说，『我是谁，这一位竟然来找我？我是税吏，是被藐视的人。谁会关心我？但是耶稣来到我这里，吩咐我跟从祂。』

在主呼召马太的事上，我们看见祂崇高标准的人性美德。当主要呼召马太的时候，祂也许对自己说，『不错，这人是税吏。但他还是人，我不会弃绝他或放弃他，反而要来找他，接触他，并呼召他。我不只呼召被霸佔的人，也呼召被藐视的人。』

路加五章二十九节说，『利未在自己家里，为耶稣大摆筵席，有许多税吏和别人，与他们一同坐席。』主呼召马太，这必定摸著马太的心，他随即大摆筵席尊荣耶稣。

这筵席所用的钱可能是马太用不义的方法赚来的。这就是说，马太在自己家里为主耶稣大摆筵席，所用的可能是不义之财。有些犹太人可能说，『耶稣为甚麽参加这筵席？祂难道不知道马太怎样得到支付筵席的钱？马太讹诈我们的钱，现在他用这些钱摆设筵席。这筵席是不义的。』

主耶稣不仅是公义的，也是怜悯的。按照雅各二章十三节：『怜悯原是向审判夸胜。』我们需要向那些被藐视、光景可怜的人施怜悯。主对马太满有怜悯，主的怜悯必定深深感动马太的心，否则他不会为主豫备筵席。马太一定很喜乐，充满欢乐。这是绝佳的机会，让他邀请许多税吏和罪人与主耶稣一同喫饭。我们在人救主对这光景的反应里，看见祂的人性美德。

在五章三十节，法利赛人和经学家向主的门徒发怨言，说，『你们为甚麽和税吏并罪人一同喫喝？』主耶稣回答说，『健康的人用不著医生，有病的人纔用得著；我来本不是召义人，乃是召罪人悔改。』（路五31~32。）在这里我们看见，人救主尽职时是作医生，不是作审判官。审判官的审判是按著公义，医生的医治是按著怜悯和恩典。若是主作审判官，临到这些可怜的人，他们就都会被定罪、被弃绝，没有一个彀资格、被选上并蒙呼召。然而主来尽职是作医生，就是说，祂来医治、恢复、点活并拯救。

主这里的话，含示自义的法利赛人，不领会他们需要主作医生。他们认为自己很强健，因此被自义蒙蔽，不晓得自己是有病的，需要得医治。

在五章三十六至三十九节，人救主接著用比喻说到新衣服与新酒。祂含示祂在这里要用新衣服遮盖被藐视的人，并用新酒充满他们。这新衣服就是基督作我们的义，在外面遮盖我们，新酒乃是基督作永远的生命，在里面充满我们。只有神能用公义遮盖我们，并用永远的生命充满我们。这些乃是那神圣者的作为。因此，在这事例中，我们也看见在人救主的人性美德里彰显的神圣属性。祂在祂带著神圣属性的人性美德中尽职。

六章一至十一节有两件事例，说到主干犯走样的安息日规条。祂这样作是为叫人得著满足并释放。安息日的规条是在旧约里赐下的。但是犹太宗教徒误用了这些规条，并使这些规条走了样。因此，主耶稣这位人救主来到时，祂顾到人，而不顾走样的规条。祂为著人的缘故，特意干犯走样的安息日规条。

干犯这些规条的第一件事例记在六章一至五节。『有一个安息日，耶稣从麦地经过，祂的门徒掐了麦穗，用手搓著喫。』（路六1。）有几个法利赛人说，『你们为甚麽作安息日不可作的事？』（路六2。）在宗教的法利赛人眼中，渎犯安息日是非常严重的事。对他们来说，主的门徒在安息日掐麦穗喫是不可作的事。他们按著自己贫乏的圣经知识，只顾遵守安息日的仪式，却不顾人的飢饿。人救主正好相反，祂顾到跟从祂之人的满足。

在六章五节主对法利赛人说，『人子是安息日的主。』这指明人救主人性里的神性。祂这位人子就是规定安息日的神，有权更改祂对安息日所规定的。

在六章六至十一节，有主干犯走样的安息日规条的第二件事例。这里主使枯乾的手复原了。祂对那枯乾手的人说，『伸出手来。他一伸，手就复了原。』（路六10。）人救主施怜悯，使枯乾的手复原。在此，祂的怜悯和医治的能力，乃是祂人性美德与神圣属性的汇合。因此，祂的神圣属性再次彰显在祂的人性美德里。在这两件事例中，主干犯走样的安息日规条，为要叫人得满足并释放。在六章一至五节，祂顾到祂门徒的满足。在六章六至十一节，祂顾到那枯乾了手之人的释放。

五章一节至六章十一节有堕落之人一幅综合的图画。堕落的人被霸佔，是患麻疯的、瘫痪的、被藐视的、并且在辖制之下。按照路加福音这段话的记载，这样的人被主耶稣吸引，脱离霸佔他的事物，他的麻疯得洁淨，瘫痪得医治，从被藐视的光景里被抬举，并且从飢饿与辖制中得释放。这是我们所经历的一幅图画，我们都能见证，我们曾是这样的人。我们已经受吸引远离了霸佔我们的事物，我们也得了洁淨、医治、抬举、满足并释放。这是人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事。这件事乃是路加写这卷福音所遵循的基本原则。

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第十四篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（四）

读经：路加福音六章十二至四十九节。

在本篇信息里，我们来到路加六章十二至四十九节。这段话说到两件事：主选立十二使徒，（路六12~16，）以及教导门徒最高的道德。（路六17~49。）

路加六章十二节说，『那些日子，耶稣出去上山祷告，整夜祷告神。』第二天，祂叫门徒来，挑选了十二个人作祂的使徒。主耶稣祷告是要与神交通，为祂的职事寻求神的旨意和喜悦。人救主完成祂的职事，不是向神独立，照自己的意思，乃是与神是一，照神的旨意和喜悦，完成神的定旨。尤其主耶稣没有凭自己选立十二使徒。祂在这件事上的行动，乃是与神是一的人。

当主耶稣受浸时，祂将自己摆在一边。这指明祂尽职时不愿凭自己作甚麽，乃愿凭著神并同著神作一切。六章十二节有主受浸的应用。主在祷告中弃绝自己，将自己摆在一边。主要选立一些人作祂的助手，作奉差遣出去接触人的使徒；在这要紧的事上，主没有在自己里面或凭自己行动。祂完全是在神里面并同著神作这事。六章十三至十六节描述主挑选十二使徒，主要的点是主耶稣将自己摆在一边，没有凭自己行动。在选立十二使徒的事上，祂是在神里面、凭著神并同著神行动。

在六章十七至二十节，我们看见主在这章馀下的话，乃是祂在一大群百姓面前（路六17）对门徒说的，（路六20，）人群中可能多半是不信的人。因此，主教训人时，有两班人与祂在一起。第一班是门徒，第二班是不信的群众。我们若要了解主这里的教训，就需要记住这点。祂的话有时候指著信徒，有时候指著不信的人。

主在六章十七至四十九节的教训，有许多和马太五至七章的教训相似。马太五至七章所颁佈诸天之国的宪法，构成诸天之国的实际。路加六章二十至四十九节所列举的，是神儿女品格的原则，管治并衡量信徒的行为；他们已经由神所生，并得著神的生命和性情。当时主说的这段话，除了二十四至二十六节和三十九节以外，都是指著信主的犹太遗民说的。

我们已经看见，马太五至七章有诸天之国的宪法。路加六章的教训不是宪法，乃是那些信主，由神所生，有神生命和性情之人品格的原则。我们信徒已经由神重生，有神的生命和性情。现在我们需要看见，甚麽原则应当管治我们的品格，我们的行为。我们应当怎样举止行动？我们应当怎样行事为人？这章圣经所说的原则，解答了这些问题。主在这里的教训，每一方面都应当是管治我们基督徒行为的原则。我们若看见这点，就会看见马太五至七章诸天之国的宪法，与路加六章基督徒行为的原则区别何在。

这些经节的头一个原则是：我们相信基督且由神所生的人，应当是蒙神祝福的人。我们应该是蒙祝福的人，不该是受咒诅的人。因著堕落，人类在咒诅之下。但是在恩典的禧年里，主耶稣已经拯救我们脱离咒诅，把我们带进神的祝福里。因此，我们应当是蒙神祝福的人。六章二十至二十三节有蒙福之人的四个特徵。

主耶稣在二十节说，『贫穷的人有福了，因为神的国是你们的。』这节的『贫穷』有两个含意。第一是指在物质的事物上贫穷，第二是指在属灵的事物上贫穷。因此，这里的贫穷一辞指明在属地、物质的事物上贫穷，也在属天、属灵的事物上贫穷。

那些在属地、物质的事物上丰富的人，往往不容易在属天、属灵的事物上贫穷。一个蒙神拣选并呼召的人，若在物质的事物上富足，也许就很难在属灵的事物上贫穷。甚至可能需要神取去这人物质的财富，好叫他在属灵的事物上贫穷。

我们若要作蒙福的人，就需要是贫穷的，主要的是需要在属灵、属天的事物上贫穷。论到属灵的事物，我们应当感觉自己一无所有，我们是贫穷的。

马太五章三节说到灵里贫穷。灵里贫穷不仅是指谦卑，更是指我们的灵，我们人的深处完全倒空，不持守老旧的事物。灵里贫穷的意思也是卸去旧有的，以接受新的事物。

我们人的灵，就是我们人最深的部分，是我们接触神并领悟属灵事物的器官。我们人这一部分，必须是贫穷的、倒空的、卸去旧有的，纔能领悟并得著神的国。我们一直需要灵里贫穷，里面深处感觉自己在属灵的事物、并与神有关的事物上是贫穷的。我们若是这样贫穷并谦卑的，神的国就立刻成了我们的福分。

蒙福之人的第二个特徵是现今飢饿：『现今飢饿的人有福了，因为你们将要饱足。』（路六21上。）这节说到属灵的飢饿。我们首先领悟自己在属灵的事物上是贫穷的，然后我们就渴慕我们在属灵范围中所欠缺的。

主说，现今飢饿的人将要饱足。当我们飢饿时，我们要得著充满，我们要因基督属灵的丰富而饱足。

在六章二十一节下半主耶稣说，『现今哀哭的人有福了，因为你们将要喜笑。 』这是蒙神祝福之人的第三个特徵。本节的哀哭意思是悔改并懊悔。哀哭这一面的意思是，我们不满意自己属灵的光景和情形。因此，我们懊悔且悔改，渴望我们属灵的情形有所改变。

二十二、二十三节有第四个特徵：『人为人子的缘故，恨恶你们，隔绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了。当那日你们要欢喜跳跃，因为看哪，你们在天上的赏赐是大的，原来他们的祖宗待申言者也是这样。』这里我们看见，为著人子的缘故被恨恶，受辱骂，乃是有福的。然而，我们却喜欢被人称讚，受人重视、尊敬、尊重。我们需要领悟，信徒将被世人恨恶、毁谤，原因是全世界都在跟从撒但，我们却跟从主，走相反的路。因为我们的路与世界的路相反，所以世人会恨恶我们，毁谤我们。

在二十四至二十六节，主对在场不信的群众说话。祂在二十四节说，『但你们富足的人有祸了，因为你们充分的受了你们的安慰。』主说这段话时，二十四至二十六节可用于不信的犹太人，他们硬著心，弃绝救主。

主在二十四节宣告富足的人有祸了，主说他们充分的受了他们的安慰。充分的受了，原文是用在商业上，承认已收足款项。

主在二十五、二十六节接著说，『你们现今饱足的人有祸了，因为你们将要飢饿。你们现今喜笑的人有祸了，因为你们将要哀恸哭泣。人都说你们好的时候，你们就有祸了，因为他们的祖宗待假申言者也是这样。』这里我们看见，那些想要得人称讚，受人敬重的，就要像假申言者一样。

在六章二十七节，主从外人转向门徒。二十七、二十八节说，『只是我告诉你们这听见的人，要爱你们的仇敌，善待恨你们的人。要为那咒诅你们的祝福，为那凌辱你们的祷告。』二十七节那些听见的人，就是相信主，接受主话的人。

我们在二十七、二十八节看见最高标准的道德。爱我们的仇敌，善待恨我们的人，乃是最高标准的道德。为那咒诅我们的祝福，为那凌辱我们的祷告，也是最高标准的道德。我们读这些经节很容易，但要实行就极其困难。实际上，要履行这些话，我们需要是个神人，就是被神浸透并与神调和的人。

在二十九节主说，『有人打你的脸，连另一面也给他打。有人夺你的外衣，连里衣也不要拦阻他拿去。』把另一面的脸让给打我们的人，证明我们有能力以受苦代替抗拒，不为自己的利益在肉体或魂里生活行动，乃为神的国在灵里生活行动。

在二十九节主说，有人夺我们的外衣，连里衣也不要拦阻他拿去。不过，我们要这样举止行动，就需要被神浸透。

主在三十节继续说，『凡求你的，就给他；有人夺你的东西去，不用再要回来。』凡求我们的，就给他，我们的东西也不用再要回来，这证明我们不在意物质的东西，也不被这些东西佔有。

三十一节说，『你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。』这指明我们愿意别人怎样待我们，我们就该先怎样待他们。

在六章三十二至三十四节主耶稣说，『你们若爱那爱你们的人，有甚麽可酬谢的？因为连罪人也爱那爱他们的人。你们若善待那善待你们的人，有甚麽可酬谢的？就是罪人也这样行。你们若借给人，指望从他收回，有甚麽可酬谢的？就是罪人也借给罪人，要如数收回。』在这几节，酬谢相当于赏赐，『甚麽』是指赏赐的性质。因此，甚麽可酬谢的，是指甚麽样的赏赐。

接受酬谢就是接受赏赐。你若为某人作了有益的事，他向你致谢，那个『谢谢』就是你的赏赐。主在这几节问说，我们对别人所作的若和罪人所作的一样，有甚麽可酬谢的，有甚麽样的赏赐？就是罪人也爱那爱他们的人，善待那善待他们的人，借给人就指望若不能多收，也要如数收回。

在三十五节主继续说，『但你们要爱你们的仇敌，也要善待他们，并且要借给人，不指望偿还；你们的赏赐就必大了，你们且要成为至高者的儿子，因为祂恩待那忘恩的和作恶的。』这一节有这里所描述那种生活的祕诀。祕诀就是神的生命。我们若要履行这一切原则，就必须有神的生命。我们必须从至高者而生，从神而生，因而成为至高者的儿子。

我们既是从神生的人，就能爱我们的仇敌。神甚至在我们还作仇敌的时候，就爱了我们。（罗五8。）我们需要对神在我们还作仇敌的时候就爱了我们这事实，有深刻的印象。现今祂的爱已经分赐给我们。因此，我们用以爱别人的爱，乃是我们父神的爱。

圣经告诉我们，神就是爱。（约壹四8。）正如灵是神人位的性质，光是神彰显的性质，照样，爱是神所是的性质。因此，我们若从神生，就必定从神所是的性质─神圣的爱─而生。我们这些从神生的人，有祂的生命和性情。现今我们自然就能爱我们的仇敌，就像我们的父神爱他们一样。因这缘故，主告诉我们，要爱我们的仇敌，使我们成为至高者的儿子；祂恩待那忘恩的和作恶的。

主在六章三十六节说，『你们要有怜恤，正如你们的父有怜恤一样。』怜恤超越爱与怜悯。我们可能向人显示怜悯而没有怜恤。实际上爱人比对人有怜恤容易，原因是我们往往爱那些好的。但是怜恤比爱达到得更远。我们需要施怜悯，好搆到那些光景可怜的人。

按我们天然的领会，我们可能以为对人有怜恤，乃是怜悯有病或在贫困中的人。但是按照这章的上下文，怜恤的意思不是这样。这里的上下文指明那恨我们、凌辱我们的人是在可怜的光景中。因此，我们对这样的人不仅应当有爱，也应当有怜恤。我们需要怜恤邪恶、一点不可爱的人。我们这些从神生的人，应当有怜恤，正如我们的父有怜恤一样。

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第十五篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（五）

读经：路加福音六章十七至四十九节。

在本篇信息里，我们要继续看路加六章十七至四十九节，主耶稣教导祂的门徒最高的道德。

三十七节说，『你们不要审判，就绝不会受审判；你们不要定罪，就绝不会被定罪；你们要赦免人，就必蒙赦免。』这里的定罪就是判刑，赦免就是释放。我们若不定罪，就绝不会被定罪。同样的，我们若赦免人，就必蒙赦免。

我们若在主的管治之下，活在谦卑的灵里，我们总会审判（论断）自己，不审判别人。神的儿女用甚麽审判人，也必受甚麽审判。他们若用公义审判别人，也要受主公义的审判；他们若用怜悯审判别人，也要受主怜悯的审判。就如雅各二章十三节所说，『怜悯原是向审判夸胜。』

多年前我听到司布真（C. H. Spurgeon）一篇论赦免的道，他指出基督徒很难赦免人。他说，我们可能以为我们已经赦免人了，但我们的赦免好比埋葬死狗，让尾巴露出来。我们赦免人以后可能会说，『某某人得罪了我，但我已经赦免他了。』这就是露出『狗尾巴』来。

我们若真的赦免了人，也应当忘记冒犯我们的事。我们一旦在一件事上赦免了人，就不该再题起来。每当我们题起我们认为已赦免的冒犯，就是拖出已埋葬的狗尾巴，叫人看见狗已经埋葬了。我们若这样作，就指明我们没有释放得罪我们的人。

按照新约，赦免的意思是忘记和释放。我们需要忘记冒犯我们的事，释放冒犯我们的人。我们一旦这样作了，就绝不该再题起这事。

主在三十八节接著说，『你们要给人，就必有给你们的，用十足的量器，连摇带按，上尖下流的倒在你们怀里；因为你们用甚麽量器量给人，也必用甚麽量器量给你们。』文生（Vincent）曾指出，这里的『怀』表明『摺起宽大的上衣，与腰带繫在一起而形成口袋。』这里主是说，当我们给人时，我们在天上的父总会多而又多的还给我们，过于我们所给的。

我曾听到一件事例，一位圣徒考虑送人一分特别的礼物，就是几条鱼。起初这位圣徒想送十条，但是他越想，数目就越减少。到一个时候，他领悟少给人的思想乃是从仇敌来的试诱。他恼怒魔鬼，就对他说，『撒但，你若再试诱我，我就全数给出去。』这说明我们需要甘心乐意的给人。我们若给人，就必得著回报。我们所量给人的，也必要量给我们。

三十九节说，『耶稣又对他们说一个比喻：瞎子岂能领瞎子？两个不是都要掉在坑里麽？』当时这话可能是指犹太人中的首领说的。在马太十五章十四节，主称自义高傲的宗教徒是『瞎子的瞎眼领路者。』他们以为他们清楚事奉神的路，却不晓得他们的眼睛为宗教及其传统所蒙蔽；因此，他们看不见神经纶的实际。他们的瞎眼，使他们掉在坑里。

路加六章三十九节的比喻很简单，却启示出人救主神圣的智慧。我不信有那一位哲学家说过这样的比喻。

在路加六章四十节，主接著说，『门徒并不高过老师，凡学成的，就会像他的老师一样。』这里的老师乃是基督。当我们这些门徒学成了，就会像我们的老师─基督─一样。

在六章四十一、四十二节，主说，『为甚麽看见你弟兄眼中的刺，却不想到自己眼中的梁木？你看不见自己眼中的梁木，怎能对你弟兄说，弟兄，让我去掉你眼中的刺？

你这假冒为善的人，先从你的眼中去掉梁木，然后你纔看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。』我们这些神的儿女活在谦卑的灵里，每当我们看见弟兄眼中的刺，就当先从自己的眼中去掉梁木。我们弟兄眼中的刺，应当使我们想到自己眼中的梁木。只要梁木还留在我们眼中，我们的眼光就会模糊，看不清楚。

在六章四十三、四十四节主说。『因为没有好树结坏果子，也没有坏树结好果子。每一棵树都是凭自己的果子认出来的。人不是从荆棘收取无花果，也不是从蒺藜收採葡萄。』这话也相当简单，却指明人救主满了神圣的智慧。主的话论到瞎子领瞎子、弟兄眼中的刺和自己眼中的梁木、每一棵树都是凭自己的果子认出来，在在彰显了主的智慧。

主在四十五节说，善人从他心里所存的善，发出善来；恶人从他心里所存的恶，发出恶来。然后主解释说，心里所充满的，口里就说出来。接著主问：『你们为甚麽称呼我主阿，主阿，却不实行我所说的？』（路六46。）

在六章四十七至四十九节主耶稣说，『凡到我这里来，听见我的话就实行的，我要指示你们，他像甚麽人。他像一个人盖造房子，开掘深挖，把根基安在磐石上。到了洪水氾滥的时候，河流冲击那房子，也不能摇动牠，因为盖造得好。惟有听见不实行的，就像一个人在土地上盖造房子，没有根基，河流一冲，那房子立刻倒塌了，并且崩毁得很大。』这里的房子，指我们的所是和我们的工作、我们的行为。我们的所是若照著主的话，就会有正确的根基。同样的，我们的工作若基于主的话，就会有稳固的根基。我们的所是和我们的工作若基于主的话，就能经得起任何一种试验，任何『洪水』或『河流。』但我们的所是和我们的工作若不是建立在主的话上，就会被河流冲去。

六章四十八节的『磐石』不是指基督，乃是指主智慧的话─那启示父神旨意的话。我们的所是和工作，必须建立在人救主的话上，以成就我们父的旨意。

盖造在磐石上，不被河流摇动的房子，就像用金、银、宝石建造的工程，能经得起试验的火。（林前三12~13。）但盖造在土地上，没有根基，河流一冲就倒塌的房子，就像用木、草、禾秸建造的工程，要被试验的火烧燬。然而，盖造的人自己要得救。（林前三12~15。）

主在六章十七至四十九节的教训，给我们最高标准道德的清楚观点。我研读过孔子的著作，我能说孔子的教训并没有陈明这样的道德标准。拔尖的道德教训乃是人救主的教训。这位神人亲自过最高标准道德的生活。祂的生活、工作、以及拯救的大能，都在最高标准的道德中。主在祂带著神圣属性的人性美德中，传输祂拯救的恩典。这是最高标准的道德，我们都需要仔细的注意这点。

我们要实行六章十七至四十九节所描述的原则，就需要神圣的生命。生命是任何一种所是、行为或工作的基本因素。我们若没有某种生命，就不能有那种所是，也不能有某种行为或完成某种工作。比方说，苹果树有苹果树的生命。一棵树要成为苹果树，必须有苹果树的生命。同样的，猴子有猴子的生命。一种动物要成为猴子，必须有猴子的生命。动物要有猴子的生命，纔可能像猴子一般举动。这里要紧的点乃是，我们若要有某种所是，以某种方式举止行动，就必须有某种生命。生命是我们的所是、行为和工作的基本因素。

人救主有路加六章所描述的那种生活。祂自己死而复活以前，就是过这样的生活。但藉著复活，祂已经成了赐生命的灵，现今在我们里面活著。祂渴望在我们里面，过祂从前在地上所过同样的生活。

保罗在腓立比一章二十一节说到活基督。当基督这位神人在地上时，祂过一种照著最高标准之道德的生活。现今基督在我们里面活著，使我们可以活祂。实际上，基督自己就是最高标准的道德，因为祂是创世记一章神所造的人，加上创世记一章所说到的生命树。这最高标准的道德，现今乃是一个人位活在我们里面，使我们可以活基督。因这缘故，保罗在腓立比四章八节说，『凡是真实的，凡是庄重的，凡是公义的，凡是纯洁的，凡是可爱的，凡是有美名的；若有甚麽德行，若有甚麽称讚，这些事你们都要思念。』这就是照著最高标准的道德而生活，这道德实际上是一个人位，就是神人基督。

在六章十七至四十九节，主教导我们最高标准的道德。我盼望我们中间有许多人能探讨这教训。我们若祷读这些经节，并加以消化，这就会影响我们日常的生活行动。

六章十七至四十九节的教训，是这位神人整夜祷告、选立十二人作祂使徒之后所给的。祂整夜祷告，这事实指明祂没有发起这教训，祂不是这教训的源头。

主耶稣当著不信的群众面前教训门徒以前，祂有祷告。祷告乃是把我们从自己带出来，进到神里面。毫无疑问，主耶稣整夜祷告以后，就完全从自己出来，而在父神里面。因此，祂乃是在父里面，不是在自己里面选立十二人，并且教导门徒最高标准的道德。因此，祂的教训不是从自己出来的，乃是从父神出来的。

我们需要清楚领会六章里主教训的背景，否则就无法进入路加福音这段话的深处。

主在六章十七至四十九节的教训有两个基本元素，就是神圣的话和神圣的生命。我们怎麽知道主在这里的教训，是基于神圣的生命和话这两个元素？我们想想主在三十五、三十六节所说的：『你们要爱你们的仇敌，也要善待他们；并且要借给人，不指望偿还；你们的赏赐就必大了，你们且要成为至高者的儿子，因为祂恩待那忘恩的和作恶的。你们要有怜恤，正如你们的父有怜恤一样。』这些经节描述至高者之儿子的生活。『至高者的儿子』必定含示神圣的生命。我们若没有神圣的生命，怎麽会是至高者的儿子？这当然是不可能的。照著最高标准之道德的生活，乃是出自神圣的生命，我们已经凭这生命从至高者而生。因此，这些经节明确的指出神圣的生命。

四十三、四十四节也指明神圣的生命：『因为没有好树结坏果子，也没有坏树结好果子。每一棵树都是凭自己的果子认出来的。人不是从荆棘收取无花果，也不是从蒺藜收採葡萄。』我们可以说，结果子是树的生活。每一种果树都有自己的生命，而牠的生命乃是树所结果子的源头。生活出自生命。生命是源头，生活是流出。这里主是说，我们─祂的门徒─是带著神圣生命的好树。从这生命会产生一种生活，就是三一神的彰显。

我们不可能凭自己爱仇敌。但我们里面的确有一个爱仇敌的生命，就是神圣的生命。这生命是最高标准之道德的源头。因此，最高标准的道德是神圣生命的结果和彰显。三十五节至高者的儿子，以及四十三节的好树，都指明最高标准之道德的源头是神圣的生命。看见这点对我们是非需要紧的。

孔子无法陈明六章十七至四十九节所有的这种教训，因为他没有神圣的生命，也不认识神圣的生命。但耶稣这位神人认识神圣的生命，也有神圣的生命。真正说来，祂自己就是神圣的生命，并且祂将自己分赐给门徒作神圣的生命。因此，祂的教训实际上是彰显祂自己的所是。因著祂照著最高标准的道德而生活，神就将这道德教导祂的门徒。

六章四十七、四十八节清楚的题到主的话：『凡到我这里来，听见我的话就实行的，我要指示你们，他像甚麽人。他像一个人盖造房子，开掘深挖，把根基安在磐石上。到了洪水氾滥的时候，河流冲击那房子，也不能摇动牠，因为盖造得好。』这里我们看见，我们若照著主的话生活、工作，就会有正确的根基。主的话是我们的所是、行为和工作的根基。

神圣的话是神圣生命的发表。生命是里面的，话是生命说出来表现于外的。在圣经里，话称为生命的话。（约壹一1，徒五20。）圣经将神圣的话和神圣的生命看为一个。我们如何得著神圣的生命？我们藉著话得著这生命。我们接受生命的话，就得著生命。我们都需要看见，人救主论到最高标准之道德的教训，完全是基于神圣的生命连同其发表─神圣的话。

主耶稣在约翰六章六十三节说，『我对你们所说的话，就是灵，就是生命。』生命与话都在于那灵。若没有灵，就没有生命，没有真正、实际的话。话，就是实际的话，事实上就是那灵。因此，我们要有神圣的生命和神圣的话，就必须有那灵。

今天那灵就是复活的基督。基督在复活里已经成了赐生命的灵。（林前十五45。）我们既有这灵，也就有生命和话。我盼望强调这个事实：那灵实际上就是经过死而进到复活里的基督。在复活里的基督就是那灵，这灵是生命也是话。

我们若要领会路加六章十七至四十九节，神人论最高标准之道德的教训，就需要对新约圣经有整体的眼光。我们若对整本新约没有正确的眼光，我们读六章十七至四十九节时，就会受误导，以天然的方式领会路加福音这段话。有些人谈论这些经节，以完全天然的方式来讲述。这样的人从来没有摸著主这里教训的元素。正如我们所指出的，人救主论到最高标准之道德的教训，乃是根据两个元素：作源头的神圣生命，以及作发表的神圣的话。我们怎能有最高标准的道德？我们凭著神圣的生命并藉著神圣的话，就能有最高标准的道德。

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第十六篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（六）

读经：路加福音七章一至三十五节。

七章一至三十五节说到三件事：人救主用一句话治好将死的人，（路七1~10，）人救主怜悯哀哭的寡妇，使其独子复活，（路七11~17，）以及人救主坚固祂的先锋。（路七18~35。）这三件事之间似乎没有甚麽关联，实际上，这三件事彼此相关。

路加七章一、二节说，『耶稣对百姓讲完了这一切的话，就进了迦百农。有一个百夫长所宝贵的奴僕，患病快要死了。』百夫长是罗马军队中管理一百人的军官。这百夫长代表相信的外邦人，他们藉著信主的话而得救。（路七7。）

这百夫长听见耶稣的事，『就打发犹太人的几个长老到耶稣那里，求耶稣来全然拯救他的奴僕。』（路七3。）这些长老到了耶稣那里，『就切切的求祂说，你给他行这事，是他所配的；因为他爱我们的人民，给我们建造会堂。』（路七4~5。）

人救主在往百夫长家的途中，百夫长差了几个朋友去对祂说，『主阿，不用烦扰了，因为我不配你到舍下来。我也自以为不配去见你，只要你说一句话，我的僕人就必得医治。』（路七6~7。）在八节，百夫长藉著他的朋友向主耶稣再传达了一句话：『因为我也是一个被派在权柄之下的人，有兵在我以下；我对这个说，去，他就去；对那个说，来，他就来；对我的奴僕说，作这事，他就作。』（路七8。）

我们在七章一至十节看见权柄与权柄的话。百夫长似乎对人救主说，『主阿，我不配去见你；我也不配你到舍下来。但我认识甚麽是权柄。我在人的权下，也有人在我的权下。我只需要对一个士兵说一句话，他就照我的话作。主，我知道你是这宇宙中的权柄。』

这位罗马的百夫长，一个外邦人，怎会认识主的权柄？按照五节所说，他爱犹太人民，给犹太人建造会堂。从这点我们看见，他可能对旧约有些认识。不仅如此，他称人救主为主。因此，他晓得人救主是有真实权柄的那一位。

这位百夫长也认识权柄之话的意义，所以他能对人救主说，『只要你说一句话，我的僕人就必得医治。』（路七7。）他认识权柄以及作权柄之发表的话。百夫长的奴僕其实就是因人救主的话得医治的。

在七章九节，主耶稣希奇百夫长的信心：『耶稣听见这话，就希奇他，转身对跟随的群众说，我告诉你们，这样大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。』外邦的百夫长承认人救主的权柄，晓得祂的话带著医治的权柄；因此，他不仅相信人救主，也相信祂的话，求祂不必亲自去，只要说一句话就可以了。人救主对这样大的信心甚觉希奇。

在这事例中，我们也看见主那带著神圣属性的人性美德。祂的美德彰显于祂去百夫长家的事上。主耶稣是全宇宙的主，但是祂乐意去看罗马军队中的一个军官。百夫长权下只有一百名士兵，但全宇宙都在主耶稣的权下。在人救主的人性美德里，彰显出神的神圣属性─权柄。祂说了一句话，百夫长的奴僕就得了医治。这里我们看见主的神圣属性在祂的人性美德里显明了出来。

在七章十一至十七节，我们看见人救主怜悯哀哭的寡妇，使其独子复活。十一，十二节说，『过了不久，耶稣往一座城去，这城名叫拿因，祂的门徒和大批的群众与祂同行。将近城门的时候，看哪，有一个死人被抬出来，这人是他母亲独生的儿子，他母亲又是寡妇，有城里大批的群众陪著她。』这光景非常悲惨，没有人能作甚麽来安慰这个悲伤的寡妇。她先失去了丈夫，现在又失去了独生的儿子。

这事例的悲惨是独特的－寡妇的独生子在棺材里被人抬著。救主的慈心显于祂爱心的同情也是独特的－没有人要求祂这样作，但祂在慈怜中，自愿用祂复活的大能，叫寡妇的儿子从死里复活。这指明祂惟一的使命，就是来拯救失丧的罪人，（路十九10，）并表明这位人救主在拯救罪人上的崇高道德标准。

路加七章十三至十五节说，『主看见那寡妇，就对她动了慈心，说，不要哭。于是上前按著棺槓，抬的人就站住了。耶稣说，青年人，我吩咐你，起来。那死人就坐起来，并且说起话来，耶稣便把他交给他母亲。』这里我们看见人救主的慈心，显在祂对寡妇的说话与手按棺槓的行动上。当祂按著棺槓，抬的人就站住了。然后主吩咐寡妇那已死的儿子起来。这是主的神圣属性彰显在祂的人性美德里。

人救主在慈怜中对寡妇说话，并按著棺槓。没有人要求祂这样作，但祂看见了那光景，就主动採取行动，使寡妇已死的儿子复活。主照著祂的人性美德，主动採取这行动，使在场的人大为惊奇。是甚麽使祂动了慈心？原因乃是祂的人性美德。然后，藉著叫那青年人从死里复活，祂的神圣属性就彰显在祂的人性美德里。

我们再次看见主耶稣满了人性的美德与神圣的属性。在祂叫寡妇已死的儿子复活，并把他交给他母亲的事上，我们看见人救主的神圣属性彰显在祂的人性美德里。

路加照著道德的次序写他的福音书，将医治百夫长的奴僕，与叫寡妇的儿子复活这两件事例摆在一起。在医治百夫长奴僕的事例中，我们看见主的权柄，但是在使寡妇之子复活的事例中，我们看见祂的爱心。主按著棺槓时，显出祂的同情、爱心和慈爱。因此，第一件事例说出权柄；第二件事例说出爱心的同情。在这两件事例中，我们都看见人救主在祂带著神圣属性的人性美德里。

实际上，在这两件事例中，我们都看见人救主的权柄。说一句话使百夫长的奴僕得医治，这含示权柄。然而，这里所彰显的权柄，不像叫寡妇的儿子复活所彰显的权柄那样高。我们将这两件事例放在一起，就看见人救主这位神人，满了带著神圣属性的人性美德。

路加七章十八节说，『约翰的门徒把这一切的事都报告约翰。』施浸者约翰，基督的先锋下了监。那位有权柄又有同情的似乎不为约翰作甚麽，反之，祂好像把约翰忘了。约翰的门徒也许为此受搅扰，就把这一切的事都报告约翰。他们可能为这件事所困扰，这位人救主医治了百夫长的奴僕，又叫寡妇的儿子复活，却不为施浸者约翰作甚麽。

十九、二十节接著说，『他便叫了两个门徒来，打发他们到主那里去，说，那要来者是你麽？还是我们该期待别人？那两个人来到耶稣那里，说，施浸者约翰打发我们来问你，那要来者是你麽？还是我们该期待别人？』施浸者约翰在这里的话，并不表示他对基督有所怀疑。他这样问基督，是要激动基督拯救他。他晓得基督是那要来者，并曾强有力的将祂引荐给百姓。（约一26~36。）此后，他下了监，他在狱中等待、期望基督有所作为，救他出监。然而，主没有为他作甚麽，虽然祂作了许多事帮助别人。约翰听见这个，很有被绊跌的危险。（路七23。）因此，他打发门徒以这样的问题激动主。

将七章一至三十五节的三件事例摆在一起看是对的。主为与祂无关的百夫长和寡妇作事，却不为因祂下监的先锋作甚麽。人救主虽然为别人作了许多事，却没有为施浸者约翰作甚麽。这是约翰想要激动主耶稣为他作事的原因。

七章二十二、二十三节是主回答施浸者约翰的话：『你们去，把所见所闻的报告约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，患麻疯的得洁淨，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我绊跌的，就有福了。』在二十二节，主首先说到瞎子看见，旧约里没有这样的神蹟。祂藉此给约翰清楚的证据，除了弥赛亚以外，没有人能行这样的神蹟。（赛三五5。）

就属灵的意义说，瞎子看见也是在先。在主的救恩里，祂首先开启我们的眼睛，（徒二六18，）然后我们纔能接受祂，并行走跟从祂。

瘸子象徵不能在神道路上行走的人。他们得救以后，就能凭新生命行走。（约五8~9。）聋子象徵不能听见神的人。他们得救以后，就能听见主的声音。（约十27。）

死人象徵死在罪中，（弗二1，5，）不能接触神的人。他们重生以后，就能凭他们重生的灵与神交通。

穷人象徵没有基督、没有神的人，他们在世上没有指望。（弗二12。）他们接受了福音，就在基督里成为富足。（林后八9，弗三8。）

倘若你是约翰，听到主在二十二节所说的话，你会说甚麽？你也许会说（我不想听这种报告。主，你要为我作甚麽？你叫瞎子看见，瘸子行走，患麻疯的得洁淨，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。我想听有关我处境的好消息。主，你要为我作甚麽？我还在监里。你不是宣告了禧年，宣扬被掳的得释放麽？主，我要你释放我。』

在二十三节，主对约翰说，『凡不因我绊跌的，就有福了。』这话含示施浸者约翰有绊跌的危险，因为主未照他的办法为他行动。在这里，主鼓励他走主为他命定的路，使他蒙福。

在二十三节，主好像是说，『约翰，我为别人作了许多事，但我不曾为你作甚麽。你不要因我绊跌。凡不因我绊跌的，就有福了。』

我相信主在二十三节的话坚固了约翰，使他后来为主殉道。约翰知道基督凡事都能作，但祂不会为他作甚麽。虽然主能作一些事，但主甚麽也不作乃是对的。约翰必定被主的话说服并且得坚固了。

在七章二十四至二十八节，主耶稣对群众讲论施浸者约翰。在二十六节主耶稣说，施浸者约翰『比申言者大多了。』在二十七节主接著说到他：『这人就是经上所记的，「看哪，我在你面前差遣我的使者，他要在你前面豫备你的道路。」』玛拉基四章五节豫言以利亚要来。当施浸者约翰成孕时，就有话说，他必凭以利亚的灵和能力，行在主的面前。（路一17。）因此，约翰多少可以视为『那要来的以利亚。』（太十一14。）然而，玛拉基四章五节的豫言，实际上要到大灾难时纔得应验。那时，那实际的以利亚，就是两个见证人之一，要来坚固神的子民。（启十一3~12。）

在路加七章三十一、三十二节，主耶稣接著说，『这样，我可把这世代的人比作甚麽？他们好像甚麽？他们好像孩童坐在市场上，彼此呼叫说，我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们哀歌，你们不哭泣。』法利赛人和律法师（路七30）以为自己在神的律法上既老练又有知识，但主在三十二节将他们比作孩童。

基督与施浸者约翰『吹笛』传国度的福音，但法利赛人和律法师不因救恩的喜乐而『跳舞。』约翰和主耶稣也『哀歌』传悔改，但他们不因罪的忧伤而『哭泣。』神的义要求他们悔改，但他们不肯顺从。神的恩典赐给他们救恩，但他们不愿接受。

在三十三节主接著说，『施浸者约翰来了，不喫饼，也不喝酒，你们就说，他有鬼附著。』施浸者约翰来是要领人悔改，叫他们为罪忧伤，他没有胃口喫喝。（路一15~17。）因著施浸者约翰的生活奇异独特，不按常规喫喝，反对的人就说，他有鬼附著。

在三十四节主说，『人子来了，也喫也喝，你们又说，看哪，一个贪食好酒的人，一个税吏和罪人的朋友。』基督不仅是救主，也是罪人的朋友，同情他们的难处，体会他们的忧伤。祂来是要把救恩带给罪人，叫他们在其中喜乐。因此，祂乐于和他们同喫同喝。

在七章三十一至三十四节，主耶稣实际上是在责备那个世代。当祂宣告禧年，那就是吹『笛，』但那世代的人却不以跳舞回应。同样的，当主和施浸者约翰哀歌，人也不悔改。他们反说约翰有鬼附著，而主耶稣是一个贪食好酒的人，一个税吏和罪人的朋友。

在三十五节主下结论说，『但智慧从她所有的儿女得称为义。』这智慧就是基督。（林前一24，30。）凡基督所行的，都是凭著神的智慧，就是祂自己。这智慧乃是从祂智慧的行为、智慧的行事，得称义、得表白。

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第十七篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（七）

读经：路加福音七章三十六至五十节。

路加七章三十六节至八章二十一节说到四件事：人救主赦免罪人，（路七36~50，）由妇女供给，（路八1~3，）用比喻施教，（路八4~18，）以及承认祂真实的亲属。（路八19~21。）首先，我们看见罪人得赦免，不是因著他们爱主，乃是因著他们信主。使我们经历罪得赦免的不是爱，乃是信。其次，得救的人，就是罪得赦免的人，跟从主并供给主。第三，得了赦免，现今爱主、跟从主、供给主的人，应当在生命里长大，并且像灯一样照耀。第四，这样的人末了成为人救主真实的亲属。这给我们看见，七章三十六节至八章二十一节所说到的四件事，在我们属灵的经历中是并行的。在本篇信息里，我们要看七章三十六至五十节，在下一篇信息里要说到八章一至二十一节。

基督徒的生活开始于罪得赦免，这乃是藉著我们对救主的信。路加在七章三十六至五十节陈明罪得赦免的事例，使人印象非常深刻。这里生动的描绘一个有罪的女人经历罪得赦免。路加福音这段话叙述罪得赦免的事例，其中满了爱。

路加七章三十六节说，『有一个法利赛人，请耶稣同他喫饭，耶稣就到那法利赛人家里坐席。』路加在这一节不是说法利赛人豫备了筵席，邀请主耶稣与他同喫。路加乃是告诉我们，法利赛人请救主同他喫饭。这也许指明法利赛人邀请主的态度相当冷淡，也就是说，他没有给主热烈、满了爱的邀请，但人救主还是去那法利赛人家里同他喫饭。

人救主为谁的缘故去那法利赛人的家？祂这样作是为著那法利赛人，或是为著那女人？我信祂这样作是为著那法利赛人，也是为著那女人。人救主是无所不知的，祂知道那女人会来到那家里。我们可以说，主接受那法利赛人的邀请，在他家喫饭，就给那女人一个机会接触祂。不然，这有罪且罪名昭彰的女人可能没有接触救主的路。主接受那法利赛人的邀请到他家喫饭，就给这得救的罪人一个机会，表达她对主的爱。

路加在七章三十六至五十节没有告诉我们作主人的如何对待主。没有一件事指明那法利赛人对主很有礼貌，满了爱意。实际上，路加没有怎麽说到那作主人的，却说了许多那女人向主耶稣所作的。

三十七、三十八节说，『看哪，那城里有一个女人，是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里坐席，就拿著一玉瓶的香膏，站在耶稣背后，挨著祂的脚哭，用眼泪湿了耶稣的脚，又用自己的头髮擦乾，还热切的亲祂的脚，并且把香膏抹上。』头髮是女人的荣耀，（林前十一15，）是她身上的最高部。她用自己最高部的头髮，擦乾救主身上最低部的脚，以她的荣耀来爱主。

那女人热切的亲主的脚，就是在爱里亲主的脚，并且把香膏抹上。（路七38。）这膏指明那女人珍赏救主的可贵和甜美。对她的爱来说，连救主的脚也是可贵、甜美的。

在三十九节我们看见那法利赛人批评那女人，并且藐视她：『请耶稣的法利赛人看见了，就心里说，这人若是申言者，必知道摸祂的是谁，是个怎样的女人，因为她乃是个罪人。『拿因城里有大批的群众亲眼看见救主复活的大能，承认祂是人申言者。（路七16。）然而这法利赛人竟疑惑祂是不是申言者。他不仅怀疑救主，也藐视这女人是个罪人。

人救主凭著祂无所不知的神圣属性，知道那请祂的主人心里所说的。因为祂是神，祂知道人心里所想的。四十节说，『耶稣回答他说，西门，我有话要对你说。他说，夫子，请说。』

在四十一、四十二节人救主对法利赛人说，『 一个债主有两个债户，一个欠五百银币，另一个欠五十银币。因为他们没有甚麽可偿还的，债主就把两个都恩免了。这样，他们那一个更爱他？』主在这里的话指明西门和那女人都是罪人。西门认为只有那女人是罪人，他自己不是，并且怀疑救主知不知道她是个罪人。但救主的比喻指明，西门和那女人都是罪人，都是祂的债户，都需要祂的赦免。

按照四十二节，两个债户，没有甚麽可以偿还债主，债主就把两个都恩免了。这指明所有的罪人都没有甚麽可偿还他们所欠救主神的债。主这里的话也指明救主早已赦免了他们二人。

在四十二节主耶稣问西门，两个债户都蒙债主免了他们的债， 结果那一个更爱他。这指明他们对救主的爱不是救主赦免的原因，乃是救主赦免的结果。

在四十四至四十六节主接著对西门说，『你看见这女人麽？我进了你的家，你没有给我水洗脚，但她用眼泪湿了我的脚，又用自己的头髮擦乾。你没有与我亲嘴，但她从我进来的时候，就不住热切的亲我的脚。你没有用油抹我的头，但她用香膏抹我的脚。』救主在这些经节的话指明，西门该以这女人为榜样，向她学。

在四十七节主说，『所以我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她爱得多；但那赦免少的，他爱得就少。『那女人爱得多，证明她许多的罪都赦免了；西门爱得少，证明他得的赦免少。

在四十八节人救主对那女人说，『你的罪赦了。』只有路加福音记载这事例和拿因城寡妇独生子的事例，（路七11~17，）表明救主对死了的人和有罪的人亲切的看顾，并带著道德的原则，这原则乃是路加福音独有的特徵。

四十九节说，『同席的人心里说，这人是谁，竟然赦罪？』同席的人不晓得这位人救主就是神，有权柄赦免人的罪。人救主是赦免人的神成了肉体。

五十节有这件事的结语：『但耶稣对那女人说，你的信救了你，平平安安的走罢！』得著赦免的女人，不仅对救主有爱，她对救主也有信；信是藉著爱运行的，（加五6，）结果乃是平安。信救了她，把她在爱里带到救主面前，结果使她平平安安的往前去。

在对救主救恩的经历和享受里，信、爱和平安乃是三样重要的美德。信是从认识救主拯救的能力和美德产生的，爱是出于这信，并带进平安，而跟从救主。

你知道路加陈明这样一幅赦罪图画的目的何在？他的目的是要描绘人救主有最高标准的道德。我们已经指出，这该视为路加福音写作的基本原则。尤其在这事例中，我们能看见这管治的原则。这里描绘出救主最高标准的道德。

在这事例中，我们需要注意信、爱和平安这三件事。当我还是个年轻的基督徒时，我读到这一章，以为那女人对救主的爱是她罪得赦免的原因。我以为主赦免她是因为她爱主。这种领会是不对的。

在五十节主对那女人说，她的信（不是她的爱）救了她。不仅如此，主论到蒙债主赦免的两个债户，说，『这样，他们那一个更爱他？』 （路七42。）这清楚指明爱是赦免的结果。论到这点，我们需要注意四十二节的『这样』一辞，。这辞证明爱是在赦免之后，不是在赦免之前。

那麽，罪得赦免的原因是甚麽？我们从五十节看见，原因乃是信。拯救那女人的乃是她的信。她的罪得赦免不是因著她的爱，乃是因著她的信。所以，信在赦免之前，爱在信之后。

我们看见赦免在爱之前，这是非常重要的。我们不该认为我们的爱是我们罪得赦免的原因。相反的，爱是我们信的流出，结果。我们相信主时，我们的信就成为主赦免我们罪的原因。然后因著我们罪得赦免，我们就开始爱主。因此，爱出于信。

爱带进平安。首先我们相信主耶稣，对祂有信。接著，我们所有的罪都得了赦免，这带来对主的爱。当我们爱主的时候，这爱带进平安。然后，我们就可以在平安里行。在平安里行，意思就是活在平安里，过平安的生活。当我们在平安里行，我们就在平安里为人，并过平安的生活。这就是说，当我们相信主，我们就爱祂，且在平安里过生活。这是基督徒的生活。

在七章三十六至五十节，我们看见信、爱和平安。我们对主有信，向著主有爱，并且跟从祂有平安。因为我们已经信入祂，我们的罪已经得了赦免，现今我们爱祂。这爱带进平安的生活。我们这些爱主的人，就在平安里生活、行动、为人。

七章三十六至五十节的气氛是爱的气氛。在人救主这面和有罪女人那面都有爱。主的爱是祂人性美德的一方面。我们能再次在祂的人性美德里看见祂的神圣属性，尤其是看见祂赦免人的罪这神圣权柄的属性。按照四十九节，那些与主同席的人心里说，『这人是谁，竟然赦罪？』这一位就是神，因为惟独祂有权柄赦罪。

人救主赐平安给蒙赦免的罪人，这也显示祂的神圣属性。只有神能赐平安给蒙赦免的罪人。你能赐人平安麽？赐人平安不在我们手中。平安是在神全能的手中，只有祂能赦罪并赐平安。因此，赦罪与赐平安是神的两个属性。在这里，这两个属性都彰显在救主的人性美德里。

我们在七章三十六至五十节再次看见，人救主在最高标准的道德里拯救人。按照路加福音所强调的，最高标准的道德，乃是人救主的人性美德彰显祂的神圣属性。

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第十八篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（八）

读经：路加福音八章一至二十一节。

七章三十六至五十节记载人救主赦免罪人。接著在八章一至二十一节说到三件事：人救主由妇女供给，（路八1~3，）人救主用比喻施教，（路八4~18，）以及人救主承认祂真实的亲属。（路八19~21。）我们若把七章三十六节至八章二十一节视为一个单元，就会看见，我们这些罪得赦免的人应当跟从主，供给主，在生命里长大，并且像灯一样照耀。末了，我们这样的人就成为人救主真正的亲属。我们在前一篇信息说到七章三十六至五十节，在本篇信息里，我们要接著来看八章一至二十一节。

路加八章一节说，『不久以后，耶稣周游各城各乡传道，传神的国为福音；同祂在一起的有十二个门徒。』传道，原文意如传扬者宣扬。传…为福音，原文意宣报佳音，宣告（带来）喜信，传扬（福音）。因此，传神的国为福音，就是将神的国当作福音、佳音来传扬。

路加在二、三节接著说，『还有几个得医治，脱离恶灵和疾病的妇女，其中有称为抹大拉人的马利亚，曾有七个鬼从她身上赶出来；又有希律的管事苦撒的妻子约亚拿，并苏撒拿，和好些别的妇女，都是用自己的财物供给耶稣和门徒。』我们在八章一至三节看见，十二个蒙召的人跟从救主，以及得医治的妇女用自己的财物供给救主和跟从祂的人，这是一幅何等美丽的图画！

八章二、三节题到名字的妇女，用自己的财物供给主和十二个门徒。在主的主宰权柄之下，这些妇女的丈夫也许很富有。我们可以说，这些财富是主运用祂神圣属性的结果。然后，那些妇女运用她们的人性美德，使用她们的财物，供给主和主的门徒。

按照八章一至三节，有两班人在主耶稣周围。头一班由祂的跟从者组成，第二班由妇女组成。门徒只跟从主，没有作甚麽。但那些妇女却实际的供给主和门徒。在召会生活里，有时候姊妹们比弟兄们更实际。虽然弟兄们说话容易，但姊妹们却时常实际的服事，供给。

八章一至三节紧接在七章三十六至五十节之后，这是很有意义的。这个次序指明，我们经历罪得赦免，开始爱主并在平安里生活以后，我们就当跟从主，并且供给主。

八章四至十八节说到人救主用比喻施教。在这里主说了两个比喻，头一个在四至十五节，论到在生命里长大；第二个在十六至十八节，论到灯的照耀。简单的说，这两个比喻论到撒种的人与灯。

八章四至十五节撒种之人比喻的记载，与马太十三章的记载稍有不同。马太记载这比喻的目的，是要指出这比喻如何启示国度生活。然而，路加的目的是要给我们看见，我们这些在平安里生活、跟从主、供给主的人，应当在生命里长大。

在八章五至八节，主耶稣讲述撒种之人的比喻；在九至十五节，祂向祂的门徒解释这比喻。路加八章五节上半说，『那撒种的出去撒他的种子。』那撒种的乃是主自己，种子就是道，在这道里有主作生命。五至八节题到四种土。我们将要看见，这四种土象徵人心的四种光景。

当门徒问主这比喻时，（路八9，）主说，『神国的奥祕，只给你们知道。但对其馀的人就用比喻，叫他们看却看不见，听也不领悟。』（路八10。）这节指明神关于祂国的经纶，是个隐藏的奥祕，这奥祕已经向人救主的门徒揭示出来。因著神国的性质和特性完全是神圣的，并且神的国所藉以产生的元素，乃是神圣的生命和神圣的光，所以神的国，尤其神国的实际，就是今世真正的召会，（罗十四17，）对天然的人还全然是个奥祕。

路加八章十一至十五节，我们看见种子撒到四种心里。第一种心好比『路旁』的土。（路八5。）主在十二节论到这点说，『那些在路旁的，就是人听了道，随后魔鬼来，从他们心里把道夺去，恐怕他们信了得救。』路旁的土就是路边的土，给路上频繁的交通弄硬了。 结果，麦子就无法在那种土里生长。

心像路边，像路旁的土，其中就有太多属世事务的交通往来。我们的心若被谋生的事所霸佔，我们心里就会有太多的交通。结果，我们的心就不是生长基督的合式土壤，因这心为属世的交通往来所硬化。

第二种心好比石头地。（路八6，13。）这种地表面上有土，底下却满了盘石。基督不可能在这种心里生长。有这样心的人可能接受基督而得救；然而，他很难在生命里长大。因著盘石，基督很难在石头地所象徵的心里生长。马太十三章五节描述这种心是土浅石头地，象徵有的心接受主的话是肤浅的。这样的心是肤浅的，因为深处有石头，就是隐藏的罪、个人的慾望、自私和自怜，阻挠种子在心的深处扎根。

路加八章七节说，『还有别的落在荆棘里，荆棘一同生长，就把牠挤住了。』十四节解释这点说，『那落在荆棘里的，就是人听了道，走开以后，被今生的思虑、钱财和宴乐全然挤住了，便结不出成熟的子粒来。』这里我们清楚看见，『荆棘』象徵今生的思虑、钱财（尤其是钱财的迷惑─太十三22）、和宴乐。这些东西把道全然挤住了，使道不能在心里长大并结实。

第四种心是好土所象徵的：『但有别的落在好土里，生长起来，结实百倍。』（路八8。）在十五节主解释说，『但那落在好土里的，就是人用美好善良的心听了道，便持守住，并且忍耐著结实。』这好土象徵好的心，没有为属世的交通往来所硬化，没有隐藏的罪，也没有今世的思虑、钱财的迷惑并今生的宴乐。这样的心让出每一寸的地土接受道，使道可以长大，结出果实，甚至结了百倍。

没有属世交通、石头和荆棘的心，乃是纯淨的心，这种心适合生长基督。

我们蒙了赦免，并且开始在平安里过生活之后，就当跟从主，供给主。然后按照八章四至十五节，我们需要对付我们的心。

我们对付我们的心，应当保守我们的心远离属世的交通。这就是说，我们的心不该被谋生的事业所霸佔，反之，我们该过简单的生活。然而，许多人成了谋生的奴僕。他们越增加生活费用，就越需要劳苦。他们越提高生活水准，就越需要工作。有些人甚至作两分工作来维持高水准的生活。然而，我们应当简化我们的生活。如果我们的生活简化，我们的心就会远离属世的交通。

我们也需要对付所有隐藏在我们里面的石头、障碍物。这些隐藏事物也许包括隐藏的罪或隐藏的慾望。举一个隐藏慾望的例子，我们可以题到一般青年人普偏渴望有一部好车子。渴望有某种牌子的新车，可能成为我们心中的一块『石头，』使基督难以在我们里面生长。

我们除了对付属世的交通与隐藏的石头，也需要对付『荆棘』：今生的思虑、钱财的迷惑和宴乐。有些人大学毕业以后，就开始担心婚姻，或存钱买房子的事。作父母的也许担心照顾孩子的事。这些思虑都与今生的顾虑有关。我们的心若充满思虑，基督怎能在我们里面生长？为了让基督在我们里面生长，我们的心需要没有今生的思虑、钱财的迷惑和宴乐。

七章三十六节至八章十五节的次序显示，我们得了赦免以后，就过平安的生活。当我们跟从主并供给主的时候，我们需要在生命里长大。我们要在生命里长大，就需要有好的心，让主在我们里面生长。好的心远离属世的交通，清理了所有的石头，也没有今生的思虑、钱财的迷惑和宴乐等荆棘。

在今天的世界里，我们面对许多危险─不道德的危险、思虑的危险、宴乐的危险。你越渴望宴乐，就会有越多的思虑，也会越受苦。但是你若甘心过简单的生活，就不会有那麽多的宴乐，或那麽多的思虑。

我们不该跟从今天世界的趋势。这个趋势包括属世的交通、宴乐和思虑。因著这个趋势，许多人不容易长寿。因著跟从世界的趋势，许多人精疲力竭。他们忙于属世的交通，忙于赚钱以享受更多的宴乐，结果思虑更多、疾病更多、死亡更多。我们基督徒应当蒙拯救脱离这世代的趋势，而走另一条路。我们若不走世界的路连同属世的交通、宴乐和思虑，我们的心就会得著释放，空出来为著基督。这样，我们的心就会被基督佔有。

我是个年长的人，我能见证，健康的祕诀乃是接受基督作一切。因著我接受基督作我的一切，所以我从这世界的趋势得了释放，我的心空出来为著主。这就使基督可以在我里面生长。

八章十六、十七节里有灯的比喻：『没有人点灯用器皿盖上，或放在床底下，乃是放在灯台上，叫进来的人看见亮光。因为隐藏的事没有不成为显明的，隐瞒的事也绝没有不被人知道而暴露出来的。』按照撒种之人的比喻，我们需要长大。按照灯的比喻，我们需要照耀。我们应当像灯一样照耀明亮，没有任何遮盖。我们应当是灯，在敞开的地方照耀著，叫别人蒙光照。所以，我们需要长大，也需要照耀。

发光的灯指明人救主的职事，不仅将生命撒在祂的子民里面，也把光带给他们。因此，这样神圣服事的结果，就使信徒成为发光之体，（腓二15，）召会成为灯台，（启一20，）照耀在这黑暗的时代，作祂的见证，并完成于具有生命和光之显著特徵的新耶路撒冷城。（启二二1~2，二一11，23~24。）

在路加八章十八节，主说，『所以你们要留心怎样听；因为凡有的，还要加给他；凡没有的，连他自以为有的，也要从他夺去。』这节说到我们如何听主的话，与马太十三章十至十三节和马可四章二十五节相似。

路加八章十九节说，『耶稣的母亲和兄弟来了，因为人多，不能与祂相会。』有人报告主耶稣，说祂的母亲和兄弟站在外面，想要见祂，祂回答说，『这些听了神的话而实行的人，就是我的母亲，我的弟兄了。』（路八20~21。）主的回答指明，我们能成为人救主真实的亲属。我们可以成为真正与祂有关係的人。人救主藉著祂的职事，把信祂的罪人作成祂属灵的亲属，成为神家里（来三5~6）的许多弟兄，（罗八29，来二11，）并为著建造祂奥祕身体的许多肢体，（弗五30，林前十二12，）以实行神的旨意。

撒种之人的比喻中，最重要的乃是话。（路八11。）我们需要合式的顾到主的话。我们若顾到话，就会成为人救主真实的亲属，祂也会这样承认我们。因为我们回应祂的话，并且使自己与神成为一，祂也会与我们联合。所以祂在八章二十一节说，那些听了神的话而实行的人就是祂的亲属。主照著神的话过生活，现在我们也照著祂的话过生活。所以，我们与祂相呼应，我们之间有一种联合。

我们在七章三十六至五十节看见，我们原是罪人，藉著相信救主而蒙了赦免。因著我们罪得赦免，所以我们爱主。我们藉信得蒙赦罪并且爱主，就带进平安的生活。当我们过平安的生活，我们就跟从主并供给祂。我们这些事奉主的人，需要在生命里长大，好使主在我们里面长大。我们也需要照耀。结果我们就成为人救主真实的亲属。用保罗的话说，我们就成为祂的肢体。主的亲属就是祂的肢体。祂是头，我们是祂的肢体，祂身体的肢体。这就是说，我们在生命和性情上与祂一样。祂过神人的生活，我们现今也可以过同样的生活。

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第十九篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（九）

读经：路加福音八章二十二至五十六节。

在本篇信息里，我们来到八章二十二至五十六节。路加福音这段话说到三件事：平静风暴，（路八22~25，）赶逐群鬼，（路八26~39，）医好血漏妇人，并叫死女复活。（路八40~56。）

不只路加福音把这三件事放在一起，马可福音与马太福音也是如此。马可福音把这三件事放在一起，是要显示神国的权柄。因著国度的权柄，风暴平静了，群鬼被击败了，病人得著医治，死人也复活了。在马太福音里，同样的三件事摆在一起，为要显示时代的转变。但是在路加福音里，这些事摆在一起，是要显示我们这些相信主耶稣而跟从祂的人必须走的旅程。

我们已经从七章三十六节至八章二十一节看见，基督徒的生活开始于罪得赦免，接著是在平安里生活、跟从主、供给主的需要、并在生命里长大，使我们可以照耀。至终，我们成为主真实的亲属，主的肢体。然后，路加接著在八章二十二至五十六节显示，那些相信主的人与祂同在旅程中。这旅程不是我们拣选的，乃是救主命定的。

路加八章二十二节指明，我们所说到的旅程乃是主所命定的：『有一天，耶稣和门徒上了船，祂对他们说，我们渡到湖的对岸去罢。他们就开了船。』这里我们看见主吩咐门徒渡到湖的对岸去。这指明旅程不是门徒发起的，乃是主所命定的。这进一步指明，我们成为主的亲属，祂身体的肢体以后，我们没有权利选择自己的路。反之，我们必须走祂所拣选的路，祂所命定的路。所以，门徒照主的话开了船。祂说，『我们渡到湖的对岸去罢。』他们接受祂的话，就开了船。

二十三、二十四节告诉我们在旅程中所发生的事：『正航行的时候，耶稣睡著了。湖上起了风暴，船就要满了水，甚是危险。门徒进前来，叫醒了祂，说，夫子，夫子，我们丧命啦！耶稣醒来，斥责风和水上的大浪，风浪就止住，平静了。』这里我们看见主睡著的时候，湖上起了风暴，船就要满了水。门徒惧怕，就呼求主。主醒了，就斥责风和水上的大浪。

主为甚麽斥责风和水上的大浪？祂为甚麽会斥责没有生命的东西？神斥责风和水，因为在这些东西的背后有邪灵和鬼。邪灵是在空中，鬼是在水里。邪灵与鬼都跟从撒但，在我们跟从主的旅程中搅扰我们。这就是说，邪灵与鬼会在我们的旅程中『兴风作浪，』阻挠我们。

二十五节说，『耶稣对他们说，你们的信心在那里？他们既惧怕，又希奇，彼此说，这人到底是谁？祂竟吩咐风和水，连风和水也听从了祂。』这里我们看见，主平静风暴以后，斥责门徒，问他们说，『你们的信心在那里？』

按照新约圣经，信心总是基于主的话。我们若没有从主来的话，我们的信心就没有根基。主的话产生信心。因此，信心是基于主的话。在这件事里，主给门徒甚麽话？就是二十二节所记的：『我们渡到湖的对岸去罢。』主既然说了这话，祂必定会履行。

在八章二十二至二十五节，门徒不但有主的话，更有主自己。主在船上与门徒同在。在那个情况中，门徒有主的话和主自己。

门徒既有主的话和主的同在，他们就当安心，不该担心风暴。主已经告诉他们渡到湖的对岸去，而且主与他们同在船上。他们不该因风暴而受惊吓。

今天我们这些主的跟从者有个难处，就是风暴来临的时候，我们时常忘记主的话。不仅如此，我们可能不注视主，反倒注视风暴。我们都需要学习，在跟从主的旅程中，每当有风暴兴起时，我们该注视睡著的主，而不该注视风暴。我们不该在意风暴─我们该在意主的话。主说过：『我们渡到湖的对岸去罢。』凡祂所说的都要实现。主一旦说到某件事，这件事就定了。主总会履行祂的话。因此，当祂告诉我们渡到对岸去，不论有怎样的风暴来临，我们都可以确信会到达对岸。

我们需要相信主，不看我们的环境或情况。我们不要看风暴，乃要看安息的主。你要跟从风暴还是跟从安息的主？我们甚至可以对主说，『主，既然你在安息，我也要与你一同安息。任凭风吹罢。因为你在安息，我就能与你一同安息。』不过这话说来容易，操练起来却很难。五十多年来我一直操练只看主，不看环境；但我必须承认，至今我还在学这个功课。

我们与主同在旅程中，常常会遇到风暴或旋风。然后我们可能受到打岔，忘记主的话，以及祂与我们同在且正在安息的事实。你能彀说，『主，既然你在安息，我也要安息麽？』我们都要学习这样操练。

路加在八章二十二至二十五节的叙述，不是显示时代的转变，也不是陈明神国的权柄，乃是描述基督徒的旅程。按照路加福音里的描绘，当我们走主所命定的路时，主会安息，仇敌会忙碌。邪灵与鬼会在我们的旅程中活跃，兴风作浪来阻挠我们。我们需要记住，实际上这不是我们的旅程，乃是主的旅程，我们乃是与祂同行。我们走的是祂的路，祂与我们同在路上。事实上，祂甚至与我们同在船上。我们可以说这里的船表徵召会。主在船上与我们同在，就是说，祂在召会中与我们同在。虽然召会『船』可能在风暴和水上的大浪之中，但我们不该受搅扰，反该在安息的主里面有平安。

至终，主和祂的门徒到达他们的目的地，『格拉森人的地方，就是加利利的对面。』（路八26。）立刻有一个鬼附的人迎著他们，（路八27，）这人被群鬼所附。（路八30。）主赶出所有的鬼，准牠们进入附近许多在喫食的猪里去。（路八32。）『鬼就从那人出来，进入猪里去；于是那群猪闯下山崖，投入湖里淹死了。（路八33。）八章二十二至三十九节的图画符合我们属灵的经历。当我们走主的路，与祂同行时，就会有风暴。然而，我们至终会到达『湖对岸』的目的地。然后我们会看见，主在这样一个地方赶逐群鬼，清除不洁的养猪事业。我们在马可福音生命读经里指出，养猪事业表徵今天世界不洁的经营。世界上有成群的鬼，到处都有不洁的事业。但是不论主耶稣的跟从者同祂到那里，结果鬼都要被赶逐，养猪事业都要被清除。

格拉森地方的群众要求主离开他们，这指明鬼被赶逐，养猪事业被清除，就把属世的人得罪了。赶逐鬼，清除污秽的养猪事业，当然是件好事，但这不是世人所喜悦的。虽然我们所作的对社会最有益，但世人并不赏识我们。不要期望受到世人的欢迎。因为我们的旅程会对他们不洁的事业造成损害，所以我们不会受到他们的欢迎。

我们曾指出鬼住在水里。我们可以说，今天的社会就是满了污水的大湖，这水满了鬼。我们在旅程中不论同主到那里，都会遇见群鬼，而鬼要被赶逐，不洁的事业要被除去。然而，这会得罪今天的社会。结果，就如格拉森人求主离开他们，世人也会叫我们离开他们。

八章四十至五十六节叙述主医好血漏妇人，并叫死女复活。在八章四十一至四十二节，有一个管会堂的，名叫睚鲁，求主耶稣医治他的女儿，她『约十二岁，快要死了。』在主去医治那女孩的路上，『有一个女人，患了十二年血漏，在医生手里花尽了一切养生的，并没有一人能治好她。她来到耶稣背后，摸祂的衣服繸子，血漏立刻就止住了。』（路八43~44）因著这女人的事例，与管会堂女儿的事例汇合在一起；而且她生病的十二年正是女孩的年龄；她们又都是女性；因此，这二者可视为一个人的完整事例。如此看来，可以说，女孩乃是生在女人致命的疾病中，且因这病而死。当女人致命的疾病被人救主治好时，死了的女孩也就从死里复活了。这表徵每个堕落的人，都是生在罪的致命疾病里，并且死在其中。（弗二1。）当他罪的致命疾病被救主救赎的死对付之后，（彼前二24，）他就起来，出死入生了。（约五24~25。）

女人事例中的血漏表徵漏掉生命。漏血的意思就是漏失生命。这也是今天社会光景的一面。按照路加福音所陈明的图画，堕落人类的社会充满鬼以及不洁的养猪事业，其特徵乃是漏掉生命，致人于死。

我们要领会路加福音的记载，就需要看见这卷福音书所包括一切事例的意义。被群鬼所附的人表徵人类社会的光景。人类社会满了附在人身上的鬼。养猪事业表徵堕落人类中间不洁的事业。现在我们看见，血漏妇人表徵社会上堕落的人一直在漏掉生命，而漏失生命的结果就是死亡。

主耶稣和祂的门徒在旅程中遇见群鬼、从事不洁养猪事业的人、一个血漏的人、以及另一个已死的人。这指明在我们跟从主的旅程中，我们会接触四件事物：鬼、养猪事业、漏掉生命、以及死亡。我们在旅程中可能跟从主到了某个地方，就会遇见成群的鬼，以及不洁的事业。然后我们也许同祂到另一个地方，遇见漏掉生命与死亡的情形。

在七章三十六至五十节，我们由有罪的女人所代表，她的罪得了赦免，就开始爱主，并过平安的生活。我们经历过罪得赦免，就爱主并过平安的生活。然后，按照八章的记载，我们跟从祂，供给祂的需要，在生命里长大，像灯一样照耀，并成为主真实的亲属。因此，我们在七章三十六节至八章二十一节，看见我们基督徒经历的一幅图画，开始于罪得赦免，结束于成为主的亲属，主身体的肢体。

按照八章二十二至五十六节的记载，我们成为主的亲属以后不该就此停止。反之，我们必须往前，走主为我们所命定的路。这就是说，我们该走祂为我们所命定的旅程。我们照主的话走上旅程，并且有祂同在船上。

我们不该认为我们若走主所命定的旅程，就会一帆风顺，事事如意。相反的，我们该豫备好面对风暴。因为我们是照主的话而行，并且有主自己在我们船上，所以我们不该因风暴而受惊吓。主在船上安息，我们也该学习与祂一同安息。然而，我们要这样作并不容易。风暴兴起时，我们也许会呼求主，告诉祂我们丧命啦。我们从经历知道，我们在风暴中比在平安无事时更可能呼求主。

我们在与主同行的旅程中，到了一个地方会遇见鬼和养猪事业。在别的地方我们会遇见漏掉生命的事，也会遇见死亡。但我们这些主耶稣的跟从者，走祂为我们旅程所命定的路，我们总要成为社会的祝福。当我们来到像格拉森人的地方，满了鬼的地方，鬼会被赶逐，不洁的事业会被清除。即使别人拒绝我们，我们仍然是他们的祝福。然后，我们可能会被引导到另一个地方，成为那些漏掉生命之人的祝福。因著我们在那地方，有些人就得了医治，还有些人可能从死人中复活。

不论我们跟从主到那里，鬼都要被赶逐，养猪事业都要被清除，漏掉生命的人都要得医治，而且死人都要复活。

我们已经看见，马太、马可、路加都记载我们在本篇信息里所看的同样三件事。我们曾指出，马太的目的是要显示时代的转变，马可的用意是要显示神国的权柄。但路加记载这些事，是要给我们看见人救主为我们所命定的旅程。我们读路加福音的叙述，就看见我们这些主耶稣的跟从者所当走的路。因为我们照主的话走上这旅程，所以不论有多少风暴，我们总会到达我们的目的地。然后我们在目的地会遇见鬼、不洁的事业、漏掉生命、以及死亡。然而，我们总会把祝福带到这些消极的光景中。鬼要被赶逐，不洁的事业要被清除，漏掉生命的疾病要得医治，死人也要复活。

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第二十篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（十）

读经：路加福音九章一至二十六节。

我们已经看见，在七章三十六节至八章二十一节中，基督徒的生活开始于罪得赦免，然后到一个时候，我们成为基督的亲属，祂身体的肢体。我们既是祂的亲属，就豫备好行在祂所命定的路上，与祂一同游历、造访不同的地方。

当我们来到九章一节，主的门徒已经多多少少得了成全。现在我们需要看见，他们得成全，乃是为著禧年的扩展。

人救主完全豫备好以后，就受浸、受试验、并受膏。祂完全合格，且得了成全，就开始尽职。按照四章所说，祂的职事开始于宣扬禧年。

当主宣扬禧年时，祂独自在尽神所赐的职事。到祂宣扬禧年以后，祂就呼召一些人归祂自己。在六章十三节我们看见祂呼召门徒，『从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。』我们可以说，六至八章的十二使徒乃是跟从主的『学徒，』学习如何尽祂的职事。正如七章三十六节至八章五十六节的记载所指明的，他们的罪得了赦免，他们开始爱主并过平安的生活。他们也开始在生命里长大，像灯一样照耀，并成为基督的亲属。在八章他们照主的话与主同行。在一个地方，他们遇见鬼，并看见主如何清除养猪事业。在别的地方，他们遇见一个有漏掉生命光景的女人，和一个从死人中复活的女孩。所以，在八章末了，这些主的跟从者已经多多少少得了成全。

九章开始路加福音的另一段，论到禧年的扩展。禧年是甚麽？禧年实际上就是新约的福音。我们已经看见，这福音是宣扬被掳的得释放，失去的长子名分得恢复。如今在九章，这禧年开始扩展。此时以前，这职事仅仅由主自己完成，但在九章一节，这职事藉著另外十二个人而扩展。所以，从九章一节开始，我们看见藉著十二使徒而有的职事的扩展，禧年的扩展。

禧年扩展的思想是九章一至二十六节记载的基础。九章一至二十六节的一些事例也见于马太福音和马可福音。在马太福音，这些事例用作证据，以证明诸天之国的道理。在马可福音，这些事例用来陈明主耶稣是神忠信的奴僕，完成神所命定的职事。然而，在路加福音，这些事例用来指出禧年的扩展。禧年已经由人救主所宣扬，这宣扬一直持续到八章末了。现今在路加九章，禧年开始扩展了。不再只有一个人宣扬禧年，现在另有十二个人奉差遣出去扩展禧年。当然，九章一至二十六节没有题到『主悦纳人的禧年』一辞，但基本的思想与禧年一事息息相关。

在九章一至六节，主的职事藉著十二使徒得著扩展。祂的职事这样扩展，实际上就是禧年的扩展。

路加九章一节说，『耶稣叫齐了十二个门徒，给他们能力、权柄，制伏一切的鬼，并医治疾病。』制伏鬼和医治疾病的能力、权柄，是叫被掳的得释放。因著堕落，人就被撒但、罪和疾病─罪的结果─掳去。每个堕落的人都是鬼和疾病的俘虏。所以，人救主赐给十二个门徒能力、权柄，制伏鬼和疾病。这是禧年消极的一面，使被掳的得释放。

九章一节制伏鬼和医治疾病的权柄，乃是豫尝来世 ，就是千年国的能力，（来六5，）在那里所有的鬼都要被赶出，各样的疾病也都要得医治。（赛三五5~6。）

鬼是一种活类脱体的灵。这些活类曾生存在亚当以前的世代，因参与撒但的背叛而受了神的审判，成为脱体的灵。（见创世记生命读经第二篇。）堕落的天使，在空中与撒但一同作工；（弗二2，六11~12；）而鬼在地上与撒但一同行动。二者都为著撒但的国，邪恶的在人身上活动。鬼附著人，表徵撒但霸佔神为祂目的所造的人。鬼需要从鬼附的人身上被赶出去，使人从撒但的辖制中得著释放，（路十三16，）脱离撒但黑暗的权势，（徒二六18，西一13，）进入神的国里。

路加九章二节说，『又差遣他们去宣扬神的国，医治病弱的。』这里宣扬神的国是禧年积极的一面。神的国关係到恢复在基督里享受神的权利。

我们复习前面一篇信息里论到神的国所说的。神的国乃是救主（路十七21）作生命的种子，撒到祂的信徒，就是神的选民里面，（可四3，26，）并发展为一个范围，就是神的国，使神在祂神圣的生命里，能在其中掌权。神国的入门是重生，（约三5，）其发展是信徒在神圣生命里的长大。（彼后 一3~11。）神的国在今天是召会生活，是忠信的信徒在其中生活的，（罗十四17，）并要发展为要来的国度，作得胜圣徒在千年国里（启二十4，6）所承受的赏赐。（加五21，弗五5。）至终，神的国要完成于新耶路撒冷，作神永远的国，就是神永远生命之永远福分的永远范围，在新天新地里给神所有的赎民享受，直到永远。（启二一1~4，二二1~5。）这样的国，就是出于神生命的国，乃是救主当作福音（好信息）所传扬的。（路四43。）

按照九章二节，主差遣十二个门徒去宣扬神的国。宣扬神的国就是宣扬禧年，尤其是宣扬禧年积极的一面─恢复我们所失去享受神的权利。所以，人救主差遣十二个门徒出去，乃是藉著他们将禧年扩展到周围的地方。

在九章三、四节，主对十二个门徒说，『行路的时候，不要带手杖和口袋，不要带食物和银子，各人也不要有两件里衣。无论进那一家，就住在那里，也从那里起行。』人救主为甚麽吩咐奉差遣的人行路的时候，甚麽也不要带？原因乃是因著神的命定，在禧年里凡物公用。所以，十二个门徒不需要为自己带甚麽。这里的图画指明，当禧年来到时，再没有自私自利。反之，一切都为著我们，也为著别人。

路加九章六节说，『门徒就出去，走遍各乡，传扬福音，到处治病。』这福音是甚麽？就是神的国。人救主所命定的福音，就是神国的传扬。

路加九章六节告诉我们，使徒出去『到处治病。』这指明他们出去应用禧年。在四章人救主宣告禧年，但在九章，十二个门徒将禧年应用到那些在犹太地的人身上。

路加九章七至九节说，『分封的王希律听见所发生的一切事，就游移不定；因为有人说，是约翰从死人中复活。又有人说，是以利亚显现。还有人说，是古时的一位申言者又活了。希律说，约翰我已经斩了，这却是谁，我竟听见祂这样的事？就想要见祂。』按照马可六章十四至二十九节，希律已经将施浸者约翰斩了。这指明撒但的仇恨，藉著属世权势的黑暗与不公正，向人救主忠信的先锋表现出来。我们在路加九章看见，希律听见所发生的事，就游移不定。

在九章十、十一节路加接著说『使徒回来，将所作的事都向耶稣述说。耶稣就带他们暗暗的退到一座城去，那城名叫伯赛大。但群众知道了，就跟著祂去；耶稣便欢迎他们，对他们讲论神国的事，医治那些需要医治的人。』这里我们看见，因著希律的反对，人救主暗暗的退到伯赛大城去。祂在那里对跟从祂的群众讲论神国的事，并且医治病人。这又是四章所宣扬之禧年的应用。主讲论神国的事，这是禧年积极的一面─享受神的权利得恢复；而祂医治病人，乃是禧年消极的一面─被掳的得释放。甚至在主因著希律的反对而退去时，祂还继续应用禧年。

在九章十二至十七节，路加叙述食饱五千人的事。在约翰福音里，这事例用来证明主耶稣是供应生命的粮，活粮，神的粮，从天上降下来赐生命给世人的。但在路加福音，这事例用来证明另一件事。换句话说，路加记载食饱五千人一事，观点与约翰六章的不同。我们再次看见路加的观点与禧年有关。路加九章十二至十七节指明，在禧年里没有人会缺乏；没有缺欠，也没有贫穷。

按照十四节，群众当中男人约有五千。若加上妇女与孩子，人数可能超过一万。这些人都没有食物，实在有很大的缺欠。十二个门徒从他们天然领会的观点来看这事，就来对主说，『请解散群众，他们好往周围乡村和农家去借宿找喫的，因为我们这里是野地。』（路九12。）门徒建议主解散群众，这是天然人的表现。

主对门徒反应说『你们给他们喫罢。』（路九13。）这里主似乎说，『对那些贫穷、没有东西喫的人，你们应当给他们食物，不要代价，免费供应。』在禧年里，人不用出代价，都得喫饱。

新约时代应当是禧年的时代。然而，可悲的是，因著基督徒中间堕落的光景，禧年已经失去了。但我信主现今正在恢复这禧年。在主恢复的禧年里，不该有任何短缺。相反的，应当总是有馀的，就像九章十七节剩下的零碎，装满了十二篮子。这就是说，总该有丰盈丰富的彰显。

主吩咐门徒给群众喫，他们回答说，『我们不过有五个饼两条鱼，除非我们为这一切百姓买食物去。』（路九13。）然后，主吩咐门徒叫百姓『一伙一伙的坐下，每伙大约五十个人。』（路九14。）『耶稣拿著五个饼两条鱼，望著天祝福，擘开，递给门徒，摆在群众面前。众人都喫，并且喫饱了，拾起剩下的零碎，有十二篮子。』（路九16~17。）这里我们看见每个人都喫饱了，并且剩下的比原先手中所有的更多。我们读了这个也许会说，『这是神蹟。』不错，这是神蹟。但是我们需要看见一个要紧的点，就是路加从禧年的观点将这神蹟记载在他的福音书里。食饱五千人的记载指明，在禧年里没有缺乏。在禧年里，每个人都得著满足。

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第二十一篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（十一）

读经：路加福音九章一至二十六节。

我们已经看见，主耶稣在四章宣扬主悦纳人的禧年，开始了祂的职事。那次宣扬之后，祂呼召一些人作祂的门徒，又在其中拣选十二位作祂的使徒。然后在九章一至六节，主差遣十二使徒去扩展禧年。在路加福音这段话里，人救主的职事藉著十二使徒得以扩展。

使徒出去宣扬神的国。宣扬神的国就是宣告禧年。九章十至十七节食饱五千人的事也与禧年有关。路加在这里的叙述，指明在禧年里没有缺乏，没有短少。在禧年里，每个人都得著满足。

我们需要对路加从禧年的观点写他的福音书这事实有深刻的印象。人救主的职事开始于四章的宣扬禧年。我们读路加福音以下各章时，需要记住这点。然而，许多读这卷福音书的人来到九章时，可能忘了四章所宣扬的禧年。我们不该犯这个错误，我们读五至二十四章时，应当记住禧年。四章所宣告之禧年的观念管治以下各章。所以，我们该将这些章节所记载的，看作路加四章所宣告之禧年的一部分。

我们读九章十至十七节时若有这种眼光，就会想要知道人救主如何应付飢饿群众的光景。我们在十四节看见『男人就约有五千。』若妇女与孩子也算的话，人数必定超过一万。假若主解散群众，没有给他们喫饱，让他们一直飢饿，那样就没有禧年了。有些人也许会抱怨说，『我在这里整整一天，现在我饿了。为甚麽解散我们？我们要去那里？我们如何找著食物？』若是这样，就没有禧年，反倒有饥荒了。但因著主给群众喫饱，就真正应用了禧年。每个人都喫饱了，并有丰富的食物剩下。

在九章十二节，使徒对主说，『请解散群众，他们好往周围乡村和农家去借宿找喫的。』但主对他们说，『你们给他们喫罢。』（路九13。）门徒求主解散群众，他们好自己去找喫的；主却叫门徒给群众喫。门徒的观念是要人作事，这是律法的原则；但主的观念是要给人享受，这是恩典的原则。

当主告诉十二个门徒，他们该给群众喫时，他们回答说，『我们不过有五个饼两条鱼。』（路九13。）约翰六章九节告诉我们，这五个饼是大麦饼。按表号，大麦乃表徵复活的基督。（利二三10。）因此，大麦饼象徵基督在复活里作我们的食物。饼属于植物的生命，象徵基督生命生产的一面；鱼属于动物的生命，象徵基督生命救赎的一面。我们要满足属灵的飢饿，不仅需要基督救赎的生命，也需要祂生产的生命。这两面是由饼和鱼这两种小东西象徵的。这指明人救主乃是作小块食物，餧养跟从祂的人。

路加九章十六节说，『耶稣拿著五个饼两条鱼，望著天祝福，擘开，递给门徒，摆在群众面前。』饼是从门徒来的，他们把饼拿给主。这些饼经过主祝福、擘开之后，又递给门徒，分给群众，成为他们极大的满足。这指明门徒不是祝福的源头，他们不过是主所使用的管道；主纔是使人满足的源头。

路加九章十七节说，『众人都喫，并且喫饱了，拾起剩下的零碎，有十二篮子。』这不仅显示人救主这位称无为有之创造主（罗四17）的神性能力，也象徵祂神圣生命无穷全备的供应。（弗三8，腓一19。）不仅如此，十二篮的零碎指明复活的基督是无限量、无穷尽的，并且指明祂给我们的供应是丰富的，能绰绰有馀应付我们一切的需要。

人救主的职事，就是禧年的职事。藉著十二使徒，祂开始扩展这禧年的职事。在禧年里，没有一人是贫穷的；每个人都被充满且饱足。在禧年里，没有被掳的；相反的，被掳的都得到释放，被带回对神的享受里。在九章十二至十七节禧年的应用里，百姓可能欣喜若狂。一些门徒可能说，『这就是主所宣扬的禧年。现在没有一人是贫穷的，每个人都满足了。看！剩下的还有十二篮！』何等一幅禧年的图画！

路加记述食饱五千人的事之后，紧接著告诉我们主祷告，然后祂问门徒一个问题：『有一次，耶稣独自祷告的时候，门徒也同祂在一起。耶稣问他们说，群众说我是谁？』（路九18。）门徒回答说，『有人说，是施浸者约翰，另有人说，是以利亚，还有人说，是古时的一位申言者又活了。』（路九19。）这里我们看见，人顶多只能领会基督是申言者。没有属天的启示，无人能认识祂是基督。

在二十节主接著说，『但你们说我是谁？』这时彼得回答说，『你是神的基督。』

领会耶稣是基督，也与禧年有关。不可能有禧年，而没有基督，没有神所选立、神所膏的一位。要实施禧年，就需要有基督。

旧约里有禧年，旧约里也有话论到要来的弥赛亚，就是要来的神的受膏者。没有神的受膏者，实际的禧年不可能来到。当这一位来到时，祂将禧年一同带来。实际上，祂的来到本身就是禧年。

你有没有想过，九章一至二十六节所记载的事件与禧年有关？虽然我研读福音书多年，但我从来没有听到任何人指出，路加九章食饱五千人的事，与路加四章主耶稣所宣扬的禧年有关。现在我看见，食饱五千人乃是禧年的应用。四章里禧年的宣告应当包括以下各章所发生的一切事。这就是说，五至二十四章所发生的一切事，都该视为禧年的一部分。

路加九章一、二节说，『耶稣叫齐了十二个门徒，给他们能力、权柄，制伏一切的鬼、并医治疾病。又差遣他们去宣扬神的国，医治病弱的。』这里我们看见，人救主差遣十二使徒去扩展祂的职事时，给他们能力、权柄，制伏鬼，并医治疾病。主也差遣他们去传讲、宣扬神的国。神的国里会有贫穷或飢饿麽？神的国里必定没有贫穷或飢饿。那麽神的国里有甚麽？神的国里有禧年；禧年里有满足而没有飢饿，有丰满而没有缺乏。在禧年里，每个人都得著满足，并有丰富的食物馀剩。这是食饱五千人的记述里所描绘的。

主给五千人喫饱以后，门徒可能很兴奋。但主很平静。十八节告诉我们，祂独自祷告。众人兴奋的时候，主耶稣常常会自己平静的离开，并且祷告。主祷告的时候问门徒，群众说祂是谁；他们告诉祂各种荒谬的答案。然后彼得带头说，『你是基督。』

这里的记载与马太十六章有点不同。马太十六章认出基督的记载，关係到国度的建立与召会的建造。在九章十八至二十六节这里，路加有不同的观点。路加的观点不是国度的建立与召会的建造。路加的观点乃是禧年。所以，路加的用意是要给我们看见，禧年需要有基督，弥赛亚，受膏者。所以路加强调耶稣是基督，却没有包括细节。我们需要对这事实有深刻的印象：路加的目的是要指出，为著应用禧年，我们需要基督，神的受膏者。

主被认出是基督以后，立刻对祂的门徒说到祂的死与复活。祂在二十二节说，『人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和经学家弃绝，并且被杀，第三日复活。』

我多年不明白九章之次序的意义。为甚麽主给五千人喫饱以后，就以关于祂自己的问题来问门徒？然后，他们认出祂是基督以后，祂为甚麽立刻告诉他们，祂要被钉十字架，并且复活？这些问题的答案乃是，没有基督，没有基督的死与复活，就不可能有禧年。我们已经指出，没有基督，我们就不可能有禧年。现在我们需要看见，没有基督的死与复活，我们就不可能有禧年。基督不死，罪人无法得著释放；基督没有复活，人所失去享受神的权利就不能得著恢复。

基督的死已经释放我们脱离罪与撒但。按照希伯来二章十四节，基督藉著祂的死废除了撒但。祂若没有废除撒但，祂怎能释放我们脱离撒但霸佔的手？主若没有藉著死废除撒但，祂就不能释放我们脱离撒但。我们从辖制中得著释放，完全是由于基督包罗万有的死，这死已经释放我们脱离罪与撒但。

惟有藉著基督的复活，我们享受神的权利纔得以恢复。当我们相信基督那包罗万有、得胜的死，我们就得著释放，脱离罪、撒但和自己。当我们停留且活在基督的复活里，我们享受神的权利就得以恢复。这是禧年。基督连同祂的死与复活已经带进了禧年。

主基于祂论到自己受死的话，接著在九章二十三至二十六节教导门徒，背起他们的十字架，并藉著否认自己的魂生命来跟从祂。我们要有分于禧年，就必须这样作。禧年已经藉著基督的死实现了，现在我们要有分于这禧年，就必须与祂的死联合。祂受死来成就禧年，现在我们与祂同死，好有分于禧年的享受。一面，需要基督的死来实现禧年；另一面，我们需要使自己与祂的死联合，使我们能享受禧年。

使自己与基督的死联合，就是背十字架，背十字架就是否认自己的魂生命。我们在以后的信息里会看见，门徒还是相当天然。他们要有分于基督之死所成就的禧年，就需要背十字架，并否认魂生命。

在九章二十三节主说，『若有人要跟从我，就当否认己，天天背起他的十字架，并跟从我。』这里的十字架不仅是受苦，也是杀死。十字架杀死并了结罪犯。基督是先背十字架，然后钉十字架；今天我们这些信祂的人，是先与祂同钉十字架，然后背十字架。对我们来说，背十字架乃是留在基督之死的杀死里，以了结我们的己、天然生命和旧人。我们这样作就是否认己，使我们能跟从主。

在主钉十字架之前，门徒是在外面跟从祂。但从祂复活之后，我们是在里面跟从祂。因为祂在复活里已经成了赐生命的灵，（林前十五45，）住在我们的灵里，（提后四22，）我们就能在灵里跟从祂。（加五16~25。）

在路加九章二十四节，主接著说，『因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必救了魂生命。』救魂生命，就是让魂得著享受，不让魂受苦。丧失魂生命，就是使魂失去享受而受痛苦。跟从人救主的人，若让他们的魂在今世得著享受，就会叫他们的魂在要来的国度时代里失去享受。他们若为人救主的缘故，在今世让他们的魂失去享受，就会叫他们的魂在要来的国度时代里得著享受，就是与主同享治理全地的喜乐。（太二五21，23。）

在路加九章二十五节主接著说，『人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有甚麽益处？』马太十六章二十六节说到赔上魂生命，但路加九章二十五节说到赔上『自己。』这指明我们的魂生命就是我们的己。

在路加九章一至二十六节，我们看见人救主为著扩展禧年，差遣十二使徒去宣扬神的国，赶鬼，并医治疾病。然后人救主行了一个神蹟，指明祂将禧年应用到所有需要的人身上。祂可能将禧年应用到一万人以上。我们也已经看见，禧年需要基督。基督是实施禧年的那一位。不仅如此，基督必须死而复活。然后，为了有分于禧年并享受禧年，我们这些跟从人救主的人，需要使自己与祂包罗万有的死联合，并在祂的复活里生活。

信徒对禧年真实的经历和享受，不在福音书里，乃在使徒行传和书信里。我们在使徒行传和书信里看见，早期的门徒享受了实际的禧年。保罗尤其在禧年的享受中。保罗曾经是俘虏，但他得了释放，脱离罪、撒但、世界、和犹太宗教，被带进对包罗万有之基督这位神的具体化身的享受里。藉著基督连同祂的死与复活，保罗从被掳中得释放，进入禧年的享受里。所以，他的十四封书信是他藉著死且在复活里享受禧年的完整描述、说明与解释。

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第二十二篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（十二）

读经：路加福音九章二十七至五十节。

在本篇信息里，我们来到路加九章二十七至五十节。路加福音这段话也与禧年有关。这里我们看见主耶稣需要变化形像。按照新约完整的启示，我们需要变化形像，好享受禧年。

马太十七章二节『变…形像』一辞，原文与马可九章二节，林后三章十八节，罗马十二章二节的『变化，』以及腓立比三章二十一节的『改变形状』同字。这里的点乃是，我们要享受禧年，就需要变化形像或改变形状，就是变化。

在肉体里的人救主需要变化形像，因为祂是在罪之肉体的样式里，在堕落之人肉体的样式里。（罗八3。）就如杆子上的铜蛇有蛇的形状，却没有蛇的毒性；（民二一8~9；）照样，在肉体里的主耶稣有罪之肉体的样式，却没有罪之肉体的性情。（约三14。）当祂成为肉体时，祂取了旧人的形状。当主耶稣成为肉体时，人已经堕落了。祂在人堕落很久以后成为肉体，在罪之肉体的样式里来。约翰一章一节和十四节指明，那是神的话成了肉体。用保罗在提前三章十六节的话说，这乃是神显现于肉体。因为主耶稣这位成为肉体的神是在肉体里来，所以连祂也需要变化形像。

新约时代是禧年的时代。然而，这还不是禧年完满应用的时代。禧年的完满应用包括变化形像。你知道救主甚麽时候完全变化形像？祂在祂的复活里完全变化形像。山上的变化形像是小规模的，但主从死人中复活之后，就完全变化形像了。现今祂停留在这变化形像的光景里。按腓立比三章二十一节，当祂回来时，我们都要改变形状。

现今我们的变化或改变形状，正在我们的魂里进行。我们的灵已经蒙了重生，我们的魂正在变化。成熟的信徒乃是魂里完全变化的人，就是心思、意志和情感都变化了。这样的信徒在变化形像的救主来临的时候，只需要肉身改变形状。保罗在罗马八章二十三节称身体这样的改变形状为身体得赎。身体得赎也就是进入神儿女之荣耀的自由。保罗在罗马八章的话指明，今天我们虽然是在禧年里，却还没有完满的在禧年里。当我们的身体完全得赎，完全改变形状并变化，那时，我们就要被带进神儿女之荣耀的自由，那就是完满的禧年。

这里我们需要看见一个基本的原则：我们在自己的旧人里，就无法有分于禧年。即使我们在主悦纳人的禧年（实际上就是整个新约时代）里，我们若留在旧造里，就无分于禧年的享受。这是今天基督徒中间的光景相当可怜的原因。许多信徒只知道他们的罪得了赦免，但他们不知道自己的灵已经蒙了重生。然而，得了赦免，却不知道自己已经蒙了重生的人，仍然留在旧造里，无法有分于禧年的享受。

为了享受禧年，我们的灵已经蒙了重生。神已经重生了我们的灵，这是我们有分于禧年之享受的开始。这就是说，当我们的灵蒙了重生，我们就开始进入禧年的享受。当我们呼求主名而得救，并经历了罪得赦免时，我们的灵就蒙了重生。即使我们不知道发生了甚麽事，我们里面却有欢乐。我们里面的喜乐，乃是我们开始有分于禧年之享受的表记。正确的悔改相信与得救的经历，总会带进这样的享受。

许多信徒重生以后受到误引，仅仅在头脑上注重道理。结果，他们失去了禧年的享受。然而，我们在主的恢复里，已经从神学和仅仅道理、头脑的领会，被带回到我们重生的灵里。主越从我们的灵扩展到我们的魂，浸透我们的心思、意志和情感，我们就越有分于禧年的享受。当我们经历林后三章十八节和罗马十二章二节，就是在我们的魂里经历变化时，我们就享受禧年。

你有否看见禧年是甚麽？禧年乃是从辖制得著释放，并进入对三一神的享受。我们重生的时候就开始经历这禧年。藉著重生，我们从辖制得著释放，并进入对三一神的享受。但我们重生后不久，许多人被瞎眼的教师误引，失去了禧年的享受。现今在主的恢复里，我们已经回到我们重生的灵里，并开始在我们的魂里经历变化。

按照保罗在林后三章十八节的话，我们渐渐变化成为与祂同样的形像，就是主的形像，从一种程度的荣耀，到另一种程度的荣耀。当我们从一种程度的荣耀往前到另一种程度的荣耀时，我们很兴奋，因为我们往前的时候，就更从辖制得著释放，且更完满的进入对三一神的享受。这就是为著享受禧年而有的变化。这种变化由主耶稣在黑门山上的变化形像所描绘。

在九章二十三、二十四节主说，『若有人要跟从我，就当否认己，天天背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必救了魂生命。』背十字架跟从主，以及否认自己的魂生命，乃是使自己与祂的死联合。主的死除去天然的生命与旧造，好使我们进入新造，进入变化形像的光景。在变化形像的光景里，我们有分于禧年的享受。因此，要享受禧年，就需要变化形像。

主对祂的门徒说到与祂的死联合之后，就接著说，『我实在告诉你们，站在这里的，有人还没有尝到死味，必看见神的国。』（路九27。）这应验于主在山上的变化形像。这就是说，祂的变化形像，就是神国的来临。

路加九章二十八、二十九节说，『说了这话以后，约有八天，耶稣带著彼得、约翰和雅各，上山去祷告。正祷告的时候，祂的面貌就不同了，衣服闪耀白色。』闪耀，直译，如同闪电闪光。这两节没有用『变…形像』一辞，与马太十七章和马可九章不同。但我们在这两节实在能看见主变化形像。祂的变化形像就是神国的来临、显现。

我们已经强调过，神的国乃是救主（路十七21）作生命的种子，撒到祂的信徒，就是神的选民里面，（可四3，26，）并发展为一个范围，就是神的国，使神在祂神圣的生命里，能在其中掌权。人救主的变化形像，实际上就是这国的显现。当彼得、约翰和雅各在主变化形像的气氛里，他们就是在神的国里。所以彼得对主说，『夫子，我们在这里真好。』（路九33。）在那时刻，彼得、约翰和雅各的确有分于禧年的享受。他们得著释放，并在对三一神的享受里。

少有基督徒看见，主耶稣的变化形像是神国的显现，也是禧年。看见这点对我们非常重要。

主耶稣基督现今活在我们里面。我们可以说，祂再一次成了肉体，这次是在我们里面。所以，就一面说，祂既活在我们里面，就再次在肉体里，在我们的肉体里。我们都是肉体，主耶稣就活在其中。所以，需要有另一次的变化形像。

大多数基督徒对于主的变化形像都知道一点，但他们仅仅在道理上知道这事。我们若鸟瞰整卷路加福音，并按照四章所宣告禧年的原则来看，就会看见九章的变化形像与禧年有关。

在九章二十七至三十六节，谁完满的享受了禧年？门徒中只有彼得、约翰和雅各三位，有这完满的享受。然而，虽然这三位有分于并享受了禧年，但他们还是非常天然。主耶稣变化了形像，但彼得、约翰和雅各并没有变化形像。因此，他们虽在禧年里，但实际上他们并不认识禧年，因为他们还没有变化形像。

我们需要有深刻的印象，人救主的变化形像与禧年有关，也是神国的显现。因为彼得、约翰和雅各还没有变化，他们能有分于禧年，对禧年却没有正确的领会。这三个门徒仍在旧造里，仍在天然的生命里。

当主在山顶上变化形像时，门徒在山下正设法赶出污鬼。虽然他们尽所能要赶出那鬼，但是他们作不到。门徒中只有彼得、约翰和雅各三位，与主一同在山上有分于禧年，其他的人留在山下。这是救主从山顶下来时所面对的光景。

路加九章三十七节说，当主和三个门徒下了山，有大批的群众迎见祂。然后『群众中间有一个人喊叫说，夫子，求你看顾我的儿子，因为他是我的独生子；看哪，他被灵抓住，就忽然喊叫，灵又叫他抽疯，口中流沫，并且重重的伤害他，难以离开他。我求过你的门徒把这灵赶出去，他们却是不能。』（路九38~40。）这里我们看见，门徒没有能力赶出那鬼。不只留在山下的九个门徒是这样，就连跟主在山顶上的彼得、约翰和雅各也是这样。约翰和雅各带头议论谁为大，这事实指明他们自己被魔鬼霸佔，因此无法赶出那鬼。

有主耶稣就有禧年。然而，因著门徒仍在旧造里，仍在天然的生命里，他们就无法有分于禧年。这指明只要我们留在天然的生命里，活在旧造里，我们就无法分享禧年。禧年与天然的生命无分无关。

按照九章四十一节，主耶稣说，『唉，不信且悖谬的世代！我在你们这里，忍耐你们要到几时？把你的儿子带到这里来罢。』然后耶稣就斥责那污灵，医好那孩子，交还给他父亲。（路九42。）四十三节论到这事说，『众人都诧异神的威荣。』

『耶稣所作的一切事，众人正希奇的时候，祂对门徒说，你们要把这些话存在耳中，因为人子将要被交在人手里。』（路九43下，44。）主在这里第二次揭示祂的死。然而，门徒『不明白这话，这话对他们是隐藏的，叫他们不能领会，他们也不敢问这话的意思。』（路九45。）此后，圣经立刻告诉我们：『门徒中间起了议论，谁将为大。』（路九46。）

这的确指明门徒不知道他们在那里。他们必定不在禧年里，因为他们还是非常天然。主耶稣已经指明祂将要受死，祂也指明门徒必须与祂同死。这里主似乎说，『我必须受死，好成就禧年，你们也需要受死，好有分于禧年。我不死就没有禧年，你们若不与我同死，就无法有分于禧年。』

虽然主吩咐门徒『要把这些话』存在耳中，但他们没有能力听主所说的。他们不能明白祂的话，他们不能领会。他们中间起了议论，谁将为大，（路九46，）这事实指明他们没有能力明白主所说的。

路加九章四十七至四十八节说，『耶稣看出他们心中的议论，就领过一个小孩子来，叫他站在自己旁边，对他们说，凡因我的名接待这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我来的；你们中间最小的，他便为大。』主一说了这些话，约翰就应声说，『夫子，我们看见一个人在你的名里赶鬼，我们就禁止他，因为他不与我们一同跟从你。』（路九49。）约翰的话指明门徒不能接受主的话。我们可以说，他们不会欣赏主弹奏的『音乐。』他们不能接受主的话，原因乃是他们是天然的，仍在旧造里。他们没有禧年，他们还不彀格有分于禧年的享受。

惟有藉著基督的死与复活，禧年纔能实施。不仅如此，我们惟有在基督的死里与祂联合，纔能有分于禧年的享受。为著禧年并经历禧年，主必须受死，我们也必须与祂同死。祂受死以成就禧年，我们与祂同死好有分于禧年的享受。

我们读路加福音时需要看见，四章所宣告的禧年乃是解释整卷书的钥匙。已往我在这卷福音里看见禧年，但我没有看见四章的禧年是解释以下各章的钥匙。

在九章五十节时，主在加利利的职事完成了。我们会看见，从九章五十一节开始，祂离开加利利往耶路撒冷去。你认为主完成祂在加利利的职事时，彼得、约翰、雅各和其他门徒都在禧年的享受里麽？他们完全不在这享受里，他们无法明白主论到祂受死的话。主必须与他们同去耶路撒冷，祂要在那里受死以成就禧年，而门徒要在那里与祂同死，好有分于禧年的享受。

我们在九章已经看见，门徒虽然在禧年里，却无分于禧年的享受。实际上，禧年还没有成就，因为惟有藉著基督的死，并在祂的复活里，禧年纔得以成就。所以，至终主定意同祂的门徒从加利利往耶路撒冷去。祂去耶路撒冷受死，但祂不是独自去那里受死。祂乃是带著祂的门徒与祂同去，使他们看见，祂必须受死以成就禧年，他们也必须死，好有分于禧年的享受。

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第二十三篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（一）

读经：路加福音九章五十一节至十章二十四节。

按照路加福音，人救主在地上的职事分为两段。第一段是在加利利完成的。（路四14~九50。）这一段结束于主第二次揭示祂的死，以及暴露祂门徒之天然的话。人救主职事的第二段，在祂从加利利往耶路撒冷的路上进行。（路九51~十九27。）祂职事的第一段包括二十七件事。我们会看见，第二段包括三十七件事。这一段的头一件事是人救主为撒玛利亚人所弃绝。（路九51~56。）

路加九章五十一节说，『耶稣被接上升的日子将到，祂就定意面向耶路撒冷去。』人救主尽职了三年多，一直是在受人藐视的加利利境内，远离圣殿和圣城，就是祂为完成神永远计画必须受死的地方。祂是神的羔羊，（约一29，）该在摩利亚山（锡安山）上献给神；在那里亚伯拉罕曾献上以撒，并享受神豫备的羊羔作他儿子的代替，（创二二2，9~14，）耶路撒冷的圣殿也是建造在那里。（代下三1。）按照神格三一所议定的，（徒二23，）祂必须在那里被交与犹太首领，（可九31，十33，）为他们这些作神建筑匠人的所轻弃。（徒四11。）祂也该在那里按照罗马死刑的方式被钉十字架，（约十八31~32，十九6，14~15，）以应验关于祂要怎样死的豫表。（民二一8~9，约三14。）此外，按照但以理的豫言，弥赛亚（基督）该在那年被剪除杀害。（但九24~26。）不仅如此，祂是逾越节的羊羔，（林前五7，）必须在逾越节那月被杀。（出十二1~11。）因此，祂必须在逾越节以前（约十二1，可十四1）上耶路撒冷去，（可十33，十一1，11，15，27，约十二12，）使祂能照著神豫定的时间和地点，当逾越节那天，在那里受死。（可十四12~17，约十八28。）

我们已经指出，按照路加九章五十一节，主『定意面向耶路撒冷去。』五十二、五十三节说，『并且打发使者走在祂前面。他们就去，进了撒玛利亚的一个村庄，要为祂豫备。那里的人不接待祂，因祂面向耶路撒冷去。』这里我们看见，人救主为撒玛利亚人所弃绝。

主耶稣从加利利去耶路撒冷，不能不经过撒玛利亚。撒玛利亚人是半外邦、半犹太人。犹太人完全弃绝他们，不肯将他们视为圣民的一部分。撒玛利亚人因此被得罪了，而对犹太人没有好感。主晓得这种情形，知道祂和那些同祂一起的人要经过撒玛利亚并不容易。与祂同行的超过七十人，这由十章一节的事实所证明：『主又选立另外七十个人，差遣他们两个两个的，在祂前面往自己所要到的各城各地去。』（路十1。）

既然主差遣了这七十人，跟从主一路经过撒玛利亚往耶路撒冷去的人，可能还要更多。

在九章五十二节，主打发使者走在祂前面。他们进了撒玛利亚的一个村庄，要为主豫备。然而，撒玛利亚人不接待祂。因为主为撒玛利亚人所弃绝，所以主和跟从祂的人不能停留在那村庄，他们必须往别的村庄去。

『祂的门徒雅各、约翰』看见撒玛利亚人弃绝人救主，『就说，主阿，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们麽？』（路九54。）有些古卷下加，像以利亚所作的。主转身责备这些门徒。主似乎对他们说，『你们难道不知道我们是在宣扬禧年？吩咐火从天上降下来烧灭人，就不是禧年。我们不是要吩咐火从天上降下来，乃是要将平安带给人。』

在马可三章十七节，主给雅各和约翰『起名叫半尼其，就是雷子的意思。』半尼其是出自亚兰文的希腊文。因著雅各和约翰的性情急躁，主给他们起了这名。在路加九章五十四节他们急躁的话，与他们所陪伴之救主的美德和道德相反。

雷子约翰，在路加九章四十九节也说了急躁的话：『夫子，我们看见一个人在你的名里赶鬼，我们就禁止他，因为他不与我们一同跟从你。』约翰这种急躁的行动也与人救主的美德相反。约翰的态度，与约书亚在民数记十一章二十八节的一样。

路加九章五十五节说，『耶稣却转身责备他们，说，你们的灵如何，你们并不知道。』只有路加有这话，表明人救主崇高的道德。

路加九章五十六节说，『人子来不是要灭人的性命，乃是要救人的性命。他们遂往别的村庄去了。』

在九章五十七至六十二节，人救主指导人如何跟从祂。五十七节说，『他们行路的时候，有一个人对耶稣说，你无论往那里去，我都要跟从你。』主耶稣对他说，『狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。』五十七节的那人是个经学家，（太八19，）素常过舒适的生活。他看见群众被救主吸引，（太八18，）就好奇的想要跟从祂，却没有计算代价。所以人救主这样回答他，是要引他考虑到代价的问题。救主警告他，指出群众虽然被吸引到祂这里，祂却没有安歇的地方，指明五十七节的那人要跟从主，是会相当受苦的。

在九章五十八节，主特别指出祂没有枕头的地方。这里我们看见，救主的为人生活乃是受苦的生活。祂出生时，客店里没有空房供祂躺卧；（路二7；）祂尽祂奇妙的职事时，也没有地方供祂歇息。所以，受苦乃是祂为人生活的记号。（路二12。）

我们在九章五十七、五十八节看见，那些好奇想要跟从主耶稣的人，并不知道跟从主所要出的代价。五十七节的经学家当然不知道跟从主要出甚麽代价。因此救主警告这人，跟从祂是会非常受苦的。

在九章五十九节，人救主对另一人说，『跟从我。那人说，主阿，准我先去埋葬我的父亲。』这人蒙召跟从救主，但他考虑到自己对死去父亲的责任，不愿立刻跟从。因此救主鼓励他出代价，使他在偏传神国的伟大使命上，成为跟从救主的人。（路九60。）

请求先去埋葬他父亲之人的回答，指明他过度考虑跟从人救主所要出的代价。因此，主答覆时鼓励他来跟从祂，放下代价的考虑，把埋葬他父亲的事留给别人去作。

在九章六十节主接著对前节所题的那人说，『让死人埋葬他们的死人，你只管去遍传神的国。』这话指明埋葬人的，是在属灵上死了的人；（约五25，弗二1；）被埋葬的，是在肉身上死了的人。从事这样的埋葬，乃是作死亡的工作。然而，遍传神的国乃是活的行为，叫死人活过来，进入神的国。

路加九章六十一节说，『又有一人说，主阿，我要跟从你，但是准我先去辞别我家里的人。』在六十二节主对这人说，『手扶著犁向后看的，没有一个适合于神的国。』第三个人自愿跟从救主，但要先向家人辞别；因此，人救主警告他，不要让任何事物拖累他进神的国。

在六十二节主说到不要手扶著犁向后看。扶犁耕田，需要全神贯注于所耕的路线。不用说回头看，只要稍受打岔，就会耕歪。 我们要跟从救主，就需要忘掉一切，为神的国竭力向前。

路加为甚麽在九章五十七至六十二节插进三件跟从主耶稣之事例的记述？原因是主为撒玛利亚人所弃绝。虽然撒利亚人弃绝了人救主，但是有些人仍然愿意跟从主。所以，就在这时候，主对付三种不同的跟从祂之人的事例。

我们可以说，今天整个世界就像撒马利亚区域，世人完全弃绝人救主。但在世人的弃绝当中，有些人愿意跟从主。在九章五十七、五十八节叙述的头一件事例中，我们看见跟从主不是容易的事。反之，我们若要跟从祂，就必须豫备好出代价。在九章五十九至六十节描述的第二件事例中，我们看见跟从主需要牺牲我们死去的父亲，好叫我们能宣扬神的国，就是宣扬禧年。然后在九章六十一、六十二节末了一件事例中，我们领悟，我们若要跟从主，就不能向后看，或被任何事物拖累。跟从祂需要我们向前直走。

我们在十章一至二十四节看见，主选立七十门徒扩展祂的职事。九章五十七至六十二节的三件事例，实际上是为这事作豫备。在这豫备之后，主就选立七十个人扩展禧年。

我们已经看见，在九章一至九节，主藉著十二使徒扩展祂的职事，那是在加利利。但如今在从加利利经过撒玛利亚往耶路撒冷的路上，这个需要大多了。所以，主选立七十个人，差遣他们去扩展禧年。十章一节论到这事说，『这些事以后，主又选立另外七十个人，差遣他们两个两个的，在祂前面往自己所要到的各城各地去。』救主选立七十个门徒同担祂的职事，正如摩西照神所吩咐的，选立七十个长老同当他的重任。（民十一16~17，出二四1，9。）祂差遣他们两个两个的出去，指明他们奉差遣出去作见证人。（申十七6，十九15，太十八16。）

路加十章二节说，『就对他们说，庄稼固多，工人却少；所以要祈求庄稼的主，催赶工人收割祂的庄稼。』神在祂的经纶里，有一个计画要完成；但这计画仍需要祂的子民为此祈求、祷告。祂要答应他们的祷告，成就他们为祂的计画所求的。这里主特别吩咐门徒要祈求庄稼的主。『庄稼』一辞指明神的国是用能长大并繁衍的生命之物建立的。不仅如此，『庄稼的主』这名称指明主是拥有这庄稼的。

在十章一至二十四节主差遣七十个人出去的方式，与祂在九章一至九节差遣十二个人出去的方式非常相似。主将这个差遣的时间视为禧年的时间；在禧年里，没有人会有所缺乏。这是主嘱咐那七十个人不要为自己的需要带任何物品的原因。反之，他们要留在被接待的地方；人给他们摆上甚麽，他们就喫甚麽。（路十7~8。）

在十章五、六节有重要的话论到平安：『无论进那一家，先要说，愿这一家平安。那里若有平安之子，你们的平安就必临到那家；不然，平安就归与你们了。』在这两节，『平安』一辞很重要，主甚至用『平安之子』一辞。禧年里主要的就是平安。我们该在平安里向人问安，他们该用平安问候我们。我们问候的人若是平安之子，我们的平安就留下给他。但他若不是平安之子，我们的平安就归与我们。

在十章十至十六节，我们看见弃绝人救主所差遣的人是何等严重。主论到弃绝神所差遣之人的城说，『我告诉你们，在那日，所多玛所受的，比那城所受的还容易。』（路十12。）这指明神审判的刑罚，有不同的程度。弃绝主所差遣的人，要比所多玛的罪，招来更重的刑罚。

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第二十四篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（二）

读经：路加福音九章五十一节至十章二十四节。

我们在上一篇信息中，开始看人救主地上职事的第二段，就是从加利利到耶路撒冷的一段。（路九51~十九27。）我们已经看见，主为撒玛利亚人所弃绝。（路九51~56。）此后，祂指导人如何跟从祂。（路九57~62。）这指导乃是为著豫备选立七十门徒扩展祂的职事，如十章一至二十四节所记载的。

路加十章十七节说，『那七十个人欢欢喜喜的回来，说，主阿，在你的名里，就是鬼也服了我们。』主耶稣回答说，『我看见撒但从天上坠落，像闪电一样。』在人受造以前，撒但背叛神，受了审判，被判要扔在阴间，到坑中极深之处。（赛十四15，结二八17。）然后神开始在不同的时机，以不同的程度执行祂对撒但的判决，就如在路加十章藉著七十个门徒，在十字架上藉著基督，（来二14，约十二31，）在大灾难前藉著男孩子和米迦勒，把他摔在地上，（启十二5，7~10，13，）又在千年国前，藉著天使把他扔在无底坑里，（启二十1~3，）至终，至了千年国后，要把他扔在火湖里，（启二十10，）受永火的刑罚，直到永远。

在十章十九节主接著对那七十个人说，『看哪，我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，并胜过仇敌一切的能力，绝没有甚麽能伤害你们。』主赐给门徒的是权柄，仇敌有的是能力。权柄征服能力。十九节的蛇象徵撒但和他的使者；（弗二2，六11~12；）蝎子象徵鬼。（路十17，20。）门徒藉著主的权柄，制伏了他们邪恶的能力。

主告诉门徒，祂看见撒但从天上坠落，像闪电一样，又说祂己经给他们权柄，胜过仇敌一切的能力，之后主说，『然而不要因灵服了你们就欢喜，却要因你们的名记录在诸天之上欢喜。（路十20。）我们得救，我们的名记录在诸天之上，当然比赶鬼更重要。但是信徒，尤是青年人，很容易因赶出鬼而兴奋，胜过名字记录在诸天之上。主耶稣听到那七十个人的报告后，并没有因他们征服灵而兴奋。主告诉门徒，不要因灵服了他们就欢喜、欢腾，却要因他们的名记录在诸天之上欢喜。

我们头一次听到禧年的时候，可能非常兴奋。我注意到最近一篇有关禧年的信息释放之后，圣徒们非常兴奋。等到我在后一篇信息里指出，我们必须与基督的死联合，好有分于禧年的享受，他们就兴奋不起来。基督必须受死以成就禧年，我们也需要受死好有分于禧年。我们若不死，禧年就不能成为我们的经历。然而，我们不觉得这种话非常令人兴奋。

主耶稣将禧年的事向门徒说清楚之后，就对他们说到祂的死。祂揭示祂的死，头一次在路加九章二十二节，第二次在九章四十四节。主第二次揭示祂的死以前，告诉门徒『要把这些话』存在耳中，但他们不明白祂所说的。我们就像那些门徒，可能对禧年很兴奋，但对于主说到我们需要与祂同死，好有分于禧年之享受的话，却不感到兴奋。在十章二十节主告诉门徒，不要因征服鬼，因灵服了他们就欢喜，却要因他们的名记录在诸天之上欢喜。

路加十章二十一、二十二节说，『就在那时，耶稣在圣灵里欢腾，说，父阿，天地的主，我颂扬你，因为你将这些事，向智慧通达人藏起来，向婴孩却启示出来。父阿，是的，因为在你眼中看为美的，本是如此。我父已将一切都交付了我；除了父，没有人认识子是谁；除了子和子所愿意启示的，也没有人认识父是谁。』主这里的祷告与在经纶一面神圣的三一有关。子在圣灵里颂扬父，天地的主。在经纶一面，父已将一切都交付了子。现在除了父，没有人认识子是谁；除了子和子所愿意启示的，也没有人认识父是谁。这里所强调的不是素质的三一，乃是经纶的三一。

救主在圣灵里欢腾，颂扬父，天地的主。『父』是指父和祂（子）的关係，『天地的主』是指神和宇宙的关係。当神的百姓被祂的仇敌击败时，祂就称为天上的神。（拉五11~12，但二18，37。）然而，一旦有人在地上为神站住时，祂就称为天地的主。（创十四19，22。）在路加十章二十一节这里，人救主这位人子，也称父为天地的主，指明祂是在地上为著神的权益站住。

在十章二十一节子讚美父『将这些事，向智慧通达人藏起来，向婴孩却启示出来。』『智慧通达人，』可能特别是指十三和十五节所题那三座城的人，他们看自己是智慧通达的。父的旨意，就是将对子和父的认识，向这样的人藏起来。二十一节的『婴孩』是指门徒，他们是智慧之子。父乐意将子和父启示给他们。

我们不该看自己是智慧通达的。我们若对自己有这种看法，就无法领受关于子和父的启示。我们不该看自己是智慧通达的，反该看自己是婴孩，是没有甚麽知识的人。父将对子和父的认识向婴孩启示出来，向智慧通达人却藏起来，这是在父眼中看为美的。

在二十二节主说，除了父，没有人认识子是谁；除了子和子所愿意启示的，也没有人认识父是谁。这里的『认识，』不仅仅是客观的知识，乃是完全的认识。关于子，只有父有这样的认识；关于父，也只有子有这样的认识。因此，要认识子，需要父的启示；（太十六17；）要认识父，也需要子的启示。（约十七6，26。）

路加十章二十三、二十四节说，『耶稣转身，暗暗的对门徒说，看见你们所看见的，那眼睛就有福了。我告诉你们，曾经有许多申言者和君王，想要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。』在这两节，人救主三次说到『所看见的、所看的、所听的』那些事。许多申言者和君王要看门徒所看的甚麽事？许多申言者和君王要听门徒所听的甚麽事？关于这点，我们应当注意主在二十一节说到『这些事，』在二十二节说到『一切』的事。首先，主在圣灵里欢腾，父将这些事向智慧通达人藏起来，向婴孩却启示出来。然后主说，父已将一切都交付了祂。此后，祂暗暗的对门徒说，他们的眼睛是有福的，因为看见他们所看见的。『这些事、』『 一切』的事是甚麽？我们会看见，这些都是指同样的事。

我们看过，那七十个门徒欢欢喜喜的回来，因鬼在主的名里服了他们而欢喜。然而，主告诉他们，不要因灵服了他们就欢喜，却要因他们的名记录在诸天之上欢喜。就在那时，祂在圣灵里欢腾，颂扬父将这些事向智慧通达人藏起来，向婴孩却启示出来。然后祂告诉门徒，父已将一切都交付了祂。末了祂告诉他们，他们是有福的，因为看见并听见他们所能看见并听见的事。二十一节的『这些事，』二十二节的『一切，』以及二十三与二十四节所看、所听的事，都与我们的名记录在诸人之上所包括的事有关。

我们的名记录在诸天之上包括了许多事。实际上，我们需要保罗的十四封书信，来描述我们的名记录在诸天之上所包括的事。我们不该期望在路加福音里找到完满的解释。这包括神的奥祕，特别是神的奥祕，就是基督，以及基督的奥祕，就是召会。

路加十章论到这些事、一切的事以及那些事的话，可能使我们想起保罗在林前二章九节的话：『只是如经上所记：「神为爱祂的人所豫备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，心也未曾想到的。」』这里的事乃是神新约经纶里的事。眼睛所能看见的范围相当窄小，耳朵所能听见的范围比较广阔，人心所能领略的范围是没有限量的。神在祂的智慧里，已经为我们命定并豫备了许多深奥、隐藏的事，就如称义、圣别和得荣等等。这一切都是人眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。

我想强调这个事实：在路加福音里找不到关于这些事、一切事、那些事的解释。我们必须来到保罗的书信纔有关于这些事的解释。在这些书信里有神新约的经纶，以及这经纶里的奥祕。这些奥祕太奇妙、太深奥了！保罗的书信里所启示神新约的经纶，包括神圣的三一、神永远的计画、基督是神的具体化身、召会是基督的身体、以及神要藉著祂神圣的三一在召会里得著彰显的心意。

路加十章二十一至二十四节，与马太十一章二十五至二十七节非常相似。然而，马太福音里的话不像路加福音那样清楚、透彻。我们读马太十一章时，可能不觉得需要保罗的十四对书信，好使我们正确的领会向智慧通达人藏起来，却向婴孩启示出来的事。但我们读路加十章时，因著强调这些事、一切的事，尤其是所看、所听的事，我们就领悟，我们需要保罗的书信，其中对这一切事有完满的说明和解释。

在路加十章，主耶稣相当深入的摸著保罗书信里所揭示奥祕的事。在这一章，主指明禧年的实际是在这一切事的里面。这就是说，禧年的实际不仅仅在于赶鬼、制伏灵，禧年的实际乃是我们被带进神在创立世界以前为我们所命定的。神拣选我们，豫定我们享受祂永远的计画，就是在祂新约经纶里所完成的计画。祂也豫定我们享受与祂经纶有关的一切事，这些事在保罗的书信里完全揭示了出来。

我信我们的名记录在诸天之上，包括神拣选我们，以及祂豫定我们。神在创立世界以前，就拣选了我们，然后豫定了我们，那就是我们的名记录在诸天之上。

保罗在以弗所书里说到基督的奥祕─基督的身体─以前。他开始先告诉我们，父在创立世界以前的拣选和豫定。我们就是根据这点，说路加十章的这些事、一切的事、所看所听的事，其解释在保罗的十四封书信里都可以找到。因此，我们的名记录在诸天之上，是指保罗书信里所启示的一切奥祕。所以我说，主在路加十章相当深入的论到神新约的经纶。我们若要对这些事、一切的事、所看所听的事有透彻的领会，就需要来看保罗的书信。

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第二十五篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（三）

读经：路加福音十章二十五至三十七节。

十章二十五至四十二节有两件事：人救主描绘自己为具有最高道德的好撒玛利亚人，（路十25~37，）以及为马大所接待。（路十38~42。）路加将这两件事放在一起是很有意义的。表面看来这两件事互不相关；事实上在我们基督徒的经历里，主如同好撒玛利亚人，与祂受马大的接待有关。在本篇信息中，我们要看对主是具有最高道德之好撒玛利亚人的描绘；在下篇信息中，我们要看祂在伯大尼为马大所接待。

我们已经看见，在九章五十一至五十六节，主耶稣和祂的跟从者必须经过撒玛利亚，然而，撒玛利亚人不接待祂。（路九53。）现今在十章二十五至三十七节，主描绘自己为撒玛利亚人。

在好撒玛利亚人的比喻里说到许多事。这比喻题到犹太教、旧约、律法、祭司、利未人、基督、那灵、神圣的生命、召会、把人带进召会的路、主给召会的祝福、主的回来、并主给召会的赏赐。

撒玛利亚是北国以色列的主要地区，也是首都所在地。（王上十六24，29。）约在主前七百年，亚述人佔领此地，并从巴比伦和其他异教国家，把人迁到境内诸城。（王下十七6，24。）从那时起，此地的人就成了犹太人和异教徒的混血种。历史告诉我们，他们有摩西五经，并按这部分旧约敬拜神，但犹太人从不承认他们是犹太民族。

在约翰八章四十八节，有些犹太人对主说，『我们说你是撒玛利亚人，又有鬼附著，岂不正对麽？』在路加十章这里，主在积极一面说到祂自己是撒玛利亚人，主似乎在说，『我是撒玛利亚人，是你们所藐视的。』

路加十章二十五节说，『有一个律法师站起来，试探耶稣。』律法师是摩西律法的专家，这样的律法师是法利赛人中间的经学家。这位律法师，非常熟悉律法，也非常骄傲。他既称义自己，就站起来试探人救主。

这律法师试探人救主说，『夫子，我该作甚麽，纔可以承受永远的生命？』承受永远的生命，就是在来世诸天之国的实现里，得著神圣生命比在今世更丰满的享受为赏赐。（路十八29~30。）

承受永远的生命也是『进入生命，』（太十九17，）进入生命意即进诸天的国。（太十九23。）诸天的国乃是神永远生命的范围。因此，我们进诸天的国，就是进入神的生命，与得救不同。得救是神的生命进入我们里面，作我们的生命；进诸天的国是我们进入神的生命，享受神生命的丰富。得救是我们蒙救赎，并由圣灵重生，得著神的生命；进诸天的国是我们凭神的生命生活行动。一个是生的问题，一个是活的问题。

按照新约，接受永远的生命是一回事，承受永远的生命是另一回事。接受永远的生命使我们在今世得救，但承受永远的生命乃是在来世，就是在要之国里的赏赐。因此，我们区别关于经历永远生命的这两件事，是非当重要的。现在，今世，我们可以接受并经历永远的生命。这是救恩的事。但承受永远的生命乃是赐给我们的祝福，作为要来国度时代的赏赐。因此，承受永远的生命不是救恩的事，乃是与国度赏赐有关的事。

经学家问人救主该作麽纔可以承受永远的生命，主对他说，『律法上写的是甚麽？你是怎麽念的？（路十26。）律法师回答说，『你要全心、全魂、全力并全心思，爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。』（路十27）主回答说，『你答得对，你这样行，就必得著生命。』（路十28）

路加十章二十九节接著说，『那人想要称义自己，就对耶稣说，谁是我的邻舍？』问这问题的人必定是个自义的法利赛人。（路十六14~15，十八9~10。）他显示他的骄傲，问主谁是他的邻舍。他似乎在告诉主：『谁是我的邻舍，我好去爱他？』在以下的比喻里，主回答律法师，给他看见他不需要去爱邻舍，他倒需要一位邻舍来爱他，因为他爱不来，他需要人来爱他。我们看见，这邻舍就是那个好撒玛利亚人。

只有路加叙述这独特的比喻，带著在救主完全救恩中崇高道德的原则。按救主的用意，三十节的『一个人，』乃象徵自义的律法师，是从平安的根基（耶路撒冷）堕落到咒诅（耶利哥）光景中的罪人。

路加十章三十节说，『耶稣接著说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗中间，他们剥去他的衣服，把他打个半死，就撇下他走了。』耶路撒冷意即平安的根基，（参来七2，）而耶利哥是咒诅的城。（书六26，王上十六34。）『下』指明从平安根基的城堕落到咒诅的城。因此，这比喻里的那个人，从平安的根基堕落到咒诅的地方，他所走的路乃是这样堕落的路。

从耶路撒冷下耶利哥去的那人，落在强盗中间，他们剥去他的衣服，把他打个半死，就撇下他走了。这些强盗象徵拘守犹太律法的律法教师，（约十1，）他们用律法（林前十五56）洗劫像这自义的律法师一样遵守律法的人。剥，表徵犹太教的教师误用律法剥夺人。打，直译，殴打；表徵律法的杀害。（罗七9~10。）不仅如此，强盗把他打个半死，就撇下他走了。这表徵犹太教的教师将遵守律法的人，撇在死的光景中。（罗七11，13。）

这里将所有的法利赛人，犹太教的律法教师都比喻作强盗。那位律法师好比那个从耶路撒冷下耶利哥去的人，落在这些强盗中间，被剥去衣服，打个半死。犹太宗教的律法教师剥夺人，把人打个半死，就撇下他们走了。这是那个律法师的光景，他却不晓得自己是在这样的光景中。

在三十一节，主接著说，『适巧有一个祭司，从这条路下来，看见他，就从对面过去了。』祭司当以神的律法教导神的百姓，藉此照顾他们，（申三三10 ，代下十五3 ，）但在比喻中，祭司也从同一条路下来，无力帮助被打伤的人。

三十二节说，『又有一个利未人，来到这地方，看见，也照样从对面过去了。』利未人是帮助神百姓敬拜神的人，（民一50，三6~7，八19，）但这利未人也来到同一个地方，照样无力帮助垂死的人。

三十三、三十四节描述一个撒玛利亚人，来到落在强盗手中之人那里的行动：『但有一个撒玛利亚人，行路来到他那里，看见，就动了慈心，上前把油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自已的牲口，带到客店里照料他。』这个撒玛利亚人象徵人救主，祂从外表看是个卑微的常人，为自高自义的法利赛人（包括在路加十章二十五节、二十九节和祂谈话的这一个）所藐视，并毁谤为卑贱的撒玛利亚人。（约八48，四9。）

这样一位人救主，在祂寻找失丧者并拯救罪人之职事的旅程中，（路十九10 ，）来到被热中犹太教的强盗打伤，悲惨垂死的遭难者所在的地方。祂一看见他，就在祂带著神性的人性里动了慈心，给他温情的医治和拯救的照顾，完全应付了他的急需。（路十34~35。）

在十章三十四至三十五节，好撒玛利亚人照顾垂死的人，每一点都描绘出人救主在祂带著神性的人性里，对律法定罪之下的罪人怜悯、亲切、全备的照顾，将祂崇高的道德标准，在拯救的恩典上表明到极点。

撒玛利亚人上前把油和酒倒在他的伤处，包裹好了。包裹他的伤处，指明祂医治他。把油和酒倒在他的伤处，表徵赐给他圣灵和神的生命。人救主临到我们时，把祂的灵和祂神圣的生命倒在我们的伤处。

然后那撒玛利亚人扶他骑上自己的牲口（驴）。这指明那撒玛利亚人用低微的方法，低微的带著他。我们许多人能见证，我们就是被带在『驴』上 ，这样低微的被带到召会中，而不是荣耀、辉煌的进到召会中。相反的，我们乃是用低微的方法，低微的被带到召会中。

撒玛利亚人把那人带到客店里照料他，这指明人救主把他带到召会中，藉著召会照顾他。

三十五节说，『第二天，拿出两个银币，交给店主说，请你照料他；此外所花费的，我回来必还你。』在这里我们看见撒玛利亚人是为他将所花费的付给客店，这意思是为他祝福召会。不仅如此，祂应许此外所花费的，祂必偿还店主，这指召会在今世为他所花费的，救主回来时必要偿还。

在三十六节，人救主接著问律法师：『你想这三个人，那一个是落在强盗手中之人的邻舍？』自义的律法师以为能爱邻舍，（路十29，）但因自义而盲目，不晓得自己需要一位邻舍（人救主）来爱他。

在三十七节，律法师回答说，『是那怜悯他的。』然后耶稣对他说，『你去照样行罢。』那怜悯他的，或，那以怜悯待他的。这自义者得了帮助，晓得他需要一位有爱心的邻舍（就如表徵人救主的好撒玛利亚人）爱他，而不是他爱邻舍。救主想要藉这故事向他揭示：（一）他在律法下已定了死罪，无能照顾自己，更不用说爱别人；（二）人救主乃是那爱他，并给他完全救恩的一位。

在这比喻里，我们能看见人救主的神圣属性与人性美德。关于神圣属性，我们看见那灵、永远的生命、祝福和偿还。那灵的赐给、神圣的生命、祝福、对召会的偿还，都与神圣属性有关。

这里所启示主的人性美德，包括祂的慈心、爱、同情和照顾。在这事例中，我们再次看见人救主的人性美德与祂的神圣属性调和。我们很难将牠们清楚的区别分类，因为二者调和，产生最高标准的道德。

在好撒玛利亚人的比喻里，我们看见人救主的道德乃是最高标准的道德。祭司看见落在强盗手中的人，并没有作甚麽帮助他。这位祭司似乎没有一点道德。那利未人也一样。但人救主看见那人在可怜的光景中，就动了慈心。于是祂完全运用祂的道德照顾那有需要的人。人救主崇高标准的道德乃是调和之生命的产品；在这生命里，神圣的属性与人性的美德相调和。在这比喻里，我们清楚看见，人救主在祂带著神圣属性的人性美德中尽祂的职事。

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第二十六篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（四）

读经：路加福音十章三十八至四十二节。

路加在好撒玛利亚人的比喻之后，立刻记载人救主为马大所接待。（路十38~42。）这两件事例之间有甚麽关联？其关联乃是：我们领悟救主的慈心和爱而得救以后，就应当事奉祂。换句话说，得救的人应当是事奉的人。我们要得救，就需要领悟救主的慈心和爱；我们要事奉祂。就需要认识祂的心意和爱好。我们事奉主不该照著自己的意见、观念或领会，却该照著祂的心意和爱好。

路加十章三十八、三十九节说，『他们走路的时候，耶稣进了一个村庄；有一个女人名叫马大，接待祂到家里。她有一个妹妹，名叫马利亚，在主脚前坐著听祂的话。』这里的村庄即伯大尼。（约十二1，可十一1 ，太二一17。）伯大尼的意思是困苦之家。

照著福音书的记载，主末次上耶路撒冷，只有白天在那里尽职，每晚祂都离开，往伯大尼去住宿。伯大尼在橄榄山东坡，（可十一19，路二一37，）马利亚、马大和拉撒路的家，以及西门的家都在那里。（约十一1，太二六6。）主在耶路撒冷，被犹太教的首领弃绝；但在伯大尼，却受爱祂的人欢迎。

路加十章三十八、三十九节说到马大和马利亚。马大这名也许出自亚兰文，意『她是背叛的。』希腊文的马利亚就是希伯来文的米利暗，意『她们的背叛。』（民十二1，10~15。）马大和马利亚这两个名字的意义含有背叛的思想。这也许是指明她们天然的生命。主的救恩能将背叛的人变化成服从的人，正如这故事所描绘的。一个像旧约的米利暗那样背叛的人，成了一个像新约的马利亚这样服从的人。

马利亚在听主的话，但是『马大伺候的事多，各方忙乱。』（路十40。）忙乱，意忙得团团转。

马大进前来说，『主阿，我妹妹留下我独自一人伺候，你不在意麽？』（路十40。）主回答说，『马大，马大，你为许多的事思虑烦扰；但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那美好的分，是不能从她夺去的。』在这里我们看见，主宁愿祂所救而爱祂的人，听祂的话，（路十39，）好明白祂的心意，不愿他们为祂作许多事，却不明白祂的旨意。（参撒上十五22，传五1。）

马大和马利亚的故事，紧接著好撒玛利亚人的比喻，相当有意义。前面的比喻表明救主的慈心和爱，祂是人，作了罪人的邻舍；后面的故事揭示主的心意和爱好，祂是神，作了信徒的主人。救主的慈心和爱是为著叫我们因祂得救；主的心意和爱好是为著叫我们事奉祂。我们从救主得著救恩以后，就该事奉主。为著我们的得救，我们需要领略救主的慈心和爱；为著我们的事奉，我们需要认识主的心意和爱好。

当主来到伯大尼，马大接待并伺候主。然而，马大伺候救主是照著自己的观念和领会。她以为主走了很长的路之后，想要得著物质的伺候。因此，她忙著为人救主作许多事。

你认为主来到伯大尼马大的家，祂的心意是要得著物质的伺候麽？神的心意必定不是要人以食物伺候祂，乃是要祂所拯救的人听祂说话，以认识祂的心意。主不在意喫喝，祂要那些爱祂的人安静，与祂同坐，听祂，全神贯注于祂的说话。这样，他们就会认识祂的心意和爱好。

在十章三十九节，马利亚在主脚前坐著听祂的话。后来她豫备了香膏，在祂死以前膏祂。马利亚怎麽知道要这样作？我信她藉著听救主说话而知道要这样作。藉著在救主脚前坐著听祂的话，她认识了主的心意和爱好。

今天有许多人忙著要得救，他们以为救恩在于他们所作的。但我们得救并不需要作甚麽。一个人要得救，需要领悟他不能救自己，因为他就像好撒玛利亚人比喻里的那个人，衣服被剥去，被打个半死，又被撇下。这指明我们都需要救主，就是满了慈心和爱的那一位。当我们领悟救主的慈心和爱，我们就要享受祂满了人性美德与神圣属性的拯救恩典。这是得救的意思。

虽然我们得救并不需要作甚麽，但堕落的人以为要得救就必须作许多事。因此，我们要强调这事实：我们要得救并不需要作甚麽。

我们一旦因著救主的慈心和爱而相信、得救，可能就想为主作许多事。我们也许认为我们既然爱祂，就该忙著为祂作许多事。我从来没有见过一个得救的人是不想为主作事的。我所知道每一个得救的人，都有为主作工的观念。

最近几个月，有些人告诉我，既然主祝福祂的恢复，我们就该忙著作各种事情。有人建议我们办学校，有人建议我们设医院，还有人题议我们要忙于各种不同的活动。我听到这些建议，就对自己说，『我对这些事没有负担，我没有负担办学校或医院。当我听到这样的建议时，我只想与主一同安息。我不相信主要我们这样的忙碌。』

在十章三十八至四十二节，马大各方忙乱，她也想叫主忙碌。她看见主和她妹妹马利亚的光景：马利亚甚麽事也不作，她只是在主脚前坐著听主的话，主似乎很珍赏马利亚的安静。这使马大受困扰，甚至命令主说，『请吩咐她同我作她分内该作的事。』这里马大似乎在说，『主，你难道不知道我很忙？那麽你为甚麽不吩咐我妹妹作些事帮我的忙？』

今天蒙主拯救的人大多忙著要事奉主，他们可能地想叫救主忙碌。但那些认识主，认识主心意和爱好的人会说，『不要这样忙，主要安息。对祂来说，最宝贵的不是你为祂作工，或想要为祂作事。祂最宝贵的是你与祂同坐。安静的听祂的话。你若与主同坐，听祂的话，你就会认识祂的心意和爱好。』

你知道主坐在伯大尼马大的家中时，祂心里专注的是甚麽？主的心专注于祂的死。祂知道祂要去耶路撒冷受死。祂要跟从祂的人将他们的工作摆在一边，与祂同去钉十字架。

门徒在同主往耶路撒冷的路上，忙著议论谁为大，又禁止人为主作工。弟兄们忙的是野心，姊妹们忙的却是伺候、服事。但姊妹中间有一位─马利亚─却不忙碌，她安静的坐著，静听人救主的话。结果，她认识了主的心意。

马利亚领悟主要去耶路撒冷受死。主两次向祂的门徒揭示祂的死，但他们无耳可听主的话。然而，马利亚听见主说到祂的死，她接受了这话。她听见并接受了主关于祂要死的话，就寻找机会在主受死以前膏祂。（太二六12。）

在十章三十八至四十二节，主可能对马利亚说到祂的死。那时，救主的心事就是那渐渐逼近祂的死。

路加福音论到主从加利利到耶路撒冷职事的这段，开始于九章五十一节，那里说，『耶稣被接上升的日子将到，祂就定意面向耶路撒冷去。』被接上升，是指主的死。在这里我们看见，主去耶路撒冷受死的日子将到。因此从这时起，主所想的就是去耶路撒冷受死。祂定意面向耶路撒冷去。因此，在往耶路撒冷的路上，祂心中惟一的事就是祂的死。

祂将近耶路撒冷，在伯大尼时，被接待到马大家里。在那里，祂说话，马利亚听。正如我们曾指出的，祂可能谈到祂的死。弟兄们对祂的死无心，忙著伺候的马大也无心。惟一对论到主的死这话有心，并坐著静听主话的，乃是马利亚。她坐在救主脚前，听救主的话，那些话表达了主的心意和爱好。

十章二十五至四十二节的两件事例：主描绘祂自己是好撒玛利亚人，以及主为马大所接待，是彼此相关的。头一件事例表明救主的慈心和爱，为著叫我们得救。第二件事例启示祂的心意和爱好，为著叫我们事奉祂。我们需要在这两面认识主。我们需要认识祂拯救我们的慈心和爱，也需要认识祂的心意和爱好以事奉祂。

我们在为主作工以前，必须先认识神的慈心和爱（与我们的救恩有关），以及祂的心意和爱好（与我们的事奉有关）。这含示将我们天然的人留在十字架上。我们不需要为著我们的得救作甚麽，也不应当在事奉主的事上凭自己作甚麽。我们在得救与事奉这两面，都应当留在十字架上。这样我们就会明白人救主的慈心和爱是为著叫我们得救，祂的心意和爱好是为著叫我们事奉。

我们已经看过，马大这名也许出自迦勒底文，意『她是背叛的。』希腊文的马利亚就是希伯来文的米利暗，意『她们的背叛。』这两个辞来自相同的字根，意思是背叛的或背叛。然而，背叛的人可能成为服从的人。天然的马利亚原是背叛的，但她成为服从的，不仅服从主的慈心和爱，也服从主的心意和爱好。因此，在新约里，马利亚是惟一摸著主心意到极点的人。为这缘故，她给跟从主的人立了榜样。我们跟从主、事奉主都应当像马利亚一样。

我们以马利亚作榜样，需要记得她原先是背叛的。藉著人救主的慈心和怜悯，她成为服从的人，她爱主、事奉主，不是照著自己的意见或凭著自己的努力，乃是照著主的心意和爱好。在这里我们看见叫我们得救的路，以及叫我们事奉主正确的路。

路加福音这卷书充满人救主的人性美德与神圣属性。祂从加利利到耶路撒冷的职事，乃是在祂带著神圣属性的人性美德中完成的。路加写他的福音书时，将主描绘自己为好撒玛利亚人，与主为马大所接待的事放在一起。路加这样作，目的是要显示如何接受主的救恩，以及我们得救以后如何事奉主。

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第二十七篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（五）

读经：路加福音十一章一至五十四节。

路加福音的记载有个特徵。这特徵就是路加总是给我们看见，在人救主身上神圣属性与人性美德的调和，产生为著新约禧年之最高标准的道德。这里有三件事：第一，在路加的著作里，基本、内在的元素乃是人救主的人性与神性。路加福音乃是以主有两种素质，神圣与属人的素质这事实为根据。第二，路加福音陈明最高标准的道德，这道德是神圣属性与人性美德调和的结果。第三，这福音宣扬新约的禧年。四章清楚的宣扬禧年。我们读路加福音时，需要记住这三件事，因为这些会帮助我们了解这卷福音书。在路加福音里，神圣素质与属人素质调和，神圣属性与人性美德调和，产生最高标准的道德，这乃是为著新约的禧年。

我们需要充分认识路加著作中这些基本、内在的元素。现在我们应当看见，路加福音启示，人救主乃是神圣素质与属人素质调和的组成。这样的一位乃是神人，因为祂是完整的神与完全的人。我们在祂身上看见神与人；在祂身上有完整的神与完全的人。这就是说，在祂身上有神与人调和的组成。然而在这调和里，人救主既没有失去神圣的性情─神性，也没有失去属人的性情─人性。反之，在这调和里，这两种性情仍可区别，并且没有产生第三种性情。这是我们明白路加福音应当记住的第一个要点。

路加福音也启示，在人救主身上，有神圣属性与人性美德的调和，产生最高标准的道德。在这整卷福音书里，我们在人救主这位神人，也就是完整的神与完全的人身上，看见神圣属性与人性美德的调和。祂是完整的神，有带著神圣属性的神圣性情；祂也是完全的人，有带著人性美德的属人性情。因此，我们在祂的身位里看见神圣的性情同其属性，并属人的性情同其美德，使祂过最高标准道德的生活。

神圣的性情同其属性以及属人的性情同其美德的调和，所产生最高标准的道德，乃是为著新约的禧年。在这禧年里，我们得著自由，脱离一切的辖制─罪的辖制、撒但的辖制、世界的辖制、甚至己的辖制，我们也得著自由，完满的享受我们所失去的长子名分，就是在基督里享受三一神的权利。

我们在本篇信息中一直讲论的，是路加福音的定义与说明。在这定义里，我们看见这卷福音书的内在元素。我们若肤浅的读路加福音，就会偏重这卷福音书里的故事。但我们若进入这卷书的深处，就会看见牠的内在元素。

我们若有路加福音正确的描绘、定义与说明，就会看见路加的福音书是以一些内在元素组成的。这些元素包括主的神圣性情同其神圣属性，以及主的属人性情同其人性美德。因此，人救主是神与人调和的组成。这样的一位主，过著最高标准道德的生活。这种生活是为著新约的禧年，因为这种生活释放我们脱离一切的辖制，带我们在基督里享受三一神。这是路加福音的概要。

我们来到十一章时，需要领会路加福音的这个概要。否则这一章会困扰我们。在好撒玛利亚人的比喻，以及马大接待主耶稣到家里的事例之后，路加插进这一章说到四件事：人救主教导祷告、（路十一1~13、）为邪恶世代所弃绝、（路十一14~32、）警告勿留黑暗中、（路十一33~36、）以及责备法利赛人和律法师。（路十一37~54。）为甚麽这四件事放在一起？我们若肤浅的读路加十一章，就不会了解为甚麽这一章包括主教导祷告、为邪恶世代所弃绝、警告勿留黑暗中、以及责备法利赛人和律法师。然而，我们若进入十一章这四段的深处，就会看见在这里人救主论到最高标准的道德。我们已经强调这事实：人救主宣扬新约的禧年，乃是根据祂带著神圣属性的神圣性情，与祂带著人性美德的属人性情调和，产生最高标准的道德。现在我们必须接著看见，没有十一章，我们就很难经历禧年。

在十一章一至十三节，人救主教导祷告。我们若一再细读这段话，就会看见祷告的意思乃是把我们自己祷告到神里面。有些人听到这话，可能会说，『我们在主耶稣的教导所设立祷告的榜样中，找不到这点。你怎能说祷告就是把我们自己祷告到神里面？』表面看来，十一章一至十三节找不到这件事；事实上，我们在这些经文里能著见，祷告乃是把我们自己祷告到神里面。

路加十一章一节说，『耶稣在一个地方祷告，祷告完了，有一个门徒对祂说，主阿，教导我们祷告，像约翰教导他的门徒一样。』我们不知主为甚麽祷告。门徒看见祂祷告，就要祂教导他们祷告。于是主接著说，『你们祷告的时候，要说，父阿，愿你的名被尊为圣，愿你的国来临。我们日用的食物，天天赐给我们；赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人；不叫我们陷入试诱。』（路十一2~4。）我花过许多时间思考这简短的话。我的结论是，我们若一再这样祷告，结果我们会把自己祷告到神里面。换句话说，这种祷告的果效，就是我们发现自己在神里面。

我们若照著主在这些经文里的教导来祷告，我们就会成为在神里面的人。我鼓励你们祷告：『父阿，愿你的名被尊为圣，愿你的国来临。』你若多次这样祷告，就会发现你在神里面。这是我的领会，也是我的经历。我能从经历中见证，照著主的教导祷告，乃是把我们自己祷告到神里面。

我们一旦把自己祷告到神里面，我们在神里面又该作甚麽？我们只要把祂和祂的丰富接受到我们里面。我们从前是堕落的人，完全在神之外，与祂的丰富无分无关。因此，我们无法享受神的丰富。我们需要把我们自己祷告到神里面，然后我们在神里面，就能接受祂和祂的丰富。

有些人听见我们需要把自己祷告到神里面，以接受祂和祂的丰富，他们可能会说，『我们得救以前，不在神里面，但如今我们是神的儿女。』不错，我们信徒是神的儿女；但我们必须承认，事实上在我们的经历中，我们常不在神里面。我们没有住在神里面，我们没有停留在神里面。比方说，一位弟兄就寝前对太太发脾气，次日早晨起床的时候，他就在神之外。他该怎麽作？他该把自己祷告到神里面。

然而，假设那位弟兄这样祷告：『父阿，你既公义又公平，你知道我的妻子不对，我求你为我表白。』那位弟兄越这样祷告，在他的经历中就离神越远。他需要祷告说，『父阿，愿你的名被尊为圣，愿你的国来临。父阿，将今天的食物赐给我，赦免我，正如我赦免我的妻子。父阿，不叫我再陷入试诱。』那位弟兄越这样祷告，就越会发现自己在神里面。这说明一点：祷告乃是把我们自己祷告到神里面。

我们时常受打岔离开神，也许只因报纸上的一个广告，我们就受打岔离开神。因为我们很容易受打岔离开神，所以我们应当每天早晨花时间与祂同在，把我们自己祷告到祂里面。我们不需要详细的为我们的缺点祷告。我们说，『父阿，赦免我，』就彀了，不需要祷告细节。『父，赦免我，因为我赦免别人，』这祷告就包括了一切。你越这样祷告，就越晓得你是把自己祷告到神里面。于是你在神里面就会得著生命的供应。

也许你想知道，在十一章一至十三节，我们那里能看见从父接受生命供应的事。十一至十三节指明生命的供应：『你们中间作父亲的，谁有儿子求鱼，反拿蛇当鱼给他？或求鸡蛋，反给他蝎子？你们虽然不好，尚且知道把好东西给儿女，何况天上的父，岂不更将圣灵给求祂的人麽？』这里鱼、鸡蛋和圣灵指明生命的供应。五节的饼也指明生命的供应。我们若把饼包括在内，就有四项生命的供应。当我们把自己祷告到神里面，我们就能接受祂的丰富作我们的供应。

在十三节，主说，我们虽然不好，尚且知道把好东西给儿女；何况天上的父，岂不更将圣灵给求祂的人麽？这含示真正的好礼物就是圣灵。主受死前，吩咐门徒要求圣灵；主复活后，吩咐他们要受圣灵。（约二十22。）圣经里的命令，其条件尚未履行的，我们必须求；其条件已经履行的，我们必须接受。

主简短的教导门徒祷告以后，接著举了一个情辞迫切直求的例子。祂对他们说，『你们中间谁有一个朋友，半夜到他那里去，说，朋友，请借给我三个饼；因为我有一个朋友行路来到我这里，我没有甚麽可以给他摆上。那人在里面回答说，不要搅扰我，门已经关闭，孩子们也同我在床上了；我不能起来给你。』（路十一5~7。）

在八节，主接著说到那个例子：『我告诉你们，虽不因他是朋友起来给他，但因他情辞迫切的直求，就必起来，照他所需用的给他。』至终，那个有需要的人得了三个饼，这些饼当然是为著餧养与滋养的。

在九、十节，主接著说，『我又告诉你们，求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡求的，就得著；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。』在这两节经文里有求、寻找、叩门。求是普通的祷告，寻找是专一的恳求，叩门是最接近、最情逼的要求。

在十一至十三节主接著说，作父亲的不会拿蛇当鱼或蝎子当鸡蛋给他儿子。不仅如此，主还说，父要将圣灵给求祂的人。在表号上，蛇表徵撒但和他的天使，蝎子表徵撒但的污鬼。

主在十一章十一至十三节的话指明，我们祷告的用意应当是寻求生命的供应，求饼、鱼和鸡蛋。饼代表地上的丰富；鱼代表海里的丰富；鸡蛋代表空中与地上之物的丰富。因此，饼、鱼、鸡蛋，代表地上、水里、空中的丰富，就是代表各种不同的丰富。在十三节我们看见，圣灵是这些丰富的总和。圣灵是饼、鱼和鸡蛋的总和。

在本篇信息中，我们已经看见，祷告乃是把我们自己祷告到神里面。我们将自己祷告到神里面以后，我们这些在神里面的人，就接受饼、鱼和鸡蛋所指明生命的供应。这些丰富的总和，就是地上、水里、空中丰富的总和，乃是圣灵。这就是说，圣灵乃是生命的供应。当我们把自己祷告到神里面，我们就该停留在神里面，接受圣灵作我们生命的供应。

你以前曾否听过，祷告乃是把自己祷告到神里面，好叫我们不断停留在祂里面，接受圣灵作我们生命的供应？这由饼、鱼和鸡蛋所表徵的生命供应，不仅滋养我们自己，也滋养那些受我们照顾的人。有些人也许认为我在本篇信息里过于将圣经灵然解。事实上，我不是灵然解，我乃是力求将主的话解开，解释得正确，好叫我们看见，照著十一章一至十三节所说祷告的意义。

我们已经著重的强调这事实：祷告乃是把我们自己祷告到神里面。每当我们的祷告没有把我们带到神里面，那就不对了。我们不该继续那样祷告。我们祷告的管治原则应当是：祷告总是把我们带到神里面。

你的祷告若没有把你带到神里面，就不要祷告。这不是说，你若病了，不该求主医治你。要点是你祷告求医治时，应当遵守祷告的管治原则，把你自己祷告到神里面。你祷告的方式若打岔你，使你离开主，没有把你带到主里面，你祷告的方式就当改变。你要力求祷告到神里面。把我们带到神里面的祷告，乃是正确的祷告。

从我们对主的经历中知道，我们祷告得正确，往往就把自己祷告到神里面。当我们停留在祂里面，就接受祂的丰富，就是化身在祂灵里的丰富。当我们接受圣灵作我们生命的供应（由饼、鱼和鸡蛋所表徵），我们就能餧养自己，也能餧养一切受我们照顾的人。

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第二十八篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（六）

读经：路加福音十一章一至五十四节。

路加十一章一至五十四节说到四件事：人救主教导祷告、（路十一1~13、）为邪恶世代所弃绝、（路十一14~32、）警告勿留黑暗中、（路十一33~36、）以及责备法利赛人和律法师。（路十一37~54。）在前篇信息中，我们看过第一段，在本篇信息中，我们要说到本章另外三段。

在十一章十四至三十二节，我们看见人救主为邪恶世代所弃绝。这段开始于赶鬼的记载：『耶稣赶出一个哑吧鬼，鬼出去了，哑吧就说出话来，群众都希奇。』被鬼附而哑，表明人因拜哑吧偶像，（林前十二2，）没有能力为神说话（赛五六10）并讚美神。（赛三五6。）这里哑吧说出话来，表明人在灵里被主充满，恢复了说话和讚美的能力。弗（五18~19。）

按路加十一章十五节，有人说，『祂是靠著鬼王别西卜赶鬼。』别西卜，意苍蝇之王，是以革伦神的名。（王下一2。）犹太人由于蔑视，将这名改为巴力西卜，意粪堆之主，用以指鬼王。（太十二24，27，可三22。）在路加十一章十五节，那些人辱骂人救主，说祂是靠著鬼王赶鬼。这个最亵渎的名称，表达出他们最强烈的反对和弃绝。

在十七、十八节，主接著对那些指控祂靠著别西卜赶鬼的人说，『凡一国自相分争，必至荒凉；一家自相分争，也必败落。若撒但自相分争，他的国怎能站住？因为你们说我是靠著别西卜赶鬼。『主的话指明撒但有一个国。撒但是这世界的王，（约十二31，）也是空中掌权者的首领。（弗二2。）他有他的权势，（徒二六18，）和他的使者，（太二五41，）就是他的从属，是这黑暗世界的执政者、掌权者和管辖者。（弗六12。）因此，他有他的国，就是黑暗的权势。（西一13。）

路加十一章十九、二十节说，『我若是靠著别西卜赶鬼，你们的子弟又是靠著谁赶呢？这样，他们就要审判你们了。我若靠著神的指头赶鬼，这就是神的国临到你们了。』神的指头，这是希伯来用语。指头（路十一46）比手和膀臂都小。赶鬼并不需要神的手，（约十28~29，）也不需要神的膀臂；（赛五三1；）只要神的指头，就足有能力赶鬼。然而，这仍是靠神的灵作的。（太十二28。）

在二十一 、二十二节，主接著说，『壮者全副武装，看守自己住宅的时候，他的家业就平安无事。但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所倚靠的全副军装，又分了他的掳物。』这里的壮者就是那恶者撒但，家表徵撒但的国。但神的儿子基督比壮者撒但强壮多了，所以能为我们征服他，胜过他。

路加十一章第一段（一至十三节）很美妙。在此我们看见，要将自己祷告到神里面，以及停留在祂里面，好接受生命的供应，圣灵的丰富。现在第二段里有鬼、鬼王、壮者。这指明我们在神里面接受祂的丰富时，需要记住不论我们在那里，鬼就在我们周围，并有邪灵在空中。因此，争战是一直猛烈的进行著。所以，人救主教导我们不仅要把自己祷告到神里面，并停留在神里面，好接受祂的灵作生命供应的丰富；祂也启示祂在作工赶鬼。

我们若进入路加十一章的深处，就会看见我们停留在神里面，享受神的丰富时，我们会领悟我们是在满了鬼的环境中。因此，我们今天绝不该期望在地能如同在天。不，对新约的禧年而言，有许多鬼，许多障碍和拦阻。在禧年里，人得著释放脱离鬼的霸佔与压制。但是鬼仍然存在，有许多人与牠们合作。那些与鬼合作的人，被撒但用以破坏新约的禧年，但人救主却在这里赶鬼。

我们已经看见，魔鬼被比喻为壮者，但人救主比这壮者更强壮。主强壮到一个地步，赶鬼不需要用祂的膀臂或祂的手，只要用指头就彀了。人救主只要用祂的指头，就能赶鬼。

我们若把自己祷告到神里面，并且停留在祂里面，接受生命的供应，我们就要与人救主是一。既然祂比壮者更强壮，我们又与祂是一，我们也就比壮者更强壮，并能对付污灵，将牠们赶出去。

在十一章二十四至二十六节，主说，『污灵从人里面出来，在无水之地荡来荡去，寻找安歇之处，却寻不著，便说，我要回到我所出来我的屋里去。到了，就见里面打扫乾淨，装饰好了，于是去另带了七个比自己更恶的灵来，一同进去，住在那里。那人末后的景况，就比先前更坏了。』我们需要领会这话的属灵意义。这里的意思是说，我们蒙了洁淨，脱离污鬼的霸佔后，可能还是虚空的，没有被那灵生命的供应所充满。换句话说，我们里面没有被神并以神来佔有。

我们若从整章的上下文看这些经文，就会明白我们需要成为时时祷告到神里面，然后停留在祂里面，接受圣灵丰富的人。当我们充满这些丰富时，我们里面就没有空位让别的事物进来。圣灵将三一神的丰富带给我们，当我们被圣灵充满时，我们里面就没有空间让别的事物进来霸佔我们。

不仅如此，我们若把自己祷告到神里面，并且停留在祂里面，被圣灵的丰富充满，我们就会成为完全在光中的人。（路十一33~36。）我们会成为充满光的人，我们里面和我们周围都会有光。

这是我们照著属灵经历对这些经文的领会。没有这种领会，我们就不会明白十一章里不同的几段话为甚麽放在一起。我们从经历中知道，当我们停留在神里面，接受那灵供应的丰富，我们里面就没有空位留给鬼或留给黑暗。我们完全在光中。因此，我们被那灵的丰富与光所充满。

路加十一章三十三节说，『没有人点灯放在地窖里，或是斗底下，乃是放在灯台上，使进来的人得见亮光。』人救主在祂的职事中，把光带给我们。因此，这样职事的结果就使信徒成为发光之体，（腓二15，）召会成为灯台，（启一20，）照耀在这黑暗的时代，作祂的见证，并完成于其有生命和光之显著特徵的新耶路撒冷城。（启二二1~2，二一11，23~24。）

斗是量穀的器具。点著的灯放在斗底下，光就照不出来。信徒既是点著的灯，就不该被与喫有关的斗遮蔽。喫叫人忧虑。（太六25。）

在十一章三十四至三十六节，主接著说，『你的眼睛就是身上的灯，你的眼睛单一的时候，全身就明亮；但你的眼睛不专的时候，身体就黑暗。所以你要察看，你里面的光是否黑暗了。若是你全身明亮，毫无黑暗，就必完全明亮，如同灯的明光照亮你。』这里主是说，我们的眼睛单一的时候，全身就要满了光。

我们的两眼一次只能注视一样东西，倘若想要同时看两样东西，眼光就会模糊。我们的眼睛若只注视一样东西，眼光就会单一，并且我们的全身就明亮。

在三十五节主说到『你里面的光。』在我们里面的光，是眼睛用以照明全身的；（路十一34；）这光乃是在我们该为著神保持纯洁的心里。（太五8。）

十一章三十七至五十四节记载人救主责备法利赛人和律法师。三十七节说，『说话的时候，有一个法利赛人请耶稣同他喫饭，耶稣就进去坐席。』这里的饭，主要的是第一餐，在清晨喫的。三十八节说，『这法利赛人看见耶稣饭前不先洗手，就希奇。『洗手，直译，浸，是礼仪上的洗濯。法利赛人的反应给主机会，向假冒为善的法利赛人和律法师有所揭示。

在三十九节，主对他说，『如今你们法利赛人洁淨杯盘的外面，你们里面却满了勒索和邪恶。无知的人哪，那造外面的，不也造里面麽？』这里主似乎在说，『你们洗手，但你们的心呢？你们的手也许洁淨了，但你们的心不洁淨。你们的心充满勒索和贪婪，你们里外都需要洁淨。』

在四十一节，主接著说，『只要把里面的施捨给人，看哪，凡物于你们就都洁淨了。』里面的是指杯盘的内容，（路十一39，）表徵法利赛人心里所存的。他们心里贪婪，因此里面满了勒索和邪恶。（路十一39。）所以主吩咐他们，把心里所贪恋的施捨给人，凡物于他们就都洁淨了。

在四十二节主接著说，『你们这些法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、芸香并各样菜蔬，献上十分之一，那正义和爱神的事却忽略了；这些原是必须行的，那些也是不可忽略的。』正义，或译为公平。

在以下的经文里，主接著责备法利赛人，在祂的责备中，也包括律法师。祂告诉法利赛人，他们如同不显露的坟墓。祂又责备律法师把难担的担子放在人身上，自己连一个指头也不肯动。

我们若将路加十一章的四段话放在一起，，就看见一幅图画，描绘具有最高标准之道德的人救主。我们看见一个人把自己祷告到神里面，停留在神里面，接受圣灵作祂生命的供应。因为祂充满三一神，祂里面就没有空位给任何属仇敌的事物。不仅如此，祂被光充满，而且祂里外都真诚而洁淨。至终，这一位是今日的约拿，经过死且进入复活；祂又是今日的所罗门，讲说神的智慧。这智慧包括神隐藏之事的奥祕。

在十一章二十九至三十二节，主说到自己比所罗门和约拿更大：『这世代是个邪恶的世代。牠寻求神蹟，除了约拿的神蹟以外，再没有神蹟给牠。约拿怎样成了给尼尼微人的神蹟，人子也要照样成了给这世代的神蹟。在审判的时候，南方的女王要同这世代的人起来，并要定这世代人的罪，因为她从地极来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有比所罗门更大的。在审判的时候，尼尼微人要同这世代站起来，并要定这世代的罪，因为他们听了约拿所传扬的，就悔改了。看哪，在这里有比约拿更大的。』基督是神差遣到祂百姓那里的申言者，（申十八15，18，）比申言者约拿更大。约拿是从以色列人转向外邦人的申言者，曾被放在大鱼腹中。他在那里停留三日，出来成了那世代叫人悔改的神蹟（兆头）。（拿一2，17，三2~10。 ）这豫表基督要从以色列人转向外邦人，并要埋在地心里三日三夜，然后从死人中复活，成了这世代叫人得救的神蹟（兆头）。

基督这位大卫的儿子，乃是君王，比所罗门王更大。所罗门建造神的殿，并说智慧的话，外邦女王曾来见他。（王上六2，十1~8。 ）这也是基督的豫表。祂建造召会作神的殿，并说智慧的话，寻求祂的外邦人都转向祂。

我们可以说，路加十一章三十一节『所罗门的智慧话，』是指明保罗十四封书信里所启示的奥祕。主比约拿更大，经过死且进入复活。主比所罗门更大，讲说神的智慧。今天复活的基督藉著那灵讲说神的智慧。我们曾经指出，这智慧在保罗的书信里启示出来。神智慧的内容乃是神隐藏的事，就是隐藏在神里面，藉著保罗向我们启示出来的奥祕。尤其是关于神新约经纶的智慧，就是关于基督与召会的智慧。

路加十一章包括许多事，与人救主最高标准的道德有关。我们需要从这一章领悟，基督经过了死且在复活里，现今在执行神新约的经纶，就是真正的禧年。

在本篇和上篇信息中，关于正确的领会这章经文，我已经给了你们一些题示。在此我们看见救主的神圣素质与属人素质调和，以及祂带著神圣属性的神圣性情与神带著人性美德的属人性情调和，产生最高标准的道德。这是为著我们进到祂里面，进到那复活者里面，并且听祂的智慧话，使我们有分于神新约的经纶，就是真正的禧年。我们要领会路加十一章，就需要正确的领会路加福音的内在元素。这些元素包括在人救主身上神圣属性与人性美德的调和、最高标准的道德、以及新约禧年的宣扬。

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第二十九篇　人救主在祂带著神圣属之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（七）

读经：路加福音十二章一至四十八节。');

在十一章的信息中我们看见，当我们把自己祷告到神里面，并接受祂丰富的供应，就是那包罗万有之灵全备的供应，我们就被这供应充满并佔有，我们里面就没有为著鬼─邪灵─的空位。因著我们被神圣供应的丰富所充满，我们就满了光，能照亮别人。于是这光把我们带到经过死并进入复活的基督里面。现今我们能经历祂是真约拿和真所罗门。我们在祂这位真所罗门里面，认识神的智慧、神永远的定旨，以及神的经纶。我们在这经纶里，享受神的奥祕。这奥祕就是基督（神的彰显）与召会（基督的彰显）。这是真正的禧年。

我们把自己祷告到神里面，享受祂供应的丰富，就经历基督的神性与人性。我们享受祂的神圣属性与人性美德。然后，我们过最高标准道德的生活，这种标准的道德使我们能享受新约的禧年。

路加十一、十二、十三、十四章很难领会。我们看这几章的时候，需要晓得我们对神圣话语天然的领会完全不可靠。我们要领会一卷圣经，就需要知道写那卷书所根据的原则和元素。我们需要找出写某卷书的管治原则和基本元素。许多新约读者没有看见，写路加福音所根据的管治原则和基本、内在的元素。我们感谢主，因著祂的怜悯，神已给我们看见这些事。根据我们所看见路加福音的管治原则和基本元素，我们有正确的眼光来看十一至十四章的意义。

要进入十一章的深处了解其意义，并不简单。要进入十二章的深处领会这章的意义，就更困难了。

路加十二章一至四十八节包括三个警告：警告提防宗教的伪善、（路十二1~12、）警告勿贪婪、（路十二13~34、）警告要儆醒并忠信。（路十二35~48。）我们需要接受这三个警告，这些警告事实上就是十一章里主话的延续。在本篇信息里，我们要力求领会人救主在这里所给之警告的意义。

按十一章，我们需要把自己祷告到神里面，使我们留在祂里面，被祂的丰富所充满，被包罗万有赐生命的灵所充满，使我们在最高标准的道德中生活，以享受并有分于新约的禧年。我们需要记得，十一章所记载主的话，是在主将近耶路撒冷的时候说的。这就是说，当神教导门徒属灵的事时，祂乃是将近耶路撒冷。

那时，耶路撒冷是犹太宗教与带著物质产业之高度文化的中心。那些住在耶路撒冷的人注重宗教和属地的产业，以享受更好的生活。所以，犹太京城耶路撒冷的特徵，就是宗教、文化同其物质的享受。

在十一至十四章，主耶稣训练跟从祂的人过最高标准道德的生活，使他们能被带进新约禧年完满的分里。我们已经看见，这教训是主在往耶路撒冷的路上对人说的。

主和门徒在加利利往耶路撒冷去的路上时，祂的心专注于一件事，祂门徒的心却注意另一件事。主的心专注于祂的死，祂要往耶路撒冷去，向那里的宗教和文化死。祂不是往耶路撒冷去有分于那些事。在耶路撒冷，主要向宗教和文化死；祂要向现今的生活和一切属地的产业死。主门徒心里所专注的大不相同。他们认为，他们的夫子要去耶路撒冷得国。这使我们能领会，约翰和雅各（雷子）为甚麽求主在祂的国里，让他们一个坐在祂右边，一个坐在祂左边。（可十35~45。）他们的心满了国度的思想。他们的夫子在加利利很成功，他们想，现在是祂往京城耶路撒冷登宝座、得国度的时候了。但主心里所想的，是去耶路撒冷受死。主不欣赏宗教或文化同其属地的产业。因此在十二章，路加将一些事例放在一起，为要表明主无心为著耶路撒冷的宗教或属地的产业。

在十二章一节，主警告提防宗教的伪善，『这时，有数万群众聚集，甚至彼此践踏，耶稣开讲，先对门徒说，你们自己要提防法利赛人的酵，就是假冒为善。』主特别吩咐我们提防犹太宗教的假冒为善，因为祂说到『法利赛人的酵，就是假冒为善。』事实上，所有的宗教都导致假冒为善。没有甚麽地方比在宗教里有更多的假冒为善。宗教是给假冒为善得势的领域，范围。想想看主耶稣在地上时，犹太宗教里的假冒为善。法利赛人、经学家、律法师中间是多麽的假冒为善。在马太二十三章，主宣告假冒为善的人有祸了。在十二章一节这里，主暴露犹太宗教的假冒为善。

在十二章一节，我们看见法利赛人宗教的假冒为善就等于酵。在新约里，酵表徵败坏的元素。这里主警告我们要提防法利赛人的酵，就是假冒为善。法利赛人虚假，并且虚假到了极点。他们的虚假成了假冒为善，就是犹太宗教里的酵，败坏的元素。

主的门徒都是犹太人，他们既都出于犹太的源头，就深深赏识犹太宗教，也非常尊重法利赛人。他们认为法利赛人有崇高的道德。但人救主将近假冒为善的宗教中心耶路撒冷时，就开始向跟从祂的人暴露那宗教的假冒为善。所以，祂对门徒说，『要提防法利赛人的酵，就是假冒为善。』

在十二章二至十二节主接著告诉门徒，宗教的假冒为善至终会导致真心、诚实跟从主的人遭受逼迫。宗教的假冒为善总是成为真正跟从耶稣之人遭逼迫的源头。我们今天要在新约的禧年里，就需要提防宗教的假冒为善，因为这假冒为善会成为逼迫的源头。当真正跟从主的人享受禧年时，他们会遭受假冒为善的宗教里假冒为善之人的反对。这反对会发展成逼迫，逼迫真正跟从主耶稣，经历新约禧年的人。

在十二章十三至三十四节，主给祂的门徒另一种警告，警告他们勿贪婪。路加将这两个警告连续放在一起，是很有意义的。耶路撒冷不仅有宗教假冒为善的危机，还有对物质产业贪婪的危机。

路加十二章十三节说，『群众中有一个人对祂说，夫子，请你吩咐我的兄弟同我分产业。』主把握这个机会警告门徒不要贪婪。主首先对那求祂吩咐他的兄弟同他分产业的人说，『人哪，谁立我作你们的审判官，或分家业的人？』（路十二14。）祂接著对众人说，『你们要当心，要自守，免去一切的贪婪；因为人的生命，不在于家业丰富。』（路十二15。）然后主告诉他们十六至二十一节所记载的比喻。

我们若在禧年里，有分于新约三一神的产业，就需要提防贪恋属地的产业。我们在神里面的生命，不在于这样的产业，最好是把我们物质的产业处理掉。在三十三节，主说，『要变卖你们的家业，施捨给人；为自己豫备永不旧的钱袋，用不尽的财宝在诸天之上，就是贼不能近，虫不能蛀的地方。』这里的要点是，当我们有分于新约的禧年，我们就不该固守物质的产业，当作属地的财宝。我们需要为自己积蓄财宝在诸天之上。

在十二章一至三十四节，主以宗教和属地产业警告门徒。祂将近耶路撒冷时，对他们说到这些事。假冒为善与贪婪是两大难处，关係到真正跟从耶稣的人对新约禧年的享受。

从二十二节开始，主嘱咐门徒不要为生命忧虑。『耶稣又对门徒说，所以我告诉你们，不要为生命忧虑，喫甚麽，也不要为身体忧虑，穿甚麽。因为生命胜于食物，身体胜于衣服。』既然我们在天上的父顾念我们，我们就不需要为衣食忧虑。

在二十四节，主说，『你们想乌鸦，牠们既不种，也不收，没有仓，也没有库，神尚且养活牠们。你们比飞鸟贵重多了。』祂还用百合花的例证：『你们想百合花，怎样生长；牠们既不劳苦，也不纺线。但我告诉你们，就是所罗门在他极盛的荣耀里，也没有披戴得像这些花中的一朵。小信的人哪，野地里的草，今天存在，明天就丢在炉里，神尚且这样给牠穿戴，何况你们？』（路十二27~28。）我们不该忧虑，乃该对我们天上的父有信心。

在十二章三十一节，主说，『但你们要寻求祂的国，这些就都要加给你们了。』我们应当求神的国，这国实际上就是新约的禧年。我们若寻求禧年，父就要将食物和衣服赐给我们。祂要将这些加给我们。主说，我们的父乐意把国赐给我们。（路十二32。）祂当然绝不会忘记我们的需要。主清楚的说，『你们的父却知道你们需要这一切。』（路十二30。）我们在此是为著禧年，国度，既然父乐意把国赐给我们，祂当然会顾到我们物质的需要。所以，我们不需要担忧或罣虑。

五十多年前，主嘱咐我放下工作，全时间事奉祂。当我蒙主呼召，我以天然的方式考虑我的生活。我说，『主阿，我愿意喫树叶，喝山泉，我这样生活就满意了，但是你必须照顾我的妻子儿女。』当然，主没有让我这样生活，祂顾到我和家人的需要。这里的点是说，虽然我们对我们的父没有信心，但父是信实的。

你们有些人也许想全时间事奉主。你里面深处若有全时间事奉主的倾向，我鼓励你这样作。从你工作的『船』出来，跳进水里，看看你会不会『淹死。』我的经历是，我离开船以后，主并没有让我淹死。起初我告诉主，我是在一条好船里，我说我信靠祂，但我仍然需要船。然而，主吩咐我从船上跳出来。然后我告诉祂，我没有那麽大的信心。但这不是我们信心的问题，乃是祂信实的问题。

我们都需要蒙拯救，脱离对生命的忧虑。我们不需要为衣食忧虑。这些需要得以应付，是在于神的信实。祂是信实的，我们应当为自己所需要的仰望祂。

我们若要过最高标准道德的生活，有分于新约的禧年，并享受神到极点，就需要接受关于假冒为善、贪婪与忧虑的警告。我们还需要另一个警告─关于儆醒并忠信的警告。我们不该被宗教掳去，或受忧虑打岔。我们该学习儆醒并忠信，就是儆醒并忠信的事奉要回来的主。

我们需要仔细留意第三个警告，因为这与我们有分于来世的禧年有关。在新约里，禧年有两个时代：今世，即恩典时代；与来世，即国度时代或千年国。恩典时代的禧年，乃是国度时代之禧年的豫尝。然而，甚至千年国的禧年也不是禧年的全享。禧年的丰满将在新天新地。从这点我们看见新约的禧年有三个阶段：第一阶段在恩典时代，第二阶段在国度时代，第三阶段在新天新地。那时我们要有分于新耶路撒冷永远的禧年。

主耶稣带著彼得、约翰、雅各和其他门徒进入恩典时代禧年的实际。在十二章记载的警告里，指明在来世有进一步的禧年。因此，禧年不仅在现今的恩典时代，也在要来的国度时代。主似乎警告门徒：『你们现在跟从我，可以有分于今世的禧年。但我不在的时候，你们若不儆醒并忠信，就会失去来世的禧年。』

在十一章我们没有看见来世的禧年，但在十二章三十五至四十八节，主说到要来国度时代的禧年。许多信徒会失去来世的禧年。我们也许是在今世的禧年里，但我们若不忠信的享受禧年，就会失去来世的禧年。为这缘故，三十五至四十八节警告人不要失去来世的禧年。

在禧年里，我们的产业得以恢复。但在我们的产业─我们享受三一神的权利─得以恢复以后，我们需要儆醒并忠信。不然，我们又会失去这权利，不是永久的，乃是时代的在要来的国度里失去权利。这就是说，在要来的时代里，我们不能享受禧年里的长子名分，倒要遭受某种管教，如四十七、四十八节的鞭打一辞所指明的。

现在我们把十二章的三个警告放在一起─警告宗教的伪善，警告勿贪婪、勿忧虑属地的产业，警告要儆醒并忠信。我们若不提防今天宗教的假冒为善，以及对物质产业的贪婪、忧虑，就不会享受今世的禧年。不仅如此，我们需要看见，我们若在主不在的时候不儆醒并忠信，也许在今世可以享受禧年，在来世却要失去禧年的享受。

我们要有分于今世的禧年，就需要接受警告，提防宗教的假冒为善以及对属地产业的贪婪、忧虑。我们若留意这两个警告，就会享受今天恩典时代的禧年。但我们在今世享受禧年时，需要在主不在时儆醒并忠信。我们若不儆醒，主回来发现我们没有儆醒并忠信，那麽我们就会失去要来禧年的享受。

我们要提防宗教的假冒为善，以及使我们担心我们生命─尤其是衣食─的忧虑。我们要提防这些事，使我们能有分于今天的禧年。当我们享受禧年时，我们要儆醒并忠信的完成主的使命。不然主回来的时候，会发现我们不儆醒，不忠信，那麽我们就会失去要来国度时代禧年的享受。

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第三十篇　人救主在牠带著神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（八）

读经：路加福音十二章四十九至五十九节。

在十二章一至四十八节，人救主警告祂的门徒提防宗教的伪善、（路十二1~12、）勿贪婪、（路十二13~34、）且要儆醒并忠信。（路十二35~48。）接著在十二章四十九至五十三节，祂表达祂渴望藉死得释。在此我们看见，主渴望完全从祂肉体的辖制得著释放。这段简短的话非常深，我们需要充分的属灵经历来领会。

五十多年前我在上海的时候，读了史百克弟兄所写『主的释放』一书。那本书题到路加十二章四十九、五十节。作者指出主成为肉体时，受辖制、被隐藏在祂的肉体里。祂是神，有神圣的生命作祂的素质、力量和能力。然而，祂隐藏在祂的人性里，这限制了祂神圣的所是。所以，祂需要藉著死得著释放；那就是说，祂渴望祂神圣的所是藉著死得著释放。

路加十二章四十九、五十节的话与约翰十二章二十四节的话相符：『我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了。仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。』在此主将祂自己比作一粒麦子。一粒麦子若不落在地里死了，仍旧是一粒。当牠落在地里死了，那子粒的死就释放出牠里面的生命。我们可以说，死成了麦粒内里生命的释放。藉著这样的释放，麦粒生命的丰富就得以产生许多子粒。主耶稣是一粒麦子落在地里，藉著死丧失了祂的魂生命，使祂在复活里把永远的生命释放给那许多的子粒。

我们比较约翰十二章二十四节与路加十二章四十九、五十节，就看见两段圣经都是描述神圣生命的释放，或主身位神圣所是的释放。主耶稣是神，有无限的永远生命。但这无限的生命在祂的人性、在祂的肉体里却大受限制。所以，主切望、渴望祂神圣的生命得著释放。一旦神圣的生命从祂里面得著释放，祂就能将这生命分赐到许多信徒里面。这就是路加十二章四十九至五十三节的基本思想。

在十二章四十九节，主耶稣说，『我来要把火丢在地上，若是已经著起来，那是我所愿意的。』这火指属灵生命的衝力，出于主所释放的神圣生命，造成五十一至五十三节的分争。在这些经文里，我们看见甚至在信徒家里也会有分争。这些分争出于火，就是属灵生命的衝力，这衝力出于主所释放的神圣生命。主的生命被隐藏，祂要这生命得著释放。祂要火燃烧起来。

在四十九节，主说，『若是已经著起来，那是我所愿意的。』这话也可译为：『我何等愿意是已经著起来的！』这指明在主受死以前，火还没有著起来。我们从使徒行传的记载知道，在主受死以后，这火就成了火焰。

在十二章五十节，主接著说，『我有当受的浸，还没有成就，我是何等的困迫！』这里的浸叫我们想起主在马可十章三十八节对雅各和约翰所说的话：『我所喝的杯，你们能喝麽？我所受的浸，你们能受麽？』杯和浸都是指主的死。杯象徵祂的死是神赐给祂的分，就是祂为著神救赎罪人所领受的分；浸指明神的死是神命定神要经过的路，以完成神为罪人所豫备的救赎。

路加十二章五十节的困迫也可译为受拘禁。主在神成为肉体时所穿上的肉体里受拘禁。祂需要肉身受死，需要受浸，使祂无限量的神圣所是，连同祂神圣的生命，得以从祂肉体里释放出来。祂神圣的生命藉祂肉身受死释放出来，就在复活里成了祂信徒属灵生命的衝力。

在十二章五十一节，人救主说，『你们以为我来，是带给地上和平麽？我告诉你们，不是，乃是带给人分争。』这里主问门徒是否以为祂来是带给地上和平。一面说，主来的确是带来和平。祂来了，和平就来了，因为祂把和平带给人类。祂出生的时候，一大队天兵讚美神说，『在至高之处荣耀归与神，在地上平安临及祂所喜悦的人。』（路二14。）因此，救主的来临，在诸天之上将荣耀归与神，在地上将平安带给人。在以弗所二章十四节，保罗甚至说，基督是我们的和平。但另一面说，主来不是带来和平，乃是带来分争。这分争是由于不信的人里面撒但的生命，抗拒信徒里面神圣的生命；这是撒但的国与神的国之间的衝突。

在马太十章三十四节，主说了类似的话：『不要以为我来，是给地上带来和平；我来并不是带来和平，乃是带来刀剑。』全地都在撒但的霸佔之下。（约壹五19。）主耶稣来呼召一些人脱离撒但的霸佔，这必然引起撒但的反对。撒但煽动在他霸佔之下的人，与主所呼召的人争战。因此，祂来并不是带来和平，乃是带来刀剑。

撒但生命与神圣生命之间的衝突，实际上就是撒但的国与神的国之间的争战。国度是生命的事；那就是说，某种国度就有某种生命。比方说，我们可以说到植物的国。植物的国在于植物的生命。同样的原则，人的国在于人的生命，神的国在于神的生命。我们既有神的生命，就有神国的实际，我们就在这实际里。但不信的人凭著撒但的生命而活，他们在另一个领域，另一个国里。这就是说，他们在撒但之国的实际里。神的国与撒但的国必然不合，且互相对立。因此，神的国与撒但的国之间有争斗，这争斗造成分争。

在路加十二章五十二节，主接著说，『从今以后，一家五个人将要分争，三个人反两个人，两个人反三个人。』在已过十九个世纪中，这种分争一再发生。

在五十三节，主接著说，『他们将要分争：父亲反儿子，儿子反父亲；母亲反女儿，女儿反母亲：婆婆反儿媳，儿媳反婆婆。』路加在这里独特的题到细节。这里所描述的分争令人不愉快，因为这是由于两种生命─神圣生命与撒但生命─之间的争斗。

我们已经从十二章五十一至五十三节看见，将会有分争，这是由于不信的人里面撒但的生命，抗拒信徒里面神圣的生命而引起的。我们已经指出，这是撒但的国与神的国之间的衝突。

我们既了解这些经节所表达的思想，就不该作甚麽以引起家庭的争战。我们绝不该去对我们家里的人说，『我有神圣的生命，但你没有这生命。因为我有神圣的生命，所以你我之间会有争战。即使我不想反对你，你也会反对我。』说这样的话非常愚昧。我们不要作甚麽和家人起衝突，我们应当过谦卑、和平、服从的生活，让主在环境里作工。

在十二章五十四至五十九节，主教导分辨时期。四十九至五十三节所记载主的话，是对门徒说的；五十四至五十九节主所说的话，是对群众，对不信的人说的。

在十二章五十四至五十六节，主对群众说，『你们几时看见西边起了云彩，就立即说，要下一阵雨，果然如此。你们几时看见吹起南风，就说，将要燥热，也果然如此。假冒为善的人哪，你们知道分辨天地的气色，怎麽不知道分辨这时期？』五十六节的分辨，也可译为藉试验证明。气色，直译，面貌。怎麽不知道分辨，有些古卷作：但你们不知道如何分辨这时期。分辨这时期，即分辨这时期的兆头。（太十六3。）这些兆头乃是（一）施浸者约翰已来宣告弥赛亚的来临，如经上所豫言的：（路三2~6，15~17；）（二）弥赛亚就在这里，将祂自己供应出来，使人能接受祂而得救。人能分辨天气和天地气色的兆头，却不能分辨施浸者约翰和弥赛亚自己所带来的兆头。

在五十七节，主接著说，『你们又为甚麽不自己判断，甚麽是公义的事？』即使没有主的教导，犹太人自己也有壳多的兆头，判断当走的路和当作的事，就是接受主并跟从祂。然而，他们却拒绝接受主并跟从祂。

在五十八、五十九节，主说，『因为你同告你的对头去见官，还在路上，就要尽力和他了结，免得他把你拖到审判官面前，审判官交给差役，差役就把你下在监里了。我告诉你，非到你还清最后一分钱，你绝不能从那里出来。』这里的钱，是巴勒斯坦的希腊罗马式货币最小的硬币。五十八节开头的『因为』指明五十八至五十九节是五十七节的延续。人救主吩咐犹太人，他们在律法（对头─约五45）之下，要去见神（官）并受基督（审判官－约五22，徒十七31）的审判；当他们还在路上（去）时，应当尽力和对头了结，得著释放，使他们不至受基督审判，而被天使（差役─参太十三41）扔在火湖（监─启二十11~15）里，若是那样，他们绝不能从那里出来，直到永远。（路十二59。）

十二章五十八至五十九节的话是对群众说的，（路十二54，）要叫他们悔改、得救。但在马太五章二十五至二十六节，这话是用于门徒，要叫他们有国度的生活：『你同告你的对头还在路上，要赶紧与他和息，免得他把你交给审判官，审判官交给差役，你就下在监里了。我实在告诉你，非到你还清最后一分钱，你绝不能从那里出来。』这里主说，我们应当『赶紧…和息，』免得我们或我们的对头死了，或是主回来了，那时就没有机会与我们的对头和好。『对头』原文意，法律上的对头，原告。在路上，表徵我们今天生活著的时候。把你交给审判官，这要在基督回来时，发生于祂的审判台前。（林后五10，罗十四10。）审判官是主，差役是天使，监是惩治的地方。从那里（监）出来，就是在来世千年国里得著赦免。

一分钱是罗马的铜币，等于四分之一大钱， 一个大钱约等于美金一分。这里的意思是说，甚至连最细微的事情，我们也需要清理乾淨。这种清理与国度的生活有关。

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第三十一篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（九）

读经：路福音十三章一至三十五节。

在本篇信息中，我们要看十三章一至三十五节。

路加十三章一节说，『就在那时，有几个在场的人，将彼拉多把加利利人的血搀杂在他们祭物中的事，报告耶稣。』『就在那时』不是表达时间的元素，乃是指明延续，指明十三章一至九节接续十二章末了的经文，进一步说到悔改的事。主用十三章一至五节的两个事件题醒犹太人，现在就是他们悔改的时候；不然，他们都要像这两个事件中的受害者一样灭亡。

主在十二章末了的话，指明祂要犹太人悔改。现今在十三章，神接著进一步说到悔改的事。祂说到加利利人的事，就是彼拉多把他们的血搀杂在祭物中的事。祂对那些在场的人说，『因著这些加利利人受这害，你们就以为他们比所有的加利利人更有罪麽？我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡。』（路十三2~3。）接著祂说到第二个事件：『从前西罗亚楼倒塌，压死十八个人。』（路十三4。）主又警告人要悔改，主似乎告诉他们：『不要以为那些人有罪，其他人没有罪。你们若不悔改，也要如此灭亡。』

在六至九节，主接著讲了一个比喻，说到一个人有一棵无花果树，栽在他的葡萄园里。六节开始的『于是，』指明六至九节乃是前面论悔改之经文的延续。

这个比喻指明神是园主，在子里来到犹太人那里；犹太人是一棵栽在葡萄园，（太二一33，）就是神所应许之地的无花果树，（太二一19，耶二四2，5，8，）神来从他们找果子。祂找了三年，（路十三7，）竟找不著甚麽，就想要把他们砍了，但作管园的神子为他们祷告，叫父神容忍他们，直等祂为他们受死，（在无花果树周围掘开土，）给他们养分，（堆上肥，）盼望他们到时会悔改结果子；不然，他们就要被砍下来。十一章二十九至三十二节和四十二至五十二节这两段话，揭示犹太人是邪恶的世代，证实这解释。

在这个比喻里，神把犹太人看作无花果树。神在这树上找不著果子；就想把牠砍了。但是管园的─主耶稣─求父不要这样作，等祂藉著死，周围掘开土，这树若仍不结果子，再把牠砍了。事情真的这样发生了。因为犹太人不悔改，即使在主耶稣死而复活，并那灵来到之后，他们还不悔改，所以『无花果树』被『砍了。』这发生在主后七十年，提多带著罗马军队到耶路撒冷，将全城毁灭。那样毁灭耶路撒冷，就是砍下无花果树。

十三章十至十七节的事例，记载人救主在安息日医治驼背的女人。十、十一节说，『当安息日，耶稣在一个会堂里施教。看哪，有一个女人，被病弱的灵附著，已经十八年了，腰弯得一点都直不起来。』这『灵』是鬼，是一种活类脱体的灵。这些活类曾生存在亚当以前的世代，因参与撒但的背叛而受了神的审判，成为脱体的灵。堕落的天使，在空中与撒但一同作工；（弗二2，六11~12；）这些污灵，就是鬼，在地上与撒但一同行动。二者都为著撒但的国，邪恶的在人身上活动。

这女人因著病弱的灵，背是驼著的。弯得，直译，弯在一起。表徵鬼把人压制到极点，以致人被弯曲，只能向著撒但的世界，不能直立望天。

主耶稣看见那女人腰弯得一点都直不起来，因著撒但藉著鬼在她身上的运行，迫使她只能向下看地。主对她说，『女人，你脱离这病了。于是用两隻手按著她，她立刻直起腰来，就荣耀神。』（路十三12~13。）在此我们看见，不是那女人要求主医治她，乃是主起意要医治那驼背的女人。

十四节说，『管会堂的因为耶稣在安息日治病，就气忿忿的对群众说，有六日应当作工，在那六日之内，可以来求医，在安息日却不可。』在此我们看见，撒但不仅用邪灵附著那女人，也用热心宗教的管会堂者，反对主释放那女人。宗教往往被霸佔者利用，将神的选民扣留在他的压制之下。管会堂的非常热心宗教，他关心宗教规条，却不关心这个本是亚伯拉罕后裔之女人的苦楚。

在十五、十六节，主回答管会堂的说，『假冒为善的人哪，难道你们各人在安息日不解开槽上的牛驴，牵去饮麽？何况这女人本是亚伯拉罕的后裔，看哪，她被撒但捆绑了十八年，不当在安息日解开她的捆锁麽？』这女人是亚伯拉罕的后裔，指明她是神选民中的一个。然而她被撒但所捆绑。这指明鬼附著人，就是撒但捆绑人。因此，赶鬼就是击败撒但（太十二29。）这女人在安息日得释放脱离捆绑，是合宜的，因为安息日是神所规定，叫人得安息的，（创二13，）不是叫人留在辖制之下。

路加为甚麽将这事例放在这里？我们回答这问题，需要记得这事发生在人救主将近耶路撒冷的时候，耶路撒冷的宗教气氛极其浓厚。我相信主耶稣进入会堂，主动医治这女人，是要给门徒看见，祂无意遵守死的宗教形式，和走样的安息日规条。祂特意干犯那些规条，好叫门徒知道，祂来不是要遵守把人拘留在困苦中的规条，乃是要打破变形的规条，使受苦的人藉祂禧年的祝福得著释放。

当主耶稣医治那被撒但捆绑而驼背的女人时，就将禧年带给她。祂在四章宣告禧年，叫被掳的得释放，受压制的得自由。所以，这事例乃是四章所宣扬之禧年的应验。主的心意是要让门徒知道祂往耶路撒冷去，不是要遵守宗教规条，乃是要特意干犯宗教规条，将人带进禧年里。

在十三章十八至二十一节，主又说到神的国，这可能很令门徒惊讶。然而，这里祂不是在积极一面说到国度。直到目前为止，主在路加福音所论国度的话都是积极的。但这里祂对门徒消极的说到国度，教导他们国度像芥菜种（路十三18~19）和麵酵。（路十三20~21。）

在十八、十九节，主说，『神的国好像甚麽？我可把牠比作甚麽？好像一粒芥菜种，有人拿去撒在自己的园子里，长大成树，天空的飞鸟栖宿在牠的枝上。』这芥菜种长大成树的事实，指明牠没有从其类的长成芥菜。按照创世记一章，神所造的都各从其类。比方说，苹果树应当从苹果树类。但是这里芥菜种没有长成芥菜类，却长成另一类。这违背了神在祂的创造中所命定的原则。我们若看见这点，就不会在积极一面解释这个比喻。

有人教导说，芥菜长成大树是积极的发展。但是按基督教的历史，并没有这样积极的发展。事实上，这比喻是在基督教的历史上已经应验的豫言。其实，今天的基督教是不从其类的。召会是国度的具体表现，该像菜蔬一样生产食物，却成了树，作飞鸟的宿处，意思就是其性质和功用都变了。这违反神创造的律，植物必须各从其类。这事发生在第四世纪初叶，康士坦丁大帝把世界搀入召会时。他把成千成万的假信徒带进召会，使其变成基督教国，而不再是召会了。因此，这比喻相当于启示录二、三章里七个召会的第三个，在别迦摩的召会。（启二12~17。）召会按其属天、属灵的性质，该像芥菜一样寄居地上。但召会的性质改变了，像树一样深深扎根、定居地上，其事业繁茂如同枝条，许多恶人、恶事栖宿其上。这形成了神国外表的外在组织。

路加十三章十九节告诉我们，天空的飞鸟栖宿在牠的枝上。在八章五节和十二节，天空的飞鸟与魔鬼有关。因此，这里天空的飞鸟必是指撒但的邪灵，以及邪灵所煽惑的恶人和恶事。他们栖宿在大树的枝条上，就是基督教国的事业里。

在路加十三章二十、二十一节，主说，『我可把神的国比作甚麽？好像麵酵，有妇人拿去藏在三斗麵里，直到全团都发了酵。』有人教导说，这里的酵是积极的。按他们的观念，酵表徵开展到全地之福音的能力。但是在圣经里，酵并没有积极的意义。相反的，特别在四福音里，酵的意义是消极的。尤其主耶稣没有把酵用在积极一面，却总是用在消极一面。在新约别处，酵表徵邪恶的事情，（林前五6，8，）和邪恶的教训。（太十六6，11~12。）

召会既是实行的神的国，有基督，那无酵的细麵为内容，就必定是无酵的饼。（林前五7~8。）然而，由这里妇人所象徵，那在第六世纪完全且正式形成的罗马天主教，採取了许多异教的作法、异端的道理和邪恶的事物，将其搀到关于基督的教训里，使基督教的全部内容都发了酵。路加十三章二十、二十一节所描述的，相当于启示录二、三章里七个召会中的第四个，就是在推雅推喇的召会。（启二18~29。）

『麵』是为作素祭，（利二1，）象徵基督是神和人的食物。『三斗』乃是作一全餐所需之量。（创十八6。）因此，把酵藏在三斗麵里，象徵天主教暗中使一切关于基督的教训都发了酵。这是罗马天主教真实的光景，完全违反了圣经，圣经是严禁在素祭中搀酵的。（利二4~5，11。）

十三章十八至二十一节的两个比喻指明，禧年已经来到，却丧失了其性质。神的国是禧年的实际与内容，没有神的国，就没有禧年。我们已经强调这事实：禧年是被掳的得释放，享受三一神的权利得恢复的事。神的国也是一样。神的国乃是被掳的得归回，神圣的产业得恢复。但正如这些比喻所指明的，到一个时候，禧年，就是国度，丧失了其性质。一面，牠发展成不从其类的情形；另一面，牠发了酵，就是内容腐败了。禧年性质这样的改变，实际上指明禧年的丧失。今天在许多基督徒中间那里有禧年？我们看今天的光景，就看见在基督教国里，禧年真正的性质已经丧失了。

路加在他福音书里的写法，是要论到与禧年有关的各点。所以，我们对路加福音的领会必须受禧年原则的管治。四章里禧年的宣扬，是路加写这卷书，以及我们领会这卷书的管治原则。四至二十四章所题到的，都直接或间接与禧年有关。这就是说，这些章节里的一切都直接或间接与神的国，并被掳的得释放，神圣的产业得恢复有关。

这禧年，神的国，藉著基督的死与复活带进来，并且在使徒行传和书信中可以看到。不久以后，可能还不到第一世纪末，禧年开始丧失了。至终，如路加十三章这两个比喻所指明的，禧年改变其性质而丧失了。

在十三章二十二至三十节，主在往耶路撒冷的途中，教导进神的国。我们看过与禧年有关的许多面之后，需要认识进入禧年的路，就是进入神国的路。十三章二十二至三十节的记载是按路加的方式，将各种不同的点放在一起，给我们看见禧年的各面。现在他向我们陈明一段话，启示进入神的国这禧年的路。

路加十三章二十二、二十三节说，『耶稣往耶路撒冷去，在所经过的各城各乡施教。有一个人问祂说，主阿，得救的人为数少麽？』这个问题虽然相当愚昧、含糊，人救主却回答得非常清楚：『你们要竭力进窄门，因为我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。』（路十三24。）这不仅是得救；这乃是进入完满的禧年，进入对神国完满的享受，不仅在今世，也在来世。

在二十五节，主接著说，『及至家主起来关了门，你们纔站在外面叩门，说，主阿，给我们开门，祂就要回答你们说，我不认识你们，不晓得你们是那里来的。』『我不认识你们，』意思不是：『我不晓得你们这些人，你们不是我所认识的；』这话的意思乃是：『我不赏识你们，我不称许你们，我不称讚你们。』

在二十六、 二十七节，主接著说，『那时，你们要说，我们在你面前喫过、喝过，你也在我们的街上施教过。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是那里来的；你们这一切行不义的人，离开我去罢。』主这里的话是指犹太人，指明犹太人行不义。

在二十八节，主说，『你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各、和众申言者都在神的国里，你们却被扔在外面，在那里必要哀哭切齿了。』这里哀哭指明懊悔，切齿指明自责。主所说在神的国外面这话，是指著将来，指著千年国。在千年国期间，许多犹太人要被扔在神的国外面。

在十三章二十三节，犹太人问得救的事，主却答以在千年国时有分于神的国。这是在新天新地享受新耶路撒冷（启二一1~3上，5~7，二二1~5）以前，神完全救恩中最享受的部分。

二十九、三十节那里下结论说，『从东、从西、从北、从南，将有人来，在神的国里坐席。看哪，有在后的将要在前，有在前的将要在后。』二十九节的人指外邦人。外邦人将从东、从西、从北、从南来，在神的国里坐席。这事将发生在国度时代，千年国里。三十节『在后的将要在前，』指得救的外邦人，他们要在一些犹太人得救以前接受救主，并要在千年国时有分于神的国。『在前的将要在后，』指那些比外邦信徒晚信主的犹太人。（罗十一25~26。）在马太十九章三十节，二十章十六节，马可十章三十一节，本节的话是应用在另一个意义上。

十三章三十一至三十五节描述人救主直往耶路撒冷去。三十一节说，『正当那时，有几个法利赛人进前来对耶稣说，离开这里去罢，因为希律想要杀你。』这是反对者因嫉妒而施行的恐吓。但是我们会看见，他们恐吓不了主。

主对他们说，『你们去告诉那个狐狸说，看哪，今天明天我赶鬼治病，第三天我就得成全了。』（路十三32。）我就得成全了，也可译为：我就行完我的路程，我就达到我的目标。主的反应指明主有一既定的时间表以完成祂的职事，行完神的路程，并藉著祂的死而复活达到祂的目标；没有人能阻止神成就这事，希律更不能。

在这里，主似乎在说，『我会达到我的目标，我会完成我想要作的事。今天明天我赶鬼治病，然后第三天，在复活里，我就得成全了，我就达到我的目标了。不要烦扰我，恐吓我。我是主宰，你们甚麽也不能作。希律是谁？希律是狐狸。你们也许怕他，我却不怕他，因为他在我以下。告诉他，我有我的时间表。我会按这时间表完成我的工作，达到我的目标，并使我得成全。』

在三十三节，主说，『虽然这样，今天明天后天，我必须前行，因为申言者在耶路撒冷之外丧命是不合宜的。』主没有因恐吓受到拦阻，不上耶路撒冷去完成祂救赎的死，反倒放胆前行，（可十33，）以达到祂整个职事的目标。

在三十三节，主似乎在说，『今天明天后天我必须前行，因为我必须在耶路撒冷受死，申言者在耶路撒冷之外丧命是不合宜的。不要打岔我，阻挠我。我有目标，我的目标是要在耶路撒冷受死。我正在往达到我目标的路上。』

在十三章三十四、三十五节，主说，『耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害申言者，又用石头打死那奉差遣到你这里来的。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把自己的小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家留给你们。我告诉你们，你们不得再见我，直等到你们说，在主名里来的，是当受颂讚的！』神总是亲自眷顾耶路撒冷，像鸟搧翅覆雏一样。（赛三一5，申三二11~12。）因此，当主耶稣说，『我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把自己的小鸡聚集在翅膀底下，』祂指明祂就是神自己。

在三十五节，主说，『看哪，你们的家留给你们。』这里的家既是单数，必定是指神的家，就是殿。（路十九46~47。）这殿原是神的家，现在却称为『你们的家，』因为犹太人使其成为贼窝了。

在三十五节，主还说，『你们不得再见我，直等到你们说，在主名里来的，是当受颂讚的！』这指主的再来，那时所有以色列的遗民，都要回转相信主，并且得救。（罗十一23，26。）

在十三章三十一至三十五节，主说到祂的复活与回来。当主回来时，祂要带进禧年。在主名里来的，是当受颂讚的，祂要在千年国里带进禧年的享受！

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第三十二篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十）

读经：路加福音十四章一至二十四节。

路加十四章开始于在安息日所发生的另一件事。一节说，『当安息日，耶稣到一个法利赛人的首领家里去喫饭，他们在窥探祂。』他们窥探主，怀著恶意要控告祂。（可三2。）

『看哪，在祂面前有一个患水臌的人。』水臌是一种因体液形成在体腔和组织里，造成身体肿胀的疾病。这表徵生命内里不正常的功用，造成在神面前属灵的死亡。

我们不知道那患水臌的人是自己来到法利赛人家里，还是法利赛人要他到那里以试诱主。无论如何，这人在场乃是主的主宰权柄。那些在法利赛人家里的人窥探主会怎样作。主问律法师和法利赛人说，『安息日治病，可以不可以？』（路十四3。）然后祂扶著那患水臌的人，医治了他，打发他走了。（路十四4。）接著，主对他们说，『你们中间谁有驴或牛，在安息日掉在井里，不立即拉牠上来？他们不能对答这话。』（路十四5~6。）人救主医治这人，再次打破了走样的安息日规条。

在十四章一至六节，我们看见一个法利赛人邀请主耶稣去他家喫饭，主接受了这邀请。门徒可能从这事得了错误的印象。他们也许认为安息日的规条是对的，遵守安息日的宗教也是对的。所以，主在这个场合，利用机会打破安息日的规条，就是干犯守安息日的宗教，为要给门徒一个印象：祂去耶路撒冷，不是要遵守那里的宗教，乃是要了结宗教。所以十四章开始的一段论到打破宗教的规条。主特意这样作，为要给门徒看见，祂不是为著守安息日的宗教而去耶路撒冷的。

主耶稣在法利赛人家里时，观察法利赛人和律法师中间的光景。『耶稣注意到被请的客人怎样选择首位，』（路十四7，）甚至在入座的事上他们也高抬自己。所以，祂对他们讲了一个比喻，说到被人请去赴婚筵，不要坐在首位上，倒要坐在末位上。（路十四8~10。）主指出我们若坐了首位，那请我们的人也许前来说，『让座给这一位罢。你就羞羞惭惭的坐到末位上去了。』（路十四9。）主接著说，我们若坐在末位上，那请我们的人会说，『朋友，请上坐。那时你在同席的人面前就有光采了。』（路十四10。）主对这个比喻下结论说，『因为凡高抬自己的，必降为卑；降卑自己的，必升为高。』（路十四11。）主这里的教导，就像父母教导子女如何行事为人一样。

在十二至十四节，主对请祂的人说，『你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，恐怕他们也回请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了，因为他们没有可报答你的；在义人复活的时候，你要得著报答。』十三节所说到的人─贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的─是神邀请来得祂救恩的人。（路十四21。）十四节说到义人的复活，指生命的复活，（约五29，二十~6，）那是在主回来，（林前四5，）神要赏赐圣徒之时。（启十一18。）

在十四章十五至二十四节，主教导接受神的邀请。『同席的有一人听见这话，就对耶稣说，在神国里喫饭的有福了。』（路十四15。）于是主对他说，『有一人摆设大筵席，请了许多人。到了坐席的时候，打发奴僕去对所请的人说，请来罢，样样都齐备了。』（路十四16~17。）这大筵席与马太二十二章二至十四节的婚筵不同。那婚筵是为著国度的赏赐，这大筵席是为著神完全的救恩。神就是那人，豫备了完全的救恩作大筵席，并打发头一批使徒作祂的奴僕，去邀请犹太人。（路十四16~17。）但他们因被财富，如地、牛或妻子霸佔，竟拒绝神的邀请。（路十四18~20。）于是神打发使徒们去邀请街上的人─贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的。他们因著贫穷和困苦，就接受神的邀请。（路十四21~22上。）但神的救恩还有空位给更多的人；所以祂打发奴僕进一步到外邦世界去，就是到路上和篱笆那里，勉强外邦人进来，坐满祂救恩的空位。（路十四22下~23，徒十三46~48，罗十一25。）

在这比喻中，主的心意是让法利赛人知道，神已邀请他们赴祂的大筵席，但是他们都推辞了。他们每个人都拒绝神的邀请，于是神必须去请那些低阶层的人─贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的。此后，因为在神的救恩里还有空位，神就打发祂的奴僕往外邦世界去，招集更多人赴祂的筵席。所以，至终那些最先被神邀请的─法利赛人、经学家、律法师─不能进入神的国。

这比喻是论到救恩绝佳的比喻。我们要得救，不需要作甚麽，只需要答应神的邀请。我们要得救，只需要来接受神为我们所豫备的。只要我们答应神的邀请，接受祂为我们所豫备的，我们就会得救。

然而，神的经纶不只包括救恩，也包括进入国度时代之福分的赏赐。因此，得救是一回事，接受国度的赏赐是另一回事。这是主在十四章二十五至三十五节教导的原因。

二十五、二十六节说，『有好多群众和耶稣同行，祂转过身来对他们说，人到我这里来，若不恨自己的父亲、母亲、妻子，儿女、弟兄、姊妹，甚至自己的魂生命，就不能作我的门徒。』这里的语气与十四章，十五至二十四节大不相同。我们要得救，不需要作甚麽，这就是说，得救没有条件。我们只需要答应神的邀请，接受祂所给我们的，我们就得救了。但是神的经纶不是只有得救而已。我们得救以后，需要进入要来的国度接受赏赐。所以，藉恩得救是一回事，照著我们跟从主而得赏赐是另一回事。

我们都需要看见救恩与赏赐之间的不同。十四章开头说到打破安息日的规条以后，接著说到神的救恩与神的赏赐，这是很有意义的。神的救恩叫我们今天就享受禧年，祂的赏赐叫我们来世享受禧年。

我们已经看见，新约的禧年有三个阶段：第一，今世，恩典时代的禧年；第二，来世，国度时代的禧年；第三，永世，新天新地的禧年。今天享受禧年是救恩的事，但来世享受禧年是赏赐的事。在永世新天新地里享受禧年将是对神完全救恩的全享。

今天每位接受神的邀请，得著祂为我们所豫备之供应的人，都有地位在今世有分于新约的禧年，并且享受基督。但我们要得著来世禧年的赏赐，就需要在今世忠信的享受基督。今天许多得救的人没有忠信的享受基督。为这缘故，神设立了赏赐作奖励，好叫我们在今世能忠信的享受基督。我们今天若没有忠信的享受基督，就要在来世失去对基督的享受。在此我们看见，神在祂的智慧里，要给忠信者，就是今世忠信享受基督的人，在来世享受基督为赏赐。

基督徒忽略了神新约经纶里许多重要的事，其中一件就是来世给忠信者的赏赐。大多数基要派的基督徒强调神的救恩，但他们不注意神的赏赐。这来世的赏赐由神设立，作为奖励，鼓励所有主的信徒今世忠信的享受主并跟从主。

我们已经指出，今世享受基督是没有条件的。只要我们相信祂，接受神的邀请和供应，我们今天就可以享受基督。但是我们需要忠信的享受祂，好接受要来国度时代的赏赐。不然，我们会失去来世对基督的享受。

国度将是对忠信享受基督者在那一千年里的赏赐，那赏赐也将是禧年。今天的禧年是真实的，但只是豫尝，不是全享。神已经给我们这样的豫尝，我们需要非常看重这事。许多犹太人拒绝接受神的邀请，否认这禧年，结果不能享受禧年。但是我们基督徒已经接受神的邀请和神的供应。所以，我们在正确的立场上享受这禧年。然而，我们还需要忠信的享受禧年，就是忠信的享受基督。

许多真信徒，真实得救的基督徒，没有忠信的享受基督。这些不忠信的人来世都要失去禧年，这就是说，他们将失去要来的国度。我们都需要看见，今天的禧年是救恩的事，来世的禧年是赏赐的事，新天新地的禧年将是对神完全救恩的全享。

按新约，今天神的国乃是基督作我们的享受，这享受就是禧年。神的国，就是基督自己，已经释放我们脱离罪、撒但、世界和己的辖制。神的国也已经恢复我们对神圣产业的权利，就是在基督里享受三一神的权利。今天在神的救恩里，我们有权利享受基督，有权利享受禧年。现在我们必须一直忠信的在这享受里。我们需要正确且忠信的享受神的儿子，祂是包罗万有的基督，包罗万有的灵。这样忠信的享受基督，会使我们有资格进入来世的国度，在那里享受更完满的禧年。那更完满的禧年将是赏赐。接受这赏赐需要履行一个条件，这条件就是我们今天忠信且不断的享受基督。

我们在日常生活里可能没有享受基督。你若失败了，只要悔改，承认你的失败，耶稣的血会洗淨你，然后你会被带回对基督正确的享受。我们每次失败，也许都需要一再的这样作。当你晚上就寝时，你可能感觉到你那天的失败。但你若承认这些失败，你对基督的享受就会有新的开始。

我们每天都应当操练，保守自己忠信的享受基督。事实上，这就是藉著把我们自己祷告到神里面，而保守自己在神里面。这也是保守我们自己在神的国里，好在今世享受基督。然后这享受会使我们有资格进入要来的国，那将是更完满的禧年，是给主的忠信者的赏赐。

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第三十三篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十一）

读经：路加福音十四章二十五至三十五节。

路加十四章给我们看见神的救恩，这救恩带给我们今世对禧年的享受。然后这章接著启示来世享受禧年的条件，就是在千年国时进入国度的条件。我们会看见，主在十四章二十五至三十五节论到这事的话是强烈的。

路加十四章二十五、二十六节说，『有好多群众和耶稣同行，祂转过身来对他们说，人到我这里来，若不恨自己的父亲、母亲、妻子、儿女、弟兄、姊妹，甚至自己的魂生命，就不能作我的门徒。』在二十六至三十三节，主向与祂同行的群众揭示跟从祂的代价。接受救恩就是得救；（路十三23；）跟从主就是享受祂作神救恩的福分。这需要我们捨弃一切，甚至我们的性命，并背起自己的十字架。（路十四27，33。）

我们也许认为主耶稣只教导我们要爱，但在二十六节祂教导我们要恨。这不是宗教，这是神经纶里的事。按主这里的话，我们应当恨我们所爱的人，不是恨我们所不爱的人。我们特别需要恨我们自己，就是我们自己的魂生命。

我们在自己里所爱的，主要的不是我们的灵或身体，乃是我们的魂。比方说，你上馆子也许不是因为爱你的身体，乃是因为爱你的魂，要享受生活，就是使你的魂有享受。事实上，一切形式的消遣、娱乐、享乐都是为著魂的享受。在十四章二十六节，主清楚的说，我们若不恨自己的魂生命，就不能作祂的门徒。我们已经接受神的救恩，但我们必须履行二十六节的条件，以接受赏赐。

在二十七节，主接著说，『凡不背著自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。』十字架的目的不是叫人受苦，乃是将人了结。在基督里的信徒，已经与祂同钉十字架（被了结－加二20，罗六6）。他们藉信与祂有生机的联结以后，就当留在十字架上，将他们的旧人一直留在十字架的了结里。（参罗六3，西二20~21。）这就是背起他们自己的十字架。基督是先背十字架，后钉十字架。（约十九17~18。）但在基督里的信徒是先钉十字架，后背十字架，使他们留在旧人的了结里，因而经历并享受基督作他们的生命和生命的供应。

我们需要对这事实有深刻的印象：背著自己的十字架，意思就是留在十字架上，将我们的旧人一直留在十字架的了结里。基督已经把我们钉了十字架，我们信徒已经接受基督，已经与祂有生机的联结。我们既然与基督有生机的联结，就必能有分于祂的钉死。当我们留在这钉死，这了结里，我们就是背著自己的十字架，经历并享受基督作我们的禧年。

在二十八至三十节，主接著说，『你们中间谁想要盖一座楼，不先坐下计算花费，能盖成不能？恐怕安了地基，不能完工，看见的人都嘲笑他，说，这个人开始盖造，却不能完工。』这话与二十一节的话指明，在我们跟从主的一生里，需要我们把一切所有和所能的摆上；不然，我们就会失败，变成失味的盐，从荣耀的范围，被扔到羞耻的范围里。（路十四34~35。）

我们不该认为跟从主耶稣是没有意义的事，跟从主应当是我们一生的经历。我们一生既跟从主，就需要把一切所有和所能的摆上。

在三十一、三十二节，主说，『或是一个王，去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万人去迎战那领二万人来攻打他的麽？若是不能，就趁敌人还远的时候，派特使去求和平的条款。』这例证也与跟从主的代价有关。我们跟从主，需要倾倒我们一切所有的。

在三十三节，主说，『这样，你们每个人，若不捨弃一切所有的，就不能作我的门徒。』问题不是我们有多少，要紧的是，我们跟从主必须倾倒我们的一切。我们要作祂的门徒，就必须捨弃一切所有的。

在十四章三十四、三十五节，主接著说到盐：『盐本是好的，但若是连盐也失了味，可用甚麽叫牠再咸？或用在田里，或堆在粪里，都不合式，只好扔在外面。有耳可听的，就应当听。』盐在性质上是一种杀菌防腐的元素。对败坏的地，主耶稣的跟从者应当就是这样的元素，防止地完全败坏。

主指明盐可能会失去味道。主的跟从者失了味，意思就是他们失去了盐的功能。他们变得和属地的人一样，与不信的人毫无分别。

在基督里的信徒是地上的盐，为神所用，以消杀地上的腐败。他们的味道，在于他们对属地事物的捨弃。他们捨弃地上的事物越多，味道就越强。他们不愿捨弃今生一切的事物，就会失去味道。若是这样，用在田里就不合式，田表徵召会是神的耕地，（林前三9，）带进要来的国度；（启十一15；）堆在粪里也不合式，粪堆表徵火坑，宇宙中的污秽之地。（启二一8，二二15。）他们要从神的国里被扔出去，特别是在千年国时，要从国度的荣耀里被扔出去。他们已经得救，免去了永远的沉沦，但他们没有捨弃属地的事物，失去了他们在神国里的功用；因此他们不适合于要来的国度，需要被撇在一旁受管教。

我们已经指出，田表徵召会是神的耕地，带进要来的国度，粪堆表徵火坑。信徒若失去盐味，就不适合于今天召会生活的田地，更不适合于要来的国度。因此，这样的信徒在千年国时要从神的国里被扔出去。

十四章以打破老旧宗教规条的事件开始。（路十四1~6。）在十四章十五至二十四节，主教导神救恩的事。救恩乃是我们接受神的邀请，并领受神一切的供应。我们得救以后，需要保守自己正确且忠信的享受基督。

在十四章二十五至三十五节，主教导如何跟从祂。按祂在二十六节的话，我们需要恨恶所有会阻挠我们或打岔我们正确享受基督的人事物。主的心意不是教导我们恨任何人，祂的心意乃是教导我们恨那些阻挠和打岔，恨一切会打岔我们或使我们不能享受基督的。主当然教导我们爱人。我们不仅应当爱我们的家人，甚至应当爱我们的仇敌。事实上，我们也需要爱我们自己。因此，主教导我们爱每个人。

那麽，为甚麽祂在二十六节，表面看来是教导我们恨父亲、母亲、妻子、儿女、弟兄、姊妹，甚至我们自己呢？这里祂这样教导，原因是这种爱时常阻挠我们正确且忠信的享受基督。我们要恨的，应该是阻挠，而不是任何人。主没有教导我们恨人，但祂的确教导我们恨各样的打岔、阻挠、拦阻和障碍。祂教导我们恨一切使我们不能忠信跟从祂的。我们若不恨一切阻挠我们享受基督的，就没有资格享受来世的禧年。

我们不该遵从今天普遍在基督徒中间糖衣的教训，那些教训告诉我们， 一旦我们相信了主耶稣，就不会有任何问题。毫无疑问，主的救恩是永远、完整而完全的。我们一旦得救了，就永远得救。关于永远的救恩，我们不会有任何问题。但是在神的经纶里，在祂永远而完全的救恩里，插进一千年的时间，这就是要来国度的一千年，作忠信信徒的赏赐。神在祂的智慧里，插进了这段为期一千年的时代，作为奖励，鼓励祂的儿女忠信的享受基督。祂要我们忠信的享受祂在基督里所给我们的丰富豫备。

因为我们的父知道祂的儿女也许会顽皮，没有忠信的享受基督，所以祂将祂完全救恩的一部分当作奖励和赏赐。来世千年国的赏赐应当是个奖励，鼓励我们，警告我们，题醒我们，今天要保守自己享受基督，并且在这享受里行事为人。不然，我们就要受管教。这不是说，我们会灭亡，我们会失丧。我们既已永远得救，就永不会灭亡。但是有些父的儿女来世需要受管教。那些来世遭受父管教的儿女，不会不再是祂的儿女。他们当然仍是父的儿女，但他们是需要受管教的儿女。新约里清楚的教导，神对祂儿女时代的管教这件事。

许多基督徒没有看见，十四章三十五节有三个地方─田、粪堆，以及那用在田里，或堆在粪里都不合式之盐所丢弃的地方。真得救却不忠信享受基督的人，或用在田里，或堆在粪里都不合式。那麽，这样的信徒将要在那里？按主的话，他要被扔在外面，被摆在一边或外面。在这章里，主耶稣没有将新约别处可找到的细节都说出来。但是有一件事很清楚，就是失了味的盐，或用在田里，或堆在粪里都不合式，却要被扔到第三个地方去。

我们已经看见，田表徵神的耕地，就是召会，召会将带进要来的国度。粪堆─宇宙中最污秽之地，表徵火坑，火湖。当然，没有一个得救的人适合于这样的地方。但是主耶稣回来以后，你适合于甚麽地方？你当然不适合于火坑，粪堆，因为主的血已经洗淨你，你已经得救了。那麽你适合于国度麽？你的良心可能不许可你说你适合于国度。倘若这是你的光景，你就不适合于火坑，也不适合于国度。这就是说，你适合于第三个地方，管教的地方。这里主的话清楚而明确的教导这事。

我们是盐，应当保持我们的味道，醃这个腐败的世界。不论我们在那里，我们都应当消杀世上的腐败。不过，我们有可能失去咸味。倘若这是我们的光景，当主耶稣来时，我们会在那里？我们或在国度里，或在火坑里，都不合式。或用在田里，或堆在粪里都不合式的盐，要被扔在要来国度的荣耀之外。『有耳可听的，就应当听。』（路十四35下。）

主在路加十四章的话清楚的启示，除了神的救恩，还有要来国度里的赏赐。救恩是给我们今天享受的，赏赐是给我们来世接受的。接受救恩是无条件的，但接受赏赐是有条件的，就是我们今世要不计代价，忠信的享受基督。不然，我们就没有资格得赏赐。也许我们今天在禧年里，但我们若不履行主所定的条件，我们就会失去来世的禧年。我们需要注意这件事。

十四章的内在素质是禧年。禧年与老旧的宗教毫不相干，反而打破宗教的规条。其次，禧年要求我们接受神的邀请，接受祂所供应我们的，使我们可以得救，享受祂丰富的基督。现在我们需要忠信的享受基督。我们今天若不忠信的享受基督，就没有资格享受要来的禧年，就是千年国里的赏赐。

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第三十四篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十二）

读经：路加福音十五章一至三十二节。

九章五十一节至十九章二十七节记载人救主从加利利往耶路撒冷去。主往耶路撤冷去受死，好藉著祂的死与复活带进禧年。祂在往耶路撒冷去的路上，遭受热心宗教之人的阻挠，特别是法利赛人和律法师的阻挠。从加利利到耶路撒冷的路上发生的许多事，与热心宗教之人引起的阻挠有关。比方说，十四章的事例与法利赛人有关。儘管主对付了法利赛人黑暗的思想和愚昧的议论，到了十五章，光景还是一样。

路加十五章一、二节说，『众税吏和罪人都挨近耶稣，要听祂。法利赛人和经学家纷纷的唧咕议论说，这个人接待罪人，又同他们喫饭。』税吏和罪人感激人救主，就挨近祂。但热心宗教的人为此烦扰，纷纷唧咕议论主接待罪人，又同他们喫饭。由于这样的议论，主讲了十五章那三个比喻。（路十五3。）

自义的法利赛人和经学家，定罪救主同罪人喫饭，救主回答他们时说了三个比喻，揭示并描述神圣的三一，如何藉著子、凭著灵作工，将罪人带回归父。子在祂的人性里作牧人，寻找罪人犹如寻找迷羊，并将其带回家中。（路十五4~7。）那灵寻找罪人，如同妇人细细寻找失落的一 个银币，直到找著。（路十五8~10。）父接纳悔改归回的罪人如容接纳他的浪子。（路十五11~32。）整个神圣的三一都宝贝罪人，共同将罪人带回归神。三个比喻都强调神圣三一的爱，过于悔改罪人堕落的光景，以及他的悔改。子像好牧人亲切的看顾，灵像爱宝贝者细细的寻找，父像慈父温暖的接纳；在此，神圣的爱完全得了彰显。

我年轻的时候，听了许多慈父怎样接纳浪子的事，也听到好牧人的事。但是没有人向我指出，在这三个比喻里我们能看见神圣的三一，三个比喻各指神圣三一中的一者。显然的，牧人指子，妇人指那灵，父指天上的父。因此，在这三个比喻中，清楚的描述神圣三一的三者。

路加十五章神圣三一的次序与马太二十八章十九节的不同。马太二十八章十九节的次序是父、子、圣灵。但在路加福音里先有子─牧人，然后有那灵─妇人，末了有父─接纳回家儿子的父。因此，路加十五章的次序开始于子，接续于那灵，再引到父。这次序与以弗所二章十八节的完全一样：『因为藉著祂，我们两下在一位灵里，得以进到父面前。』按这节经文，我们进到父面前先是藉著子，然后是在那灵里。我们藉著子，在那灵里，得以进到父面前。这是我们得以进到三一神里面的路，就是藉著子，在那灵里，进到父面前。

我们了解路加十五章为甚麽先说到子，这是很要紧的。子在先的原因是：实际说来，在神的救恩里来临的那一位乃是子。子来成功救赎乃是首项需要，因为救赎是我们救恩的根基。基督在十字架上的死所成功的救赎，乃是神救恩的基础。这根基一旦立定了，我们就能在其上建造。为了成功救赎，路加十五章所描绘为好牧人的子，首先来到。

子既成功了救赎，那灵就来寻找我们。使徒行传指明这事。在福音书里，子来成功救赎。子成功救赎以后，我们由使徒行传看见，那灵来寻找我们，并找著我们。因著那灵找著我们，我们就悔改，归回父神。然后，按路加十五章的第三个比喻，父等待我们归回。

路加十五章里的次序太奇妙了！这里的次序不是照神圣三一的身位，乃是照神救恩的步骤，这救恩是基于基督的救赎。神的救恩是凭著子，藉著那灵，而达到父的。

路加十五章四节说，『你们中间谁有一百隻羊，失去其中的一隻，不把这九十九隻撇在旷野，去找那失去的，直到找著麽？』这里的旷野表徵世界。牧人到旷野去寻找失去的羊，指明子已来到世上，与人同在。（约一14。）

路加十五章五、六节接著说，『找著了，就欢欢喜喜的扛在自己肩上，回到家里，召齐朋友、邻舍，对他们说，和我一同欢喜罢，因为我失去的那隻羊已经找著了。』在此，我们看见救主拯救的力量，以及祂拯救的爱。

在十五章八节，主接著说，『或是一个妇人有十个银币，若失落一个，岂不点上灯，打扫屋子，细细的找，直到找著麽？』一个银币等于一天的工资。九节者同。

灯象徵神的话，（诗一一九105，130）为那灵所用，光照并暴露罪人的地位和光景，使他悔改。

按八节，妇人打扫屋子，细细的找，直到找著失落的银币。『打扫』指明搜寻并洁淨罪人的里面。在四节，子的寻找是在罪人外面，在十字架上藉祂救赎的死完成的；在这里，那灵的寻找是在罪人里面，藉祂在悔改罪人里面的工作执行的。

九、十节说，『找著了，就召齐朋友、邻舍，说，和我一同欢喜罢，因为我失落的那个银币已经找著了。我告诉你们，一个罪人悔改，在神的使者面前，也是这样为他欢喜。』

十五章十一至三十二节有父亲接纳浪子的比喻。十一、十二节说，『 一个人有两个儿子。小的对父亲说，父亲，请把归我的那一分家产给我。他父亲就把产业分给他们。』『那一分』指他生而承受的产业。『产业』指父亲所必须赖以维生的，就是父亲的生计，资产。（路十五30。）产业，原文意生命，即生存的现状，如八章十四节（今生）；含示谋生的凭藉，如本处和马可十二章四十四节（养生）。

十三节接著说，『过了不多几日，小儿子就收拾一切，起身往远方去了，在那里生活放荡，挥霍家产。』『远方』表徵撒但的世界。『放荡，』直译，奢侈。指明淫佚放荡的生活。

十四、十五节说，『既耗尽了一切，又遇著那地方大遭饥荒，就穷乏起来。于是去投靠那地方的一个居民，那人打发他到自己的田里去放猪。』猪是不洁淨的。（利十一7。）放猪是一种污秽的工作，表徵撒但世界中不洁淨的事业。

十六节说，『他恨不得拿猪所喫的豆荚充飢，也没有人给他。』小儿子恨不得拿豆荚充飢。这里的豆是稻子豆，一种常绿树，其荚可用作牲畜的饲料和贫民的粮食。一则有趣味的拉比记载说，『以色列人沦落到喫豆荚的地步，他们纔悔改。』传说施浸者约翰在旷野，曾以这种豆荚为食物；因此又称圣约翰饼。

十七节告诉我们，『他醒悟过来，就说，我父亲有多少的雇工，口粮有馀，我倒在这里饿死麽？』这是由于那灵在他里面的光照与搜寻。（路十五8。）

按十八节，浪子接著说，『我要起来，到我父亲那里去，同他说，父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。』浪子决定起来，到他父亲那里去，这是八节那灵寻找的结果。『我犯罪得罪了天，并得罪了你，』直译为：我向著天，并在你面前犯了罪。主这比喻含示罪人犯罪是向著天，并在天上的父神面前，所以是得罪天，并得罪在天上的父神。

在十九节，我们看见浪子想要对他父亲说，『我不配再称为你的儿子，把我当作一个雇工罢。』这指明浪子不晓得父亲的爱。堕落的罪人一旦悔改了，总想为神作工或事奉神，以得祂的恩宠，不晓得这种思想乃是违反神的爱和恩，并且对神的心和意愿是个侮辱。

二十节说，『于是起来往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱著他的颈项，热切的与他亲嘴。』父亲看见儿子，这不是偶然发生的；父亲乃是走出家门，盼望浪子回来。

当父亲看见儿子，就跑去抱著他的颈项，热切的与他亲嘴。这指明父神跑去迎接回来的罪人。这显出祂是何等迫切！父亲抱著儿子的颈项，热切的与他亲嘴，显示温暖慈爱的接纳。浪子回到父那里，是由于那灵的寻找；（路十五8；）父接纳回来的浪子，是基于子在祂救赎里的寻找。（路十五4。）

二十一、二十二节接著说，『儿子说，父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子。父亲却吩咐奴僕说，快把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上。』二十二节的『却』字满了爱和恩！这与浪子自己的念头相反，打断了他的胡言乱语。

父亲吩咐奴僕，快把那上好的袍子拿出来给他儿子穿。『快』与父亲的『跑』（路十五20）相配。与『上好的袍子』并用的定冠词『那，』指明一件特别的袍子，是在这特别的时候，为这特别的目的豫备的。上好的，直译，第一的。这里上好的袍子，表徵子基督是那满足神的义，遮盖悔改的罪人。（耶二三6，林前一30，参赛六一10，亚三4。）这上好的袍子，就是第一的袍子，顶替了回家浪子污秽的衣服。（赛六四6。）

按二十二节，父亲也吩咐奴僕把戒指戴在他儿子手上，把鞋穿在他脚上。这戒指表徵盖印的灵，是神在蒙悦纳之信徒身上所给的印记。（弗一13，参创二四47，四一42。）鞋表徵神救恩的能力，将信徒从污秽之地分别出来。戒指和鞋都是自由人的标记。身上的袍子、手上的戒指、和脚上的鞋这三样装饰，使可怜的浪子与他丰富的父亲相配，而有资格进入父家，与父亲一同坐席。神的救恩是用基督和那灵装饰我们，叫我们享受祂家中的丰富。

在二十三节，父亲接著对奴僕说，『把那肥牛犊牵来宰了，让我们喫喝快乐。』肥牛犊表徵丰富的基督（弗三8）在十字架上为作信徒的享受而被杀了。

神的救恩有两面：上好的袍子所表徵外面客观的一面，以及肥牛犊所表徵里面主观的一面。基督作我们的义，是我们外面的救恩；基督作我们的生命给我们享受，是我们里面的救恩。上好的袍子使浪子有资格符合他父亲的要求，使父亲心满意足；肥牛犊使他得著饱足，不再飢饿。因此，父和子能一同快乐。

在二十四节，父亲解释说，『因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。他们就快乐起来。』这里的『死』字很有意义。所有失丧的罪人，在神眼中都是死的；（弗二1，5；）他们得救时，就都被点活了。（约五24~25，西二13。）

路加十五章二十五至三十二节，描述这个比喻中父亲和大儿子的对话。二十五节告诉我们：『那时，大儿子正在田里。』大儿子象徵法利赛人和经学家，（路十五2，）代表不信的犹太人，靠著他们的行为（在田里所表徵的），追求律法的义。（罗九31~32。）

在二十九、三十节，大儿子对父亲说，『看哪，我像奴僕服事你这麽多年，从来没有违背过你的命令，你并没有给我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快乐。但你这个儿子，和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰一肥牛犊。』二十九节的『违背』也可译作『轻忽。』这节的『像奴僕服事』表徵在律法之下受奴役。（加五1。）

三十一、三十二节有父亲对大儿子的反应：『孩子，你始终和我同在，我一切所有的都是你的。只是你这个兄弟是死而复活，失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。』在三十二节父亲再次说，浪子是死而复活的，强调失丧的罪人得救时，就被点活了。

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第三十五篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十三）

读经：路加福音十五章一至三十二节。

我们已经看见，自义的法利赛人和经学家定罪救主同罪人喫饭，（路十五1~2，）主回答他们时，说了三个比喻，揭示神圣的三一如何藉著子、凭著灵作工，将罪人带回归父。在十五章四至七节，子作牧人进到旷野寻找迷失的羊。在十五章八至十节，那灵如同妇人点上灯，打扫屋子，细细寻找失落的一个银币。八节的屋子指我们这人。那灵进到我们这些屋子里面光照我们。末了，在十五章十一至三十二节，父接纳回家的浪子。

在父亲接子的比喻里，当父亲看见儿子走近时，他必定是在住所的门外。（路十五20。）甚至相离还远，父亲就看见儿子；若是父亲在屋子里，就不可能这样。因此，父亲必定在家门外期待著儿子。至终，父亲同儿子回到父家。

路加十五章二十五节说到父家。这里的父家表徵甚麽？基督徒可能将父家解释为天上大厦的表徵。按这个解释，罪人悔改归向神，有一天神要接他到天上的大厦里。这种对父家的领会不合逻辑。说我们已经归向父，父已经接纳我们，而我们还不在父家里，这是不合逻辑的。那麽我们在那里？路加在这个比喻里指明，浪子回来后立刻被接纳到家里，并且家里有豫备食物和喫喝的地方。

这个比喻里的父家必定不是指著天说的。父家若表徵天，我们这些已经得救，已经蒙父接纳的人，既然还不在天上，那麽我们在那里？事实上，这里的父家应当表徵召会。十章的召会由客店所表徵。现在十五章的召会乃是父家。这种领会是合逻辑且合圣经的。

在父亲接子的比喻里，浪子回来与父亲接纳他到家里，其间并没有时间上的间隔。儿子回来，父亲立刻接纳他到家里。因此，在这三个比喻里，子来到旷野，那灵进入我们里面，父接纳我们到祂家里。

子作牧人到旷野来寻找迷失的羊；这旷野是甚麽？旷野表徵世界。在神眼中，世界就是旷野，容易走迷的荒野之地。子来到旷野寻找我们这些迷失的羊。

现在我们需要问，子这牧人怎样来寻找我们。子与带著灯的妇人所表徵的那灵不同，祂不是藉著光照我们来寻找我们。祂把我们寻找出来的路，乃是为我们死。在约翰十章十一节，主耶稣说，祂是为羊捨命的好牧人：『我是好牧人，好牧人为羊捨命。』牧人的工作，乃是为我们死。祂若没有为我们死，就没有路将我们寻找出来。祂寻找我们的路，乃是为我们死。

正如妇人找钱的比喻所指明的，那灵的工作是在我们里面光照我们。那灵就是这位找钱的妇人，细细的、一点一点的光照我们里面的人。那灵光照我们的心思，然后光照我们的情感和意志，接著光照我们的良心和我们整个的心。那灵就是这样找著了我们。

那灵光照我们，藉此找著了我们，结果我们就醒悟过来，知道留在我们所在的地方是何等愚昧。我们不是自己醒过来的；相反的，我们是因寻找之灵的光照而醒悟过来的。那灵这样的寻找、光照、找著，不是在旷野里，也不是在十字架上，乃是在我们的心里。结果带来悔改，就是我们心思的转变，使我们生活的方向产生转变。

那灵在屋子─我们这人─里找著我们，这事实启示我们迷失在自己里面。我们迷失在自己的心思、意志和情感里。我们不仅迷失在旷野里，我们更迷失在自己里面。基督死在十字架上，把我们从世界的旷野带回来，但我们还是迷失在自己里面。因此，那灵在我们自己里面找著我们。我们能从亲身的经历见证这事。当那灵光照我们的心思、情感、意志、良心和心时，我们就开始悔改。

由那灵光照而产生的这种悔改，完全是里面的事。没有人，也没有天使能在我们里面作这样主观的工作。只有渗透的灵能作成这事，因为那灵能渗透我们这人的深处，光照我们，并暴露我们。然后我们领悟我们是何等愚昧，我们就悔改，决定归向父。正如我们所指出的，父在家门外等著我们。我们要遇见父，就必须来到祂的家。

我们若仔细读父亲接子的比喻，就会看见浪子还在挥霍父亲的丰富时，父亲却在等候他回来。当小儿子醒悟过来，就决定回到父亲那里去。他豫备要对父亲说，『父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子，把我当作一个雇工罢。』（路十五18~19。）你若是这个比喻中的浪子，你会对父亲说甚麽？也许你会自言自语：『我要回到父家去。但是我到那里要说甚麽，要作甚麽？我该叩门麽？我该大声喊父亲，我回家了？我感到惭愧、愚昧，因为我把父亲给我的一切都挥霍了。已往的生活方式真是不堪回首。我知道我的父亲一定不会在外面等我，他也许在家里消遣、享受生活。他事事亨通，我一切都不如意。哦，我回家要作甚麽？』

令浪子大为惊讶的是：『相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱著他的颈项，热切的与他亲嘴。』（路十五20。）浪子也许自言自语：『这真像作梦！我没有大喊，也没有叩门，但是我父亲跑到我这里来。现在他拥抱我，与我亲嘴！』

回家的浪子立刻对他父亲说，『父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子。』（路十五21。）但是他还在说的时候，父亲就打断他的话，对奴僕说，『快把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，让我们喫喝快乐。因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。』（路十五22~24。）

父亲吩咐奴僕，快把那上好的袍子拿出来给他儿子穿。他们『快』作这事，与父亲跑去接纳儿子相配。定冠词『那』指明，儿子回来以前，父亲已经为他豫备一件特别的袍子，奴僕知道这袍子是上好的袍子。因此，父亲吩咐奴僕把『那』上好的袍子拿出来给他儿子穿。

当儿子回来时，他是个衣衫槛褛的可怜乞丐。但他穿了上好的袍子以后，就被特别为他豫备的华服所遮盖。他穿上这袍子，就有资格与他父亲相配。

儿子所穿上好的袍子，是基督作我们的义的完满豫表，在祂里面，我们在神面前得称义。因此，把上好的袍子给回家的浪子穿，表徵在基督里的称义。我们有基督作上好的袍子，就被神称义。

父亲也吩咐奴僕把戒指戴在他儿子的手上。我相信这是金戒指。这戒指表徵盖印的灵，赐给归回的罪人。（弗一13。 ）这戒指是一个表记，表徵悔改的罪人接受了神圣的成分，就是神自己的灵。表徵盖印之灵的戒指，指明回家的浪子属于父亲，也指明凡父亲所有的产业，都属于回家的儿子。

在十五章二十二节，我们看见鞋也穿在回家儿子的脚上。鞋将人的脚从地的污秽里分别出来，并加强他行走的力量。鞋穿在儿子脚上，表徵神的救恩把我们从世界里分别出来归给神，使我们走祂的路。

回家的人有袍子、戒指与鞋，就完全穿戴、装饰好了。这就是说，他完全得称义，且有资格，能被接纳到父家里。然后父亲吩咐奴僕把那肥牛犊牵来宰了，给他们享受。到此为止，我们看见基督作义，在外面称义悔改的罪人；那灵作印记、并神救恩的能力，将悔改的罪人从世界里分别出来。现在我们看见基督也是肥牛犊，以神圣的生命充满我们，给我们享受。父亲、回家的儿子、以及其他所有的人，都能享受这肥牛犊。所以『他们就快乐起来。』

我们在这个比喻中看见，神的救恩有外面的和里面的两面。外面的一面是基督作我们的义，以称义我们；里面的一面是基督作我们的生命和生命的供应，以满足我们。浪子回到父亲那里以后，就享受神救恩所供应的一切丰富。他享受基督作他外面的义；他享受那灵作印记，指明他属于父，父和祂一切的财富都属于他；他享受神救恩的能力，将他从世界里分别出来；他也享受内里的基督，这位基督是他的生命和生命的供应。因此，他能成为非常喜乐的人。他能与父亲一同喫喝快乐。这幅图画真是令人愉快！

十五章二十五至三十二节有一幅悲哀的图画，描绘那些在宗教里的人。这比喻中的大儿子是描绘法利赛人和经学家。在十五章三节我们看见，主在税吏和罪人面前，对法利赛人和经学家讲这些比喻。热心宗教的人必定不高兴，但税吏和典型的罪人必定充满欢乐。他们可能会说，『讚美主！现在我很喜乐！我外面得称义，里面得满足。』但是法利赛人和经学家抱怨这些比喻中所描述的光景不公平。我们感谢主，因著祂的怜悯，我们不是法利赛人。我们是悔改的罪人，学会怎样在主里，藉著神丰富的救恩而欢喜快乐。

在四卷福音书中。只有路加十五章有这幅图画，论到神的救恩藉著神圣的三一作出来。按这幅图画，首先，子在十字架上成功救赎；其次，那灵进到我们里面，光照我们，并找著我们；至终，父等候我们，豫备好接纳我们，称义我们，印我们，加我们能力，并满足我们，使我们在基督里，藉著那灵喜乐的享受祂。这是一幅完全救恩的图画。

主耶稣在从加利利到耶路撒冷的路上，有合式的环境和绝佳的机会，陈明神救恩的图画，使悔改的罪人知道自己何等有福，并使热心宗教的人看见自己何等愚昧。我们在十五章看见，罪人蒙祝福，而有异议的热心宗教之人仍是愚昧的。

讚美主，我们已经接受基督作我们的义、那灵作印记、救恩作分别并加强的能力、基督作我们内里的生命和生命的供应！现今我们不再在旷野里，不再在己的『屋子』里，现今我们乃是在父家，召会里。

路加福音里没有说到召会一辞，但是至少在两个比喻中有针对召会的暗示。在十章所记载好撒玛利亚人的比喻中，『客店』表徵召会。在十五章所记载父亲接子的比喻中，『父家』表徵召会。当我们在旅途上，召会是客店，是我们可以暂居的地方。但就另一面说，召会不是客店；召会是家，是我们的家，也是我们父的家。

父亲接子的比喻指明，罪人不应当远离召会而得救。那些在召会之外得救，并留在召会之外的人，可能不是常存的果子。但那些在召会里得救，并留在召会里的人，乃是常存的果子。

有时候，人陈明父亲与回家浪子的比喻，把儿子描绘为跪在父亲面前。这并不正确。这章经文没有指明儿子曾跪在父亲面前。路加陈明父亲拥抱儿子，热切的与他亲嘴。

父亲接子的比喻极其丰富。你曾否领悟，召会也包括在这个比喻中？在此我们看见召会是父的家，我们可以来到父家，并住在其中。

我们在这些信息里已经强调这事实：路加福音从四章开始的每件事，都直接或间接与禧年有关。十五章的比喻也是这样。回家浪子所经历的享受，实际上就是禧年的享受。他手上的戒指表徵盖印的灵，这是指长子名分的恢复，享受三一神之权利的恢复。戒指与鞋都是自由人的表记。自由人乃是得释放脱离辖制，脱离奴役和俘掳的人。消极一面，浪子得释放脱离辖制；积极一面，他开始享受父产业的丰富。我们把这些事放在一起，就有一幅真正禧年的图画。

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第三十六篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十四）

读经：路加福音十六章一至十三节。

路加十六章实际上是十五章的延续。这由头一节的『又』字得著有力的证明。这字指明延续，特别是用在一章经文开头的地方。

前一章主说了三个比喻，是关于罪人的得救。本章祂继续说了一个比喻，是关于信徒的事奉。罪人成了信徒以后，需要作精明的管家事奉主。

十五章清楚的陈明神圣三一所成功的完全救恩。但是主耶稣陈明这事以后，没有停止讲论，祂继续告诉法利赛人另一个比喻。在这比喻中，我们不是看见救恩，乃是看见精明的管家。这指明我们被接纳到神的家以后，应当成为管家。我们原是罪人，现在已经得救，成为神的儿女。现在我们是神的儿女，是神家里得救的人，就应当是在神家里事奉神的管家，这就是说，我们该在召会里事奉神。

我们在路加福音里看见，每当主耶稣说到救恩时，就进一步启示事奉的事。比方说，十章好撒玛利亚人的比喻，描绘人救主在祂彰显神圣属性之人性美德中的拯救恩典。紧接著这个比喻，有马大和马利亚的事例，显示我们何等需要照著主的心意和爱好事奉主。十四章的原则也是一样。首先，主对我们说到神邀请人参加大筵席，这表徵神的救恩。此后，主教导人出代价，捨弃一切属地的事物跟从祂。这样，我们就是良善而忠信的跟从者，可以进入要来的禧年。这教导也与事奉有关。然后在十五章完满的陈明神完全的救恩之后，主在十六章说了一个比喻，给我们看见我们得救以后，需要在神的家中作管家事奉神。

精明管家的比喻简单而简短，不过这比喻包含令人费解的点，就是主用不义的管家说明在神家中之管家的事奉。我们会看见，这不是说，主教导我们事奉的时候要不义。这里重要的是管家的精明。

一节说，『耶稣又对门徒说，有一个财主，他有一个管家，有人向他控告这人挥霍主人的财物。』这里的管家说明三一神的爱和恩所拯救的信徒，如何成为主的管家，主将祂的产业託付给他们。（路十二42，林前四1~2，彼前四10。）

二、三节接著说，『主人叫管家来，对他说，我所听到关于你的事，是怎麽样？把你管家职分的账目交代清楚，因你不能再作管家了。那管家心里说，主人要撤去我的管家职分，我该作甚麽纔好？锄地罢，无力；讨饭罢，怕羞。』在这里管家说，作农夫在田里锄地罢，无力；作乞丐乞求帮助罢，怕羞。在四节，管家心里说，『我知道该怎麽作，好叫人在我被撤去管家职分之后，可以接我到他们家里去。』这里的接表徵被接到永远的帐幕里。（路十六9。）

五至七节说，『于是把欠他主人债的，一个一个的叫了来，问头一个说，你欠我主人多少？他说，一百篓油。管家说，拿你的账，快坐下写五十。又问另一个说，你欠多少？他说，一百石麦子。管家说，拿你的账写八十。』在这些经文里，我们看见这个被撤去的管家，趁著还在主人家中，抓住机会为别人作些事，好叫他们以后可以为他作点甚麽。这是管家的精明。

论到这管家的精明，八节说，『主人就夸奖这不义的管家作事精明；因为今世之子对待自己的世代，比光明之子更加精明。』不过这里不是夸奖管家不义的行为，乃是夸奖他的精明。');

在八节，主耶稣解释，今世之子对待自己的世代，比光明之子更加精明。今世之子指未得救之人，属世的人。光明之子指得救的人，信徒。（约十二36，帖前五5，弗五8。）『对待自己的世代，』指对待他们那一代的人。这里主当然不是教导我们要不义，神乃是教导我们要精明，就是要见机行事，抓住手边的机会。

在九节，主接著说，『我又告诉你们，要藉著那不义的钱财，为自己结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永远的帐幕里去。』藉著玛门结交朋友，是指照著神的引导，用钱财行事帮助人。

玛门，就是钱财，属于撒但的世界，在地位和存在上是不义的。管家靠著不义的行为运用他的精明。主藉此教导我们信祂的人，在使用不义的钱财上，运用我们的精明。

『那不义的钱财，』指明钱财不在神的范围里。钱财在神的国以外，在撒但的世界里。因此，钱财在地位和存在上都是不义的。事实上，就神而论，钱财不该存在。在这宇宙中，不该有钱财这样的东西。我们若爱钱，就是爱不该存在的东西。

在九节，主说，我们若藉著那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，我们可以被接到永远的帐幕里去。无用，指明撒但的世界过去之后，钱财在神的国里就毫无用处了。永远的帐幕即永远的住处。那些因精明的信徒同得利益的人，要把精明的信徒接到永远的住处。这要成就在要来的国度时代。（路十四13~14，太十42。）

在十节，主接著说，『在最小的事上忠信的，在许多事上也必忠信；在最小的事上不义的，在许多事上也必不义。』最小的事是指玛门，就是今世的产业；许多事是指来世丰富的产业。（参太五21，23。）

在十一节，主说，『你们若是在不义的钱财上不忠信，谁还把那真实的信託你们？』那真实的，指要来国度时代真实的产业。（参太二四47。）

在十二节，主接著说，『你们若是在别人的东西上不忠信，谁还把你们自己的东西给你们？』在神新约的经纶里，祂无意要新约信徒顾到物质的产业。虽然这世界物质的东西是神造的，也是属祂的，（代上二九14，16，）却因人的堕落败坏了，（罗八20~21，）并且被那恶者撒但所霸佔；（约壹五19；）因此牠们属于堕落的人，且是不义的。（路十六9。）神的确用今世物质的东西供应信徒每日的需用，（太六31~33，）并将一分财物託付这些神的管家，给他们操练、学习，为要在今世试验他们；然而，这些财物没有一样该被他们视为己有，直到来世万物复兴的时候。（徒三21。）那时，信徒纔要承受世界，（罗四13，）并为自己得著长存的家业。（来十34。）今世他们应当在神所交给他们暂时的财物上操练忠信，使他们可以对他们来世永远的家业学习忠信。

十三节接著说，『没有一个家僕能事奉两个主；因为他不是恨这个爱那个，就是忠于这个轻视那个。你们不能事奉神，又事奉玛门。』这节的事奉，直译，作奴僕服事。忠于，或，依附。原文有依附这一方而反对那一方的意思。这指明事奉主需要我们爱祂，将我们的心给祂，紧紧联于祂，将全人给祂。这样，我们就从玛门的霸佔和篡窃下得释放，可以完全彻底的事奉主。主在这里强调，我们要事奉主，就必须胜过诱惑人、欺骗人的不义玛门。

在十三节，我们看见玛门与神敌对，与神相争。因为玛门与神敌对，所以是邪恶的。在我们这面，我们不能事奉两个主。我们不是事奉神，就是事奉玛门。这件事非常严肃。

主论到钱财的话，特别是对贪爱钱财的法利赛人说的。（路十六14。）他们假装爱神并为著神。但是主很清楚他们不是爱神的人，乃是贪爱钱财的人。

主耶稣在往耶路撒冷去的路上，一些法利赛人出来与祂对抗。在从加利利到耶路撒冷的路上，主所作所说的，许多都是针对法利赛人。这些事的记载，乃是路加福音的特徵。马可福音与马太福音的记载稍有不同。路加在他福音书里的写法是要显示，主耶稣在往耶路撒冷的路上，和出来迎著祂的法利赛人之间的衝突。在十四至十六章，主的话是对法利赛人说的。

在这几章里，主的话是根据祂在四章所宣告的禧年。我们已经看过，禧年被启示为两面：今世禧年的一面与来世禧年的一面。换句话说，主说到现今的禧年与来世的禧年。现今的禧年是恩典的禧年，但来世的禧年将是国度的禧年。

今世的禧年与来世的禧年实际上就是神的国。不仅如此，神的国就是人救主自己。此外，禧年就是福音。按马可福音，特别是按路加福音，福音就是神的国。神的国乃是救主自己，那包罗万有者，以神和人的身分，带著神圣属性，彰显在祂的人性美德里，来将自己当作种子撒播。我们在马可福音生命读经里曾指出，马可四章里国度的种子，可以称作国度的基因。主耶稣将祂自己当作神国的种子─基因─来撒播。神的目标乃是那撒在接受者里面的种子，可以生长并发展成为国度。这是真正神的国。这国度是福音，释放我们脱离各种辖制，恢复我们对所丧失之产业的权利，好在基督里藉著那灵享受神。这就是禧年。

我们需要对这事实有深刻的印象：在路加福音里，福音、神的国、人救主与禧年，实际上是同义辞，指同一件事。这四件事指我们得释放脱离辖制，并且经历我们神圣产业的恢复。这是禧年、福音、神的国，也是人救主自己。

在从加利利到耶路撒冷的路上，主说话的基本元素乃是禧年。禧年也是主教训的管治原则。九章五十一节至十九章二十七节的每件事都与禧年有关。

我们若没有看见禧年是九至十九章的基本元素和管治原则，就没有能使我们正确且透彻领会这些章节的钥匙。反之，我们对这些章节的领会可能是片断的；就是说，我们可能这里领会一点，那里领会一点，却没有整体的领会这些章节。我们可以将路加福音这段话比作拼图玩具。我们惟有使用这把钥匙开启每章圣经，纔能将每一块拼在一起，而看见完整的图画，就是描绘禧年的图画。

我们在路加十五章看见，神圣三一所完成的救恩。神的救恩带进管家职分。我们得救的人，现在应当作神的管家，事奉拯救我们的神。管家是家庭里有用的人。这指明我们得救以后，应当在神的召会，就是今天神在地上的家里，作好管家事奉神。

按路加十六章，我们的管家职分与处理钱财很有关係。就一面说，我们都是天天处理钱财的『银行家。』你每天都会想到你的产业中有多少钱。

我举例说明人怎样被钱财霸佔。有一个故事说到一个商人，在牧师讲道之后，有人请他祷告。这人大喫一惊，又不能逃避祷告。他在祷告中，突然说出一笔款项来。他祷告的时候，自然而然就说到钱。这应验主的话：『心里所充满的，口里就说出来。』（太十二34。）凡我们心里所充满的，至终都要从我们口里说出来。

你听到这个商人的事，可能认为你绝不会那样。然而，你岂不是常想到钱财的事麽？甚至在召会的聚会中，你也可能担心钱，思想你的户头里有多少钱。处理钱财实在是件大事。

没有钱财，撒但的世界就无法存在，若没有钱，世界就不复存在，神的国就会来到。钱财去了，国度就来到。

主耶稣必定知道我们这人深处的祕密。这深处的祕密就是玛门，钱财。主不仅知道我们里面这个祕密，祂也知道如何摸著我们钱财的难处。关于钱财，我们可能都像法利赛人。因此，在十六章一至十三节，主教导我们在处理钱财的事上要精明。祂教导我们要抓住机会，精明的使用不义的玛门。

时候将到，不义的钱财─玛门─就要无用。这就是说，将有钱财无用的时候。我信这是在千年国的时候。圣经没有明言告诉我们，千年国时，钱财会无用。但是我研读圣经里千年国的结果，我相信情形会是这样。我根据以赛亚书、福音书、使徒行传、保罗书信、启示录研读千年国以后，我要确定的说，千年国来到时，钱财就无用了。今天的世界是撒但的系统，而钱财属于这撒但的系统。但是千年国来到时，撒但的系统就要被了结，并被神的国顶替。于是钱财在人类社会里就不再有地位。

有些人也许以为，千年国来到，钱财无用，是很久以后的事。但是你曾否想过，人死了，他的钱对他就无用了？人死的时候，他与钱财的关係就了结了。某人也许很有钱，但他死了，钱财对他就都无用了。

我说到这事是要指出，我们需要抓住机会，精明的使用我们的钱财，叫别人得利益。试著使用你的钱财叫别人得利益，到了钱财无用的时候，别人会为你作些事。

在十六章九节，主说，『要藉著那不义的钱财，为自己结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永远的帐幕里去。』这指明那些因我们正确使用钱财而得利益的人，会欢迎我们进到永远的帐幕里去。这将在要来的国度时代。主耶稣回来，我们被接到祂国度的时候，我们当中有些人会受到许多人的欢迎。这些欢迎的人是谁？他们是今世因著我们精明的使用钱财而得利益的人。

我用简单的例证说明这事。假定你用一笔钱出版福音单张，目的是要带人归主。那些因你这样使用钱而得利益的人，将来会欢迎你。他们会说，『弟兄，我们要你知道，我们得救是藉著你花钱所出版的单张。』这是个例子，说出那些因我们的精明同得利益的人，要欢迎我们进入永远的帐幕里去。

在十六章的比喻中，不义的管家趁著还在主人家的时候，抓住机会帮助欠他主人债的，减少他们的债务。（路十六4~7。）他抓住机会使用钱财叫别人得利益。同样的原则，当我们还在往国度去的路上，我们应当使用我们的钱财，叫别人得利益。我们不应当为著自己，为著奢侈、消遣、享乐或放纵而用钱。相反的，我们应当为著别人的利益而用钱。需要是庞大的，我们有许多可作的，好叫别人得利益。这就是在事奉主的事上精明。

我们不在正确的时候为著正确的目的使用钱财，就不能忠信的事奉主。我们若宣称我们事奉主，却错误的使用钱财，我们就不诚实。诚实的管家会作的第一件事，就是正确且精明的处理钱财。

我十几岁读英文的时候，读到富兰克林一篇论钱财的文章。富兰克林在那篇文章里说，赚钱容易，花钱难。富兰克林的话令我喫惊，因为我认为赚钱困难，花钱容易。但是我读过那篇文章以后，就确信赚钱容易，但要正确的花钱却很难。我们花钱而不至破坏自己、别人或社会是很难的。想想看富人花钱花得不正当，对社会造成多少的破坏。富人若正确的使用钱财，就会叫自己、别人和社会全体得利益。没有疑问，我们要作主的管家事奉主，就必须正确的处理钱财。

我们有些人会说，『我不是有钱人，因为我并不富有，我对花钱的方式没有难处。』然而，你可能对你的钱财仍有难处。即使你不富有，你也要学习如何处理你的收入。

我服事主、服事召会已经半个世纪以上了，我能见证，任何基督徒团体的成员，忠信且持续的奉献收入的十分之一，他们的财物一定是丰富的。召会财务的统计证实这点。有些团体要求他们的成员保证奉献收入的十分之一，这些团体的钱财总是丰富的。这里的点不是叫我们律法的要求奉献收入的十分之一。这里的点是，那些忠信奉献十分之一收入的人，钱财从不缺乏。

我特别鼓励青年人，要学习把收入的一部分奉献给主。青年人，你毕业后开始上班，应当立刻开始这样作。你头一次领薪水，就要把一部分奉献给主。我能见证，我年轻的时候就是这样实行。我头一次赚钱的时候，虽然是个穷学生，还是保留一部分给主。也许我们当中有些人从来没有想到这点。因此，我鼓励众圣徒，特别是青年人，把所赚的钱奉献一部分给主。我们若这样作，就会学习正确的处理钱财。

忠信且持续的奉献给主的人能见证，他们给的越多，领受的就越多。对我们基督徒来说，要丰富就要给。领受的路就是给。主自己说，『你们要给人，就必有给你们的，用十足的量器，连摇带按，上尖下流的倒在你们怀里；因为你们用甚麽量器量给人，也必用甚麽量器量给你们。』（路六38。）在这里我们清楚看见，给乃是领受的路。

一个召会贫穷，乃是那个召会成员的羞耻。这样的贫穷，也许指明召会的成员在给的事上不忠信。愿我们都学习在处理钱财的事上，作忠信的管家事奉主。

我鼓励你们把所给的记录下来。把你在一年之间所给的每样东西记录下来。然后在年底，看看你给主的，佔主给你的百分比有多少。我鼓励你们都这样实行。

按我研究过的统计和听过的见证，我们给主的越多，我们能给的就越多。比方说，你若一年给百分之十，第二年你也许能给百分之二十。然后你若忠信的给得更多，下一年你也许能给得更多。这里的点是我们给的越多，我们就越能给。

有些人听到关于忠信和给的这段话，也许会说，他们没有足彀的信心持续的给。事实上，这不是我们信心的问题，乃是我们实行的问题，而我们的实行乃是根据主的信和主的信实。

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第三十七篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十五）

读经：路加福音十六章十四至三十一节。

在本篇信息中，我们要来看路加十六章十四至三十一节。路加福音这段话包括两件事：教导进神的国，（路十六14~18，）与警告财主。（路十六19~31。）

我们已经看见，在十六章一至十三节主教导作精明的管家，特别是正确的处理钱财。主说这话是特意要摸著法利赛人，祂的话乃是射透他们的箭。

『法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。』（路十六14。）『嗤笑』直译，『翘起鼻子。』主的话刺入他们深处，然而他们顽梗不服。因著主的话摸著他们，他们就嗤笑祂。

主在十五节接著对法利赛人说，『你们是在人面前自称为义的，但神知道你们的心；因为在人中间高贵的，在神面前却是可憎的。』法利赛人自称为义，乃是骄傲的高抬自己，因此在神的面前是可憎的，主在这里告诉法利赛人，他们在神面前全然是可憎的。

主在十六节接著说，『律法和申言者到约翰为止；从此神的国当作福音传开了，人人强力夺取要进去。』『律法和申言者』是指旧约。『到约翰为止』指明从律法时代到福音时代的转换，这指明旧约时代结束于约翰的来到。

主告诉法利赛人说，从约翰的时候起，『神的国当作福音传开了。』救主在这里将神的国当作福音传给贪财的法利赛人。（路十六14。）钱财及其所引起的情慾，拦阻他们进神的国，因此救主在路加十六章十八至三十一节的传讲，特意且强烈的抨击这两件事。

主在十六节还说到强力夺取进神的国。法利赛人要强力夺取进神的国，就需要降卑自己，离开钱财而不离开妻子，也就是胜过钱财以及其所引起的情慾。

主耶稣在这里似乎告诉法利赛人：『不要嗤笑我。神国的福音传开了，你们需要强力夺取进入。现在不再是律法和申言者的时代，乃是恩典的禧年时代，你们需要强力夺取进入。』

主在十七和十八节对法利赛人说，『天地过去，比律法的一画落空还容易。凡休妻另娶的，就是犯姦淫；娶被丈夫所休之妇人的，也是犯姦淫。』『一画』指希伯来文字母中，微小角状的突出部分，用以区别不同的字母。为免法利赛人以为律法和申言者既是到约翰为止，就不再需要遵守律法了，因此主告诉他们，天地过去，比律法的一画落空还容易。

当主耶稣看见法利赛人嗤笑祂，祂不失望，不沮丧，也不停止说话。反而，主接著对他们说到神看为可憎恶的、神的国、遵守律法和离婚的事。在十六章十五至十八节主似乎说，『你们法利赛人嗤笑我，你们在人面前自称为义，但在神面前却是可憎的。你们需要认识现今不再是律法时代，而是主悦纳年的时代。现今是禧年─神国的福音─的时代。就一面说，律法和申言者已经过去了。』

法利赛人听到这话，一面不高兴，另一面有点高兴，因为他们也许以为不再需要遵守律法。现在他们可以自由的和妻子离婚。有些富有的法利赛人和妻子离婚，因为他们放纵情慾，这情慾是由他们的财富所引起的。因此，法利赛人离婚另娶的情慾是由财富所引起的。

比起富人，穷人较不可能离婚。今天富有的专业人士离婚率很高，许多人不只一次离婚。这指明财富运用不当会引起情慾。这该警告我们不要用财富满足自己的情慾，我们该用钱财叫别人得益处。

法利赛人贪爱钱财，他们被钱财引动而放纵情慾。他们对妻子不满意时，就离婚另娶。主知道他们的光景，晓得他们就某种意义说，高兴听到律法已经过去了，因此似乎对他们说，『不要以为不再需要遵守律法了。律法绝不会过去，律法要存留来定罪你们。你们不能不受律法约束而与妻子离婚。』这里主对付法利赛人，实际上是摸著他们的财富和情慾。主的话对付了钱财和婚姻这两件事。

十九节在开头有一连接词，（中文恢复本未译出─译者注，）意思是再者，指明主还有话要对法利赛人说。在十六章十九至三十一节，主接著告诉他们财主和拉撒路的故事。这个故事是针对富有的法利赛人，他们贪爱钱财，被财富引动而放纵情慾。

十六章十九节说，『有一个财主，素常穿著紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。』这故事不是比喻，因其中题到亚伯拉罕、拉撒路、阴间等名称。这是个故事，救主用以给贪财自义的法利赛人作为例证的解答，（路十六14~15，）揭示他们因贪财而弃绝救主的福音，结果将与财主同样悲惨，藉此警告他们。

在这个故事里，财主素常穿著紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。但是一个名叫拉撒路的穷人『浑身生疮，被人丢在财主门口，巴不得从财主桌子上掉下来的东西得饱足；不但如此，连狗也来舔他的疮。』（路十六20~21。）后来那穷人死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里；财主也死了，并且埋葬了。『他在阴间受痛苦，举目远远的望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里。』（路十六23。）『在亚伯拉罕的怀里，』这是犹太拉比的说法，等于和亚伯拉罕同在乐园里。（Vincent，文生。）阴间乃是保存死人灵与魂的地方。（徒二27。）

亚伯拉罕的怀里，或乐园，是阴间里快乐的部分，死后的亚伯拉罕和所有义人的灵都在那里，等候复活。（路十六22~23，25~26。）主耶稣死后曾去那里，直留到祂复活。（路二三43，徒二24，27，31，弗四9，太十二40。）这乐园与启示录二章七节的乐园不同，那是千年国里的新耶路撒冷。

当基督徒听到阴间这辞，常常只想到一个不好的地方。阴间不是人来生的永远住所，乃是脱体之灵暂时的保存所。阴间里有两部分：安慰、快乐的部分，为著得救的人；痛苦的部分，为著没有得救的人。因著神的怜悯，藉著祂的救赎，阴间里有一快乐的部分，为著蒙祂救赎的人。按照十六章二十二至二十五节，亚伯拉罕是在这一部分。毫无疑问，以撒、雅各、以及旧约所有的圣徒也在那里。照样，穷人拉撒路死后也去了那里。不仅如此，与主同钉十字架的强盗，求主在进入祂的国时记念他，主对他说，他要同主在乐园里了。（路二三42~43。）我们已经指出，这乐园是阴间里快乐的部分，就是为著神所救赎的人得安慰的部分。

按照神的作法，一个人死后，他的灵就离开身体到阴间去。身体通常是埋葬了。脱体的灵是死亡的标记，因此是羞耻的。于是有一个地方豫备为著人脱体的灵。在这些脱体的灵当中，有些是得救之人的灵，在乐园─阴间快乐的部分；另一些是未得救之人的灵，在痛苦的部分。

我们在十六章十九至三十一节所记载的故事里，看见这两部分。我们也看见这两部分之间有深渊：『不但这样，在我们与你们之间还有深渊隔定，以致人想要从这边过到你们那边是不能的，从那边越过来到我们这边也是不能的。』这深渊是一道鸿沟，将阴间分成快乐的部分和痛苦的部分。这两部分彼此隔绝，没有桥梁通著。但两部分的人能彼此看见，甚至彼此交谈。（路十六23~25。）因此，财主能看到亚伯拉罕和拉撒路，他能对亚伯拉罕说话，亚伯拉罕也能回答他。

死人要留在阴间里，直到复活的日子。主耶稣回来的时候，得救的人将要复活，这事要在千年国之前，就是神在地上掌权一千年之前发生。没有得救的人要留在阴间里痛苦的部分一千年。在千年国末了，没有得救的人要带著身体从阴间复活，且要站在白色大宝座前受审判，被判定永远沉沦。然后他们全人─体、魂、灵－要被扔到火湖里。

在财主与拉撒路这个故事里，主耶稣向富有的法利赛人揭示他们的定命和未来。祂告诉他们这故事，意思是说：『财主，不要沉溺在情慾里。你需要知道，你的定命是在阴间里痛苦的部分。』

按照十六章二十七和二十八节，财主对亚伯拉罕说，『我祖阿，既是这样，求你打发拉撒路到我父家去，因为我有五个兄弟，他可以郑重的向他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。』亚伯拉罕回答说，『他们有摩西和申言者可以听从。』（路十六29。）『摩西和申言者』是指摩西的律法和申言者的书，即神的话。（太四4。）人是否听从神的话，要断定他是得救，还是灭亡。讨饭者得救不是因他贫穷，乃是因他听从神的话。（约五24，弗一13。）财主灭亡不是因他富有，乃是因他弃绝神的话。（徒十三46。）

我们在亚伯拉罕和财主的对话中，看见财主为甚麽到痛苦的部分。他到那里，乃是因为他不听从神的话，也不相信，并不是因为他富有。同样的，穷人拉撒路到安慰的部分，是因为他听从摩西和申言者书里所传输神的话，而不是因为他贫穷。亚伯拉罕告诉财主，他的兄弟有摩西和申言者的话可以听从。

财主又对亚伯拉罕说，『我祖亚伯拉罕，不是的；若有一位从死里复活的，到他们那里去，他们必要悔改。亚伯拉罕说，他们若不听摩西和申言者，就是有一位从死人中复活的，他们也不会信服。』（路十六30~31。）人若不听从神的话所说的，就是有人神奇的从死人中复活，他们也不会信服。救主在这里的话含示，法利赛人所代表的犹太人，若不听从旧约里神藉著摩西和申言者所说的话，即使祂从死人中复活，他们也不会信服。这悲剧在祂复活以后果真发生了。（太二八11~15，徒十三30~40，44~45。）

十六章三十一节指明，我们不该有好奇的心思。有这样心思的人可能注意自称从死里复活的人。我们不该听那些引发我们好奇心的事，却当用清明的心思听从写出来之神的话。如果我们以清明的心思，不以好奇的心思，留意神的话，我们就会明白神的怜悯和恩典，也会清楚神的救恩。

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第三十八篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十六）

读经：路加福音十七章一至三十七节。

在本篇信息中，我们要开始来看路加十七章，本章继续说到主耶稣从加利利到耶路撒冷路上所发生的事。关于这一点，路加的记载所包含的，比马太和马可的多得多。在那两卷福音书中，主从加利利到耶路撒冷的记载相当简短；但路加的记载所包含的就多得多了。

主在十六章说到财富以后，接著在十七章一至十节说到四件次要的事：绊跌人、（路十七1~2、）赦免人、（路十七3~4、）信心、（路十七5~6、）以及认识我们是无用的奴僕。（路十七7~10。）关于末了这点，我们需要认识我们实际上不是很有用。这就是说，不论我们为主作了多少，我们需要看自己是无用的奴僕。

我曾花许多时间想知道，为甚麽十六章之后紧接著插进这四个点。起先我不明白，这四点和前一章的记载有甚麽关联。至终，我看见其间有关联：十七章一至十节的四个点，是主因著法利赛人所作的而给门徒的教训。比方说，法利赛人是宗教的假冒为善者，时常绊跌人。没有人像假冒为善的宗教徒那样时常绊跌人。法利赛人是虚伪的宗教首领，不断的绊跌人。他们一面绊跌人，另一面却不赦免人。这就是说，虽然他们得罪人，然而一旦他们被人得罪，他们绝不赦免得罪他们的人。不仅如此，这些虚伪的宗教首领毫无信心。如果他们有信心，就不会过他们那种生活。末了，法利赛人很骄傲，看自己非常有用，对别人非当有益处。

由此我们能彀看见，主在十七章一至十节的教训，乃是针对法利赛人的背景。在这些经节里，主似乎告诉门徒：『不要像法利赛人，他们绊跌人，却不赦免得罪他们的人。法利赛人没有信心，却自以为傲，认为自己很有用。』

我们在新约禧年里享受主，不该绊跌人，反而应当尽力成全、保护并保守人。其次，如果有人得罪我们，我们总该甘心乐意赦免人。路加十七章三、四节说，『若是你的弟兄犯了罪，就责备他；他若悔改，就赦免他。若是他一天七次得罪你，又七次回转，对你说，我悔改了，你总要赦免他。』在这里主强调需要乐意赦免。不仅如此，在任何处境或环境里，我们需要运用信心，相信神，凡事信靠祂。此外，我们也许有些用处，但我们应当谦卑，不自以为有用。相反的，我们该一直看自己是无用的奴僕。

十七章七至十节是主对事奉的教导。祂在七至九节说，『你们谁有奴僕耕地或是牧羊，从田里回来，你们会对他说，快过来坐下喫饭？岂不对他说，你给我豫备晚饭，束上带子伺候我；等我喫喝完了，你纔可以喫喝麽？奴僕照所吩咐的去作，主人还谢谢他麽？』这指明奴僕耕地或是牧羊后，不该盼望主人大大称讚自己的工作。他还必须去厨房，为主人豫备食物，伺候主人，使他饱足。并且在这一切之后，奴僕应当知道自己是无用的。所以主下结论说，『你们也是如此，作完了一切吩咐你们的事，只当说，我们是无用的奴僕，所作的本是我们应当作的。』（路十七10。）我宝贝主在十七章七至十节所题的点，因为这点在事奉上加强了我们。

在召会生活、召会事奉和主的职事里，得罪人是非常严重的事。有时我们好像能彀完成许多事，然而我们所拆毁的也许比所建造的还多。这是绊跌人的结果。

我年轻时受下面这句话的警告：『你作主的工，不可建造一尺，然后拆毁一尺半。』这句话警告我们，我们可能先建造，然后拆毁的比我们建造的还多。这正是有些事奉主的人所作的。他们一面为主作了许多，同时另一面又拆毁了许多，甚至比他们所建造的还多。我们需要从这一点学习不要绊跌人，免得把所建造起来的拆毁了。我们总得小心谨慎，不要伤害人，不要得罪人，也不要绊跌人。

如果有人得罪我们，我们需要甘心乐意赦免人，那麽我们和别人就不会有难处。然而，有些主的僕人一面绊跌别人，另一面又容易被别人得罪。因此，他们总是和人有难处。他们不是绊跌别人，就是被别人得罪。我们应当尽力不绊跌人，反要常常甘心乐意赦免得罪我们的人。

你知道赦免是甚麽意思？赦免就是不被得罪。按照主在十七章四节的话，即使一位弟兄一天七次得罪我们，我们总要赦免他。我们一赦免人，就不会被人得罪。然而我们若不赦免，就会被得罪。这里的点是赦免消除得罪。我们若不赦免人，就会被人得罪。然而我们若赦免人，就会消除得罪。

假定一位弟兄得罪你，而你赦免他，你的赦免就会除去他的得罪。那麽你们之间就不会有难处。然而假定这位弟兄得罪你，你不愿赦免他，不愿忘记他的冒犯，这会惹出麻烦，尤其是对你，因为你会因被得罪而缠在其中。因此，我们应当避免绊跌人，也应当避免被人得罪。我们总该小心谨慎，不要得罪人。同时，我们总该乐意赦免人。

我们除了谨慎，不得罪人，并且乐意赦免人以外，还需要在各种境遇里运用对神的信心。我们需要相信，我们所遭遇的一切都是出于神，祂是主宰一切并顾念我们的。

当我们运用对神的信心时，我们需要尽所能的为祂作一切。然而我们需要认识我们是无用的。因此我们需要在主面前谦卑自己，我们的态度是：我们是无用的僕人。我们若这样作，我们就会在主手中蒙保守、有用处。

在十七章十一至十九节，有人救主在撒玛利亚洁淨十个患痲疯者的记载。我相信路加叙述这件事，是要显明主拯救恩典里最高标准的道德。

十七章十一至十三节说，『耶稣往耶路撒冷去，经过撒玛利亚和加利利的边界。进入一个村子，有十个患痲疯的人迎面而来，远远的站著，高声说，耶稣，夫子，可怜我们罢！』主没有拣选，立刻医治了他们。事实上，主没有对他们说，『你们得医治了！』祂乃是说，『你们去，把身体给祭司察看。他们去的时候，就洁淨了。』（路十七14。）

十个人当中只有一个─撒玛利亚人─记得那治愈他的，回来感谢祂。（路十七15~16。）这里的要点是：这段记载启示主拯救恩典里最高标准的道德。

我们从路加九章知道，主经过撒玛利亚时，遭到弃绝。主一定知道十七章十一至十九节那十个患痲疯者，多半是撒玛利亚人。如果我是主，我会说，『你们撒玛利亚人弃绝我，现在你们却来向我要求洁淨。你们必须懊悔错待了我，向我道歉，然后我纔医治你们。』然而人救主不是这样估量事情。相反的，祂是在最高标准的道德里行事，施行祂拯救的恩典。那十个人一向祂求怜悯，祂就没有选择的医治了每一位。这展示了祂救恩里高标准的道德。

我们在十七章二十节看见，法利赛人又到主耶稣这里来。可厌的法利赛人就是不放主过去。

十七章二十至二十一节说，『法利赛人问神的国几时来到，耶稣回答说，神的国来到，不是观察得到的；人也不得说，看哪，在这里，或说，在那里；因为看哪，神的国就在你们中间。』主回答法利赛人所题神国的问题，指明神的国不是物质的，乃是属灵的；神的国就是救主─在祂第一次的来临里，（路十七21~22，）在祂第二次的来临里，（路十七23~30，）在祂得胜信徒的被提里，（路十七31~36，）以及在祂毁灭敌基督，（路十七37，）以恢复全地，使祂得在其上的掌权里。（启十一15。）

二十二至二十四节证明神的国就是救主自己，因为当法利赛人问祂神的国时，祂就在他们中间。救主在那里，那里就有神的国。神的国与祂同在，祂将神的国带给祂的门徒。（路十七22。）祂是神国的种子，撒在神所拣选的人里面，发展为神掌权的范围。祂复活以后，就在祂的信徒里面。（约十四20，罗八10。）因此，今天神的国就在召会里。（罗十四17。）

主在二十一节对法利赛人说，『看哪，神的国就在你们中间。』 『你们』指询问的法利赛人。（路十七20。）救主─神的国，不是在他们里面，只是在他们中间。

法利赛人问主，神的国几时来到，主回答说，神的国来到，不是观察得到的。这就是说，神的国不是看得见的，不是观察得到的。神的国乃是看不见的，是肉眼不能看到的。

主对法利赛人的答覆，有力的指明神的国实际上就是救主自己。主好像对他们说，『你们看不见神的国，但神的国现今就在你们中间。虽然神的国现今就在这里，你们却没有属灵的领悟来看见。你们需要属灵的眼睛来看属灵的事物，来看神的国。这国实际上是一个奇妙的人物。你们用肉眼能看见这人物身体的存在，但你们没有属灵的视力看见祂属灵的实际。这人物属灵的实际事实上就是神的国。因此，我说神的国现今就在你们中间。然而你们不能领悟这个属灵的实际。』

主在二十二节接著对祂的门徒说，『日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。』这指明救主不在了。当祂不在时，世人既弃绝祂，就成了邪恶的世代，放纵情慾而活著，（路十七23~30，）并且成了跟从祂者的对头，因他们为主所作的见证逼迫他们。（路十八1~8。）因此，跟从祂者必须在今世藉著丧失魂生命，（路十七31~33，）胜过世界放荡生活的麻醉影响，并藉著恆忍和凭著信心恆切的祷告，（路十八7~8，）应付世人的逼迫，使他们得以被提成为得胜者，在救主回来时进入神国的享受 。（路十七34~37。）

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第三十九篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十七）

读经：路加福音十七章一至三十七节。

在路加十七章二十节，法利赛人问主耶稣神的国几时来到。主回答他们说，『神的国来到，不是观察得到的；人也不得说，看哪，在这里，或说，在那里；因为看哪，神的国就在你们中间。』（路十七20~21。）主的回答指明神的国不是物质的，乃是属灵的；神的国就是救主─在祂第一次的来临里，（路十七21~22，）在祂第二次的来临里，（路十七23~30，）在祂得胜信徒的被提里，（路十七31~36，）以及在祂毁灭敌基督，（路十七37，）以恢复全地，使祂得在其上的掌权里。（启十一15。）

十七章二十二至二十四节证明神的国就是救主自己，当法利赛人问祂关于国度的来临时，祂就在他们中间。救主在那里，那里就有神的国。神的国与祂同在，祂将神的国带给祂的门徒。祂是神国的种子，撒在神所拣选的人里面，发展为神掌权的范围。

主耶稣在十七章二十三至三十节指明，神的国就是祂自己在第二次的来临里。二十四节说，『因为闪电怎样从天这边一闪，直照到天那边，人子在祂的日子也要这样。』关于这节圣经，我们需要知道基督的再来有两方面：隐密的一面，向著儆醒的信徒；公开的一面，向著不信的犹太人和外邦人。这里的闪电，象徵主来临公开的一面。闪如何藏在云中，等候机会发出，基督也要身披云彩，（启十1，）在空中一段时间，然后像闪电一样突然显现，临到地上。

主在十七章二十五节说，『只是祂必须先受许多苦，又被这世代弃绝。』然后在二十六至二十九节，祂接著描述这世代说，挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样；（路十七26~27；）人子的日子又好像罗得的日子。（路十七28~29。）在挪亚的日子中存在著一些光景，人们被喫喝嫁娶所麻醉。不仅如此，他们浑然不知，直到洪水来了，把他们冲去。人子的日子也是一样，人被今生的需要所麻醉，不知道神的审判（洪水所表徵的）要因著主的来临临到他们。然而，信徒不该受麻醉，却当清明的认识，主要来对这败坏的世界施行神的审判。

喫喝嫁娶原是神为著人的生存所命定的，但由于人的情慾，撒但就利用这些人生的需求霸佔人，使人不顾神的权益。这种光景在这世代的末了要变本加厉，且在人子的日子达到极点。

挪亚日子的特徵是喫喝嫁娶。罗得日子的特徵是喫喝买卖，栽种盖造。末了四个特徵指明商业。看看今天世界的特徵。这世代的特徵就是喫喝、嫁娶、买卖、耕种、盖造。

洪水以前的挪亚世代，和所多玛遭毁灭前的罗得世代，被邪恶的生活所麻醉，那些光景描绘出主的巴路西亚（同在，来临），和大灾难（太二四3，21）以前，世人生活的危险光景。我们要有分于得胜者的被提，享受主的巴路西亚，并逃避大灾难，就需要胜过今天世人生活的麻醉影响。

主在三十节接著说，『人子显现的日子，也要这样。』 『也要这样』原文直译『也要照著同样的事。』二十四节指明，在这世代末了，人救主要显现，如同闪电从天这边一闪，直照到天那边。那闪耀的光就是国度的显现。实际上，那闪电的闪耀就是人救主的显现，一个人物的显现；然而那显现也是神国的显现。

在路加十七章三十一至三十六节，主指明神的国与祂并祂得胜者的被提有关。这就是说，甚至信徒的被提也是神国的一部分。实际上，被提也是救主自己。如果我们了解，我们里面若没有基督，我们绝不会被提，那我们就能晓得，被提也是救主自己。我们要有分于的被提，乃是基督自己。当我们里面得著基督到充足的程度，我们就要被提。

我们可以把自己比做气球，把内住的基督比做充满气球的氢气。气球越充满氢气，就越上升。同样的，我们要被提，就需要充满基督。因此，被提乃是被基督充满到极点。到了被提的时候，内住的基督─『氢气』─要把我们这充满『氢气、』充满纽玛的『气球』提去。

得胜者不求保全自己的魂生命。鉴于有关罗得妻子的警告，他们不爱惜也不在意物质的东西。三十一节说，『当那日，人在房顶上，器具在屋子里，不要下来拿；在田地里的，也照样不要回去。』这节指明留恋属地、物质的东西，会使我们失去三十四至三十六节所启示得胜者的被提。

主在三十二节说，『你们要回想罗得的妻子。』罗得的妻子变成一根盐柱，是因她留恋所多玛，回头观望；这指明她贪爱并宝贝神即将审判并彻底毁灭的邪恶世界。她虽被救出所多玛，却没有到达罗得所到的安全地方。（创十九15~30。）她没有灭亡，也没有完全得救。她就像失了味的盐，（路十四34~35，）被撇在蒙羞之地。这对贪爱世界的信徒，是个严肃的警告。

罗得的妻子被天使救出所多玛，但是她的心还在那邪恶的城里。当天使将罗得和他妻子带出来，就说，『逃命罢；不可回头看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿灭。』 （创十九17。）罗得和他妻子受嘱咐往前走，不可回头看。所多玛完全在神的定罪之下，即将被剿灭，他们应当忘掉那城。然而罗得的妻子无法忘记所多玛城，仍旧留恋，回头看那城，就立刻变成一根盐柱。『罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。』 （创十九26。）

关于罗得妻子的警告，与路加十四章三十四和三十五节关于失味之盐的警告有关。我们把十四章三十四和三十五节，以及十七章三十二节摆在一起，就看见属主的人可能成为失味的盐，甚至成为失味的盐柱。我们可以说，罗得的妻子有盐，但是那盐已经失了味。真是羞耻！

我们已经看见，在路加十四章三十五节，盐可能在三个地方之一：田里、粪堆、或外面─既不在田里，也不在粪堆里。在罗得妻子的事例中也有三个地方：所多玛城、罗得被带到的地方、以及两地之间─蒙羞之地，罗得的妻子成了盐柱之地。

少有基督教领袖和教师看见这第三个地方。大多教师教导说，只有两个地方， 一个地方为著得救的人，一个地方为著失丧的人。然而按照新约的启示，的确有第三个地方。这不是得救者的地方，也不是失丧者的地方，乃是蒙羞的地方。

如果我们爱主，接受罗得妻子之事例的警告，我们就不会在意物质的东西，也不会把我们的心摆在其上。我们不会贪恋物质的东西，而保全自己的魂，却会被基督这属天的气所充满，而被提上升。

主耶稣以罗得的妻子题醒我们以后，接著说，『凡想要保全魂生命的，必丧失魂生命；凡丧失魂生命的，必使魂生命得以存活。』（路十七33。）保全魂生命就是让魂得著享受，不让魂受苦。丧失魂生命就是使魂失去享受而受苦。跟从人救主的，若让他们的魂在今世得著享受，就会叫他们的魂在要来的国度时代里失去享受。他们若为人救主的缘故，在今世让他们的魂失去享受，就会叫他们的魂在要来的国度时代里得著享受，就是与主同享治理全地的喜乐。（太二五21，23。）

保全我们的魂生命，与路加十七章三十一节留恋属地、物质的东西有关。我们留恋属地的东西，是因我们顾到今世魂的享受。这会使我们丧失魂，就是我们的魂会在要来的国度时代，失去享受。

主在十七章三十四、三十五节说，『我告诉你们，当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。两个女人在一处推磨，要取去一个，撇下一个。』这两节经文启示得胜信徒的被提。这事要隐密且突然的发生；在夜间，是对睡著的信徒；在白昼，是对在家里推磨的姊妹，并在田里作工的弟兄。他们蒙拣选是因为他们胜过了今世的麻醉影响。

在十四章二十五至三十五节，救主嘱咐我们要尽所能的出代价，使我们能跟从祂。在十六章一至十三节，祂嘱咐我们要胜过玛门，使我们能做忠信的管家，精明的事奉祂。在十七章二十二至三十七节这里，祂嘱咐我们要胜过今世放纵自己之生活的麻醉影响，使我们可以被提进入祂巴路西亚 （同在，来临）的享受里。这些嘱咐都与信徒实际生活上的得胜有关。

在十七章三十四和三十五节主说『取去一个，』这是指得胜者的被提。他们不贪爱今生属世的东西，不保全自己的魂生命。这样被取去的人，要在大灾难 （太二四21）以前被提。大灾难是个厉害的试炼，要临到普天下的人。（启三10。）这样的被提就是蒙保守免去那将要临到普天下，试炼一切住在地上之人试炼的时候。（启三10。）

十七章三十五节的『推磨，』和马太二十四章四十节的『在田里，』都表明为生活而工作。信徒虽不该沉迷于今生的需求，却需要为生活而工作。任何放弃正当谋生职业的想法，都是撒但诡计的另一极端。

我们在十七章三十四至三十六节看见，有些睡觉的人要在夜间被提，有些推磨的姊妹和耕种的弟兄要在白昼被提。在此我们看见，圣徒是在不同的时间，不同的地点被提。有些人要在夜间被提，有些人要在白昼被提，这要看他们住在地球上何处。也许远东的圣徒要在夜间被提，西方的圣徒要在白昼被提。

我们在这些经节中看见，不是所有睡觉、推磨或耕种的人都被提。这指明不是所有的信徒一次被提。主说，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。两个人在同一处推磨，两个人在田里工作，也是一样。在各个事例中，被撇下的那一个，也许不知道被取去的那一个的下落。这是儆醒之信徒的被提。

有些基要派圣经教师不相信得胜者被提与大体信徒被提不同。换句话说，他们不相信所谓的『部分被提。』这些基要派教师只相信帖前四章所说的。他们不相信马太二十四章和路加十七章所说儆醒、得胜之信徒的被提。然而我们看看这几章圣经就明白，解释这两段话惟一的路，就是看见这些话是说到得胜信徒的被提。

我们需要在十七章二十节法利赛人问题的光中，领会二十一至三十七节。法利赛人问主，神的国几时来到，主的回答就在以下各节。祂的回答包含二十节下半至三十七节所有的话。主的回答指明，神的国实际上就是主自己在祂第一次的来临里，在祂的受苦里，在祂第二次的来临里，并在祂得胜者的被提里。在这一切当中，祂在我们里面是神的国。

神的国不是组织，或物质的范围。神的国乃是神的儿子作生命撒在信徒里面，长大并发展为属灵的范围，使神在生命里在其中掌权。因此，神的国是一个活的人位。这活的人位就是神的国─在祂第一次的来临里，并在祂的受苦里，也是神的国在祂第二次的来临里，并在祂得胜信徒的被提里。在每一种光景中，这活的人位就是神的国。

我能作见证，我思想路加福音这段话已经半个世纪以上了。我一再读这段话，研读又研究，寻找适当的解释。我一遍又一遍透彻的研读四福音，终于得到就如这里所启示关于神国的结论。我相信这是正确的。

十七章二十至三十七节启示，神的国乃是神的儿子作生命的种子，撒到神的选民里面，在他们里面生长并发展为属灵的范围，使神在祂神圣的生命里，能在其中掌权并治理。这神的国实际上是一个活的人位。祂来时，神的国就来了。在主的第一次来临并在祂的受苦里，神的国来了；在主的第二次来临，祂得胜信徒的被提，以及我们现在要来看的，祂的毁灭敌基督里，神的国也要来临。

十七章三十七节说，『门徒说，主阿，在那里有这事？耶稣说，尸首在那里，鹰也必聚集在那里。』『尸首』直译，『身体。』这是最奥祕的一节圣经，五十多年来一直使我困惑不解。至终，经过仔细研读圣经和别人的著作，我所得到的结论是：这节圣经是说到主毁灭敌基督。

敌基督将是大灾难的起因，他需要受审判、遭毁灭。在亚当里众人都是死的，（林前十五22，）照样，将来在哈米吉顿与主争战，那邪恶的敌基督及其邪恶的军兵，（启十九17~21，）在主眼中乃是腐臭的尸首，正合鹰的口味。圣经将主和那些信靠祂的人比为鹰，（出十九4，申三二11，赛四十31，）又将快速摧毁仇敌的军队比为飞鹰。（申二八49，何八1。）因此，这里的鹰必是指基督和得胜者。他们要像快速飞来的军队，与敌基督及其军兵争战，并将其消灭，就在哈米吉顿将神的审判施行在他们身上。这不仅指明，在基督显现时，祂要与得胜的圣徒，一同出现在敌基督及其军队所在之处，也指明基督和得胜者，要像鹰一样快速的从空中出现。这相当于路加十七章二十四节闪电的发出。

现在，主对法利赛人所问有关神国来到的问题，有了完全的解答。这解答乃是：神的儿子第一 次来临时，国度与祂同来；祂上十字架时，国度与祂同去。不仅如此，祂再来时，国度要与祂一同再来。祂得胜的圣徒被提时，神的国将在那里。末了，敌基督被要来的基督击败时，神的国也要在那里。从这一切我们看见，神的国实际上就是人救主这活的人。因著祂是神的国，祂在那里，神的国也在那里。每当祂显现，祂就显为神的国。

现在我们把十七章作个简短的摘要。在本章，主教导我们不要绊跌人；被人得罪时，总要甘心乐意赦免人；运用对主宰之神的信心；看自己是无用的奴僕。如果我们作到这些事，就蒙保守在高标准的道德里。我们有这样高标准的道德，就不会绊跌人，也不会被人得罪。因著相信神，我们就不会抱怨。不仅如此，我们对神并对人，不看自己是了不起、有用处的；乃要降卑自己，说我们是无用的奴僕。此外，要晓得救主是何等有怜悯，十个患痲疯者来到祂那里，祂没有选择或偏好，把每一位都医好了。

我们在这章圣经也看见，当法利赛人以神国的难题为难主时，祂在回答里指明，神的国实际上是一位活的人，就是人救主自己。这人位─神的国─的属灵实际不是肉眼观察得到的。因此，神的国来到，不是观察得到的。我们要看见神国的属灵实际，就需要属灵的悟性。神的国是主自己这活的人位，显现在主第一次的来临和祂的受苦里，也要显现在主第二次的来临，和主得胜信徒的被提里，并要显现在主毁灭敌基督和他的军兵里。

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第四十篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十八）

读经：路加福音十八章一至八节。

路加福音的记载相当包罗。路加在十七章论到许多事，特别是与神的国有关的事，然后接著在十八章再论到几个点：教导恆切祷告；（路十八1~18；）教导进神的国，（路十八9~30，）包括降卑自己，（路十八9~14，）像小孩子，（路十八15~17，）以及撇下一切跟从人救主；（路十八18~30；）第三次揭示祂的死与复活；（路十八31~34；）医好耶利哥的瞎子。（路十八35~43。）在本篇信息中，我们要来看主关于恆切祷告的教导。

救主从加利利往耶路撒冷去的时候，训练祂的跟从者认识神关于禧年的经纶。禧年实际上就是基督作神具体的化身给我们享受。这样的话在路加福音里找不到，但是这种基本思想就在那里：禧年，就是神的国，乃是基督作神的具体化身给我们享受。

为著禧年的缘故，基督必须受死，完成包罗万有的救赎，然后进入复活。藉著神包罗万有的救赎，基督已经为我们履行了要求，使我们得释放脱离各样的辖制。现在我们能彀得释放脱离罪恶、撒但、世界、自己和旧造的辖制。我们需要看见，基督必须受死，释放我们脱离这辖制。然后祂必须复活，积极的带我们进入对神圣产业的享受。这产业就是三一神经过过程，成为包罗万有的灵给我们享受。

这样领会路加福音里关于禧年的基本思想，不是照著天然心思的观念。相反的，这种领会是与新约，特别是与使徒行传、书信、启示录里的启示一致。换句话说，新约各卷书，从使徒行传到启示录，乃是路加福音中之异象的说明、解释和发展，这异象是关于基督的死成功了完全的救赎，释放我们脱离一切消极的事物，以及基督的复活积极的带我们进入对三一神的享受；三一神已经经过了过程，现今是包罗万有的灵给我们享受。这就是禧年。

主同著门徒在往耶路撒冷的路上时，门徒一点也不明白所发生的事，也不明白人救主所教导他们的。我们读那段旅程的记载，看见许多不同的事，其中有些事里藏著许多难解的点。

我们已经看见，主在路加十六章告诉门徒不义管家的比喻。现在祂在十八章一至八节告诉他们另一个不义审判官的比喻。十六章里不义的管家表徵我们是主的管家。十八章里不义的审判官是指公义的神。所以主用了两个比喻，一个指我们，另一个指神。

不义的管家表徵我们事奉主，不义的审判官表徵神给我们伸冤。我们多多少少已经看过不义管家的比喻。我们在本篇信息里要来看，用来表徵公义之神的不义审判官，所陈明的问题。

十八章一至三节说，『耶稣又对他们讲一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心，说，某城里有一个审判官，不惧怕神，也不尊重人。那城里有个寡妇，常到他那里，说，我有一个对头，求你给我伸冤。』三节的寡妇表徵信徒。就某种意义说，基督里的信徒在今世是寡妇，因他们的丈夫基督（林后十一2）不在他们这里了。

在三节寡妇求审判官给她伸冤，因为她有一个对头。伸冤，也可译为取得公道。

主在这个比喻中指明，基督里的信徒有一个对头，就是魔鬼撒但，对这对头我们需要神的伸冤。我们应当为此恆切祷告，（见启六9~10，）不可灰心。

照四节看，那审判官多时不肯为寡妇伸冤。然后他心里说，『我虽不惧怕神，也不尊重人，只因这寡妇常常搅扰我，我就给她伸冤罢，免得她不断来缠磨我。』（路十八4~5。）接著，主说，『你们听这不义的审判官所说的。神的选民昼夜呼吁祂，祂纵然为他们忍耐著，岂不终久给他们伸冤麽？我告诉你们，祂要快快的给他们伸冤了。然而，『子来的时候，在地上找得到信心麽？』（路十八6~8。）主在八节的话指明，神报复我们的仇敌，乃是在救主回来的时候。

信心，是指一种使我们恆切祷告的恆切信心，就像这寡妇的信心。因此，这是主观的信心，不是客观的信仰。

我们需要在长篇记载主从加利利到耶路撒冷旅程（路九51~十九27）的全文里，来看十八章一至八节的比喻。主在这段旅程上施教的过程中，论到许多方面的事，与禧年、神的国、以及祂自己作我们的享受有关。祂说到祂的死、祂的复活、祂的救恩、要来的赏赐、国度时代、邪恶的世代、以及法利赛人的光景。这些事都直接或间接与神的国并对基督的享受有关。

今天邪恶的世代能打岔我们，使我们无法享受基督。这世代设法麻醉我们，叫我们昏醉，使我们对所发生的事没有知觉。整个世界已经被麻醉，世人已经昏醉了，对于他们被带离对三一神的享受，没有知觉，没有感觉。

三一神是给人享受的，但是堕落的人类对这事完全没有观念，完全没有知觉。世界的人忙著嫁娶、买卖、栽种、盖造。（路十七27~28。）他们没有想到神是他们的享受，因为他们都被麻醉了。所以，主在从加利利到耶路撒冷的漫长旅程上，几次论到这件事。比方，祂在十四章告诉门徒，他们必须恨恶这世代的事物，甚至需要恨恶自己的魂生命，因为凡打岔他们享受基督的事物，他们都该恨恶。在十七章主又说到，被麻醉的世代阻止神的百姓享受神圣的产业。主在十八章再次论到这件事以前，向我们揭示与我们享受禧年有关的另一件事，就是从我们对头来的逼迫。

我们需要领悟，我们这些神的百姓，在这被麻醉且麻醉人的世代中，就像寡妇一样。就某种意义说，主，我们的丈夫，已经不在了。不仅如此，我们有一个一直在逼迫我们的对头。

在主耶稣上十字架，完成祂包罗万有的救赎以前，祂从许多方向揭开帕子，向祂的跟从者显示直接或间接与他们享受祂作禧年有关的事。他们需要看见，最打岔的事就是现今的世代，连同其一切组成成分。邪恶世代的组成成分麻醉世人。

主也向祂的门徒启示，当我们寻求祂时，需要恨恶任何阻挠我们享受祂的事物。不仅如此，我们在享受祂时，会遭受逼迫。这逼迫来自我们的对头，他是神的仇敌，也成了我们的仇敌，因我们站在神这一边。

十八章一至八节的比喻指明，当主表面上不在的期间，我们从我们的对头所受的苦难。实际上主没有离去，祂与我们同在。但当祂表面上不在的期间，我们是寡妇，反对我们的人一直在搅扰我们。

当反对我们的人逼迫我们的时候，我们的神似乎是不义的，因为祂允许祂的儿女遭受不义的逼迫。比方，施浸者约翰被斩，彼得殉道，保罗下监，约翰被放逐。历世历代以来，千千万万诚实、忠信跟从人救主的人都遭受过不义的逼迫，甚至今天我们仍遭受不义的错待。我们的神似乎不公平，因为祂不来审判并表白。

我们时常祷告神为我们表白，但是许多同工，许多忠信的人却下在监里，甚至被处死。活神、公义的神在那里？祂为甚麽容忍这种光景？祂为甚麽不审判那些逼迫我们的人？因著这种光景，人救主在十八章一至八节用一个不义的审判官，表徵那似乎不为祂受逼迫的百姓作些甚麽的神。

当我们在受逼迫的光景里，而我们的神似乎不是活的、同在的、或公义的，我们怎麽办？从这比喻我们要学习作个烦扰的寡妇， 一个恆切向神祷告的人。

许多时候，我已经厌倦祷告主来表白祂的恢复。似乎我越求主表白，就越少表白。表面看来，主不同在、不关心，祂似乎是不义的。但是我已经学知，我们需要在祷告中烦扰主，我们应当向祂恆切祷告，不可灰心。

在启示录六章九至十节我们看见，殉道圣徒的魂所作这种恆切的祷告：『我看见在祭坛底下，有为神的话，并为所持守的见证被杀之人的魂。他们大声喊著说，圣别真实的主人，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时？』就表号说，祭坛是在帐幕和圣殿的外院，外院象徵地。因此，在祭坛底下，就是在地底下，殉道圣徒的魂所在之处。这是主耶稣死后所去的乐园，（路二三43，）乃是阴间里得安慰的部分，（徒二27，）亚伯拉罕就在那里。（路十六22~26。）在此我们看见殉道圣徒的魂喊著说，『主人，要等到几时？』他们似乎在说，『主阿，你要静默到几时？你似乎不公义要到几时？你是公义的审判者，你怎能容忍地上仍在进行不义的逼迫？主阿，几时，要到几时？』这是来自看不见之范围的祷告，就是乐园里殉道圣徒的祷告。

在十八章一至八节，我们看到来自看得见之范围的祷告。这样的祷告与我们享受禧年有关。

忠信跟从主之人的儿女常常问父母，为甚麽他们遭受逼迫。他们也许问说，『我们这麽爱主耶稣，为甚麽必须受苦？』作父母的通常不知道怎样回答。作子女的似乎觉得他们父母所跟从的主不公义。我们也可能不明白，我们既然爱主、跟从主，为甚麽受苦。十八章一至八节的比喻回答了我们的问题。

当我们的丈夫表面上不在，留我们在地上如同寡妇的时候，我们的神暂时好像是不义的审判官。虽然祂看似不义，但我们仍要向祂求诉，恆切祷告，一再的烦扰祂。

我们要明白路加十八章一至八节所记载的这类比喻，需要谨慎，不该想用天然的方法。一方面，这比喻指明那审判官主宰一切，就是说，祂审判不审判全在于祂。表面上好像没有理由，祂听不听寡妇都可以。这比喻启示祂是主宰的主，祂拣选甚麽时候，就在甚麽时候审判。

另一方面，这比喻指明，我们需要恆切祷告来烦扰主。我们需要对祂说，『主，祷告在于我，不在于你，你从来没有告诉我不该祷告。相反的，你嘱咐我祷告。因此，主，我现在祷告，求你表白。』

这个比喻的意义很深奥，我们都需要认识这里所启示的神。我们也需要看见，这里所描述的那种祷告，帮助我们享受禧年。

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第四十一篇 人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十九）

读经：路加福音十八章九至三十节。

在路加十八章九至三十节，主论到进神国的教训。这些经节所说到的，可视为进神国的条件和要求。主在这里说到三个步骤：首先，在神面前降卑，知道自己是个罪人，晓得需要神的平息；（路十八9~14；）其次，要像小孩子，没有任何先入为主的观念；（路十八15~17；）第三，胜过钱财和其他一切物质事物的霸佔，来跟从救主。（路十八18~30。）让我们思考主教训中这些方面的每一点。

在十八章九至十四节，我们看见要进神的国，需要降卑自己。在十四节主说，『凡高抬自己的，必降为卑；降卑自己的，必升为高。』我们不该自认为是了不起的人，却该降卑自己，认为自己算不得甚麽。

在十八章十至十四节，主说了一个比喻：有两个人『上殿里去祷告，一个是法利赛人，另一个是税吏。』（路十八10。）主常用税吏和法利赛人作例子。十一至十二节记载了法利赛人的祷告：『法利赛人站著，自言自语的祷告说，神阿，我感谢你，我不像别人，勒索、不义、姦淫，也不像这个税吏。我一週禁食两次，凡我所得的，都献上十分之一。』在十一节，法利赛人感谢神说，他不像别人，这听起来根本不像祷告，倒像控告别人。同样，他在十二节所说禁食和献上十分之一的话，听起来也不像祷告，倒像对神傲慢的自夸。 因此，法利赛人在他的祷告中既控告别人，又向神自夸。

在十三节，我们看见那被藐视、受控告、被定罪的税吏，降卑自己到极点的祷告：『那税吏却远远的站著，连举目望天也不敢，只捶著胸说，神阿，宽恕我这个罪人！』这话含示他需要救赎主，也需要平息。税吏晓得自己犯罪，何等得罪神，因此向神求平息，藉著遮罪的祭物得神宽恕，使神怜悯并恩待他。

罗马三章二十五节说，神摆出基督耶稣作平息处，是凭著祂的血，藉著人的信。平息的希腊文是hilasterion，希拉斯特利昂，不同于约壹二章二节，四章十节的hilasmos，希拉斯模斯，和希伯来二章十七节的hilaskomai，希拉斯哥迈。希拉斯模期指平息物，就是平息的祭物。在约壹二章二节和四章十节，主耶稣为我们的罪作了平息的祭物。主耶稣基督为我们的罪，将自己当作祭物献给神，（来九18，）不仅为救赎我们，更为著满足神的要求，平息我们与神之间的关係。因此，祂是我们在神面前平息的祭物。

希拉斯哥迈指平息的事，就是成就平息，满足一方的要求，而使双方和息相安。在希伯来二章十七节，主耶稣为我们的罪成就了平息，满足神对我们公义的要求，使我们与神和好。主耶稣为我们的罪成就了平息，满足神公义的要求，平息了神的义，使我们与神和好。

在罗马三章二十五节，希拉斯特利昂是平息的地方。因此在希伯来九章五节，这字用以指至圣所里约柜的盖，在出埃及二十五章十六至二十二节，和利未记十六章十二至十六节，七十士希腊文译本也用这字指约柜的盖。约柜是神与人相会的地方，其中放著十条诫命的律法，藉其圣别和公义的要求，暴露并定罪前来接触神之人的罪。但藉著约柜的盖，连同遮罪日洒在其上遮罪的血，罪人的整个光景就完全得著遮盖。因此神能在这遮罪盖上，与干犯祂公义律法的百姓相会，即使在那载著神的荣耀，并遮掩柜盖之基路伯的注视之下，在行政上也丝毫不牴触祂的公义。豫表基督之平息或赎罪的祭物，满足神一切公义和荣耀的要求。这是罗马三章二十五节所指的。因此，希拉斯特利昂是用来启示主耶稣是平息的地方，就是神所摆出的平息处。主耶稣这平息的祭物，已经在十字架上为我们的罪成就了完全的平息，完全满足了神公义和荣耀的要求。

因此，税吏在路加十八章十三节说，『神阿，宽恕我这个罪人！』这是很有意义的。他晓得他得罪了神，需要有人作他平息的祭物，使神得以平息。这降卑自己的人晓得他不过是个罪人。因他献上那以神的平息为基础的祷告，他就『回家去，得称为义。』（路十八14。）

在十八章十四节主所说的得称为义，是指我们救恩的初阶。每个得救的人都该是降卑自己到税吏那样地步的人。实际上，悔改并承认自己的罪就是降卑自己。所有得救的人都是降卑并被征服的人。

我年轻的时候，骄傲又傲慢，绝不肯认错。但有一天圣灵抓住，我就被折服、降卑并被征服。似乎没有人像我这样有罪。我的态度和从前完全相反。我能从经历中见证，得救的人是降卑、被征服的人。我们需要降卑自己到一个地步，认为自己算不得甚麽。

我们降卑自己之后，需要像小孩子一样。（路十八15~17。）在路加十八章十六至十七节主耶稣说，『让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为神的国正是这等人的。我实在告诉你们，凡不像小孩子一样接受神国的，绝不能进去。』小孩子没有被老旧的观念充满并佔有，很容易接受新思想。因此人必须像小孩子一样，以不受霸佔的心，将神的国当作新事物来接受。

我们都已生入人的国，也都在人的国里。要从人的国进入神的国，从人的国迁到神的国里，就需要接受一些新思想。谁能接受这些新思想？只有那些婴孩，那些未曾受霸佔的人，纔能接受新思想。然而，许多得救的人不愿像婴孩。他们反而喜欢自以为聪明而有知识，认为自己甚麽都懂。就著进神国而论，持这种态度的人就了了。他们虽然得救了，却很难进入禧年的享受。进神国的要求，就是我们要像小孩子一样。

在十八章十八至三十节，我们看见若要进神的国，就需要撇下一切跟从人救主。我们特别需要撇下物质的产业。

十八章十八节说，『有一个官问耶稣说，良善的夫子，我该作甚麽，纔可以承受永远的生命？』承受永远的生命与得永远的生命不同。根据约翰福音，得永远的生命就是因神非受造的生命而得救，使我们今天能凭这生命活著，直到永远。但承受永远的生命，就是有分于来世国度的实现。十八章十八节的官，显然是寻求来世永远的生命。

在十八章十九节，主耶稣对这官说，『你为甚麽称我是良善的？除了神一位以外，再没有良善的。』只有神是良善的。这不仅指明那发问的人不是良善的，也指明主耶稣是神，祂是善的。祂若不是神，祂就不会是良善的。

在十八章二十节，主继续对那官说，『诫命你是晓得的：「不可姦淫，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母。」』那官回答，『这一切我从小都遵守了。』（路十八21。）主耶稣听见了，就对他说，『你还缺少一 件：要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在诸天之上，你还要来跟从我。』（路十八22。）在这里，主讲到祂从前所强调过的事─撇下物质的东西。例如，在十四章三十三节主说，『这样，你们每个人，若不捨弃一切所有的，就不能作我的门徒。』在这里我们看见，跟从主要求我们爱主胜于一切。这是进神国最高的要求。

在十八章二十二节，主耶稣对那官说，『你还缺少一件。』这官可能遵守了旧律法的诫命，但他还缺少一件。他不愿变卖他所有的，将财宝积蓄在诸天之上，并跟从主。

十八章二十三节说，『他听见这话，就甚忧愁，因为他极其富足。』爱物质的产业过于爱主，叫人忧鬱；但那些爱基督胜于一切的人，家业丧失仍然喜乐。（来十34。）

十八章二十四和二十五节说，『耶稣见他甚是忧愁，就说，有钱财的人要进神的国，是何等的难！骆驼穿过鍼的眼，比财主进神的国还容易。』这里『鍼』的原文与马太和马可里所用的鍼字不同。这是指外科医生所使用的鍼。这里主的话指明，我们凭著天然的生命，不可能进神的国。

在十八章二十六节我们看见那些听见主话的人说，『这样谁能得救？』听见的人和今天多数的基督徒一样，把得救与进神的国混为一谈。主对那官所说的话，是关于进神的国，门徒却以为是说到得救。他们对得救的观念相当天然、凡俗，并没有领会主对进神国的启示。

在十八章二十七节，主继续说，『在人所不能的事，在神却能。』我们凭著人的生命不能进神的国，但凭著神的生命却能。这生命就是基督自己分赐到我们的里面，使我们过国度的生活。我们凭著基督，就能履行国度的要求；祂加给我们能力，使我们凡事都能作。（腓四13。）

在十八章二十八节，彼得对主说，『看哪，我们已经撇下自己所有的，跟从了你。』这里彼得自夸说，『主，我们已撇下一切跟从了你。我们撇下了我们的船、我们的网、和加利利海。我们已将一切撇下，现在和你 一同上耶路撒冷去。主，我们能得到甚麽？我们撇下一切，甚至自己的家乡，来跟从你，你要给我们甚麽？到目前为止，我们甚麽都没有得到。主，你要给我们甚麽？』

在十八章二十九至三十节主回答：『我实在告诉你们，人为神的国，撇下房屋、或是妻子、弟兄、父母、儿女，没有不在今世得许多倍，且要在来世得永远生命的。』在二十九节主说，『为神的国，』但马太十九章二十九节是说，『为我的名。』这指明救主等于神的国。我们已看见，在路加十七章二十一节，主告诉法利赛人的话中也指明了这点：『看哪，神的国就在你们中间，』这是指祂自己。神的国就是救主自己。救主在那里，那里就有神的国。

在十八章三十节，主说到在来世得永远的生命。这是在来世得胜的信徒要享受的生命。在来世进入这享受，就是进入要来的国度，并有分于其中永远生命的享受。

当彼得发表路加十八章二十八节所记载的话时，他还没有在国度里，但他至少是站在门槛上。他离进国度已经很近了。然而，他还有一点骄傲，还需要从主来的进一步的话。

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第四十二篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（二十）

读经：路加福音十八章三十一节至十九章十节。

在本篇信息中，我们要来看十八章三十一节至十九章十节。这些经节论到三件事：主第三次揭示祂的死与复活；（路十八31~34；）医好耶利哥的瞎子；（路十八35~43；）以及主在耶利哥拯救撒该。（路十九1~10。）

人救主在从加利利到耶路撒冷的漫长旅途上，对门徒说了许多事。在十八章三十一节，祂把十二个门徒带到一边，私下对他们说到祂要往耶路撒冷去受死。

三十一至三十三节详细的记载了这话：『看哪，我们上耶路撒冷去，那藉著申言者所写一切关于人子的事，都要成就。祂将要被交给外邦人，受戏弄，受凌辱，受吐唾，被他们鞭打，杀害，第三日祂必复活。』在三十一节，主不是说，『看哪，我上耶路撒冷去，』主乃是说，『看哪，我们上耶路撒冷去。』

这是主耶稣第三次向门徒启示祂的受死。第一次是在该撒利亚腓立比的境内，祂变化形像之前。（路九22。）第二次是在加利利，祂变化形像之后。（路九44~45。）这一次，第三次是在往耶路撒冷的途中。这启示是个豫言，对于门徒天然的观念是完全陌生的；然而每一个细节都按字面应验了。

我们已经看见，人救主已经两次豫言过祂的死与复活。祂受死的时候既然到了，就上耶路撒冷去。这是祂按神的定旨，（徒二23，）顺从神以至于死，（腓二8，）为要完成神救赎的计画。（赛五三10。）祂知道祂要藉著死，在复活里得荣耀，（路二四25~26，）并要释放出祂神圣的生命，产生许多弟兄作祂的彰显。（约十二23~24，罗八29。）祂为那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，（来十二2，）自愿被交与撒但所霸佔的犹太首领，被他们定罪以至于死。为此神将祂升到天上，使祂坐在自己右边，（可十六19，徒二33~35，）赐给祂那超乎万名之上的名，（腓二9~10，）立祂为主为基督，（徒二36，）并赐祂荣耀尊贵为冠冕。（来二9。）

十八章三十四节说，『这些事门徒一样也不领悟，这话对他们是隐藏的，所说的事，他们都不晓得。』我们可以把人救主对门徒论到祂受死的话，比作对牛弹琴。门徒不能欣赏主向他们所『弹奏』的『音乐。』主所说的话他们一点也不懂。虽然主用简单的话，他们却不能领会祂所说的。

门徒为甚麽不能领会主论到自己死与复活的话？他们所以不能领会，原因是他们完全在另一个国度里，在他们自己的国度里。因著他们在自己的国度里，他们就无心为著神国的事。

主第三次揭示祂的死与复活，与医好耶利哥的瞎子有关。实际上，是主的门徒瞎眼，需要得医治。他们无法领会主论到死与复活的话，因为他们缺少领悟力和见识。因此，在第三次揭示主的死与复活之后，就有医治瞎子的事例。

十八章三十五节说，『耶稣将近耶利哥的时候，有一个瞎子坐在路旁讨饭。』这里似乎有个与耶利哥有关的问题。在十章主被接待在马大家里，她的家在伯大尼。在主从加利利到耶路撒冷的途中，祂应当先到耶利哥，再到伯大尼，然后从伯大尼往耶路撒冷去。那麽，为甚麽十章隐指伯大尼，而十九章清楚的题到耶利哥？难道这是说祂来到伯大尼，然后又回耶利哥去？不，事实上祂是经过耶利哥以后，纔被马大接待。路加在十章所关切的，不是地理或历史约次序；他所注意的是高标准的道德。这是有力的证明，显示路加的叙述不是按照历史事件的次序，乃是按照道德的次序。

我们已经指出，十八章三十五节说，主将近耶利哥。以下的经节指明人救主在将近耶利哥时，治好了一个瞎子。这指明祂在进耶利哥以前，治好了瞎子。但马太二十章二十九节和马可十章四十六节说，祂在出耶利哥时，治好了瞎子。路加的叙述有属灵的意义。瞎子得看见后，接著就是十九章一至九节撒该的得救。这指明要接受救恩，需要先恢复视力，看见救主。这两件在耶利哥接连发生的事例，在属灵上该视为一件完整的事例。在黑暗中的罪人需要得著视力，纔能晓得他需要救恩。（徒二六18。）

十八章三十五节至十九章十节所说的，说明人要怎样纔能履行十八章九至三十节所启示，进入神国的条件，就是首先从救主得著看见，（路十八35~43，）然后接受救主作大能的救恩。（路十九10。）这样，瞎子就能像悔改的税吏和未受霸佔的小孩子一样接受救主，撒该也能捨弃他一切的财富跟从救主。从主得看见并接受主自己，是进入一切属灵事物的途径。

耶利哥附近的瞎子听见耶稣经过，就喊著说，『大卫的子孙耶稣，可怜我罢！』（路十八38。）『大卫的子孙』是以色列子民对基督君尊的称呼。只有以色列人有特权这样称呼主。

四十和四十一节接著说，『耶稣就站住，吩咐人把他领过来，到了跟前，就问他说，你要我为你作甚麽？他说，主阿，我要能看见。』主在四十一节的问题，显明对这个有需要之人宽广的爱。这爱将人救主的人性，彰显到难以想像的地步。

然后主对瞎子说，『你可以看见，你的信救了你。』（路十八42。）那人立刻看见了，就跟随主，荣耀神。（路十八43。）

主第三次向十二个门徒启示祂的死与复活之后，他们还是眼瞎。因此耶利哥附近的瞎子代表他们。主医好瞎子，表徵祂对付了十二个门徒的眼瞎。

在此我还要说，明白圣经并不简单。认识白纸黑字的字句，并不足以明白圣经。如果我们要明白圣经，就需要认识我们所读那卷书的灵。在十八章这段话里，路加灵里的负担是要给我们看见，所有跟从主的人，甚至祂所拣选的十二个人，都是瞎眼的。不仅法利赛人不能看见神国的属灵实际，可以说，十二个门徒是最欠缺这种视力的。他们当中有三位─彼得、雅各、约翰─曾在变化形像的山上与主同在。虽然他们在那山上看见了许多，实际上，从属灵一面说，他们甚麽也没有看见，因为他们是瞎眼的。因此，不是只有耶利哥附近的那人是瞎眼的，所有在主周围的人也都是瞎眼的。

我担心今天信徒的光景，包括我们的光景在内。我们有些人可能仍是属灵的瞎子。我们也许需要祷告说，『主阿，怜悯我。我需要你来医治我的眼睛。主阿，我要能看见。』

马可四章四十二节指明，我们也许看是看见，却看不透，听是听见，却不领悟。既然我们的光景可能是这样，我们就需要祷告，求主怜悯我们。我们也需要倒空自己，好看见神国的属灵实际。

法利赛人以为他们看见了许多，自认为了不起。实际上，他们算不得甚麽，他们甚至比税吏更虚空。同样的，虽然门徒从主耶稣开始尽职事就跟随神，看见祂尽职期间所发生的事，他们仍然是瞎眼的。我们已经指出，我们也可能是属灵的瞎子。我们有些人已经在主里多年，可能在下意识里以为自己懂得许多。但实际上，我们可能仍然是瞎眼的，没有看见需要看见的事。因此我们需要主的医治。我们在主面前需要深信，我们算不得甚麽，甚麽也不知道，需要祂使我们能看见。

我们读路加福音时，也许不明白医好耶利哥瞎子的事例，为甚麽到这时候纔记载。我们也许认为这样的事例，应当早已记载在本书较前面的部分，也许应当记载于主在加利利尽职那一段。然而，路加把医好这瞎子的事记载在十八章，主非常接近耶路撒冷的时候。这事例指明跟从人救主的人，需要主来医治他们的眼瞎。

十九章一至十节记载主在耶利哥拯救撒该。一节说，『耶稣进了耶利哥，正经过的时候。』我们已经看过，耶利哥是咒诅的城。（书六26，王上十六34。）

十九章二节说，『看哪，有一个人名叫撒该，是个税吏长，又很富足。』税吏是替罗马政府收税的人，他们几乎个个滥用职权，假借名义，讹诈勒索。（路三12~13，十九2，8。）纳税给罗马政府，令犹太人非常痛苦。百姓藐视那些从事收税的人，认为他们丝毫不值得尊重，（路十八9~10，）因此将他们与罪人同列。（太九10~11 。）

按照十九章二至六节，身量矮小的撒该为了要看耶稣，就爬上一棵桑树。耶稣到了那地方，往上一看，对他说，『撒该，快下来，今天我必须住在你家里。』（路十九5。）撒该就下来，欢欢喜喜的接待耶稣。但那些看见的人『都纷纷的唧咕议论说，祂竟然进到罪人家里去住宿。』（路十九7。）

撒该在十九章八节说，『主阿，看哪，我把家业的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。』这里我们看见罪人一旦接受了救主，这大能救恩的结果，就是对付财物，并清理已往罪恶的生活。

八节的讹诈乃是勒索的温和说法，与三章十四节者同。税吏常高估人的财产或收入，或者提高无法缴纳者的税额，然后索取高利。

撒该对主说，他若讹诈了谁，就还他四倍。这是按照律法赔偿的条件。（出二二1，撒上十二6。）

主耶稣在十九章九节向撒该说，『今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。』无论这税吏多邪恶，他还是亚伯拉罕的子孙，是蒙拣选、承受神所应许之产业的后嗣。（加三7，29 。）

主在十节说，『人子来，是要寻找拯救失丧的人。』这指明救主来到耶利哥不是偶然的，乃是特意的。祂特意来到耶利哥，要寻找这一个失丧的罪人，就如祂在撒玛利亚寻找那有罪的妇人一样。（约四4。）

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第四十三篇　人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（二十一）

读经：路加福音十九章一至二十七节。

在本篇信息中，我们要来看路加十九章一至二十七节。路加的这段话包括两件事：主在耶利哥拯救撒该，（路十九1~10，）以及主教导忠信。（路十九11~27。）

路加十九章一、二节说，『耶稣进了耶利哥，正经过的时候，看哪，有一个人名叫撒该，是个税吏长，又很富足。』撒该是个税吏长，是罪人之首，是罪魁。他作税吏，因犯罪而致富。

撒该向主认罪，说到赔偿并清理已往。他对主说，『主阿，看哪，我把家业的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。』（路十九8。）讹诈，是勒索的温和说法。税吏常高估人的财产，或者提高无法缴纳者的税额，然后索取高利。这是他们勒索人的办法。撒该要赔偿的时候，题到自己勒索的事。撒该勒索多少就赔偿四倍，这点非常诚实。然而，他还是委婉的题到他勒索的行为。撒该因著犯罪而致富，现在想要完全赔偿，好清理犯罪的已往。

十九章三、四节说，『他想要看看耶稣是谁，只因人多，他的身量又矮，所以不能看见。于是先跑到前头，爬上一棵桑树，要看耶稣，因为耶稣就要从那里经过。』虽然撒该爬上树要看主耶稣，但圣经不是说他看到主，乃是说主看到他：『耶稣到了那地方，往上一看，对他说，撒该，快下来，今天我必须住在你家里。』（路十九5。）不是撒该看到救主，乃是救主看到撒该。我们再次看见人救主拯救罪人高标准的道德。没有一件事是罪人作的，一切都是救主作的，甚至那个看也是救主作的。六节告诉我们，撒该『急忙下来，欢欢喜喜的接待耶稣。』

撒该必然是个孤立的人，他被犹太社会藐视到极点，甚至比患痲疯的更孤立。尤其是法利赛人─犹太宗教里高阶层的假冒为善者，对他不屑一顾。在他们眼中，撒该比患痲疯的更不洁淨。然而，救主在大批群众面前告诉撒该：『今天我必须住在你家里。』这对撒该和群众中的每个人实在是一大惊奇！整个耶利哥城一定受到震撼。七节说，『众人看见，都纷纷的唧咕议论说，祂竟然进到罪人家里去住宿。』

十九章一至七节没有告诉我们，主对撒该说许多话。然而撒该的反应非常强烈，他承认救主是他的主。『撒该站著，对主说，主阿，看哪，我把家业的一半给穷人。』（路十九8。）撒该虽然没有听过人救主教导物质财富的事，却能说出这样的话。

救主从加利利到耶路撒冷的路上，多次说到物质的财富。第一次在十二章，群众中有人请祂吩咐他的兄弟同他分产业。主对他们说，『你们要当心，要自守，免去一切的贪婪；因为人的生命，不在于家业丰富。』（路十二15。）然后救主在十四章三十三节继续说，『你们每个人，若不捨弃一切所有的，就不能作我的门徒。』祂在十六章对门徒说到不义的玛门，并警告财主。神在十七章说到物质的财富与得胜者被提的关係：『当那日，人在房顶上，器具在屋子里，不要下来拿；在田地里的，也照样不要回去。』（路十七31。）此后，祂在十八章二十二节对富有的官说，『要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在诸天之上，你还要来跟从我。』我们从这些事例看见，人救主一再说到物质的财富。撒该当然没有听到这些话。然而他对救主的话反应说，他要把家业的一半给穷人。

撒该在八节继续对主说，『我若讹诈了谁，就还他四倍。』撒该在这里所行的，乃是按照律法赔偿的条件。（出二二1，撒下十二6。 ）这是主大能的救恩所产生的自然结果。

在拯救耶利哥的撒该的事件中，我们看见主的救恩实际上就是主自己。神在五节说，『今天我必须住在你家里。』但祂在九节对撒该说，『今天救恩到了这家。』我们把这两节圣经摆在一起，就看见五节的『我』等于九节的『救恩。』这指明救恩实际上乃是主自己。祂来了，救恩就来了。祂在那里，救恩就在那里。

我们已经指出，撒该所以对人救主有那样的反应，是因著主大能的救恩。人救主有大能，这大能就是圣灵。祂藉著圣灵传讲禧年。祂在四章宣告，主的灵在祂身上，因为祂受了膏，宣扬被掳的得释放。主已经被选立并受膏，向一切受压制的人宣扬禧年。

在宗教人士，尤其是在法利赛人眼中，撒该是个罪魁，因为他是税吏长。然而在人救主眼中，他是个受压制的俘虏。撒该在爬上树看救主以前，可能已经考虑许久，如何从他罪恶的光景中得著释放。他是犹太人，他为著自己从事税吏的工作，为罗马帝国主义者收税，良心里一定是受定罪的。他自己的良心定罪他是卖国贼。所以，他可能想要脱离罪恶的光景，却作不到，因为他是个受压制的俘虏。

十九章十节说，『人子来，是要寻找拯救失丧的人。』在此我们看见撒该不仅是罪人，他也是失丧的人。救主特意来到耶利哥，为要寻找拯救这样一个失丧的人。

主在路加十九章寻找撒该，可以比作祂在约翰四章寻找撒玛利亚妇人。救主告诉撒该：『我必须住在你家里，』约翰四章四节说到祂『必须经过撒玛利亚。』祂必须经过撒玛利亚，为要遇见失丧的撒玛利亚妇人。主去那里为要寻找并拯救她。路加十九章发生同样的事。主必须住在撒该家，为要一拯救这个失丧的人。

我们在十九章一至十节看见，人救主在那里，救恩也在那里，因为祂自己就是救恩。不仅如此，那里有救恩，那里也就有神的国，而神的国就是禧年。因此，当主进到撒该家，那就是禧年，不仅为著个人，也为著全家。当主进到他家，救恩就到了那家。

我们可以说，医好耶利哥附近的瞎子的事例，与拯救耶利哥的的撒该的事例乃是一个。在头一个事例，瞎子从救主得了视力；在第二个事例，撒该接受主作大能的救恩。这指明首先我们从救主得著视力，然后我们接受救主自己。这位救主是救恩，而救恩就是作为禧年之神的国。现在我们能彀了解，在十九章一至十节，乃是给我们看见，一个罪魁被带进恩典的禧年。现在他能享受救主和神的国，因为他现今是在神的国里，并且享受这国作他的禧年。

十九章十一节说，『众人正听这些话的时候，耶稣因为将近耶路撒冷，又因他们以为神的国快要显现出来，就再说了一个比喻。』这进一步的比喻，在属灵上是前述得救事例的延续，描述得救的人该如何事奉主，使他们能以承受要来的国度。

十九章十二节接著说，『有一个贵胄往远方去，要得国回来。』这贵胄表徵救主有最尊高的身分，就是神人，兼有神性的尊贵和人性的高尚。『往远方去。』表徵救主死而复活后到天上去。（路二四51，彼前三22。）『回来』表徵救主带著国度回来。（但七13~14，启十一15，提后四1。）

在十九章十三节，这比喻接著说，『便叫了他的十个奴僕来，交给他们十锭银子，对他们说，你们去作生意，直等我回来。』在马太二十五章十四至三十节的比喻中，奴僕是照各人的才干得了不同数目的银子；在这里的比喻强调，每一奴僕基于共同的救恩，得了同等的分。然而，两个比喻的要点是一样的；奴僕的忠信，要决定他们在要来的国度里所得的分，作他们的赏赐。

按照十三节，贵胄交给奴僕十锭银子。一锭银子等于一百银币，或百日的工资。

十九章十四节说，『他本国的人却恨他，打发使者随后去说，我们不愿意这个人作我们的王。』本国的人表徵不信的犹太人。他们宣告不要主作他们的王，这在行传二至九章应验了。

十九章十五至十七节接著说，『他既得国回来，就吩咐叫那些领银子的奴僕来，要知道他们作生意赚了多少。头一个上来说，主阿，你的一锭银子已经另赚了十锭。主人说，好，良善的奴僕，你在最小的事上既是忠信的，可以有权柄管十座城。』『有权柄管十座城，』表徵得胜者要掌权治理列国。（启二26，二十4，6。）

十八、十九节说，『第二个来说，主阿，你的一锭银子已经赚了五锭。主人说，你也可以管五座城。』这指明得胜的圣徒得赏赐，在要来的国度里掌权，范围会有不同。

二十、二十一节说，『又一个来说，主阿，看哪，你的一锭银子，我把牠包在手巾里存著。我原是怕你，因为你是严厉的人；没有存放的要提取，没有播种的要收割。』二十节的『包』表徵不忠信的信徒如何閒懒的保存他们的救恩，并不用于生产。把主的救恩包存起来，就是不运用主的救恩。这是对主的閒懒，将来必被定罪，受到亏损。二十一节的『怕』是消极的，我们应当积极并进取的使用主的恩赐。

二十二、二十三节接著说，『主人对他说，你这恶僕，我要凭你的口，定你的罪；你既知道我是严厉的人，没有存放的要提取，没有播种的要收割，为甚麽不把我的银子交给银行，到我来的时候，可以连本带利收回？』表面上，主的工作总是从无开始。祂似乎要求我们在一无所有的情形下为祂工作，没有存放的要提取，没有播种的要收割。这不该是藉口，让我们忽略了恩赐的运用；这该迫使我们运用信心，将我们的恩赐使用到极点。

把钱交给银行表徵运用主的恩赐拯救人，并将祂的丰富供应人。二十三节的『利，』表徵我们使用主的恩赐，为主工作所获得的有利结果。

二十四至二十六节接著说，『就对旁边站著的人说，从他夺过这一锭来，给那有十锭的。他们说，主阿，他已经有十锭了。主人说，我告诉你们，凡有的，还要给他；没有的，连他所有的，也要从他夺去。』从他夺过这一锭来，表徵在要来的国度里，要从懒惰的信徒夺去主的恩赐。给那有十锭的，表徵要增加忠信信徒的恩赐。凡在召会时代赚得利润的，在要来的国度时代要得著更多的恩赐；但在召会时代没有赚得利润的，在要来的国度时代，连他所有的恩赐也要被夺去。

在二十七节这比喻的结论说，『至于我那些仇敌，就是不要我作他们王的，把他们拉到这里，在我面前杀了罢。』这表徵凡不信、弃绝救主的犹太人都必灭亡。

我们需要明白，为甚麽十九章十一至二十七节这进一步的比喻，是接在撒该的事例之后。原因是我们在得救以后，就需要忠信的事奉主。我们在十章看见同样的事，马大和马利亚的事例，是接在好撒玛利亚人的比喻之后。这指明我们在得救以后需要事奉。十四、十六、十七章有同样的思想。如今我们在十九章再次看见，我们在得救以后需要注章事奉主的事。

我们已经看见，这个比喻开始是说到『有一个贵胄。』这人定规是那神人，祂当然具有高的出生。我喜欢『贵胄』一辞。我们没有一个人出身高贵。惟有主耶稣出身高贵，因为祂的出生是神人的出生。

十九章十一至二十七节的比喻，与马太二十五章十四至三十节的比喻很像。然而，在马太二十五章，主是照各人的才干将银子分给祂的奴僕。（太二五14~15。）而在路加十九章十一至二十七节，分给各人的恩赐─银子─是相同的，因为这比喻强调每个奴僕基于共同的救恩，得了同等的分。然而，每个比喻都强调我们在得救以后，需要忠信的事奉。我们需要运用所赐给我们的。我们已经接受了神圣的生命连同其属性，以及圣灵连同其恩赐。我们已经接受了神圣的生命和圣灵的恩赐，我们就需要运用这些恩赐作『资本』来『作生意，』为主赚取『利润。』

按照十九章十六至十九节，赚取利润的人就接受赏赐。赚了十锭的人，可以有权柄管十座城；赚了五锭的人，可以管五座城。这有力的指明，得胜圣徒的赏赐是在要来的国度里掌权。得胜的圣徒要享受前曾失去的产业作他们的禧年，其中一大部分的享受就是得著这掌权的赏赐。管十座城或五座城乃是享受禧年的一部分，享受恢复之长子名分的一部分。

我们已经指出，今天的禧年是豫尝，来世的禧年纔是更完满的享受。在来世里，得胜者要享受这地，承受这地，就如主在马太五章五节所说的。承受地与管理城将是我们对神国、基督和禧年的享受。

这比喻也指明有些人会失去赏赐，意思就是有些真得救的人不会有分于要来的禧年。在国度时代里，他们不会治理这地。

今天基督徒中间的教训忽略了一个事实：有些得救的人不会有分于要来国度时代的禧年。然而路加在十四、十六、十七、十八章一再强调这件事，在十九章又强调一次。路加福音清楚的启示，得救的人需要忠信的事奉主，否则，他们会失去要来国度的赏赐。有些得救的人在国度时代会失去禧年的享受。这对我们应当是一个警告，叫我们在事奉主上谨慎。

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第四十四篇　人救主为著完成救赎将自己交与死（一）

读经：路加福音十九章二十八至四十八节。

在已过的信息里，我们交通到路加福音的前三段：引言，（路一1~4，）对在人性里带著神性之人救主的豫备，（路一5~四13，）以及人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事，（路四14~十九27，）包括在加利利，（路四14~九50，）并从加利利到耶路撒冷途中的职事。（路九51~十九27。）现在我们来到这卷福音书的第四段─人救主为著完成救赎将自己交与死。（路十九28~二二46。）救主在十九章二十七节完成了祂的职事以后，时候到了，祂就上耶路撒冷去，为著成就永远的救赎，将自己交与神所命定的死。

主在山顶上变化形像，是在祂加利利的职事快要结束之时。那次的变化形像，正如在路加福音所记载的，目的是要给门徒看见，要享受禧年，就需要有变化形像所表徵的变化。人救主完成了祂在加利利的职事之后，就开始了从加利利到耶路撒冷的漫长旅程。

从加利利到耶路撒冷的旅程上，主与祂的门徒有多次谈话，在那些谈话中说到一些重要的事。首先，主给门徒看见如何接受神的救恩。然后，主向他们启示如何事奉神。接受神的救恩，就是今天在恩典时代享受祂的禧年。事奉神使我们有资格进入要来的国度，在来世享受禧年。在路加福音，主至少五次说到如何跟随祂并事奉祂，使我们有资格进入要来的国度，在来世享受禧年。祂在路加十四、十六、十七、十八和十九章都说到这点。在十九章祂讲了一个比喻，说到奴僕用所领受的恩赐事奉祂（路十九11~27。）我们是从主领受了恩赐的奴僕，需要为祂赚取利润，好使我们有资格承受这地，并作王治理这地。所以，在千年国里有分于要来的禧年，乃是给得胜圣徒的赏赐。

人救主的职事最初行在加利利。这职事开始于祂宣扬恩典的禧年，继续直到祂变化形像。主的变化形像，表徵所有跟随祂的人都需要变化，好有分于禧年的享受。主完成了祂在加利利的职事以后，就离开加利利往耶路撒冷去。祂在从加利利到耶路撒冷的路上，一再教导祂的门徒和跟随者如何接受神的救恩，就是如何接受神的国 （这国实际上就是人救主自己），好进入今天禧年的享受里。主也教导他们，跟随祂并事奉祂需要撇下物质的东西。我们必须胜过一切的打岔与拦阻，使我们可以爱神到底，并忠信的事奉祂。然后我们就有资格进入来世的国度，并在千年国里完全有分于禧年。

我们都需要看见，在今世享受基督作神的国，使我们有资格在来世享受祂作禧年。换句话说，现今对基督的享受，使我们有资格在来世进一步享受祂。然而，千千万万，甚至无数相信主并接受祂救恩的人，却没有享受祂。他们今天没有享受主，就使他们没有资格在来世享受祂作禧年。我们需要对这事实有深刻的印象，就是今天对基督的享受，使我们有资格在来世享受禧年，甚至将我们引进这享受中。所以，让我们学习在召会生活里享受基督，使我们有资格在国度时代享受祂。

主耶稣在路加四章所宣扬的禧年有三个时期：第一，今世恩典的时期；第二，来世国度的时期；第三，在新天新地里直到永远的新耶路撒冷时期。这些是享受禧年的三个时期。今世的禧年是豫尝，来世的禧年要比今天的禧年更丰满。至终，在新耶路撒冷里，我们要享受禧年到最丰满的地步，直到永远。在那里所有的信徒都要享受基督作禧年。到永世要有一个见证，就是主耶稣是我们的禧年，祂已经释放我们脱离辖制，带我们进入对经过过程之三一神完满的享受。

路加福音可分为七段：引言，（路一1~4，）对在人性里带著神性之人救主的豫备，（路一5~四13，）人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事，（路四14~十九27，）人救主为著完成救赎将自己交与死，（路十九28~二二46，）人救主的死，（路二二47~二三56，）人救主的复活，（路二四1~49，）以及人救主的升天。（路二四50~53。）在本篇信息中，我们要来看本书的第四段─人救主为著完成救赎将自己交与死。

主耶稣远从加利利往耶路撒冷去，目的是要被治死。祂知道在耶路撒冷，祂要在祭坛上将自己献给神。在利未记，献在祭坛上的供物乃是基督的豫表；在新约的应验里，祭坛乃是十字架。

圣经启示基督不仅是供物，也是献祭的祭司，将供物献给神。这就是说，祂既是祭司，又是供物。祂是献祭的祭司，将自己交给祭坛，交给十字架。基督既是供物又是祭司的思想，清楚的启示在希伯来书。在希伯来书，我们看见基督是大祭司，将自己献给神，作永远的祭物。（来九11，14。）现今在路加福音，我们看见基督从祂作工的地方加利利下来，到祂要被治死的地方耶路撒冷。在耶路撒冷，祂是供物，又是祭司，在十字架上将这供物献给神。

主耶稣不是在加利利被法利赛人捉拿，然后被带到耶路撒冷处死。相反的，祂上耶路撒冷是祂自己主动的。不仅如此，祂不是像贼一样潜入耶路撒冷，乃是公开的进城。祂将近耶路撒冷的时候，就豫备自己，以君王的身分进城。不过，祂的进城不像显赫的君王，乃像谦卑的君王。祂不是骑著马，乃是骑著驴驹，就是神的主宰为祂豫备好的。

这匹驴驹怎样豫备好给主用，乃是一个奥祕。主只是对两个门徒说，『你们往对面村子去，进去的时候，必看见一匹驴驹栓在那里，是从来没有人骑过的，把牠解开牵来。』（路十九30。）主接著告诉门徒，若有人问为甚麽解驴驹，他们应当说，『因为主需要牠。』（路十九31。）门徒去了，就看到驴驹，正如主告诉他们的。有人问他们为甚麽解驴驹，他们就回答说，『因为主需要牠。』（路十九34。）然后他们把驴驹牵到耶稣那里，『把自己的衣服搭在上面，扶著耶稣椅上。』（路十九35。）

豫备驴驹看起来不是一件大事。实际上，驴驹这样奥祕的豫备乃是大事。只有创造宇宙的主能作这样的事。无疑的，主耶稣是真正的君王。祂简短的告诉门徒驴驹的事，门徒接受了祂的话，照著去作，所发生的每一件事，正如祂所说的。

十九章三十七、三十八节说，『当祂临近耶路撒冷，正下橄榄山的时候，全群的门徒因所见过的一切异能，就欢乐起来，大声讚美神，说，在主名里来的王，是当受颂讚的！在天上有和平，在至高之处有荣耀！』把驴驹牵到主耶稣那里的门徒，也许带头兴奋起来，因为他们相信凯旋的进入京城，目的是要接管那个国家。

根据约翰十二章，叫拉撒路复活是个大神蹟，吸引人到主那里。那个神蹟是在逾越节之前不久发生的；逾越节乃是主耶稣作神的羔羊被治死的时候。祂在被杀以前不久，叫拉撒路从死人中复活，那个神蹟使许多人拥挤祂。不过，路加没有记载这个神蹟。

主从伯大尼往耶路撒冷去的时候，有一个盛大的庆祝。耶路撒冷的圣殿是建造在摩利亚山（后称锡安山）上，就是亚伯拉罕献以撒的地方，而伯大尼是在橄榄山脚。在这两座山中间有一个山谷。我相信主通过这山谷时，有很长的庆祝队伍随著祂。在这庆祝队伍里面的人都很兴奋，甚至欣喜若狂。法利赛人对这种光景不能作甚麽，他们大感惊奇，彼此说，『你看世人都跟随祂去了。』（约十二19。）

主耶稣将近耶路撒冷的时候并不喜乐，反而为那城哀哭。在群众当中，一定只有祂哀哭。其他的人都在庆祝、欢乐并向神喊出讚美。门徒也许彼此说，『这是何等的庆祝！我们的王不久就要接管这个国家。我们是祂的跟随者，我们要有分于祂的治理。』这也许是跟随主之人的想法，但这必定不是主的想法：『耶稣临近的时候，看见那城，就为她哭泣。』（路十九41。）

在十九章四十二至四十四节，我们看见主为那城哭泣时所说的话：『巴不得你在这日子，知道关係你平安的事。无奈这事现今在你眼前是隐藏的。因为日子将到，你的仇敌要给你筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，并要把你剷平，摔毁你里面的儿女，不容你里面有一块石头留在石头上，因你不知道眷顾你的时候。』四十二节的平安要在救主回来以后，以色列国复兴的时候。（徒一6。）主后七十年，提多带著罗马军队把耶路撒冷剷平、摔毁。四十四节的眷顾，是指救主在神悦纳人的禧年第一次来临，在恩典中眷顾他们。（路二10~14，四18~22。）

在主的哀哭中祂似乎说，『哦，耶路撒冷，可怜的耶路撒冷！我巴望你知道你的日子。现在是眷顾你的日子，但你却不察觉。我给你们眷顾，你们不感激。你们需要看见，我死而复活，又升到天上以后不久，不同的日子要临到你，在那日你们要被剷平。』后来，罗马军队毁灭了耶路撒冷城。约瑟夫（Josephus）的叙述详细的说出那是多可怕的毁灭。

在庆祝当中，人救主并不喜乐，反而忧伤。祂就要凯旋的进入耶路撒冷，但祂却对这城动了怜恤。

十九章四十五、四十六节说，『耶稣进了殿，就赶出作买卖的人，对他们说，经上记著，「我的殿必作祷告的殿。」你们倒使牠成为贼窝了。』主进殿的目的是要洁淨殿。你知道殿里有些甚麽？殿里满了玛门和物质的东西，满了买卖的事。这是主洁淨殿的原因。

主从加利利到耶路撒冷的路上，强调需要胜过玛门和物质的产业。祂甚至说，我们若要跟从祂，就需要撇下自己的产业，远离物质事物麻醉的影响。因为祂所要求门徒撇下的事物充斥在殿里，所以祂进到殿里洁淨那殿。

主洁淨殿，指明祂在十字架上将自己献给神，为要产生洁淨的殿。这就是说，祂的死有一个功效，就是产生一个纯淨、洁淨的殿─召会。我们这样说乃是根据新约中清楚的启示。新约启示主耶稣受死，要产生许多子粒，形成一个饼，就是基督的身体。（约十二24，林前十17。）这身体就是召会，（弗一22~23，）召会乃是神的殿。（弗二21，林前三16。）这殿与贼窝形成对比，乃是纯淨且洁淨的家，作神的居所。

人救主凯旋的进入耶路撒冷，目的不是要接管那个国家。主进入耶路撒冷，是要把自己交与包罗万有的死，交与神所命定的死。这死不仅要带进禧年，也要为神产生洁淨且纯淨的居所。

我年轻的时候，只知道主进入耶路撒冷并洁淨殿；我不知道这些事的意义。现在我能刚强的宣告，主真正的关切乃是要顾到殿。祂十二岁的时候，『人看到祂在殿里；（路二46；）祂三十岁出来尽职时，洁淨了殿。（约二14~16。）祂因著关心父的权益，就对父母说，『岂不知我必须以我父的事为念麽？』（路二49。）这指明祂顾到殿，就是神的居所，由神照著祂永远的经纶所拣选的人所组成。所以，殿是神圣经纶的中心点、焦点。在主十二岁时、三十岁开始尽职事时、以及祂地上职事的末了，祂都关心这事。人救主进入耶路撒冷，将自己当作包罗万有的供物献给神。但祂在这样献上自己以前，再次表达出祂关心父的权益，关心父的居所。

主耶稣与门徒相反，祂不关心为自己得国的事，祂惟一的关切乃是神的百姓成为神的居所。照新约完全的启示看，主进耶路撒冷所关心的，乃是要产生一个洁淨的殿，作神的居所。

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第四十五篇人救主为著完成救赎将自己交与死（二）

读经：路加福音二十章一节至二十一章四节。

路加十九章二十八节至二十二章四十六节这一段，说到人救主为著完成救赎将自己交与死。我们已经看过主凯旋的进入耶路撒冷，（路十九28~40，）为耶路撒冷哀哭，（路十九41~44，）洁淨圣殿并施教。（路十九45~48。）接著在二十章一节至二十一章四节，我们看见主通过祭司长、经学家和长老的察验，（路二十1~19，）法利赛人和希律党人的察验，（路二十20~26，）以及撒都该人的察验。（路二十27~38。）祂笼住所有察验者的口，（路二十39~44，）警告提防经学家，（路二十45~47，）并称讚穷寡妇。（路二一1~4。）

主来到耶路撒冷，看过殿以后，就出到城外，在伯大尼歇息。早晨祂又来到殿里。路加二十章一节说，祂在殿里教训百姓并传福音。祂仍继续尽职将禧年陈明给需要的人。

主在殿里施教并传讲的时候，『祭司长和经学家同长老上前来，对祂发言说，告诉我们，你仗著甚麽权柄作这些事？给你这权柄的是谁？』（路二十1~2。）在这里我们看见来自犹太社会中领头的人，豫备好来试验祂。实际上，这试验不是他们发起的，乃是人救主发起的。祂知道，照著豫言，祂必须在逾越节作神的羔羊被杀。旧约的豫言指定了祂被治死的时间和地点。

人救主尽职了三年多，一直是在受人藐视的加利利境内，远离圣殿和圣城，就是祂为完成神永远计画必须受死的地方。祂是神的羔羊，（约一29，）该在摩利亚山上献给神；在那里亚伯拉罕曾献上以撒，并享受神豫备的羊羔作他儿子的代替，（创二二2，9~14，）耶路撒冷的圣殿也是建造在那里。（代下三1。）按照神格三一所议定的，（徒二23，）祂必须在那里被交与犹太首领，为他们这些作神建筑匠人的所轻弃。（徒四11。）祂也该在那里按照罗马死刑的方式被钉十字架，（约十八31~32，十九6，14~15，）以应验关于祂要怎样死的豫表。（民二8~9，约三14。）此外，按照但以理的豫言，弥赛亚（基督）该在那年被剪除杀害。（但九24~26。）不仅如此，祂是逾越节的羊羔。（林前五7，）必须在逾越节那月被杀。（出十二1~11。）因此，祂必须在逾越节以前（约十二1，可十四1）上耶路撒冷去，使祂能照著神豫定的时间和地点，当逾越节那天在那里受死。（约十八28。）

按照旧约的豫言，主受死的地点和时间都是确定的。但以理九章二十五节和二十六节上半说，『你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，乃有七个七，和六十二个七；正在艰难的时候，耶路撒冷连街带濛，都必重新建造。过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有。』在这里我们看见弥赛亚，基督，要在第六十九个七的末了被杀。人救主上耶路撒冷受死的那年，就是但以理九章所豫言的那年。更特定的是，主要在逾越节，就是那月的第十四天被治死。主知道祂必须及时到耶路撒冷，在逾越节受死。不仅如此，按照关于逾越节羊羔的豫言，祂需要受察验四天。所以，祂最晚必须在钉十字架前四天到耶路撒冷。

我们在福音书中看见，主耶稣非常谨慎，不让自己在指定的时间以前或以后被杀。如果祂在逾越节以前被杀，豫言就无法应验。那样的话，祂就不是真的逾越节羊羔。但祂既是真的逾越节羊羔，祂就保守自己，直等祂被献在十字架上的时候来到。

主怎样要在确定的时间被治死，照样，祂也要在特定的地点受死。这地点就是从前称为摩利亚山的锡安山。

我们若对主钉十字架的时间和地点有正确的领会，就会明白为甚麽主在耶路撒冷关係重大的日子里谨慎行动。祂知道即使祂早一天被治死，也不能达成应验旧约豫言的目标。所以，主非常谨慎，每天都回到殿里。祂回到殿里的目的乃是要将自己交与犹太人，让他们彻底的察验祂。路加二十章一节至二十一章四节记载了这项察验。

我们在路加二十章一节看见，主在殿里施教并传福音的时候，祭司长、经学家和长老来到祂那里。祭司是在殿里事奉的人，经学家是透彻认识摩西律法的人，长老是犹太人中间的行政执行者。这三种人是犹太社会中特出的领头人物。他们有备而来，要彻底察验主这逾越节的羊羔。

路加陈明主耶稣受察验，所採的角度与马太和马可的不同。路加的陈明是从最高标准道德的角度。路加二十章给我们一幅人救主在最高标准道德里行事为人的图画。在前面各章，我们当然看过，由主神圣的素质带著神圣的属性，以及祂属人的素质带著人性的美德，所产生高标准的道德。现今在二十章，我们看见一幅人救主最高标准道德更详尽的图画。

祭司长、经学家和长老对主说，『告诉我们，你仗著甚麽权柄作这些事？给你这权柄的是谁？（路二十2。）他们以为问主关于祂权柄的来源，就能将主抓住。这位正在受察验的神人，是坦率、真实、智慧且尊严的。但那些质问祂的人，却是卑鄙、狡诈、阴险且不诚实的。他们来，没有带著正确的态度，也不在正确的灵里。

人救主智慧的回答了祭司长、经学家和长老所题出的问题。当祂被问到谁给祂权柄的时候，祂不说，『我父将这权柄给我。』这样回答问题并没有错，但缺少智慧。主用智慧对他们说，『我也要问你们一句话，你们且告诉我，约翰的浸，是从天上来的，还是从人来的？』（路二十3~4。）这问题叫他们进退两难，他们就彼此商议说，『我们若说从天上来的，祂必说，你们为甚麽不信他？若说从人来的，众百姓都要用石头打死我们，因为他们深信约翰是申言者。』（路二十5~6。）他们没有智慧处理那个局面，就只能说谎，回答说，『不知道是从那里来的。』（路二十7。）主知道他们在说谎，就对他们说，『我也不告诉你们，我仗著甚麽权柄作这些事。』（路二十8。）这指明主知道犹太首领不愿把所知道的告诉祂，所以主也不愿答覆他们所问的。他们撒谎说，『不知道，』但主用智慧对他们说实话，暴露了他们的谎言，并避开了他们的问题。

我们在这件事上看见祭司长、经学家和长老是何等卑鄙且阴险。同时我们看见人救主是何等纯洁、智慧且尊严。这是何等强烈的对比！

祭司长、经学家和长老被人救主击败以后，法利赛人和希律党人接著来试验祂。（路二十20~26。）法利赛人是个宗教党派，爱国且忠于犹太社会。希律党人袒护希律王的政权，协助他把希腊、罗马的生活方式渗透到犹太人中间。他们站在撒都该人一边，与法利赛人敌对。但在这里，他们却与法利赛人联合，陷害主耶稣。他们合作，企图用阴谋把主耶稣陷入圈套。

按照路加二十章二十一、二十二节，希律党人和法利赛人问主说，『夫子，我们知道你所说所教的都正确，也不取人的外貌，乃是诚诚实实教导神的道路。我们纳税给该撒，可以不可以？这问题实在是个陷阱。当时犹太人都反对纳税给该撒。主若说可以这样作，就得罪了法利赛人；祂若说不可以，就叫支持罗马政府的希律党人，得著了根据控告祂。他们问主这样的问题，暴露出他们是卑鄙、不诚实且阴险的。

主处理这进退两难的局面，也是诚实、纯洁且智慧的。祂看出他们的诡计，就对他们说，『拿一个银币给我看，这银币有谁的像和号？他们说，该撒的。耶稣说，这样，把该撒的物归给该撒，把神的物归给神。』（路二十24~25。）把该撒的物归给该撤，就是按该撒政府的规定，纳税给该撒。把神的物归给神，就是按出埃及三十章十一至十六节，将半舍客勒纳给神，并按神的律法，将所有的十分之一献给神。

我们在路加二十章一─至二十六节看见两种标准完全不同的道德。法利赛人和希律党人是卑鄙、不诚实且阴险的，但人救主却是真实、坦率、诚实且智慧的。

在路加二十章二十七至三十八节，人救主又受撤都该人的察验。二十七节说，『撒都该人向来否认复活，他们中间有几个进前来，问耶稣说。』接著他们向主陈明一个事例，说到一个人没有孩子，留下妻子死了：『夫子，摩西为我们写著说，人的哥哥若有妻无子就死了，他兄弟当娶他的妻，为哥哥立后。有兄弟七人，第一个娶了妻，没有孩子就死了，第二、第三个也娶过她；那七个都是这样，没有留下孩子就死了。最后，妇人也死了。这样，在复活的时候，这妇人是他们那一个的妻子？因为他们七个都娶过她。』（路二十28~33。）撒都该人以为他们向主题出这件事很有智慧。他们的确非当狡诈。

三十四至三十六节主回答说，『今世之子有娶有嫁，惟有算为配得那时代，并配得从死人中复活的，也不娶也不嫁；因为他们不能再死，和天使一样；他们既是复活之子，就为神的儿子。』在这里主指明嫁娶是今世的事。但那些配得来世，并配得从死人中复活的，要和天使一样，他们中间没有嫁娶的事。毫无疑问，撒都该人从未想到会有这样的时代，复活的时代。

在二十章三十五节，主说到那些算为配得要来的时代，并配得从死人中复活的。要来的国度时代，（路十三28~29，二二18，）以及生命的复活，（约五29，路十四14，启二十4，6，）都是永远生命里的永远福分和享受，给那些算为配得的信徒。（路十八29~30，太十九28~29。）

在二十章三十七、三十八节，主接著说，『至于死人复活，甚至摩西在荆棘篇上，称主为亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神时，就指示明白了。神不是死人的神，乃是活人的神，因为在祂，人都是活的。』神既是活人的神，且称为亚伯拉罕、以撒、雅各的神，这就指明死了的亚伯拉罕、以撒、雅各必要复活，否则神就是死人的神。但神是活人的神这事实，含示有一天亚伯拉罕、以撒、雅各必要复活。由此我们看见，这神圣的名称─亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神─含示复活的真理。

在主对撒都该人的回答中，我们不仅在祂的回答上看见祂的智慧，也在祂领会神话语的深奥上看见祂的智慧。领会神圣名称的深奥需要智慧。人救主定然认识神的话。撒都该人非常肤浅，但主不像他们，祂有智慧洞悉神圣话语的深奥。

按照马太与马可的记载，接著撒都该人的问题之后，还有第四个问题，一个律法师问到律法中最大的诫命。（路加没有记载第四个问题，再次证明他所关切的乃是人救主最高标准的道德。关于那一条诫命最大，这问题与道德无关。我信这就是路加没有把这问题包含在内的原因。

路加二十章三十九、四十节只说，『有几个经学家应声说，夫子，你说得好。以后他们不敢再问祂甚麽。』吹毛求疵的反对者所题阴险的问题，暴露出他们的邪恶、狡诈和卑鄙，与人救主的完全、智慧和尊严正好相反。这藉著祂那带著神圣光辉的属人完全，将祂表白了，并且使那些怀著可憎意图的人，和撒但所策动的阴谋者，闭口无言。

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第四十六篇　人救主为著完成救赎将自己交与死（三）

读经：路加福音二十章一节至二十一章四节。

在路加二十章一至三十八节，人救主受到祭司长、经学家和长老，（路二十1~19，）法利赛人和希律党人，（路二十20~26，）以及撒都该人（路二十27~18）的察验。在二十章三十九至四十四节，主笼住一切察验者的口。经学家回答说，『夫子，你说得好。』（路二十39。）我们看见，『以后他们不敢再问祂甚麽。』（路二十40。）到了二十章四十一至四十四节，主就对察验者题出一个问题，就是关于基督的问题。

在二十章一至三十八节，主被祭司长、长老、法利赛人、希律党人和撒都该人所包围。他们竭力用诡诈的问题陷害祂。首先，代表犹太宗教权柄和犹太人权柄的祭司长、经学家和长老，问祂关于权柄的问题。（路二十2。）这是根据他们宗教的观念而有的问题。其次，基要派的法利赛人和热心政治的希律党人，问祂关于政治的问题。第三，撒都该人问祂关于复活的问题。主用智慧回答了他们一切的问题，然后反问他们一个关于基督的问题。这是问中之问。他们的问题牵涉到宗教、政治和信仰；祂的问题乃是关于基督，祂是万有的中心。他们懂得宗教、政治和信仰，却忽略了基督。

在路加二十章四十一至四十四节。主对察验祂的人说，『人怎麽说基督是大卫的子孙？诗篇上，大卫自己说，「主对我主说，你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。」大卫既称祂为主，祂怎麽又是大卫的子孙？』基督是神，在祂的神性里，祂是大卫的主；基督也是人，在祂的人性里，祂是大卫的子孙。关于基督的身位，法利赛人只有一半的圣经知识，只知道主按著祂的人性，是大卫的子孙。他们缺少另一半的知识，就是基督按著祂的神性，是神的儿子。主在二十章四十一至四十四节的用意，是要帮助察验祂的人看见，他们所质问的这一位实际上乃是主。

我们需要领悟，在这里受察验的这一位乃是神人。不错，在那个情况里，人救主是人，但祂也是神。这就是说，祂是神，竟被反对者包围著察验祂。他们是何等瞎眼、愚昧并无知！他们不知道所察验的这一位就是神自己。

我们若有这种领会，就会看见当神人受祭司长、经学家、长老、法利赛人、希律党人和撒都该人察验时，祂是何等的忍耐。虽然祂坦率、正直且有智慧，但祂没有向他们发怒。祂是神，但祂甘愿受祂所造的人察验。

我们需要对这事实有深刻的印象：受察验的这一位乃是神人。万有的创造主被祂所造的人包围，并且被他们狡猾且侮辱的察验。但祂有忍耐，一点不发怒。祂适当且智慧的回答他们。

这一章圣经给我们一幅最高标准道德的清楚图画。这道德彰显于主带著神圣属性的人性美德。在此我们看见人救主那带著神圣属性之人性美德的丰富。祂被察验祂的人质问以后，就试著帮助祂所造的这些人，叫他们领悟祂是人又是神，是人子又是主神。祂这关于基督的问题，使他们闭口无言。

照豫表，逾越节的羊羔在被宰以前，要受察验四天。（出十二3~6。）人救主是真逾越节的羊羔，（林前五7，）在受死前也受察验四天。祂在逾越节前六日到了伯大尼，（约十二1，可十一1，）次日进入耶路撒冷，又回到伯大尼。（约十二12，可十一11。）第三日祂又来到耶路撒冷，（可十一12~15，）开始按著犹太律法，受犹太首领察验；（可十一27~十二37，十四53~65，约十八13，19~24；）也按著罗马法律，受罗马总督彼拉多察验，（约十八18~十九6，）直到逾越节那天被钉十字架。（可十四12，约十八28。）这狡猾、诡诈的察验，从许多角度而来，恰好进行四天，而祂全通过了，证明祂完全合格作神所要求的羊羔，完成神的救赎，使神能越过罪人，就是犹太人和外邦人。

在路加二十章四十六至四十七节，主警告门徒要提防经学家：『你们要提防经学家，他们好穿长袍游行，喜爱人在市场上问他们安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座；他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚。』救主笼住了一切反对者的口以后，就警告门徒要提防经学家的假冒为善与邪恶，指明经学家已被他们所竭力吹毛求疵的那位定罪了。

你若是其中一个经学家，你会怎样作？你敢露面麽？我想经学家不知道该说甚麽。犹大十九节说，他们好像没有灵，缺少灵。

在路加二十一章一至四节，人救主称讚一个穷寡妇。祂见财主把他们的礼物投在库里，『又见一个赤贫的寡妇，投了两个小钱。』（路二一2。）在原文，赤贫是比贫穷还要强烈的辞，指明身无分文的光景。

在三、四节主说，『我实在告诉你们，这穷寡妇所投的，比众人更多；因为他们都是从自己的富馀中，把一些投在礼物中，但这寡妇是从自己的缺乏中，把她一切养生的都投上了。』人救主乃是神活在人性里，祂关心的看神百姓在奉献给神的事上，如何表达他们的忠诚。祂是在这种观察下，称讚寡妇对神的忠诚。祂的观察比人的观察透彻多了。

路加二十一章一至四节不该与二十章分开。在警告提防经学家并称讚穷寡妇这两段话里，路加再次给我们看见高标准的道德。经学家的道德非常低，但穷寡妇的道德非常高。

路加为甚麽把这两件事紧接在反对者对人救主的察验之后？他这样作，是因为他的福音书的管治原则乃是最高标准的道德。这原则管制这卷书的写作。所以，二十一章头四节应当与二十章摆在一起，使我们能对最高标准的道德有清楚的看见。那些察验主的人道德标准低。但行事为人有最高标准道德的人救主，却称讚穷寡妇，因为她也是照著高标准的道德生活。

根据出埃及十二章，每家守逾越节要取一隻无残疾的羊羔。（出十二3~5。）我们可以说主耶稣是逾越节的羊羔，被指定要为人类这一家受死。在旧约里，羊羔必须受察验，确定是否没有残疾。在路加二十章，祭司长、经学家、长老、法利赛人和撒都该人，就是在察验这位真逾越节的羔羊。但他们没有看见，他们在察验的这一位就是神所豫备，要为他们死的羔羊。这羔羊有最高标准的道德。在出埃及十二章的话中，祂是没有残疾的；：就是说，祂是全然完全的，没有缺陷，没有瑕疵。所以，『没有残疾』这辞，等于『最高标准的道德。』

请想想这位在路加二十章受察验的是谁。这位受察验的，就是作逾越节羊羔的神人。主是这样的一位，祂有三重身分─神、人、逾越节的羊羔。祂是神所命定的羔羊，是神为著犹太家并外邦家所豫备的。祂是从创立世界以来所命定独一的羔羊。因此。祂不仅受宗教党派的法利赛人察验，也受政治党派的希律党人察验。这就是说，逾越节的羊羔受犹太人和外邦人察验。不仅如此，祂在受死以前，不仅受犹太议会审判，也受罗马总督彼拉多和希律王审判。

主耶稣这位神人是独一的。祂有神圣的素质，也有属人的素质。神圣的素质乃是在祂的人性里。实际上，神就是主的所是在素质上的元素。因此，祂这逾越节的羊羔，在素质上是由两种元素─神圣的元素和属人的元素─组成的。祂这是神又是人的一位，就是神人。

这神人是独一、宇宙的羔羊，受到人类两大家族，犹太家和外邦家的察验。这项察验证明这人有最高标准的道德，也暴露出那些试验祂之人的狡诈、卑鄙和阴险。当察验主的人被暴露的时候，主就在祂的智慧、真实并诚实里被启示出来。路加福音所记载的这项察验，显明这独一的逾越节羊羔是何等完全。

我们已经看见主耶稣三次向门徒揭示祂的死与复活。（路九22，44~45，十八31~34。）救主为甚麽向门徒启示祂的死与复活？要完满回答这个问题，需要保罗的十四封书信。

主的死包括跟从祂者的了结。人救主的跟从者都是在旧造里，这旧造必须被带到十字架上，并且被了结。在十字架的了结以后，有新生的起头。要有新生的起头，需要复活。所以，主必须受死，然后复活。祂受死把跟从祂的人带进了结，祂复活把他们带进新的生命。

主向门徒揭示祂的死与复活，好像在对他们说，『你们若留在旧造里，就无法享受禧年。你们要享受禧年，就必须是新造。你们需要重造。为此，你们首先需要被了结，然后你们需要有新生的起头。这样，你们就会成为新造。禧年不是为著旧造，乃是为著新造。你们若要有分于禧年，就需要同我上十字架。』

马可福音里有宇宙性替代的思想，但路加福音里有了结与新生起头的思想。当旧造被了结，蒙救赎的人有新生的起头而成为新造的时候，我们就在禧年里。

在路加福音里，人救主强调对付财富与物质的产业。我们在撒该的事例中看见这个重点；撒该到主说，『主阿，看哪，我把家业的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。』（路十九8。）撒该能壳撇下财富与物质的东西，因为他接受了活的救主作他大能的救恩。这指明我们不是凭著旧造，就能撇下物质的东西。即使我们凭著旧造能这样作，也没有甚麽意义。撇下属地产业的路，乃是接受活的救主作我们大能的救恩。

撒该没有听到主讲论钱财与物质产业的信息。主在路加十二、十四、十六、十七和十八章说到这事时，撒该并不在场。然而，撒该接受了人救主作他大能的救恩。所以，他能自动且自然的将家业的一半给穷人。

今天罪人也需要人救主这包罗万有的灵注入他们里面。主这样注入人里面，就成了他们大能的救恩。

撒该的事例说明了路加福音的丰富和包罗万有。我在这些信息里，只能给你们一些如何研读这卷书的提示。我鼓励你们花更多时间来发掘这卷福音书的丰富。

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第四十七篇　人救主为著完成救赎将自己交与死（四）

读经：路加福音二十一章五至三十八节。

路加十九章二十八节至二十二章四十六节这一段，是论到人救主为著完成救赎将自己交与死。在二十一章五节至二十二章四十六节，主为著受死豫备门徒。在二十一章五至三十六节，主藉著告诉门徒要来的事豫备他们。这些事包括圣殿的被毁、（路二一5~6、）基督升天和大灾难之间的灾祸、（路二一7~11、）门徒在召会时代所受的逼迫、（路二一12~19、）大灾难与基督的来临、（路二一20~27、）以及门徒的得赎与得胜者的被提。（路二一28~36。）

人救主来到耶路撒冷，目的是要为著完成救赎将自己交与死。祂通过反对者的察验之后，花了一些时间为著受死豫备门徒。祂这样作是因为他们无知，没有豫备。因此，主在耶路撒冷末了的那些日子里，豫备门徒接受祂的死，甚至有分于祂的死。这样的豫备分两个主要的步骤来完成：第一，告诉门徒要来的事；第二，设立祂的晚餐，使门徒有分于祂的死。（路二二7~23。）

在路加二十一章五至三十六节，主对门徒说豫言，向他们揭示从祂升天到祂回来之间要发生的事。祂所揭示的第一件事就是圣殿的被毁。

路加二十一章五、六节说，，『有人谈论圣殿是用美石和供物装饰的，耶稣就说，你们所看见的这一切，将来日子到了，没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。』因为门徒在夸耀圣殿，主就告诉他们，他们所看见的将要被拆毁。祂启示圣殿要完全被拆毁、剷平。在主升天三十多年以后，圣殿果然被拆毁了。主后七十年，罗马太子提多帅领罗马军队毁灭耶路撒冷，应验了主的豫言。

在二十一章七至十一节，主说到祂升天和大灾难之间的灾祸。许多读圣经的人不清楚路加福音这一段话。我们经过多年研读，并查阅许多参考书籍，看见这些经节是指在主升天和要来的大灾难之间，这段漫长的时间里所要发生的灾祸、苦难和祸害。我们今天还活在这一段时间里。

在七节门徒问主说，『夫子，甚麽时候会有这些事？这些事将要发生的时候，有甚麽兆头？』主回答说，『你们要谨慎，免得受了迷惑；因为将来要有许多人冒我的名来，说，我是基督，又说，时候近了。你们不要跟从他们。你们听见打仗和动乱的事，不要惊惶；因为这些事必须先发生，只是末期不会立刻就到。』（路二一8~9。）九节的打仗，是指第一世纪以来所有的战争，由启示录六章三至四节里第二印的红马所象徵。『末期』就是这世代的终结，（太二四3，但十二4，9，6~7，）也就是大灾难的三年半。

我们如果研读历史，就会看见在主升天以前没有那麽多的战争。但在祂升天以后，战争加增了，一场接著一场。从主升天到现在，漫长的战争历史乃是应验主在路加二十一章九节的话。

在十节主接著说，『民要起来攻打民，国要起来攻打国。』这一里的『民』是指人民，外邦人；『国』是指帝国。民起来攻打民是指内战，国起来攻打国是指国际战争。

在十一节主说，『地要大大震动，到处必有饥荒和瘟疫，又有恐怖的事，以及从天上来的大神蹟。』自从基督升天以来，地震加增了。历代以来，地震越过越多；到这世代的末了，地震要更加剧烈。（启六12，八5，十一13，19，十六18。）饥荒多是战争的结果。根据历史，战争总是带来饥荒。这饥荒是启示录六章五至六节，第三印的黑马所象徵的。地震、饥荒、瘟疫、恐怖的事、以及从天上来的大神蹟，会不断发生。

在二十一章十二至十九节，主说到门徒在召会时代所受的逼迫。在现今的时代，就是召会时代，忠信的基督徒要遭受逼迫。在十二节主说，『但这一切的事以先，人要下手拿住你们，逼迫你们，把你们交给会堂，并且收在监里，又要为我的名拉你们到君王和官长面前。』这里的代名词『你们』指门徒，就是在基督里忠信的信徒。『会堂』指在犹太地的逼迫，『君王和官长』指在外邦地的逼迫。在十三节主说，这逼迫终必成为门徒的见证。

在十四、十五节主接著说，『所以你们要心里定意，不要事先豫备怎样分诉。因为我必赐你们口才和智慧，是一切敌对你们的人所敌不住，驳不倒的。』在这里主说，我们应当心里定意，不要焦虑，也不要事先豫备怎样分诉。每当我们要遭受逼迫时，不该事先思虑要说甚麽。反之，我们该信靠主，因为祂必赐我们口才和智慧。

在十五节主说，『我必赐你们口才和智慧，』但十二章十二节说，『在那时刻，圣灵自会教导你们当说的话。』这是很有意义的。不仅如此，马太十章二十节说，『因为说话的不是你们，乃是你们父的灵在你们里面说话。』根据马可十三章十一节的记载，主说，『说话的不是你们，乃是圣灵。』这些经节指明，父、灵和子（人救主）乃是一。父赐口才就是灵与子赐口才。

在路加二十一章十六、十七节主接著说，『你们也要被父母、弟兄、亲族、朋友出卖，你们也有被他们害死的。你们还要因我的名，被众人恨恶。』在这里我们看见，人甚至会因家人向主耶稣的忠信，害死他们。主在这里的话乃是应验祂在十二章五十二、五十三节的话：『因为从今以后，一家五个人将要分争，三个人反两个人，两个人反三个人。他们将要分争：父亲反儿子，儿子反父亲；母亲反女儿，女儿反母亲；婆婆反儿媳，儿媳反婆婆。』历代以来，许多家庭在受逼迫时起了分争。

在二十一章十八节主说，『然而你们连一根头髮，也绝不会损坏。』这指明忠信者必毫髮无损。因此，他们本人必定不会损坏。

十九节说，『你们要凭忍耐，得著你们的魂。』这里『得著』一辞，也可译为得有，保全。主在这里的话是说，在基督里忠信的信徒要蒙保全、拯救、得有他们的魂。虽然他们在身体与魂两方面都可能受逼迫并受苦，那样的苦难在来世却对他们的魂成为救恩。在下个时代，当国度来到时，他们的魂要得救，好享受要来的禧年，他们也要有分于主的快乐。

在马太二十五章，主对忠信的人说，『进来享受你主人的快乐。』（太二五21，23。）这就是邀请他们有分于主的快乐。进来享受主的快乐，主要的是我们魂里的享受。但不忠信的人在来世要丧掉他们的魂，这就是说，他们要失去千年国里对主快乐的享受。因此，主说到我们凭忍耐得著我们的魂，这话与将来国度时代里对禧年的享受有关。

路加二十一章二十至二十七节说到大灾难与主的来临。八至十九节这一段时间有多长，没有人知道。但是二十至二十七节的豫言要应验在这世代末了的三年半，就是大灾难的期间，（太二四21，）也就是但以理九章二十七节所豫言末七的后半。这段时间要开始于敌基督的像（偶像）立在殿内，（太二四15，）而结束于基督公开的来临。（路二一27。）

二十节说，『你们看见耶路撒冷被军队围困，就可以知道她的荒凉近了。』这不是指主后七十年，提多帅领罗马军队围困并毁坏耶路撒冷的时候。二十节是指将来要发生的事。敌基督要带他的军队到耶路撒冷，这城要被敌基督的军队围困。有些圣经教师不清楚主后七十年耶路撒冷被军队围困，与将来这城被敌基督的军队围困，两者之间的不同。

主说，我们看见耶路撒冷被军队围困，就知道她的荒凉近了。那时，在犹太的要逃到山上，在耶路撒冷城里的要出来，在乡下的不要进城。（路二一21。）凡留在耶路撒冷的，都要陷在她的苦难中。

二十二、二十三节说，『因为这是报应的日子，使经上所写的一切都得应验。当那些日子，怀孕的和乳养孩子的有祸了。因为将有大艰难降在这地，也有震怒临到这百姓。』『这地』不是指全地，乃是指巴勒斯坦地，就是圣地。二十三节的『百姓』指犹太人。犹太地与犹太人要在敌基督的手下受苦。照二十四节，『他们要倒在刀刃之下，又被掳到各国去，耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的时期满了。』

二十五至二十七节说，『日月星辰将有异兆，地上的邦国也有困苦，因海和波涛的响声，就惊惶失措。人由于惧怕，并等待那将要临到天下的事，都吓昏了，因为天势都要震动。那时，他们要看见人子，带著能力和大荣耀，在云中来临。』天上这些超自然的灾害，要发生在这世代的末了结束时，接在大灾难之后。这与第四号的灾害（启八12）不同，那要发生在大灾难的起头。

二十七节说到人救主公开的来临，这是主第二次来临公开的一面。

主在路加二十一章二十至二十七节的话，是说到大灾难、敌基督毁灭耶路撒冷、以及人救主的回来。在下篇信息中，我们要看主如何说到门徒的得赎与得胜者的被提。

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第四十八篇　人救主为著完成救赎将自己交与死（五）

读经：路加福音二十一章五至三十八节。

在路加二十一章五节至二十二章四十六节，人救主为著祂的受死豫备门徒。有一面的豫备是告诉他们要来的事。（路二一5~36。）我们已经看过，这些事包括圣殿的被毁、（路二一5~6、）主升天和大灾难之间的灾祸、（路二一7~11、）门徒在召会时代所受的逼迫、（路二一12~19、）大灾难与主的来临。（路二一20~27。）在本篇信息中，我们要接著来看，主所说关于门徒的得赎与得胜者的被提。（路二一28~36。）

在路加二十一章二十八节人救主说，『一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们的得赎近了。』在这一节，『得赎』必定是指我们的身体得赎，就是我们的身体改变形状。保罗在罗马八章二十三节说到这种得赎：『就是我们…也是自己里面歎息，热切等待儿子的名分，就是我们的身体得赎。』他在腓立比三章说到我们的身体改变形状：『...主耶稣基督…将我们这卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体。』（腓三20~21。）因此，路加二十一章二十八节的得赎，那已经近了的得赎，不是我们的灵或魂得赎，乃是我们的身体得赎。我们在主回来时要经历这种得赎。

在路加二十一章二十九至三十一节，主告诉门徒一个比喻：『你们看无花果树和各样的树，牠们发芽的时候，你们一看见，自己就知道夏天近了。照样，你们几时看见这些事发生，也该知道神的国近了。』 『无花果树』象徵以色列国，在马太二十一章十九节被咒诅。以色列国经过了漫长的『冬天，』从第一世纪直到主后一九四八年，纔得著复兴，那就是这树的枝子发嫩长叶了。

这无花果树对这世代终结的信徒是个兆头。无花果树发嫩，（太二四32，）表徵生命的复甦。路加二十一章三十节的发芽，表徵外面的活动。冬天表徵枯乾的时期，灾难的时期；夏天表徵国度复兴的时代，（路二一30~31，）这时代要开始于主的再来。

主在二十一章三十节说到夏天近了，在三十一节说到神的国近了。然而，圣经里的『近了』不是指一件事要在几天或几年内发生。对主来说，一件事在二千年后发生，仍然可以看作近了，因为时间和空间在祂并没有甚麽意义。

一九四八年，我听到以色列复国的消息，非常兴奋。我对自己说，『看哪，这世代的终结一定是近了。从尼布甲尼撒的时候起，以色列国一直被外邦人控制。现在以色列已经复国了。』我以为也许再过几年主就要回来。但是三十六年过去了，还是在发『芽。』儘管耶路撒冷在一九六七年归还给犹太人，我们还是只能说时候『近了。』

在二十一章三十二、三十三节，主接著说，『我实在告诉你们，这一代还没有过去，这一切事都要发生。天地要过去，但我的话绝不能过去。』三十二节的『代，』不是按著世代或人物，如马太一章十七节的『代；』而是按著人道德的情形，如路加十一章二十九至三十二节，和箴言三十章十一至十四节的『世代。』三十二节的『这一切事，』是指前面经节所豫言的事。这一代还没有过去，这一切事都要发生，这含示有些事还没有发生。因此，还需要更多的时间，让这一切事尽都发生。

在路加二十一章三十四、三十五节主说，『你们要小心，恐怕因酗酒、沉醉并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们，因为那日子要这样临到全地面上一切居住的人。』『酗酒』指醉酒昏呕。『酗酒、沉醉』是指纵情于喫喝享受。

这里主的话和十七章二十七节类似：『人喫喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日，洪水就来，把他们全都毁灭了。』挪亚的世代乃以放纵情慾为特徵。二十一章三十四节的酗酒、沉醉就是放纵情慾，过度喫喝享受。主关于酗酒、沉醉并今生思虑的话，可以视为祂在十二、十四、十六至十八章论到这些事的结语。

那些纵情喫喝，又被今生思虑累住的人，会被享受与思虑麻醉。忽然之间，意想不到的，『那日子』要如同网罗临到他们。这网罗要临到全地面上一切居住的人。

我是个年长的人，我能作见证，这些年来人类中间的趋势或潮流已经大大的改变。酗酒、沉醉、今生的思虑从来没有像今天这样猖狂。人一面为享受奋斗，一面因思虑受苦。酗酒、沉醉、思虑引起各样的疾病。美国非常好，但是你看看有多少人在努力放纵情慾。许多人和别人竞争，要有更好的汽车和房子。然而他们在努力追求享受时，也因今生的思虑受苦。结果，那日子要如同网罗临到他们。

在路加二十一章三十六节主说，『但你们要时时儆醒，常常祈求，使你们得胜，能逃避这一切要发生的事，得以站立在人子面前。』这里的得胜是指有力量和能力。这种逃避大灾难的力量和能力，来自儆醒和祈求。

二十一章三十六节的『逃避，』是指在大灾难 （太二四21） 以前被取去，被提。（路十七34~36。）大灾难是个厉害的试炼，要临到普天下的人。（启三10。）这样的被提就是蒙保守『免去那将要临到普天下，试炼一切住在地上之人试炼的时候。』（启三10。）此外，『这一切…事』是指一切大灾难的事。『站立在人子面前，』和启示录十四章一节的『站』相符，这指明在大灾难前，被提的得胜者要在天上的锡安山上，站在救主面前。（参启十二5~6，14。）

在路加二十一章三十六节，人救主嘱咐我们要儆醒。我们要不被麻醉，就需要儆醒，而且需要常常祈求。这不是一般的祷告，乃是专一的祷告，使我们得胜，能逃避这一切要发生的事。我们已经指出，这样得胜是指有力量和能力逃避大灾难。我们不该被今天世界的潮流抓住，反而需要逃避这潮流。逃避的力量和能力，是来自儆醒和祈求。如果我们有专一的祷告，就会得胜，能逃避一切要发生的事。

我们已经看过，逃避要发生的事，就是在大灾难之前被提，也是蒙保守免去那将要临到普天下，试炼一切住在地上之人试炼的时候。因此，主在二十一章三十六节的话，乃是应验祂对非拉铁非召会的应许：『你既遵守我忍耐的话，我也必保守你免去那将要临到普天下，试炼一切住在地上之人试炼的时候。』（启三10。）这里的『试炼，』无疑的是指大灾难，如第五号、第六号和第七号，连同七碗所指明的。（启八13~九21，十一14~15，十五1，十六1~21。）这试炼也可能包含第六印和前四号里超自然的灾难。

在启示录三章十节，主应许恢复的召会、就是在非拉铁非的召会，要保守她免去试炼的时候。她既遵守主忍耐的话，主就要保守她不仅免去试炼，并且免去试炼的时候。主这应许，与路加二十一章三十六节的相同，指明那些遵守主忍耐之话的圣徒，要在大试炼前而被提；这含示不遵守主忍耐之话的人，要留在那试炼中。

在大灾难以前，救主可能还在宝座上。主的巴路西亚（同在）要开始于宝座，接续于祂来到空中、而结束于祂来到地上。在主的巴路西亚里，要有大体信徒被提到空中、（帖前四15~17、）基督的审判台、（林后五10、）以及羔羊的婚娶。（启十九7~9。）然而，有些信徒，如启示录十四章的十四万四千初熟的果子，要被提到神的宝座前，与救主同站在天上的锡安山上。这是路加二十一章三十六节『站立在人子面前』的意思。因此，站立在人子面前，就是被提到诸天之上的宝座前，站立在救主面前。被提以后，救主要带著那些已经被提到诸天之上的，一同离开宝座，降到空中，顾到以后要被提的信徒。

关于圣徒被提和主耶稣再来，圣经教师中间有许多争辩。有些人宣称被提要在大灾难以前，另有些人说被提要在大灾难以后。按照圣经，我们不仅相信众圣徒一般的被提，也相信得胜者的被提。关于这件事，我鼓励你们研读我们所释放，马太二十四章和启示录的信息。

我们需要将二十一章三十四、三十五、三十六节摆在一起。这些经节帮助我们了解，今天地上堕落的趋势非常强。事实上，这趋势已成了一种潮流，带走每一件事物和每一个人。我们在基督里的信徒，非常不容易在这潮流中作中流砥柱。我们要站住，就需要儆醒，天天专一的祷告，使我们得著来自里面复活生命的力量，好抵挡世界的趋势、潮流。我们如果这样得著加强，就不会被这世代的潮流抓住，反而会被基督充满。我们若被基督这神圣的气所充满，就要被提站立在人子面前。

虽然二十一章三十四至三十六节没有『被提』这辞，但三十六节很强的指明被提。这节圣经消极的说到逃避这一切要发生的事，也积极的说到站立在人子面前。在三十六节所含示的时间里，人子在那里？祂还在诸天的宝座上。那麽，我们怎样能在那里站立在祂面前？我们站立在宝座上的人子面前，惟一的路乃是被提─被提到诸天之上。

主给非拉铁非召会的信中，应许得胜者必蒙保守免去、脱开试炼的时候。祂应许保守他们脱离大灾难的时候，这就是说，他们要在三年半大灾难以前被提，不会留在地上遇见敌基督。

我们会不会在大灾难以前被提，与宝座上的基督相遇，这不在于祂，乃在于我们儆醒，并专一的祷告。我们需要不断儆醒、祈求，使我们得胜，能逃避大灾难。我们需要祷告，使我们有力量和能力，逃避地上将要发生的事。

罗得的妻子是没有得胜而得逃脱之人的例子。主在十七章三十二节说，『你们要回想罗得的妻子。』罗得的妻予变成一根盐柱，因为她留恋所多玛，回头张望。这指明她贪爱神即将审判并毁灭的邪恶世界。我们不该像罗得的妻子，我们应当得胜，能逃避，蒙保守免去大灾难。我们曾经强调，这就是被提，在天上的锡安山上，站立在人子面前。然后祂就要开始祂的巴路西亚，与我们同在。当祂离开宝座回到地上来，我们就要与祂同在。那真是令人兴奋！毫无疑问，那些在诸天里的锡安山上，站立在人子面前的人，必定在主里欣喜若狂。

路加二十一章三十七、三十八节说，『耶稣每日在殿里施教，每夜出城，在一座山，名叫橄榄山住宿。众百姓清早到殿里耶稣那里去听祂。』二十一章五至三十六节记载主在橄榄山上教训人。然后，三十七、三十八节指明，主每日在殿里施教。然而，主夜间却住宿在橄榄山上。祂每日在殿里施教，好豫备一切，为著在逾越节那天被杀。祂为著钉十字架豫备自己，豫备门徒，并豫备环境。清早到殿里听主说话的人，不知道正在发生的事，但祂很清楚。祂知道祂在豫备自己，豫备门徒、反对者和环境，为要成就祂救赎的死。

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第四十九篇　人救主为著完成救赎将自己交与死（六）

读经：路加福音二十二章一至二十三节。

在本篇信息中，我们要来看路加二十二章一至二十三节。不过，在看路加福音这段话以前，我要多说一点二十一章五至三十六节。

在路加二十一章三十四、三十五节主说，『你们要小心，恐怕因酗酒、沉醉并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们，因为那日子要这样临到全地面上一切居住的人。』这里的网罗不是指主来的日子，乃是指将要临到普天下之大灾难的时候，试炼的时候。（启三10。）因此，大灾难要像网罗一样，临到全地面上一切居住的人。

在二十一章二十四节，主耶稣说到外邦人的时期：『他们要倒在刀刃之下，又被掳到各国去，耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的时期满了。』这里外邦人的时期，不是指恩典的时期，那是外邦人得救的时候，如罗马十一章二十五节所指明的。路加二十一章二十四节里外邦人的时期，是表徵外邦人控制以色列国的时候。这种控制开始于尼布甲尼撒，完结于启示录十九章所题哈米吉顿的大战，敌基督被毁灭的时候。

对解经的人来说，二十一章二十四节是困难的一节。困难的原因是，圣经里有些关于耶路撒冷被毁的豫言，结合了两三件事。圣殿已经被玷污两次，将来还要再被玷污一次。圣殿头一次是被但以理八章八至九节的小角所表徵的安提阿克以比凡尼玷污，安提阿克豫表罗马太子提多，他在主后七十年第二次玷污圣殿。因此，但以理八章的豫言混合了安提阿克以比凡尼和提多的玷污圣殿。不仅如此，但以理九章末了关于提多的豫言，将他与敌基督混在一起。因此，但以理关于耶路撒冷毁灭的豫言，含示安提阿克以比凡尼、提多和敌基督的毁灭。

我们读路加二十一章二十四节，可能以为这节是描述提多毁灭耶路撒冷。然而，当我们思考上下文时，会看见二十四节不是指提多毁灭耶路撒冷。二十五节说，『日月星辰将有异兆，地上的邦国也有困苦，因海和波涛的响声，就惊惶失措。』按照历史，这样的事并没有发生在提多毁灭耶路撒冷以后。不仅如此，二十六、二十七节继续说，『人由于惧怕，并等待那将要临到天下的事，都吓昏了，因为天势都要震动。那时，他们要看见人子，带著能力和大荣耀，在云中来临。』这些事当然都没有在提多毁灭耶路撒冷以后发生。因此这些经节指明，二十四节的毁灭应当是指将来的毁灭─耶路撒冷将来在敌基督手下所要遭受的毁灭。

今日耶路撒冷是自由的。然而当敌基督起来敌挡神的时候，他要掳掠并毁灭耶路撒冷。路加二十一章二十四节就是说到这要来的毁灭。

在路加二十一章五至三十六节，人救主豫言要来的事。首先，祂向门徒揭示圣殿的被毁。（路二一5~6。）然后祂继续说到在祂的升天和大灾难之间的灾祸。（路二一7~11。）在同样的期间，就是在主升天和大灾难之间，跟随基督的人要受逼迫。主在十二至十九节说到这逼迫。因此，在二十一章七至十九节，我们看见在同一期间要发生两件事─灾祸和逼迫。

主在二十一章二十至二十七节，说到大灾难与祂的来临；在二十八至三十六节，说到门徒的得赎与得胜者的被提。在试炼，就是大灾难的时期以前，我们必须儆醒，常常祈求，使我们能逃避『这一切要发生的事，得以站立在人子面前。』（路二一36。）这就是在大灾难以前被提─被提到诸天上的宝座那里。当灾祸发生，逼迫持续时，我们等候被提。然而，我们若要在大灾难来临以前被提，就必须儆醒，谨慎自己，免得被酗酒、沉醉并今生的思虑，累住我们的心，以致那日子如同网罗忽然临到我们。（路二1~34。）我们必须儆醒，使我们不因酗酒、沉醉并今生的思虑，累住我们的心。

路加二十一章五节至二十二章四十六节这段话，说到人救主为著受死豫备门徒。主用两种方式完成这豫备：首先藉著告诉门徒要来的事，（路二一5~36，）其次藉著设立祂的晚餐，使门徒有分于祂的死。（路二二7~23。）人救主甚至藉著设立祂的晚餐（或称为主的桌子），来为著祂救赎的死豫备门徒。

当主为著受死豫备自己和门徒时，敌对者─犹太社会的首领，也在忙著寻找机会捉拿主，要把主置于死地。主在这里运用祂的主宰权柄，因为这是弥赛亚必须被剪除的一年，也就是被豫定的救主必须受死的一年。不仅如此，旧约还豫言了准确的月日。因此，救主在旧约所豫言并豫表的准确日子被治死，是极其紧要的。

每件事都安排妥当，使人救主在准确的时间和地点被治死，这不是简单的事。这当然需要三一神运用主宰的权柄。子豫备自己受死，灵和父也作工豫备环境，使子准确的照著旧约所豫言并豫表的，在十字架上受死。

在路加二十二章我们看见，当人救主豫备自己受死时，敌对者正忙于他们的密谋、阴谋。同时，神的仇敌撒但也很忙。每当神忙碌的时候，撒但也忙碌。撒但特别积极的利用人救主所选立的十二使徒之一，加略人犹大。撒但教唆犹大出卖主耶稣。撒但将寻找机会把主交给要杀祂之人的思想，注射到犹大里面。因此，在本章我们看见敌对者的密谋，和撒但的工作。一面，『祭司长和经学家设法怎样纔能除掉耶稣，』（路二二2，）另一面，『撒但进了那称为加略人的犹大里面，他本是十二数中的一个。他去和祭司长并守殿官商量，怎样可以把耶稣交给他们。』（路二二3~4。）

在路加二十二章七至二十三节，人救主设立祂的晚餐，以顶替旧约的逾越节。在旧约里，逾越节是一件大事，可认为与神的创造同等。在旧约里，首先有神创造的记载，然后我们看见神所造的人堕落了，至终下到埃及。当神即将拯救祂的子民脱离在埃及的辖制时，祂设立了逾越节。逾越节就是神的子民得救，被带回所失去的权利的时候。逾越节的实行持续了一千五百多年，从出埃及十二章的时候起，直到人救主同门徒末次守逾越节的那晚为止。

路加二十二章七至二十三节，是圣经中一段非常要紧的话，因为这段话标明了旧约逾越节的结束。在这里我们看见人救主设立祂的晚餐，主的桌子，以顶替旧约的逾越节。从这里我们看见，主设立晚餐的那晚乃是转换的时候，从旧约的逾越节转换成新约主的晚餐。这是非常重要的事。

在路加二十二章，我们必须看见逾越节和主桌子之间的区别。七至十八节说到逾越节，十九和二十节说到主的晚餐。七节说，『除酵节，须宰逾越羊羔的那一天到了。』除酵节为期七天，（利二三6，）又称逾越节。（可十四1。）事实上，逾越节是除酵节的头一天。（出十二15~20。）

路加二十二章七节说到宰逾越节羊羔的那一天。犹太的曆法是根据圣经，一天是从晚上开始。（创一5。）人救主在末次逾越节的晚上，首先与祂门徒同喫逾越节的筵席，并为他们设立祂的晚餐，然后与门徒同去橄榄山下的客西马尼园。祂在那里被捉，并被带到大祭司那里，深夜受议会的审判。同日早晨，祂被交给彼拉多，受他的审判，并且被定死罪。然后在上午九时，祂被带到各各他，在那里被钉在十字架上，一直留到下午三时，（可十五16~40，）以应验逾越节的豫表。（出十二6~11。）

在路加二十二章十五节主对门徒说，『我切愿在受害以先，同你们喫这逾越节的筵席。』『我切愿』原文直译是『我以渴望来渴望。』主渴望在祂受害以先，就是在祂上十字架以先，同门徒喫逾越节的筵席。二十一章十五至十八节里的喫喝，是在十九和二十节设立主晚餐以前，最后一次守逾越节。

在路加二十二章十六节主继续说，『我告诉你们，我绝不再喫这筵席，直到牠成就在神的国里。』代名词『牠』指十五节的逾越节。这节要完全应验于要来之神的国，那时救主要与得胜的圣徒一同坐席。（路二二30，十三28~29。）

神有完整的计画，要救赎祂的子民进入祂的禧年。逾越节的筵席是神完全救赎的表徵，这完全的救赎是要带神的选民进入对祂自己完全的享受里。这享受就是路加福音所题到的禧年，是以赛亚的豫言和利未记二十五章之豫表的应验。禧年实际上就是藉著神的救赎而有对神的享受。表徵禧年的筵席，首先是旧约逾越节的筵席，然后是新约主的桌子。

逾越节的筵席在旧约里并没有完全应验；主的桌子也是一个筵席，乃是来顶替并继续逾越节的筵席。然而即使这新约的筵席也还没有完全应验，乃是到了要来的国度里纔会完全应验。

如果我们仔细读圣经，我们会看见，旧约和新约都说到筵席。这筵席开始于出埃及十二章，延续了十五个世纪多，直到主耶稣用祂的桌子来顶替的那晚为止。今天在召会生活中，神的子民乃是赴这新约的筵席。然而，这筵席要到要来国度里的筵席纔会完全应验。这就是说，国度里的筵席，将是逾越节的筵席和主桌子的筵席的应验。

表面看来有三个筵席：逾越节的筵席、主桌子的筵席、和国度里的筵席。实际上，这些不是三个筵席，而是一个筵席的三个阶段。神已经藉著祂的救赎设立了一个筵席，使我们享受禧年的三个阶段，就是旧约、新约和国度。

可以说逾越节是旧约的禧年。当逾越节设立的时候，受压制的以色列人，就从埃及的辖制得释放，从法老的暴虐得释放。以色列人原来是受奴役的俘虏。在消极一面，逾越节使他们从那种辖制得释放；在积极一面，逾越节把他们带进一个筵席，享受那表徵作神具体化身之基督的羊羔。那一天以色列人被带进对神的享受；他们享受羊羔和逾越节。后来，在旷野，他们享受吗哪。进入美地以后，他们享受美地的丰富，这美地是包罗万有之基督的豫表。现在我们能彀看见，逾越节释放以色列人脱离辖制，并把他们带进对神的享受。然而，他们至终失去这享受，再度被掳。

人救主在路加四章宣告禧年的下一阶段─新约的禧年。新约的禧年也有一个表徵或表号，就是主的桌子。主的桌子是禧年的表号，这禧年释放我们脱离辖制，并把我们带进对三一神完全的享受里。主的桌子不仅是旧约逾越节筵席的顶替，也是那筵席的延续。

新约主桌子的筵席，将由要来国度里的筵席所顶替并延续。国度里的筵席是这筵席的第三阶段。这要来的筵席，是主桌子的顶替和延续，也是禧年的表徵。那时神所拣选并救赎的子民，将从一切的霸佔、辖制和奴役得释放，并在国度时代被带进对三一神的享受里。

路加二十二章十七、十八节说，『耶稣接过杯来，祝谢了，说，你们拿这个，大家分著喝。我告诉你们，从今以后，我绝不喝这葡萄树的产品，直等神的国来到。』有些读者可能以为这是主桌子的杯。然而，这是逾越节筵席的杯，不是主桌子的杯。在十六节，主和祂的门徒喫逾越节的筵席，在十七节，他们喝那筵席的杯。十九和二十节纔说到主的桌子。我们必须清楚区分二十二章七至二十三节的两个筵席。我们若在圣经上标明，逾越节的筵席结束于十八节，主的晚餐开始于十九节，这会很有帮助。

路加二十二章十九节说，『又拿起饼来，祝谢了，就擘开，递给他们，说，这是我的身体，为你们捨的，你们要如此行，为的是记念我。』十九节的饼不是逾越节的饼，乃是主桌子的饼。不仅如此，主在这节说，『你们要如此行，为的是记念我。』因此，这不是记念出埃及十二章所发生的事。拿起主桌子的饼，乃是为了记念人救主。

二十节说，『饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我血所立的新约，这血是为你们流出来的。』这也不是逾越节的杯，乃是在主血里的新约。

神在出埃及二十四章三至八节，与蒙救赎的以色列人立约，（来九18~21，）这约成了旧的遗命，作为祂在律法时代对待赎民的依据。人救主照著神的旨意，（来十7，9~10，）藉著祂的死，为神的选民完成神永远的救赎，并用祂的血立了新约，就是更美之约。（来八6~13。）这约在祂复活以后成了新的遗命，（来九16~17，）作神在恩典时代与祂所救赎并重生的人联合为一的依据。这新约顶替了旧约，同时将神的旧时代转换为神的新时代。人救主要祂的门徒知道这点，并在祂复活后基于这点、照著这点过生活。

我们已经强调过这事实：人救主在和门徒喫了逾越节的筵席以后，纔设立祂的晚餐，主的桌子。祂创设祂的晚餐，要信徒记念祂，以延续并顶替逾越节的筵席，那是旧约的筵席，是要选民记念耶和华的救恩。（出十二14，十三3。）新约这新的筵席，是藉著喫饼喝杯来记念人救主；饼象徵祂为信徒所捨的身体，（林前十一24，）杯象徵祂为信徒的罪所流的血。（太二六28。）饼指生命，（约六35，）就是神的生命，永远的生命；杯指福分，（林前十16，）就是神自己作信徒的分。（诗十六5。）身为罪人，他们的分该是神忿怒的杯，（启十四10，）但人救主为他们喝了那杯，（约十八11，）使祂的救恩成了他们的分，就是满溢的（诗二三5）救恩之杯，（诗一一六13，）其内容乃是神作他们包罗万有的福分。这饼和这杯是人救主晚餐的构成成分，祂的晚餐就是祂设立的桌子，筵席，（林前十21，）叫信徒享受祂作这样的筵席记念祂。因此，他们在记念祂的时候，陈列祂救赎并分赐生命的死，（林前十一26，）向全宇宙见证祂丰富、奇妙的救恩。

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第五十篇　人救主为著完成救赎将自己交与死（七）

读经：路加福音二十二章至四十六节。

在前一篇信息中我们指出，（路加二十二章七至二十节有逾越节和主的晚餐。七至十八节记载喫逾越节的筵席，十九至二十节记载主设立祂的晚餐，使门徒有分于祂的死。在逾越节，神选民享受的主要项目是羊羔。羊羔的肉是给他们喫的。但主的桌子给我们新约信徒享受的主要项目不是羊羔，乃是饼。这是很有意义的。在本篇信息中，我们需要比已往更详细的来看这件事。

当主耶稣为救赎我们献给神的时候，祂不是饼，乃是羔羊。然而，结果不是羔羊，乃是饼。羔羊是单一的实体，饼却是团体的。一粒麦粒不可能作成饼。饼是团体的实体，是由许多子粒组成并构成的。逾越节的筵席，没有要享受在性质上是团体之物的观念。但主桌子的象徵，特别是饼，却有意义重大的特徵，就是团体的实体，团体的身体。我们看见这点是很重要的。

主桌子上的饼指著主受死以后纔有的东西；这表徵在主的复活里从主所产生的东西。饼所表徵的不是主受死以前的东西。乃是主受死以后，在祂复活里的东西。主耶稣在受死以前是单一 、个别的羔羊。然而，从祂的死，在复活里所产生的乃是团体的实体。这实体就是饼，表徵团体的身体。

当然，在路加福音里，我们没有看见多少主桌子的饼的发展。然而，我们必须记得，路加对这事的印象来自保罗的启示。关于饼，我们应当从路加二十二章来看保罗在林前十章十七节的话：『我们虽多，还是一个身体，因我们都分受这一个饼。』在此我们看见，饼不仅表徵救主物质的身体，也表徵祂奥祕的身体，就是召会。这不是个人的事，乃是团体身体的事。

我们都是一个饼， 一个身体，因为我们都分受这一个饼。我们一同分受这一个饼，见证我们众人乃是一。这指明我们有分于基督，使我们众人成为祂的一个身体。我们众人所分受的这位基督，把我们构成祂的一个身体。

路加福音没有用『召会』一辞。然而，在这卷福音书里，有一些召会的暗示或暗指。比方，十章的客店是指召会。同样，十五章的父家也指明召会。不仅如此，二十章葡萄园的比喻里也有关于召会的暗示。犹太首领好比园户。按照二十章十六节，园户被除灭，葡萄园转给别人。『别人』就是新约的信徒，他们是召会的组成分子。在二十章十七、十八节，主接著题到祂自己是房角石：『那麽，经上写著，「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。」这是甚麽意思？』这房角石必定是为著建造召会。这再次有力的指明，本卷福音书题到召会。现今在二十二章，饼和召会有关。按照新约其他地方的发展，饼表徵基督的身体，召会。因此，二十二章十九节的饼是指召会。

人救主在受死以前是羔羊。然而在祂受死以后，在复活里成了饼。旧约逾越节的筵席是享受羊羔，然而新约的筵席是享受饼。羊羔藉著死与复活的过程成了饼。

我们在主的桌子前陈列、展览主的死。然而我们是在祂的复活里陈列祂的死。每当我们来到主的桌子前，我们应当记住，我们不是在祂的死里，乃是在祂的复活里。因著我们现今有分于这饼，所以我们在主的复活里陈列祂的死。这饼不仅包含主自己，也包含主同我们。因此，这饼不再是个别的基督，乃是团体的基督，（林前十二12，）包含主自己和信徒。

在设立主的桌子时，饼是主要的元素。我们在十字架上看见羔羊，但在主的桌子上却看见饼。我们在主的桌子前，必须领悟饼包含头和身体，就是基督和所有的信徒。因此，这是一个完整的饼，团体的实体。讚美主，羔羊已经成了饼！羔羊藉著死，在祂的复活里已经成了饼。按照约翰十二章二十四节，主如同一粒麦子落在地里死了，然后在复活里，成了一个由许多子粒所组成的饼。这饼是无穷无尽的！

多年来我一再默想主的桌子，我能见证，饼和杯的属灵意义是无穷无尽的。主耶稣在上十字架以前是个别的羔羊，然而祂经过死，在复活里出来以后，成了包含祂和我们的饼。不仅如此，祂在十主架上所流的血已经成了一个约，而这约已经成了一个杯，成了我们的分，就是神自己作为福分，给我们享受。神在这杯里分给了我们，祂是我们的分，给我们享受。在此我们看见二十二章里设立主晚餐的意义。感谢主，使我们能这样领会祂的晚餐。

在设立主晚餐的时候，彼得、雅各、约翰和其他的门徒，不可能领会牠的意义。彼得也许对自己说，『主说到饼，然后说到祂的身体，这是甚麽意思？饼怎麽会是身体？饼属于植物生命，身体属于动物生命。植物生命怎能成为动物生命？我真不懂。』不仅如此，雅各和约翰也许不在意饼，只在意坐在主的左右。雅各也许对自己说，『我不在意这饼，我在意宝座，在意会不会坐在主的左右。』门徒无心也无耳理会主所说关于饼和杯的话。

我们应当从门徒身上学个功课，和他们有所不同。我们不该在意宝座，或是坐在主的左右，乃该在意饼，身体，召会生活；也该在意杯，在意三一神作我们的分，给我们享受直到永远。

人救主在尽职事时，不论是在加利利，或是在往耶路撒冷的路上，都强调祂的死与复活。祂三次向门徒揭示祂的死与复活。（路九21~22，44~45，十八31~34。）现在祂设立祂的晚餐，所强调最重要的事，又是祂的死与复活。祂乃是藉著祂的死与复活来了结门徒，埋葬他们，救赎他们，并使他们有新生的起头。祂使他们有新生的起头，藉此使他们与祂自己是一而成为饼。不仅如此，藉著祂的死与复活，祂已经把我们众人带进作我们福分的三一神里面。因此，人救主藉著祂的死与复活，已经使我们与祂自己成为一，作祂的身体；祂也已经带我们进入对三一神的享受里，并祂为我们所作的一切里。

与主是一，作祂的身体，是生命的事，而享受三一神是福分的事。在主的桌子这里，有饼表徵生命里的身体，也有杯表徵三一神的福分。我们在主的桌子这里，有生命和福分。在这里我们从辖制得自由，并且享受三一神。这就是主的桌子作禧年表号的意义。

在路加二十二章二十一至二十三节我们看见，主指出一个门徒要出卖祂：『看哪，那出卖我之人的手，与我一同在桌子上。人子固然要照所豫定的去世，但出卖人子的有祸了。他们就彼此究问，他们中间是那一个要作这事。』那即将出卖主耶稣的人当然是犹大。犹大被暴露以后，在人救主的晚餐以前（太二六20~26）就离去了。（约十三21~30。）他与人救主的身体和血无分，因为他不是在主里的真信徒，乃是灭亡之子。（约十七12。）人救主甚至认为他是个魔鬼。（约六70~71。）

路加二十二章二十一至二十三节，似乎指明犹大在主的晚餐以后纔离去，因主的晚餐是在十九和二十节题起的。然而马可的记载和马太的一样，表明主耶稣在马可十四章二十二至二十四节设立祂的晚餐以前，就在十四章十八至二十一节指出犹大是出卖祂的人。马可的记载是按著历史的次序，路加的记载是按著道德的次序。

你知道主耶稣为甚麽暴露犹大？主暴露他，促使那时刻速速来到，使祂被交给敌对者。主知道祂钉十字架的时候近了，就使犹大加速出卖祂。

在路加二十二章二十四至三十八节，人救主教导门徒谦卑，并豫言他们会跌倒。二十四节说，『还有，门徒中间也起了争论，他们中间那一个可算为大。』『争论』这辞表明喜爱争闹、热中争论。这节指明门徒无心也无耳注意主所说的话。当主说到祂的身体和血时，他们却在想他们中间谁为大。为著这点，他们中间起了争论。

在二十五至二十七节主对门徒说，『外邦人有君王为主治理他们，那掌权管辖他们的称为恩主。但你们不是这样；反倒你们中间为大的，要像年幼的；为首领的，要像服事人的。是谁为大？是坐席的，还是服事人的？不是坐席的大麽？然而我在你们中间，如同服事人的。』主论到服事的话，与天然、自私的心思完全相反。

在二十八节主接著说，『在我的试炼中，始终和我同在的就是你们。』主在这里似乎说，『不要想宝座─想想我的试炼。我就要被钉十字架了。你们需要忘掉为大的事，要记得你们现在是与我同在我的试炼中，我的苦难里。』

在二十九、三十节主继续说，『我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，坐在我的席上喫喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。』这里的筵席就是马太二十二章一至四节比喻里的筵席，和启示录十九章九节给得胜圣徒的婚筵。主不要门徒注意宝座或谁为大，乃要门徒注意国度、禧年。在祂的国里，在祂的席上喫喝乃是来世的事。那纔是门徒想到宝座的时候。

在二十二章三十一至三十四节主告诉彼得，他要否认主。三十一、三十二节说，『西门，西门，看哪，撒但想要得著你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回转过来，要坚固你的弟兄。』三十一节的『你们』是複数，三十二节的『你』是单数。按照三十二节，彼得说，『主阿，我已经豫备好，去同你下监，同你受苦。』主回答说，『彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次否认你认得我。』');

在三十五至三十七节，主对门徒说到买刀的事：『我差你们出去，没有带钱袋、口袋和鞋，那时你们缺乏甚麽没有？他们说，没有。祂说，但如今有钱袋的可以带著，有口袋的也可以带著，没有刀的，要卖衣服买刀。我告诉你们，经上写著，「祂被列在不法的人当中，」这话必须应验在我身上，因为那关係我的事，就要成就了。』当时的人旅行习惯带刀，正如带钱袋和口袋一样。救主的话，意思不是要门徒武装自己，抵抗要来的捉拿，（参路二二49~51，太二六51~54，）乃是指明人对祂态度的转变。

门徒不领会主所说买刀的话，以为他们即将用刀争战。因这缘故，他们对主说，『主阿，看哪，这里有两把刀。』（路二二38上。）祂听了这话，就对他们说，『彀了。』（路二三38下。）这不是指明两把刀彀了，乃是指明他们的谈话彀了。（参王上十九4。）

有些新约的读者不领会路加二十二章三十八节。这些读者忽略文法，以为主是说两把刀彀了，其实主是说，门徒的谈话彀了。主在这里似乎说，『不要再谈了。我不再和你们谈了，因为我和你们一直讲不通。我和你们说到我的桌子，你们不领会。我说到你们会否认我，你们需要谦卑自己，你们也不领会。现在你们告诉我，你们这里有两把刀。你们的谈话彀了。我们现在去一个地方祷告罢。』

路加二十二章三十九至四十六节说，人救主为祂受死的苦祷告，并嘱咐祂的门徒祷告。三十九、四十节说，『耶稣出来，照例往橄榄山去，门徒也跟随祂。到了那地方，就对他们说，你们要祷告，免得入了试诱。』四十节题到的地方就是客西马尼。（太二六36。）人救主嘱咐门徒祷告，使他们可以豫备好接受祂的死。

按照四十二节，主耶稣祷告说，『父阿，你若愿意，就把这杯从我撤去，然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。』这里的『杯』是指救主在十字架上的死。

在四十二节，人救主祷告愿父的旨意得著成就。三一神在已过的永远里，为著完成祂永远的定旨，（弗一7~9，）就在祂神圣的计画里，定规神圣三一的第二者要成为肉体，并死在十字架上，以完成永远的救赎。因此，神圣三一的第二者在创立世界以前，已过的永远里，（彼前一19~20，）就被命定为神的羔羊。（约一29。）在神眼中，这位神的羔羊，从创立世界以来，就是从神堕落的造物存在以来，就被宰杀了。（启十三8。）自从人堕落以后，神就用羔羊、绵羊、牛犊、公牛，给神的选民作豫表，（创三21，四4，八20，二二13，出十二3~8，利一2，）指著神所豫定，要来作真羔羊的那一位。到了时期满足，三一神就差遣神圣三一的第二者，神的儿子，成为肉体而来，取了人的身体，（来十5，）使祂可以在十字架上献给神，（来九14，十12，）实行三一神的旨意，（来十7，）也就是用祂在人性里的自己，作惟一的祭牲和祭物，顶替作豫表的祭牲和祭物，使神的选民得以圣别。（来十9~10。）这里，祂在即将钉十字架之前的祷告中，豫备自己来喝十字架的杯，（太二六39，42，）甘愿行父这独一的旨意，好成就三一神永远的计画。

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第五十一篇　人救主的死（一）

读经：路加福音二十二章四十七节至二十三章二十五节。

我们在路加福音生命读经里，到此已看过这卷福音雷的四个主要段落：引言，（路一1~4，）对在人性里带著神性之人救主的豫备，（路一5~四13，）人救主在祂带著神圣属性之人性美德中的职事，（路四14~十九17。）以及人救主为著完成救赎将自己交与死。（路十九28~二二46。）本篇信息中，我们来到路加福音第五个主要的段落－人救主的死。（路二二47~二三56。）在这段里我们看见主的被捉、（路二二47~65、）受审、（路二二66~二三25、）被钉（路二三26~49）并被葬。（路二三50~56。）

到了路加二十二章四十六节，为著人救主的死一切都豫备好了。时间与地点都正确，恰好就是祂要受死的那一年、那一月、甚至那一天。

人救主的死开始于祂的被捉。主耶稣到了客西马尼园，领悟祂要在那里被捉。人救主如何採取主动从加利利去耶路撒冷，照样也採取主动去客西马尼园。那十一个门徒当然不知道是怎麽回事，但是人救主知道祂在作甚麽，祂取的是甚麽步骤。祂乃是去一个地方，在那里被交与来捉拿祂并治死祂的人。

主耶稣被捉的时候，在祂周围有三班人：捉拿祂的人、祂的门徒、以及审判祂的人。捉拿人救主的是邪恶的宗教徒，他们热心宗教，却是虚伪、假冒为善并满了欺骗的。他们甚至不配归类于那些仅仅凭天然或在旧造里的人。他们实在是邪恶、虚伪并欺骗的。

主耶稣被捉时围绕祂的第二班人，乃是祂的跟从者。门徒的存心是好的，但他们完全在天然的范围里。我们一点看不见他们在属灵范围里的迹象，他们乃是在旧造里面。他们虽然有分于饼和杯，但就在他们这样作以后，仍争论谁为大。藉此我们看见他们是何等天然。不仅如此，当主耶稣告诉他们，他们要绊跌，彼得就起来否认说，『主阿，我已经豫备好，去同你下监，同你受死。』（路二二33。）还有，当主告诉门徒要豫备好面对那种处境时，他们以为必须买刀来争斗。所以，主对他们说，『彀了。』（路二二38。）

因为门徒在天然的生命里，他们就无法领会人救主所告诉他们的。当主要被捉拿的时候，『周围的人看见要发生的事，就说，主阿，我们用刀砍可以不可以？其中有一个人，将大祭司的奴僕砍了一刀，削掉了他的右耳。』（路二二49~50。）在此我们看见门徒立刻抵抗。彼得带头拿起刀来，但主制止他们，说，『由他们到这个地步罢。就摸那人的耳朵，把他治好了。』（路二二51。）『由他们到这个地步罢，』意思也许是，这时候任凭他们捉我罢。

人救主被捉以后，『彼得远远的跟著。』（路二二54下。）这指明彼得会否认主。彼得同许多人坐在院子当中的火边。（路二二55。）这指明他就要否认主了。五十六、五十七节说，『有一个使女，看见彼得坐在火光里，就定睛看他，说，这个人也是同祂一起的。彼得却不承认，说，女子，我不认得祂。』然后彼得又两次否认主，鸡就叫了，『主转过身来看彼得，彼得便想起主对他所说的话：今日鸡叫以前，你要三次否认我。』（路二二60~61。）彼得就到外面去痛哭。（路二二62。）

我们从其他的福音书得知，别的门徒都分散了。从这一点我们看见，人救主的跟从者很天然，他们在旧造里面。难怪他们必须被带到十字架上，被了结并顶替。因为他们在旧造里，所以无法享受禧年。主知道他们所需要的，就带著他们与祂一同上十字架，使他们能被了结并顶替。

让我们再来看那些捉拿人救主的人。耶稣还在对门徒说话的时候，犹大就近祂，要与祂亲嘴。（路二二47。）『耶稣对他说，犹大，你用亲嘴的暗号出卖人子麽？』（路二二48。）主对犹大指出，他用假意亲嘴的暗号出卖人子，然后对那些来捉祂的祭司长、守殿官和长老说，『你们带著刀棒出来捉我，如同捉强盗麽？我天天同你们在殿里，你们并没有下手捉我。但这是你们的时候，黑暗掌权了。』（路二二52~53。）弃绝神、得罪神的反对者，惧怕那些热烈欢迎人救主，并喜欢听祂讲论（可十二37。）的百姓，不敢在白天或在圣殿那样的公并场所捉拿祂，却诡诈的在深夜捉拿祂，如同捉强盗。（路二二52。）这里主似乎对他们说，『我在殿里教训人的时候，你们为甚麽不捉拿我？你们为甚麽白天不来，晚上纔来？你们为甚麽在隐密的地方捉我？你们这样捉我是因为你们惧怕百姓。你们知道，你们若想在殿里捉我，百姓就会用石头打你们。然而，现在是你们的时候，黑暗掌权了。』

人救主并不惧怕被捉。相反的，祂勇敢的面对那处境，甚至责备那些捉拿祂之人的虚伪。实际上，主不是被捉；祂乃是把自己交给那些捉祂的人。祂若没有这样作，谁能捉祂？按照约翰十八章四节，主耶稣问他们找谁。当他们回答说，找拿撒勒人耶稣，『祂说，我是。』（约十八5。）约翰福音的记载接著告诉我们：『耶稣一说，我是，他们就退后，倒在地上，』（约十八6。）这指明实际上不是他们捉拿人救主，乃是祂自愿让他们捉拿。

我们读路加二十二章四十七节至二十三章五十六节，需要看见那被捉、受审、被钉的是谁。被捉的乃是神，是在人里面的神。这就是说，神被祂所造的人捉拿，甚至以虚伪的方式捉拿。公平、公义的神不该立刻审判他们麽？但祂没有审判，反而容忍他们。祂接受被捉的事，要为著跟从祂的人和捉拿祂的人成功救赎。

路加二十二章六十三节告诉我们，看守人救主的人『戏弄祂，打祂。』然后我们看见，他们『蒙著祂的眼，问祂说，申言罢，打你的是谁？他们还用许多别的话亵渎祂。』（路二二64~65。）他们所戏弄、责打、亵渎的那一位乃是神人；遭受这事的乃是在人里面的神。我们读这章圣经，若记住这点，就会有深刻的印象：那位眼睛被蒙起来并受亵渎的乃是神人。

在路加二十二章六十六节至二十三章二十五节，人救主为犹太议会（路二二66~71）和罗马官长（路二三1~25）所审判。『天一亮，民间的众长老，连祭司长带经学家都聚集，把耶稣带到他们的议会里，说，你若是基督，就告诉我们。』（路二二66~67上。）议会是由祭司长、长老、律法师和经学家所组成的，是犹太人的最高法庭。（徒四5~6，15，五27，34，41。）

当人救主被问及祂是不是基督，『耶稣对他们说，我若告诉你们，你们也绝不信；我若问你们，你们也绝不回答。从今以后，人子要坐在神大能者的右边。』（路二二67下~69。）主的回答指明，祂不仅在地上钉十字架以前是人子，祂复活后在天上神的右边也是人子，（徒七56，）并且祂驾云回来时还是人子。主的回答也指明祂是神的基督，神的受膏者。不然，祂就不能坐在神大能者的右边。

路加二十二章七十节说，『他们都说，这样，你是神的儿子麽？耶稣对他们说，你们说的对，我是。』这里人救主被问及的问题，魔鬼也曾用来试诱祂。（路四3，9。）

『你们说的对，我是，』原文也可译作，『你们说的对，因为我就是。』审判主的人听见祂的回答，就说，『我们何需再用见证？因为我们亲自从祂口中听见了。』（路二二71。）他们很激动，认为祂说祂是神的儿子，乃是亵渎神，他们就定祂罪。

宗教的首领知道，根据罗马法律，他们没有权力处决人，于是他们将人救主移交给彼拉多：『他们全体都起来，把耶稣带到彼拉多面前。』（路二三1。）彼拉多是罗马所任命的总督，于主后二十六至三十五年间，作该撒提庇留在犹太地（巴勒斯坦）的地方官。他不公正的将主耶稣交给人钉十字架后，不久他的统治突告结束。他被放逐并且自杀了。

在神的主宰之下，人救主不仅像羊在剪毛的人面前，（赛五三7）受犹太首领的审判，也像罪犯在告祂的人面前，受罗马总督的审判，使祂因此受死，用祂的生命作赎价服事罪人；（可十45；）这赎价不仅是为著犹太首领所代表的犹太人，也是为著罗马总督所代表的外邦人。

犹太首领在彼拉多面前控告主说，『我们查出这人煽惑我们的人民，禁止纳税给该撒，且说自己是基督，是王。』（路二三2。）『煽惑』原文也可译作，扭转，误引。（参路二三14。）然后彼拉多问祂说，『你是犹太人的王麽？耶稣回答说，你说的是。』（路二二3。）主这回答该领会为有力的肯定。（Alford，阿福德。）

彼拉多无法查出人救主有甚麽该定罪的。『彼拉多对祭司长和群众说，我查不出这人有甚麽该定罪的。』（路二三4。）但『他们越发极力的说，祂煽动百姓，在犹太遍地施教，从加利利起，直到这里。』（路二三5。）这指明『犹太遍地』包含加利利和耶路撒冷所在的地区。加利利是犹太人地区的一部分，犹太人地区一般称为犹太。

彼拉多是一个政客。由于他是为罗马帝国工作的官员，所以怕得罪他在其中工作的犹太人。罗马官长要管理犹太人并不容易，该撒常常抱怨他的官员在犹太地的管理作风。因为彼拉多不想得罪犹太人，他就狡猾的行动。彼拉多既晓得主耶稣属希律所管，『就把祂送到希律那里去，那些日子希律也正在耶路撒冷。』（路二三7）彼拉多得知主是从加利利来的，一定很高兴了；加利利乃是属希律所管。所以，彼拉多将这难题转给希律。

路加二十三章八节说，『希律看见耶稣，就甚欢喜，因为听见过祂的事，久已想要见祂，并且指望看祂行个神蹟。』于是问祂『许多的话，耶稣却一言不答。』（路二三9。）许多，原文或作，不少的，彀多的。主不回答希律，就应验了以赛亚五十三章七节。

人救主不回答希律的问题，可能叫希律很失望。『希律同他的兵丁就藐视耶稣，戏弄祂，给祂穿上华丽的衣服，把祂送回彼拉多那里。』（路二三11。）我们需要对这事有深刻的印象：那一位被藐视、被戏弄的，那一位从彼拉多送到希律那里，又送回来的，乃是神自己在人里面。主耶稣不仅是人，祂乃是神人，是完整的神和完全的人。而这一位竟被人戏弄。彼拉多、希律和兵丁玩弄祂，就像小孩玩弄玩具一样。

路加二十三章十三、十四节说，『彼拉多传齐了祭司长、官长并百姓，就对他们说，你们把这人带到我这里，说祂是煽惑百姓的，看哪，我也曾将你们告祂的事，在你们面前审问过，并没有查出祂有甚麽该定罪的。』这里的『煽惑，』含示使百姓偏离对国家和宗教的忠贞。彼拉多接著告诉百姓，希律也没有查出主耶稣作过甚麽该死的事。然后彼拉多宣告说，『所以我要责打他，把祂释放了。』（路二三16。）彼拉多说了这话，『他们却一齐喊著说，除掉这个人，释放巴拉巴给我们。』（路二三18。）

彼拉多愿意释放主耶稣，就再对百姓声明。（路二三20。）『无奈他们一直喊著说，钉祂十字架！钉祂十字架！彼拉多第三次对他们说，为甚麽？这人作了甚麽恶事？我并没有查出祂有甚麽该定死罪的，所以我要责打祂，把祂释放了。但他们大声催逼，求他把耶稣钉十字架，他们的声音就得了胜。』（路二三21~23。）犹太人的死刑是用石头打死。（利二十2，27，二四14，申十三10，十七5。）钉十字架是外邦人的刑罚，（拉六11，）是罗马人用以处决奴隶和重罪犯人的。将主耶稣钉十字架，不仅应验旧约，（申二一23，加三13，民二一8~9，）也应验主所说祂要怎样死的话；（约三14，八28，十二32；）祂若被石头打死，那些话就无法应验。

路加二十三章二十四、二十五节说，『彼拉多这纔宣判，他们所要求的可以执行，便把他们所求那因作乱杀人下在监里的释放了；却把耶稣交出来，任凭他们的意思行。』彼拉多的宣判将人政冶的黑暗和不公正暴露无遗。这应验了以赛亚五十三章五和八节关于人救主受苦的豫言。

犹大宗教首领的控告，暴露他们在宗教上的虚伪和欺骗；罗马统治者的审判，暴露他们在政治上的黑暗和腐败。同时，他们二者再次表白了人救主最高标准的属人完全，带著祂超越一切的神圣光辉。这是最有力的标记，说出祂完全合格作祂所定意要为他们受死之罪人的代替。

为犹太首领和罗马官长所审，乃是人救主受察验的末了一步。这察验的头一部分是在殿里完成，末一部分是在犹太议会和罗马政府面前完成。在这一切察验的步骤以后，人救主被人看出是没有过错的。所以，祂得了表白，被证实是惟一合格作罪人的代替，为他们受死的一位。

在二十二章四十七节至二十三章二十五节，我们需要对四幅图画有深刻的印象。第一幅图画是人救主、神人的描绘。由于周围的人，人救主的描绘是非常的清楚。我们在这幅图画里看见神人，那完全、尊贵、满了神圣光辉与人性美德的一位。我们思想路加向我们所陈明人救主的图画，从祂被捉，直到祂被彼拉多判处死刑，我们看见主耶稣这完全且完整的神人的描绘。

我们常常指出神人主耶稣乃是完整的神与完全的人。不过，这段话里所陈明神人的描绘，我们从前也许并不珍赏。我盼望所有的圣徒，特别是青年人，读了路加福音这段话，会对神人这幅描绘有清楚的看见。

路加二十二章四十七节至二十三章二十五节将主耶稣描绘为真实的神和真正的人。这位神人被捉拿、戏弄、亵渎、藐视并审判。但是祂经过这一切，完全被描绘为具有最高标准的道德，具有带著超乎一切之神圣光辉的人性美德。我们在此不仅看见人救主的神圣属性，也看见祂的神圣光辉，在这一位里面，我们看见真实的神，也看见正确的人。祂完全合格作罪人的代替，祂已定意要为他们受死。根据路加在这里的记载，祂豫备好要为罪人受死。

我们在路加这段话里所看见的第二幅图画，乃是人救主之跟从者的图画。从我们在这幅图画里所看见的，我们无法称讚在天然生命里的十一个门徒，特别是彼得、约翰和雅各。若是要称讚，该称讚姊妹们。那十一位完全是天然的，所作所为好像没有灵一样。比方说，彼得说他绝不会否认主。然而，是他拿刀砍掉了大祭司奴僕的耳朵，是他三次否认主。他是何等的天然！但是当我们看见这里所陈明主门徒的图画，我们需要领悟，这也是我们的图画。这里描绘出我们众人在天然生命里的所是。

我们看见的第三幅图画乃是热心宗教之人的图画。他们虚伪、满了欺骗和虚假。他们敬拜神，将神的事教导人，表面上努力要遵守十诫。但他们来捉拿主，却不在白天，而在夜里，不在公共场所，而在隐密的地方。主知道他们会这样捉拿祂，就故意去客西马尼园，一个隐密的地方，叫他们可以用欺诈的方式捉拿祂。实际上，不是他们捉拿祂，乃是祂把自己交给他们来捉拿。我们在这些热心宗教的人身上，看不见别的，只见到虚伪和欺骗。

末了，有一幅罗马政府及其官长的图画。这些罗马官长没有公义。在这幅图画里，我们看见罗马政治的黑暗与腐败。

我们思想这几幅图画，就能领会神人上十字架时的处境。我们需要领悟，祂不是被人带上十字架－祂是自己走上十字架。在十字架上，祂特意捨了祂的魂生命，为要成就包罗万有的死。这死将祂引进复活。藉著祂的死与复活，禧年就得以成就。不仅如此，人救主带祂的跟从者与祂一同进入死。这样，祂将他们了结，使他们得以被顶替而有新生的起头。然后在祂的复活里，他们就能享受祂作他们的禧年。此外，在主的复活里，主的跟从者成了祂的身体，作祂的延续，祂的複制。在复活里，他们与祂是一，好享受三一神。

我们单单读路加福音，对主的死无法得著这样的领会。我们应当记得，路加是从保罗得著主的死与复活的印象。所以，我们若要更完全领会人救主的死与复活，就需要保罗的书信。我们在保罗的书信，特别在希伯来书的光中读路加福音，就会看见对禧年更完满的享受，就是安息日的安息，乃是在来世。我们在前面的信息中已经指出，在来世对禧年的享受，乃是在于我们今世对禧年的享受。

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第五十二篇　人救主的死（二）

读经：路加福音二十三章二十六至五十六节。

在本篇信息中，我们要来看人救主的被钉。（路二三26~49。）在已过十九个世纪中，关于主的死有许多的研究。主耶稣死是为著甚麽目的？真正把祂治死的是谁？换句话说，祂为甚麽死？谁杀了祂？甚至有些犹太学者也一直在寻求这些问题的答案。甚至真实、忠信的基督徒，真正相信主耶稣的人，也可能对主死的目的，以及谁杀了祂，没有完全的认识。我关心我们中间有些人，年轻的和年长的，不知道谁杀了主耶稣。

谁杀了人救主，这个问题你怎麽回答？有些人也许说我们杀了祂；有的人说神杀了祂。还有人也许说，主是被宗教和政冶杀死的，或说，祂是被我们的罪所杀。我们不该凭想像回答这问题。我们需要来看圣经诚实且正确的记载，特别是路加福音的记载。就像路加本人说的，『这一切的事我既从起头都详确考察了。』（路一3。）因此，路加的记述可以视为可靠的。

我们读这卷福音书的记载。看见主耶稣是被人钉在十字架上。祂被宗教首领控告，被罗马官长（特别是彼拉多）判处死刑，然后被罗马兵丁钉了十字架。

在路加二十三章二十六至四十三节，我们看见人救主在十字架上受人逼迫。祂被犹太首领和罗马兵丁戏弄并嘲笑。『百姓站著观看，官长也嗤笑著说，祂救了别人，祂若是神的基督，是那蒙拣选的，就让祂救自己罢！兵丁也戏弄祂，上前拿错送给祂喝。』（路二三35~36。）

主耶稣在早上九时被钉十字架，留在那里直到下午三时。这就是说，祂在十字架上六小时。这六小时可以分成二组，各三小时：第一组从九时到正午，第二组从正午到下午时。在前三小时，人救主受人逼迫。热心宗教的人嘲笑，罗马兵丁戏弄祂。甚至『悬挂著的犯人中，有一个亵渎祂说，你不是基督麽？可以救自己和我们罢！』（路二三39。）所以，主在十字架上头三个小时是受人逼迫，祂就像殉道者一般受这逼迫。

在路加二十三章四十四至四十九节，我们看见在十字架上六小时的第二段期间，人救主为罪人受神审判，为他们完全代死。所以，在二十三章二十六至四十九节，我们看见主死的两方面：人逼迫的一面与神审判的一面。主耶稣首先遭受人的逼迫，祂是作殉道者受这逼迫，不是作救赎主。然后祂作救赎主（不再是殉道者遭受逼迫），为我们罪人受神审判。

路加二十三章四十四节和四十五节上半说，『那时约到正午，遍地都黑暗了，直到午后三时，日头不发光。』日头不发光，有些古卷作，日头变为暗。四十四节所说的『正午，』直译是第六时，按照我们对时间的算法，就是正午十二时。

根据马太二十七章四十五节，从第六时到第九时，就是从正午十二时到下午三时，遍地都黑暗了。谁叫遍地都黑暗了？当然，大祭司、彼拉多、罗马兵丁都不能这样作。惟一能使正午黑暗的乃是神。

这黑暗指明公义的神进来审判作我们代替和救赎主的主耶稣。祂是人类惟一、宇宙的代替。从九时到正午，祂是作殉道者，受犹太人和罗马人的逼迫。但是从正午到三时，祂不是作殉道者受死，而是作罪人的代替。因为神承认祂是我们的救赎主，神就进来审判祂。这就是说，在十字架上的后三小时，主是为著我们受神审判以完成救赎。

在这段时间，神算祂为我们的罪，替我们受苦。（赛五三10。）遍地都黑暗了，因为我们的罪性、罪行、和一切消极的事物，都在那里受了对付；神因著我们的罪甚至弃绝了祂。（太二七46。）

实际上，逼迫主的人并没有杀祂，主受他们逼迫的时候还是活著的。主遭受这逼迫三小时以后，神来冶死祂。遍地都黑暗了，乃是神进来的表号。路加告诉我们，遍地都黑暗了，而不仅是耶路撒冷或锡安山黑暗了。神使日头不发光。

不仅如此，路加二十三章四十五节说，『殿里的幔子也从当中裂开。』马太二十七章五十一节告诉我们，殿里的幔子『从上到下』裂为两半。幔子这样裂开，表徵神与人之间的间隔除去了，因为基督所取之罪的肉体，（罗八3，）就是幔子所象徵的，已经钉在十字架上。（来十20。）『从上到下，』指明幔子的裂开，是神从上头的作为。

在路加二十三章四十四、四十五节，我们看见神所完成的两件事：遍地都黑暗，与殿里的幔子裂开。这些乃是表号，证明从第六时到第九时，就是从正午直到下午三时，神进来审判救赎主；祂受死作我们的代替。祂死不是为自己，乃是为我们。所以，我们可以称祂的死为代死。这死是祂在十字架上，在神审判之下为我们完成的。

从正午到三时这段期间，神将我们所有的罪都归在主耶稣身上。以赛亚五十三章六节说，『耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。』黑暗表徵神已将我们的罪归在祂身上。不仅如此，林后五章二十一节说，神使祂替我们成为罪。因此，神不仅将我们的罪归在祂身上，甚至使祂替我们成为罪。这发生于第二段的三小时内。

神弃绝人救主，也是在这三小时内。（可十五34。）因为主是神的爱子，神总是喜悦祂。但因神看祂是我们的代替，是那在神眼中担当我们的罪，并替我们成为罪的一位，所以神弃绝祂。在神眼中，在那几小时当中，主乃是罪的总和。

这样领会主的死，并不是猜测。相反的，这种领会乃是根据我们研读圣经正确的记载。

我们所有的罪都归在人救主身上。我们罪行的根，乃是从撒但进到人类里面的罪性。这罪住在我们里面。当我们的罪归在主耶稣身上时，神使祂成为那住在我们里面的罪。所以，根（内住的罪）和果子（我们的罪行），都归在祂身上。祂是这样的一位，照著神的公义受神审判。

林前十五章三节说，『基督…为我们的罪死了。』彼前二章二十四节告诉我们，祂『在木头上，在祂的身体里，亲自担当了我们的罪。』这些经节指明，基督担当我们的罪，为我们的罪死了。希伯来九章二十八节说，基督『一次被献，担当了多人的罪。』同章二十六节说，祂『显明了一次，好藉著献上自己为祭，把罪除掉。』罪性与罪行都一次永远的被祂的死对付了。所以，我们可以称祂的死为永远的死，一劳永逸的死。

当主耶稣在十字架上担当我们的罪，并且成为罪时，神把祂看为神的羔羊。『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』（约一29。）这节圣经的『世人』是指人类。神的羔羊除去人类的罪。罪的问题已经被祂为我们的代死解决了。

当主耶稣这位神人在十字架上受神审判而死的时候，祂在素质上有神在里面作祂神圣的所是。但祂在经纶上却被公义并审判的神弃绝。我们已经看过，基督是在素质上由圣灵成孕并出生。圣灵是祂所是的一种素质。当主耶稣长大、活在地上时，祂在素质上有圣灵在祂里面。后来，当祂受浸时，祂有圣灵作祂所是素质的部分。然而，当祂受浸时，圣灵却在经纶一面降在祂身上。这就是说，在素质一面，主耶稣有圣灵作祂所是的一种素质，并且在经纶一面，圣灵也降在祂身上。当然，这不是说有两位圣灵，乃是一位圣灵有两方面－素质一面和经纶一面。素质一面是为著主耶稣的所是，存在；经纶一面是为著祂的工作，祂的职事。

现在我们需要看见，主耶稣在十字架上为我们死的时候，在素质上神是在祂里面。所以，为我们的罪受死的乃是神人。但到了一个时刻，当公义的神审判这位神人时，神在经纶上离开了祂。神弃绝基督乃是一件经纶的事，与神施行祂的审判有关。

现在我们来看路加二十三章二十六至四十九节所说的其他几件事。二十三章二十六节说，『他们把耶稣带走的时候，有一个古利奈人西门，从乡下来，他们就抓住他，把十字架搁在他身上，叫他在耶稣后面背著。』古利奈是古希腊在北非殖民地塞利奈加（Cyrenaica）的京城。西门似乎是古利奈的犹太人。

有许多百姓和妇女跟随人救主，为祂捶胸哀号。（路二三27。）『耶稣转身对她们说，耶路撒冷的女儿，不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭。因为看哪，日子要到，人必说，不生育的，和未曾怀胎的，未曾乳养孩子的，有福了。那时，人要对大山说，倒在我们身上；对小山说，遮盖我们。这些事既行在满有汁水的树上，那枯乾的树将会怎样？』（路二三28~31。）满有汁水的树，象徵人救主，祂是活的，满了生命；枯乾的树象徵耶路撒冷死沉的百姓，他们没有生命的汁浆。

路加二十三章三十二、三十三节说，『又有两个犯人，和耶稣一同带去处死。他们到了一个地方，名叫髑髅地，就在那里将耶稣钉了十字架，也钉了那两个犯人，一个在右边，一个在左边。』在马太二十七章三十三节，这地方叫各各他，是希伯来名称，（约十九17，）意即髑髅，（可十五22，）等于拉丁文的Calvaria，加尔瓦略，演变为英文的Calvary，加略。这不是指堆放髑髅的地方，乃是单指髑髅说的。

有一个犯人亵渎人救主，『另一个应声责备他说，你既是一样受刑的，还不怕神麽？我们受刑是应该的，因我们所受的，与我们所作的相称，但这个人没有作过一件不当的事。』（路二三40~41。）不当，原文或作，离开本位。然后这个犯人说，『耶稣阿，你来进入你国的时候，求你记念我。』（路二三42。）主对他说，『我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。』（路二三43。）从四十节起这段救恩的记载是路加福音独有的，表明人救主代死的功效和祂救恩最高标准的道德。

路加二十三章四十三节的『乐园，』指阴间快乐的部分，死后的亚伯拉罕和所有义人的灵都在那里，等候复活。（路十六22~23，25~26。）主耶稣死后曾去那里，直留到祂复活。（路二三43，徒二24，27，31，弗四9，太十二40。）这乐园与启示录二章七节的乐园不同，那是千年国里的新耶路撒冷。

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第五十三篇　救主的死（三）

读经：路加福音二十三章二十六至五十六节。

我们在前一篇信息已经看见，人救主被神置于死地，作了我们的代替，作了我们的救赎主。现在我们需要来看，主耶稣的死乃是包罗万有的死。祂在十字架上的死不仅是代死，也是包罗万有的死。因为人救主是位包罗万有者，所以祂在十字架上的死乃是包罗万有的死。现在我们要来看主包罗万有的死不同的各面。

根据整本新约的记载，人救主是以七种身分死在十字架上。第一，祂是以神羔羊的身分受死，对付罪（罪性）与诸罪（罪行）。约翰一章二十九节说，『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』这里的世人是指人类。从林前十五章三节，彼前二章二十四节和希伯来九章二十八节，我们看见主耶稣作神的羔羊，是为我们的诸罪（罪行）受死。此外，根据林后五章二十一节和希伯来九章二十六节，祂的死是对付罪（罪性）。所以，罪（罪性）与诸罪（罪行）都被那在十字架上受神审判之神的羔羊对付了。

当人救主死在十字架上时，祂也是一个在肉体里的人。祂是那与神同在且就是神的话，成了肉体。（约一1，14）彼前三章十八节告诉我们：『在肉体里祂被治死。』祂是在肉体里的人，不过祂只有堕落之人的样式、形状，却没有堕落之人的性情。这就是说，祂乃是在罪之肉体的样式里，（罗八3，）祂并没有真正罪的性情。因为人救主是一个在肉体里的人受死，所以祂的死对付了堕落的肉体。讚美主！罪性、罪行和堕落的肉体，都被人救主的死所对付了。

主耶稣死的时候，也是一个在旧造里的人。因这缘故，罗马六章六节说，我们的旧人已经与祂同钉十字架。因为主死在十字架上，是一个在旧造里的人，所以我们的旧人藉著祂的死就受了对付。

我们听到人救主甚至是一条蛇死在十字架上，可能会大大惊奇。『摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切相信祂的都得永远的生命。』（约三14~15。）这里主耶稣将摩西在旷野举铜蛇的豫表，应用在祂自己身上。（民二一4~9。）

毫无疑问，主耶稣以蛇的身份（只有蛇的形状）钉十字架，是为要对付撒但魔鬼，就是古蛇。我们是堕落的人类，都被这条蛇咬过。你知道我们甚麽时候被咬？亚当被蛇咬，中了蛇毒的时候，我们就在伊甸园里被咬了。所以，我们的救主必须以蛇的身分（只有蛇的形状）钉十字架，为要对付古蛇。

主耶稣乃是以蛇的身分钉十字架，藉此伤了古蛇魔鬼的头。（创三15。）祂乃是这样审判了这世界的王。约翰十二章三十一节论到这点说，『现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。』人救主藉著在十字架上受死，废除了那掌死权的魔鬼。（来二14。）所以，人救主以蛇的身分受神的审判而死，就对付了魔鬼和他的世界，那属撒但的系统。

主耶稣死在十字架上时，也是一切受造之物的首生者。（西一15。）就著祂的人性说，基督是神所造之物的第一项。当祂死在十字架上的时候，祂也是旧造的第一项。因此，藉著祂在十字架上的死，整个旧造都受了对付。

在以弗所二章十四、十五节，我们看见基督乃是以成就和平者的身分受死；『因祂自己是我们的和平，将两下作成一个，折毁了中间隔断的牆，就是仇恨，在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平。』

在这里我们看见，基督死在十字架上，就废掉了人类中间所有的规条。祂受死特别是要除去犹太人和外邦人的间隔。不只犹太人和外邦人有间隔，每个国家和种族也都有间隔。这些间隔不除去，我们就无法在主耶稣里成为一，作祂的身体。讚美主，所有的规条都被人救主在十字架上废掉了！现今在召会生活里，我们有不同种族、肤色和国籍的人。

末了，基督死在十字架上，乃是一粒麦子：『我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。』（约十二24）主乃是一粒麦子死在十字架上，为要从祂里面释放出神圣的生命。

新约启示主耶稣是以七种身分死在十字架上：神的羔羊、在肉体里的人、旧造的人、蛇、受造之物的首生者、成就和平者、以及一粒麦子。这不仅是我们的话，更是圣经所启示的。我们需要宣告这个事实：根据神的话，人救主乃是以这七种身分受死。

基督的死是包罗万有的死，因为祂是一位包罗万有者。比方说，一国之君死了，就是一位具有人和君王这双重身分的人死了。主耶稣作我们的代替，有七重身分，所以祂受死时乃是神的羔羊、在肉体里的人、旧造的人、蛇、一切所造之物的首生者、成就和平者、以及一粒麦子。这样一位包罗万有者的死，乃是包罗万有的死。

因为主的死是包罗万有的，因此当祂死在十字架上时，许多事物就受了对付。罪性、罪行、肉体、旧人、撒但、世界、旧造、和规条都受了对付。不仅如此，神圣的生命连同神圣的丰富也从主耶稣里面得了释放。祂包罗万有的死除去了一切消极的事物，并释放出一切积极的事物。

路加二十三章四十四、四十五节说，『那时约到正午，遍地都黑暗了，直到午后三时，日头不发光，殿里的幔子也从当中裂开。』这里的黑暗和罪有关，而幔子是主耶稣肉体的豫表。希伯来十章二十节说，『是藉著祂给我们开创了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的肉体。』基督死时所裂开的幔子，上面绣著基路伯，这些基路伯代表受造的活物。这指明基督在祂的肉体里带著一切受造之物。殿里的幔子裂开时，上面所绣的基路伯也裂开了。这就是说，当基督的肉体钉十字架时，祂所带著的一切受造之物也钉了十字架。藉著基督的死，罪性、罪行、肉体、以及一切受造之物都受了对付。

基督包罗万有的死，乃是一次永远的成就了，祂不需要再死一次。主包罗万有的死是永远的。我们若看见这点，就会讚美主，罪性、罪行、肉体、旧人、撒但、世界、旧造、和规条已经受了对付，神圣的丰富已经得著释放，并分赐给我们。现今藉著主包罗万有的死，我们乃是禧年的子民。

路加二十三章五十至五十六节说到人救主的埋葬。五十至五十二节说，『看哪，有一个人名叫约瑟，是个议士，为人善良公义；众人所谋所为，这人并没有附和；他本是犹太亚利马太城里，素来盼望神国的人。这人到彼拉多跟前来，求耶稣的身体。』在主成就了祂包罗万有的死之后，祂受苦的处境立刻变为尊贵的处境。安葬祂的是亚利马太的约瑟，他是地位很高的财主。（太二七57。）约瑟将耶稣的身体取下来，『用细麻布裹好，安放在石头凿成的坟墓里，那里从来没有葬过人。』（路二三53。）这是为应验以赛亚五十三章九节的话。主在安息日，在高标准的人性尊贵里安息了，等候从死人中复活的时刻来到。

人救主的身体用细麻布加上没药和沉香调和的香料裹好埋葬。（约十九39~40。）祂在十架上受藐视，但在埋葬时却得了尊荣。主耶稣的埋葬是非常尊贵的。

主耶稣乃是以包罗万有者的身分埋葬的。我们若认识圣经中的真理，就会知道我们乃是与祂一同埋葬了。我们已经与主耶稣同钉十字架，然后也与祂一同埋葬。

我们这些与主耶稣同钉并同葬的人，已经被了结；我们已经完全被带到尽头。一个人埋葬了，那就是他的完结，埋葬是最终的了结。我们这些堕落、在肉体里、属乎旧造的人，已经钉十字架且埋葬了。我们已经与主同葬，且在祂的埋葬里被了结了。在祂的坟墓里，一切难处都过去了，因为罪性、罪行、肉体、旧人、撒但、世界、旧造和规条，都已受了对付。在主包罗万有的死之后，祂和平且尊贵的埋葬了。

我们需要知道，我们已经与基督同钉十字架。关于这点，我们可能有挣扎。不过，我们一旦看见我们也已经与基督同埋葬，就再没有挣扎了。埋葬带来平安的处境。被埋葬的人不会再挣扎。我们既与基督同埋葬，就该单单留在安息里。

路加二十三章五十四至五十六节说，『那日是豫备日，安息日也快到了。那些从加利利和耶稣同来的妇女，跟在后面，看见了坟墓和祂的身体怎样安放，就回去，豫备了香料和香膏。她们在安息日，便遵著诫命安息了。』对一切神所拣选的人，甚至对全宇宙，这是真安息，因为救主已经为万有完全成就了救赎。

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第五十四篇　人救主的复活与升天（一）

读经：路加福音二十四章一至五十三节。

在本篇信息中，我们要开始看路加二十四章一至五十三节。路加福音这段话是说到人救主的复活与升天这两件要紧的事。论到主耶稣复活，四卷福音书各有不同的观点。路加从他的观点来写，特别说到人救主与两个往以马忤斯去的门徒同行并谈话。（路二四13~35。）

在看路加二十四章以前，我要先说一点关于基督复活的事。主在地上活了三十三年半，祂在尽职工作三年半以后被钉十字架并且埋葬了。如果祂一直留在坟墓里，那就表示神不称义人救主的所是和所作。然而，人救主复活了。

按照新约，主的复活有两种说法。第一，新约告诉我们，主耶稣使自己复活，使祂自己复起。论到祂的生命，祂说，『没有人夺我的命去，是我自己捨的。我有权柄捨了，也有权柄再取回来。』（约十18。）在约翰二章十九节主说，祂三日内要将祂的身体建立起来。主耶稣有能力受死，又从死人中复活。所以，一面说祂是自己从死人中复活。但另一面，新约也告诉我们，神叫祂复活。关于这点，主耶稣告诉门徒，祂『第三日复活（被动式）。』（太十六21。）主在别处论到祂自己说，『第三日祂要复活（被动式）。』（太十七23。）行传二章三十二节说，『这位耶稣，神已经叫祂复活了。』行传三章十五节论到主是生命的创始者，说，『神却叫祂从死人中复活了。』不仅如此，在罗马六章四节保罗说，『基督藉著父的荣耀，从死人中复活（被动式）。』所以，一面是主自己复活，另一面是神叫主从死人中复活。

主使自己复活，显示祂生命的大能，祂复活生命的能力。但神叫祂从死人中复活，乃是表明祂被神称义并表白。神叫基督从死人中复活，证明祂称义主在地上的所是和所作。

人救主的生活，别人认为很奇特。祂的生活方式与宗教、文化、社会完全不同。祂的生活与工作很不寻常。如果神没有来叫祂从死人中复活，意思就是神没有称义祂。但神叫基督从死人中复活了，这是神称义与表白的标记。

罗马四章二十五节说，基督『被交给人是为我们的过犯，复活是为我们的称义。』基督的死履行并满足了神公义的要求，叫我们藉著祂的死，就得神称义。（罗三24。）祂的复活证明祂为我们的死已经满足了神。

如果基督死在十字架上，在那里受神审判，却没有从死人中复活，神就没有称义或表白祂。那会影响我们的得救，因为若是那样，祂的死就没有神的表白随著。但神在基督的死里审判了祂，然后又叫祂从死人中复活。神叫基督从死人中复活，乃是称义并表白基督的所是和所作，从这点我们可以确信，神已悦纳了基督在十字架上为我们所作的。因著基督的死，我们得神称义；在基督这复活者里面，我们在神面前蒙悦纳。

基督复活也是祂所成就之事成功的标记。假定基督死后一直留在坟墓里，那麽祂所作的就没有成功。但人救主从死人中复活，有力的表明祂宇宙成就的伟大成功。

基督复活也是祂对世界、撒但、死、阴间和坟墓的得胜。这五项叫主耶稣摆在坟墓里。但祂在复活里从坟墓里出来的时候，这就是祂对世界、撒但、死、阴间和坟墓的得胜。正如彼得在行传二章二十四节所说，『神却将死的痛苦解除，叫祂复活了，因为祂不能被死拘禁。』因为基督就是复活，（约十一25，）死不能拘禁祂。死不可能拘禁复活；复活胜过死。

基督的复活也是祂的得荣。基督的复活把祂带进荣耀。（路二四26，林前十五43上，徒三13上，15上。）

主神圣的性情，主神圣的所是，原来隐藏并限制在祂的肉体里面。藉著死，祂人性、祂肉体的限制解除了；然后在复活里祂这位神，连同祂的性情与丰富，就得著释放。因为祂在复活里从祂肉体的限制得了释放，所以祂就得了荣耀。因这缘故，主对往以马忤斯去的门徒说，基督受害又进入祂的荣耀，乃是应当的。（路二四26。）基督乃是藉著祂的复活，进入荣耀的。

不仅如此，基督复活也是祂的变化形像，叫祂成为赐生命的灵。（林前十五45。）祂原是在肉体里的基督，但祂现今已经变化形像，成了是灵的基督（the Pneumatic Christ ），就是那在素质上是赐生命之灵的基督。复活是祂真正的变化形像。在祂死而复活以前，祂曾在变化山上变化形像。但那次变化形像只是暂时的，祂真正的变化形像乃是祂的复活，因为在复活里祂成了赐生命的灵，就是那将生命分赐到我们里面的灵。

基督的复活也是新造新生的起头。祂的死怎样是旧造的了结，祂的复活也照样是新造新生的起头。祂在死里所了结的，就在复活里使其有新生的起头。这新生的起头包括我们；我们已经藉著祂的复活蒙了重生。（彼前一3。）因此，祂的复活是我们的新生和重生。这样我们就成了新造。（林后五17。）我们乃是在祂新造里得著重生的人。

不仅如此，基督的复活也产生召会作祂的身体，甚至作祂的複制。（约十二24，林前十17。）所以，召会是基督在复活里的複制。主耶稣成为肉体时是单个的，但祂复活时成了团体的，就是团体的基督，（林前十二12，）这位基督是头，又是身体。

我们需要明白基督复活这七方面。复活是神对主的生活与工作的表白；复活是主宇宙成就的伟大成功；复活是祂对所有仇敌的得胜；复活是祂的得荣；复活是祂的变化形像，叫祂在素质上成为赐生命的灵；复活是新造新生的起头；复活产生召会，身体，作基督的複制。这些事清楚的启示在使徒行传和书信里面。我们需要认识基督的复活到这样的地步。

路加二十四章记载基督的复活，特别记载祂在复活里的行动。一节说，『七日的头一日，黎明的时候，那些妇女带著所豫备的香料，来到坟墓前。』基督在七日的头一日复活，这表徵祂的复活为神的国带来新的起头，新的时代。本节的『那些妇女，』指十节和二十三章五十五节所题的妇女。主的复活已经成就了，但门徒还需要在对主的爱里去寻找，纔能发现。我们从二十四章十节知道，黎明的时候来到坟墓前的妇女，包括抹大拉的马利亚、约亚拿、并雅各的母亲马利亚，就是人救主的母亲。

根据路加二十四章四至七节：『有两个人站在她们旁边，穿著闪烁的衣服…对她们说，为甚麽在死人中找活人？祂不在这里，已经复活了。当记得祂还在加利利的时候，怎样对你们讲过，说，人子必须被交在罪人手里，被钉十字架，第三日复活。』人救主的复活，证明祂藉著死所成就的满足了神，并证实祂救赎并分赐生命之死的功效。（徒二24，三15。）

那些妇女从坟墓那里回去，『把这一切事报告十一个使徒和所有其馀的人。』（路二四9。）但『她们这些话，使徒以为是胡言，就不相信。』（路二四11。）『胡言』原文为医学用语，意指精神错乱、语无伦次。（Vincent，文生。）但基督的复活为彼得所查看并证实了：『彼得却起来，跑到坟墓那里，低头往里看，见细麻布独在一处，就回去了，心里希奇所发生的事。』（路二四12）

路加二十四章十三至三十五节记载人救主向两个门徒显现。『看哪，就在那日，门徒中有两个人往一个村子去，这村子名叫以马忤斯，离耶路撒冷约有十一公里。他们彼此谈论所遇见的这一切事。』这两个门徒全然失望，深深沮丧。他们因为沮丧，所以没有留在耶路撒冷，反而离开耶路撒冷往以马忤斯去。

路加二十四章十五、十六节说，『正谈话讨论的时候，耶稣亲自就近他们，和他们同行。只是他们的眼睛被蒙蔽，以致认不出祂来。』这里人救主在复活里和两个门徒同行。这与祂受死以前和门徒同行不一样。（路十九28。）

十五节只告诉我们耶稣就近两个门徒，和他们同行，并没有告诉我们祂从那里来。人救主进入复活以后，成了无所不在的。祂既是无所不在的，我们就无法离开祂。门徒在耶路撒冷，祂与他们同在。他们离开耶路撒冷往以马忤斯去，祂与他们同行。这是一个事实，无论我们在那里，复活的基督都与我们同在。我们若走下坡，也会带著祂与我们一同走下坡。在路加二十四章，那两个门徒带著主与他们一同从耶路撒冷往以马忤斯去。

在路加二十四章十七节，人救主对两个门徒说，『你们走路彼此交谈的是甚麽事？他们就站住，面带愁容。』然后，其中一个门徒对祂说，『独有你在耶路撒冷作客，不知道这几天在那里所发生的事麽？耶稣说，甚麽事？他们对祂说，就是关于拿撒勒人耶稣的事。祂是个人，是个申言者，在神和众百姓面前，行事说话都有大能。』（路二四18~19。）在这里我们看见，他们因著眼瞎，以为自己比复活的救主知道的还多。这两个门徒认识在肉体里的救主，（林后五16，）却不认识在复活里的救主。他们晓得救主行事说话的大能，但不晓得祂复活的大能。（腓三10。）

在路加二十四章十三至三十五节，人救主开启圣经，也开启门徒的眼睛。祂对他们说，『无知的人哪，申言者所说的一切话，你们的心信靠得太迟钝了。基督受这些害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的麽？』（路二四25~26。）『无知』这辞，在原文意指领悟迟钝。二十六节『进入祂的荣耀，』乃指主的复活，（路二四46，）因为复活把祂带进荣耀。

二十七节告诉我们：『于是从摩西和众申言者起，凡经上指著自己的话，都给他们讲解明白了。』『凡经上…的话，』包含摩西的律法、申言者的书和诗篇。（路二四44。）本章还有两次题到圣经。三十二节说到解开圣经，四十五节说到明白圣经。关于基督以及祂的死与复活，圣经里有完满的记载，完全的启示。然而，因著这些事没有向主的跟从者开启，所以主到他们那里，为要将神圣的话向他们开启。

主到他们那里，目的也是为著开启他们的眼睛。『将近他们所要去的村子，耶稣好像还要往前行。他们却强留祂说，请你同我们住下罢，因为时候晚了，日头已经平西了。耶稣就进去，要同他们住下。』（路二四28~29。）到了他们坐席的时候，人救主『拿起饼来，祝福了，擘开，递给他们。他们的眼睛开了，这纔认出祂来；耶稣就从他们面前不见了。』（路二四30~31。）救主和他们同行，（路二四15，）又同他们住下，（路二四29，）但直等他们把饼献给祂擘开，他们的眼睛纔得开启，认出祂来。门徒需要救主和他们同行、同住，但祂需要门徒把饼献给祂，让祂擘开，好使他们的眼睛得开启，看见祂。他们的眼睛一旦得开启，就认出祂来。

不仅这两个门徒的眼睛需要得著开启，彼得、约翰、雅各的眼睛也需要得著开启。那两个门徒回耶路撒冷去以后，祂也向十一个使徒，和同他们聚集的人显现。（路二四33，36。）祂的显现令他们震惊。在这段话中，人救主开启了圣经，也开启了祂门徒的眼睛。

两个门徒的眼睛一得开启，认出祂来，『耶稣就从他们面前不见了。』这里原文意，祂从他们面前隐没了。救主仍与他们同在，并未离开，只是隐没了。

路加没有说主耶稣走开了，他乃是告诉我们祂不见了。不见与走开不一样。这里的『不见了』是一种的隐藏。主没有离开那两个门徒，只是使祂的同在隐没了。起初，祂的同在是看得见的，后来却成为看不见的。当人救主的同在成为看不见的，祂就隐没了。但当祂的同在成为看得见的，祂就显现了。

基督不再是在肉体里。在复活里祂已经成了那是灵的基督，就是那灵。但祂仍有身体。我们不明白那灵怎能有身体。

二十四章十三至三十五节，那两个门徒一路上学了许多。他们不想等到早晨纔回耶路撒冷，『就在那时，他们起身，回耶路撒冷去，』『把路上的事，和擘饼的时候，主怎麽被他们认出来的事，都述说了一遍。』（路二四33，35。）他们失望的离开耶路撒冷，却大得鼓励的回来。

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第五十五篇　人救主的复活与升天（二）

读经：路加福音二十四章一至五十三节。

在本篇信息中，我们要继续看人救主的复活，接著要看祂的升天。我们已经看见在往以马忤斯的路上，主向两个门徒显现的事例，（路二四13~35，）这对我们的经历很有帮助，也很有用。是那两个门徒与主同回耶路撒冷，还是主与他们同去，这很难说。不论怎样，他们是一路同行的。他们离开耶路撒冷往以马忤斯去的时候，救主与他们同去。同样的，他们回耶路撒冷的时候，祂也与他们一同回去。

路加二十四章三十六至四十九节记载人救主向门徒显现，并赐以使命。路加二十四章三十六、三十七节说，『正说这话的时候，耶稣亲自站在他们中间，对他们说，愿你们平安。他们却惊惶害怕，以为看见了灵。』门徒（包括彼得在内）因著人救主的显现而惊慌。他们不明白，祂怎能突然出现在屋子里。门是关著的，没有人打开，然而主却带著物质的身体向他们显现。

主耶稣对门徒说，『你们为甚麽惊慌？为甚麽心里起疑念？看我的手，我的脚，这就是我自己；摸我看看，灵没有肉没有骨，你们看我是有的。』（路二四38~39。）然后祂就把手和脚给他们看。这里我们看见人救主复活的身体，是属灵（林前十五44）且荣耀的身体。（腓三21。）

主的显现非常奥祕，我们无法完全领会。祂进入屋子时乃是那灵，却带著物质、可摸的身体。祂的钉痕依然可以看见。祂肋旁被枪扎过的地方依然看得见、摸得著。主的身体不仅看得见、摸得著，祂还能进食。『他们正喜得不敢信，并且希奇的时候，耶稣说，你们这里有甚麽喫的没有？他们便递给祂一片烧鱼。祂接过来，在他们面前喫了。』（路二四41~43。）我们不明白这带有属灵身体的主耶稣，怎麽还能喫物质的食物。

人救主怎样向那两个往以马忤斯去的门徒开启圣经，现在也照样向那些聚集在屋子里的人开启圣经。祂也开他们的心窍，使他们能明白圣经：『耶稣对他们说，这就是我从前还与你们同在的时候，对你们所说的话：摩西的律法、申言者的书、和诗篇上所记关于我的一切事，都必须应验。于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。』（路二四44~45。）摩西的律法、申言者的书和诗篇，是全部旧约，就是『经上…话』（路二四27）的三部分。救主这里的话揭示，全部旧约都启示祂，祂是旧约的中心和内容。主开门徒的心窍，这事实指明要明白圣经，需要藉著主灵的光照，（弗一18，）开我们的心窍。

在路加二十四章四十六节，人救主接著对门徒说，『经上这样记著：基督要受害，第三日从死人中复活。』主在这里似乎说，『我们在加利利的时候，我曾告诉你们我要受死，然后第三日复活。但你们不明白我说的是甚麽。现在我将话向你们开启，我也开启你们的眼睛。』

我相信从主这次显现起，彼得开始变化，至少他开始明白主的话。因此，在行传一章，彼得能在一百二十人中间站起来，正确的解释圣经。我们在行传一章没有看见天然的彼得，像我们在路加二十二章所看见的。我们乃是看见另一个彼得，重生且变化的彼得。这是行传一章所有门徒的光景。

人救主在路加二十四章与门徒相聚，是祂赐以使命，宣扬赦罪之道的正确时机。祂向他们指出，经上记著，基督要受害，第三日从死人中复活；以后又告诉他们：『要靠著祂的名，传悔改以得赦罪之道，从耶路撒冷起，直到万邦。你们就是这些事的见证人。』（路二四47~48。）惟有人救主为罪人的罪代死，得著了成就，并藉祂的复活，得了证实（路二四46，参罗四25）以后，赦罪之道纔得以宣扬。

宣扬赦罪之道，就是宣扬禧年。路加四章说到被掳的得释放。宣扬赦罪之道，就是宣扬被掳的从奴役与辖制中得释放。主耶稣似乎告诉门徒：『你们已被带进我的复活和禧年，现今你们必须宣扬这禧年。』

禧年的第一面，消极的一面，乃是罪得赦免。根据新约以下各卷，我们看见罪得赦免将蒙赦免的人引进三一神的丰富。因此，罪得赦免带我们进入对三一神的享受。这就是禧年。

约翰福音是神救主的福音，强调生命，为著结果子。（约十五5。）路加福音是人救主的福音，强调赦罪，为著宣扬。要在生命中结果子，需要藉著那灵的吹气，在素质上得著生命的灵。（约二十22。）要宣扬赦罪之道，需要藉著那灵里的浸，在经纶上得著能力的灵。（徒一5，8。）

人救主的门徒要宣扬赦罪之道，需要进一步的装备。在素质上，他们已经有了所需要的；然而在经纶上，他们还有缺欠。因此，他们要在耶路撒冷等候，直到主将父所应许经纶的灵浇灌在他们身上。那应许在行传二章五旬节那天得著应验。人救主升天、登宝座以后，将经纶的灵浇灌在那些已经在素质上成为基督身体上之肢体的门徒身上。主在复活里所成就的，乃是素质一面的。门徒还需要在经纶上以那灵来装备。这乃是主在祂的升天里所成就的。

在路加二十四章四十九节主耶稣说，『看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。』这里的应许，就是约珥书二章二十八至二十九节的应许，要应验在五旬节那天，（徒一4~5，8，二1~4，16~18）使高处来的能力，在经纶上浇灌下来，为著信徒的职事。这与生命的灵不同。生命的灵是复活的救主，在复活那天吹到门徒里面，（约二十22，）为著祂的内住，使祂在素质上作他们的生命。

约翰二十章二十二节的灵，就是约翰七章三十九节所期待的那灵，也是十四章十六至十七节、二十六节，十五章二十六节，十六章七至八节、十三节所应许的那灵。因此，主将圣灵吹入门徒里面，乃是成就祂关于圣灵作保惠师的应许。这成就与行传二章一至四节者不同，那是主成就路加二十四章四十九节所说父的应许。在使徒行传，为著门徒的工作，圣灵像『一阵暴风颳过，』降在他们身上作能力。（徒一8。）在约翰二十章二十二节，为著门徒的生命，圣灵像一口气，吹入他们里面作生命。主把圣灵吹入门徒里面，藉此在素质上将自己分赐到他们里面作生命和一切。

就生命的灵说，我们需要吸入祂，像吸入空气一样；（约二十22；）就能力的灵说，我们需要穿上祂，像穿上制服一样，这是以利亚的外衣所豫表的。（王下二9，13~15。）前者像生命的水，需要我们喝；（约七37~39；）后者像受浸的水，需要我们浸。（徒一5。）这是一位灵的两方面，都是为著我们的经历。（林前十二13。）生命之灵的内住是素质的，为著我们的生命与生活；能力之灵的浇灌是经纶的，为著我们的职事与工作。

我们需要对这事实有深刻的印象，门徒除了在素质上接受生命的灵，还需要『穿上从高处来的能力，』也就是在经纶上得著那灵的加力。约翰二十章所发生的，是素质上生命的事；但行传二章所发生的，乃是经纶上为著职事之能力的事。我们要穿上能力，就需要穿上那灵，像穿上制服一样。这是以利亚的外衣所豫表的。为这缘故，一些圣经教师称能力的灵为『外衣的灵，』那灵就是外衣。在王下二章，以利沙盼望得著以利亚的外衣。以利沙得著这件外衣时，就指明他接受了以利亚的灵。在路加二十四章四十九节，主有类似的思想，就是外衣之灵的思想。祂吩咐门徒等候，直到他们穿上从高处来的能力。

我们也需要领悟，生命的灵与能力的灵是一位灵的两方面，都是为著给我们经历。我们在林前十二章十三节看见这两方面。一面，我们都已经在一位灵里受浸成了一个身体；另一面，我们都得以喝一位灵。浸入水里是外面的，喝水却是里面的。不仅如此，里面喝那灵是素质的，外面浸入那灵是经纶的，那灵里面的一面是在素质上为著生命，外面的一面是在经纶上为著职事与工作。

路加二十四章五十、五十一节说，『耶稣领他们出去，直到伯大尼附近，就举手给他们祝福。正祝福的时候，祂就离开他们，被带到天上去了。』这事发生在橄榄山。（徒一12。）人救主正对门徒说话的时候，祂就被带到天上去了。祂升到宇宙的至高之处。门徒非常兴奋，大大的欢喜，回耶路撒冷去，（路二四52，）等候在经纶上以圣灵来装备。

路加在他的福音书中，主要的是将人救主五大重要且绝佳的方面，向我们展示、陈明出来，就是祂的出生、职事、受死、复活与升天。人救主的出生是在素质方面，出于并同著神的灵，使祂成为神人，作了人救主。（路一35。）祂的职事是在经纶方面，凭著并藉著神的灵，完成神在祂禧年里的经纶。（路四18~19。）祂的死乃是凭祂是神人，为人完成神的救赎，（路二三42~43，）并将祂自己释放到人里面，作生命的火在地上著起来著起来。（路十二49~50。）祂的复活乃是神对祂和祂工作的表白，祂在一切成就上的成功，并祂对神宇宙仇敌的得胜，祂的升天是神高举祂，立祂为神的基督，和万有的主。（徒二36。）祂且成了包罗万有的灵，从诸天浇灌在由信徒所构成的身体上，（徒二4，17~18，）好在地上完成祂天上的职事，这是路加进一步写行传时所记的。

使徒行传、书信、启示录启示基督升天的各方面。基督升天，使碰得了荣耀尊贵为冠冕。（来二9。）祂升上诸天的时候，神将冠冕赐给祂，这冠冕就是祂神圣的荣耀与尊贵。

基督在祂的升天里，坐在神行政的宝座上。祂在祂的升天里登了宝座。关于这点，希伯来十二章二节说，基督现今『坐在神宝座的右边。』

人救主在祂的升天里，被立为万有的主与神的基督。行传二章三十六节启示这事：『所以，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。』

基督在祂的升天里，也向著召会作了万有的头。以弗所一章二十二节告诉我们，神『将万有服在祂的脚下，并使祂向著召会作万有的头。』

基督在祂的升天里，作了我们的大祭司，将属天的生命，和神圣丰富的属天供应，供给地上所有的信徒。关于这点，希伯来八章一、二节说，『我们所讲之事的要点，就是我们有这样的大祭司，祂已经坐在诸天之上至尊至大者宝座的右边，作了圣所，就是真帐幕的执事；这帐幕是主所支的，不是人所支的。』

人救主在祂的升天里得了冠冕，登了宝座，被立为万有的主与神的基督，向著召会作万有的头，并作诸天里的大祭司，将属天的生命与神圣丰富的生命供应，供应到所有的信徒里面。这些是使徒行传、书信、启示录所启示基督升天的主要方面。

我们这些相信基督的人是在祂的复活和升天里。在复活里，我们有生命；在升天里，我们有能力和权柄。在复活里，我们接受素质的灵作生命；在升天里，我们享受经纶的灵作能力。

有些人听见我们信徒是在基督的复活和升天里，他们可能说，『我不觉得自己是在基督的复活和升天里。』倘若这是你的光景，你需要主向你开启祂的话，也开启你的眼睛。主开启祂的话，开启我们的眼睛，我们就看见我们是在基督里，而基督不再是在坟墓里，乃是在复活和升天里。在复活里，祂是我们的生命；在升天里，祂是我们的能力。复活的基督，就是那是灵的基督，在素质上是我们的生命；升天的基督，就是那登宝座的基督，在经纶上是我们的能力。我们不需要感觉－我们只需要看见。看见产生相信。我们看见的时候就相信了。

但是我们怎能看见？我们看见是藉著主开启祂的话，并开启我们的眼睛。讚美主！祂已经开启了祂的话，开启了我们的眼睛。我们现今不仅相信祂的死，也相信祂的复活和升天。让我们越过越经历祂复活里的生命，并祂升天里的能力。

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第五十六篇　人救主成为肉体达成神造人的目的（一）

读经：哥林多后书四章四节下，创世记一章二十六节上，二十七节上，腓立比书二章七节下，创世记二章八至九节，约翰福音一章一节，十四节，希伯来书二章十六至十七节，提摩太前书三章十六节。

路加福音生命读经到了这里，需要一些信息进一步论到以下四个题目的发展：第一，基督成为神人，就是有神活在祂里面的人；第二，禧年；第三，基督的复活；第四，基督的升天。我们在前面的信息里简略的说过这些事，但我们说得不彀。首先，我们要来看基督的人性，祂这位神人的生活。因此，本篇信息的题目是『人救主成为肉体达成神造人的目的。』

看见基督的成为肉体联于神造人的目的，乃是一件大事。这点我们已往简略的看过，却看得不完全。我们需要对这事有深刻的印象：基督的成为肉体，与神造人的目的息息相关。我们要看见，神照著祂的形像，按著祂的样式造人，目的是要人接受祂作生命，并彰显祂一切的属性。我们也要看见，人救主的成为肉体，将神带到人里面，恢复被破坏而丧失的人性，并藉著人性美德彰显神的属性。这些事高深、奥妙、神圣、奥祕，我们言语所能述说的相当有限。

我们若对圣经（旧约和新约）的整个启示有包罗万有的眼光，就会看见神设计人是要人与祂成为一。神在已过的永远里作了这种设计。神设计人要人与祂成为一，这是一件大事。当然，在有关人与神成为一这件事上，我们在圣经里找不到『设计』这辞。然而，我们若对神圣话语的启示有包罗万有的眼光，就会看见在已过的永远里，神曾设计人要人与祂成为一。

我们可用房屋的设计与建造为例，说明神对人的设计。我们在盖造房子以前，首先需要设计。同样的，圣经里也有神的设计与建造。圣经从始至终有神建造的完整启示。神为著祂的建造有所设计。祂设计要有人，而人应当与祂成为一。

神根据祂的设计，照著祂的形像，按著祂的样式造人。『神说，我们要照著我们的形像，按著我们的样式造人…神就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女。』（创一26上，27上。）这两节的两个辞句很叫圣经教师困惑：『照著自己的形像』和『按著我们的样式。』甚麽是神的形像？甚麽是神的样式？形像与样式有甚麽区别？形像与样式为甚麽用不同的介系词？换句话说，为甚麽圣经说，人是『照著』神的形像，『按著』神的样式造的？圣经为甚麽不说，人是按著神的形像，照著神的样式造的？我们若仔细研读圣经，就会注意到形像与样式的区别，也会领悟这区别是很难解释的。

有些圣经教师说，在创世记一章，形像是指里面的东西，样式是指外面的东西。这是麦敦诺师母（Mary E. Mc Donough）在『神救赎的计画』一书中所作的区分。有人问及形像和样式是甚麽意思，她说，『这两个辞不是同义辞；前者特别是指人看不见的部份－里面的人，后者是指看得见的部分，就是外面的人或身体。里面的人被造多少有点像神；我们可以恭敬的说，我们是按著祂造的…。』

我们在创世记生命读经里指出，人里面是照著神的形像，外面是按著神的样式造的。（见创世记生命读经第六篇。）我们在那篇生命读经里说，『人的被造不只里面是照著神的形像，外面也是按著神的样式。在创造里，一切别的项目都是「各从其类。」然而人却不是从人的一类，乃是按著神的样式。形像如何是指神里面的所是，照样，样式必是指神外面的形状（form）。』我们可以说，在创世记一章二十六、二十七节，形像是指里面的所是，样式是指外面的彰显。在本篇信息里，我们并不离开已往所说的，但要继续更详细的来看神照著自己的形像造人的意义。

在圣经里，『形像』一辞是用以指神的所是，这可由新约的一些经节加以证明。林后四章四节说，基督本是神的像；歌罗西一章十五节告诉我们，基督是『那不能看见之神的像；』希伯来一章三节启示，基督是『神荣耀的光辉，是神本质的印像。』基督是神的具体化身；既是神的具体化身，祂就是神的像。

不仅如此，根据圣经，神的形像与祂的複制有关。创世记一章的『形像，』是为著神得以複制、得以『翻版』在人身上。这就是说，人这样被造，是使人能成为神的複制，神的翻版。神照著自己的形像造人，目的是要人成为祂的複制。

神造人的目的既是要人成为祂的複制，而且这目的乃是用『形像』一辞来指明，我们就可以接著说，『形像』一辞含示盛装神的度量。人若没有盛装神的度量，怎能成为神的複制，神的翻版？人要成为神的翻版，就必须有盛装神之所是的度量或能力。

这种对神形像的领会，与创世记生命读经所下的定义并不矛盾。神的形像必然是指神里面的所是。接著我们说，神照著祂的形像造人，意思是为著一个目的，要人成为神的複制，而『形像』一辞含示人有度量和能力，将神接受到他里面而盛装神；这样说也并不矛盾。照著神的形像所造的人，乃是被造来作神的容器。人被造既成为这样的容器，就需要有容量接受神作他的内容，并盛装这内容。

我们已经强调这事实：人被造不仅是照著神的形像，也是按著神的样式。『样式』一辞指外面的形状，外面的样子，外面的显出。因此，这里的『样式』是一件彰显的事。首先，人是照著神的形像造的，好成为神的複制品；然后，人是按著神的样式造的，好有神的显出，来作神的彰显。

人若只有神的样式，却没有神的形像，这就是说，人只有外面的显出，却没有里面的实际。这样，显出，彰显，就是空虚的。形像是外在彰显的内在实际，样式乃是形像的彰显或外面的显出。

腓立比二章七节是新约中与这事有关的经文。我们在这节看见基督成为肉体，成为『人的样式。』这节告诉我们的，不是基督有了神的样式，乃是基督有了人的样式。当祂成为人时，祂有人的显出，人的彰显。然而，这必定不是虚空的彰显，缺少实际的彰显，没有内容的彰显。相反的，基督既有人性的实际，也有人性的彰显，显出。人性的实际乃是基督所取人的样式的内容。

我们感谢主，引导我们进一步领会神的形像与神的样式。人是照著神的形像，按著神的样式造的，为要作神的複制，使人得以彰显神。複制是照著神的形像，彰显是按著神的样式。

我们已经看见，根据圣经，神设计人要人与祂成为一。人要与神成为一，就必须里面有神的形像，外面有神的样式。这是神的设计，在这设计中我们看见神的目的。神造人的目的是甚麽？就是要使人成为祂的複制，作祂的彰显；这样，人就可以真正且完全的与神成为一。

创世记一章二十六、二十七节有容器，却没有内容，内容是在创世记二章。根据创世记二章的记载，神造人以后，豫备了一个园子，将人安置在里面。那里题到两棵树的名字：生命树与善恶知识树。神的心意是要祂所造的人喫生命树的果子而活。但人若喫善恶知识树的果子必定死。人喫了善恶知识树的果子，果真死了。

我们不能单凭创世记二章领会生命树的意义。我们读整本圣经，会看见生命树象徵那是生命的神。譬如，诗篇三十六篇九节说，『在你那里，有生命的源头。』在约翰福音我们看见，神的儿子耶稣来到时，生命在祂里面。（约一4。）主耶稣说，祂是生命；（约十一25；）祂来了，是要叫我们得生命，并且得的更丰盛。（约十10。）在歌罗西三章四节保罗说，基督是我们的生命。不仅如此，约壹五章十一、十二节说，『这见证就是神赐给我们永远的生命，这生命也是在祂儿子里面。人有了神的儿子，就有生命。』至终，启示录清楚的说到生命树。在永世里，整座新耶路撒冷城都要得著这棵树的滋养。（启二二1~2，14。）因此，我们思考整本圣经，就看见生命树是象徵作人生命的神。神的心意是要祂所造的人作容器，好将祂接受到里面，作人的生命和内容。

现在我们要进一步看甚麽是神的形像。新约告诉我们，神的像就是基督。但我们还需要问，我们该怎样描述神的形像。

圣经告诉我们，神是爱，神是光。（约壹四8，一5）爱是神素质的性质，光是神彰显的性质。圣经也启示，神是公义且圣别的。当『公义的』这形容词用于神，意思是指神的法则。神作事的法则总是公义的。祂作事从来不会不义。『圣别的』这形容词是指神里面的性情。神的行事公义，神的性情圣别。因此，神是爱与光，神也是公义的与圣别的。这是对神形像的描述。

我们描述一个人的形像，若只说到他的身高、体重和头髮的颜色，是不彀准确的。你要描述一个人的形像，需要说他是那一种人，这就是说，你需要描述他这人的属性，他人格与性情的特徵。同样的，我们若要描述神的形像，就需要描述祂的属性。

神的形像可以用这四个字描述：爱、光、义、圣，这些乃是神的属性。因此，当我们用『神圣的属性』一辞，就是用以指神的爱、光、义、圣。我们的神是爱与光，我们的神也是公义与圣别的。这不是对神样式的描述，乃是对神所是的描述。神是爱，就是说，爱是祂的所是。神是光，就是说，光是祂的所是。不仅如此，神的所是在祂的行动上是公义的，在祂的性情上是圣别的。这是我们神的形像，神的描述。这描述的四个特点，就是神的属性。

人是照著神的形像造的。因此，神所造的人有爱、有光，也有度量成为公义的与圣别的。即使人堕落了，人在堕落的光景里仍有爱、有光，也有度量像神那样公义且圣别。神照著自己的形像造人，这就是说，神造人有度量，能有神的爱、光、义、圣。人的爱、光、义、圣，就是我们所称的人性美德。这些美德是神所造的。

神照著自己的形像这样造人，使人有度量盛装神的爱、光、义、圣。人性美德乃是神所造的，用以盛装神的属性。人性的爱、光、义、圣是受造的度量，用以盛装神圣的爱、光、义、圣。

普世的人都同意，恨人是违背我们良心的。不仅如此，说谎、偷窃、在黑暗中行事，也是违背我们良心的。甚至未得救的人收了饭馆或商店多找的钱，也会有不义的感觉。

这里的要点是，人被神所造，有爱有光，行事公义，为人圣别。人有这些美德，因为人是照著神的形像，就是照著神爱、光、义、圣的形像造的。神所造的人性美德，乃是盛装神属性的度量。神这样造人，目的就是要人接受祂作生命树，作人的生命和内容。

亚当若喫了生命树的果子，因而将神接受到里面作生命，他就要被神充满，他的人性美德也就要被神的属性充满。那样人的美德就要彰显神的属性。亚当若这样作了，他必然成了神人。那就不需要再等几千年，纔有一位神人生于伯利恆。亚当若在园子里有分于生命树，他就不仅成了神照著祂自己的形像，按著祂自己的样式所造的人，也成了充满神作生命，又有神圣属性充满他人性美德的人。亚当若成为这样的人，一个神人，他就是一个活神的人。

我们知道亚当没有达成神的目的，他破坏了神的设计。神照著祂的设计造了亚当，却因亚当喫了善恶如识树的果子，没有喫生命树的果子，就破坏了神的设计。神所造的人性遭了破坏，就一面说，也是丧失了。然而，我们在下篇信息会看见，人救主成为肉体，达成了神造人的目的。

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第五十七篇　人救主成为肉体达成神造人的目的（二）

读经：哥林多后书四章四节下，创世记一章二十六节上，二十七节上，腓立比书二章七节下，创世记二章八至九节，约翰福音一章一节，十四节，希伯来书二章十六至十七节，提摩太前书三章十六节。

在本篇信息中，我们要继续来看人救主成为肉体，达成神造人的目的。

我们在前篇信息中指出，神设计人要人与祂成为一。因为神是这样的设计人，所以祂照著自己的形像，按著自己的样式来造人。形像是指里面的所是，样式是指外面的显出。实际上，神照著自己的形像造人，心意乃是要人成为祂的複制。此外，人要成为神的複制，就必须有盛装神之所是的度量。因此，人照著神的形像而造，要成为祂的複制，并按著祂的样式而造，要成为祂的彰显。

神造人的目的，就是要人作祂的複制来彰显祂。要达成这目的，人必须接受并盛装作生命树的神。然而，神所造的人亚当，没有叫神达成祂的目的，反破坏了神的设计。于是，几千年后，人救主来达成了神造人的目的。

藉著基督的成为肉体，神在子里成了一个人。这是何等的大事！照著神的设计，祂造人是有目的的，但人没有叫神达成祂的目的，破坏了祂的设计。神没有创造另一个人，却亲自来作第二个人。（林前十五47）神来作第二个人，不是在父里，也不是在灵里，乃是在子里。

新约说到成为肉体，乃是说，那是神的话成为肉体，（约一1，14，）又说，神显现于肉体。（提前三16。）既然第一个人没有达成神的目的，破坏了神的设计，神就亲自来作第二个人。阿利路亚！第二个人！

人救主这第二个人不是被造的；祂乃是由圣灵成孕，为童女所生。祂由圣灵成孕，是要有神的素质；祂为童女所生，是要有人的素质。因此，这人是两种素质的组成，就是神圣素质和属人素质的组成。因此，祂是神与人的调和。因为这美妙的一位是两种素质的组成，是神与人的调和，所以祂是神人。

关于这位神人有一极重要的事，就是祂所过的为人生活，满了神圣的生命作内容。路加福音不像一些人所想的，只是一本故事书。本福音乃是启示这位神人，过著满了神圣生命为其内容的为人生活。过者这样生活的人救主，有那带著神圣属性，就是神圣的爱、光、义、圣的神圣性情。那带著神圣属性的神圣性情，彰显在人救主带著一切人性美德的属人性情上。

因著人救主那带著神圣属性的神圣性情，彰显在祂带著人性美德的属人性情上，所以很难说当祂活在地上时，是神在爱人还是人在爱人。在人救主的生活里，我们看见的爱是神人的爱，是那过著满了神圣生命之为人生活者的爱。因著主这样的生活，祂的爱乃是满了神圣属性的爱之人性美德的爱。

路加福音记载的一些事例，说明人救主的爱乃是神圣之爱的属性，彰显于人性之爱的美德里。我们在好撒玛利亚人的事例中（路十25~37）看见这爱，在法利赛人西门家中那有罪女人的事例中（路七36~50）看见这爱，在十字架上求主耶稣记念他之强盗的事例中（路二三39~43）也看见这爱。在每个事例中，主耶稣都运用了真正人性的爱。然而，祂的爱不仅是人性的爱，乃是被神圣的爱充满，也因神圣的爱得著加强、拔高并丰富之人性的爱。

我们读路加福音，可能没有看见人救主那被神圣的爱所充满、加强、拔高并丰富之人性的爱。新约读者很容易就能领悟主耶稣爱人。甚至儿童也学会唱：『耶稣爱我，我知道。』但耶稣所有的是怎样的爱？祂的爱是属人的还是神圣的？祂的爱不仅是属人的爱，也不仅是神圣的爱；祂的爱乃是由神圣的爱并用神圣的爱所充满、加强、拔高并丰富之人性的爱。这奇妙的爱是神圣之爱与人性之爱的组成、调和。这爱是人救主的生活，神人的生活。主的生活乃是被神圣属性所充满、加强、拔高并丰富之人性美德的生活。

就是这样的生活，使主耶稣合格作我们的人救主。祂拯救罪人，是藉著这种属人而神圣的生活，就是藉著既属人又神圣，既神圣又属人的生活。主耶稣的生活不仅是属人的，也不仅是神圣的；乃是既属人又神圣，既神圣又属人的。祂的生活是祂藉以拯救可怜罪人的动力大能。

我们若了解这点，就会领悟，只有神圣的爱，不能拯救我们。当然，只有属人的爱，也不能拯救我们。拯救我们的爱，必须是人性之爱与神圣之爱的组成。这两种爱的调和就是拯救的爱。

神圣生命所充满的属人生命，以及神圣属性所加强并丰富的人性美德，就是我们所称最高标准的道德。我们在路加福音看见这一种充满人性美德的生活，这人性的美德被神圣的属性所加强、拔高并丰富。在这样的生活里，我们看见神与人的组成、调和。这生活是主耶稣作我们救主的拯救能力和资格。人救主在祂神人的身分里，彀资格拯救我们。

我们这些真诚跟从主耶稣的基督徒，需要认识祂到一个地步，知道祂是那在生活中让祂的人性美德彰显神圣属性的一位。我们的人救主是这样的一位。因著祂过这样的生活，所以祂能彀并合格来拯救我们。

这一位，我们的人救主，为著救赎我们，在十字架上成就了包罗万有的死。然后神叫祂从死人中复活，作为神对祂生活和工作的证明并称许。这复活的神人已升上诸天，登了宝座，得著荣耀尊贵为冠冕，并被立为万有的头。哦，我们都需要认识这位美妙者！

人救主的成为肉体，主要是将神带到人里面。祂的成为肉体，也复兴、恢复了被破坏的人性。神照著自己的形像，按著自己的样式造了亚当，但是亚当堕落了。现今在堕落的人性里面有了罪，就是魔鬼邪恶的性情。（罗七17，约壹三8。）不过，神所造的人性还存留著。当基督，就是神，成为肉体的时候，祂恢复了失丧且被破坏的人性。神差来了自己的儿子，取了罪之肉体的样式，（罗八3，）就是堕落人性的样式。

基督成为肉体，不仅要拯救人，也要恢复堕落的人性。不错，祂来是要拯救人。但神不是拯救人却不叫人得著复兴。主不会拯救堕落的人而不叫他复兴。

基督徒盼望到天上去。但人要到天上去，必须是得著复兴、得著变化的人。得著变化就是得著复兴，得著恢复。

当主耶稣在地上的时候，祂所有的人性已从堕落的光景得著了拯救。藉著成为肉体，祂穿上了得著恢复、得著复兴的人性。这位神人是活在这样一种拔高的人性里，但祂周围所有的人，包括祂的门徒，却是活在堕落、被破坏的人性里。他们的人性不是神原初所造的人性，相反的，乃是被破坏而走样的人性。譬如，主耶稣告诉门徒，祂要上耶路撒冷去，并要被人治死，第三日复活；说完之后，门徒中间就争论谁为大。在这里我们看见两种人性－主耶稣拔高、复兴并恢复的人性，和门徒走样、被破坏且失丧的人性。

藉著人救主的死与复活，祂门徒堕落的人性得著了恢复。在行传一、二章我们看见，门徒有了另一种人性，就是拔高且复兴的人性。在福音书里，他们争论谁为大，但在行传一章，他们能同心合意、坚定持续的祷告十天。他们能这样作，是因著他们有了另一种人性。他们的人性已被拔高、复兴并恢复。他们不仅得救了，他们的人性也藉著那灵的重生与变化，得著了复兴，得著了恢复。

亚当在伊甸园里，应当过著彼得、约翰在行传一章里所过的那种生活。但因著亚当没有达成神的目的，神就藉著成为肉体，来作第二个人。这第二个人拔高、恢复且复兴了那走样、被破坏且失丧的人性。藉著人救主的复兴，彼得、约翰、雅各和别的门徒就有分于祂的人性。大奇炒了！');

我们不该认为，主耶稣从祂的荣耀里下来，只是要拯救我们，带我们到天上去。如果这是祂的心意，天上至终会满了人性走样的人。然而，这不是主的心意。你以为那求主在祂的国里记念他的强盗，会仍带著强盗堕落的性情到天上去麽？在天上必然没有人会有强盗的性情。每个被带到天上去的人，都必是得著复兴的人。我们的人性要得著复兴，只有一个可能，就是藉著神成为肉体，来作我们的人救主。人救主的成为肉体，乃是为著达成神造人的目的。

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第五十八篇　人救主最高标准的道德，构成祂大能救恩的资格与基本因素（一）

读经：路加福音一章三十五节，马太福音一章十八节，二十节，路加福音一章三十一节，马太福音五章二十节，腓立比书三章九节。

我们在前两篇信息中看见，人救主成为肉体，是为著达成神造人的目的。在本篇信息中，我们要继续来看人救主最高标准的道德。这道德构成人救主大能救恩的资格与基本因素。人救主的道德使祂合格来拯救我们。不仅如此，祂的道德是祂大能救恩的基本因素。这些事很难解释，我们仰望主，藉著祂揭示的灵帮助我们。

人救主是由神圣的素质所成孕，这神圣的素质实际上就是带著神圣属性的神自己。换句话说，神圣的素质就是神同祂一切的所是。根据圣经，神的所是主要启示在四方面：爱、光、义、圣。神是爱。（约壹四8。）爱是神内在的性质。神也是光。（约一5）光是神的照耀，神的彰显。爱指神自己里面内在的所是，光指神的彰显。圣指神的性质，义指神作事的法则。根据圣经完全的启示，神是爱与光，也是圣和义。这些都是神圣的属性，人救主乃是由具有这些属性的神成孕。

神圣的属性乃是为著人性的美德。人救主为使祂人性的美德得有内容与实际，就由具有神圣属性的神成孕。

我们可用手套为例，帮助人了解这点。手套若没有被手充满，手套就是空的。手是手套的内容与实际，只有当手放进手套里，手套纔有内容与实际。使手套有内容的，乃是手套里的手。不仅如此，当手活动的时候，手套也活动。手套是为盛装手设计的，但牠没有生命，使手套活动的乃是手。手活动的时候，手套里的手就藉著手套得著彰显。

我们可以说，我们是『手套，』被设计来盛装神作我们的内容与实际。基督由带著神属性的神成孕，要作祂人性美德这『手套』的内容与实际。

基督既由带著神圣属性的神圣素质成孕，要使这属性作祂人性美德的内容与实际，祂就充满了空洞的人性美德。举例来说，属人的爱是盛装神圣之爱的外壳。没有盛装神圣的爱，属人的爱只是空洞的外壳。人救主由具有神圣属性的神成孕，是要充满祂的人性美德。祂的人性美德不是空洞的。然而，我们的人性美德却是空洞的。人救主耶稣基督的人性美德不空洞，因为祂人性的美德充满了神圣的属性。

在无罪的时代，罪进来以前，亚当是清洁而无罪的。然而，他的美德可能并不刚强，也不丰富。但在主耶稣－第二个人－里面，人性美德是刚强且丰富的。例如，在基督属人的爱里有力量。因著祂属人的爱是加强、丰富的爱，这爱就不能被破坏或被击败。主的爱也是丰富的，因这爱已被神圣属性的爱所充满。因此，祂的爱是调和的爱，是属人之爱与神圣之爱的组成。

我们可能没有这种观念，基督成为肉体是要充满、加强并丰富人性的美德。几年前我没有领会到这点。藉著路加福音生命读经，我对这事纔有深刻的印象，看见人救主的成为肉体，使空洞的人性美德被神圣的属性所充满、加强并丰富。

神圣的属性也圣别人性的美德。基督来成为肉体，意思就是祂成了肉体。关于这点，约翰一章一节、十四节说，那是神的话成了肉体。在主成为肉体的时候，『肉体』一辞所表徵的事不是积极的。论到基督的成为肉体，圣经说，祂是在罪之肉体的样式里而来。（罗八3。）这就是说，当祂成为肉体时，祂是在罪之肉体的样式里，却没有罪之肉体的性情。这可由民数记二十一章的铜蛇所豫表。铜蛇有蛇的形状，但没有蛇的性情；照样，当基督成为肉体时，祂只有罪之肉体的样子，却没有罪恶肉体的性情。基督成为肉体之后，这肉体必须得著复兴。

路加一章三十五节说，『天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要覆庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子。』因为马利亚所怀的孕是出于圣灵，所生的也就是圣者，在内在的素质上是圣的。然而，这圣者却生为肉体。祂是圣的，肉体不是圣的。然而，那生为肉体的圣者要圣别、复兴这肉体。基督是由带著神圣属性的神圣素质成孕，以圣别人性的美德。

成为肉体是个奥祕。神藉著成为肉体生为人，产生了神人。不仅主的成孕和出生是个奥祕，祂三十三年半的为人生活也是个奥祕。住在拿撒勒木匠家里的那一位不仅是人，也是神。有神在祂里面的那人，竟在拿撒勒作木匠。何等的奥祕！

人救主在地上的生活是个奥祕，我们基督徒的生活也照样是个奥祕。重生的确是个奥祕。基督活在我们里面，这确实是极大的奥祕。谁能将这极大的奥祕解释得完全？有时我思想基督活在我里面这件事。我问自己，基督，神的具体化身，怎麽可能活在我里面。然而圣经启示，三一神成为肉体，经过为人生活、钉死并复活，现今竟活在我们里面，并且是我们的生命。

我透彻的研读过圣经，深信这是一本神圣的书。没有别的著作能与牠相比。虽然基督活在我们里面是极大的奥祕，但我相信圣经所说的。

我们已经看见，人救主由带著神圣属性的神圣素质成孕，因此这些属性就成为祂人性美德的内容与实际，并且充满、加强、丰富又圣别祂的人性美德。现在我们需要看见，神圣属性是为著在人性美德里彰显神。

神圣的属性充满、加强、丰富并圣别人性的美德，目的是为著在人性美德里彰显神。根据四福音，主耶稣在地上的生活中所行的，都是在祂的人性美德里彰显神。在人救主里面，神圣属性被带进人性美德里，是为著彰显神。

主耶稣是由那带著神为人所造之人性美德的属人素质所生。（路一31。）说祂是由属人的素质所生，意思就是说，祂是由人，也就是由人类所生。基督是由那带著神为人所造之人性美德的人类所生。

神造人主要的一面，乃是造人的美德。人若没有美德，人与动物有甚麽差别？

人与动物有一个重要的差别，就是人有灵。但还有一个重要的差别，就是神造人有人性的美德。动物并没有美德。狗也许很可爱，却没有美德。但我们人类有人性的美德。因此，人与动物的差别不仅在于人有灵，也在于人有美德。

当基督成为肉体时，祂穿上了人性的美德。祂由那带著神所造之人性美德的人类所生。根据创世记一章，神是照著祂的形像造人。『照著祂的形像，』这话含示人性的美德。这就是说，人性美德实际上乃是那为著彰显神之神的形像。因此，人性美德是神为人所造的，叫人可以彰显祂。

人救主在祂的成为肉体里这样的出生，使祂有人性的美德。祂由神成孕，有神圣的属性；祂由人类而生，有人性的美德。在祂身上，神圣的属性充满了人性的美德，人性的美德盛装了神圣的属性。在人救主里面，神圣的属性与人性的美德成了一；这就是说，神圣的属性与人性的美德调和成为一。在人救主身上，神圣的属性在人性的美德里，人性的美德盛装神圣的属性。

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第五十九篇　人救主最高标准的道德，构成祂大能救恩的资格与基本因素（二）

读经：路加福音一章三十五节，马太福音一章十八节，二十节，路加福音一章三十一节，马太福音五章二十节，腓立比书三章九节。

在前一篇信息中，我们看见人救上由带著神圣属性的神圣素质成孕，作祂人性美德的内容与实际。（路一35，太一18，20。）主耶稣这样的成孕，叫神圣属性可以充满空洞的人性美德，并加强、丰富、圣别人性美德，好在人性美德里彰显神。我们也看见，人救主由那带著神为人所造之人性美德的属人素质所生。（路一31。）在祂里面，神圣属性与人性美德相调为一。神圣属性充满祂的人性美德，祂的人性美德盛装神圣属性。

人救主由那带著人性美德的属人素质所生，为要拯救这些美德脱离人的堕落。在主耶稣出生以前，人已经堕落了。因此除了主耶稣以外，每个人的美德都堕落了，就连马利亚和约瑟的人性美德也一样。我们不同意罗马天主教的教训说，马利亚没有罪的性情。（马利亚无罪的道理，在主后一八五四年成为罗马天主教公认的教训。）这教训没有圣经根据，我们无法相信。

在福音书里，我们能看见人救主的人性美德和马利亚、约瑟的不同。比方说，路加二章的记载指明主的美德是高超、纯淨且完美的。人救主在十二岁时，对寻找祂的父母说，『岂不知我必须以我父的事为念麽？』（路二49。）另一方面，『祂就同他们下去，回到拿撒勒，并且服从他们。』（路二51。）这是祂的人性在服从肉身的父母。我们读这段叙述，看见主耶稣的人性美德是何等的优越。相对之下，马利亚的美德就没有那样优越。我们比较这两种人性美德，会看见主的美德是拔高的，而马利亚的美德并没有被神圣属性所加强、丰富并拔高。我们从这里看见，人性美德实在需要蒙拯救脱离堕落。

人救主由那带著人性美德的属人素质所生，也是为著复兴并恢复人的美德，脱离人堕落的破坏。因著堕落，我们的人性美德已遭受了破坏。比方说，爱的美德已受了破坏。一个弟兄第一天非常爱妻子，第二天也许就对她不满意，甚至想和她离婚。这有力的表明，他属人的爱已受了破坏。

女儿对母亲的爱，也是受了破坏的爱。她可能一时之间非常爱母亲，但这爱很容易破碎，会突然间改变了。这证明女儿对母亲属人的爱，是堕落且受了破坏的爱。

公义与圣别的人性美德也因著堕落受了破坏。我们的公义有许多『洞，』就好比蜂巢一般。你能数算你的公义有多少破洞麽？我们的爱、光、义、圣都已经受了破坏。

人救主成为肉体，不仅拯救我们的美德脱离堕落；祂成为肉体也复兴并恢复我们的美德，脱离堕落的败坏。有的事物可能蒙拯救却没有复兴，或者复兴却没有恢复。我们的人性美德需要得著拯救、复兴并恢复。

不仅如此，人救主成为肉体，也是要将人性美德拔高到最高标准，与神的属性相配，好彰显神。因著我们的美德受破坏而走样，所以无法与神的属性相配。但拔高的人性美德却能与神的属性相配。人救主由那带著人性美德的属人素质所生，是要将这些美德拔高到一个水准，使牠能与神的属性相配，叫神得著彰显。

人救主由带著神圣属性的神圣素质成孕，并由带著人性美德的属人素质所生，就产生了最高标准的道德。这道德就成为人救主大能救恩的拯救能力。神圣属性充满空洞的人性美德，并加强、丰富、圣别人性美德，且在人性美德里彰显神，结果乃是最高标准的道德。主耶稣在马太五章二十节题到这道德：『我告诉你们，你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。』主在这里嘱咐我们，要有超凡的义，这不仅是客观的义，更是主观的义，就是内住的基督从我们里面活出，作了我们的义。当然，人救主自己有这样超凡的义，这义就是最高标准的道德。

保罗在腓立比三章九节说到最高标准的道德：『并且给人看出我是在祂里面，不是有自己那本于律法的义，乃是有那藉著信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义。』保罗竭力要给人看出他是在基督里，不是有他自己的义，人的义，乃是有神的义。这指明我们基督徒需要活一种义，这义实际上就是神自己。保罗渴望给人看出他是在基督里，有这样超凡的义，最高标准的义，就是神的义。

我们怎能有神的义？惟有神活在我们里面，我们纔能有这义。如果神没有活在我们里面，我们就不能活祂。如果我们不活神，我们就不能活神的义。我们要活神的义，就必须有神自己活在我们里面。这是超凡的义，最高标准的义。人救主成为肉体就是要产生这最高标准的道德，这道德乃是为著叫祂大能的救恩有拯救的能力。

许多基督徒由于传统的影响，对主的救恩有错误的观念。他们的观念认为，我们的救主耶稣基督只是来拯救我们脱离地狱，带我们到天上。对救恩这样的领会非常不正确。人救主拯救我们的作法比这高多了。

按照人救主拯救我们的作法，首先祂是将神的属性带到人的美德里。然后祂凭著被这神圣属性所充满、加强、丰富并圣别的人性美德来过生活。在这样的生活里，有拯救的能力。主拯救我们，不是仅仅伸出手来救我们脱离地狱；相反的，当祂拯救我们的时候，乃是作了这位带著被神圣属性所充满之人性美德者，进到我们里面来。这样的生命从里面拯救我们，拔高我们的人性美德，并复兴、圣别、变化我们。这样得救的人，定规不会下地狱，而会去神所在的地方。

假定有一个人，真是照著天然的观念得救了，他仅仅脱离地狱被带到天上。如果基督仅仅伸出手把我们从地狱拉出来，带到天上，那神是不会喜悦的。祂会对这样的人说，『我不满意你的所是，你的所是对我是个冒犯。我不要你同我留在天上。』

我们需要看见，人救主拯救我们的作法不是肤浅的。为了拯救我们，祂这位神进到人里面，将神的属性带到人的美德里。当祂在地上时，过著神人的生活，有神圣属性充满著祂的人性美德。末了，祂死在十字架上，又复活了。祂在复活里成了赐生命的灵。（林前十五45。）现今祂是赐生命的灵，进到我们里面，将神带到我们人里面，以神的属性充满我们的美德。我们是这样的天天蒙到拯救。我们是照著主复兴、变化的作法蒙到拯救。

最高标准的道德，构成人救主大能救恩的资格。只有人救主有这资格；此外没有一个人彀资格，连孔夫子、柏拉图也不例外。在路加福音里，有许多事例说明人救主的道德标准，使祂合格来成功大能的救恩。最好的例证就是好撒玛利亚人的比喻。（路十25~37。）这撒玛利亚人活最高标准的道德，祂凭著祂的道德标准拯救堕落的人。

最高标准的道德，也构成人救主大能救恩的基本因素。我们在撒该的事例中看见这一点。（路十九1~10。）因著人救主大能的救恩，撒该与主接触以后，立刻变成另一个人。

当人救主来到撒该家时，祂是带著能力的灵，（路四18，）与不能毁坏的永远生命而来，（来七16，）好在撒该相信祂的时候，分赐到他里面。（约三15。）能力的灵与永远的生命，都是在祂最高标准的道德里传输的。祂这样一位大能的人救主看看撒该，对他说，『撒该，快下来，今天我必须住在你家里，』那时撒该立刻有了反应。

我们可以将撒该比作电动玩具，一通入电，就有反应。甚麽叫撒该有那样的反应？乃是由于带著永远生命的那灵，如同神圣的电，从人救主流到他里面。没有那灵，祂这永远的生命就无法进到撒该里面。祂那在最高标准道德里的人性，乃是『电线，』传输那灵连同永远生命的『电。』带著永远生命的那灵，就是神圣的电，在主最高标准的人性里。祂看著撒该，对他说话，带著祂永远生命的那灵就进到他里面。

当主耶稣在地上尽职事的那些年间，祂就像一块大磁石，吸引人归向祂自己。门徒受祂吸引，就撇下一切来跟从祂。我们从四福音知道，有大批群众跟著祂。我们也是被祂大能的人位所吸引而归向祂。我们花这麽多时间聚会，就是因为被人救主所吸引。我们已经被祂拯救的大能所吸引。人救主拯救的大能，是由祂最高标准的道德构成的，其中有祂大能的灵和永远的生命。

三一神是个奥祕，基督的成为肉体也是个极大的奥祕。不仅如此，人救主在地上的生活也是奥祕的。首先，祂是吸引跟从者的磁石。末了，祂进到跟从者里面，使他们每一个都成了奥祕。因这缘故，我们信徒对我们的亲戚朋友是个奥祕。他们不懂我们天天在作甚麽，以及为甚麽那样作。事实上，我们都是过著奥祕的生活。

我们是个奥祕，完全是由于人救主－神人，祂的神圣属性充满祂的人性美德，产生最高标准的道德。我们在本篇信息中强调，人救主最高标准的道德，构成祂大能救恩的资格，也构成这救恩的基本因素。这真是太奇妙了！

我们在本篇信息中所说的不仅仅是个道理。我们一直在看一个活的人位！那神人带有最高标准的道德作祂拯救的能力。我们不该满足于教训－我们需要人救主连同祂大能的救恩。我鼓励你们将这事带到主面前，看见人救主最高标准的道德，构成祂大能救恩的资格与基本因素。如果你在祷告中将这事带到主面前，我信祂这灵会就著祂最高标准的道德，向你说更多的话。

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第六十篇　人救主的神人生活（一）

读经：希伯来书二章十四节上，十六至十七节上，腓立比书二章六至八节，约翰福音一章一节，十四节，五章三十节，六章三十八节。

本篇信息的题目是『人救主的神人生活。』你有没有思想过这件事？你知不知道主耶稣在地上时，祂的生活是神人的生活？祂的生活不仅是人的生活，祂的生活乃是神人的生活。

神要拯救我们，就必须在一个人里面生活三十三年半。你有没有想过这件事？神创造宇宙只用六天，第七天就安息了。那麽，神要拯救我们，为甚麽需要在一个人里面，在地上生活这麽多年？主不仅成为一个人，祂还在地上过为人生活三十三年半之久。

我得救后不久，就开始思想神拯救我们的作法。我对自己说，『神是全能的，如果祂愿意，祂能把我们从地狱抓出来，带到天上，藉此拯救我们。祂为甚麽要成为一个人，并且在地上生活？』

主的为人生活是真实的。真实的为人生活不在高阶层，乃在中下阶层。主耶稣所过的为人生活不在社会的高阶层，祂乃是贫寒家庭里的一员，从事木匠的工作，生活在社会的低阶层。祂虽然是大卫王室的后裔，却生在贫寒之家，在低阶层里生活了三十年。到了三十岁，祂出来尽职事，尽职了三年半。

神既是全能的，祂为甚麽不用创造宇宙那样的作法来拯救我们？神在创造时只需要说话，一样东西就产生了。比方祂说，『要有光，』就有了光。（创一3。）诗篇三十三篇九节论到创造：『祂说有，就有；命立，就立。』既然神是这样创造诸天和地，祂要拯救我们，为甚麽必须在地上生活三十三年半？

另一个问题是关于基督救赎的应用。人救主在一千九百多年前，就完成了救赎；祂为甚麽不立刻将这已经完成的救赎，应用在所有祂所拣选的人身上，免得给仇敌机会作那麽多的恶事？

看看从基督完成救赎到现今的光景。不错，基督教已经扩展到全世界，但实际上少有生命。在已过的十九个世纪，神似乎没有多少成就。历年来，神一直在作工，但是反对和攻击非常多。神的仇敌撒但一再攻击神的选民。这样的事为甚麽发生？主为甚麽不立刻应用祂的救赎？如果祂这样作，可能连千年国也不需要了。应用救赎以后，一切都变成新的了；立刻会有新天新地，新耶路撒冷，所有神的赎民就都会在那里。

你有没有想过这样的事？你想不想知道，为甚麽在救赎的完成与救赎的应用之间有这样的间隔，我能作见证，我思考这些事已经不只五十年了。

在我基督徒生活开始的时候，我不明白神为甚麽不快速的拯救我们，就像祂作创造工作那样快法。我问牧师，他告诉我，因为我们是人，所以我们的救主必须成为人。在创造里，神当然不需要成为人。但是在救恩里，祂的确需要成为人。

神创造人比祂成为人要来得容易。在创造人时，神毫无困难，祂只是作了创造的工作。然而祂成为人却遭到一些困难。在创造里，神不过是作了一些事，但在救恩里祂不仅是作了一些事－祂乃是成为一个人。

当我思想神成为肉体来为我们成功救恩时，我晓得神要拯救我们，需要成为人，这是合逻辑的。但我还不明白，祂为甚麽需要在地上生活三十三年半。祂为甚麽不成为一个大人，只在地上住留短暂的时间，也许一个月，然后就上十字架完成救赎？祂为甚麽成为一个婴孩，需要一天一天的长大？路加二章四十节说，『那孩子渐渐长大，刚强起来，充满智慧，又有神的恩在祂身上。』在这里我们看见，主耶稣是正常的长大，并不是短时间就长到完满的身量。此外，主耶稣不是只传几天道，然后就为救赎我们而死；祂乃是尽职三年半，然后纔上十字架完成救赎。

四福音有很长的篇幅记载主的生活和职事。比方说，马太福音有二十八章。马太不是仅仅说到主耶稣降生，为救赎我们而死，然后复活，他还记载许多别的事。我们在福音书里看见，人救主不是神奇的长大；相反的，祂是正常的长大。但为甚麽必须这样？我们因为堕落有罪，需要主耶稣为我们死。祂为了拯救我们来替我们死。但祂为甚麽需要在三十三年半的一生中，遭遇这麽多的事？

事实上，祂只有在十字架上的末了三小时，是为著代罪受苦。在前三小时，祂不是代罪受苦，乃是到了后三小时，神来审判作我们代替的人救主，『那时约到正午，遍地都黑暗了。』（路二三44。）祂在十字架上前三小时的受苦既不是为著我们的罪，那祂为甚麽需要受苦？

我多年来想在书籍中找这些问题的答案，但得不到完满的答案。经过五十多年亲自、直接的研读圣经，尤其是已过十年，我们一直进行新约生命读经，结果我们得到这些问题完满的答案。

我们来比较一下拯救人的两种可能作法。第一种，假定神仅仅伸手，把罪人从地狱抢出来，把他带到天上。这种救法很容易。第二种，神所採取的作法，就困难多了。按照这个作法，神必须成为一个人，在地上过为人的生活。

神藉著成为肉体，将神圣属性带到人性美德里，充满、复兴、恢复、圣别并变化这些美德。想想看，要这样把人的美德拔高、变化，需要多少时间。神在祂的救恩里，不是仅仅将人从地狱抢出来，把他们带到天上，这位施救的神，为著拯救我们，成为一个人，在地上过一种生活，使祂彀资格拯救我们。这种生活也成了人救主大能救恩的基本因素。使人救主彀资格的程序，需要很长的时间。

神救恩的第一步是成为一个人，生活在地上，死在十字架上，并且复活。第二步，人救主进到得救的人里面，活在我们里面，长在我们里面，并在我们身上重複祂的生活。

主不仅逐渐长大在信徒里面，祂也逐渐扩展到全世界。主不是突然扩展到各地，乃是逐渐从一地扩展到另一地。起初，祂的扩展只在地中海区域，至终祂扩展到北美和中国。有一天祂进到你我里面来。一九二五年，人救主进到我里面。从那时起，祂一直在我里面活著，并且在我里面长大。

主进到我们里面，并且活在我们里面，藉以拯救我们，对于这事我们要怎麽说呢？我们可以说，这是生命里的救恩。不过，『生命里的救恩』一辞，已经被一些圣经教师用坏了；他们用这辞，实际上却不充分认识在生命里得救的意义。（罗五10。）按照圣经，生命就是神自己进到我们里面，活在我们里面。我们要这样得救，就需要花时间。

人救主经历漫长的过程，不是为著把我们从地狱抢救出来，乃是为著施行大能的救恩。『大能的救恩』这辞，意思就是指著神成为人，过人的生活来彰显神。虽然祂过人的生活，但祂不是彰显人，祂是彰显神。当人救主在地上过这样的生活，天使与鬼魔能彀作见证，祂是人，过著为人的生活，为著彰显神。这是人救主的神人生活。四福音就是告诉我们，这一位如何过著神人的生活。

在路加二章四十至五十二节，我们看见人救主长大并长进。当祂十二岁的时候，祂按著规矩，在逾越节同父母上耶路撒冷去。（路二41~42。）路加也告诉我们，主耶稣在约三十岁的时候开始尽职事。（路三23）只有路加福音告诉我们，主耶稣在十二岁和三十岁时所发生的事，因为路加陈明主耶稣是一个真正、典型的人。我们在路加福音看见，主是一个真实的人，正常的人；祂不是一个不可思议的人。主是很正常的长大成人。末了，祂在三十岁时成熟了，可以尽神圣的职事。按照旧约，利未人必须三十岁纔能完全进入事奉。照样，人救主也是在完全长成时，纔开始尽职事。

人救主的生活是神人的生活。主耶稣在地上时，所活的乃是神人。这生活是圣经记载的一件事实。我们感谢主，我们能彀研读福音书中所记载主的神人生活。我越研读四福音，越释放有关的信息，就越深信主耶稣真是神人。

我们已经看见，人救主过的不是彰显人的生活。祂过著人的生活，但这生活彰显神。

因此，主的生活乃是神人的生活。在祂所过的生活里，神藉著人得著了彰显。

我们用过手和手套的例证，显示神怎样藉著人救主的人性得著彰显。手套盛装手并彰显手。当手套里的手活动时，手套也活动。但手套活动时，不是彰显手套，乃是彰显手。同样的，主耶稣在地上过的是人的生活，但祂不是彰显人，乃是彰显神。祂过的是彰显神的生活。人看见祂是看见一个真正的人。然而，他们在祂身上所看见的乃是神的彰显。他们不是看见一个彰显人的人，乃是看见一个彰显神的人。

论到在主耶稣身上神的彰显，约翰说，『我们也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。』（约一14。）荣耀就是神的彰显。当门徒看见主的荣耀，他们就是看见神的彰显。

使徒约翰是雷子之一。（可三17。）他大胆又急躁，但他被人救主吸引，跟从了祂。他和他的兄弟雅各是第二班被主耶稣吸引的人。（第一班人是彼得和安得烈。）当主呼召约翰和雅各时，他们『正同他们的父亲西庇太在船上补网。』（太四21。）但是他们被主吸引，就撇下船和父亲，跟从了祂。（太四22。）以后的三年半，他们看到这位神人的生活，不过他们不明白所看见的。然而到了人救主复活以后，他们的眼睛得开启，就开始明白人救主的神人生活。

约翰写他的福音书时，年纪已经老迈，可能九十多岁了。他见证神成为肉体，他们见过祂的荣耀。有一个人与他们一同生活行动，他们在这人身上看见神的荣耀。当祂在肉体与他们同在时，他们不明白主是一个人，过著人的生活来彰显神。但等到祂复活以后，他们就明白他们所看见的，乃是神在拿撒勒人耶稣身上得著彰显。

福音书记载人救主神人生活的历史。现今这历史需要写到我们这人里面。我们在下一篇信息会看见，神渴望在我们身上複制人救主和祂的神人生活。

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第六十一篇　人救主的神人生活（二）

读经：希伯来书二章十四节上，十六至十七节上，腓立比书二章六至八节，约翰福音一章一节，十四节，五章三十节，六章三十八节。

在本篇信息中，我们要继续来看人救主的神人生活。

人救主是真正的人，有真实的人性与完美的人性美德。在这里我们用了三个形容词来描述人救主的人性：真正的、真实的、完美的。人救主是真正的人。祂的性情是真实的；这就是说，祂乃是真实的人，不是幽灵。不仅如此，人救主的人性美德也是完美的。主耶稣为了彀资格作人的救主，就必须是真正的人，有真实的人性和完美的人性美德。因为神是真正的人，有真实的人性和完美的人性美德，所以祂彀资格作人救主。

人救主不仅是真正的人，祂也是完整的神。祂是完整的神，有真实的神性与超绝的神圣属性。

正统神学家和基要圣经教师都同意，基督是完整的神。然而，有些人不愿承认，这一位不仅是神的儿子，也是父，也是灵。他们一面教导基督是完整的神，另一面教导基督只是神圣三一的一部分。因此，这些神学家和教师的教导自相矛盾。如果你说基督只是神圣三一的一部分，祂就不是完整的神，祂只是完整的神的一部分。完整的神不仅是父，不仅是灵，也不仅是子。完整的神乃是三一神－父、子、灵。

我们要强调这个事实：人救主是真正的人，也是完整的神。祂是真正的人，有真实的人性和完美的人性美德；祂是完整的神，有真实的神性和超绝的神圣属性。我们已经看见，就著人性说，人救主是真正、真实、完美的。现在我们必须看见，就著祂的神性说，祂是完整、真实、超绝的。祂是完整的神，祂有真实的神圣性情，也有超绝的神圣属性。祂的人性美德是完美的，而祂的神圣属性是超绝的；祂的属性是优异、超越的。

人救主的神性和神圣属性，加强并确保祂拯救我们的能力。在祂的人性里，有拯救我们的能力，救恩的能力，而这能力由祂的神性得著加强并保证。祂拯救我们的能力由祂的神性得著担保。

有人听到人救主的神性和神圣属性，加强并确保祂拯救我们的能力，也许会说，『圣经里有那一节这样说？你读过一本书这样教导麽？』我对这两个问题的回答都是『没有。』表面看来，圣经里没有一节这样教导，我也从来没有读过一本书有这样的说法。也许你希奇为甚麽我有胆量这样说。我的回答是，这种教训是半个多世纪研读圣经的结果，尤其是十年新约生命读经的结果。按照圣经中神圣的启示，人救主的神性和神圣属性加强并确保祂拯救的能力。整本圣经确实启示，主的神性加强祂拯救的能力，而这能力是在祂的人性里。

约壹一章七节表达这个思想：基督的神性加强并确保祂人性里拯救的能力。这节说，『祂儿子耶稣的血也洗淨我们一切的罪。』『耶稣』这名是指流出救赎的血所需之主的人性；『祂儿子』这名称是指使救赎的血永远有功效所需之主的神性。因此祂儿子耶稣的血指明，这血乃是真正的人所流正确的血，为要救赎神堕落的造物，有神圣的保证为其永远的功效，这功效在空间上是普及各处的，在时间上是永远长存的。

按照约壹一章七节，人救主在十字架上所流的血，不仅是耶稣的血，也是神儿子的血。流这血的有双重身分，有人与神两种身分。耶稣的血乃是真正的人所流真实的血，为救赎我们所需要的。这血的功效由人救主的神性所确保。神性使耶稣的血成为永远的。没有主的神性，祂的救赎就不可能是永远的。

主的真实神性连同祂超绝的属性，加强并确保祂拯救人的能力。人性使祂彀资格拯救我们，神性加强祂以拯救我们。祂的神性也确保祂拯救人的能力。

人救主既是真正的人，也是完整的神，祂就是神人。祂有人性连同人性的美德，以盛装神并彰显神。没有人盛装神像主耶稣那样多。祂以人性美德盛装神并彰显神。在奥林匹克运动会上，运动员尽全力展示他们的能力。然而这位神人不需要努力展示祂的能力来盛装并彰显神。他有人性连同人性美德以盛装神并彰显神，没有人能与祂相比。

主耶稣是神人，有神性连同神圣属性，作祂的内容与实际，为著彰显神。这位神人有神的素质、神的性情、和神的属性。祂是真正的人，有真实的人性和完美的人性美德，以彰显神。然而，为著彰显神，祂必须有神作祂的内容与实际。我们可以再用手套作例子。手套彰显手。但手套若要彰显手，必须有手作内容与实际。这位神人是『手套』也是『手，』因祂有人性作容器，也有神性作内容。

今天人救主仍然是人又是神。祂是人作容器，祂是神作内容。在祂里面有真实的人性和真实的神性。在祂里面有完美的人性美德和超绝的神圣属性。这两类在祂里面融合，调和，成为一种组成。因此，祂是神人。

然而，这调和没有产生第三种性情─既不是完全的人性，也不是完全的神性。不仅如此，这两种性情－神性与人性－的素质调和成为一种组成以后，彼此还是有区别的。这就是说，当人救主的神性与人性调和时，两种性情并没有混淆。这调和是奥祕的，这位神人真是一个奥祕。

我年轻时，没有得到这样的帮助，领会主耶稣是神人。感谢主！今天年轻的圣徒能彀得到这种帮助。主恢复里年轻的一代非常蒙福，能听到这样的话；神人，人救主，有人性与神性。

许多书说到耶稣基督是神人，但是那一本书像路加福音生命读经这些信息这样解释这位神人？神人是甚麽？祂是真正的人，有真实的人性与完美的人性美德；祂也是完整的神，有真实的神性与超绝的神圣属性。祂有人性连同人性美德，以盛装并彰显神。祂也有神性连同神圣属性，作祂的内容与实际，为著彰显神。这就是神人。

现在我们接著来看人救主的神人生活。这是一个真人的生活，却不是凭著人的生命－人的心思、意志、情感－在人的美德里彰显人。

约翰福音有两节圣经帮助我们领会这点。主耶稣在约翰五章三十节说，『我从自己不能作甚麽；我怎麽听见，就怎麽审判；我的审判也是公平的，因为我不寻求自己的意思，只寻求那差我来者的意思。』在约翰六章三十八节祂接著说，『因为我从天上降下来，不是要行我自己的意思，乃是要行那差我来者的意思。』我们在这些经节里看见，主耶稣不行祂自己的意思，也不寻求祂自己的意思。

真正说来，我们的意志代表我们的全人。不错，一面来说，我们的心思代表我们这人，然而心思仅仅是在思想上代表我们这人，意志却是在行为上代表我们这人，或我们的魂。你也许思想了许多事，但你作了多少？我们也许想过一百件事，只作成两件。这里的点是，我们的心思在思想上代表我们这人，而我们的意志在行动、作为上代表我们这人。

主耶稣不寻求自己的意思，也不行自己的意思，指明祂过为人生活时，不是凭著自己的心思、意志、情感生活。这就是说，祂不是凭著自己的生命生活。这里的『生命』等于我们这人，而我们这人是由我们的心思、意志、情感组成的。人救主，这位神人，过著为人的生活，但祂不凭著自己的心思、意志、情感生活。

主耶稣凭著神的心思、意志、情感过著真正人的生活－在神的属性里彰显神。主不寻求自己的意思，只寻求神的意思。祂来不是要行自己的意思，乃是要行神的意思。这就是说，祂来过人的生活，不是凭著人的生命，乃是凭著神的生命。祂凭著神的心思、意志、情感生活，在神的属性里彰显神。这些属性乃是包含在祂的人性美德里，调和在祂的人性美德里。

在路加福音里，有许多人救主神人生活的例子。我们来看好撒玛利亚人的事例。（路十25~37。）在好撒玛利亚人的为人生活里，神得著了彰显。神在那里加给祂力量。所彰显的爱不仅是撒玛利亚人属人的爱，乃是由神圣的爱加强、加力并丰富之属人的爱。因此，这是优越的爱、超越的爱。

我们也来看撒该的事例。（路十九1~10。）在人救主到撒该那里，并祂对待撒该的过程中，我们看见神圣的东西。我们很难解释我们所见，在耶稣这人身上所彰显的。在祂里面有些东西比神的无所不知更超过。在祂身上有超绝的神圣属性，加强祂人性的美德。主耶稣的生活方式乃是有神圣的属性加强祂人性的美德。

主耶稣在十二岁的时候就是这样。当主耶稣十二岁时，祂是个孩子。但是我们读路加二章的记载，我们看见在这孩子身上有神圣的元素。神的属性在祂的为人生活里得著彰显。

主耶稣过的是真正人的生活，但在祂的生活里，我们看见神圣的元素，也看见某种神圣的因素。这生活不是彰显人，乃是彰显神。这是神人的生命和生活。

在主耶稣的生活里，人的心思、意志、情感，成了盛装神生命的器官。我们可以将这些器官比喻为手套的指头。手套的指头怎样盛装真实的手指，照样，人救主的心思、意志、情感也盛装神的生命。手套的五个指头不是真实的指头，乃是盛装人手的五个指头。同样，主的心思、意志、情感是盛装神心思、意志、情感的器官。这是祂的神人生活。

在人救主的神人生活里，人的美德成了彰显神属性的外壳、形像，使神在人的生活要得著彰显。我们从这点看见，我们的人性美德－我们的爱、光、圣、义－只是外壳，是创世记一章二十六节神所创造的形像。神照著祂的形像造人，使神在人的生活里得著彰显。

如果我们看见这点，我们就能彀回答前一篇信息题出的问题：主耶稣受死完成救赎以前，为甚麽必须在地上生活三十三年半。如果祂在地上只生活很短的时间，在祂的生活里神圣的属性就只有短暂的彰显。这样短促的彰显可以比喻为彩虹，只出现少时就消失了。但人救主过了三十三年半完全的为人生活。在那些年间，证明祂是没有瑕疵、没有残缺的。祂在任何一面都没有失败。祂的美德是一种形像，为著彰显神的属性。因此，神在祂的生活里得著彰显。

主的神人生活构成祂作人救主的资格。同时，这生活构成祂之于信徒的模型。我们在下一篇信息会看见，这模型是为著信徒里面神人的『大量生产』－複制。在工厂里，制造模型可能用去许多时间。一旦模型造好了，就用来大量生产。同样的，人救主的神人生活将祂构成模型，使祂现今在我们里面得以複制。为著这个模型和大量生产，我们讚美主！

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第六十二篇　神人的複制（一）

读经：约翰福音三章六节下，哥林多后书三章十七至十八节，腓立比书一章十九节下，二十节下，二十一节上，二章五至八节，三章九至十节，四章八节，十三节。

在本篇信息和下篇信息里，我们要来看神人的複制。我们会看见，神人的複制需要我们在灵里从是灵的基督重生，在魂里被是灵的基督变化，并且活基督这位神人。

人救主在过了奇妙且超绝的生活以后，就上十字架去受死。然后在复活里，祂成了赐生命的灵。（林前十五45。）基督如何在复活里，成了赐生命的灵？请注意，我们不是问，祂为何成了赐生命的灵；乃是问，祂如何、怎样成了灵。这问题的答案是：人救主乃以奇妙、包罗万有的资格，成为赐生命的灵。主耶稣是神又是人。祂过神人的生活三十三年半之久；也就是说，祂凭著神圣的生命过为人生活，为要彰显神。在这样的生活以后，祂以包罗万有者的身分，死在十字架上。

每当一样活的东西死去，牠的死与牠的本性相符。比方说，狗有狗的死，蚂蚁有蚂蚁的死，苍蝇有苍蝇的死。这原则也适用于人类。没没无闻之人的死轻如鸿毛，伟人的死重于泰山。主耶稣是那包罗万有者，因此祂的死是包罗万有的死。在主包罗万有的死以后，神叫祂复活了。祂乃是在这光景里，带著这样的资格，成了赐生命的灵。

赐生命的灵，实际上乃是包罗万有之基督的精华。我们在别处曾指出，（见约翰著作中帐幕和祭物的应验，第二页，）精华可以解释为：从一种植物或其他生机体提取的汁液，这汁液包含了该物浓缩的素质。精华的同义辞是『精，』就是从物质提取出来的液状素质。比方说，酒可以视为葡萄的精华或精。我们提取某种物质的素质，我们就得到那物质的精。此外，一样东西的精华总是包含那样东西的素质、元素和本质。比方说，橘子汁包含橘子的素质、元素、性质和本质。同样的，包罗万有赐生命的灵，包含了基督的一切所是，一切所经过、所完成、所达到、所得著的。

许多基督徒不了解那灵是包罗万有的灵。保罗在腓立比一章十九节说到『耶稣基督之灵全备的供应』。保罗在这里不是说神的灵全备的供应，乃是说耶稣基督之灵全备的供应。在腓立比一章十九节，神的灵已经成了耶稣基督的灵。这是约翰七章三十九节所说的『那灵。』这不仅是主成为肉体以前的神的灵，乃是主复活以后的神的灵，就是具有神性的圣灵与主的人性、十字架下的为人生活、钉十字架并复活调和而成的。

你怎样领会耶稣与基督？耶稣是完整的神，也是真正的人。祂是成了肉体的话。我们在约翰一章一节和十四节看见，话太初与神同在，并且就是神，这话成了肉体。耶稣是神人，祂是完整的神，有真正的神性和超绝的神圣属性；祂也是真正的人，有真实的人性与完美的人性美德。

那麽基督是谁？基督是神所膏的耶稣，祂经过了成为肉体、为人生活、钉十字架和复活的过程。在复活里，耶稣基督成了祂自己的精华，这精华就是赐生命的灵。因为这赐生命的灵是包罗万有之基督的精华，所以这灵也是包罗万有的。

基督成了赐生命的灵，与神人的複制有关。神人怎样得以複制？乃是藉著包罗万有的灵。看见了这点，我们现在需要找出，神人怎样藉著包罗万有的灵得以複制。

神人藉著包罗万有赐生命之灵複制的第一步乃是重生。在约翰三章，主耶稣对尼哥底母说到重生。主对这位有道德、有教养、热心宗教的绅士说，『你们必须重生。』（约三7。）重生乃是从另一种素质－神圣的素质－而生。主似乎对尼哥底母说，『你原来是从人的素质而生，现在你需要从另一种素质－神的素质－而生。尼哥底母，你必须从神而生。』

从神而生就是从那灵而生。那灵是甚麽？那灵是神的精华。事实上，这精华不仅属于神，也属于耶稣基督。使人重生的那灵乃是耶稣基督的灵。

我们比较约翰三章六节与三章十四、十五节，会看见这里的那灵就是耶稣基督的精华。主耶稣在约翰三章六节说，『从那灵生的，就是灵。』如果我们要有神圣的生命，我们就必须从那灵而生。主耶稣在约翰三章十四、十五节接著说，『摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切相信祂的都得永远的生命。』主在这里题到祂自己是钉十字架并复活的基督。凡相信祂的，都必得著永远的生命。得著永远的生命等于重生。换句话说，重生就是得著神圣的生命。

重生，从那灵而生，是甚麽意思？从那灵而生就是接受神圣的生命。在约翰三章的这些经节中，先有那灵，然后有钉十字架并复活的人子。我们比较这些经节，就看见这里的那灵乃是耶稣基督的精华。

我们从其而生以得永远生命的那灵，乃是钉十字架并复活之基督的精华。钉十字架是一种『压榨，』为要产生精华。将橘子加以压榨，就得到橘子的精华－橘子汁。我们可以将基督钉十字架比喻为压橘子汁。当基督在十字架上时，祂受到了『压榨。』祂在十字架上受了压榨，出来后就是包罗万有赐生命之灵的『汁。』不仅如此，橘子的素质、元素、性质和本质怎样在橘子汁里，照样，基督的素质、元素、性质和本质也在包罗万有的灵里。乃是藉著这灵，基督这位神人得以複制。

我们在传福音时需要告诉人，基督是赐生命的灵。我们需要告诉他们，基督在十字架上受了压榨，成为那灵。现在罪人若悔改，相信祂，并呼求祂，他们就要接受那灵。每当人呼求主耶稣，他就接受那灵，这灵实际上就是耶稣基督这包罗万有赐生命之灵的实际。

行传二章有那灵的浇灌。在行传二章十七节，彼得说到神的灵浇灌在一切属肉体的人身上，引用约珥的话说，『凡呼求主名的，就必得救。』（徒二21。）因著神已经浇灌下祂的灵，人要得救就需要呼求主名。凡呼求主名的就必得救，得救实际上就是接受那灵。

我们曾多次指出，名是指人位。耶稣是主的名，那灵是主的人位。因此，我们呼求主名，就接受祂的人位－那灵。这是得救的意义。

有些基督徒反对呼求主。他们假意的说，呼求主只是喊叫或虚空的重複。然而，呼求主名并不虚空。当我们呼求主耶稣的名，我们是呼求那亲爱、包罗万有者的名，祂是超乎一切的。神已经赐给这一位那超乎万名之上的名。（腓二9。）我们能作见证，当我们呼求耶稣的名，那灵就来了。耶稣是祂的名，那灵是祂的人位，祂之所是的精华。

人名的实际就是人自己。因这缘故，我们叫一位在场的人的名，那人就有回应。呼求耶稣的名，原则也是一样。每当我们呼求这名，我们就得到这人位。因著那人位就是那灵，当我们呼求耶稣的名，我们就接受那灵。我们从经历中知道，当我们相信耶稣，呼求祂的名，那灵这包罗万有的人位就来作我们的生命。

主耶稣这赐生命的灵要进到我们里面来，必须经过漫长的过程。在赐生命的灵，基督包罗万有的精华里，不仅有基督所是的素质，也有祂所经过之过程的元素。主不仅来住在人类中间。祂在地上生活了三十三年半，经历了许多事。祂为童女所生，按正常、属人的方式长大。末了，祂上十字架受压榨，为要释放那灵－祂的精华。

今天这使人重生的灵，乃是包罗万有之基督的精华。这灵既是这样的精华，就包含神圣的元素连同神圣的属性，也包含属人的元素连同一切人性的美德。这灵包括主彰显神之奇妙生活的元素。这灵也包括得著拯救、复兴、恢复、改良、洗鍊、圣别、加强、加力并拔高之人性美德的元素。你有这种认识麽？这包罗万有赐生命的灵，包含了人救主被拔高之人性美德的元素。

信徒与不信的人一样，对于主耶稣怎样拯救我们，观念很天然。比方说，基督徒会说，『哦，我的脾气真使我为难！我对牠无能为力。我除了发脾气以外别无选择。主阿，帮助我！』这人向主求帮助，然后可能盼望主从天上伸出手来帮助他。

有些基督徒实际上不相信基督活在我们里面；他们相信祂只是在三层天的宝座上。他们也祷告，求主帮助他们。他们以为主会怎样帮助？他们对主帮助的领会，也许不仅是天然的，甚至是迷信的。

新约启示，那钉十字架、复活并升天的基督是内住的灵。我们受试诱要发脾气的时候，需要看见这点。你也许说，『主阿，帮助我，』或者只说，『主阿！』然而，你看看自己的经历，就会晓得当你呼求主名，有个东西在你里面运行，甚至与你调和。这就是赐生命的灵在你里面运行，并与你的灵调和。

求主帮助我们，这当然没有错。但是这样的祷告会打岔我们，使我们离开内住的灵。如果我们这样祷告，我们可能盼望主的帮助会从三层天上而来，也可能感觉我们需要等候祂的帮助来到。然而当我们呼求主名，晓得祂是那住在我们里面赐生命的灵，我们就会感觉祂在我们里面运行，并与我们调和。我们经历这事，是因为在我们里面运行，并与我们调和的那一位，乃是赐生命的灵，祂是包罗万有之基督的精华。我们只要呼求主名，就能感觉那在我们里面运行奥祕、包罗万有的精华。

作为基督精华的那灵，包含最高标准道德的元素。当那灵在我们里面运行时，最高人性美德的元素也在我们里面运行。主拯救我们不发脾气，不是以诸天界里宝座上那位升天者的身分，神奇的作甚麽。祂乃是以住在我们里面者的身分，在我们里面运行，并使祂自己与我们调和，藉此拯救我们。如果我们转向祂这位在我们灵里的，呼求祂的名，祂就会带著祂的一切元素，在我们里面运行。祂是这样来拯救我们的。

我们说到主这位灵在我们里面运行，藉此拯救我们，这不是迷信。喫药怎样不是迷信，照样，经历那灵在我们里面的运行也不是迷信。一个人喫了药，药会在他里面起作用，杀死病菌，这不是外面的杀死，不是在外面作甚麽来杀死病菌。相反的，这是里面的杀死，是喫了处方的药的结果。同样的，包罗万有的灵包含主包罗万有之死的元素，藉这元素，我们里面属灵的病菌就被了结了。

包罗万有赐生命的灵也有一种元素，使人有新生的起头。那灵包含这元素，因为在那灵里有基督复活的元素。复活胜过各种死亡。因为死亡不能拘禁复活的元素，所以死亡不能拘禁那灵。为著包罗万有之灵里复活的元素，阿利路亚！

不论我们领会不领会包罗万有之灵里的元素，事实上，这些元素已经藉著那灵生到我们里面。我们从父母出生时，生来就有人的元素。同样的，在我们呼求那亲爱、包罗万有者之名的那一天，包罗万有的灵就进到我们里面，使我们从祂而生。现在祂连同祂的一切元素，都住在我们里面。

神人複制的第一步是：是灵的基督以祂神圣的生命和性情，在我们的灵里重生我们。我喜欢『是灵的基督』这辞。因著约翰三章六节的那灵是包罗万有之基督的精华，祂实际上就是是灵的基督。在这节圣经里，主耶稣不是说从神的灵或圣灵而生，祂乃是说从那灵而生。那灵把我们引向是灵的基督。

是灵的基督是甚麽？是灵的基督就是复活以后成为赐生命之灵的基督。我们已经在我们的灵里，从是灵的基督，以祂神圣的生命和性情而生。

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第六十三篇　神人的複制（三）

读经：约翰福音三章六节下，哥林多后书三章十七至十八节，腓立比书一章十九节下，二十节下，二十一节上，二章五至八节，三章九至十节，四章八节，十三节。

我们已经看见，为著神人的複制，我们需要由是灵的基督，用祂神圣的生命和性情，在我们的灵里重生我们。在本篇信息中，我们要接著来看，为著这个複制，我们也需要在我们的魂里，被是灵的基督变化，然后活基督这位神人。

我们得著重生，就是在我们的灵里从那灵而生以后，就需要变化。我们需要在我们的魂里被是灵的基督变化，用祂神圣的属性拔高、加强、丰富并充满我们人性的美德，使祂在我们的人性里得著彰显。保罗在林后三章十七、十八节论到这点说，『主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。』十七节的那灵和十八节的主灵，都是指是灵的基督。当我们观看并返照祂，我们就渐渐变化成为祂的形像。不仅如此，主灵实际上就是约翰三章六节的那灵。约翰三章六节的那灵是为著重生，林后三章十八节的主灵是为著变化。重生，再生，是一次永远的，然而变化却是一生之久的事。因此，保罗说，我们『渐渐变化。』『渐渐』指明一个过程。我们正在经历渐渐变化的过程。

了解重生的意义相当容易，然而了解变化的意义却不容易。虽然变化是改变，然而变化不仅是外面的改变。变化包含新陈代谢的改变，内里生命的改变。这样一种新陈代谢的改变，需要神圣生命的元素在我们里面作工。这不仅产生外表和行为上的改变，也产生生命、性情和内里素质上的改变。

我们不该以为主仅仅客观的拯救我们。我们不该盼望，我们越祷告，主就越从天上客观的拯救我们。相反的，我们越呼求主名，祂就越在我们里面运行，产生新陈代谢的改变，影响我们内里的所是。这意思就是说，主的救恩乃是新陈代谢的救恩，而不仅仅是外面的活动。作外面的事容易，然而新陈代谢的拯救我们却需要时间。新约里所启示神圣的救恩，不是仅仅行动上的救恩，主要的乃是新陈代谢的救恩。我们从经历中知道，这新陈代谢的救恩是缓慢、逐步而稳定的。

我们是在灵里重生，却是在魂里变化。重生是以神圣的生命和性情，而变化是以神圣的属性拔高、加强、丰富并充满我们人性的美德，使主在我们的人性里得著彰显。

重生与变化是複制神人过程的两个步骤。人救主这位神人是独一的模型。神的心意是要藉著重生与变化来複制或大量生产这模型。这複制乃是凭著是灵的基督在我们灵里的重生，并藉著同一位是灵的基督在我们魂里的变化。我们藉著这两个步骤，就成了这神人的複制。这複制是那独一模型的大量生产。讚美主！我们已经一次永远的重生了，现今我们正在渐渐变化的过程里。

那些神人的複制品也应当活基督这位神人。（腓一20下，21上。）基督这位神人曾活在地上三十三年半，今天我们是祂的複制，应当活祂这位神人。

基督徒常常引用腓立比一章二十一节上：『因为在我，活著就是基督。』保罗的生活就是活基督；基督不仅是他里面的生命，也是他外面的生活。他活基督，因为基督活在他里面。（加二20。）他在生命和生活上，都与基督是一；他与基督同有一个生命，同过一个生活。他们同活，如同一人。基督在他里面活著，作他的生命；他在外面活基督，作基督的生活。

我们要领悟一件重要的事，腓立比一章二十一节的基督乃是神人。保罗在腓立比二章的话可以证明这点。保罗在二章五节说，『你们里面要思念基督耶稣里面所思念的。』接著在以下经节里，保罗说，基督本有神的形状，不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放，反而倒空自己，取了奴僕的形状，成为人的样式。（腓二6~7。）保罗在八节接著描述这位神人：『既显为人的样子，就降卑自己，顺从至死，且死在十字架上。』从这个描述我们看见，腓立比一章的基督乃是腓立比二章的神人。因此，活基督就是活这位神人。

我们藉著耶稣基督之灵全备的供应，（腓一19，）活基督这位神人。我们已经看见，耶稣基督的灵，不仅是主成为肉体以前之神的灵，更是主复活以后之神的灵，祂是具有神性的圣灵与主的成为肉体、人性、为人生活、钉十字架并复活调和而成的。耶稣的灵主要的是为著主的人性和为人生活，基督的灵主要的是为著主的复活。我们要经历腓立比二章五至八节所描绘主的人性，就需要耶稣的灵；要经历腓立比三章十节所说主复活的大能，就需要基督的灵。

如果我们要活基督这位神人，就需要接受祂的心思。在腓立比二章五至八节，保罗鼓励我们接受神人耶稣基督的心思。当基督倒空自己，取了奴僕的形状，显为人的样子，并且降卑自己的时候，就有这种心思在祂里面。我们要有这样的心思，就需要在基督里面的各部分里与祂成为一。（腓一8。）

在腓立比二章十二至十三节保罗接著说，『这样，我亲爱的，你们既是常顺从的，不但我与你们同在的时候，就是我如今不在的时候，更是顺从的，就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩，因为乃是神为著祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。』十二节的救恩不是指救我们脱离火坑的救恩。脱离火坑的救恩不是我们能彀作成的。这里的救恩是主观的救恩，里面的救恩，需要我们与神合作。我们藉著顺从来合作，我们的顺从就是我们的合作。

作成我们的救恩就是将这救恩完成，带到终极的结局。我们已经接受神的救恩，现在我们需要恐惧战兢，常常且绝对的顺从，以完成这救恩，将这救恩带到终极的结局。我们已经凭信接受这救恩，现今我们必须藉著顺从，以完成这救恩。凭信接受救恩，是一次永远的；藉著顺从完成救恩，却是一生之久。

腓立比二章十三节的『因为』说出我们必须一直顺从的原因。我们应当顺从，因为是神在我们里面运行。我们有神在我们里面运行，使我们立志行事，以完成我们的救恩。不是凭我们自己，乃是神在我们里面运行，完成这事。我们只需要作一件事，就是顺从那一位在我们里面运行，使我们立志行事为著祂美意的。

在腓立比二章十四节保罗说，『凡所行的，都不要发怨言，起争论。』怨言是出于情感；争论是出于心思。这二者都阻挠我们，使我们不能经历并享受基督。你能说在日常生活里没有怨言或争论麽？也许你已经经历了相当多生命的改变，然而你还需要蒙拯救，使你不发怨言，不起争论。我们的确需要藉著那位活的基督，那位活的神人，蒙拯救脱离怨言和争论。

保罗是个老练的人，他按照他的经历写信给腓立比人。保罗从经历中知道，我们可能蒙拯救脱离许多事，却没有脱离怨言和争论。我们蒙拯救脱离怨言和争论，不是藉著从第三层天临到我们的神圣手臂。甚麽能有效的拯救我们脱离怨言和争论？乃是凭著内住的基督，凭著内住的神人。今天这位内住的神人，乃是那带著全备供应之包罗万有赐生命的灵。藉著耶稣基督之灵全备的供应，我们能从里面蒙拯救脱离怨言和争论。这与活基督有关。活基督就是活这位神人，祂现今乃是是灵的基督。

当我们活基督这位神人时，我们应当『好像发光之体显在世界里，将生命的话表明出来。』（腓二15下~16上。）这就是好像发光之体照耀，返照神人耶稣基督的光。当我们藉著顺从神，与运行在我们里面的神合作时，这位神人－是灵的基督带著祂全备的供应，就使我们像发光之体来照耀生命的话。我们不是仅仅教训或传讲，我们乃是照耀生命的话。我们是发光之体，返照神人的光。

如果我们活基督这位神人，我们就会给人看出我们是在基督里面。（腓三9）保罗是神人的複制，他期望所有观察他的，都看出他是在基督里面。他渴望全人浸没在基督里面，给基督浸透，使所有信基督的人，都看出他完全在基督里面。

给人看出我们是在基督里面的一个条件是：我们有基督作我们主观的义，作我们超凡的义。这是主耶稣在马太五章二十节所指的义：『我告诉你们，你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。』这里的义，不仅是指救赎的基督，因我们相信接受祂，在客观方面成为我们的义，使我们在神面前得称为义；（林前一30，罗三26；）更是指内住的基督，从我们里面活出来，在主观方面作我们的义。在腓立比三章九节，保罗称之为『本于神的义。』在原文，『本于』的意思是『出于。』这义实际上就是神自己从我们活出来，成了我们在基督里藉著信而有的义。这样的义，乃是活在我们里面之神的彰显。因此，超凡的义就是神自己从我们里面活出来。这不是我们自己的义，乃是神作了我们的义。

在腓立比三章十节，保罗说，『使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。』这节指明保罗在基督复活的大能里活基督。保罗已经被了结，被埋葬。然后他在基督的复活里，享受基督复活的大能。

基督复活的大能，就是使祂从死人中复活的复活生命。（弗一19~20。）基督复活大能的实际，乃是那灵。（罗一4。）我们要认识、经历基督这大能，就需要联于并模成基督的死。死乃是复活的根基。我们要经历基督复活的大能，就需要像祂一样，过钉十字架的生活。我们模成祂的死，就叫复活的大能据以兴起，使祂神圣的生命在我们身上彰显出来。

在腓立比三章十节，保罗也说到模成基督的死。模成基督的死，就是以祂的死作我们生活的模子。基督之死的模子，是指基督不断的将祂人的生命治死，使祂得以凭神的生命活著。（约六57。）我们的生活应当模成祂这模子的形状，就是向我们人的生命死，而活神的生命。如果我们要给人看出我们是在基督里面，并活祂这位神人，我们就必须被模成祂的死。

当我们给人看出我们是在基督里，活祂这位神人，祂就要在我们人性的美德里得著彰显。保罗在腓立比四章八节的话指明这点：『末了的话，弟兄们，凡是真实的，凡是庄重的。凡是公义的，凡是纯洁的，凡是可爱的，凡是有美名的；若有甚麽德行，若有甚麽称讚，这些事你们都要思念，』这里所列举的都是人性的美德。这里的真实是道德上的，不是事情上的。『庄重的』就是可敬的，值得尊敬的，也是高贵的，端庄的。（提前三8，11，多二2。）这辞含尊严意，能激发并引起人的敬意。『公义的』是指在神和人面前是对的（不是指正直的）。『纯洁的』是指在意愿和行动上是单纯的，毫无搀杂。『可爱的』在这里意思是令人爱的，合人意的，令人喜爱的。『有美名的』含示有好名声的，吸引人的，动人的，亲切的。这节的『德行』是指优越，即道德的能力，表现在有活力的行动上。『称讚』是指值得称讚的事，是伴同著德行的。

头六项归类为『凡是，』末二项归类为『若有甚麽，』指明末二项是前六项的总纲；前六项，每项都有一些德行或优越，都有值得称讚的。我们在这里要强调的点是，这些就是基督在其中得著彰显的人性美德。

在腓立比四章十三节，保罗说，『我在那加我能力者的里面，凡事都能作。』保罗是一个在基督里的人，（林后十二2，）他盼望给人看出他是在基督里面。在这里他宣告，他在那加他能力的基督里面，凡事都能作。

基督加我们能力，意思就是使我们在里面有动力。基督住在我们里面。（西一27。）祂加我们能力，使我们有动力，不是从外面，乃是从里面。藉著这样里面的加力，保罗在基督里面凡事都能作。特别是，保罗能有腓立比四章八节的一切美德。在这里保罗似乎是说，『我在那加我能力者的里面，能作这一切的事。我能彀真实而庄重，我能彀与神与人都是对的，是纯洁的，是可爱且有美名的。我在基督里能有这一切为人称讚的美德。』

腓立比书是说到神人的複制。凡活神人基督的，都是祂的複制。凡活基督的，都是这独一神人的翻版，这模型的複制。

我们在路加福音看见，基督如何成为肉体，过神人的生活。我们在腓立比书看见，基督如何从我们活出来，为要得著祂自己的许多翻版。所有的基督徒都应当是这独一神人的翻版。

我们如何能成为这样的翻版，这样的複制？首先，我们需要在我们的灵里从是灵的基督重生，然后我们需要在我们的魂里，逐渐被是灵的基督变化。这样我们自然会藉著祂的灵全备的供应，活神人基督，接受祂的心思，好像发光之体照耀生命的话，返照祂的光。我们也要给人看出我们是在基督里面，有祂作我们超凡的义，在祂复活的大能里模成祂的死。然后我们就要在神为人所造的一切人性美德里彰显祂。这些美德是由神人的神圣属性所加强、丰富并充满的。我相信那灵会就著这点向你们说更多的话。

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第六十四篇　禧年（一）

读经：利未记二十五章八至十三节，二十三至二十四节，二十八节，三十九至四十一节。

在路加四章十四至三十节，我们看见人救主藉著宣扬恩典的禧年，开始祂的职事。在安息日，祂在拿撒勒的会堂里读以赛亚书，宣扬主悦纳人的禧年。（路四16~21。）这悦纳人的禧年，就是新约的恩典时代，由禧年，（利二五8~17，）亦即第五十年所豫表；在这年所有的奴僕要得自由，各人的产业要归回各人。从本篇信息开始，我们要进一步来看禧年。在本篇和下篇信息里，我们要给禧年下一个定义。

在原文，『禧年』这辞意指吹角，持别是指银号的信号。因此，这辞表明乐器本身，以及其引进的节期。利未记二十五章九节论到这事说，『当年七月十日，你要大发号声；在遮罪日，你要在遍地发出号声。』（另译。）

我们已经看见，禧年持别是指吹银号。在豫表上，银表徵救赎。因此，吹银号指明吹神救赎的号角。原文的禧年指吹角、乐器本身、以及吹银号所引进的节期。

禧年的基本思想是宣扬神的救赎。吹银号乃是宣扬救赎。这是基于神的救赎而有的宣扬，也是宣扬这救赎。

宣扬神的救赎不是宣佈诫命或要求；而是宣佈自由、释放。利未记二十五章十节说，『第五十年你们要当作圣年，在遍地给一切的居民宣告自由，这年必为你们的禧年，各人要归自己的产业，各归本家。』在这里我们看见，宣告释放或自由，与人以及人的产业有关。对每一个人，我们需要考虑他本人以及他的产业。因此，禧年所宣告的释放，影响到以色列人和他们的产业。

人对政治方式的研究已经进行数千年之久。研究政冶的人都知道，要统治人，首先必须顾及民生问题。换句话说，统治者必须善于处理经济。如果百姓没有食物，就会起来反抗统治他们的人。

美国任何一届总统的选举，都有一个重要的政见，就是候选人能否提供人民工作机会，确保相当水准的生活。好的总统必须能彀应付这项需要。比方说，罗斯福在经济大萧条的时候当选总统。因著他使美国的经济情况改观，许多人认为他是伟大的总统。有些人宣称，罗斯福总统的伟大不仅是在政治事务上，也在于提高了美国人的生活水准。

我们这里的要点是，任何政治家若要成功，就必须找出办法，改善人民的生活。政治领袖在这一面越成功，他就能在位越久。最受人尊敬的政治领袖，乃是有能力改善人民日常生活水准的人。

因著人在经济上，尤其是食物的需要，便有一些主义发展了出来，包括共产主义、资本主义和社会主义。按照共产主义，经济资源应当是共有的，土地不该属于一些财主，社会财富不该属于资本家。共产主义教导人，应当採取一些措施使财富平均。有些国家以课税为平均财富的方法。在这些国家里，一个人也许赚了不少钱，但是其中许多必须缴纳给政府作税收。社会主义也与人类经济的需求有关。政治家和哲学家尽全力想办法应付人对食物的需要。然而，他们发明的主义越多，人们受苦反而越多。

在利未记二十五章描述的禧年中，主要的思想是怎样顾到人们的生活。换句话说，基本的关切是人的享受。人生活主要的享受是饱食美物。一个空腹的人，不会欣赏金钱或物质的丰富。他宁可有食物填饱肚腹。假定一个拥有豪华轿车的富人正饿著肚子，你想他能彀享受车子麽？不，他会乐意用车子换取食物。就人来说，禧年必须顾到我们的饮食，填饱我们的肚子。

虽然神与世上的政治人物大不相同，也没有教人甚麽主义，然而我们可以说，祂是『伟大的政治家。』禧年是神这位神圣的政治家所命定的。

神命定将迦南美地赐给祂的子民。这地为以色列十二支派所分得。因此，每家部得到一分美地为产业。这地主要的不是为著给他们居住，乃是叫他们有喫喝。

食物的需要比居住的需要更大。一个人可以住在旷野，长期没有房屋，然而他不喫就活不久。因此，美地赐给神的子民乃是为著他们的喫喝。就为这缘故，圣经称这地为『流奶与蜜之地。』

美地不是称为黄金之地。如果一块地出产黄金，却不能供应食物，有甚麽益处？神创造地不是叫人得金子，而是叫人得食物。地乃是为著食物的。

奶与蜜表明在美地上有丰富的食物。有些国家有小麦和玉米，却没有奶与蜜。美地是流奶与蜜之地。奶与蜜都是两种生命－植物生命和动物生命－调和而产生的。这种动物生命和植物生命的调和，表明了地的丰富。

因著神将祂的子民带进美地，并且将地分给每家，因此每家的地产都是丰富的。但假定某家的成员在那地上没有劳苦耕作，他们就贫穷起来了。他们一点一点的卖地，直到把所分得的地都卖光了。这样，他们就失去了美地的分。

在以色列以外的国家，地卖了，就是永远卖了。但是神命定以色列的地不可永卖。一块地最多只能卖五十年。利未记二十五章二十三、二十四节说，『地不可永卖，因为地是我的，你们在我面前是客旅，是寄居的。在你们所得为业的全地，也要准人将地赎回。』在这里我们看见，地不是永卖的，卖了的地还可以赎回。买地的人没有权利无限期的将地据为己有。最迟过了五十年，地就可以被人赎回。

利未记二十五章不是告诉我们地归还原主，而是说人归回地。二十八节论到这事说，『到了禧年，地业要出买主的手，自己便归回自己的地业。』事实上，人不是卖地，而是卖了自己。所以末了不是地归回卖地者，乃是卖地者归回那地，归回他的产业。

以色列子民接受他们那一分地以后，有些人逐渐贫穷，卖了他们那一分地，也有些人成了地主。他们需要一种主义，将地重新分配麽？不，神对地的命定乃是，失去地业的人可以在第五十年－禧年，归回自己的地业。这就是说，第五十年每家又变成富足了。这里我们看见，在人中间平均土地的原则，在三十五个世纪以前已经记在圣经上了。我们在利未记二十五章所看见的，比政冶家、政客和哲学家的理论好多了。

我们已经看见，每个人最重要的事乃是他自己与他的产业。我们从利未记二十五章看见，以色列人可能出卖他的产业，因而失去他那一分地。现在我们需要看见，有些人甚至穷到一个地步，把自己都卖了：『你的弟兄若在你那里渐渐穷乏，将自己卖给你，不可叫他像奴僕服事你。他要在你那里像雇工人，和寄居的一样，要服事你直到禧年。到了禧年，他和他儿女要离开你，一同出去归回本家，到他祖宗的地业那里去。』（利二五39~41。）这几节指明，到了禧年，卖了自己服事别人的，要得著释放。因此，在第五十年，没有一个人没有地，也没有一个人受奴役。每个人都有他的自由和他自己的产业。这就是说，地和卖了自己的人都得了释放。宣扬禧年就是宣扬人的产业和他们自己都得了释放。这就是禧年。

并且如果所有的以色列人都在美地上殷勤劳苦，没有一个人会贫穷，也没有一个人必须卖土地或卖自己。但是有许多人失去了他们的产业和他们自己。他们无法归回他们的产业或他们的家。然而禧年一到，产业和人都得了释放。失去土地的人可以归回，卖了自己的人可以回到自己的家。

在进一步来看禧年的定义以前，我要把我们看过的，应用在今天的光景里。人在受造时就领受了产业；人由受造所得的产业事实上乃是神自已。神造人作祂的器皿，为了彰显祂。因此，神要将祂自己赐给人，作人的产业。但是人堕落了，失去了作人产业的神。

人因著堕落也把自己卖了。在罗马七章十四节，保罗说，『我是属肉的，是已经卖给罪了。』这样的出卖自己就是叫自己受了奴役。凡卖身为奴的，就进入奴役的光景。今天全人类都是受奴役的，主要的是受罪的奴役。人已经出卖自己，受了罪、撒但和世界的奴役。因此，堕落的人失去了神和自己。

我们在得救以前，失去了作我们产业的神，也失去了自己。以弗所二二章十二节指明，堕落的人没有神。人没有神作他的产业，却有了罪，并且出卖自己，受了罪的奴役。

如果没有神保守的恩典，就实际的情形来说，连基督徒也会失去神作他们的产业，并且也会出卖自己，受罪的奴役。有些基督徒在日常生活中，有罪而没有神。他们像不信的人一样，已经失去神作他们的产业，已经把自己卖给罪、享乐和属世的娱乐。这样的信徒和不信的人一样，都需要禧年。

当主耶稣在地上的时候，全人类都已失去神作他们的产业，并且出卖自己受罪的奴役。这在犹太人和外邦人都是真的。主耶稣不是住在外邦世界，祂乃是住在犹太地，在神的选民中间。按照四福音，连那些在犹太地－所谓的圣地－的人，也没有神作他们的产业。在犹太地的人中，谁有神作他的产业？我们在福音书的记载里看见，连以色列人也失去了神。不仅如此，所有的犹太人，包括法利赛人和经学家，都已经把自己卖给罪。这是主耶稣在马太二十三章强烈责备法利赛人的原因。因著他们在罪的奴役中，主就说他们有祸了。主似乎说，『你们法利赛人、经学家、长老和大祭司已经把自己卖给罪。你们已经失去神作你们的产业，也已经失去了自己。』

在路加四章，主耶稣读了以赛亚书的一段话，那不是豫言豫表的禧年，而是豫言实际的禧年：『主的灵在我身上，因为祂膏了我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我去宣扬被掳的得释放，瞎眼的得复明，叫那受压制的得自由，宣扬主悦纳人的禧年。』（路四18~19。）然后祂宣告说，『今天这经应验在你们耳中了。』（路四21。）主藉著读那一段圣经吹号；祂宣扬禧年。

你知道甚麽是传福音？传福音就是传佈禧年，吹禧年的号角。传福音是宣报我们的得释放。实际上，这不是释放我们的产业归回我们，而是释放我们归回我们的产业和我们的家。我们从前是在错误的家，就是为奴之家。宣扬禧年是告诉我们，要归回我们的本家，就是神的家。

现在我们能领会甚麽是禧年。禧年是宣扬奇妙的释放－释放我们的产业归回我们，也释放我们自己，使我们能彀归回神，归回我们的家，归回我们的产业。

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第六十五篇　禧年（二）

读经：利未记二十五章八至十三节，二十三至二十四节，二十八节，三十九至四十一节。

在前篇信息中，我们开始看禧年的定义。禧年这辞原文意吹角，特别是指银号的信号；因此，这辞意指乐器本身，以及所引进的节期。在本篇信息中，我们要进一步来看禧年的定义。

我们要明瞭禧年，需要仔细读利未记二十五章八至十节。吹号是为宣扬禧年。但禧年的号声是在那一年、那一天发生的？有些人会回答说，『禧年既是第五十年，禧年的号声必是在第五十年的第一天发出的。』这答案也许很合理，却是照著天然的观念。我们读经不该带进天然的思想。

如果我们仔细读利未记，会看见每逢第七年是安息年。安息年不可耕种，不可收割；人不可工作，地不可耕作。人和地都要享受安息。这安息是每七年一次。论到安息，利未记二十五章八节说，『你要算计七个安息年，就是七七年；这便为你成了七个安息年，共是四十九年。』利未记二十五章九节说，『当年七月十日，你要大发号声；在遮罪日，你要在遍地发出号声。』（另译。）注意这节开始的辞是『当年，』我们很难解释这『当年』指的是甚麽时候。『当年』是甚麽时候？第四十九年或第五十年？

按照利未记二十五章九节，禧年要在遮罪日，就是七月十日，大发号声。禧年的号声必须在遮罪日吹响，因为禧年是基于救赎。没有救赎就不可能有禧年。因此，宣扬禧年必须从救赎的时候开始。在豫表上，救赎的日子或时间是由七月十日的赎罪日所表徵。七月是后半年的第一个月。我们需要问，吹禧年的号角，是在第四十九年的七月呢，还是在第五十年的七月？

利未记二十五章十节告诉我们：『第五十年你们要当作圣年，在遍地给一切的居民宣告自由；这年必为你们的禧年，各人要归自己的产业，各归本家。』把第五十年当作圣年，就是把那一年分别为圣；在遍地宣告自由，就是宣告释放。在这里我们看见，这自由，这释放，关係到各人归回自己的产业，各归本家。这一节不是说产业归回原主，乃是说人归回自己的产业。

我们既读过这些重要的经节，现在就要研究七月十日吹号宣告禧年，与将第五十年圣别为禧年，二者的关係。利未记二十五章九节指明，第四十九年分成两段，每段六个月。在第四十九年中间，禧年的号声是在遮罪日吹响。第五十年开始于六个月以后。如果禧年的号声是在第五十年，不是在第四十九年吹响，那禧年就要在第五十年的第七个月纔开始。但情形不是那样。禧年的吹号不是在第五十年的正月一日，而是在第四十九年的七月十日。这与我们天然的观念相反。八节说到四十九年，九节说到七月十日吹号，十节说到将第五十年当作圣年。从这里我们看见，吹号是在第四十九年，但将一年分别为圣，当作圣年，却不是从第四十九年的七月，乃是从第五十年初开始。这就是说，吹号是禧年的豫备，初步。

我们已经指出，遮罪日豫表救赎的时候。在遮罪日吹禧年的号角，把第五十年当作圣年，并在遍地宣告自由，这事实指明，首先需要基督受死，然后需要宣告人得释放。换句话说，首先是基督受死，然后有真正的传福音。基督若还没有受死，福音就不能彀传扬。因此，福音的宣扬，传扬，是基于基督的死。福音的宣扬乃是倚赖基督的救赎。如果没有基督的救赎，禧年的宣扬就没有根据。

按照利未记二十五章，禧年的吹号是在禧年真正开始之前六个月。禧年是从第五十年正月开始，但是禧年的吹号是在六个月之前，第四十九年的中间。把这点应用到我们属灵的经历上，指明传福音在先，禧年在后。我们许多人能彀作见证，在我们得救的经历中，我们是早在得救以前，就听到福音的传扬了。我们听到传福音，相当一段时间之后，纔进入禧年。

我们仔细读利未记二十五章八至十节，会看见吹号总是在禧年之前。这就是说，第四十九年七月的宣扬禧年，乃是第二年初开始之禧年的豫备。从正月开始，要把第五十年当作圣年，分别为圣，作为禧年。

我能作见证，我在听到福音以后，至少再过八年纔进入禧年。在我作孩子的时候，就听人传福音，然而直到十九岁纔经历禧年。

我们许多人都经过一段豫备得救的时间，然后纔实际的接受救恩。你在进入对救恩的享受，就是进入禧年以前，经过这样一段豫备的时间麽？虽然如此，有些圣徒的事例很特殊，他们头一次听到福音，知道了主耶稣，就进入禧年。但是这样的例子不多。大多数基督徒先有一段豫备时间，他们在头一次听到福音以后，再过一些时候纔经历禧年。

我们大多数人先听到宣扬禧年的福音，然后在一个圣别的时刻接受神的救恩，进入了禧年。当我们进入禧年时，就归回我们的产业，归回我们的家；我们归回作我们产业的神，归回神的家。

如果我们要明瞭禧年的定义，就需要看见禧年的意思是宣告释放与自由。首先，禧年是宣告出卖的地得释放归回原主。关于这一点，利未记二十五章十三节说，『这禧年，你们各人要归自己的地业。』我们在这一节看见，实际上不是地得著释放归回原主，而是原主归回自己的地。按照主的命定，地不可永卖，地是可以赎回的：『地不可永卖，因为地是我的，你们在我面前是客旅，是寄居的。在你们所得为业的全地，也要准人将地赎回。』（利二五23~24。）关于出卖的地得释放，利未记二十五章二十八节接著说，『倘若不能为自己得回所卖的，仍要存在买主的手里，直到禧年；到了禧年，地业要出买主的手，自己便归回自己的地业。』

禧年不仅宣告出卖的地得释放，也宣告卖身为奴的人得自由。利未记二十五章三十九至四十一节说到这点：『你的弟兄若在你那里渐渐穷乏，将自己卖给你，不可叫他像奴僕服事你。他要在你那里像雇工人，和寄居的一样，要服事你直到禧年。到了禧年，他和他儿女要离开你，一同出去归回本家，到他祖宗的地业那里去。』

禧年当然是在第五十年。『第五十年要作为你们的禧年。』（利二五11上）第五十年是在七个安息年之后，就是七七年之后。在豫表上，七个安息年表徵七乘七的安息。

禧年是新的七年的头一年，或说第八年。五旬节是在第五十天，七週之后的第一天。照样，禧年是在第五十年，七七年或七个安息年之后的第一年。在圣经里，第八天表徵复活。主耶稣是在第八天，七日的第一日复活。禧年是在第五十年，这事实指明安息加上安息，而终结于复活，现今在新约的禧年里，我们已经进入安息加上安息而终结于复活。

有些人也许宣称是在禧年里，然而他们没有多少安息，也不在复活里。他们不在复活里，而在天然生命里。只要我们还活在天然生命里，我们就不在禧年里。禧年是在七个安息年之后，在第五十年来到；这就是说，禧年是在安息之后来到，并且是在复活里。

我们要享受禧年，就需要在第五十年里。我们必须将我们人生一切的事，例如我们的教育，看作已过七个安息年的项目。然后，当我们到了第五十年，我们就要在禧年里。

在禧年之前的四十九年里，一些以色列人卖了自己的土地，也卖了自己。同样的，在我们的经历中，在已过七个安息年里，我们卖了自己的产业，甚至卖了自己。然而第五十年来到时，就不再有这样出卖的事，一切都在复活里。旧事已过，一切都变成新的了。保罗说，『若有人在基督里，他就是新造；旧事已过，看哪，都变成新的了。』（林后五17。）

我们已经看见，按照利未记二十五章九节，宣告禧年是在七月十日，遮罪日。这指明禧年是基于神在基督里完全的救赎。

关于禧年，利未记二十五章十一节下半至十二节说，『这年不可耕种，地中自长的，不可收割；没有修理葡萄树，也不可摘取葡萄。因为这是禧年；你们要当作圣年；喫地中自出的土产。』这里有相当不平常的要求，在禧年人不可耕种、收割或摘取，乃要喫地中自出的土产。这不是说，我们应当不工作而享受基督的丰富，这样的领会是按照天然的思想。这里所说的不可耕种、收割或摘取，表徵我们不该天然的，或凭天然的力量经营基督。');

每一种宗教都鼓励人努力作人，改良自己，并且行善。这就是『耕种、』『收割、』和『摘取。』然而按照神的命定，在新约的禧年里，我们要享受基督，就得停止自己的努力，不信靠自己的努力。我们不要天然的凭自己的耕种、收割、摘取而劳苦，我们只该享受基督的丰富。

利未记二十五章十节说到将第五十年当作圣年。在这里我们看见，禧年是圣年，是圣别给神也给我们的一年。别处圣经将禧年称作主的悦纳年。按照路加四章十八和十九节，主耶稣在会堂里读以赛亚六十一章一至二节：『主的灵在我身上，因为祂膏了我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我去宣扬被掳的得释放，瞎眼的得复明，叫那受压制的得自由，宣扬主悦纳人的禧年。』（主悦纳人的禧年，直译，主的悦纳年。）在悦纳年时，主悦纳那些失丧又归回祂的百姓。因此，在主那一面，禧年乃是悦纳年。

禧年是圣年，也是悦纳年。这是向众人宣告自由的一年，也是自由、安息、享受和满足的时候。

我们已经在这本生命读经的其他信息中指出，主耶稣在路加四章对禧年的宣告，支配整卷路加福音。实际上，整个新约时代乃是禧年。新约时代乃是宣告一切失去产业和卖身为奴的人得释放的时候。今天宣扬福音，乃是将这些人带回他们的产业和他们的家，就是归回神和神的家。

在本篇信息和前篇信息里，我们已经给禧年下了定义。这定义是基于利未记二十五章的描述。在以后的信息里，我们要来看这禧年在新约里的应用。

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第六十六篇　禧年（三）

读经：利未记二十五章九至十三节，三十九至四十一节，五十四节，诗篇十六篇五节，九十篇一节，以弗所书二章十二节，使徒行传二十六章十八节，以弗所书一章十四节，歌罗西书一章十二节，路加福音十五章十二至二十三节，罗马书七章十四节下，约翰福音八章三十四节，三十六节，罗马书六章六至七节，八章二节，加拉太书五章一节。

我们在前两篇信息里看过禧年的定义，在本篇信息里要接著来看禧年的福分。为著使我们能领会，给禧年下个定义是很好的。然而，禧年的福分不是给我们领会的，乃是给我们享受的。我们除了明白禧年以外，还需要享受禧年。我们实在需要禧年的福分。

传福音实际上就是吹禧年的号。我们在传扬福音时，乃是在宣扬喜信、佳音。这佳音就是：我们能归回我们失去的产业，并且能从奴役、辖制得著释放。我们传福音需要吹禧年的号，宣告失去的产业得归回，并从辖制得著释放。

按照利未记二十五章的豫表，禧年有两项主要的福分，就是归回失去的产业，以及从奴役得著释放。

我们在已过的信息里指出，我们虽是神所创造的人，却失去了神作我们的真产业。说得更准确一点，实际上我们不是失去产业，乃是离开产业。浪子的比喻说明了这一点。当浪子离开父家的时候，也离开了他的产业。同样的，当我们离开神的时候，就离开了我们的真产业。所以，在禧年里，不是我们的产业归回我们，乃是我们归回自己所离开的产业。禧年的头一项福分就是归回自己的产业。

除了失去我们的产业，我们也卖身为奴，失去了自己。所以，我们需要得著释放，这是禧年的第二项福分。你若仔细读利未记二十五章，就会看见一面有归回各人的产业，一面有归回各人的家。

我们从前都是离开了父亲和父家的浪子。我们既离开了父亲和父家，就必然离开了自己的产业。所以，我们需要归回父亲和父家。这是路加十五章浪子的比喻所描述的禧年。

主耶稣在路加四章十八和十九节宣扬新约的禧年。祂吹新约禧年的号，宣告说，『主的灵在我身上，因为祂膏了我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我去宣扬被掳的得释放，瞎眼的得复明，叫那受压制的得自由，宣扬主悦纳人的禧年。』这禧年宣扬了以后，也给许多人经历了，他们的事例记在路加福音里面。这些事例都是新约禧年的例证。

在路加福音许多禧年的例证中，最好的事例就是浪子归回他的父亲、父家和产业。浪子耗尽了一切之后，遇见那地方大遭饥荒，就穷乏起来。（路十五14。）于是『去投靠那地方的一个居民，那人打发他到自己的田里去放猪。他恨不得拿猪所喫的豆荚充飢，也没有人给他。』（路十五15~16。）他醒悟过来，就说，『我父亲有多少的雇工，口粮有馀，我倒在这里饿死麽？我要起来，到我父亲那里去，向他说，父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子，把我当作一个雇工罢。』（路十五17~19。）在这里我们看见，浪子想要用自己的努力耕种、收割，这些是禧年里不可作的事。浪子的用意是要告诉父亲，他不配再作儿子，他愿意像雇工一样劳苦作工。但是按照利未记二十五章的豫表，禧年里不可耕种，不可收割，不可在地上有任何劳苦。因此，浪子不该回到父亲那里作劳工，乃该回到父亲那里享受他的产业。

浪子回来时，就说，『父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子。』（路十五21）父亲不愿听这样的胡言乱语，就打断他的话，吩咐奴僕说，『快把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，让我们喫喝快乐。』（路十五22~23。）你知道肥牛犊表徵甚麽肥牛犊表徵丰富的基督作我们的产业。按歌罗西一章十二节的话，这是基督作众圣徒的分。在浪子回来以后，他、父亲并家里的人就开始享受产业。这里在浪子的事例中，有一幅新约禧年清楚的图画。真正的悔改，该像这比喻里所描绘的浪子那样。

我们已经指出，禧年的头一项福分是归回我们失去的产业。在禧年，失去产业的人归回自己的产业。这是利未记二十五章九至十三节所豫表的。

新约禧年头一项主要的福分，就是归回我们离开的产业。这产业不是物质的东西－我们的产业乃是神自己。

人真正的产业是神，人受造乃是作盛装神的器皿。创世记一章二十六节说，人是照著神的形像造的；罗马九章也启示，人受造乃是作器皿的。人受造为盛装神的器皿，使神可以充满人，并藉著人彰显祂自己。

我们来看瓶子这个器皿。瓶子本身是空的，牠的产业是甚麽？瓶子的产业乃是牠的内容。不论那一种器皿，原则都是一样：器皿的产业就是那器皿的内容。器皿若没有内容，就没有产业。器皿若没有内容，没有产业，就是虚空的，而虚空就是贫穷。

人受造乃是盛装神的器皿。人若不盛装神，意思就是说，人没有产业。人没有神作内容，就是贫穷、虚空的器皿。神的心意是要作人的内容，人的产业。

在物质事物的范围里，我们若有生活所需要的产业，就必有土地生产食物，也必有房子住宿。我们天天需要食物喫，需要房子住。简单的说，我们需要土地和房屋，这些是人生活的基本需要。

新约指明神是我们真正的土地。神赐给祂的选民以色列人一块美地，流奶与蜜之地。神赐给他们这地的目的何在？神赐给祂的子民这地，是要叫他们有食物喫。这美地豫表神在基督里作我们的供应，给我们喫。喫是属灵的需要，基督是满足这个需要的供应。

在诗篇九十篇一节我们看见，神也是我们的居所：『主阿，你世世代代作我们的居所。』你领悟神是你的居所麽？甚至旧约也告诉我们，神是祂选民的居所。所以，神是我们的土地，也是我们的房屋，我们的居所。

诗篇十六篇五节说，『耶和华是我的产业，是我杯中的分。』这里我们看见主是我们的产业，是我们杯中的分。祂是我们的分有两方面－是给我们喫的食物，也是给我们住的房屋。按照诗篇九十篇一节和十六篇五节，神要作人的产业，作人的土地和住处。

我们人生的日常需要包括四大项：衣、食、住、行，其中食与住最重要。我们在衣著和交通上不足还能存活，但是我们没有食物和住处就无法存活了。甚至鸟也需要食物和窝巢。圣经启示基督是我们的真衣著，基督是遮盖我们的义。不仅如此，我们也可以说，基督是我们的真交通，我们在别处曾经指出，基督是真『巨无霸喷射机，』把我们带给父神。基督是我们的衣著、交通、食物、居所。

禧年所关切的不是衣著和交通，乃是喫和住。所以，人可以归回自己的产业，就是归回给他喫的地，也归回自已的家，就是自己的住处。在属灵的意义上，我们的地就是神自己，我们的住处也是神。神的心意是要作我们的产业，作我们的食物和住处。

约翰福音启示主耶稣是我们的食物并我们的居所。在约翰六章我们看见，祂是从天上降下来的真粮，生命的粮，活粮。（约六32~33，35，48，50~51。）因此，祂是我们属天的食物。『你们要住在我里面，』（约十五4，）这话含示主耶稣也是我们的居所。住在主里面的意思乃是以祂为我们的住处，我们的居所。按约翰福音看，我们应当喫主，也应当住在祂里面，因为祂是我们的食物，也是我们的住处。

圣经是前后一致的。虽然圣经说到许多事，但我们进到话的深处，就看见旧约与新约都启示三一神是我们的食物和住处。祂是可喫的，祂也是我们的真居所。

想想看旧约祭司的光景。对于祭司体系，有帐幕可居住，也有祭物可喫。作祭司事奉神的人可以喫祭物，并且住在帐幕里。帐幕与祭物都是基督的豫表。我们是今天的祭司，就应当喫基督，并且住在祂里面。

有些不很认识圣经的基督徒，听到喫基督，可能会感到困扰。他们也许说，『你想喫基督？这是亵渎！基督是你的救赎主、救主、师尊、主、神。你怎能喫祂？』不错，主耶稣是我们的神、主、师尊、救主、救赎主。但祂亲自告诉我们，祂是我们的食物。祂是给我们喫的食物，也是给我们居住的住处。

你实际经历了禧年麽？你知道在禧年里到底是甚麽意思？第一，在禧年里就是喫主耶稣。你若没有喫祂，就不在禧年里。没有人能空著肚子过禧年的。也许有人宣扬了禧年，但你的肚子若是空的，你就不会理会那种宣扬。

我能作见证，我真是在禧年里，因为我天天喫主耶稣。藉著喫祂作我属灵的食物，我享受了禧年。对我来说，禧年是一个节期，是喫主耶稣的时候。

你若要在禧年里，就需要喫主，你需要享受祂。我们来到利未记二十五章的生命读经信息时，就会看见在禧年的经历里，主要的就是喫。

不仅如此，我们要在禧年里，还需要有基督作我们的住处，作我们的居所。基督作我们的家，我们就有真安息。我们安家在基督里面，就享受真安息日。阿利路亚，基督是我们的食物，也是我们的居所！

我们已经指出，神造人的心意是要人接受祂作人的产业。神造人以后，将人安置在园子里生命树跟前。园子是给人居住，生命树是给人喫。这里我们看见，神所造的人有两大需要：人需要神作他的食物，也需要神作他的园子，他的居所。也许你以前没有听说，神该是我们的园子。但亚当住在那里？他不是住在房子里或城市里，他乃是住在园子里。园子与生命树都象徵神是人的享受。

亚当在园子里住了一段时间，但他没有进一步享受生命树。亚当没有喫生命树，反而喫了善恶知识树，因而堕落了。亚当因著堕落失去了神。也许更好是说，亚当因著堕落离开了神。亚当没有将神接受进来作他的生命，反而离开了神。他离开了神，就离开了他的产业。

新约清楚的告诉我们，堕落的人没有神。以弗所二章十二节描述堕落人类真实的光景说，人『在世上…没有神。』今天堕落的人类都没有神，因为人已经离开了神。

亚当在园子里的时候，他可以宣告他有神。不错，他有神，但他没有接受神作他的生命。然后，亚当离开了神，失去了神。所以，他所有的子孙住在地上都没有神。这实在是我们得救以前的光景；我们活在地上没有神，因为我们离开了祂。

神的禧年带人归回作人产业的神。在新约的禧年里，我们都已经归回作我们产业的神。

要准确的解释这个圣经的真理并不容易。实际上，不是我们归回神，乃是神使我们归回作我们产业的祂自己。这是利未记二十五章的豫表所描绘的。十节说，『第五十年你们要当作圣年，在遍地给一切的居民宣告自由；这年必为你们的禧年，各人要归自己的产业，各归本家。』在这里我们看见，不是人的产业归回人，乃是人归回自己的产业。利未记二十五章十三节宣告同样的事：『这禧年，你们各人要归自己的地业。』在禧年的豫表里，所有卖了地业的人都归回自己的地业；所以在新约真实的禧年里，不是我们归回神，而是神使我们归回我们的地业。这就是说，我们得救时，神使我们归回我们的地业。

我们再来看浪子的例子。表面看来，是浪子归回父亲。实际上，根据路加十五章，是父差遣子作牧人去寻找失丧的浪子。不仅如此，乃是父差遣那灵去寻找失丧的儿子。所以，不是浪子自己归回父，乃是父差遣祂的子和祂的灵使浪子归回。

你以为你已经归回神了麽？你可能有这观念，但是你归回神乃是神的作为，使你归回祂自己。神使我们归回作我们产业的祂自己。讚美祂已经使我们归回！

歌罗西一章十二节说，父叫我们彀资格在光中同得众圣徒的分；以弗所一章十四节说到基业的凭质。我们既已归回神－我们的分，我们就有神在基督里作我们的基业。保罗在行传二十六章十八节说到堕落的人被带回归向作他们基业的神：『叫他们的眼睛得开，从黑暗转入光中，从撒但权下转向神，又因信入我，得蒙赦罪，并在一切圣别的人中得著基业。』这里神圣的基业乃是三一神自己并祂所有的、所作成的、以及为祂赎民所要作的一切。这位三一神化身在包罗万有的基督里面；（西二9；）这基督是分给众圣徒的分，作了他们的基业。而赐给众圣徒的圣灵，乃是这神圣基业的豫尝、凭质和保证。（罗八23，弗一14。）我们今天在神新约的禧年里，就有分于并享受这基业作为豫尝；到来世和永远里还要完满的享受这基业。（彼前一4。）在利未记二十五章八至十三节禧年的豫表里，主要的福分乃是各人归回自己的产业。在行傅二十六章十八节禧年的应验里，主要的福分也是得著神圣的基业。

相信主耶稣，乃是归回作我们基业的神。一个人向神悔改，他就归回作他产业的神。我们要这样传福音，就需要对新约的禧年有充分的享受。我盼望我们都充分享受禧年。然后当我们出去传福音的时候，我们传扬的方式就是宣扬禧年。我们要告诉人，他们离开了作他们产业的神，而神要他们归回祂。我们可以对一个人说，『神是你的真产业，但是你离开了祂，失去了祂。现在祂要你归回祂。你愿意让祂带你归回祂自已麽？神将你带回的路，是将你放在基督里。基督是把我们带给神的『巨无霸喷射机，』现在是『登机时刻，』你愿意上机麽？你愿意相信基督，让祂带你归回神麽？我们能向你作见证，你一相信主耶稣，进到祂里面，你就要被带回归向作你产业的神。』

讚美主，我们已经被带回归向作我们产业的神！我们也已经被带回到我们的家。我们都像浪子，他回到父那里，回到父的家，就能享受他的分，他的基业。我们既已归回神，就可以享受祂作我们的产业，作我们的分和基业，也可以在神的家里，享受真正的家庭生活。

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第六十七篇　禧年（四）

读经：利未记二十五章九至十三节，三十九至四十一节，五十四节，诗篇十六篇五节，九十篇一节，以弗所书二章十二节，使徒行传二十六章十八节，以弗所书一章十四节，歌罗西书一章十二节，路加福音十五章十二至二十三节，罗马书七章十四节下，约翰福音八章三十四节，三十六节，罗马书六章六至七节，八章二节，加拉太书五章一节。

在本篇信息里，我们要继续来看禧年的福分。我们在前一篇信息中指出过，禧年有两项主要的福分，头一项是失去产业的人，可以归回他们的地业。（利二五9~13。）神要作人的产业，（诗十六5，九十1，）人却因堕落失去了神。（弗二12。）然而，神的禧年将人带回归向作人基业的神。（徒二六18，弗一14，西一12，路十五12~23。）现在我们要接著来看禧年第二项主要的福分。

禧年的第二项福分是，卖身为奴的人从奴役得自由。（利二五39~41，54。）按照利未记二十五章的豫表，一个以色列人可能穷到一个地步，必须卖掉自己的地业。然后他可能越来越穷，甚至卖了自己。他失去了自己，成为一个奴僕。

卖身为奴的人可以努力赎回自己。然而，他在禧年以前若不能赎回自已，到了禧年还是要得著释放。『他若不这样被赎，到了禧年，要和他的儿女一同出去。』（利二五54。）这就是说，在第五十年，就是禧年，卖身为奴的人，要从奴役得著自由。

利未记二十五章的图画很有意义。这幅图画指明，人从堕落的时候开始，就卖身为奴，特别是作罪的奴僕。虽然人想要赎回自己，却无能为力。在良心、人治、应许、律法的时代，人无法赎回自己。但是恩典时代接著来了，这是第五十年所豫表的时代，在这时代，堕落的人能从辖制得著释放。

新约启示，堕落的人已经卖给罪作奴僕。在罗马七章十四节保罗宣告说，『我是属肉的，是已经卖给罪了。』在约翰八章三十四节主耶稣说，『我实实在在的告诉你们，凡犯罪的，就是罪的奴僕。』神的禧年释放堕落的人脱离罪。为这缘故，主说，『所以神的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。』此外，在罗马六章六至七节保罗告诉我们：『知道我们的旧人已经与祂同钉十字架，使罪的身体失效，叫我们不再作罪的奴僕，因为已死的人，是已经从罪开释了。』然后在罗马八章二节保罗接著说，『生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。』不仅如此，按照加拉太五章一节，神的禧年也释放我们脱离律法的辖制。

我们再来看禧年是第五十年的意义。利未记二十五章八节说，『你要算计七个安息年，就是七七年；这便为你成了七个安息年，共是四十九年。』按十节看：『第五十年你们要当作圣年，在遍地给一切的居民宣告自由；这年必为你们的禧年，各人要归自己的产业，各归本家。』可以说，八节的七个安息年，就是七七年，也是七个『週』年。（见但九24~26。）圣经里的一週，七天的时间，表徵完整的过程。比方，神在七天的时间里创造了宇宙和其中的万物，就安息了。因此，一週七天指明完整的过程。

就著一週表徵完整的过程这一面说，我们的基督徒生活也可以看作一週。我们基督徒生活的一週，是由无酵节所表徵。我们在出埃及十二章看见，无酵节持续七天。在出埃及记生命读经里我们指出，无酵节的七天表徵我们基督徒生活的整个过程，从我们得救直到身体得赎的时候。

禧年不是在七年结束时来临，乃在七个七年之后纔来临。七个七年之后当然是第五十年，第八个七年的头一年。

在圣经里，八这个数字表徵复活。主耶稣在第八日，七日的第一日复活。照著这原则，每一期七年的头一年乃是第八年，这第八年可以视为复活年。禧年是第七个『第八年。』这就是说，这第八年─第五十年，指明七倍的复活。

禧年在第五十年，原则上和五旬节在第五十天一样。五旬节在第七个第八日，正如禧年在第七个第八年。在五旬节之前有七段七日的过程，在禧年之前也有七段七年的过程。

现在我们将这事应用到得救的经历上。禧年是在七个完整的七年过程之后来临，照样，我们许多人也是在人生经过好几个『过程』以后纔经历救恩。一面说，在人生早期，在年轻时得救非常美好；但另一面说，经过人生许多漫长的过程之后纔得救也有好处。比方说，假定一个人五十多岁得救，他经过了许多过程：青年、大学、婚姻、升职。经过了这一切过程，当他得救时，就经历了真实的禧年。多年来（如禧年以前七个七年所指明的），他也许努力要赎回自己，却没有成功。然后有一天，藉著福音的传扬，听到禧年的号角，他得救了。他厌恶、藐视已过人生所有的过程。现今他享受禧年的释放。

一个年幼得救的人，也许十二岁得救，他对禧年的意义就可能没有多少领悟。对他来说，有没有禧年没有甚麽分别，因为他没有经过人生许多的过程。但是一个经过许多历程的人，定规会珍赏禧年。

一面说，人越早得救越好，我们向人传福音当然不该迟延。我这里的点乃是，一个得救较晚的人，比作孩子就得救的人，对禧年有更大的享受。假定一个小孩六岁得救，既然他连人生一、两个过程都没有经过，对禧年就无法有多少珍赏。但一个饱经风霜的人，必会大大珍赏得救的意义。

不要误会我，以为我鼓励人慢慢得救。年轻得救的人，有机会更多研读圣经，更多经历并享受主。从这个观点看，人年轻得救更好。但是晚得救的人，有机会对禧年有更大的享受。

假定一个人从来没有卖掉自己的产业，或卖身为奴。这样的人听到吹禧年的号，不会有甚麽喜乐，因为禧年对他没有甚麽意义。但是一个失去产业、失去自己的人，在禧年时会极其欢乐。人失去的越多，就越享受禧年的吹号。

多年前我遇到一位弟兄，他的经历说明了对禧年的享受这一点。这位弟兄得救以前吸食鸦片四十多年。有一天他得救了，从吸食鸦片得著释放。那对他是真实的禧年。

这位弟兄总是带著自己的两张照片：一张是吸食鸦片时的，一张是作基督徒时的。吸食鸦片时的，呈现病态，营养不良；作基督徒时的，又健康又强壮。他作见证时，会展示这两张照片，问人喜欢那一张，当然大家总是喜欢作基督徒时的那张。然后这位弟兄会解释这两张照片的意义，一张是他得救以前的照片，另一张是他作基督徒以后的照片。他喜乐的作禧年真实的见证。

年幼得救的人，无法像那位吸过鸦片的弟兄那样作禧年的见证。因为小孩子没有经过完整的人生历程，没有努力赎回自己过，他对禧年的喜乐就没有多少可说的。所以，晚得救的确有一个好处，就是对禧年的享受。

禧年，第五十年，在七个七年以后，就是完整的人生历程以后纔能来临。这就是说，禧年有一项福分，是没有人能凭自己的努力达到的。一个人也许一个历程接一个历程，努力要归回自己的产业，赎回自己脱离奴役。但是他凭著自己不能归回，也不能被赎回。禧年只有从神而来。神使我们归回我们的产业，神也释放我们脱离辖制。

我十九成得救。在接受主耶稣以前，我努力作好。我在基督教里长大，一直接受圣经的教导。我知道我应当作好，但不论我多努力，我就是好不了。我甚至努力转向神，但我无法转向祂。可是有一天我经历了禧年。神进来，把我带进禧年的享受。那一天，我丰富的享受了禧年。神使我归回作我产业的祂自己，我也从奴役下得了释放。

我们已经看见禧年两项主要的福分是：归回自己的产业，以及从奴役得著释放。在新约里，这些是福音的两大福分。福音宣告神已经使我们归回作我们产业的祂自已，神也已经释放我们脱离辖制，脱离奴役，恃别是罪的奴役。罪的辖制是最坏的辖制。那些活在罪中的人，在许多方面受辖制。但是人从罪得著释放时，他也从许多事物得著释放。我们从罪得著释放时，也从律法的奴役得著释放。

靠著主的怜悯，我能作见证，我享受神作我的产业，作我的食物、房屋、衣著、交通。我也能作见证，我已经从辖制得著释放。我从罪的奴役，从律法和宗教的辖制得著释放。为著禧年的福分讚美主！

我们读路加福音需要应用这种领会。我们若以这样的领会来读路加福音，这本福音书对我们就要成为一卷新书。在路加福音所记载的比喻和事例中，我们会看见禧年的福分。我们会领悟，人救主在路加四章所宣扬的禧年，乃是管治以下各章的原则。

我们都需要学习如何享受禧年。我们享受禧年，就能出去宣扬禧年。我们会吹响福音的号角，告诉别人现在是神悦纳他们的时候，现在是他们归回作他们产业的神，且从各种奴役、辖制和缠累得著释放的时候。那些归回神，且从辖制得著释放的人，可以自由的享受神。宣扬这事就是次响禧年的号角，宣告神新约经纶的禧年。但愿我们都享受禧年的福分，然后吹禧年这福音的号角。

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第六十八篇　禧年（五）

读经：利未记二十五章十至十二节，十九至二十二节，马太福音十一章二十八节，腓立比书四章五至七节，九节，路加福音十五章二十三节，哥林多前书五章八节，以弗所书三章八节，腓立比书一章十九节，哥林多后书十二章九节，十三章十四节。

我们在已过的信息里已经看过禧年的定义，以及禧年的福分。现在我们要来看禧年的生活，我们所说禧年的生活，意思就是在禧年里过的生活。我们要看见，这是一种在美地上安息的生活，（利二五10~12，太十一28，腓四5~7，9，）也是享受美地丰富的生活。（利二五19~22，路十五23，林前五8，弗三8，腓一19，林后十二9，十三14。）

我们来看在禧年里这两方面的生活以前，我要再说到人的堕落。圣经清楚的启示，人已经堕落了。按照神的定旨，人受造是要盛装神并彰显祂。人要达成这定旨，必须将神接受进来作他的生命，然后继续享受神作他生命的供应。人只有接受神作生命，享受神作他生命的供应，纔能过彰显神的生活。我们在别的信息里常常指出，这是整本圣经清楚的启示。

神所创造的人并没有达成神的定旨，反被神的仇敌诱骗，带离神的定旨。人犯罪得罪了神，并且堕落了。

不信主的人当然对人的堕落及其结局没有清楚的领会。就连许多清楚人堕落的基督徒，对堕落的结局或后果，也没有充分的领会。但我们需要对这事实有深刻的印象：人堕落的结局包括两件事，第一，人失去了神；第二，人落到辖制、奴役、被掳中了。在整个人类的历史中，人一直没有神，一直在辖制中。几千年来，人一直在奴役中，失去了作他产业的神。每一个民族、种族、国家都是这样。

那些挣扎努力要享受生活的人，特别是青年人，可能梦想有一天地上会有『天堂，』会有『乌托邦。』我从前曾有过这种梦想，但以后我醒悟过来，领悟人生不过是充满了各种的苦难。结了婚的人有难处，未结婚的人难处即使不是更多，可能也一样多。就著难处和苦难而言，很难说结婚好，还是不结婚好。因为信徒渴望得知如何过喜乐的婚姻生活，所以在基督教书店里，论婚姻的书很受欢迎。任何一个结了婚，知道婚姻生活难处的人，都想知道如何纔能有喜乐的婚姻。但青年人不知道婚姻生活里会有多少难处。我题这一点，乃是举一个人生苦难的例子。

另一个例子是财富所引起的难处。渴想发财的人也许不领悟，财富会引起麻烦。我认识一位在已过二十年变得相当富有的弟兄，但是他的财富使他大受苦难。因著财富引起的麻烦和苦难，许多富有的人寿命不长。他们的财富使他们心力交瘁并软弱。

最近我在报上看到一篇文章，说到一个中国人，曾经在中国作过大学校长。这个人现在一百岁了。他一百岁时，许多从前的学生设宴庆祝他的生日。他在筵席中说，他感谢神，他不是富翁，因为他若富有，就不会活到一百岁。按照他的领会，没有财富是他活到一百岁的重要因素。

我们这里的点乃是，人生是苦难的。财富与贫穷都是苦难的原因。贫穷的人有罣虑，但富有的人罣虑可能更多。

另一种人的苦难，是身为国家领袖的人所经历的。一个国家的总统或领袖所必须肩负的担子，非常沉重，比普通人大得多。身体不好的人不该谋求政治高位，因为他身上的压力会很大。这又说明了人生是苦难的。

你知道受苦是甚麽意思？你知道苦难的意义麽？苦难的真义有两面，就是没有安息，没有享受。

神创造人，使人对安息与享受有胃口，有渴望。神创造人带著这样的渴望，因为神的心意是要人不断的寻求祂。所以，每个人都在寻求安息与享受。

要安息就需要满足。人若没有满足，就不会有安息。我们从经历中知道，我们只有在满足的时候纔能安息。不仅如此，满足也来自享受。因此，我们若没有享受，就没有满足；若没有满足，就没有安息。每个人对安息与享受都满了飢渴。没有安息与享受，就是在受苦。

一位弟兄想要结婚，原因就是寻求安息与享受。他认为只有在妻子身上纔能找到安息，他以为婚姻会提供他安息与享受。同样的，姊妹想要有丈夫，乃是因为她认为婚姻生活是她能安息的『卧榻。』

为甚麽我们需要结婚？因为我们想要安息、满足和享受。然而，你在婚姻生活里经历了多少真正的安息、满足和享受？许多人能见证，在婚姻生活里，苦难可能大于安息与满足，难处可能大于享受。甚至卧室应当开窗或关窗的问题，也可能引起婚姻生活的苦难。一对夫妇可能为这样的事争论。虽然人结婚是因为需要安息、满足和享受，但真正的安息、满足和享受并不在婚姻生活里。

我们已经看过富人与穷人一样有人生的苦难。比方说，一个银行存款很多的人可能担心通货膨胀。他在银行里有了数万元的存款，这反而叫他为金钱罣虑。

在人生的每一方面，都可能是『亏』大于『盈。』这就是说，我们对一件事不论作怎样的选择，结果都可能是亏多于盈。不论我们结婚或不结婚，富有或贫穷，都可能是亏大于盈。

没有得救的人，不论结婚或不结婚，富有或贫穷，他的定命都是沉沦。这就是人需要神救恩的原因；这就是人需要福音的原因。人没有神的救恩，不管光景如何，都要沉沦。受过教育有教养的人，和未受教育没有教养的人，都要沉沦。因为他们都在走下坡路，所以都不会有安息。他们何等需要听见福音的传讲，听见禧年号角的响声！

堕落的人类已经失去了神，并且落在辖制中。想想以色列人在埃及的光景，所有的以色列人都是在辖制之下。埃及法老是高高在上，但他也是在辖制之下。以色列人和埃及人都失去了神，都在辖制中。同样的，今天堕落的人类都是在辖制中。富有的、贫穷的、受过教育的、未受教育的、已婚的、未婚的，都是在辖制中。只有当我们得著神，我们纔不再在辖制中，因为神是我们的释放，我们的自由，甚至是我们的解放。

因为堕落的人已经失去了神，并且落在辖制中，所以人没有真正的安息或享受。这是人堕落的结局，后果。

旧约的一些豫表，显示神如何拯救人脱离堕落的结局。在这些豫表中，第一个是逾越节。

当以色列人在埃及的时候，他们是在辖制中，没有安息，没有满足，没有享受。但是神来搭救他们，拯救他们脱离堕落的光景。神藉著逾越来拯救祂的百姓。

圣经里将这逾越称作节期。逾越节是以色列人每年所守七个节期中的头一个。（利二三。）『节』含示假期，是安息、满足和享受的时候。假期没有劳苦，乃是享受的日子。在所有的国家，假期一到，人就放下工作，这是安息、满足和享受的时候。逾越节对以色列人就是这样的时候，神的选民息了劳苦，享受神作他们的满足。

神带以色列人出埃及，过红海，进入旷野。在旷野的那些年间，他们不必殷勤作工。他们那四十年作了甚麽？可以说，他们过了一段很长的假期。他们四十年之间不必劳苦，他们与神一同安息。他们不耕种，不收割，只拾取吗哪。他们所拾取的并不是劳苦的结果，乃是神的恩赐。所以，以色列人是与神一同安息，享受神的恩赐。这在历史上是绝无仅有的：两百多万人四十年之久不作工，不耕种。这四十年间，以色列人天天与神一同安息。

我们看以色列人在旷野的历史，就看见他们实际上不知道如何与神一同安息，或享受祂的恩赐。他们还想要劳苦，就是为自己作点事。这样的劳苦得罪神。以色列人进入旷野以后，应当甚麽都不作，只管讚美主，享受主，与主一同安息。然而，他们还挣扎努力要为自己作点甚麽。每当他们这样劳苦的时候，就引起难处。

在旷野四十年的假期之后，以色列人被带进美地，神赐给每家一分地，他们就在那一分地上安息。他们在那一分地上生活，享受地，从地得著满足。

美地表徵神作我们的分。诗篇十六篇五节论到神是我们的分，说，『耶和华是我的产业，是我杯中的分。』所以，我们在其上安息，享受，并因其而满足的那真正的地，乃是神自己。神是那真正流奶与蜜之地。当然，这位神以后是耶稣基督，至终是赐生命的灵。那位是耶稣基督，又是赐生命之灵的神，乃是我们那流奶与蜜的美地。我能作见证，我的基督正流出奶与蜜。基督是我们的分；祂是我们的安息、满足和享受。

虽然如此，许多以色列人在那地的生活并没有安息与享受，他们的生活方式叫他们贫穷。他们先卖了土地，至终卖了自己。他们再次经历人堕落的两种结局：失去享受并受辖制。这叫神必须按照利未记二十五章的豫表设立禧年。

禧年实际上是逾越节的重複。以色列人藉著逾越节得释放脱离辖制，进入安息与享受。但是有些人进入对神的享受以后，又变得贫穷，失去一切。因此，需要禧年作逾越节的重複。

在禧年时要宣告自由。『你要将第五十年分别为圣，并在遍地向一切居民宣告释放。这一年是给你们的禧年；各人要归回自己的产业，各人要归回本家。』（利二五10，另译。）这释放就是从辖制得自由，得解放。

根据利未记二十五章十节，当禧年的时候，人能归回自己的产业和本家。这表徵甚麽？这表徵归回安息、满足和享受，就是归回逾越节所把人带进的情形和光景里。逾越节曾把他们带进一种情形和光景里，使他们得著神作他们的美地，给他们安息并享受。但他们失去了这产业，又落在辖制里，他们的光景就像以色列人在埃及的光景。所以，需要禧年作逾越节的重複，向一切失去产业，并在辖制里的人宣告自由。在禧年的时候，人能归回他们的产业和他们的家，好得著安息、满足和享受。这是利未记二十五章的豫表所描绘的图画。

我们在下一篇信息会看得更完全，这豫表乃是描绘基督徒生活该有的光景。基督徒的生活是自由和释放的生活，满了安息、满足和享受的生活。

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第六十九篇　禧年（六）

读经：利未记二十五章十至十二节，十九至二十二节，马太福音十一章二十八节，腓立比书四章六至七节，九节，路加福音十五章二十三节，哥林多前书五章八节，以弗所书三章八节，腓立比书一章十九节，哥林多后书十二章九节，十三章十四节。

我们要继续来看禧年的生活，就是在禧年里所过的生活。我们在前一篇信息中曾指出，这种生活乃是安息在美地，并享受美地丰富的生活。我们基督徒的生活该是满了自由和释放，并满了安息、满足和享受的生活。

路加十五章二十三节指明，基督徒的生活该是享受的生活：『把那肥牛犊牵来宰了，让我们喫喝快乐。』浪子回到父家的结果，是他和家里的人都能喫喝快乐。这指明我们该喫基督这肥牛犊，喝那赐生命的灵，并且因享受三一神和父家的丰富而快乐。

当我们往前到林前五章八节，我们会看见基督徒的生活乃是过节：『所以我们守这节，不可用旧酵，也不可用恶毒邪恶的酵，只用纯诚真实的无酵饼。』这里的节乃指除酵节，是逾越节的延续。（出十二15~20。）这节期共有七日，是一段完全的期间，表徵我们基督徒生活的整个期间，从悔改之日到被提之日。这是很长的节期，我们守这节该用无酵饼，就是基督，作我们的滋养和享受。惟有祂是纯诚真实的生命供应，绝对纯淨，没有搀杂，并且满了实际。守这样的节期乃是享受筵席的时候。整个基督徒的生活都该是这样的过节，这样的享受基督作我们的筵席，作我们生命丰富的供应。因此，在林前五章八节，保罗嘱咐我们要用基督这无酵饼守这节。

节期不是工作的时候，而是喫喝、享受、满足并安息的时候。在基督徒的生活中，基督该是我们的食物、享受、满足和安息。

在以弗所三章八节保罗说，『这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人。』保罗传的不是道理，乃是基督的丰富。基督的丰富，就是基督之于我们的所是，就如光、生命、义、圣等，乃是为著我们的经历并享受。这些丰富测不透也追不尽。基督徒的生活，就是享受基督追测不尽之丰富的生活。

在腓立比一章十九节，保罗说到耶稣基督之灵全备的供应。基督徒的生活，就是享受这全备供应的生活。

在林后十二章九节我们看见，保罗经历并享受基督的恩典：『祂对我说，我的恩典彀你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。』在林后十三章十四节保罗继续说，『愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。』的确，基督的恩，神的爱，圣灵的交通是为著我们的享受。主的恩就是主自己作我们的生命，给我们享受；神的爱就是神自己，作主恩的源头；那灵的交通就是那灵自己，作了主恩同著神爱的传输，给我们有分。享受主的恩，神的爱和那灵交通的结果就是满足，而这享受和满足的结果乃是安息。所有的基督徒都该有这享受、满足和安息。

然而，只有少数的基督徒天天享受基督的恩，神的爱，和那灵的交通。对这享受，我们如何？我们很多人在劳苦，满了罣虑和烦恼。不仅如此，我们还有许多盼望或梦想。至终，因著这些梦想没有实现，我们就失望痛苦。我们许多人天天都在劳苦、烦恼、梦想并痛苦。有的人也许梦想发财，却导致失望和痛苦。人的一生尽是劳苦、烦恼、梦想和痛苦。

有些仍在劳苦、烦恼、梦想并痛苦的信徒会说，『我以为作了基督徒以后，生活会好一些，但还是差不多。那麽作基督徒的目的何在？因著这类问题，许多基督徒听到一些凡事兴旺的教训，宣称基督徒能致富并成功，就被这些教训所吸引。然而，事实上大多数基督徒都在劳苦、烦恼、梦想并痛苦。不仅如此，大多数的基督徒，无论成功或失败，都在走下坡路。

我们仔细读圣经，会看见人生有三种劳苦（不包括为谋生而工作）。第一种劳苦是要作好人，要有好行为，要改良品格。在这种劳苦中，人努力要谦卑、忍耐、爱人。在圣经里，特别在新约，行为的意思就是行这类的事。但没有人能因行为得救。（弗二8~9。）这就是说，没有人能因著努力改良行为和品格，遵守律法，力求良善、忍耐、诚实等行为而得救。这种努力是真正的劳苦，在新约里称之为行为。

根据圣经，第二种劳苦是烦恼、罣虑。在罣虑之下劳苦是何等艰难的工作！你若能天天一无罣虑的工作，就会是个健康的人。可是，你每天罣虑的时间，可能比工作的时间更多。你能说，你今天到现在为止，都一无罣虑、一无烦恼麽？一天过一天，人人都在罣虑。你也许罣虑你的健康、你的工作、或许多别的事。我当然也不例外。我从经历中知道，逃避罣虑惟一的路，乃是享受主。每当我不享受基督，我就罣虑。基督与罣虑相对。在腓立比书生命读经里，我们释放了许多篇信息，标题是『满了谦让宜人却一无罣虑的生活。』

圣经所启示的第三种劳苦是痛苦。痛苦是重大的劳苦。当我们在禧年里享受神，我们不该有任何的痛苦。譬如，保罗因『肉体上的刺』受苦。（林后十二7。）为这刺，他三次求过主，叫这刺离开他。（林后十二8。）然而，主没有把刺挪开，却对他说，『我的恩典彀你用的。』主似乎是告诉保罗：『不，我不会把刺挪开，因为我的恩典是彀用的。你若享受我，就不会有任何痛苦。』

我们享受主就不会有痛苦，这样说并不表示我们的环境会改善。相反的，在许多事例中，环境变得更糟。想想保罗和西拉在行传十六章的处境。当时保罗和西拉被下在腓立比的监牢里。我们以为这监禁会使他们大大受苦。然而，保罗和西拉不是在监牢里受苦，而是在享受禧年。他们唱诗讚美主；虽然在监牢里，却有享受、满足和安息。

我们信徒不该有一种观念，认为我们既然得救，爱主耶稣，将一切给祂，也愿意为祂作一切，我们的环境就会顺利。基督徒不该有这种思想。如果这是我们基督徒生活的哲学，我们就需要弃绝牠。这样的观点是绝对错误的。

许多服事主的人都殉道了。譬如，施浸者约翰，新约的先锋，被斩首。当约翰差遣他的两个门徒，要主为他作些甚麽，主就指明他不会作甚麽。（太十一2~5。）主接著说，『凡不因我绊跌的，就有福了。』（太十一6。）主在这里向约翰指明，祂不会作甚麽来拯救约翰免于殉道；他反而要让约翰留在监里被处死。同样的，彼得和保罗也都殉道了。

你认为作殉道者是痛苦的事麽？事实上，痛苦的人不彀资格作殉道者。殉道是一种禧年的经历，一位英国传教士于一九三○年代在中国殉道，他被处死的时候说，『每一位殉道者的脸都像天使的脸，每一位殉道者的心都像狮子的心。』司提反殉道时的确不是在受苦。他将被石头打死的时候，面貌放光，好像天使的面貌。（徒六15。）司提反不是在受苦，乃是在享受主。

我们若感觉自己在某种环境里受苦，这指明我们仍然爱神以外的一些事物。我们若单一且完全的爱神，就不会为任何环境所困扰。这就是主耶稣指明我们必须爱祂过于爱父母、弟兄、姊妹、妻子或儿女的原因。（太十37，路十四26。）我们若觉得失去父母、儿女、妻子或丈夫会痛苦，这表示我们不是单一的爱主。这就是说，我们将我们的爱置于神以外的人事物上。我们若单一的爱神，将我们的爱完全给祂，没有甚麽事物分割我们的爱，我们就不会被发生在我们身上的事所搅扰。

假设你失去了房子，那对你会是痛苦麽？你仍然能讚美主，甚至为你失去房子讚美主麽？若失去房子是痛苦，你也不愿为此讚美主，这指明你爱神，也爱你的房子，也许爱房子过于爱神。你若不爱房子，就不会因失去房子而痛苦。你反倒会说，『阿利路亚！我的房子没有了，但我的神还在。祂现在对我比以前更重要。我有好房子的时候，神对我不是这麽重要。但我现在失去了房子，神对我重要多了。』

我身为许多孩子的父亲，和更多孙儿的祖父，因而知道作父母的都要儿女成功。也许你希望你的儿女成为使徒、长老、执事、女执事，或是要他们成为医生、律师、电脑学家。但是你的儿女若没有一个是使徒、长老、执事、女执事，或者没有一个有受人尊敬的职业，你会有怎样的感觉？你会快乐还是失望？最近我听到有人为儿子做了医生讚美主。但我从来没有听到父母为孩子成绩不及格讚美主。

这些例证点出，甚至寻求主的基督徒也可能没有过禧年的生活。相反的，因著他们爱神以外的事物，他们就没有享受、满足和安息，反而有痛苦。

我们都该工作；然而，我们不该劳苦，诸如努力作好、烦恼、梦想和受苦。我们应当能说，『我只爱我的神，祂是我的分。除祂以外，没有甚麽人事物是我的分。新车、华厦、升迁、高薪－这一切都不是我真正的分。』

我们若是在禧年里生活，就不会有忧虑。论到忧虑，主耶稣说，『不要为生命忧虑，喫甚麽，喝甚麽；也不要为身体忧虑，穿甚麽。…你们中间谁能因忧虑使自己的身量多加一肘？…所以你们不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑，一天的难处一天当就彀了。』（太六25，27，34。）我们不需要将明天的忧虑借来今天当。一天有一天的难处。然而，有些圣徒，不论年轻或年长的，不仅忧虑明天的事，也忧虑来年的事。这就是说，有些人不仅忧虑明天的事，也忧虑从现在起许多年间的事。有些祖父母甚至为他们的第三代忧虑。他们事实上是将未来的忧虑借了来，今天就在这忧虑下劳苦。

你知道我们为甚麽为今天和明天忧虑？因为神在我们里面没有完全的地位。我们仍然将我们这人的『一个角落』给了其他的事物，而那一个角落就使我们受到困扰。然而，我们若将心里所有的空间都给神，就不会因发生在我们身上的事忧虑或困扰。在我们心中，若是神以外的人事物都没有地位，神就要一直成为我们的享受、满足和安息。环境会改变，但祂仍然一样。

我们很难将里面所有的地位都给神，因为我们是堕落的，有堕落的性情。我们物质身体的细胞和纤维，我们整个的魂，包括我们的心思、意志和情感，都从神、从对神的享受、从神里面的安息堕落出去了。我们已经堕落到神以外的许多事物里。任何神以外的事物，不论好坏，都会成为忧虑的源头。只有神是享受；只有神是满足和安息。不管别的事物多好，都不能成为我们的享受、满足和安息。

禧年的生活，就是在禧年里所过的生活，就是活神的生活。有些人听见这话，可能说，『这不就是得胜的生活麽？这不就是圣别的生活、那灵的生活麽？是的，禧年的生活就是得胜和圣别的生活，也是那灵的生活。但我们虽然听过许多信息说到在灵里生活，却仍然没有常常在禧年里生活。我们反倒有努力改良自己的劳苦、罣虑的劳苦、梦想的劳苦、和痛苦的劳苦。努力作好，这是何等的劳苦！烦恼、罣虑更是劳苦。梦想、盼望也是劳苦。每种盼望都是梦想。末了，还有痛苦的劳苦。我们有痛苦时，就不能有享受、满足和安息。

我们怎能从这一切劳苦得释放？得释放惟一的路，乃是接受三一神作我们的分。我们若是呼求主耶稣的名，包罗万有的灵就会给我们全备的供应，然后我们就会在甚督这流奶与蜜的美地上享受神，使我们有享受、满足和安息。我们都需要这禧年。

路加福音引导我们进人禧年的生活。人救主拯救我们脱离辖制，进入禧年。祂将我们拯救到神禧年的自由、享受、满足和安息里。

整个新约论到基督徒生活的教训，也把禧年包括在内。当国度来临，我们享受的禧年要比今天所享受的更大。然后在永世里，在新耶路撒冷同新天新地里，我们会有最大的禧年。我们会完全享受神作我们的满足和安息。今天我们是豫尝这禧年。

我们该终日享受神作我们的享受、满足和安息。我们不该挣扎、烦恼、梦想或痛苦。甚至在最艰难的光景里，我们仍然能享受主。我们若把里面所有的地位都给神，并且享受祂，甚至殉道也不会成为我们的痛苦。我们没有挣扎、罣虑、梦想和痛苦，却有包罗万有、经过过程的三一神，作我们的享受、满足和安息。基督的恩，神的爱，那灵的交通将是我们的。这就是禧年的享受。

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第七十篇　人救主的复活（一）

读经：使徒行传二章二十四节，三章十五节，罗马书四章二十五节，使徒行传十章四十一节，约翰福音十章十五节，十七至十八节，希伯来书二章十四节，哥林多前书十五章五十二至五十四节，约翰福音十三章三十一至三十二节，十七章一节，路加福音二十四章二十六节，约翰福音十二章二十四节。

在前面的信息里，我们详细看过两件非常重要的事：人救主的成为肉体与禧年。现今在这篇生命读经里，我们要说到两件更重大的事－人救主的复活与祂的升天。

根据圣经，有三件与人救主有关的事特别重要，就是人救主的死、复活与升天。这三件事和主的人位一同清楚的启示在圣经里。然而，大多数的基督教教师对这三件事说得不彀。

基督的身位当然是极大的奥祕。这奥祕与神圣的三一有关。这就是说，我们看基督的身位，就不能避免的，要说到神圣的三一。

基督包罗万有的救赎工作，包括祂的成为肉体。祂的救赎工作开始于祂的成为肉体，完成于祂的复活。基督在地上三十三年半所作的一切，乃是祂救赎工作的一部分。我信在路加福音生命读经里，我们已将基督的成为肉体说得相当透彻。在马可福音和路加福音生命读经的信息里，我们对基督的为人生活说了许多。末了，我们看到基督救赎工作的终结，连同三件重大要紧的事，就是祂的死、复活与升天。

我们已经看见，当人救主死在十字架上时，祂有七重的身分，就是神的羔羊，（约一29，）在肉体里的人，在旧造里的人，蛇，（约三14，）一切受造之物的首生者，（西一15，）成就和平者，（弗二15，）和一粒麦子。（约十二24。）

要记住人救主在祂死里的七重身分，简单的路乃是回想约翰福音所说到的三方面。那里首先说到基督是神的羔羊，除去世人之罪的；其次说到祂由铜蛇所豫表；第三说到祂是那一粒落在地里死了的麦子。神的羔羊除去我们的罪，铜蛇所豫表的那一位毁坏了古蛇撒但，还有那一粒麦子释放了神圣的生命。阿利路亚，罪已经除去，撒但已经毁坏，神圣的生命已经释放！

看过约翰福音的这些方面，我们可以继续看其馀的四方面。基督以一切受造之物首生者的身分死在十字架上。在祂身分的这一面，祂将整个旧造一同带到十字架上。基督也以人，就是末后亚当的身分而死，将旧人带到十字架上。不仅如此，祂还以在肉体里之人的身分被钉死。林后五章二十一节说，祂替我们成为罪。罪与肉体有关。因此，罗马八章三节说，神在罪之肉体的样式里，并为著罪，差来了自己的儿子。在十字架上，神在肉体中定罪了罪。末了，基督以成就和平者，那废掉人类文化与生活规条者的身分而死。因此在十字架上，基督是羔羊、蛇、麦粒、在肉体里替我们成为罪的人、末后的亚当（旧造里的人）、受造之物的首生者、成就和平者。祂是我们的救赎主，在这七重的身分里为我们死。

我们看过人救主在祂死里的七重身分，我们也需要看见关于祂复活与升天的许多要点。我们很难找到一本书，说到主在祂的死里七重的身分。照样，也很难找到一本著作，论到我们所要看见关于主复活和升天各种的事。这些事许多都被今天的教训所忽略。因此，在主的恢复里，我们有负担说到这些事。我们在这些信息里所分享的，没有一样是出于我们的想像。相反的，每一点都是来自神的话。我们所看见关于基督的死、复活与升天的一切，都是来自我们在神圣的光之下，对主话殷勤的研读。

我们看人救主的复活，需要谦卑，将自己先入为主的观念倒空。譬如，我们需要认识，基督的复活与复活节的事物（如彩蛋）毫无关係。

关于主的复活，主要的有两面：客观的一面和主观的一面。这两面都有许多要点。我们在本篇和下篇信息里，要论到基督复活客观的一面。然后我们要接著看主观的一面，在主复活的这一面，我们要看到，有一些东西要作到我们人里面。

人救主复活客观的一面，第一点就是神对人救主和祂包罗万有救赎工作的表白与称许，藉著复活，神表白并称许了人救主；神也表白并称许了主救赎的工作。换句话说，神表白了人救主的人位和工作。

我们每个人都有人位，也都有工作。我们的人位就是我们的所是，我们的工作就是我们的所作。对人的批评总是和他们的人位或工作有关。

这确实就是主耶稣的光景。根据四福音，我们看到特别是犹太首领，对基督的人位和工作有许多批评。关于祂的人位，有些人说祂是撒玛利亚人，（约八48，）有些人说祂疯了，癫狂了，（可三21，）也有些人说祂有鬼附著。（约八49。）不仅如此，祂的工作被法利赛人定罪为亵渎神。宗教首领的确否认、弃绝并定罪人救主。他们定祂死罪，将祂钉在十字架上。这就是犹太国首领对那在他们中间出生、生活并工作之基督的态度。

宗教首领看人救主比罪犯和杀人犯还要坏，比巴拉巴还不如。他们定罪祂，也定罪祂的工作；他们弃绝祂的人位，也弃绝祂的作为。他们对人救主弃绝到一个地步，竟判决把祂钉在十字架上。

假定人救主没有复活，假定祂的身体留在坟墓里，犹太首领就赢了。然而，神叫基督复活，藉此将祂表白了。这种表白非比寻常。主被钉死并埋葬之后，神叫祂从死人中复活。

使徒行传多次告诉我们，神叫主耶稣复活。譬如，说到主耶稣，行传二章二十四节说，『神却将死的痛苦解除，叫祂复活了。』行传二章三十二节说，『这位耶稣，神已经叫祂复活了，我们都是这事的见证人。』行传三章十五节说，『那生命的创始者，神却叫祂从死人中复活了。』四章十节又说，『拿撒勒人耶稣基督…神从死人中所复活者…。』使徒行传说到神叫耶稣从死人中复活的经节，还有五章三十节，十章四十节，十三章三十节，三十三至三十四节，三十七节，十七章三十一节，和二十六章八节。这事一再重複的题到，因为整本使徒行传乃是一本见证基督复活的书。使徒的见证乃是人救主复活的见证。神叫基督复活，藉此表白了基督。

人救主的人位和工作都被人弃绝并定罪。宗教首领以为他们将祂了结，现在可以欢乐的安息了。神却来叫主耶稣复活。神没有与宗教首领争论，也没有和他们开会商议。神倒似乎说，『我不愿跟你们这些愚昧的人说话。我要作一件事─我要叫你们所钉死的那一位复活。我叫祂复活，是我对祂和祂工作的表白，但这对定罪祂的人是羞辱。』

主耶稣是人类历史的转折点。祂所作的影响了整个世界。藉著复活，神这至高的审判者，表白了人救主和祂救赎的工作。

基督的复活不仅是神的表白，也是神对基督和祂工作的称许。神叫主耶稣复活，似乎是藉此对犹太国同牠的首领说，『我称许你们所定罪的。你们说耶稣亵渎我，但我称许祂所作、所说和所是的。你们以为你们能将祂治死。祂在十字架上遭受你们的逼迫，然后祂完成了我的救赎。我称许祂救赎的工作。祂完成了我在已过的永远里所计画的救赎。我不仅表白祂和祂的工作─我也称许祂和祂的工作。』

根据约翰十章，主耶稣凭神的命令将命捨去，又再取回来。神命令祂将命捨去。因此，神来表白并称许主耶稣和祂的工作。神又似乎说，『我若不称许拿撒勒的耶稣，就会把祂留在阴间。祂被埋在坟墓以后，就到阴间去。但我叫祂从阴间和坟墓里复活，向你们宣告我称许祂所作的，我也为祂表白。』因此，藉著叫主耶稣复活，神叫那些定罪人救主的闭口无言。

基督的复活，是神的表白，证明我们得神称义。罗马四章二十五节说，基督『被交给人是为我们的过犯，复活是为我们的称义。』基督的死已完全满足神公义的要求，因此我们藉著祂的死，就得神称义。（罗三24。）祂的复活乃是证明祂为我们的死已经满足了神的要求，我们因祂的死已经蒙神称义，并且我们在祂这位复活者里面，已经在神面前蒙了悦纳。因此，罗马四章二十五节说，基督复活是为我们的称义。

假定基督为我们和我们的罪死了，埋葬在坟墓里，但神却没有叫祂复活；情况若是这样，你还相信祂的死蒙神悦纳麽？你相信祂的死满足神的要求，成就神的愿望麽？若基督还在坟墓里，我们不能相信这事。然而，人救主已经不在坟墓里。神叫祂从死人中复活，祂在复活里回来了。这是有力的证明，神悦纳了祂为我们的死，祂的死满足了神的要求，成就了神要祂为我们作的。

我们可以用还债为例来说明。假定你欠某人一大笔钱，无力偿还。然而，一位富有的朋友出面调停，为你还债，然后把收据给你作还债的证明。当你看到收据上债主的签名，指明债已还清，你就必快乐，知道你已从债务得著了释放。

我们是罪人，欠了神的债，但基督为我们的罪死在十字架上。我们怎麽知道神已经赦免我们？我们知道，是因为神叫基督从死人中复活的事实。基督的复活是为著我们的称义。

我们怎麽知道神已经称义我们，已经悦纳我们？我们知道，是因为神已经叫基督从死人中复活的事实。基督的复活乃是我们蒙神称义的证明。基督的复活乃是有力的证明，祂的死已满足了神的要求，神已悦纳基督作我们的救赎主。基督的复活就是收据，就是证明，我们的债已经偿清。我们为复活基督的『收据』讚美主！

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第七十一篇　人救主的复活（二）

读经：使徒行传二章二十四节，三章十五节，罗马书四章二十五节，使徒行传十章四十一节，约翰幅音十章十五节，十七至十八节，希伯来书二章十四节，哥林多前书十五章五十二至五十四节，约翰福音十三章三十一至三十二节，十七章一节，路加福音二十四章二十六节，约翰福音十二章二十四节。

在本篇信息里，我们要继续来看人救主复活客观的一面。我们已经看过，主的复活乃是神对人救主和祂包罗万有救赎工作的表白与称许。现今我们需要来看，基督的复活也是人救主在祂一切成就上的成功。

人常夸耀自己的成功。但无论人一生多麽成功，他死了就失去一切。这就是说，死亡是人成功的尽头。

这的确是路加十二章十六至二十一节的比喻中，那财主的光景。那财主对自己说，『要把我的仓房拆了，另盖更大的，好在那里收藏我一切的麦子和财物。然后要对我的魂说，魂哪，你有许多财物积存，可供多年享用，你休息罢，喫喝快乐罢。』（路十二18~19。）然而，神却对他说，『无知的人哪，今夜必要你的魂；你所豫备的，要归谁？』（路十二20。）这财主很成功，但是当他死了，他的成功也过去了。

人救主在祂成就上的成功，由祂从死人中复活的事实得著证明。一面，新约说神叫耶稣从死人中复活。（徒三15。）另一面，新约也告诉我们，基督自己复活。（徒十41。）论到主是人，新约告诉我们，神叫祂从死人中复活。（罗八11。）但论到祂是神，新约却宣告，祂自己从死人中复活。（罗十四9。）神叫基督复活，是神对主和祂工作的表白与称许的证明。但主耶稣自己从死人中复活，乃是在祂成就上成功的证明。

在行传十章四十一节彼得说，『在祂从死人中复活以后，』门徒和祂同喫同喝。在主钉死并埋葬以后，彼得和其他门徒都深感失望。他们可能彼此说，『我们能作甚麽？主既已钉死并埋葬了，我们甚麽都不能作。一切都过去了。』门徒这样感觉，原因是没有甚麽比埋葬更废掉人的成功。然而，主耶稣没有留在坟墓里。祂在第三天复活了，并向门徒显现。

路加二十四章记载，当主耶稣向门徒显现时，祂对他们说，『你们这里有甚麽喫的没有？他们便递给祂一片烧鱼。祂接过来，在他们面前喫了。』（路二四41~43。）在这里主似乎说，『我要和你们同喫。你们有东西喫麽？我也要顾到你们的飢饿。』

根据新约，主耶稣在祂复活那天向门徒显现，作了两件重要的事：首先，将圣灵吹入门徒里面；（约二十22；）其次，与他们同喫。（路二四41~43。）彼得无法忘记复活那天所发生的事，所以他告诉在哥尼流家的人，主耶稣复活了，并且门徒和祂同喫同喝。他们与复活的人救主同席。主的复活是祂成功的有力证明。因此，门徒不需要失望。

从约翰十章我们看见，实际上主耶稣不是被杀的，祂乃是自己将命捨去。在约翰十章十五节祂说，『我为羊捨命。』然后在约翰十章十七节、十八节祂接著说，『父爱我，因我将命捨去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己捨的。我有权柄捨了，也有权柄再取回来；这是我从我父所受的命令。』主在复活后向门徒显现的时候，可能说了这样的话：『我的复活就是我成功的证明。我不是被杀的－我乃是自己将命捨去。我若不愿捨命，没有人能对我作甚麽。我照著我父的命令将命捨去，三天后再取回来。父命令我为你们捨命，我就捨了。然后祂命令我复活，我就复活。我现今与你们同在这里，就是我成功的证明。』

主耶稣的确不是被杀的；祂乃是自己将命捨去。然后祂复活，再将生命取回来。因此，祂的复活是人救主在祂一切成就上的成功。祂所作的事没有一件是徒然的。祂所作的一切都由祂的复活所印证并证实。若是主一生作了很多事，却没有从死人中复活，祂的留在坟墓里，就是祂失败的标记。但祂的复活证明祂所作的一切都大大成功了。神叫基督复活是为了表白和称许。但主自己复活乃是祂成功的标记。

人救主的复活也胜过了死、撒但、阴间和坟墓。（徒二24。）撒但、死、阴间和坟墓形成一组。人救主不仅由神表白，证明祂一切成就上的成功，也胜过了使我们十分忧虑并困扰的死、撒但、阴间和坟墓。人救主胜过了死，并且废除了撒但。（来二14。）死亡和阴间的钥匙现今在祂手里，（启一18，）祂也胜过了坟墓。

提后一章十节说，基督『把死废掉，藉著福音将生命和不朽坏照耀出来。』基督藉著祂废除魔鬼的死，（来二14，）并祂吞灭死的复活，（林前十五52~54，）已经把死废掉，使其失效。福音启示我们，基督已经把死废掉，将永远、不能毁坏的生命带给我们。

基督显明出来，为要把死废掉，并带进永远、不能毁坏的生命。祂不仅击败了死，更把死废掉。藉著复活，死成为无效；死已失去牠的权势，甚至失去牠的味道。基督能把死废掉，因祂废除了魔鬼，就是那掌死权的。藉著胜过撒但，把死废掉，主耶稣当然也击败了阴间和坟墓。因此，基督的复活宣告祂胜过了死、撒但、阴间和坟墓。这些再也不是难处了。因此，基督的复活不仅是神的表白和主的成功，也是祂对死、撒但、阴间和坟墓的得胜。基督藉著祂的复活，已使这麻烦的一组失效。

此外，人救主的复活也是祂的得荣。（约十三31~32，十七1，路二四26。）这事很难领会并解释，我们用一粒麦子的例证会有助于说明。（约十二24。）一粒麦子里面有生命。当麦粒种在土里，牠『死了。』但同时牠也在生长。一粒麦子若不种在地里，就不会死也不会长。但埋在地里的种子，至终藉著生长得著荣耀。

其他种类的种子原则也是一样。譬如，康乃馨的种子也像麦子落在土里死了，但至终牠生长，从土里长出来，并且开花。康乃馨的开花就是牠的得荣。因此，康乃馨的种子在康乃馨的开花里，完全得著了荣耀。

根据主耶稣自己在约翰十二章二十四节的话，祂是那一粒落在地里死了的麦子。但祂在地里死的时候，祂也在生长。至终，祂在复活里『开花，』并结出许多子粒来。这些子粒就是祂的得荣。

那长在田里的麦子，就是种在田里那一切麦粒的得著荣耀。有人将成熟的麦穗描述为『金黄的麦穗。』时候将到，宇宙中要有一块『田，』满了金黄的麦穗。那时神能说，『撒但，看这片田。这是我儿子耶稣基督的得荣。』甚至今天在正当的召会生活里，就可以有这得荣的小影。

主耶稣犹如一粒麦子，有人的『体壳。』祂要得荣耀，（约十二23，）祂神圣的生命就必须从人性的体壳释放出来，在复活里产生许多信徒。（彼前一3。）藉著祂十字架上的死，祂人性的体壳被破裂了。

当主人性的体壳在十字架上被破裂，祂里面神圣的生命就在复活里得释放。神圣的生命和性情从主这一粒麦子得释放，就是祂的得荣。在约翰十七章一节，祂为这得荣祷告：『父阿，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。』

当主耶稣成为肉体时，祂穿上了人性。这就是说，祂不再仅仅是神，因为藉著成为肉体，祂成了神人，兼有神性和人性。不仅如此，祂的人性还必须被带到神性里。主的人性被带到神性里，就是祂的得荣。根据新约的启示，主耶稣从死人中复活时，是带著祂的神性和人性复活。这就是说，祂复活为神人。主人性的复活就是祂的得荣。

人耶稣是藉著祂的复活得荣耀。不仅神的儿子从祂人性的体壳得释放而得著荣耀，人耶稣也得著荣耀。当祂的人性被带进神性里，祂就得著荣耀。阿利路亚，现今有一人在荣耀里！

有些人听到人耶稣现今在荣耀里，可能领会为祂在诸天里。然而，路加二十四章二十六节指明，祂甚至在升天以前就已进入荣耀。在往以马忤斯的路上，祂对门徒说，『基督受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的麽？』这话是指祂的复活，这复活把祂带进了荣耀。（林前十五43，徒三13上，15上。）人救主的复活就是祂的进入荣耀。因此，得荣不仅指神的儿子从祂属人的体壳得释放，也指主的人性已被带到神性里。你曾否听过一篇信息告诉你，当救主的人性被带到神性里，祂就得著了荣耀？基督徒常听人说，基督有荣耀，主要的是因为祂伟大。然而，圣经启示，主成了身分低微的人。在主的复活里，祂低微的人性被带到神性里，而这就是祂的得荣。祂不仅有尊荣、尊贵和荣耀；祂的复活就是祂的得荣。

人救主的得荣，也是祂的生为神的长子。行传十三章三十三节启示，复活对那人耶稣乃是出生。在祂的复活里，神将祂生为许多弟兄中的长子。（罗八29。）祂在永远里是神的独生子。（约一18，三16。）然后祂成为肉体，又经过复活，就在祂的人性里被神生为长子。

基督在永远里是神的独生子。然而新约告诉我们，在祂复活那日，神生了祂。诗篇二篇七节甚至豫言这事。在复活里，神生了耶稣，作祂的长子。

『长子』一辞指明还有别的儿子。希伯来二章十节说到许多儿子，罗马八章二十九节也说到许多弟兄。主在复活里来到组成祂召会的众弟兄那里，向他们宣告父的名。（来二12。）

神的独生子藉著成为肉体穿上人性，成了神人。然后这神人在复活里由神而生，成为神的长子。

我们要领悟，神的独生子在成为肉体以前，没有人的性情，只有神圣的性情，这是很重要的。然而，神的长子在复活里，有神圣的性情，也有人的性情。我们在基督里的信徒，都是神的儿子，也都是神长子的众弟兄。我们藉著重生得著了神圣的性情。（彼后一4。）我们是人，现今却有神圣的性情。虽然主耶稣是神圣的，但祂也有人的性情。因此，主耶稣和我们一样，祂和我们都有人的性情和神圣的性情。我们讚美主，祂在复活里由神而生，成为神的长子。祂的复活乃是释放神圣的生命和性情，藉这释放，祂得生为神的长子。

我们感谢主，给我们看见关于人救主复活客观一面的一切要点。主的复活是神的表白与称许，是人救主成功的证明，是祂对死、撒但、阴间和坟墓的得胜，也是祂的得荣。藉著祂的复活，死被废掉，撒但被击败，人性被带到神性里。为著主的复活讚美祂！愿主照著祂从圣经所给我们的光，赐我们新的诗歌，使我们得以更丰富、更高超、更完满的讚美祂。

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第七十二篇　人救主的复活（三）

读经：哥林多前书十五章四十五节下，约翰福音十四章十六至二十节，十二章二十四节下，彼得前书一章三节，以弗所书一章二十至二十三节。

在前两篇信息中，我们说到人救主复活客观的一面。本篇信息要来看祂复活主观的一面。

关于人救主复活主观的一面，第一点是基督的复活乃是祂的变化形像，成为赐生命的灵，以进入信祂的人里面。（林前十五45下，约十四16~20。）基督的复活乃是祂的变化形像，这事很难解释，因为这牵涉到神圣的三一。

神是三一的。关于神圣三一的传统教训，给人一个印象，父、子、灵－神圣神格的三者－是分开的。根据这种领会，当子来到地上时，父是留在天上的宝座上。我们从约翰福音知道，子在将要受死时，告诉祂的门徒，祂要求父差那灵来；那灵果然在五旬节那天来了。有些人认为，当那灵在五旬节那天来的时候，子是同著父留在宝座上。因此，根据这十分肤浅且极不正确的教训，当子来成为人的时候，祂是将父留在宝座上。然后子在地上生活了三十三年半，死了，复活了，又升到诸天之上。接著，在五旬节那天，父差圣灵来。圣灵来了，祂又将父和子留在诸天之上。这种教训使人对三一神有十分错误的印象。

新约启示子来的时候，是同著父来。关于这点，约翰八章二十九节说，『那差我来的是与我同在，祂没有撇下我独自一人。』当子在地上时，并不单独，因父始终与祂同在：『我不是独自一人，因为有父与我同在。』（约十六32。）主耶稣甚至告诉祂的门徒，祂在父里面，父在祂里面：『你们当信我，我在父里面，父在我里面。』（约十四11上。）子在父里面，父在子里面，这是互相内在的事。为了表达圣经中所启示关于三一神更深的真理，我们需要明白互相内在一辞。

既然子同著父来，父甚至就在子里面，因此说子来到地上的时候将父留在天上的宝座上，就不正确了。实际上，说子没有同著父来的教训乃是异端。在约翰福音我们看见，子是从父并同父来的；这就是说，子不仅从父而来，并且同父而来。在约翰六章四十六节主耶稣说，『这不是说，有人看见过父，惟独从神来的，祂看见过父。』这节的『从，』希腊文是para，帕拉，意思是『在旁边，』含『同』意，所以直译为『从…同…。』主耶稣不只从父而来，并且同父而来。约翰七章二十九节，十六章二十七节和十七章八节有同样的思想。因为子是从父并同父来的，所以子来的时候，父就来了。不仅如此，子在地上的时候，父不仅与祂同在，并且在祂里面，正如子在父里面一样。

不但如此，在主耶稣的成孕里还包含著圣灵。基督的出生是直接出于圣灵。祂的母亲马利亚『怀了孕，就是她从圣灵所怀的，』因此那生在她里面的，乃是出于圣灵。（太一18，20。）然后，在人救主三十岁出来尽职时，圣灵降在祂身上。（路三22。）主在祂的职事中，凭著那灵传福音。路加四章十八节告诉我们，祂从以赛亚书念出这些话：『主的灵在我身上，因为祂膏了我，叫我传福音给贫穷的人…。』子的传扬乃是圣灵的工作。子从来不凭自己作甚麽。祂甚至靠著神的灵赶鬼。（太十二28。）

我们若将一切论到子、父与灵的经节放在一起，就看见当耶稣基督在地上时，祂乃是三一神。那里不仅有子，也有父与灵。因此，祂乃是神格的具体化身。（西二9。）所以，我们该弃绝那说子独自来到地上，将父与灵留在诸天之上的思想。我们论到父、子、灵的教训，是基于圣经纯正的话语，而圣经是不能被击败的。

在约翰十四章八节，腓力是我们的代表，他说，『主阿，将父显给我们看，我们就知足了。』主对这请求感到惊讶，便回答说，『腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我麽？人看见了我，就是看见了父；你怎麽说，将父显给我们看？我在父里面，父在我里面，你不信麽？我对你们所说的话，不是我从自已说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。』（约十四9~10。）这里主似乎说，『你为甚麽要我将父显给你们看？你难道不知道，你们看见我就是看见父麽？你们看见我，就是看见父，因为我在父里面，父在我里面。不要以为我与父是分开的，或以为父是远离我的。这是错误的观念。因为我在父里面，父在我里面，所以无论我在那里，父也在那里。』

主的回答使腓力闭口无言。这给主机会进一步说下去。在约翰十四章十六至十七节祂接著说，『我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。』主说这些话的时候，祂是在门徒中间，但祂还没有在他们里面。祂似乎是告诉他们：『我现今在你们中间，与你们同在。但三一神的心意乃是要进入你们里面。我与你们同在还不彀；我需要在你们里面。』因此，祂说祂要求父赐给他们另一位保惠师，就是那要在他们里面之实际的灵。

在这点上，有人可能说，『你不是告诉我们，既然子在父里面，父在子里面，子与父就不能看作是分开的？但在约翰十四章十六节，子说祂要求父赐给门徒另一位保惠师。这不是指明子与父是分开的麽？不，这不是指明子与父是分开的。我们已经看见，主自己说祂在父里面，父在祂里面。这是互相内在的事。因此，子求父不是分开的，乃是互相内在的。

主在约翰十四章十六节说到另一位保惠师，这是很有意义的。『另一位，』指明主，那说话的，乃是保惠师。祂若不是保惠师，就不会说，祂要求父差另一位保惠师来。我们若仔细读十六至二十节，会看见至终第二位保惠师，实际上就是成为那灵的第一位保惠师。在十七节主说那实际的灵要在门徒里面。但在十八节祂继续说，『我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。』十七节的『祂，』是实际的灵，到十八节成了『我，』就是主自己。这指明主复活后成了实际的灵，如林前十五章四十五节下所证实的。不仅如此，主在十六节说到另一位保惠师，然后在二十节说，『到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。』这里主再次启示，祂自己要成为那灵在门徒里面。

主说这些话时，我们一些人若在场，可能会和主耶稣争论，说，『主，我们不知道你在说甚麽。你刚纔说你要求父差另一位保惠师来，就是那要在我们里面的实际的灵。你现在为甚麽说你要在我们里面？』若是在场的人想要这样跟祂争论，祂可能会说，『你们必须晓得，我称为另一位保惠师的保惠师，实际上就是在复活里的我。我已经告诉你们，我在父里面，父在我里面。我和那灵也一样。那灵在我里面，我在那灵里面。我来了，父就来了；那灵来了，我就来了。』

父、子、灵乃是一位神，就是三一神。『三一』的意思就是三而一；因此，神乃是三而一的神。因为祂是三一，三而一，我们就不该以为父、子、灵能分开。我们需要一直记住，三－父、子、灵－是一。然而，祂们虽然是一，同时也是三。

那灵是三一神终极的完成，在基督的复活里来临。子成为肉体而来的时候，是同著父并凭著灵。子成为肉体而来之后，进一步经过死，并进入复活。这就是我们所称为人救主变化形像的过程。在成为肉体里同著父并凭著灵而来的子，经过这变化形像的过程，成了那是三一神终极完成的灵。我们不该以为那灵是单独的来，而将子与父留在天上的宝座上。不，那灵来的时候，祂乃是三一神的完成。这就是说，那灵来的时候，子与父也与祂同来。三－父、子、灵－就是那灵，一起来临。

不仅如此，当神成为肉体而来的时候，有些人性的元素加到了祂里面。神的儿子在成为肉体以前，仅仅是神圣的；祂没有人的性情。但祂在成为肉体而来的时候，就有人性加到了祂里面。这样祂就成了神人，既神圣又属人。

这位神人在地上三十三年半经历为人生活，然后到十字架上成就包罗万有的死。我们已经看见，人救主是带著七重身分而死。祂的死乃是神的羔羊、在蛇形里的蛇、一粒麦子、末后的亚当、一切受造之物的首生者、在罪之肉体样式里的人、与成就和平者的死。因著主这七重身分，祂的死乃是包罗万有的死。

这位神人经过包罗万有的死之后，进入了复活。祂的复活就是祂的变化形像－变化为赐生命的灵，进入信祂的人里面。这种变化形像包括许多元素：人性、为人生活、与基督包罗万有的死。这一切元素都被带进那成了三一神之完成的包罗万有、赐生命的灵里。正如成为肉体将人性加到神里面，人救主的复活也照样将这一切元素带进赐生命的灵里。

有人可能会争论，没有甚麽东西能加到神里面。但请你们看新约中所描绘的。神在成为人的时候，人性没有加到祂里面麽？成为肉体乃是一个过程，将神带进人性里，并将人性加到神里面。同样的，复活是人救主的变化形像，也是一个过程，将人性、为人生活、并那带著七重身分之神人包罗万有的死等元素，带进作三一神完成之赐生命的灵里。

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第七十三篇　人救主的复活（四）

读经：哥林多前书十五章四十五节下，约翰福音十四章十六至二十节，十二章二十四节下，彼得前书一章三节，以弗所书一章二十至二十三节。

我们从前篇信息开始看到人救主复活主观的一面，本篇信息是其延续。关于这主观的一面，首先我们看见人救主的复活就是祂的变化形像，成为赐生命的灵，以进入信祂的人里面。（林前十五45下，约十四16~20。）

人救主的复活乃是一段过程，从主出生后就开始了。我们不该以为祂的复活是在祂钉死后第三天纔开始的。

我们若彻底的思考新约，会领悟复活是开始于死。主在地上为人生活的三十三年半，经历了死－向自己死并向神以外的一切事物死。因此，祂所过的生活，乃是在死之下的生活。

在路加十二章五十节，人救主指明祂很受拘束，渴望得释放：『我有当受的浸，还没有成就，我是何等的困迫！』原文『困迫』也可译为『受拘束。』人救主是在祂成为肉体时所穿上的肉体里受了拘束。祂的肉身需要死，需要受死的浸，使祂无限量的神圣所是，连同神圣的生命，得以从祂里面释放出来。这里的要点乃是，主过著向自己死的生活，这种生活是与复活的过程有关的。

我们再看主论到祂自己是一粒麦子的话，以例证复活开始于死亡：『我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。』（约十二24。）一粒麦子种在地里就死了。但牠死的时候，也在生长。希奇的是，一粒麦子若不死，就不生长。假设一粒麦子摆在桌子上，留在那里，那麦子就不死，也不生长。要一粒麦子生长，必须放在地里去死。麦子是藉死而生长。一粒麦子若不死，就绝不生长。

我们现在需要看见，麦子的复活不是开始于从土里萌芽的时候。麦子这样萌芽的时候，人会说，『看！我们能看见这粒麦子的复活。』说一粒麦子的萌芽是复活并没有错。但这里我们要证明的是，麦子的复活不开始于萌芽。麦子的复活远比萌芽早。一粒麦子的复活开始于牠的死。

从一粒麦子的死与生长的例证，我们能看见当基督在死的时候，祂就在复活。基督的复活是甚麽时候开始的？我们不该说，是祂钉死后三天开始的。按照一粒麦子死与生长的图画，基督的复活是在祂死的时候就开始了。祂将自己比喻为落在地里死了，使许多子粒能结出来的麦子。主耶稣像一粒麦子，甚至在祂死的时候，就在生长、发芽、复活。

我们既有这原则，就是人救主复活的过程在祂死的时候便已开始，我们就需要问，主耶稣是甚麽时候死的？祂只在逾越节那天死麽？新约指明，祂出生后立刻开始死。祂在地上的年日里，是藉死而活。每一天每一刻，祂都在死。这就是说，当祂在穷木匠的家里生活时，祂是在死。当祂死的时候，祂复活的过程就开始了。

主耶稣说，『我是复活，我是生命。』（约十一25。）这是很有意义的。主不是说祂是生命，祂是复活；祂首先说祂是复活，然后说祂是生命。在约翰十一章二十五节，为何复活在先？这节先说复活，因为主耶稣一生都在死，也在复活。

当主耶稣告诉马大，她兄弟必然复活，她回答说，『我知道在末日复活的时候，他必复活。』（约十一24。）这里马大把复活延后到遥远的未来，千年国之前的时候。因此，主耶稣对她说，『我是复活，我是生命。』主指明祂此刻就是复活，现在就是复活。祂不是说，『我将是复活；』祂说，『我是复活。』主能这样说，因祂在为人生活时，就藉死复活。

主的死是甚麽时候开始的？祂的死在祂出生后立刻开始。祂的复活是甚麽时候开始的？祂的复活开始于祂的死。人救主是藉死而活。

主在地上三十三年半的生活，乃是藉死而活的生活。至终，祂的死在十字架上得完成，祂的复活也在祂钉死后第三天得完成。祂的死有开始，也有完成。同样的，祂的复活有开始，也有完成。我鼓励你们在祷告中，把这事带到主面前。

讚美主，祂是藉死而活的人救主！当祂活的时候，祂就在死；当祂死的时候，祂也在活。祂在地上的三十三年半，是一段漫长的死与复活的过程。在祂身上，复活与死同时并行。

按我们的意见，可能会认为主耶稣该对马大说，『难道你不知道我就是生命？有一天我会死，然后我就是复活。』然而，主却说祂是复活，祂是生命。祂是复活的事实，证明祂也是生命。祂若不是一直复活，就不会一直活著。

人在出生以后是开始活，还是开始死？实际上，人一出生，就开始死。因此，死不是突然临到的。相反的，死乃是过程。这过程对一些人是短的，对一些人却很长。但无论长短，所有不信的人都是在死的过程中。

我们信徒的光景如何？我们是在死还是在活？今天我们信徒乃是藉死而生，藉死而活。不信的人只有死的过程，但我们有死的过程，也有活的过程，有死也有复活。实际上，我们越死，就越复活。

在前篇信息中我们指出，藉著成为肉体，人性得以加到神里面。换句话说，藉著成为肉体的过程，神给自已穿上了人性。同样的，在复活的过程中，一些元素得以放进那灵里面。这些元素特别包括了主的为人生活，并祂包罗万有的死。因此，复活乃是变化形像的过程，在这过程中，这些元素得以放进包罗万有、赐生命的灵里。这就是进入信徒里面的那灵。

要明白人救主的复活就是祂的变化形像，成为赐生命的灵，我们需要一再仔细的研读约翰十四章十至二十节。在约翰十四章，我们看见子来的时候，父在祂里面。不仅如此，那灵来的时候，子与祂同在。因此，那灵乃是作为三一神的终极完成而来。这就是说，那灵来的时候，就是三一神来了。

在圣经里，灵的希伯来文是ruach，希腊文是pneuma，这两个字都是指灵、气息、空气。我们可以说，我们这位经过过程的三一神就像空气一样，便于给我们吸入。我们现在能领会，为甚麽罗马十章八节说，这话离我们不远，乃是非常相近，就在我们口里，也在我们心里。当我们认识这点，并藉著呼求主耶稣来反应，主耶稣就进入我们里面。

当主在我们里面，那灵、子与父就都在我们里面。我们呼吸的属灵空气，实际上就是三一神。有时当我想到这点，我在主里就欣喜若狂。

你知道三一神在那里麽？三一神现今就在我们里面！这是根据主在约翰十四章的话。祂说祂要求父赐给我们另一位保惠师，就是那要在我们里面的实际的灵。但至终主接著说，祂自己要在我们里面。（约十四20。）从约翰十四章的启示我们看见，三一神现今就住在我们里面。

我们研读圣经，需要密切注意像约翰十四章十至二十节这样的段落。我们该多留意这样的经节，远过于那些说到丈夫爱妻子，妻子服从丈夫的经节。约翰十四章十至二十节所含示的，远超过我们天然所领会的。我们天然的思想容易为爱、服从和谦卑的教训所佔有。在约翰十四章。主耶稣没有说到谦卑，或妻子服从丈夫，丈夫爱妻子。在这里祂乃是说到祂自己、父、和保惠师。所以，我们需要密切注意这启示。

我在得救前曾研读孔子的著作。孔子对妻子服从丈夫说了很多。圣经教导妻子一重的服从，孔子却教导妻子三重的服从。我初得救研读圣经时，仍受这种教训的影响。但至终我学习留意圣经中论到三一神将祂自己分赐到三部分的人里的启示。这是我整个职事最主要的题目。这是我在特会和训练中，一切信息的中心点。我鼓励所有的圣徒，要留意三一神将自己分赐到三部分的人里这重要的事实，并要对人讲说这事实。

你知道约翰十四章十至二十节所启示的是甚麽？这里有三一神分赐到三部分之人里的启示。关于这点，约翰十四章二十节说，『到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。』这节的『你们』乃是三部分的人，『我』就是三一神。所以，『我在你们里面』指明三一神在三部分的人里面。当然，我们要完全看见这点，就需要彻底研读新约。

三一神要在三部分的人里，必须经过一些过程：成为肉体、为人生活、死、复活。三一神经过了这一切的过程，现今不仅在宝座上，也在我们里面。太美妙了！人救主的复活就是祂的变化形像，成为赐生命的灵；现今祂是这灵，住在我们里面。

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第七十四篇　人救主的复活（五）

读经：哥林多前书十五章四十五节下，约翰福音十四章十六至二十节，十二章二十四节下，彼得前书一章三节，以弗所书一章二十至二十三节。

在本篇信息中，我们要进一步来看人救主复活主观的一面。我们已经看过，人救主的复活乃是祂的变化形像，成为赐生命的灵，以进入信祂的人里面。（林后十五45下，约十四16~20。）现在我们要接著来看，祂的复活也包括新生的起头和繁殖。

在约翰十二章二十四节主耶稣说，一粒麦子若是落在地里死了，就结出许多子粒来。这是藉著复活有新生的起头。关于这点，彼得说，『我们主耶稣基督的神与父是当受颂讚的，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望。』（彼前一3。）当基督复活的时候，我们信祂的人都包括在祂里面。因此，我们是与祂一同复活。（弗二6。）在祂的复活里，祂将神圣的生命分赐到我们里面，使我们在生命和性情上与祂相同。

在前篇信息中，我们指出所有堕落的人都在死。人从出生那一刻就开始死。虽然我们可以说人一直在死，但圣经启示罪人都已经死了。以弗所二章一节和五节说，我们罪人原是死在过犯并罪之中。歌罗西二章十二节也说，我们在过犯中死了。在这些经节中，神似乎是说，『你们可能以为人是活的。你们错了。堕落的人不是活的－他们乃是死的。』

在约翰五章二十五节我们看见，我们传福音的时候，实际上是向那些灵死了的人传：『我实实在在的告诉你们，时候将到，如今就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。』这里我们看见一个积极的点：那些灵死了的人仍有耳可听神儿子的声音。这就是说，灵里死了的人仍然能彀听见福音。一面，圣经告诉我们堕落的人是死的；另一面，圣经说甚至那些灵死了的人都能听见福音。死人有耳可听福音，这是出于神的怜悯和主宰。

当灵死了的人听见福音的时候，他可能说，『我相信耶稣，我爱祂。』于是他呼求主耶稣的名，神圣的生命就分赐给他，他就有了新生的起头，成为新造。

我们在藉著人救主的复活有新生的起头之前，乃是旧造。但从我们有了新生的起头，就开始成为新造。旧造没有神圣的生命和性情，但由神重生的信徒所组成的新造，（约一13，三15，彼后一4，）却有神圣的生命和性情。所以，我们是新造，（林后五17，加六15）这不是按照肉体的旧性情，乃是按照神圣生命的新性情。

旧造因神圣的生命有了新生的起头，就成了新造。我们这些在基督里，藉祂的复活有新生起头的信徒，现今乃是新造。在旧造里面没有神。但藉著让神进入我们里面，使我们有新生的起头，就开始了新造。讚美主，我们已经有了新生的起头！这新生的起头就是那进入信徒里面之神圣生命的分赐。藉这神圣生命的分赐，我们得了重生。所以，新生的起头乃是那为著信徒的重生，进入信徒里面之神圣生命的分赐。与人救主复活主观的一面有关的第二点，乃是使新造有新生的起头，将神圣的生命分赐到信徒里面，以重生他们。

我们在重生时也许无法领悟，当时我们身上发生了甚麽事。现在我们看见，当我们重生的时候，我们就是有了新生的起头。我们可以说，这新生的起头乃是神圣的注射。当我们相信基督的时候，有神圣的生命注射到我们里面，我们就得著重生，这注射就是我们新生的起头。阿利路亚，神圣的生命已经注射、注入到我们里面的人里！这注入就是我们的再生，我们的重生。

人救主的复活，也是祂的繁殖，产生召会作祂的複制。人救主藉著祂的复活，能以繁增，因而得著祂的繁殖。

一粒麦子落在土里死了，可看作主藉著复活而繁殖的例证。一粒麦子落在地里死了之后，生长并且成为许多子粒。这许多子粒乃是这一粒麦子的繁增，这繁增就是这一粒麦子的繁殖。

根据约翰十二章二十四节，主耶稣就是那为著繁增，落在地里死了的一粒麦子。主耶稣藉著祂的死与复活，确实已经繁增并繁殖。这繁殖乃是为著产生祂的複制，就是召会。所以，主的复活就是祂的繁殖，产生召会作祂的複制。

我们若仔细研读以弗所一章二十至二十三节，会看见这些经节启示，基督的繁殖产生了作祂複制的召会。以弗所一章二十至二十一节说，『就是祂在基督身上所运行的，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内。』二十节开头的『就是祂在基督身上所运行的，』是指十九节所说祂能力超越的浩大。神在基督身上所运行的大能，首先使祂从死人中复活。这能力已经胜过死、坟墓和拘禁死人的地方－阴间。由于神复活的能力，死和阴间就不能拘禁基督。（徒二24。）

其次，神在基督身上所运行的能力，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边，远超过一切。神的右边，就是基督因神超越的大能所坐之处，是有最高权柄，最尊贵之处。二十节的诸天界不仅指第三层天，宇宙的最高处，神所居住之处，也指诸天的情形和气氛，就是基督因神的能力而坐在其中的。

按照二十一节，基督已经坐下，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名。执政的，指最高的职位；掌权的，指各种的职权；（太八9；）有能的，指掌权者的权力；主治的，指有能的所建立的超越地位。升天的基督已经藉著神的大能坐下，远超过整个宇宙中一切执政的、掌权的、有能的和主治的。

不仅如此，基督还超过一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内。这里一切受称之名，不仅指尊贵的头衔，也指一切的名称。基督已经坐下，远超过一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内。

二十二节接著说，『将万有服在祂的脚下，并使祂向著召会作万有的头。』第三，神在基督身上所运行的大能，已将万有服在祂的脚下。基督远超过一切是一回事，将万有服在祂的脚下是另一回事。前者是基督的超越，后者是万有对祂的归服。

第四，神在基督身上所运行的大能，使祂向著召会作万有的头。基督作万有的头，是神给祂的恩赐。基督乃是藉著神超越浩大的能力，在全宇宙中得了元首的身分。基督乃是以人的身分，在人性里带著神性，从死人中复活，坐在诸天界里，得著万有的归服，也作了万有的头。

二十二节的『向著召会』一辞，是很有意义的，含示一种传输。凡元首基督所达到、所得著的，现在都传输给祂的身体－召会。在这传输里，召会与基督同享祂所达到的一切：从死人中复活，在超越里坐下，将万有服在脚下，以及作万有的头。

在以弗所一章二十至二十二节，我们看见与召会的产生有关的四件事：使基督从死人中复活，叫祂在超越里坐下，将万有服在祂的脚下，并使祂作万有的头。这四件事的结果，结局，乃是召会，如二十二节『向著召会』一辞所指明的。

今天基督徒谈论召会，常是非常初步的，甚至是幼稚的。很少信徒看见，召会是出自神超越浩大的能力在基督身上、并同著基督所作成的。神的能力使基督从死人中复活。然后这大能叫基督在超越里坐下，将万有服在祂的脚下，并使祂作万有的头。这结果就是召会的产生。这就是说，召会乃是那包括使基督复活、叫祂坐下、将万有服在祂的脚下、使祂作万有的头等过程的结果。

有些基督徒对召会的领会很肤浅，甚至说召会是物质的建筑物，有高尖的屋顶和塔。然而按照新约，神所承认的召会乃是在基督身上所作之四件事的结果。正如我们已经强调过，这四件事是：使基督复活，叫祂在超越里坐下，将万有服在祂的脚下，并使祂作万有的头。召会是包括这四件事之过程的结果，这过程开始于人救主的复活。因这过程开始于基督的复活，祂的复活就是为著产生召会作祂的複制。

我们在本篇信息所说的要点，包括圣经中一些更深的真理。我盼望我们中间所有的圣徒，特别是年轻人，不要停留在今天基督徒中普遍存在的肤浅里。所有圣徒都需要进入圣经中更深的真理。

今天人救主在祂的复活里乃是赐生命的灵，使我们这些神所拣选的人成为祂的複制。这複制就是召会－祂的身体，作祂的丰满彰显祂。这是基督的复活终极的结果。以弗所一章二十二至二十三节说到『召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。』基督的身体不是组织，乃是生机体，由所有重生的信徒所构成，为著头的彰显和活动。基督的身体就是祂的丰满。基督的丰满出自对基督丰富的享受。（弗三8。）藉著享受基督的丰富，我们就成了祂的丰满而彰显祂。基督是无限的神，没有任何的限制；祂大到一个地步，在万有中充满万有。这样一位伟大的基督，需要召会作祂的丰满，使祂得著完全的彰显。

我们已经看过关于人救主复活主观一面的三个要点。祂的复活乃是祂的变化形像，成为赐生命的灵，进入信祂的人里面；祂使人有新造新生的起头，将神圣的生命分赐到信祂的人里面，以重生他们；以及祂的繁殖，产生召会作祂的複制。这里重要的点乃是，基督在复活里成了赐生命的灵。然而，有些圣经教师反对这真理，宣称林前十五章四十五节里赐生命的灵不是圣灵。那些否认这节里赐生命的灵就是圣灵，就是赐人生命之灵的人，乃是扭曲了神的话。保罗不是只说，『末后的亚当成了灵。』相反的，他说，『末后的亚当成了赐生命的灵。』那赐人生命，赐人神圣生命的灵，必是神自己的灵。但是关于这点，那些缺少光的人甚至批评圣经的教导。何等可悲！

我们必须见证，照著圣经，在复活里的基督乃是赐生命的灵。主已将宣扬这真理的负担嘱咐我们。别人越反对，我们越要宣扬基督现今是赐生命之灵的真理。为著主的变化形像、使人有新生的起头、并繁殖以产生召会作祂的複制，讚美祂！现今祂是赐生命的灵，而我们是祂的複制。

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第七十五篇 人救主的复活（六）

读经：哥林多前书十五章四十五节下，约翰福音十四章十六至二十节，十二章二十四节下，彼得前书一章三节，哥林多后书五章十七节。

我们在已过的信息里说过人救主复活客观和主观的两面。在主观一面，我们已经看见，基督的复活乃是祂的变化形像，成为赐生命的灵，以进到信祂的人里面；也是祂使新造有新生的起头，将神圣的生命分赐到信祂的人里面，使他们得重生；并且是祂的繁殖，产生召会作祂的複制。本篇信息是论到基督复活主观的一面，一系列信息的结语。总结的点乃是：人救主的复活，结果乃是使祂活在我们里面。人救主的变化形像、使人有新生的起头、以及繁殖，结果乃是使祂活在信祂的人里面。

藉著复活，人救主变化形像成为赐生命的灵。然后祂进到我们里面，使我们这旧造有新生的起头，可以成为新造。保罗在林后五章十七节用了『新造』这辞：『因此，若有人在基督里，祂就是新造；旧事已过，看哪，都变成新的了。』旧造包括天、地、万物和人类。但新造只包括神所拣选并救赎的人。神的子民原是旧造，但是当基督这赐生命的灵进到我们里面时，我们就因三一神有了新生的起头，成为新造。

这新生的起头，有赖于一种『胚芽；』复活的基督用以使我们有新生起头的胚芽，乃是三一神。虽然这辞听起来可能不悦耳，但那是灵的基督，已经用三一神这胚芽使我们有新生的起头。这是真理。阿利路亚，我们都已经因这『神圣的胚芽』有了新生的起头！我们这些因三一神有了新生起头的人，有这神圣的胚芽在我们里面，这是事实。我们既已藉著人救主的复活有了新生的起头，就蒙了重生。（彼前一3。）

人救主使新造有新生的起头，这乃是祂的繁殖，祂的繁增。在福音书里，我们有一位基督，独一的基督。但是在约翰二十章，赐生命之灵作气吹到门徒里面以后，至少有了一百二十一位『基督。』按照行传一章，这一百二十一位－一百二十位门徒加上主耶稣－有持续十天之久的祷告聚会。在行传一章，一百二十一位基督聚在一起祷告。然后在五旬节那天，另有三千人得著新生的起头。那一位基督先成了一百二十一位基督，然后成了三千一百二十一位基督。这新生的起头，实际上乃是那是灵的基督在祂复活里的複制。

五旬节那天，基督活在祂三千一百二十个肢体里面。活在他们里面的基督乃是那是灵的基督，那是赐生命之灵的基督。这位是灵的基督就是在复活里的基督。

在这里我们不该说复活的基督，乃该说在复活里的基督。基督自己就是复活，复活的实际乃是赐生命的灵。实际上，赐生命的灵就是复活。在复活里的基督就是复活本身，这复活乃是赐生命的灵。

赐生命的灵是复活的实际。倘若你不在赐生命的灵里，你就不在复活里。但你若在赐生命的灵里，你就在复活里。

约翰十四章十六至二十节启示，复活里的基督现今活在我们里面。在十六和十七节主耶稣说，『我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。』按照十六节，主耶稣要求父赐给门徒另一位保惠师。子是头一位保惠师。所以，这是头一位保惠师求父差遣另一位保惠师，就是实际的灵，叫祂在我们里面。然后在十八节主接著说，『我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。』这节与十七节摆在一起，就指明『祂』－十七节里实际的灵，成了『我』－十八节的主自己。这指明主复活以后成了实际的灵。然后在约翰十四章二十节，主题到祂复活的日子，说，『到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。』这里主说得很清楚：『我在你们里面，』启示祂自己要在我们里面。

当主活在我们里面的时候，祂并非不再在父里面。一面，在约翰十四章二十节祂说，『我在父里面，』另一面祂说，『我也在你们里面。』主的确不是说，『我进入你们里面的时候，我就不再在父里面了。』反之，这里主似乎是说，『我进入你们里面的时候，乃是同著父进入你们里面；不仅我在父里面，父也在我里面。所以，我在你们里面的时候，在我里面的父也在你们里面。』

对二十节这样的领会，由主在二十三节的话得著证实：『人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。』这里父与子同我们安排住处，等于二十节『我在你们里面』这句话。谁在我们里面？『我在你们里面，』这个『我』不仅是子，更是子同著父。但那灵如何？在约翰十四章二十六节主耶稣说到『保惠师，就是父在我的名里所要差来的圣灵。』子在父的名里来，（约五43，）因为子与父原是一。（约十30。）现在我们看见那灵在子的名里被差来，因为那灵与子也是一。（林后三17。）这是三一神！父、子、灵－成为那灵临到我们。因此，那灵来的时候，子与父也来了。

我们将这些经节放在一起，就看见在我们里面的那一位并不简单。无疑的，这一位是子，但这子有父在祂里面，这子也同著灵而来。所以，至终我们看见，约翰十四章二十节的『我，』乃是三一神。

在约翰十四章十九节主耶稣说，『还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活著，你们也要活著。』倘若主留在坟墓里，祂就不会活著，门徒就不会再看见祂。但这节圣经指明，因为祂活著，我们就要看见祂。神说祂要复活且活著，我们也要活著，这是甚麽意思？要明白这节圣经，我们需要研读整本新约。主说，『你们却看见我，因为我活著，你们也要活著。』这意思就是：『我要活在你们里面，使你们活著。』这里主耶稣乃是告诉我们，祂复活以后要活在我们里面。

让我问你们一个问题：你们见过主耶稣麽？有些人回答这问题说，他们在圣徒、信徒身上见过主耶稣。这样回答的人，对约翰十四章十九节没有正确的领会。在这节圣经主不是说，『你们看见我，因为你们在别的信徒身上看见我。』主的话乃是指明，我们看见祂，因为祂活在我们里面。我们活著，因为祂活著。这就是说，我们活著，因为祂活在我们里面，使我们活著。

关于我们有没有见过主的问题，我们该回答说，『我见过主，因为祂活在我里面。』比方说，一位弟兄看见他的妻子，因为她与他一同生活。但是我们现在所看见的这一位不仅与我们同活－祂就活在我们里面。祂每时刻都活在我们里面。祂既活在我们里面，我们就可以看见祂。

著名的诗歌『祂活著』的副歌是这样的：

基督耶稣今天仍然活著！

祂与我谈，祂伴我走，

生命窄路同过。

我要传扬救恩临到万民！

你问我怎知主活著，

因主活在我心。

这是一首好诗歌，我很珍赏。副歌说，我们知道基督活著，因祂与我们交谈，与我们同行。但这还不如副歌后面所说的，我们知道基督活著，因祂活在我们心里。『你怎知基督活著？』副歌回答：『因祂活在我心！』我们知主活著，不单是因祂与我们同行，与我们交谈，更是因祂活在我们里面。

你怎知道基督活著？你该回答这问题说，『我知道祂活著，因为祂活在我里面。』照样，倘若人问我们有没有见过主耶稣，我们该说，『是的，我见过主，因为祂活在我里面。甚至你问我这问题的时候，祂就活在我里面。因为祂活在我里面，所以我看见祂。甚至我现在说话的时候，我也能看见祂。我对你说话时，祂正对我说话。我只是个传达者，说祂对我说的一切话。』

主说，『因为我活著，你们也要活著。』这话在五旬节那天确实完全应验了。彼得同那十一位站起来的时候，那就是基督在复活里。彼得的说话也是基督在复活里。倘若有人问彼得基督在那里，他会说，『基督就在这里。你没有看见我麽？你看见我，就是看见基督，因为祂活在我里面。』

论到对复活之基督的经历，我们可以用『是灵的基督』（the Pneumatic Christ）一辞。我们不喜欢说属灵的基督，但我们喜欢『是灵的基督』这辞。这辞指明，基督是那赐生命的灵。那是灵的基督，实际上就是赐生命的灵自己；这不是就道理说的，乃是就经历说的。历代以来，许多基督教教师说，在我们的经历中，基督与那灵是一。在道理上这很难解释，但我们在经历里知道，基督就是那灵活在我们里面。

按照新约，基督与那灵都活在我们里面。那麽，活在我们里面的是两位，还是一位？这问题最好的答案乃是说：活在我们里面的那一位，乃是那是灵的基督，那是赐生命之灵的基督。

基督徒常说，『我们的基督是活的，我们有一位活的基督。』但许多信徒不知道，这位活的基督是在复活里的基督，而这基督就是复活。在约翰十一章二十五节主耶稣说，『我是复活，』在这里我们看见基督自己就是复活。现今在复活里的基督，就是复活本身。

新约嘱咐我们要凭著灵而行，（加五16，25。）凭著灵而行，意思就是在复活里行事为人。我们要经历这点，就需要否认自己，使基督可以活在我们里面。我们若死了，基督就活著。基督是藉著我们的死，活在我们里面。

基督既活在我们里面，我们就与祂有亲密的联结。可以说，祂与信徒成为一粒『种子。』你是外壳，祂是壳里的生命。外壳需要死，好叫里面的生命可以活。所以。我们死，基督就活。我们死以活祂，祂藉我们的死而活著。

我们死的结果是基督活在我们里面，这话可以称为『属天的逻辑，』或『属灵的哲学。』这种哲学远胜于任何天然、属人的哲学。我们的哲学乃是：我们死，好叫基督可以活在我们里面。按照这属天的逻辑，基督是藉我们的死而活著。

基督藉我们的死，活在我们里面，这是一件复活的事。保罗说，『使我认识基督、并祂复活的大能。』（腓三10。）我们不认识基督复活的大能，就无法认识基督，因为我们今天所活的这位基督就是复活。复活就是那是灵的基督，祂是赐生命的灵。

四十多年前，倪弟兄告诉我们，复活的实际乃是那灵。虽然他没有太多解释那灵是复活之实际的意义，但我对他的话印象很深。我也感到困扰，对自己说，『我们如何能说那灵是复活的实际？』经过多年的研读和经历，我能见证说，复活，那是灵的基督，赐生命的灵，这三者乃是一。这基督就是复活，这复活就是赐生命的灵。

因为那灵是复活的实际，所以我们需要照著那灵行事为人。我们照著那灵行事为人，就是在复活里行事为人。我们凭著赐生命的灵行事为人，就是与活的基督同行，这活的基督就是在复活里的基督。

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第七十六篇　人救主的升天（一）

读经：希伯来书二章九节，十二章二节，使徒行传二章三十六节。

从本篇信息开始，我们要用一系列的信息，说到人救主的升天。我们首先要描述主的升天，然后要看主的升天客观与主观的两面。

人救主的升天乃是祂经过创造、成为肉体、为人生活、钉十字架与复活的过程，是神也是人，是创造主也是受造者，又是救赎主、救主、以及赐生命的灵，就职进入属天的职任，以执行神的行政，并完成神新约的经纶。

我们要了解人救主的升天，需要看见祂的升天乃是祂就职进入祂属天的职任。这就职需要一段漫长的过程，开始于创造，继之以成为肉体、为人生活、钉十字架与复活。在这过程里，人救主是神、人、创造主、受造者、救赎主、救主以及赐生命的灵。主耶稣就职，是要执行神的行政，并完成神新约的经纶。在客观的一面，主的升天使祂得了荣耀尊贵为冠冕，（来二9，）并为著神的行政登上宝座，（来十二2，）使祂被立为主，来得著万有，并被立为基督，以完成神的使命。

你曾听过基督有一次就职，而祂的就职就是祂的升天麽？有些人对这问题可能回答说，圣经里找不到『就职』一辞。说圣经里没有这辞当然没有错，但是圣经里确有人救主就职这事实。照样，圣经里也没有『三一神』一辞，但圣经启示三一神却是个事实。比方说，马太二十八章十九节说到将信徒浸入『父、子、圣灵的名里。』同样，新约也启示基督就职的事实。请看行传二章三十六节：『所以，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。』这节的『立』可以领会成使其就职之意。因此，基督的就职是在行传二章三十六节。我们读前面的经文，就会看见那里题到主的升天。在耶稣基督升天时，神使祂就职进入祂属天的职事。这就是说，在祂的升天里，在祂的就职里，神立祂为主为基督。

这一位藉著升天就职进入属天职任的人救主，有奇妙的身分。祂是神又是人，是创造主也是受造者。有些神学家同意基督是神，是人，是创造主，却否认祂也是受造者这事实。但是，歌罗西一章十五节说，基督是一切受造之物的首生者，指明就著祂的人性说，祂是受造者。但是由于亚流（Arius）的异端，就是主后三二五年奈西亚会议所定罪的，许多人不愿意说，照著歌罗西一章十五节，基督是受造者。这节圣经告诉我们，基督是神的像，是一切受造之物的首生者。如果圣经里没有这一节，我们就不敢说，基督是创造主也是受造者。但这一节是一个根据，使我们敢说，基督是创造主，也是受造者。

我们若说基督是神又是人，那麽我们也必须说，祂是创造主也是受造者，因为祂是创造主而人是受造者。但是有些神学家说，基督是神也是人，却又说祂仅仅是创造主，不是受造者。这是何等荒谬！人不是受造者麽？希伯来二章十四节指明，主耶稣有血有肉。血和肉不是受造之物麽？你若否认基督是受造者，你实际上就是否认祂是在肉体里来的。否认基督在肉体里而来，乃是约壹四章所定罪的异端。

好几年前，在香港有些人宣称：『我们的基督是创造主，不是受造者。』我听见了，就告诉圣徒：『说基督是创造主，却不是受造者，是非常错误的。你如果说基督不是受造者，你也就是说祂没有成为人。但基督既然成为人，祂也就成了受造者，因为人是受造者。』我们的基督，就是神使其就职进入属天职任的这一位，既是神，又是人。祂是创造主，也是受造者。不仅如此，祂是救赎主，救主，还是赐生命的灵。祂的身分何等奇妙！祂具有何等的资格！

许多基督徒没有看见，基督作为升天者有何种身分和资格。但是我能作见证，每当我接触主，我认识祂是神、人、创造主、受造者、救赎主、救主、以及赐生命的灵。因为我对主有这种体认，所以有时候我接触祂会欣喜若狂。我甚至能说，有时候我想到基督的所是，我就被那灵『充电。』

你曾想过基督不是部分的神，乃是整个的神麽？祂不只是子神，也是父神与灵神。因此，基督是整个的神，就是三一神。不仅如此，祂也是三部分的人。因此，祂这位三一的神并三部分的人，乃是整个的神并完全的人。我们都要学习说，『我的救主是三一的神，也是三部分的人。祂是创造主，也是受造者。祂是救赎主以及赐生命的灵，这赐生命的灵乃是三一神的终极完成。』我们越认识这一点，就越会被『充电，』在主里欣喜若狂。

具有奇妙身分的人救主，经过创造、成为肉体、为人生活、钉十字架与复活的过程，已经就职进入祂属天的职任，以执行神的行政，并完成神新约的经纶。基督现今在宝座上，执政管理整个宇宙。祂是独一的执政管理者，是万王之王，万主之主。地上一切的执政者都在祂之下。祂是执政管理者，执行神的行政，也完成神新约的经纶。祂的执政管理与宇宙有关，但祂完成神新约的经纶，乃是繁殖祂自己，作祂的複制，以建造召会，就是祂的身体，结果乃是新耶路撒冷。何等美妙！

我们以上所说的，是关于人救主升天的引言。现在我们要接著来看基督升天客观的一面。

人救主在祂的升天里得了荣耀尊贵为冠冕。希伯来二章九节说，『惟独看见耶稣得了荣耀尊贵为冠冕。』这里把荣耀和尊贵看作冠冕。荣耀是指与耶稣人位有关的荣美；尊贵是指与耶稣价值（彼前二7）有关的珍贵。在这里我们也可以指出，主的尊荣与祂的地位有关。（彼后一17。）基督这位升天者得了荣耀尊贵为冠冕，乃是在荣耀的光景中，且有尊贵的位分。

人有高的位分总是一种尊贵。比方说，学校的校长有高的位分，那位分就是他的尊贵。反之，看门的就没有甚麽位分或尊贵。基督的光景是荣耀的，位分是尊贵的。祂在一切君王和执政者之上，这是祂的尊贵。祂领受了这样的荣耀，并进入了这样的尊贵。这荣耀和尊贵就是祂在加冠时所得著的冠冕。

另一件与基督升天客观一面有关的事，就是祂已经为著神的行政登上了宝座。关于这一点，希伯来十二章二节说，基督现今『坐在神宝座的右边。』从这节圣经我们可能会有一个印象，以为在神宝座的右边有另一个宝座。但是在启示录我们看见，神和羔羊只有一个宝座。在启示录三章二十一节主说，祂在祂父的宝座上与父同坐。不仅如此，启示录二十二章一节说到『一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。』启示录二十二章三节接著说到圣城新耶路撒冷：『在城里有神和羔羊的宝座。』启示录二十二章一节和三节都没有说到複数的宝座，似乎有一个神的宝座，还有一个羔羊的宝座；那里所说神和羔羊的宝座是单数的。因此，那是一个神和羔羊的宝座。

神和基督如何坐在一个宝座上？启示录二十一章可以帮助我们明白这事。二十三节说，『那城内不需要日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。』在这里我们看见，那是灯的羔羊基督，凭著是光的神照耀，用神的荣耀，就是神圣之光的彰显，照亮这城。基督，羔羊，乃是灯，而神是灯里面的光。因为光在灯里面，所以光不能与灯分开。我们由这可以看见，神与基督如何坐在一个宝座上。神在基督里面，正如光在灯里面一样。既然神是在基督里坐在宝座上，神与基督就都坐在诸天之上的一个宝座上。

神在基督里坐在宝座上这个事实，表明神是从基督里面，并藉著基督执政管理整个宇宙，就像光从灯并藉灯照耀。由这我们可以看见，基督是与神同登宝座。神是在宝座上，并且这位神是在登宝座的人救主里面。我们思想这事，就看见人救主的登宝座与神圣的三一有关。

基督已经在祂的升天里登了宝座。祂的升天是为著祂的登宝座。升天的人救主已经得了荣耀尊贵为冠冕，并为著神的行政登了宝座。

人救主在祂的升天里已经被立为主，来得著万有。（徒二36。）祂现今是主，为要得著整个宇宙、神所拣选的人、以及一切正面的人、事、物。基督不仅是神所拣选之人的主，也是天使的主，还是一切将来在千年国并新天新地里之人的主。因此，祂是诸天、地、并祂所救赎的一切人、事、物的主。人救主被立为万有的主，来得著万有。

行传二章三十六节启示，人救主在祂的升天里，不仅被立为主，也被立为基督。祂被立为基督，作神的受膏者，（来一9，）来完成神的使命。

在本篇信息里，我们介绍了人救主的升天，也强调了祂升天客观的一面。在下篇信息里，我们要来看如何能经历祂的升天，然后再接著看祂升天主观的一面。

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第七十七篇　人救主的升天（二）

读经：希伯来书二章九节，十二章二节，使徒行传二章三十六节。

在前篇信息中我们看到，人救主的升天乃是祂经过创造、成为肉体、为人生活、钉十字架与复活的过程，就职进入祂属天的职任。人救主就职的身分是神也是人，是创造主也是受造者，并且是救赎主、救主、以及赐生命的灵，以执行神的行政，并完成神新约的经纶。我们思想基督升天客观的一面，看见祂在升天里得了荣耀尊贵为冠冕，（来二9，）为著神的行政登了宝座，（来十二2，）并且被立为主来得著万有，被立为基督以完成神的使命。（徒二36。）

有些人听到基督升天客观的一面，也许会说，『不错，人救主在祂的升天里，已经就职进入祂属天的职任。这非常美妙，但这事似乎对我太高，离我太远，这与我有甚麽关係？我们要回答这样的问题，就需要了解在复活里的基督，那是灵的基督，活在我们里面。按照约翰二十章二十二节，基督在复活里回到门徒那里，是将祂自己吹到他们里面。然而按照马可十六章，路加二十四章，以及行传一章，主升上诸天，是为著进一步发生一些事。如果祂和我们的关係，终止在将祂自己吹到我们里面，祂就很难作出甚麽来成就神新约的经纶。祂将自己吹到门徒里面以后，还需要就职进入属天的职任。

我们可以用美国总统的选举与就职作为例证。总统不是在选举以后立刻执行总统的职务。他必须等到就职之日，就是就职进入职务的那一天。他在就职以后，就可以开始以总统的身分施政。照样，人救主复活以后，还需要在升天里就职。主将祂自己吹到门徒里面以后，五十天之久门徒都没有动静。然而到了主升上诸天并就职以后，从五旬节那天起，许多事情发生了。

我们需要了解人救主升天的意义。祂不仅复活，祂也升天。现今那位活在我们里面，并藉著我们作工的基督，不仅是在复活里的一位，也是在升天里的一位。那在复活里的一位满有生命与能力，然而祂还需要有升天的权柄。主在升天以后，不仅有复活里的生命与能力，也有升天里的权柄。

一个政府官员若没有正式就职，就不能有权柄。权柄是藉著就职而来。一个人一旦就职担任一项职务，他就有那项职任的权柄。我们需要看见，我们信徒有一位活在我们里面，祂不仅有复活里的生命与能力，也有升天里的权柄。在复活和升天里的基督，活在我们里面，也停留在我们身上。祂活在我们里面作生命，也停留在我们身上作权柄。因此，我们现今与这位在复活和升天里的基督是一。结果，我们有复活里的生命和能力，也有升天里的权柄。

我们也许不大赏识圣经里所启示，关于人救主的复活与升天。最近当我有一段时间与主同在，我领悟到我们都需要主的怜悯。我们也许从来没有看透到圣经所启示真理的深处。我们的读经常常十分肤浅。我们没有深入去看深处的东西。比方说，我们也许珍赏主在马太十一章二十八节的话：『凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。』我们会说，『主，感谢你，我是劳苦担重担的人。主，我来就你，求你赐给我安息。』我们甚至也这样肤浅的领会约翰三章十六节：『神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信入祂的，不至灭亡，反得永远的生命。』我们读这一节，也许只注意神爱世人这事实，却没有研究相信的意义，也没有思想永远的生命是甚麽，或者得永远的生命是甚麽意思。我们也许没有领悟到永远的生命实际上就是三一神。因此，得永远的生命就是享受、有分于并经历三一神。我们对这事也许少有领会或没有领会。

肤浅的读经好比人在结冰的湖面溜冰，并没有把冰破开，看看表层下面是甚麽。我们的读经，常常只在主话表面的『冰』上『溜，』也没有突破表面，进到深处，看看其中所启示的。

因著肤浅的读经，很少基督徒认识复活、升天、以及那灵的降下这些事。因此，我们有负担叫大家都看见，现今在我们里面生活并作工的基督，乃是那在复活里带著生命和能力的一位，也是那在升天里带著权柄的一位。那在复活和升天里的一位，现今在我们里面生活、作工并运行。

我们需要对这事实有印象：主和我们的关係不是停在祂的复活，而是往前到祂的升天。祂的升天导致许多事发生。我们曾经强调，祂以神、人、创造主、受造者、救赎主、救主、以及赐生命之灵的身分，得了冠冕，也登了宝座。祂已经就职进入祂属天的职任，执政管理整个宇宙，并执行神新约的经纶。这行政管理与执行不仅带著生命和能力，也带著权柄，祂现今在复活并升天里在我们里面。我们都需要认识祂到这样的地步。

我们接触人救主时，如果对祂有这样的体认，我们与祂的接触就会不一样。我们对主的体认，使我们在与祂的接触上大不相同。这可用我们与人的接触为例。如果你不知道一个人的身分和资格，这会影响你接触他的方式。比方说，如果你不知道某人是学校校长，却以为他是看门的，这必定影响你接触他的方式。然而，如果你知道他是校长，你接触他的方式就不同了。我们知道别人的身分、资格、地位以及职务，往往使我们在接触他们的时候方式不一样。照样，如果我们认识人救主的身分和职任，这会影响我们与祂的接触。

今天许多信徒向主祷告、接触主的方式非常不恰当。他们不怎麽赏识主的身分、地位和资格。他们不大领会，主要就职进入祂属天职任所经过的过程。

人救主在升天就职以前，经过了创造、成为肉体、为人生活、钉十字架与复活的过程。受造之物是藉著祂有的。约翰一章三节说，『万物是藉著祂成的；凡已成的，没有一样不是藉著祂成的。』不仅如此，歌罗西一章十六节说，『万有，无论是在诸天之上的、在地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，都是在祂里面造的；万有都是藉著祂并为著祂造的。』基督也经过了成为肉体：祂是话，这话就是神，成了肉体。（约一1，14。）藉著成为肉体，祂将创造的神带进造物里，带进人性里。祂在地上生活了三十三年半，我们也需要认识在为人生活里的基督。末了，祂上了十字架，藉此进入死，游历死的领域。接著，祂在复活里征服死，并且把死废掉。（提后一10。）因为死不能拘禁祂，（徒二24，）祂从死里走出来，进入复活。祂在奇妙的复活以后，就在复活里升到宇宙最高之处；祂升到诸天之上。

人救主在祂的升天里得了荣耀尊贵为冠冕，也在升天里登了宝座，成为全宇宙的执政管理者。不仅如此，祂在升天里被立为万有的主，为基督，以完成神永远的计画，在地上繁殖自己，好产生身体与祂相配，作祂的彰显。现在我们接触祂，应当是接触这样的一位。当我们接触祂，需要认识祂的所是，认识祂的身分、地位和职任。

感谢主，我们不再在主话的表面上『溜冰。』在祂的怜悯里，祂已经破开『冰，』将圣经的深处打开，给我们看见这一切宝藏。

最近我听到一些基督徒讚赏的话，说到我们中间阐释圣经的事。不过他们有些人对于我们使用一些新的辞彙，是别人教导圣经真理时没有用过的，感觉不太好。我承认在已过的三十年，我们带进相当多新的语彙和辞彙，来传输埋藏在神话语里的真理。但是我们没有发明任何教训；我们不过是发掘了圣经中所启示的。我们不能改进也不该改变神圣的真理。然而，靠著主的恩典，我们对于圣言中所传输更深真理的发掘，能彀也应当改进或调整。

我们在圣经中发掘的真理，常常需要新的语彙来表达。这不是一件不寻常的事，因为这是人类文化中的光景，我们总是需要新的语彙和发表来表达新的发现。比方说，几个世纪以前，我们有『电脑、』『维他命、』和『X光』等辞麽？没有，因为那些东西还没有被发现。但是新的事物一被发现，就需要新的发表或语彙来命名。使用新的诏彙和辞彙来传输圣经的真理，原则也是一样，早期圣经真理的教师，使用『三一神』和『三一』来指明三一的神格，在当时也是新的发表。近年来主给我们看见有关神新约经纶的真理较深的方面，这也需要新的发表。

我们用『经纶』（economy）一辞为例。在二十或二十五年前，这辞在基督徒的著作中很少使用。许多教师不用经纶，而用『时代』（dispensation）这引起许多混淆的辞。时代是甚麽？有些人认为时代只是一段时间。事实上，按照圣经，时代的真正、真实、基本的意义乃是经纶－神的家庭管理，要将祂自己作到祂的子民里面。神的经纶乃是三一神将祂自己分赐到三部分的人里面。我们使用『神的经纶』一辞只是一个例证，说明主的恢复一直往前的事实。当主的恢复一直往前，我们需要使用一些语彙和发表来传输真理。

我们讚美主，祂已从祂的话里给我们看见人救主的升天。我们越思想祂的升天，我们越在诸天里，因为我们是在祂的升天里。今天我们的基督不仅是万物所藉以创造的那一位，成为肉体的那一位，活在地上的那一位，为我们的罪死在十字架上的那一位，从死人中复活的那一位。今天我们的基督乃是那经过创造、成为肉体、为人生活、钉十字架与复活的漫长过程之后，已经升到最高之处，现今在诸天里的一位。祂在祂的升天里得了冠冕并登上宝座，且被立为主为基督，得著万有，并完成神的使命，使神的经纶－祂永远的计画，可以在今世在地上，在我们中间且藉著我们成就。我们有这样一位在升天里的基督，真是太美妙了！

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第七十八篇　人救主的升天（三）

读经：以弗所书一章二十二节，十节，歌罗西书一章十八节，以弗所书一章二十三节，三章十九节下，希伯来书四章十四节，七章二十六节，二十二节，八章六节，九章十五至十六节，启示录一章十三节，二章一节。

在本篇信息中，我们来看人救主升天主观的一面。说到人救主升天主观的一面，不像说到客观的一面那样容易。关于主的升天对我们如何是主观的，我感觉缺少发表来表达主所给我们看见的。

我们已经看过，基督在祂的升天里，得了荣耀尊贵为冠冕，并且为著神的行政登了宝座。这意思就是说，祂与神同登宝座，成为宇宙中独一的执政管理者。基督藉著祂的升天也就职为主，要得著万有，且就职为基督，要完成神的使命。既然这一切事都是客观的，我们怎能证明基督的升天与我们有主观的关係？证据是从升天的基督向著我们有一种传输这事实。二十二年前，在论到以弗所一章十九至二十三节的信息里，我说到基督的升天，头一次用『传输』这辞。二十二节说，神使基督『向著召会作万有的头。』『向著召会，』指明从升天的基督向著召会，祂的身体，有一种的传输。

以弗所一章二十二节下半：『并使祂向著召会作万有的头，』这句话对繙译圣经的人是个难处。这子句主要有三种译法。头一种译法是钦定英文译本和达祕新译本所採用的；也是新约圣经恢复本的译法。新约圣经恢复本如前所引的译为：『使祂向著召会作万有的头。』

按照这繙译，神使基督向著召会作为万有的头。这意思不是神将基督当作恩赐赐给召会，乃是神将一个恩赐－万有的元首权柄，赐给基督。按照这种领会，神将一个大恩赐赐给基督，这大恩赐就是万有的元首权柄。

神使基督作万有的头乃是向著召会。我们已经指出，『向著召会』含示一种传输。神使基督所作的乃是向著召会，传输给召会。召会一同分享这件事。这符合十九节的话：『祂的能力向著我们。』『向著我们』这辞是一把钥匙，因为这也指明一种传输。神在诸天里的能力是向著我们；也就是说，祂的能力是传输给我们。

电从发电厂传输到我们的家是一个例证，说明神的能力从诸天向著召会的传输。电流从发电厂经过电线流进我们家里，这电流就是电的传输。当灯开著的时候，我们知道这传输就在进行著，我们若去看电錶，可以看到清楚的指标，指明电流正在流通，电正从发电厂传输到我们家里。

神圣之电的属天电流，也照样从三层天上的『发电厂』向著召会传输过来。我们召会乃是神圣之电所向著传输的『建筑。』因此，神的能力向著我们，意思就是神圣的电从诸天向著我们传输过来。

以弗所一章十九节说，神的能力向著我们的传输，是『照祂力量之权能的运行。』『照，』指明神圣之电的传输需要轨道。这轨道好比火车行驶在其上的铁轨。如果没有铁轨，火车就无法好好行驶。照样，属天、神圣的电也是照著『轨道』传输到我们里面。

十九节所用的『照』也指明模型或榜样，给我们看见这浩大的能力是怎样向著我们传输的。神的能力乃是照祂力量之权能的运行而传输。在这里保罗似乎用尽了希腊文的字彙，说到能力、运行、权能以及力量。保罗用这些辞表达神向著我们之能力的浩大。神的能力是照著运行传输给我们，而这运行乃是出于祂力量的权能。

在以弗所一章二十节保罗接著说，『就是祂在基督身上所运行的，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边。』『就是祂在基督身上所运行的』是指甚麽？是指十九节的『能力。』保罗在二十节说到神在基督身上所运行的能力。

从这一节到二十二节，我们看见神运行这能力在基督身上共有四步：首先，使祂从死人中复活；其次，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边；第三，将万有服在祂的脚下；第四，使祂向著召会作万有的头。神用浩大的能力在基督身上的运行，末了一步是使祂作万有的头，而神使祂所成为的乃是向著召会。

以弗所一章二十二节的第二种译法没有用『作』字。按照这种译法，本节译为『将祂－万有的头－赐给召会，』意思是神赐给召会一样东西。神赐给召会甚麽？神将基督这万有的头赐给召会。採用这种译法的译本有新约逐字一致英译本（the　Concordant Literal New Testament）将祂这万有的头赐给艾克利西亚。』卫斯特（Wuest）在他的详译本说同样的话：『祂将祂这万有的头赐给召会。』阿福德（Dean Alford）也将本节的意思解释为神将基督这头赐给召会，这头是在万有之上。本节的这种译法指明，神使基督从死人中复活、叫祂坐在诸天里、又将万有服在祂的脚下，然后将祂这万有的头赐给召会。按照顺序，这种译法不合逻辑。使基督复活、叫祂坐在诸天里、将万有服在祂脚下，这三项是重大的步骤。按照本节的这种译法，这三项重大的步骤是跟著较小的步骤－将基督赐给召会。

以弗所一章二十二节的第三种译法是说，神使、指派或立基督『为』召会作万有的头。这是中文和合本和伯克莱本（Berkeley Version）的译法。按照这种繙译，神使基督从死人中复活，叫祂坐在诸天里，将万有服在祂脚下，然后指派祂为召会作万有的头。

本节的这一种译法，意义比第二种的高，比第一种的低。在以弗所一章二十二节的三种译法中，第二种最差。

我仔细考虑这件事之后，还是喜欢採用第一种译法。神使基督从死人中复活，叫祂坐在诸天里，将万有服在祂脚下，末了赐给祂一个大恩赐。文生（Vincent ）说，二十二节的『使，』意思不是指派或设立，乃是给一样东西作为恩赐。因此，本节是说神赐给基督一样东西。神赐给基督甚麽？神赐给祂万有的元首权柄。神使基督从死人中复活，叫祂坐在诸天里，又将万有服在祂脚下以后，就赐给祂一个大恩赐－万有的元首权柄。

以弗所一章二十二节的这种译法较合乎逻辑、有意义、而且正确。人定罪基督，置祂于死。然而神来使祂复活，叫祂坐在诸天里，将万有服在祂脚下，并使祂作万有的头。这万有的元首权柄乃是神赐给基督的恩赐。

以弗所一章二十二节后半最好的繙译是：『使祂向著召会作万有的头。』如果保罗写以弗所一章的结论只说，神使基督作万有的头，基督的升天就与召会毫不相干。然而，保罗加上『向著召会』这重要的辞。我们已经指出，这辞含示一种传输。凡元首基督所达到、所得著的，都传输给召会－祂的身体。

我们需要看见，『向著召会』这辞指明，基督在升天里的一切所是，正传输给召会。因著神圣的传输不是一劳永逸的，因此召会应当不断的接受这传输。电线装设在建筑物里可能一劳永逸，但电的传输却要一直不断的进行。照样，神使基督复活、叫祂坐在诸天里，将万有放在祂脚下，又赐给祂一大恩赐－使祂作万有的头。现今基督在祂升天里的这一切所是，正传输到召会里面。这就是升天的基督带著祂升天的完满意义，不断的传输到召会里面。

如果电从发电厂到建筑物的传输有问题，这问题通常不在发电厂，而在建筑物，就是接收的一方。照样，属天的发电厂绝不会有问题；然而，召会在接受神圣传输的事上时常有问题。我们经常有难处，阻挠神圣的电传输到我们里面。今天这传输无法传到许多基督徒身上。事实上，很少基督徒愿意完全敞开，不断的接受这传输。

藉著升天基督向著召会的神圣传输，人救主的升天就确定的与我们有关联。我们在祂的升天里联于祂，这是不容置疑的。为这缘故，以弗所二章六节告诉我们，我们在基督耶稣里一同坐在诸天界里。多年来我不懂以弗所二章六节的话，我们怎能坐在诸天里。我发现电是绝佳的例证，帮助我们领会这事。在我们家里运作的电也在发电厂里。这意思是电在发电厂，同时也在我们家里。照样，藉著神圣的传输，我们就联于诸天里的基督。这不是迷信，这是奇妙的事实。在属天发电厂里的能力也在我们里面。

儘管我们看不见这能力，这能力却是个实际。我们看不见将行星维繫在太阳系适当位置的能力，然而这是事实。我们不该说，『基督的升天这件事离我很远。我无法领会，并且我看不见神圣的传输。』你也看不见使行星绕著太阳运转的能力，但你仍然相信。我们需要相信在神圣、属灵的范围里，有一种能力，将基督在祂的升天里所达到、所得著的一切，传输给我们。基督在祂的升天里所达到、所得著的是不能测度的。然而凡祂所达到、所得著的，现今正传输到召会里。只要我们是洁淨的容器，并且愿意敞开自己，这传输就会不断的进行。

现在我们应当能彀看见，我们和基督升天之间的关联或关係。有一种能力，神圣的电流，从升天的基督流到召会，就像电从发电厂流进建筑物。我们不仅应当相信神圣的传输，我们更需要天天经历这传输。我能作见证，因著我经历这传输，没有甚麽能胜过我、阻挠我、或压制我。因著这神圣的传输，光、生命的供应、以及维持的能力，就不断的临到我。

你知道今天的召会应当在那里？召会应当在高举并升天之基督的传输里。基督已经从死人中复活，坐在诸天里神的右边。万有都已经服在祂脚下，祂也得著全宇宙的元首权柄。现今在神对祂採取的四个步骤里，凡祂所达到、所得著的，正传输到召会里。这传输由以弗所一章十九节『向著我们这信的人，』以及二十二节『向著召会』这两个片语所指明。在这传输里，召会与基督同享祂所达到的一切；从死人中的复活、在超越里的坐下、万有的服在脚下、以及万有的元首权柄。为著那既在复活里又在升天里的基督传输到我们里面，讚美主！

不仅基督在我们里面，祂的复活与升天也在我们里面。基督这经过过程、包罗万有、内住的灵，现今带同祂的人性、神性、为人生活、死、复活以及升天，就住在我们里面。这一切正传输到我们里面。

关于经历神圣的传输，我们都受到传统神学歪曲教训的拦阻。许多基督徒从来没有听说关于基督升天的事，特别对神圣的传输没有概念。传统的教训给了我们许多人不正确的教育，这种教育拦阻我们经历在复活并升天里的基督。我恳请你们倒空自己，好从圣经中神圣的启示接受更新、更深的事物。

新约启示，我们的基督是在复活并升天里。凡祂在复活并升天里所得著、所达到的，现今正藉著包罗万有、赐生命的灵，传输到我们里面。我们只需要敞开自己，说，『主，我在这里。我爱你，我将自己给你。主，我为著你倒空我的全人。』你如果这样祷告，就会经历并享受这神圣的传输。

以弗所一章所启示神圣的传输有一伟大的目标－将万有在基督里归一于一个元首之下。关于这事，以弗所一章十节说，『为著时期满足时的安排，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下。』『安排』一辞，原文也可译作『经纶。』这经纶，或安排，乃是神在祂自己里面定意的，要将万有在时期满足时，都在基督里归一于一个元首之下。时期在这里是指世代说的。时期满足时，是指神在所有世代的一切安排完成后，新天新地来到的时候。

我们曾著重的强调这事实：神已经使基督作万有的头。藉著神在所有世代中一切的安排，万有要在新天新地中，在基督里归一于一个元首之下。这是神永远的行政和经纶。

当今整个宇宙都在逐渐败坏且恶化。看看人类的光景。没有人能彀统管万国。然而，神正在基督这独一的元首里，将万有归一起来。但我们需要知道，神要将万有归一于一个元首之下，这独一的头需要一个身体，而这身体乃是召会。召会就是神藉以将万有在基督里归一于一个元首之下的身体。

以弗所一章十节说到时期满足时的安排。这指明在神的安排满足的时候，万有归一于一个元首之下这件事就要完成。这归一是神藉著一个宇宙人完成的。这人的头是基督，身体是召会。这宇宙人由头和身体组成，神凭藉他并在他里面，在全宇宙中将万有归一于一个元首之下。

因著神将万有归一于一个元首之下，是藉著由元首－基督，与身体－召会－所组成的宇宙人，所以我们这些身体上的肢体就需要在元首权柄之下保守一。仇敌的诡计是要分裂基督身体的肢体。然而，我们是为著信徒一的见证而站住。我们在主的恢复里，站住如同一人。讚美祂，这里有一的见证！这一乃是神用来将万有在基督里归一于一个元首之下的凭藉、管道和范围。

关于将万有在基督里并藉著召会归一于一个元首之下，我要请你们看罗马八章十九至二十二节：『受造之物正在专切期望著，热切等待神的众子显示出来。因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意的，乃是因那叫牠服的，指望著受造之物自己，也要从败坏的奴役得著释放，得享神儿女之荣耀的自由。我们知道一切受造之物一同歎息，一同受生产之苦，直到如今。』在这里我们看见，一切受造之物都因著自己的败坏而歎息。受造之物正在期望，热切等待神的众子显示出来。那时，一切的分裂与间隔都要除去；万有，不仅人类，都要在基督里归一于一个元首之下。

首先，基督正将信徒归一于一个元首之下；然后，祂要藉著祂的身体将万有归一于一个元首之下。这大奇妙了。将万有在基督里并藉著召会归一于一个元首之下，这事虽然远超我们所能领会的，然而这是事实。因此，我们需要相信，神迟早要成就这事。

有人听到万有至终都要在基督里藉著召会－祂的身体，归一于一个元首之下，也许会问这事会在甚麽时候发生。我们当然不知道；圣经只告诉我们：『为著时期满足时的安排。』（弗一10。）

按照人的看法，全宇宙归一于一个元首之下似乎是不可能的。有人也许会说，『你说万有都要在独一的头里归一于一个元首之下？这是不可能的。』这事在人不能，在神却能。在祂凡事都能。（可十27。）

虽然我们不知道要多久，时期满足时的安排纔来到，叫万有都在基督里归一于一个元首之下，但我们确信神要成就这事。凡神所说的都要发生。祂已经告诉我们，祂要将万有都在基督，召会的头里，归一于一个元首之下，祂必定会作成这事。

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第七十九篇　人救主的升天（四）

读经：以弗所书一章二十二节，十节，歌罗西书一章十八节，以弗所书一章二十三节，三章十九节下，希伯来书四章十四节，七章二十六节，二十二节，八章六节，九章十五至十六节，启示录一章十三节，二章一节。

在本篇信息里，我们要给人救主升天主观的一面下个结论。我们已经看见，基督在祂的升天里，同著召会作了万有的头，使万有在祂里面归一于一个元首之下。（弗一22，10。）现在我们要接著来看，升天的基督是召会的头，也是在诸天里的大祭司。

基督在祂的升天里作了祂身体召会的头，在祂的丰满里彰显神。歌罗西一章十八节说，『祂也是召会身体的头。』按照以弗所一章二十三节，祂的身体乃是那在万有中充满万有者的丰满。在以弗所三章十九节，保罗说到我们『被充满，成为神一切的丰满。』这一切的丰满，都居住在基督里面。（西一19，二9。）基督藉著住在我们里面，将祂追测不尽的丰富分赐到我们里面，至终叫我们被充满，成为神一切的丰满。这使我们成为神的彰显，就是召会所该是的。

基督既是祂身体召会的头，就必然是联于身体的。正如在人的肉身里，头与身体是一；照样，头，基督，也联于祂的身体召会，二者乃是一。认为人的头与身体无关，这是荒谬的。照样，认为头，基督，与身体远离，也是错误的。然而，有些人就是认为，基督与我们，祂身体的肢体，很远。按这种观念，头是在诸天，身体是在地上。对于持有这种观念的人，诸天上的头与地上的身体，中间有很大的距离。若是这样，头与身体如何能接连一起呢？这样对头与身体的领会乃是荒谬的。

基督在祂的升天里作了召会的头。我们怎能说，头在诸天里，而身体，召会，在地上，与头远离？按照圣经，头不是没有身体，单独的在诸天里；身体在地上也不是没有头。没有头的身体乃是怪物。

无疑的，圣经启示头，基督，已经升到诸天。我们当然是在地上。那麽，头与身体在那里，在天上还是在地上？头与身体乃是一，形成一个宇宙人。这宇宙人是在天上还是在地上？你若说，头在天上，身体在地上，你就犯了严重的错误。若是这样，头与身体怎样联起来？有些人可能说，头与身体都在天上，也在地上。但这是甚麽意思？这是说我们有时候在天上，有时候在地上麽？

我们要回答头与身体在那里的问题，需要领悟这不包括空间和时间的因素。物质的事物有这些因素，但神圣的事物既没有空间的因素，也没有时间的因素。基督作祂身体召会的头，当然不是物质的事，这全然是神圣的事。对于这神圣的事，没有空间的因素，也没有时间的因素。我们需要看见，在神圣的生命和神圣的灵里，我们信徒与基督乃是一。

身体与头在神圣的生命和神圣的灵里乃是一。论到头与身体，我们不该考虑空间和时间，因为这些因素在这里不适用。我们在神圣的生命和神圣的灵里是基督身体的肢体，不能被空间或时间分隔。现今我们都在基督的身体里。

我们要强调这事实：物质的事有空间和时间的因素，但神圣的事没有这些因素。譬如，主耶稣说，『除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。』（约三13。）这里主说，祂从天降下，但祂仍旧在天。这就是说，当祂在地上的时候，祂仍旧在天上。按著祂的肉身，祂说这些话时是在地上。但是按著祂的神圣所是，祂乃是在天上。

在召会生活里，我们不该从物质的观点来看头与身体。反之，我们需要从神圣的观点来看头与身体。按照神圣的观点，我们与升天的基督乃是一，祂的升天也就是我们的升天。（弗二6。）这里在升天里，我们在祂的丰满里彰显祂。

以弗所三章十九节说到我们被充满，成为神一切的丰满；一章二十三节说，召会，祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。我们时常指出，这丰满是享受基督丰富的结果，流出。（弗三8。）藉著享受基督的丰富，我们成为祂的丰满来彰显祂。我们享受基督，这享受就会有一个结果。享受基督的结果乃是丰满，这丰满就是正当的召会生活。在召会生活，就是基督的丰满里，召会彰显基督。基督在召会里的彰显，乃是在神圣的性情和神圣的范围里。

我们由此可见，基督的升天与我们大有关係。乃是在祂的升天里，我们与祂是一。不仅如此，在祂的升天里，（不仅在祂的复活里，）就是我们的头，我们是祂的身体。新约不是说，在基督的复活里，神使祂作召会的头。圣经乃是启示，在基督的升天里，神使基督作了祂身体－召会－的头。

在基督的升天里，祂也作了在诸天里的大祭司。希伯来四章十四节说，我们有一位『经过了诸天，尊大的大祭司，就是神的儿子耶稣。』主藉著成为肉体，从神那里到我们这里来；然后藉著复活与升天，从我们这里回到神那里去，作我们的大祭司，在神面前担负我们，并照顾我们一切的需要。（来二17 ~18，四15。）所以，希伯来七章二十六节说，『像这样圣而无邪恶、无玷污、与罪人分别，并且高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。』基督在祂的升天里经过了诸天，现今不仅在天上，（来九24，）更是高过诸天，远超诸天之上。（弗四10。）祂在升天里就职进入祂的祭司职任。祂在地上时，并没有执行祂祭司的职事，像祂现今在诸天里所作的。

在启示录里，首先不是揭示基督为执政管理者，乃是揭示祂为祭司；这是很有意义的。启示录一章十三节说，『灯台中间，有一位好像人子，身穿长袍，直垂到脚。』一面，基督是大祭司，在诸天里为众召会代求；（来七25~26，罗八34。）另一面，祂是大祭司，在众召会里行动，照顾众召会。启示录一章十三节描述基督为大祭司，就如祂的长袍所显示的，这长袍直垂到脚，乃是祭司袍。（出二八33~35。）

在启示录里，第一个关于基督的异象，就是在一章所记载的，乃是身穿祭司长袍的大祭司。基督是大祭司，行走在灯台中间，并照顾这些灯台，特别是藉著修剪灯盏使灯台照亮。然后八章启示基督是把香献在金坛上的祭司：『另一位天使拿著金香炉，来站在祭坛旁边，有许多香赐给他，好同众圣徒的祷告献在宝座前的金坛上。』（启八3。）所以，一章启示基督是照顾灯台的祭司，八章揭示祂是向神献香的祭司。当然，五章启示祂是全宇宙的执政管理者。对于宇宙，基督不是祭司，乃是执政管理者。但对于召会，基督乃是大祭司。作为升到诸天里的一位，祂现今乃是祭司，仍然活著、工作并尽职。

旧约里的大祭司豫表基督是我们的大祭司。按照出埃及记，大祭司在他的肩上和胸前担负以色列十二支派的名字：『要取两块红玛瑙，在上面刻以色列儿子的名字；六个名字在这块宝石上，六个名字在那块宝石上，都照他们生来的次序…亚伦要在两肩上，担他们的名字，在耶和华面前作为记念。』（出二八9~10，12。）大祭司配带的金胸牌镶著十二块宝石，上面也刻著十二支派的名字：『这些宝石，都要按著以色列十二个儿子的名字，彷彿刻图书，刻十二个支派的名字…亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌，就是刻著以色列儿子名字的，带在胸前，在耶和华面前当作记念。』（出二八21，29。）刻在红玛瑙和胸牌宝石上的名字，表徵大祭司常在神面前担负神选民的名字。今天基督是我们的大祭司，我们在祂的肩上，也在祂的胸前。神在诸天里是担负我们且托住我们的大祭司。

基督作我们的大祭司，也照顾我们。祂『在关于神的事上，成为怜悯、忠信的大祭司，』（来二17，）就是能同情我们软弱的大祭司。（来四15。）

虽然基督作大祭司照顾我们，但对于祂该如何照顾我们，我们都有自己的想法和感觉。比方说，我们都想要健康且长寿，甚至活到一百岁还不满足。倘若我们活到一百岁，我们也许又巴望活到一百二十岁。主照顾我们的方法常和我们所巴望的不同。所以，我们可能抱怨说，『主，你为甚麽好像不顾我的健康？我病了，我祷告求医治。主，你的能力在那里？你的医治在那里？主，你为甚麽不听我？』主可能不答应求医治的祷告。祂照顾某人，可能让那人因病而死。我们不知道甚麽对我们有益，但是主知道，祂知道我们在地上的生活需要甚麽。

我们对我们的生活都有偏好，我们巴望富有，拥有许多物质的东西。但主可能让我们贫穷，剥夺我们许多东西。同样的，我们巴望孩子爱主、事奉主；那些有女儿的，盼望女儿嫁给召会里最好的弟兄。然而，我们儿女的光景可能和我们所巴望的大不相同。我们若以这事问主，主会说，『你不知道甚麽对你最好，我知道事情应该就是这样。』

也许你以为这样的事与基督的升天无关。然而，基督的升天实在与这些有关。主的升天包括祂的祭司职任。升天的主乃是担负我们、托住我们、并照顾我们的大祭司。究竟甚麽对我们有益，这不在于我们的解释，乃在于主的解释。比方说，你也许买了一辆新车，盼望用许多年。但主对这件事的意见乃是：你的车子只该用很短的时间。你若来对我说，『我买了一辆新车，几星期后就撞毁了，为甚麽有这事呢？主岂不知道我会发生意外，车子会撞毁麽？祂既知道这事，为甚麽许可我买车？祂为甚麽不阻止我？』我当然无法解释为甚麽。只有主知道，因为祂是大祭司。

通常我收到圣徒来信问到他们的情况，我都把信摆在一边。我把这样的信摆在一边，是因为我并非大祭司，我不知道他对圣徒的心意是甚麽。对于这样的事，我无法替主说甚麽。倘若我试看说甚麽，实际上也不会帮助圣徒。五十五年前，我对这样的问题有许多可说的，因为我甚麽也不知道，所以我妄自说了许多事。但是现在我对主经历更多，认识更多，就是我要说，也说得非常少。

但是我能这样说，主照顾我们，总是积极的。有一天我们会看见祂，并要敬拜祂。有人可能对祂说，『主耶稣，赦免我向你抱怨我的情况。现在我知道神为著我的旨意都是美好的。』我们的大祭司正在妥善的照顾我们众人。

升天的基督不仅顾到我们和我们的利益，祂也顾到神的愿望。这位大祭司顾到神的需要，过于我们的需要。神要灯台，所以主建立灯台，并修剪灯盏以彰显神。（启一13，二1。）这工作包括祂造就圣徒并建造召会。主现今正在建造耶稣活的见证。

主这位在诸天里的大祭司，是更美之约的保证和中保，也是新约的执行者。希伯来七章二十二节说，『他就成了更美之约的保证。』基督成了更美之约的保证，乃是基于祂是大祭司的事实。希伯来八章六节告诉我们：『祂也是更美之约的中保。』不仅如此，希伯来九章十五和十六节说，『所以，祂作了新约的中保，既然受死，赎了人在第一约之下的过犯，便叫蒙召之人得著所应许永远的产业。凡有遗命，立遗命者的死必须证实出来。』

十五节有『约，』十六节有『遗命；』在原文，约与遗命同字。约是合同，带著一些应许，要为受约的人成就一些事；遗命是遗书，带著一些已成就的事物，遗赠给承受的人。基督的血所完成的新约，不仅是约，更是遗命，将基督的死所成就的一切，遗赠给我们。神先应许要立新约，（耶三一31~34，）然后基督流血，立了新约。（路二二20。）这约所应许的既有已成就的事实，这约也就是遗命。这遗命，遗嘱，因基督的死已经得以确定并生效，现今且由在升天里的基督执行。

我们的大祭司正在建立灯台，并且修剪灯盏。在建立与修剪的时候，祂也在为我们执行新约。新约有许多遗赠，这一切遗赠全是给众召会神圣的福分。

在圣经里，『遗命』一辞等于现代的『遗嘱。』所以，新约（新遗命，New testament ）乃是给我们承受的新遗嘱。这新遗嘱是为著遗赠神圣的福分，包括基督的身位和祂包罗万有的救赎工作。那位立新遗嘱的乃是耶稣基督。祂为著立这遗嘱而死。现今凡祂所立的，都已经遗赠给我们，对我们都是可取用的。

若要遗嘱及其中所遗赠的一切得以成立，需要立遗嘱的人死了。立遗嘱的人一旦死了，承受的人就可取用遗嘱里的遗赠。讚美主，基督受死，立了遗嘱，现今祂且在诸天里作遗赠给我们之遗嘱活的执行者！祂怎样执行这遗嘱？祂执行这新遗嘱，乃是藉著建立召会为灯台，并且修剪所有的灯盏。

就在这时刻，升天的基督正在建立灯台，并修剪灯盏。我能见证，我每天都在祂的修剪之下，因为我有许多东西需要修剪。我也领悟祂正行走在众地方召会中间，祂在建立金灯台。藉此，祂就实际的执行、完成新约。新遗命里的每一项福分都是一项遗赠，由活著、复活、升天的基督应用到我们身上。这是在升天里的基督。讚美祂，我们可以这样享受祂！

基督作了在诸天里的大祭司，祂的职事有一个目标！新耶路撒冷。新耶路撒冷乃是基督在祂升天里工作的完成，凡基督现今在祂升天里所作的，都要完成于要来的新耶路撒冷。