马可福音生命读经

第一篇　引言（一）

读经：以赛亚书四十二章一至四节，六至七节，四十九章五至七节，五十章四至七节，五十二章十三节至五十三章十二节，马可福音十章四十五节。

我们从本篇信息起，开始马可福音的生命读经。马可福音不像约翰福音那样深奥，也不像马太福音包含那麽多的教训。有些新约的读者可能认为马可福音是四福音的『加利利』，有些人可能想加利利能出甚麽好的。然而，主耶稣却是来自加利利。

约翰福音主要的是记载主在犹太地的行动，以及祂在那里所说深奥的话。相反的，马可福音主要的是记载主在加利利的职事。马可对于主在犹太地的行动和教训，记载得不多。

我们若要知道主在地上生活和尽职的历史，就必须学会如何把约翰福音和马可福音摆在一起来看。当这两卷福音书摆在一起时，我们就能看见主在加利利和犹太地的行动。犹太地是一个受人高度尊崇的省分，耶路撒冷城就在那里。但是加利利省却被人轻看、藐视。主在加利利行动的时间，比在犹太地行动的时间长。我们必须看见，马可福音主要的是记载主在加利利（不是在犹太地）的行动。

约翰一章记载了许多与基督成为肉体有关的深奥的事。一节和十四节启示，太初有话，话与神同在，话就是神；这话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。按照十四节，门徒也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。约翰接著又说，律法是藉著摩西赐的，恩典和实际都是藉著耶稣基督来的。（17。）约翰在十八节说，『从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。』此外，约翰告诉我们，生命在话里面，这生命就是人的光。（4。）这些事都非常的深奥。

我们在马可福音看见主是奴僕救主，这与约翰福音所启示的深奥事项，成为对比。马可福音没有约翰福音的神救主，马太福音的君王救主，或路加福音的人救主。马可福音陈明基督特别的一面，就是奴僕救主的一面。约翰福音讲到神，马太福音讲到君王，路加福音讲到人，马可福音则讲到奴僕。我们不大会期望听见关于一个奴僕超越、深奥且希奇的事蹟。就一面来说，讲解马可福音并不容易。

在雅各书生命读经里，我们著重说到保罗著作和雅各书的对比。保罗的著作比雅各的著作在水平上高很多。保罗的著作是在神圣的水平上，在神的水平上，启示神圣的分赐，为著完成神的永远定旨。因此，保罗的书信有神圣经纶的启示。雅各书的水平远低于保罗的书信。保罗的著作是在神圣的水平上，雅各书则在人的水平上，强调基督徒实行上的完全。雅各在书信中论到敬虔与性格的事。雅各书和保罗书信之间的不同实在非常大。我们怎能把属人水平上的事物与神圣水平上的事物作比较？怎能拿基督徒实行上的完全与神圣的经纶相比较，或是拿道德的生活与活基督相比较？这是无从比较的。

我们若要明白基督徒实行上的完全是甚麽意义，就要来看雅各书。论到基督徒的完全，没有比雅各书再好的了。譬如，你想想看，雅各怎样论到智慧：『惟独从上头来的智慧，先是纯洁的，后是和平的、和蔼的、柔顺的，满有怜悯和善果，没有偏见，没有假冒。』（三17。）雅各又说，『并且义的果子，乃是由那些制造和平的人，在和平中所种植的。』（18。）这种教导的确比孔子的教导高明得多。关于基督徒的完全和人的道德，雅各书是卓越的。因此，我们在这一方面都应当尊重雅各。然而，无论雅各所写论到基督徒之完全的著作何等卓越，他只不过留在人的水平上，而人的水平是不能与神圣的水平相比的。

我们多多少少可以用保罗和雅各著作之水平的对比，来说明马可与其他福音书的对比。譬如，我们怎能将奴僕和神相比？不仅这样，我们怎能将奴僕和王相比？显然的，马可福音比约翰、马太、与路加福音低得多。约翰福音记载许多主所说深奥的话：『我就是…生命』，（十四6，）『我是世界的光』，（八12，）以及『我是复活』。（十一25。）这样的话不在马可福音里。但是马可福音却有奇妙奴僕的绝佳记载。马可福音有一些东西，是约翰、马太、路加福音所没有的。');

主耶稣是奇妙且包罗万有的。甚至祂的名称为奇妙。（赛九6。）主不仅在祂的神性上是奇妙的，在祂的人性上也是奇妙的。我们在那里看见主耶稣人性的描绘？说路加福音强调主的人性是不错的。路加在他的福音书里陈明主是一个正常的人，是一个完全合乎标准的人。我们在这样一个人身上看见人性的美德、超绝和优美。然而，甚至这一切还不能与马可福音里主的人性相比。在马可福音里，我们看见基督的美德在祂人性里美丽的彰显。我相信马可福音比路加福音能给我们看见更多主在人性中优越的美德。

四福音中只有一卷－约翰福音－是论到主的神性。另外三卷福音书，就是所谓的对观福音书，都是论到主的人性。『对观』一辞指明，马太、马可、与路加福音都有同一观点，就是主的人性观点。我们在这三卷福音书中看见基督人性的各方面：主作王的人性（马太），主作一个标准人的人性（路加），以及主作奴僕的人性（马可）。

假定美国总统任期届满以后，愿意作看门的。他总统的任期届满，竟愿意降卑作看门的去伺候别人，这岂不是很好麽？这样一个人在作总统时的优越，不能与他作看门时的优越相比。但我相信，大部分市民会欣赏他作看门的，远超过欣赏他作总统。在他作总统的时候，我们不会看见太多他人性的美丽；但是，他若当个看门的，伺候别人，我们会看见他人性的美丽和美德。一个人担任过美国总统的高职后，再去当看门的，这是何等美丽！我怀疑有那一个人在总统的面前会觉得舒坦；然而，我们若在看门的面前，必定很舒坦。我们若能看见一位前任总统作个看门的，那真是太好了！因为我们会看见他身上超越的人性美德！

你喜欢那一个－总统还是看门的？我宁愿和看门的同处，而不愿意和总统同处。如果总统邀请我在白宫住宿，我不会感觉宾至如归。然而，若有一位前任总统当了看门的，邀请我到他家里住宿一夜，我会觉得非常舒适。

我用总统成为看门的为例子，来帮助我们看见，马可福音与其他福音书之间相关的地位。我们在马太福音看见主耶稣的王权，在马可福音却看见主作奴僕。你喜欢那一个－作王的主，还是作奴僕的主？你喜欢一位作王的耶稣，还是奴僕耶稣？我们天然会倾向于欣赏主作王，胜过欣赏主作奴僕。但是我们都需要欣赏马可福音所启示，那位作奴僕救主的主。如果我们这样欣赏主，就领会马可福音的价值。

马可福音生动的记载主作奴僕的人性。马可福音末了几章，篇幅特别长也特别详细，因为马可的目的是要用详细的记录，给我们看见主作奴僕那优美的人性美德。

明白马可福音的关键，乃是在这卷福音里看见主所作的，比祂所说的多。马可并没有记载许多主的教训。譬如，他没有包括主在山上的信息。（太五~七。）马可也没有把马太和路加的长篇豫言和许多比喻包括在内。马可福音大部分的篇幅是详细记载主的行动。他写出许多细微的点，为要描绘基督作奴僕救主之人性的优美和超越。我们若看见这一点，就会宝爱马可福音了。

明白马可福音的祕诀，在于看见这卷书生动、详尽的描绘主耶稣优越、美妙的人性美德。实际上，要讲解这卷福音，相当不容易。头三章所启示的，就需要二十篇以上的信息，纔能说得详尽，因为这卷福音所记载主的人性，非常生动、详尽。马可福音里，主人性美德的图画，是何等美妙！我们需要主赐给特别的发表，纔能讲说这些事。这些年来，我已经习惯讲包罗万有的基督，召会，以及複合、经过过程、内住的灵。现在我们来到马可福音，我觉得我需要另一种发表，我仰望主把这种发表赐给我。

这卷福音书的作者马可，又称约翰，（徒十二25，）是一位马利亚的儿子，（这马利亚在耶路撒冷召会中，与使徒彼得很接近－12，）也是巴拿巴的表弟。（西四10。）他陪同巴拿巴与保罗尽职，（徒十二25，）并参与保罗第一次出外向外邦人尽职的旅程，（十三5，）到了别加却离开保罗回去了。（13。）由于他中途折返，保罗第二次出外尽职时，拒绝带他同去；那时巴拿巴与保罗分手，马可就参与巴拿巴的工作。（十五36~40。）然而，在保罗晚年，直到他殉道，马可都是与他十分接近，（西四10，门24，）并在服事的事上对他有用处。（提后四11。）马可与彼得很接近，也许一直如此，因为彼得把他当作自己的儿子。（彼前五13。）

在召会初期，马可福音就被认为是经由彼得口述，马可笔录的；在救主福音的服事中，彼得从始（一16~18）至终（十四54，66~72）都伴随著主。马可福音的记载是按著历史的次序，比别的福音书更富历史事实的细节。彼得在行传十章三十六至四十二节的话，就是这全本福音的概述。

关于马可福音，我们需要记住三件事：第一，这卷福音是记录彼得所陈述神儿子耶稣基督的历史；第二，这卷福音是照著历史的次序写的；第三，这卷福音的历史事实比其他福音书更详尽。事实上，马可福音可以当作彼得福音。彼得把主耶稣的事蹟口述给马可，马可就记载下来。这卷福音又照著历史的次序，将主的传记告诉我们。相反的，马太的记载是照著道理写的。我们若要照著历史的次序，晓得主生活的事蹟，就需要读马可福音。不仅如此，马可的历史事实比其他福音书更为详尽。我们已指出，马可注意主的行动，远超过注意主说的话，这正适合马可描绘主是奴僕的目的。奴僕重在作工，不重在说话。因此，马可陈明主行动的细节。

约翰介绍神救主，著重救主在人性里的神性；马太介绍君王救主；马可介绍奴僕救主；路加介绍人救主。马太、马可与路加，是採取同一观点，在不同方面叙述救主带著神性的人性。马可既然介绍救主是奴僕，就没有说到祂的家谱和身分，因为奴僕的祖先是不值一题的。他也无意叫我们对这位奴僕美妙的言语有甚麽深刻的印象，（就如马太所记祂对诸天之国奇妙的教训和比喻，约翰所记祂对神圣真理的深奥启示，）却有意使我们对祂在福音服事中超绝的作为，有深刻的印象；他比别的福音书提供更多细节，描绘奴僕救主在为著神拯救罪人的服事上，所显出的殷勤、忠信和其他的美德。马可福音是以赛亚四十二章一至四节、六至七节，四十九章五至七节，五十章四至七节，五十二章十三节至五十三章十二节，关于基督是耶和华奴僕之豫言的应验，以及腓立比二章五至十一节，关于基督是神奴僕之教训的详述。祂殷勤工作，祂需要食物和歇息，（可三20~21，六31，）祂也动怒、（三5、）歎息，（七34，）并祂对人的亲爱，（十21，）都优美的表现出祂人性的美德和完全；而祂是主，（二28，）祂无所不知，（8，）祂有能力行神蹟，祂有权柄赶鬼、（一27，三15、）赦罪、（二7，10、）并平静风和海，（四39，）又都完全显明祂神性的荣耀和尊贵。何等一位神的奴僕！何等可爱，令人讚赏！这样一位奴僕作了奴僕救主来服事罪人，以祂的生命作他们的赎价，（十45，）为要成就祂所隶属之神的永远定旨。

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第二篇　引言（二）

读经：以赛亚书四十二章一至四节，六至七节，四十九章五至七节，五十章四至七节，五十二章十三节至五十三章十二节，马可福音十章四十五节。

本篇信息是马可福音生命读经引言的续篇。我们已经看见，这卷福音书描绘基督作奴僕之人性美德的优越。约翰福音陈明基督是神救主，马太福音陈明祂是君王救主，路加福音陈明祂是人救主，但马可福音陈明基督乃是奴僕救主。因此，这卷福音书的主题是：神的奴僕作了罪人的奴僕救主。首先我们要看见，主作了神的奴僕，然后作罪人的奴僕救主。（十45。）

在本篇信息中我们要专门来看以赛亚书关于基督是耶和华奴僕的豫言。

以赛亚四十二章一节说，『看哪，我的僕人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的。』耶稣基督－神的奴僕，是神从亿万人中所拣选的。因著祂是神所拣选的，神就喜悦祂。所以，祂成为神心里所喜悦的。

五十三章二至三节说，『祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于乾地；祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂。祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。祂被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重祂。』你若读路加二章，就看见基督生长如嫩芽，像根出于乾地。主生长在被藐视的加利利省，被藐视的拿撒勒城，一个贫寒木匠的家里。这应验了以赛亚书里所说的乾地。

主无佳形美容，也无美貌使人羡慕祂。祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。主的人生是痛苦和忧患的人生。

五十二章十四节论到主耶稣豫言说，『许多人因祂惊奇（祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯藁。）』这指明主的外表、面貌是憔悴的。『憔悴』是一个很强的辞，指明主的面貌多少受伤或损毁了。

许多年前，一位艺术家画了一幅肖像，把主绘成一个潇洒的男子，这幅画完全是假的。然而有许多基督徒在家中挂了那幅耶稣像。一九三六年，我在中国的中部旅行传福音时，发生了一件人被鬼附的事，与这种画像有关係。一个年轻妇人被鬼所附，那些尽力想解救她的人，把这件事告诉了我。我告诉他们，被鬼附通常与拜偶像有关，我就查问她家里有没有偶像。他们告诉我，没有偶像，却有一幅耶稣的名画。我就告诉他们，那幅画像是偶像，必须拿下来焚烧。画像焚烧了以后，鬼就离开了那个年轻妇人。家里挂这样一幅耶稣的像，完全与圣经相悖。我讲述这则故事的目的，就是要指出这个事实。按照圣经，耶稣没有佳形美容，祂的面貌是憔悴的，破损的。

四十九章七节说，『救赎主以色列的圣者耶和华，对那被人所藐视，本国所憎恶，官长所虐待的，如此说。』按照这节，主耶稣是被人所藐视，本国所憎恶，官长所虐待的。在希伯来文里，『官长所虐待的』这辞的意思是指被暴君掳获为奴的人。主是被暴君所俘掳、拘禁为奴的。

五十章六节论到主的话，说，『人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的鬍鬚，我由他拔；人辱我吐我，我并不掩面。』这一段生动的话告诉我们，主如何作奴僕。有人打祂的背，祂任人打；有人逼迫祂，祂任人拔祂腮颊的鬍鬚；有人羞辱祂，祂并不掩面。

四十二章二节指明，主不喧嚷，不扬声：『祂不喧嚷，不扬声，也不使街上听见祂的声音。』这意思是说，主不大声呼喊、喧嚷。祂不使街上听见祂的声音，祂是安静、无声的。

四十二章三至四节说，『压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭；祂凭真实将公理传开。祂不灰心，也不丧胆，直到祂在地上设立公理；海岛都等候祂的训诲。』按照这几节看，压伤的芦苇，主不折断；将残的灯火，祂不吹灭。犹太人习惯用芦苇作笛子。当芦苇压伤了，不能再作乐器，他们就折断。他们也用麻燃油作火把。油用尽了，麻冒烟，他们就吹灭。主的百姓有些就像压伤的芦苇，不能吹出乐音；有些就像冒烟的火把，不能发出亮光。然而，主不『折断』不能发出乐音、被压伤的人；也不吹灭不能发出亮光、将残、黯淡的火把。一面，主不折断压伤的芦苇，也不吹灭将残的灯火；另一面，照这几节来看，祂不会像将残的灯火一样的衰弱；祂也不会像压伤的芦苇一样被压碎。

我们从五十章四节看见，主这位神的奴僕，得著了受教者的舌头：『主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人；主每早晨题醒，题醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。』主作为奴僕并不是施教者，但是祂得著受教者的舌头。神教导祂，使祂知道怎样用言语扶持疲乏的人。因著神教导祂，祂单用一句话，就能扶持疲乏的人。这样一句话比长篇大论的信息，更能叫人得著生命。

五十章七节说，『主耶和华必帮助我，所以我不抱愧；我硬著脸面好像坚石，我也知道我必不至蒙羞。』我们在这里看见主信靠神，硬著脸面好像坚石。当主耶稣走在神的路上，要完成神的旨意时，祂的脸面好像坚石。祂在完成神旨意的事上，非常刚强。

五十三章四至五节论到主耶稣说，『祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为祂受责罚，被神击打苦待了。那知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因祂受的刑罚我们得平安；因祂受的鞭伤我们得医治。』这两节所描述的是有关主在十字架上的死。祂担当我们的忧患，背负我们的痛苦。祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚，我们得平安，或者说，祂为了使我们得平安而受刑罚；因祂受的鞭伤我们得医治。

按照五十三章七节，主被欺压和受苦的时候并不开口：『祂被欺压，在受苦的时候却不开口；祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。』这意思是说，主被人带到十字架上时，好像羊在剪毛的人手下无声。当祂被欺压，在受苦的时候，祂没有说一句话。

五十三章六节说，『我们都如羊走迷，各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。』十节接著说，『耶和华却定意将祂压伤，使祂受痛苦；耶和华以祂为赎罪祭；祂必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事，必在祂手中亨通。』从这几节我们看见，神使我们众人的罪孽都归在祂身上，压伤了祂，使祂受痛苦，并以祂的魂为赎愆祭。

五十三章十二节说，『所以我要使祂与位大的同分，与强盛的均分掳物；因为祂将命倾倒，以致于死；祂也被列在罪犯之中；祂却担当多人的罪，又为罪犯代求。』主死在十字架上时，将命倾倒。祂钉在两个强盗的中间，因此祂被列在罪犯之中。主在十字架上的祷告：『父阿，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。』（路二三34上。）应验了祂担当多人的罪，又为罪犯代求的事实。

按照以赛亚五十三章八节，主耶稣『从活人之地被剪除』。主从活人之地被剪除，意思是说，祂被处死。

五十三章十一节启示，主复活看见祂劳苦的功效：『祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足；有许多人，因认识我的义僕得称为义；并且祂要担当他们的罪孽。』主乃是在复活里看见自己劳苦的功效。如今在复活以后，祂作为神的义僕，使许多人得称为义，并且担当他们的罪孽。

五十二章十三节论到主被高举，说，『我的僕人行事必有智慧，必被高举上升，且成为至高。』主复活以后，被高举，并被升为至高。

四十二章六节说，『我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作众民的约，作外邦人的光。』（另译。）主升天后，成了犹太人的约，外邦人的光。这意思是说，主耶稣在升天里，亲自成了神百姓的新约。祂又藉著门徒传福音，成为外邦人和异教徒的光。

我们在四十九章六节看见，主是神的救恩，直到地极：『现在祂说，你作我的僕人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事，我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。』在升天里的基督，如今乃是神的救恩，直到地极。以赛亚甚至在主耶稣降生七百年前，就说到这关于主耶稣的豫言。

以赛亚书详尽豫言到主耶稣是神的奴僕。甚至在新约里我们也找不到这样的记载。我们思考以赛亚书中基督作神奴僕的豫言，就可以更完全领会马可福音中关于祂是奴僕的记载。

腓立比二章五至十一节是使徒保罗论到基督是神奴僕的话。

保罗在腓立比二章五至六节说，『你们里面要思念基督耶稣里面所思念的：祂本有神的形状，不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放。』我们在这里看见，主不仅与神并存，而且祂本有神的形状。繙成『本有』的希腊字，意指从太初就存在；含示主在已过的永远就存在了。说基督以神的形状存在，意思就是，祂本有神所是的彰显；（来一3；）也就是说，祂与神身位的素质和性质相合。这是说到基督的神格。

按照腓立比二章六节，基督虽然本有神的形状，但祂不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放。祂与神同等，但祂不以与神同等为强夺之珍，紧持不放，予以保留。祂反倒愿意来地上作人。

二章七节接著说，『反而倒空自己，取了奴僕的形状，成为人的样式。』主倒空祂的地位、荣耀、和其他与神格有关的事。当然祂没有倒空祂的神性。主倒空自己，成为人，取了奴僕的形状，成为人的样式。

腓立比二章七节有两个重要的辞：形状和样式。主成为肉体时，没有改变祂的神性，只将祂外面的彰显，由神的形状，变成奴僕的形状。这不是素质的改变，乃是状态的改变。神的形状，含示基督神格内在的实际；人的样式，指基督人性外在的表现。祂外面显于人的是人，但祂里面却有神格的实际。祂取了奴僕的形状，成为人的样式。

我们在路加二章看见主居于人的身分。当祂随著父母来到耶路撒冷时，祂是人，是个孩童。我们在那一章看不出主是奴僕；乃是到了主耶稣出来尽职的时候，我们纔看见祂是一个奴僕。主服事的时候乃是一个奴僕。譬如，祂洗门徒的脚时，乃是取了奴僕的形状。（约十三4~5。）首先主成了一个人，成为人的样式，然后又取了奴僕的形状，举止行事好像奴僕。

如果有一位弟兄在召会聚会中站起来交通，他必定是有人的形状。但这位弟兄如果穿上工作服，用吸尘器打扫地毯，我们可以说，他取了清扫工人的形状。他首先有人的身分，然后又取了清扫工人的形状。这个简单的例子可以帮助我们了解，主如何成了人，又取了奴僕的形状来服事。

当门徒争辩他们中间谁为大的时候，主告诉他们，祂来乃是要作奴僕服事：『因为人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要捨命，作多人的赎价。』（可十45。）主在这里似乎是说，『看看我，我来了是作奴僕服事人，甚至连命也摆上了。我准备献上自己的生命作赎价。』藉此，我们看见主尽职时，乃是取了奴僕的形状来服事。

腓立比二章八节说，『既显为人的样子，就降卑自己，顺从至死，且死在十字架上。』主降卑自己，比倒空自己更进一步。基督的降卑自己，显明祂倒空自己。主顺从至死，且死在十字架上。主死在十字架上，是祂降卑的极点。对犹太人而言，死在十字架上是咒诅；（申二一22~23；）对外邦人而言，这是加在罪犯和奴隶身上的死刑。（太二七16~17，20~23。）因此，这是件羞辱的事。（来十二2。）

保罗在腓立比二章九节说，『所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名。』主降卑自己到了极点，神却将祂升为至高。从主升天以来，地上从无一名超乎耶稣的名。保罗在腓立比书论到主升高的话，与以赛亚五十二章十三节的豫言相似。

马可福音没有记载主的家谱或身分。由于马可陈明救主是奴僕，所以没有说到祂的家谱或身分，因为奴僕的祖先是不值一题的。

马可福音记载基督是神的奴僕，主要的不是记载祂美妙的言语，乃是记载祂超越的作为。这些作为展示祂可爱人性的美德与完全，以及祂神性的荣耀和尊贵。我们需要对这个事实有深刻印象：我们在马可福音看见一个奴僕，祂有可爱人性的美德与完全，也有神性的荣耀和尊贵。

马可福音陈明主耶稣是神的奴僕，也是罪人的奴僕救主。主作了奴僕救主来服事罪人，以祂的生命作他们的赎价。（十45。）主这位奴僕救主，捨命作罪人的赎价，完成了祂作奴僕所事奉之神的永远定旨。

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第三篇　福音的开始与奴僕救主的引进（一）

读经：马可福音一章一至十三节。

马可福音陈明基督是奴僕救主。在这卷福音书，奴僕救主有一个特徵，就是祂的人性调和著祂的神性。主人性的可爱在于祂的美德和完全，祂神性的华美在于祂的荣耀与尊贵。我们读过马可福音，就能看见基督的这些方面。主的人性是显在美德与完全上；祂的神性则表显在荣耀与尊贵上。我们对于主的这些方面，必须有深刻的印象。然后我们研读马可福音时，将看见主是一位何等美妙的奴僕救主。祂就是神自己成为奴僕，献上祂的生命作赎价，以服事我们。

在本篇信息中，我们要来看福音的开始与奴僕救主的引进。（一1~13。）马可一章一节说，『神的儿子，耶稣基督福音的开始。』『福音』，意思是喜信、佳音。（罗十15。）福音乃是奴僕救主作神奴僕，服事神子民的事奉（职事）。马太福音开始于君王基督君尊的谱系，（太一1~17，）路加福音开始于那人耶稣为人的家谱，（路三23~38，）约翰福音开始于神儿子永远的源头，（约一1~2，）马可福音却开始于福音的开始，就是耶稣作神卑微奴僕（腓二7，太二十27~28）之服事的开始，并不开始于祂身位的起源。通常，一个奴僕值得别人注意的，不是他这个人，乃是他的服事。

按照马可一章一节，福音是神的儿子耶稣基督的福音。这福音是奴僕救主的传记，祂是神成为肉体，作奴僕来拯救罪人。在『神的儿子，耶稣基督』这複合的名称里，神的儿子指明祂的神性，耶稣基督指明祂的人性，这二者在祂福音服事的职事和行动上，藉祂人性的美德和神圣的属性，充分的彰显出来，正如这卷福音所记载的。

我们虽然领会福音的意思是喜信，但我们还需要更进一步思考，福音到底是甚麽。我们中间有些人作了多年的基督徒，可能还不领会福音是甚麽。福音就是整本旧约的应验。因此，我们要认识福音是甚麽，就需要读旧约三十九卷书，从其中的启示蒙光照。

圣经教师指出，在圣经里有七个时代（有些教师减到四个）。这七个时代涵盖了圣经从创世记一章到启示录二十章。这七个时代的头一个是无罪时代，就是没有罪的时代，只涵盖创世记前二章。

无罪时代以后，就是良心时代，涵盖创世记三章人的堕落，直到洪水来到的时候。

人堕落以后，必须照著良心生活，然而因著人失败了，第三个时代－人治时代－就来顶替第二个时代。洪水以后，神定规人要服在人治之下，因为人无法照著自己的良心生活。在这个时代里，各邦国兴起，政府纷纷设立。但是这个时代也归于失败。

第四个时代开始于神从堕落、败坏、悖逆的人类中呼召亚伯拉罕。神呼召亚伯拉罕的时候，给他一个应许。所以第四个时代称为应许的时代。

我们看见前四个时代是无罪、良心、人治、和应许的时代。神无意立即应验祂给亚伯拉罕的应许。这中间插进了一段时期，因此神就藉著摩西颁佈律法，如同羊圈监护祂的子民，好叫他们蒙保守。律法可以比作羊圈，于夜间将羊群圈在其内。摩西所颁佈的律法，就是这样一个羊圈，把神的选民圈在其中。因此，第五个时代乃是律法的时代。

这个时代过去以后，基督来了。约翰一章十七节论到基督的来临，说，『因为律法是藉著摩西赐的，恩典和实际都是藉著耶稣基督来的。』因著恩典是藉著耶稣基督来的，所以，第六个时代称为恩典的时代。

恩典的时代要持续直到主再来，那时，祂要在地上建立国度。国度要持续一千年之久，这段时期称为千年国。因此，第七个时代是国度的时代。

藉著这七个时代，神要完全成就祂的定旨。千年国以后，一切都要更新。然后有一个新的宇宙带著新天新地，并有新耶路撒冷作其中心直到永远。在新耶路撒冷里，神与祂的赎民要享受永远的生命。

我们曾指出，有些圣经教师比较喜欢说圣经有四个主要的时代。罗马五章说，从亚当到摩西还没有律法。这一段漫长的时期，包括无罪、良心、人治、与应许的各时代，可以看作一个时代，就是法前时代，即律法以前的时代。按照这样的领会，第二个时代，从摩西的时候直到基督，乃是律法时代。第三个时代是恩典的时代，从基督的第一次来临到祂的再来。最后，第四个时代，就是国度时代，从主的再来到一千年结束。这样对时代的领会，比较容易记住。从这个观点来看，有四个时代：律法以前的时代、律法时代、恩典时代和国度时代。

我们已经说过，福音乃是旧约的应验。现在我们要问，旧约的内容是甚麽。我们可以用三个辞来表达旧约的内容：应许、律法和豫言。

应许当然涵盖无罪、良心、人治、与应许诸时代。这包括了旧约，从亚当起，直到神颁佈律法给摩西。创世记特别是一卷神的应许的书。

你们晓得神在创世记所给的第一个应许是甚麽？第一个应许记在创世记三章十五节：『我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。』这应许是紧接在人堕落之后所赐的。亚当与夏娃因著他们的悖逆，可能一直恐惧战兢。但神赐给他们一个奇妙的应许，就是女人的后裔要来伤蛇的头。虽然女人后裔的脚跟要受伤，但无论如何，祂要伤蛇的头。这是何等大的应许！

福音就是应验女人的后裔要伤蛇的头的这个应许。我们晓得，女人的后裔－基督－的确来了。祂从童女而生，应验了创世记三章十五节的应许。这位女人的后裔就是马可福音所陈明的奴僕救主。

另一个也是关于后裔的应许，赐给了亚伯拉罕。按照创世记二十二章十七和十八节，神应许亚伯拉罕说，『论福，我必赐大福给你，论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙，你子孙必得著仇敌的城门。并且地上万国都必因你的后裔得福。』这里我们看见一个应许，就是亚伯拉罕的后裔要成为全人类的祝福，因为万国要因他的后裔得福。

这位后裔也是指主耶稣。保罗在加拉太三章十六节论到这事说，『应许原是向亚伯拉罕和他后裔说的。并不是说，『和众后裔，』像是指著许多人，乃是说，『和你那后裔，』指著一个人，就是基督。』基督出生为亚伯拉罕的后代，为蒙拣选的族类。因此，祂是亚伯拉罕的后裔。

基督是女人的后裔，废除了撒但，因此解决了宇宙的问题。整个宇宙受一个东西－那条蛇－的搅扰。在圣经中我们能看见蛇的一条线，或者说蛇的发展。蛇首先出现在创世记三章。到了启示录十二章九节，这蛇，叫作古蛇，已经成为大龙了。按照启示录，这蛇，就是魔鬼、撒但，将在千年国期间被捆绑，扔在无底坑里。（二十2~3。）一千年以后，他要得著释放，且再次背叛。然后，他要被扔到火湖里。（二十10。）

这里的重点是说，创世记三章十五节所应许女人的后裔，是为著对付这古蛇。我们在传福音时要宣告这事。然而，今天传福音的人，很少指出创世记三章十五节所说女人的后裔，是为著废除蛇的。

关于主是废除那古蛇的女人后裔，希伯来二章十四节说，『儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自有分于血肉之体，为要藉著死，废除那掌死权的，就是魔鬼。』主在约翰三章十四节说，摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。摩西所举起的铜蛇，表徵古蛇受审判。当主在十字架上被举起时，祂废除了这蛇。因此，主是女人的后裔，废除了那咬伤人类，并使人类中毒的毒蛇。因著我们中了蛇毒，牠的蛇性就注射到我们里面。但女人的后裔成了血肉之体，为要藉著祂在十字架上的死，废除这蛇。这是福音极重大的部分。

女人的后裔是为废除蛇，而亚伯拉罕的后裔却是为著将神的福带给我们。女人的后裔，把蛇了结，亚伯拉罕的后裔则带进三一神的福。保罗在加拉太三章十四节论到这福：『为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们藉著信，可以接受所应许的那灵。』按照这节，福就是那灵。那灵是甚麽？那灵是三一神的终极完成。我们接受那灵，就是接受三一神，得著祂作我们的福。不仅如此，这福乃是我们永远的生命。那灵等于三一神，三一神是永远的生命，而永远的生命就是我们所领受的福。

现在我们能彀更完全的看见福音是甚麽。福音就是两个极大应许的应验：一个应许是关于女人的后裔，为要废掉那蛇；另一个是关于亚伯拉罕的后裔，为要带进那灵的福；那灵就是作永远生命之三一神的终极完成，成了我们的福。

这些应许应验以前，神颁赐律法为著监管祂的选民。神的选民被圈在律法之内的期间，神兴起了申言者。这意思是说，神应许之后，就用律法监管我们；并且在监护期间，神用豫言印证祂的应许。

我们曾强调一项事实，就是在创世记三章十五节，有女人后裔的应许。在以赛亚七章十四节我们看见一个豫言，印证这个应许：『必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利。』还有其他豫言，也印证神在应许时代所赐的各项应许。

我们已经看过，神首先赐给人应许。接著，祂就颁佈律法，为著保守祂的选民；然后，祂差遣申言者说豫言，来印证祂的应许。最后，所应许的那一位，就是女人的后裔与亚伯拉罕的后裔来了。祂不仅来了，并且还被引进了。

我们在这里用『引进』一辞，意思不是说发起一件事，乃是将一个人引进一个新的范围中。因此，在我们特别的用法里，引进等于就职。我们可以用总统就职来说明。总统当选之后，称为准总统。就职之日，他纔正式就任为总统。他的就职就是他总统职任的引进。这说明主被引进祂的职事里。

主耶稣出生为女人的后裔与亚伯拉罕的后裔，是要作我们的奴僕救主，好废除蛇，并带进三一神作永远生命的福。然而，祂三十岁的时候，需要被引进祂的职事。旧约的祭司在三十岁被引进祭司的职分，主也同样在三十岁被引进祂的职事。因此，主耶稣既是旧约应许和豫言的应验，就出生为女人的后裔，与亚伯拉罕的后裔，然后被引进祂的职事。

我们交通了这些事以后，现在就能说，福音应验了应许和豫言，也撤去了律法的监管。这意思是说，福音应验了旧约所应许并豫言那独一的后裔，就是女人的后裔与亚伯拉罕的后裔。不仅如此，福音又取消、废掉、并撤去了律法的监管。如今，我们不再依靠旧约的应许、律法和豫言，因为那独一的后裔－基督－已经来到。这后裔应验了一切宝贵的应许。因著我们有祂，一切的应许就都应验了。祂既应验了各项的应许，也就应验了印证这些应许的各项豫言。不仅如此，祂又撤去了律法的监管。因此，这独一的后裔应验了应许和豫言，也撤去了律法的监管。

基督来临，应验了应许和豫言，并废掉了律法。律法既已撤去，神的选民就不再受牠的监管了。我们已经指出，律法可以比作羊圈，就是夜间保守羊群的地方。等到天一亮，羊群就可以从羊圈出来。照样，因著基督已经来到，应验了应许和豫言，神的选民就不必再受律法的监管。从积极的意义来看，律法是监护人；但从消极的意义来看，律法是辖制，是奴役。但如今律法连同应许和豫言都过去了，因为女人的后裔已经废除了蛇，并且亚伯拉罕的后裔已经带进了三一神的福。不仅如此，这一位已经撤去了律法。现今我们不再在律法、应许、或豫言的时代，因为我们有了基督。

我们如果看见这一点，就能明白变化山上所发生之事的意义；那时，彼得建议搭三座棚－一座为摩西，一座为以利亚，一座为主耶稣。这样的题议得罪了天。因此，马太十七章五节说，『他还说话的时候，看哪，有一朵光明的云彩遮盖他们；看哪，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。』然后，马太十七章八节接著说：『他们举目不见一人，只见耶稣。』摩西代表律法，以利亚代表申言者，那独一的基督纔是一切。祂应验了各项应许和豫言，并且撤去了律法。这意思是说，祂完全顶替了整本旧约。这是福音、佳音、喜信。为著这福音讚美主！为著基督应验了应许和豫言，又撤去了律法，讚美祂！

如果我们明白福音是甚麽，就会领悟雅各在行传二十一章和他的书信里犯了大错，就是把信徒带回到律法。一面，雅各传讲基督；另一面，他仍然把信徒拘留在律法之下，在神所放弃的旧羊圈之内。主所撤去的，雅各又带回来。我们要对一个事实有深刻的印象，就是在福音里，再没有律法、应许和豫言的时代。反之，我们在福音中所得著的，乃是应许与豫言的应验，以及律法的撤去。

今天许多基督徒只是肤浅的认识圣经。他们也许晓得圣经的一些辞句，却没有摸著这些辞句之丰富的深处。让我们以『福音』一辞作例子。我们不该肤浅的领会这件事，而该看见，福音是一切应许和豫言的应验，福音也撤去了律法。因这缘故，三位门徒在变化山上，最终不见一人，只见耶稣。他们不再有应许、豫言或律法；他们只有女人的后裔与亚伯拉罕的后裔－主耶稣。祂是我们的奴僕救主，实际上祂自己就是福音。

福音也是一些事物的应验－就是旧约豫表的应验。因此，在福音里我们有应许、豫言、和豫表的应验。

主在创世记三章十五节论到女人后裔的话，是一个应许。但是主用皮子作衣服给亚当和他的妻子穿，这是一个豫表。（21。）亚伯的献祭蒙神悦纳，是另一个豫表。亚伯拉罕所献上顶替他儿子的羊羔，也是一个豫表。旧约中其他的豫表有：逾越节的羊羔、旷野的吗哪、流出水来的裂开磐石、以及帐幕。不仅如此，像大卫与所罗门这些人也是豫表。福音就是这些豫表的应验。主耶稣的先锋施浸者约翰指著祂说，『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』（约一29。）因此，基督应验了羔羊的豫表。约翰一章十四节说，『话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。』这指明基督是帐幕的应验。这样，福音不仅是应许和豫言的应验，也是豫表的应验。不仅如此，福音也撤去了律法。这是福音完满的定义。

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第四篇　福音的开始与奴僕救主的引进（二）

读经：马可福音一章一至十三节。

在本篇信息中，我们要继续来看福音的开始与奴僕救主的引进。

马可一章一至二节说，『神的儿子，耶稣基督福音的开始，正如申言者以赛亚书上所记的：「看哪，我在你面前差遣我的使者，他要豫备你的道路。」』奴僕救主福音的开始，乃是正如以赛亚所记关于施浸者约翰的职事，这指明约翰传悔改的浸，也是耶稣基督福音的一部分。约翰的传扬结束了律法时代，代之以恩典时代。因此，恩典时代开始于约翰的职事，在奴僕救主的职事之前。

福音的开始是律法的了结与恩典之新生的起头。福音的开始了结律法的时代，并且开始了恩典的时代。福音的开始不仅是恩典时代的开端，更使恩典的时代有新生的起头。开端是外面的，新生的起头是内里生命的开始。

福音的开始乃是整个旧时代，即律法时代的了结。但要称了结为开始，就必须在了结以后有新生的起头。新生的起头包含了神圣的注射；这注射就是奴僕救主的引进。

马可一章三节说到『在旷野有人声喊著』。奴僕救主福音职事的开始，只是一个声音，不是一个伟大的运动。不仅如此，奴僕救主福音的传扬，不是开始于任何文化中心，乃是开始于人类文化影响不到的旷野。

施浸者约翰是照著豫言，在旷野开始尽他的职事。这指明约翰引进神新约的经纶，不是偶然的，乃是神所计画，并藉著申言者以赛亚所豫言的。这含示神定意要以全新的作法，开始祂新约的经纶。施浸者约翰不在圣城的圣殿里传道，那里是宗教徒和文化人照著圣经条例敬拜神的地方；他乃在旷野里传道，不守一切的老规条。这指明照著旧约敬拜神的老路已经废弃，一条新路即将引进。旷野是一个没有文化、宗教、或任何属于人类社会和文明事物的地方。这里使用『旷野』一辞，指明神新约经纶的新路，与宗教和文化相对。

四节说，『照这话，约翰出来了，在旷野施浸，传悔改的浸，使罪得赦。』约翰生来就是祭司，（路一8~13，57~63，）本该在殿里过祭司的生活，尽祭司的职任，但他却来到旷野传福音。这指明献祭给神的祭司时代，已被带领罪人归向神的福音时代所顶替，使神能得著罪人，罪人也能得著神。马可一章六节说，『约翰穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，喫的是蝗虫野蜜。』约翰的生活方式，表明他的生活和工作完全是在新的时代里，不是照著老旧宗教、文化、传统的方式。身为祭司，按律法的规条，约翰应当穿祭司袍，这袍子主要是用细麻作的。（出二八4，40~41，利六10，结四四17~18。）他也应当喫祭司的食物，这食物主要是百姓献给神的细麵和祭肉。（利二1~3，六16~18，25~26，七31~34。）但约翰所作的完全不同。他身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，喫的是蝗虫野蜜。这些东西都是不文明、未开化的，也是不照著宗教规条的。祭司竟穿骆驼毛的衣服，这对宗教的头脑特别是个重击，因为按照利未记的规条，骆驼是不洁淨的。（十一4。）此外，约翰不住在文明之地，而住在旷野。（路三2。）这一切都指明他完全弃绝神对旧约的安排，那安排已经堕落成了一种搀有人类文化的宗教。约翰的使命，是要引进神新约的经纶，这经纶单单是由基督和生命之灵所构成的。

施浸者约翰的传讲，连同旧文化和宗教尽都了结，他传悔改的浸，使罪得赦。悔改是转变心思，将心思转向奴僕救主；浸是将悔改的人埋葬，了结他们，好让奴僕救主藉著重生，使他们有新生的起头。（约三3，5~6。）本节繙作『使』的希腊字，或作『为使』。悔改受浸是为罪得赦免，也使罪得赦免，以清除人因堕落而有的拦阻，使人得与神和好。

施浸者约翰的传讲强调悔改。悔改就是把我们的心思从神以外的任何事物，包括我们的文化、宗教、知识、教育、与社会生活，转向神。宗教、文化、文明、社会、知识与教育，都打岔我们，使我们离开神。如今旧时代了结了，我们必须悔改，将我们的心思转向神。

按照马可福音，施浸者约翰并没有教导悔改的人该作甚麽；他只是把他们埋葬。这埋葬表徵了结。约翰在旷野传讲悔改，把所有悔改的人了结了。这包括在神儿子耶稣基督的福音开始的一部分里。

马可一章一节说到神的儿子，耶稣基督。『耶稣基督』指明主的人性。福音是本于名叫耶稣基督的这个人。这位耶稣基督就是神的儿子。马可一章一节不是说，『神的儿子与耶稣基督』；乃是说，『神的儿子，耶稣基督。』这里的逗点指明，『神的儿子』与『耶稣基督』是同位语。这指明耶稣基督是神的儿子，也指明神的儿子就是耶稣基督。『神的儿子』这名称指明主的神性。因此，福音是出于神的儿子，耶稣基督的这个事实，说出福音是出于人性的，也是出于神性的。这福音满了人性，也满了神格。用于福音上的这个複合名称，启示人性的美德和神圣的属性都在这福音里。这福音满了主人性的美德和完全，也满了祂神性的荣耀和尊贵。因此，这福音是出于人性的，满了美德和完全；也是出于神性的，满了荣耀和尊贵。所有这些方面，都可以在马可福音这十六章中看见。

我们若仔细读一章一至二节，就会看见福音的开始，乃是施浸者约翰来传悔改的浸，使罪得赦。当约翰以不文明且非宗教的方式，来宣讲悔改时，那就是福音的开始。我们已经看见，福音的开始包括律法时代的了结，和恩典时代新生的起头。律法的时代在施浸者约翰来到时结束，恩典的时代也随著他而开始。

神学家辩论关于恩典时代的开始。有人说，恩典时代开始于五旬节；另有人宣称，恩典时代开始于基督钉十字架和复活。还有人另有不同的意见。按照圣经来看，福音的开始，也就是恩典时代的开始，乃是施浸者约翰出来尽职。因此，施浸者约翰的来到，乃是一个里程碑，划分律法时代和恩典时代。他的来到标明律法时代的结束，以及恩典时代的开始。

马可一章二节指明，施浸者约翰的来是为主豫备道路；三节说，『在旷野有人声喊著：豫备主的道路，修直祂的途径。』这两节说到道路与途径。豫备主的道路，意即藉著悔改转变人的心思，将人的心思转向奴僕救主，并使他们的心正确，修直他们心的每一部分，使奴僕救主能有路进到他们里面作生命，并佔有他们。（路一17。）

我们需要明白道路与途径的不同。豫备主的道路就是悔改。我们已经看见，悔改就是转变我们的心思，转变我们的思想。心思转变是为著主的来临豫备道路。马可一章三节的道路是指我们的心思。我们需要藉著悔改，豫备主的道路。施浸者约翰作了很好的工作，为著主的来临豫备了悔改之人的心思。

途径是我们人里面一切细微、内在的部分，就如思想、好恶、主意、意愿、决定等。我们若把心思比作公路，途径就好比街道。我们里面的公路和大街小巷，都必须为著主完全豫备好。

我们这些人不简单，里面非常複杂。想想看，我们里面多少『大街』和『小巷』。再想想看，人的心思如何偏离神，被哲学和文化的事物所霸佔。这样，基督怎能进入人里面？要让基督进到一个人里面，人里面的道路和途径都得豫备好。

福音不是一件仅仅客观的事；福音实际上就是耶稣基督自己这位活神的具体化身。祂是这样的一位，一直等候人向祂敞开，使祂能进到他们里面。然而，人的心思被许多事物霸佔、充满。因此，最好的传福音者是能在人的心思里开出一条路，而把他豫备好接受主。如果我们传福音传得正确，最终，就会豫备好一条道路，让基督能进到人里面，并佔有他们。

马可一章五节说，『犹太全地和全耶路撒冷的人，都络绎的出去到约翰那里，承认著他们的罪，在约但河里受他的浸。』犹太地区有圣城、圣殿和高度的文化；因此，是个尊荣的地区。然而，五节说，犹太全地和全耶路撒冷的人，都出去到施浸者约翰那里。他们因约翰的传扬而悔改，约翰就将他们浸到死水里，埋葬他们，了结他们，将他们豫备好，让奴僕救主藉著他们的认罪，用圣灵使他们有新生的起头，叫他们复活。

给人施浸就是把人浸入、埋在象徵死亡的水里。施浸者约翰给人施浸，指明那些悔改的人一无用处，只配埋葬。这也象徵旧人的了结，使新的开始能在复活里得以实化，这新的开始是由基督这赐生命者带进来的。因此，接著施浸者约翰的职事，基督来了。约翰的浸不仅了结那些悔改的人，也把他们引到基督，好得生命。在圣经里，受浸含示死与复活。浸入水里就是置于死地，并且埋葬；从水里上来，意思就是从死里复活。

马可一章七节说到施浸者约翰：『他传道说，有一位在我以后来的，能力比我更大，我就是弯腰给祂解鞋带也不配。』虽然约翰传悔改的浸，但他职事的目标乃是一位奇妙的人，神的儿子耶稣基督。他没有使自己成为他职事的中心，如同磁石把人吸引到他那里。他晓得自己不过是万军之耶和华所差遣的使者，要带人归向神的儿子耶稣基督，并高举基督为他职事的目标。

施浸者约翰传悔改，并且给所有悔改的人施浸。藉著受浸，悔改之人的旧生命了结了。这种了结，豫备了道路，修直了途径，使奴僕救主能进到悔改的人里面。约翰的职事将人引到奴僕救主那里。因此，他告诉他们，他的职事，不是为著他自己，乃是为著另一位，就是那将要来，伟大的一位。约翰甚至说，他就是弯腰给祂解鞋带也不配。

按照一章八节，施浸者约翰说，『我是将你们浸在水里，祂却要将你们浸在圣灵里。』水象徵死与埋葬，为著了结悔改的人；圣灵是生命与复活的灵，为著使被了结的人有新生的起头。前者是约翰悔改职事的标记，后者是奴僕救主生命职事的标记；约翰将悔改的人埋入死水，奴僕救主使他们复起，叫他们凭著祂复活生命的灵得著重生。死水是指著并象徵基督包罗万有的死，信徒就是浸入这死。（罗六3。）死水不仅埋葬受浸的人，也埋葬他们的罪、世界、已往的生活和历史，如红海为以色列人埋葬了法老和埃及的军兵，（出十四26~28，林前十2，）并将他们从弃绝神的世界及其败坏中分别出来，如洪水为挪亚和他一家所成就的。（彼前三20~21。）奴僕救主将信祂的人所浸入的圣灵，乃是基督的灵，也是神的灵。（罗八9。）因此，浸在圣灵里，就是浸入基督，（加三27，罗六3，）浸入三一神，（太二八19，）甚至浸入基督的身体；（林前十二13；）这身体是在一灵里与基督联合的。（六17。）藉著浸在这样的水里，并浸在这样的灵里，在基督里的信徒便重生进入神的国，（约三3，5，）进入神圣生命和神圣管治的范围，使他们在神永远的国里，凭著神永远的生命而活著。

马可一章九节说，『当那些日子，耶稣从加利利的拿撒勒来，在约但河里受了约翰的浸。』加利利被称为外邦人的加利利，是没有尊荣的地区，因此是个被藐视的地区；（约七52；）拿撒勒又是这被藐视的地区中一座被藐视的城。（一46。）神卑微的奴僕就长于并出于这源头。

身为神的奴僕，这位奴僕救主也受浸，表明祂甘愿服事神，并且不愿用天然的作法，乃愿藉著死与复活来服事。这样的受浸引进祂的服事。

主受浸是要让自己被摆到死与复活里，使祂能彀不以天然的作法，乃以复活的作法来尽职。藉著受浸，祂甚至在真正死而复活的三年半以前，就在复活里生活并尽职了。

约翰的浸既是悔改的浸，有些人也许不明白，为甚麽主耶稣需要受他的浸？他们也许说，『这是悔改的浸。奴僕救主还需要悔改麽？祂当然不用悔改。』如果我们有这样的观念，就可能没有看见悔改的真义。悔改是了结我们的思想、观念、哲学和作事的方法。因此，悔改不仅是懊悔我们所有的过犯。这种对悔改的领会太肤浅了。即使一个人没有犯错，也需要悔改，转变心思，不再凭自己作事，不再留在自己里。悔改的意思就是我们不再凭自己，并为自己生活、工作、行事为人。我们若领悟这点，就会看见主来受浸，指明祂不愿意凭自己生活、行事、说话、工作。主要把自己了结并埋葬。因此，主的受浸指明祂不要凭自己生活、说话或作任何事，乃要凭神而活、凭神行动、凭神尽职。祂愿意向著神作奴僕，且凭著神作奴僕。这是祂受浸的原因。主的受浸是祂引进到祂福音服事，就是福音职事的第一步。

马可一章十至十一节论到主耶稣说，『祂从水里上来，立即看见诸天裂开了，那灵彷彿鸽子，降到祂身上。又有声音从诸天之上出来，说，你是我的爱子，我喜悦你。』马可对这位奴僕的记载，不在反映这位奴僕身分的显赫，乃在反映祂服事的殷勤。原文『立即』一辞在他的记载中用了四十二次，有些古卷多用了一次，在恢复本译为：立即、立刻、随即、即刻、即时、一、顿。

诸天向奴僕救主开启，表明祂甘心献上自己作神的奴僕，蒙了神的悦纳；那灵彷彿鸽子，降到祂身上，表明神用那灵为著祂对神的服事而膏祂。（路四18~19。）鸽子是温柔的，牠的眼睛一次只能看一样东西。因此，鸽子表徵在眼光与目的上的温柔和单纯。因著神的灵彷彿鸽子降在主耶稣身上，祂就能专注于神的旨意，温柔并单纯的尽职。

在马可一章十和十一节里我们看见三一神。那灵的降下，是基督受膏；父的说话，乃基督是爱子的见证。这是一幅神圣三一的图画：子从水里上来，灵降在子身上，父说到子。这证明父、子、灵同时存在。这是为了完成神的经纶。

我们看见主被引进祂的职事，第一步是受浸。现在，我们要接下来看第二步，就是祂受试验。主受浸以后，还要受试验，好证实祂的完全无缺。

十二节论到这事说，『那灵随即把耶稣催到旷野去。』神悦纳并膏祂以后，那灵对这位神的奴僕所作的头一件事，就是催祂去受试验，以证实祂的完全无缺。『催』是一个很强的字，指明主受浸以后，完全在神的手中。因著祂不凭自己生活行动，神的灵就能把祂催到旷野去。主被催到旷野去，祂是服从的。如果祂的意志刚强，抵挡催迫，祂就不受那灵的催迫。但因著祂非常服从，圣灵就能把受了浸的耶稣催到旷野去。祂服从那灵，证明祂完全忠于祂所受的浸。对于主来说，不再是『我』，乃是神。

十三节说，『祂在旷野四十天受撒但的试诱，并与野兽在一起，且有天使服事祂。』『四十』这数字表徵试验和受苦的时间。（申九9，18，王上十九8。）神的仇敌撒但，被用来试验并查证神的奴僕。地上的野兽（消极方面），和天上的天使（积极方面），为这次的试验也都用上了。讚美主，祂在旷野通过了试验！

主藉著开头的两个步骤－受浸和试验－被引进祂的事奉。祂受试验，并且证实是完成这事奉的适当人选，如今祂就能事奉神了。

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第五篇　奴僕救主福音服事的内容（一）

读经：马可福音一章十四至四十五节。

你如果参看新约圣经恢复本里马可福音的纲目，就看见这卷福音书由六大段组成：福音的开始与奴僕救主的引进；（一1~13；）奴僕救主为著福音广传的职事；（一14~十52；）奴僕救主为著祂救赎服事的豫备；（十一1~十四42；）奴僕救主为著完成神救赎的死与复活；（十四43~十六18；）奴僕救主得高举的升天；（十六19；）奴僕救主藉著门徒的普传福音。（十六20。）我们在前几篇信息已经看见福音的开始与奴僕救主的引进，在本篇信息我们要开始来看奴僕救主为著福音广传的职事。

我们已经看见奴僕救主是由两个步骤－受浸和试验－被引进祂的职事。在一章十四节至十章五十二节，奴僕救主执行祂被引进的职事，而这职事是为著福音的广传。

我们在第三篇的生命读经看见，福音应验了旧约的应许、豫言和豫表，并且把律法撤去。耶稣基督这个活的人位，应验了应许、豫言和豫表，又撤去了律法。基督自己就是这个应验，祂也亲自撤去了律法。这样，福音的开始是甚麽？事实上，福音的开始就是这活的人位的引进。今天，对我们来说，基督乃是一切。只要我们有祂，我们就有一切。我们没有应许，却有基督；我们没有豫言，却有基督；我们没有豫表，却有基督。我们不用奋力遵守律法，因为基督就在这里，而且我们有祂。在我们属灵的辞典里，惟一的辞就是基督。

我们既已看见福音是甚麽，接著就需要来看一章十四至四十五节所启示福音服事的内容。按照马可福音这一段，福音服事的内容包括五件事：传扬福音，（14~20，）教训真理，（21~22，）赶逐污鬼，（23~28，）医治病人，（29~39，）和洁淨痳疯。（40~45。）简单的说，奴僕救主福音服事的内容是传扬、教训、赶鬼、医治与洁淨。我们可能读过一章十四至四十五节许多遍，却没有看见这些经节是描绘福音服事的内容。现在我们要接下来看，一章十四至二十节关于传扬福音的记载。

马可一章十四节说，『约翰下监以后，耶稣来到加利利，传扬神的福音。』约翰下监表明福音被弃绝，特别是在尊荣的地区。因此，奴僕救主为著福音的服事，离开那地区，回到被藐视的地区。

虽然施浸者约翰在旷野，不在圣城的圣殿尽职，但仍在犹太地，离『圣』的事物不远。由于人弃绝约翰，主耶稣就远离圣殿与圣城，来到加利利，开始祂福音的服事。这是神的主宰，以应验以赛亚九章一至二节的豫言。加利利是犹太人和外邦人杂居之地，因此称为『外邦人的加利利』，为正统的犹太人所藐视。（约七41，52。）

福音的服事是由奴僕救主之先锋的职事，（可一1~11，）在尊荣的犹太地区所引进的，却由奴僕救主的职事，在被藐视的加利利地所接续，（一14~九50，）为期约有三年。马可没有记载奴僕救主这段期间在耶路撒冷和犹太地的职事，如约翰在他的福音书中所记载的；（约一29~42，二13~三36，五1~47，七10~十一57；）马可只记载主末次离开加利利往耶路撒冷，（可十1，）去成就祂救赎的工作。然后，这福音的服事就由祂往耶路撒冷的途中，和在耶路撒冷及其近郊的职事（十1~十四42）所接续；而结束于祂救赎的死，分赐生命的复活，得高举的升天，以及祂福音服事的继续，就是藉著门徒对一切受造之物的传扬。（十四43~十六20。）但是使徒约翰在他的福音书中，记载了马可十章之前一段时间，在耶路撒冷和犹太的事，那些事并没有记在马可福音里。（见约一29~42，二13~三36，五1~47，七10~十一57。）

按照马可一章十四节，耶稣来到加利利传扬神的福音。奴僕救主的传扬，是将神的喜信报给受辖制悲惨的人；祂的教训（21~22）是以真理神圣的光，照亮黑暗中无知的人。祂的传扬包含教训，祂的教训也包含传扬。（太四23。）这是祂尽职时所行的头一件事，也是祂福音服事包罗一切的结构。（可一38~39，三14，六12，十四9，十六15，20。）

奴僕救主福音服事的第一件事是传扬福音。我们已经指出，主的传扬总是含示教训，祂的教训总是含示传扬。这指明今天我们传扬福音时，有一件事非常重要。许多圣徒有负担传扬福音，热切渴望向亲戚、邻居、朋友、同学、与同事传福音。然而他们都经历到，要传福音的时候，不晓得要说甚麽。原因在于他们虽然有传福音的负担，却没有发展教导福音的技巧。我们若不晓得如何教导，便不能传扬得有效力。传扬福音在于教导。

所有在主的恢复里对主忠信的圣徒们，我劝你们，不仅学习如何传扬福音，也要学习如何教导福音。譬如，有人讲到神的时候会说，『朋友，宇宙中只有一位真神。除祂以外，没有别神。凡自称为神的都是假的。我们所敬拜的纔是真神。』这样讲说神非常有限。这种传扬，并没有将神的事教导人。我用这个例子说明我们需要发展教导并传扬福音的技巧。因此，我鼓励召会的长老费时费力，进入主的话中，并帮助众圣徒学习福音的各种真理，并学习如何陈明给人。首先，所有的圣徒都需要学习真理；然后要学会将真理陈明给人的技巧。

地方召会的聚会应该是包罗万有的。在属灵方面来说，召会是家、餐馆、医院、旅馆、体育馆，同时也是学校。说到我们需要发展教导福音的技巧，召会的一些聚会应该像授课一样。在这些聚会中，众圣徒要得帮助，好认识真理并陈明真理。

关于这项需要，我要和长老们说一句话。在地方召会当长老实在困难，因为长老必须能作许多不同的事。因著召会是家，长老必须知道如何养育属灵的儿女。因著召会是餐馆，长老必须知道如何为圣徒豫备有滋养的灵粮。因著召会是医院，长老必须学习作属灵的医生，照顾弟兄姊妹。因著召会是旅馆，长老必须学习如何服事圣徒，侍候他们。因著召会是体育馆，长老必须知道如何当教练，在属灵的团体操练中训练『队员』。因著召会也是学校，长老必须知道如何教导圣徒。教导圣徒分为好几个水平：幼稚园、小学、中学、大学、甚至研究院。长老应当能在这几个不同的水平上，教导圣徒属灵的事。虽然长老在这些事上的责任极为繁重，但长老要靠主的怜悯，需要学习作这些事。

主恢复的路是狭路。正因为是狭路，我们不该盼望有一大群人走这条路。然而，目前在主恢复里的圣徒若得到合式的训练，众圣徒就都能在日常生活中，在学校、工作场所、邻居中间陈明真理。圣徒无论在那里，都要藉著教导来传扬，藉著传扬来教导。如果我们这样传扬，我们的传扬就会有果效。

我们已往所传的福音，多半都没有果效或是不能结果子。缺乏果效的原因，在于一些圣徒的传扬内容空洞。我们向别人讲说时，需要把一些丰富摆给他们。譬如，我们给人一杯水，而杯子里只有几滴水，这是不彀的。你要给一满杯的水，这说明我们需要充满神圣的丰富，好叫我们每次向人讲说时，都能把丰富供应他们。

假设你遇见一个人，他说地方召会是异端或邪教。你不应当争辩，否认我们是异端和邪教，反要趁机给他一颗真理的『鑽石』。譬如，你告诉他创世记三章十五节神的应许，就是女人的后裔要伤蛇的头。然后你可以接下去指出，主耶稣这位女人的后裔，已经应验了这个应许，并且在十字架上伤了撒但，因而废除了神的仇敌。你再有机会时，就可以告诉他这个真理的另一面。一段时间以后，他也许表示愿意和你一同赴会。应付那些控告我们是异端或邪教的人，正确的路在于和他们分享神话语中宝贵的真理。

我们虽然有丰富，但是我们中间许多人不知道如何将这些丰富陈明给人。我们没有意思要贩卖这些丰富，我们乃是要赠送给人；但我们也许不懂得怎样送给人。你如果与人争辩，否认那说我们是邪教的错误指控，你就不能给他们任何『鑽石』。我们不该和人争辩，反倒要把一颗又一颗的鑽石送给他们。

我晓得许多圣徒宝爱训练，享受生命读经的信息。然而，圣徒们可能只是大概知道一点这些信息里所说的。至于信息的真正内容，也许还没有构成到他们里面。让我们再以创世记三章十五节的应许为例，我们若被这个真理构成，就能在简短的谈话中，可能是五分钟的休息时间之内，把这个真理陈明出来。

目前在美国主的恢复里，约有七千五百位圣徒。虽然人数不多，但是请想想，如果所有的圣徒个个受训，天天陈明真理，果效会怎样？我信几年以后，对整个国家将会产生莫大的衝击力。因此，我们除了有传福音的负担之外，还需要有适当的才能去教导真理。我们的传扬必须有教导。

同样的原则，我们教导真理的时候，也该有传扬。我们不该以死的字句来教导。这意思是说，我们的教导应该是活的，而不是仅仅教导道理。譬如，我们若只在道理上研读基督由童女所生，这样的研读首先会对我们自己，然后对别人，产生杀死的作用。我们教导时，该有活的传扬。每当我们把一节经节教导人时，也要向他们传扬。我们教导圣言时，福音也当随著出去，这是主在马可福音里所作的。每当主传扬的时候，祂就教导；每当祂教导的时候，祂就传扬。这样的把教导与传扬兼施并用，乃是非常好的。

堕落的人需要听到福音的传扬与教导。在堕落的人中间，对于神和神的事是何等的无知！虽然我们的社会著重教育的重要性，但人对于神圣的真理仍然是无知的。他们不认识神，不明白人生的意义，也不知道他们从那里来，要往那里去。他们蒙昧无知，只顾肉体的私慾与属世的宴乐。因此，今天人需要得著神话语的正确教导，这种教导能光照他们。

主耶稣是服事神的奴僕，祂对蒙昧无知、在黑暗里的人传扬福音，并且教导真理。召会是主的延续、扩大和扩增，今天也该作同样的事。召会应该向在黑暗里堕落的人，传扬福音并教导真理。我希望主恢复中所有的圣徒，都成为优秀的传扬福音者，与优秀的教导圣经者。

如果我们都成为优秀的传福音者与教师，主就会有路，催促祂自己快来。今天的光景无法让主再来，因为没有甚麽是豫备好的。因此，我们要在传扬福音与教导真理的事上，忠信跟随主的脚步。祂是优秀的传福音者与教师，我们该跟祂学，也成为优秀的传福音者与教师。关于这件事，我特别盼望主恢复里的青年人，能对主忠信。青年人，你们前面的路还长远，我巴不得你们在主的恢复里忠信的传扬福音并教导真理。

按照马可一章十四节，主是传扬神的福音。有些古卷作，神国的福音。耶稣基督的福音（一1）是神的福音，（罗一1，）也是神国的福音。（参太四23。）主耶稣在马可一章十五节说，『时期满了，神的国已经临近了。你们要悔改，相信福音。』神的国就是神的管治、掌权，连同牠一切的福分和享受。这神的国是神的福音和耶稣基督福音的目标。（见可四3注2与26注3。）人要进这国，就需要为罪悔改，相信福音，使他们的罪得赦免，并使他们由神重生，得著符合这国神圣性质之神的生命。（约三3，5。）所有在基督里的信徒，在召会时代都能有分于这国，在神的公义、和平、并圣灵中的喜乐里享受神。（罗十四17。）这国在要来的国度时代，要成为基督和神的国，给得胜的信徒承受并享受，（林前六9~10，加五21，弗五5，）好叫他们与基督同王一千年。（启二十4，6。）然后，因这国是永远的国，牠要成为神永远生命的永远福分，在新天新地里给神所有的赎民享受，直到永远。（启二一1~4，二二1~5，14，17。）那已经临近的，并奴僕救主的福音所要带祂信徒进入的，就是这样一个神的国。为著这国，奴僕救主吩咐人要悔改，并相信福音。（见约三3注3，来十二28注1，太五3注4。）

在马可一章十五节里，『悔改』原文的意思是，事后的想法不同了，亦即心思改变。悔改就是心思改变，懊悔已往，为著将来而转变。在消极方面，在神面前悔改，不仅是为著罪与过犯悔改，也是为著世界及其败坏悔改；（这世界及其败坏，霸佔并败坏神为祂自己所造的人；）并且是为著我们已往弃绝神的生活悔改。在积极方面，悔改乃是在每一面、每一事上转向神，为著要完成神造人的目的。这就是『悔改归向神』，『悔改转向神』。（徒二十21，二六20。）

主传扬的时候，告诉人要悔改，相信福音。悔改，主要的是在心思里；相信，主要的是在心里。（罗十9。）相信是信入我们所信的事，并将所信的事接受到我们里面。相信福音主要的是相信奴僕救主。（徒十六31。）相信祂乃是信入祂，（约三15~16，）并将祂接受到我们里面，（一12，）使我们与祂有生机的联结。这样在基督里的信，（加三22，）是神藉著我们听见福音真理的话（罗十17，弗一13）所赐给我们的。这信带我们进入福音一切的福分里，（加三14，）因此对我们是宝贵的。（彼后一1。）要得著这样宝贵的信，需要先有悔改。

信乃是接受奴僕救主，（约一12，）这不仅为著罪得赦免，（徒十43，）也为著重生，（彼前一21，23，）叫信的人在与三一神生机的联结里，（太二八19，）能成为神的儿女（约一12~13）和基督的肢体。（弗五30。）

主耶稣在马可一章十五节传扬时，特别说我们要相信福音。这是神儿子耶稣基督的福音，（1，）神的福音和神国的福音。神的儿子耶稣基督，以及祂所经过的一切过程，（如成为肉体、钉十字架、复活和升天，）并祂所完成的一切救赎工作，都是这福音的内容，（罗一2~4，路二10~11，林前十五1~4，提后二8，）因此这是耶稣基督的福音。这福音乃是神所计画、应许并成就的，（弗一8~9，徒二23，罗一2，林后五21，徒三15，）是神的大能，要救一切信的人，（罗一16，）使他们与神和好，（林后五19，）由神重生，（彼前一3，）成为神的儿女，（约一12~13，罗八16，）并享受祂一切的丰富和福分为产业，（弗一14，）因此这是神的福音。这福音将信徒带进神圣管治的范围里，使他们在神圣的国里，（帖前二12，）有分于神生命的福分，因此也是神国的福音。所以福音完全的内容，与新约及其一切遗赠的内容相同。我们相信这福音时，就承受三一神以及祂的救赎、救恩、神圣的生命，连同这生命的丰富，作我们永远的分。

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第六篇　奴僕救主福音服事的内容（二）

读经：马可福音一章十四至四十五节。

马可福音的头两段论到福音的开始与奴僕救主的引进，（一1~13，）以及奴僕救主为著福音广传的职事。（一14~十52。）在前一篇信息里，我们开始来看一章十四至四十五节所启示福音服事的内容。我们看见这服事包括五件事：传扬福音、（14~20、）教训真理、（21~22、）赶逐污鬼、（23~28、）医治病人、（29~39、）与洁淨痳疯。（40~45。）我们已经看过关于传扬福音的一些细节，在本篇信息中我们继续来看教训真理、赶逐污鬼、医治病人、与洁淨痳疯。

马可一章二十一至二十二节说，『他们走到迦百农，耶稣随即在安息日进入会堂施教。众人都惊讶祂的教训，因为祂教训他们，像有权柄的人，不像经学家。』二十一节题到会堂。会堂是犹太人聚会的地方，他们在那里诵读并研习圣经。（路四16~17，徒十三14~15。）

主在会堂带著权柄教训众人。人堕落到罪中，就中断了与神的交通，使所有的人蒙昧无知，不认识神。这样的无知，首先带来黑暗，然后带来死亡。奴僕救主是世界的光，（约八12，九5，）来到黑暗之地，加利利，如同大光照亮坐在死亡阴影中的人。（太四12~16。）祂的教训释放出亮光的话，光照在死亡黑暗里的人，使他们得著生命的光。（约一4。）我们已经看见奴僕救主在服事时所行的第一件事是传福音。现在，神的奴僕作堕落之人的奴僕救主，在服事里所行的第二件事，就是施教，（可二13，四1，六2，6，30，34，十1，十一17，十二35，十四49，）将人从撒但的黑暗里，带到神圣的光中。（徒二六18。）

在神的主宰权柄下，主耶稣在加利利长大；而祂开始祂的传扬与教训，也不是从犹太地，乃是从加利利。按照圣经的记载，加利利不仅是受藐视的地区，也是一个黑暗之地。马太四章十五至十六节论到这事说，『西布伦地和拿弗他利地，沿海的路，约但河外，外邦人的加利利：那坐在黑暗中的百姓，看见了大光；并且向那些坐在死亡的境域和阴影中的人，有光出现，照著他们。』这指明主耶稣行过加利利时，祂是照在黑暗中的大光，照耀坐在死亡境域里的人。奴僕救主的教训特别就是大光的照耀。从祂口里出来的每一句话，都是照耀的话语。因此，祂教训人的时候，光就照在他们身上。这样，主的教训光照了黑暗里的人。

按照马可一章二十二节，那些在会堂里的人很惊讶主的教训，说祂教训他们，像有权柄的人，不像经学家。自命为经学家的人，凭自己将虚空的知识教训人，没有权柄，也没有能力；但神所授权的奴僕，凭神将实际教训人，不仅有属灵的能力征服人，也有神圣的权柄使人服从神圣的管治。

一章二十三至二十八节里有一件赶逐污鬼的事例。有一个被污灵附著的人喊叫，主耶稣斥责他说，『不要作声，从这人身上出来！』（23~25。）这污灵不是堕落的天使，乃是鬼，（可一32，34，39，路四33，）就是一种活类脱体的灵。这些活类曾生存在亚当以前的世代，因参与撒但的背叛而受了神的审判，成为脱体的灵。（见创世记生命读经第二篇。）堕落的天使，在空中与撒但一同作工；（弗二2，六11~12；）这些污灵，就是鬼，在地上与撒但一同行动。二者都为著撒但的国，邪恶的在人身上活动。鬼附著人，表徵撒但霸佔神为祂目的所造的人。这位来消除撒但作为（约壹三8）的奴僕救主所行的第三件事，作祂对神服事的一部分，乃是将这些鬼从鬼附的人身上赶出去，（可一34，39，三15，六7，13，十六17，）使他们从撒但的辖制中得著释放，（路十三16，）脱离撒但黑暗的权势，（徒二六18，西一13，）进入神的国里。（可一15。）马可福音记载五件事例，以说明这点。（一23~27，五2~20，七25~30，九17~27，十六9。）

马可一章二十七节说，『众人都希奇，以致彼此讨论说，这是甚麽事？是个新鲜的教训！祂用权柄命令污灵，污灵就听从了祂。』这节说，将鬼赶出去的，不是能力，乃是权柄。奴僕救主为著祂的服事，不仅有神的权柄教训人，（22，）也有神的权柄赶鬼。

许多年前，一位传教士倪维斯博士（Dr. Nevius）写了一本书，描述在中国所发生许多鬼附的事例。中国各处都有人被鬼附，倪维斯博士在他的书里详述这些事例。今天，在美国这样一个文化发达、文明高尚的国家，似乎不再有鬼附的事。然而，撒但非常狡猾，他寻找不同的方式附在人身上。他很狡猾，他有办法在高度文明的国家里附在人身上，正如他在未开发国家中附在人身上一样。因此，今天即使在文化最发达的国家里，撒但也能用不同的办法附在人身上。因这缘故，我们传福音时，不只该有正确的教训，也要赶逐污鬼，就是赶出那些撒但用来霸佔人的东西。我们要作这件事，就必须学习如何祷告，好得著能力，甚至得著权柄，以赶出霸佔的元素。我们一旦得著了这能力与权柄，我们的传讲与教训就会带著能力，赶出仇敌霸佔的元素。

我们需要有能力，好赶出仇敌所使用属撒但的元素，他利用这些元素霸佔现代化国家的人。撒但，就是狡猾的蛇，非常聪明，他晓得如何用现代的办法来霸佔人。在没有文化的国家里，他可能用没有文化的方法来霸佔人。但在现代、开化的国家，他会使用现代和文化的方法来霸佔人。譬如，在先进的大专院校，撒但用知识来霸佔人。我们不能单单靠著普通的传讲和教训，来推翻仇敌对人的霸佔。我们要赶出今天的鬼，我们的传讲与教训就必须带著神的权柄与能力，这能力与权柄只能在耶稣的名里运用出来。因此，我们要呼喊主名，在祂的名里，藉著祂的名运用神圣的权柄。我们若能运用神圣的权柄，我们的传讲和教训就有能力和权柄，赶出仇敌邪恶霸佔的元素。所以，赶逐污鬼是福音服事内容的第三项。

在一章二十九至三十九节，主医治病人。三十节说，『西门的岳母正发烧躺著，有人立刻向耶稣说到她。』这烧可象徵人不受约束的脾气，不正常而无节制。

按照三十一节，主来到西门的岳母那里，扶她起来，烧就退了。按照三十四节，『耶稣治好了许多患各样疾病的人。』疾病是罪的结果，也是人因著罪，在神面前不正常光景的标记。奴僕救主拯救罪人所行的第四件事，就是医治他们身体和属灵的疾病，使他们恢复正常，（一34，三10，六5，13，56，）能服事祂，这是祂福音服事的另一部分。马可福音记载了九件事例，说明这样的医治。（一30~31，40~45，二3~12，三1~5，五22~43，七32~37，八22~26，十46~52。）

今天每一个堕落的人都是有病的。许多人身体有疾病，而所有的人都有属灵的疾病。因著每一个堕落的人都有属灵的病，所以我们这班在地方召会里的人，必须学习像医生一样来传扬福音并教训真理。这意思是说，我们教训、传扬时，应该给人属天的药方、神圣的药物，好医治他们。我们中间所有的圣徒都应该学习这样传扬福音、教训真理，好叫人得医治。我们教训、传扬的时候，应该给他们属灵药物的注射，好医治他们。

今天灵恩运动的人，非常注重神奇的医治，就是注重身体得医治的事。然而，我们更需要顾到属灵的医治，过于身体的医治。在召会里的人要受装备到一个程度，以致在传扬、教训的时候，能将属灵的医药供应人，使他们在属灵上得医治。

按照马可一章三十二节，主在黄昏，日落的时候，治好了许多患病的人。第二天清早，『耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。』（35。）主祷告与神交通，为祂福音的服事，寻求神的旨意和喜悦。（38。）奴僕救主福音的服事，不是向神独立，照自己的意思行，乃是与神是一，照神的旨意和喜悦，完成神的定旨。

按照一章三十七节，西门和同伴告诉主：『众人都在找你。』主对他们说，『我们可以往别处去，到邻近的村镇，我也好在那里传道，我原是为此出来的。』（38。）奴僕救主身为神的奴僕，在祂的福音上服事神，不是要成就自己的旨意，或人的题议，乃是要成就差祂之神的旨意。（约六38，四34。）

在马可一章四十至四十五节，有洁淨痳疯的事例。四十节说，『有一个患痳疯的来到耶稣跟前，恳求祂，跪下向祂说，你若肯，必能叫我洁淨了。』『患痳疯的』，描绘出典型的罪人。痳疯是最污染人、破坏人的疾病，比热病严重得多，（30，）使患者与神与人隔离。按照律法，患痳疯的人因著他的不洁，应当从民中隔离，人不能摸他。（利十三45~46。）按照圣经的事例，痳疯来自背叛与不服。米利暗成了患痳疯的，是由于她背叛神的代表权柄。（民十二1~10。）乃缦的痳疯得了洁淨，是由于他的顺从。（王下五1，9~14。）堕落的人类由于对神的背叛，在神眼中都成了患痳疯的。由于痳疯使患者与神与人隔离，所以洁淨患痳疯的，表徵使罪人恢复与神与人的交通。按马可一章的记载，这是奴僕救主福音服事完成的部分。

一章四十一至四十二节说，『耶稣就动了慈心，伸手摸他，说，我肯，你洁淨了罢。痳疯立即离开他，他就洁淨了。』主耶稣动了慈心。奴僕救主从祂的爱所发出的『慈心』和『肯』，对绝望的痳疯患者真是亲切、宝贵。主伸手摸他，表明祂对困苦可怜、无人敢摸的痳疯患者，既同情又亲近。按照四十二节，痳疯立即离开他，他就洁淨了。这节说，患痳疯的不仅得了医治，也得了洁淨。痳疯不仅和别的疾病一样需要医治，并且因其污秽不洁的性质，也和罪（单数）一样需要洁淨。（约壹一7。）

我们都需要对奴僕救主福音服事所包括的五件事有深刻的印象：（一）传扬，（可一14~15，38~39，）报喜信给受辖制悲惨的人；（二）施教，（21~22，）以真理神圣的光，照亮在黑暗中无知的人；（三）赶鬼，（25~26，）消除撒但对人的霸佔；（四）医治人的病情，（30~31，）使人能服事奴僕救主；（五）洁淨患痳疯的，（41~42，）恢复罪人与神与人的交通。何等美妙、超绝的工作！

我们传福音时，也必须操练传扬、教训、赶鬼、医治和洁淨。如果我们的传扬是无力的，虽然有些人会得救，但他们不会得洁淨。他们得了赦罪，可以说是得救了，但是罪的玷污性质可能没有洗去。因此，我们要慎重的考量一个事实，就是主福音服事的这幅图画，结束于患麻疯的得了洁淨。主传扬、教训、赶鬼、医治病人，最后洁淨痳疯。这样的洁淨乃是主福音服事内容完成的部分。

主耶稣洁淨了患痳疯的以后，严严的嘱咐那人，对他说，『你要当心，甚麽都不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，又要为你得了洁淨，献上摩西所规定的礼物，对他们作证据。』（44。）这样的嘱咐，在奴僕救主福音服事的整个记载中，是相当特出的，（五43，七36，九9，）这与以赛亚四十二章二节所豫言祂安静的性格相似。祂要绝对照著神的定旨而行，使祂的工作都在这行动的界限之内；祂不为人的兴奋和宣传所鼓动。奴僕救主这位神的奴僕，在祂全部的尽职中，都不喜欢显扬。

按照马可一章四十五节，得洁淨的人并没有照著主的话去行。『但那人出去，广事宣扬，把这事传开了，以致耶稣不能再明明的进城，只好在外面旷野地方，人从各处都就了祂来。』我们在这里看见，人照著天然观念的活动，阻挠奴僕救主照著神定旨而有的服事。

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第七篇　奴僕救主完成福音服事的路（一）

读经：马可福音二章一至十二节。

我们在一章十四至四十五节看见，福音服事的内容包括五件事：传扬福音，（一14~20，）教训真理，（21~22，）赶逐污鬼，（23~28，）医治病人，（29~39，）与洁淨痳疯。（40~45。）接著，在二章一节至三章六节，我们看见完成福音服事的路。马可福音的这一段有五件事：赦免病者罪，（二1~12，）同罪人坐席，（二13~17，）从者快乐，无需禁食，（二18~22，）宁顾从者飢饿，不顾宗教规条，（二23~28，）宁顾苦者得释，不顾宗教仪式。（三1~6。）这五件事例形成一组。

要写出马可福音的纲目并不容易。在这卷福音书里，一个事例接著一个事例，似乎没有明显的次序或安排。因此，我们也许读过马可福音许多遍，却还不能作出这卷书的纲目，也不能将其分段。但靠著主的怜悯，我信我们有了一个有用的纲目，能帮助我们进入这卷福音书的一切段落。按照这纲目，一章陈明福音的完整内容；然后，在二章和三章的前段，我们看见主完成这丰富福音的路。

二章一节至三章六节生动的记载五件事，形成了特别的一组，表明奴僕救主这位神的奴僕，如何完成福音的服事，顾到堕落之人的需要，将那些被撒但所掳，离开神并对神之享受的人，从被掳中拯救出来，并将他们带回到可享受的神那里：

第一，祂是带著神圣权柄的神，赦免患病之人的罪，释放他脱离撒但的压制，（徒十38，）并把他恢复到神面前。经学家认为这违反他们宗教的神学。（可二1~12。）

第二，祂是患病、困苦之人的医生，与税吏和罪人一同坐席。税吏乃是那些对自己同胞不忠不信的人，罪人乃是那些为人藐视、与社会隔绝的人。主使他们尝到神的怜悯，并恢复他们对神的享受。但法利赛人中的经学家，自义而无怜悯，定罪这件事。（二13~17。）

第三，祂使跟从祂的人欢喜快乐，不必禁食，犹如新郎之于伴友，藉此祂废除了约翰的门徒（新宗教徒）和法利赛人（旧宗教徒）的作法，使跟从祂的人脱离他们的宗教作法，得以享受神的基督作他们的新郎，而在神新约的经纶里，有祂的义作他们外面的衣服，并有祂的生命作他们里面的酒。（二18~22。）

第四，祂允许跟从祂的人，当安息日在麦田掐麦穗充飢。这样，他们表面上干犯了神关于安息日的诫命，实际上却是讨神喜悦，因为跟从基督的人藉著祂得了饱足，正如大卫和跟从他的人，因著殿里的陈设饼得了饱足。这指明在神新约的经纶里，不是遵守宗教规条，乃是藉著并在那作真安息日之安息的基督里，享受满足。（二23~28。）

第五，祂在安息日治好一个枯乾一隻手的人。祂不在意守安息日，只顾念祂羊的健康。藉此祂指明，在神新约的经纶里，不是遵守规条，乃是分赐生命。为此祂被法利赛人（宗教徒）恨恶。（三1~6。）

奴僕救主採取这五种悯而活的作法，完成祂福音的服事，与形式、传统的宗教相悖，因此被那些属肉体、顽固、死沉的宗教首领憎恶。

我们要对这个事实有深刻印象，就是马可一章是论到福音。这章告诉我们福音是甚麽，福音从何时开始，以及福音的内容是甚麽。在这章里我们看见福音的性质、本质、素质、元素、内容与实际。我相信众召会要藉著他们福音的服事，完成这丰富的福音。

我们看过一章福音服事的内容之后，就要来看二章一节至三章六节完成福音服事的路。在马可福音，主耶稣没有用明言教导我们怎样完成福音的服事，这是很有意义的。马可福音把祂描绘成作工的一位、服事的一位，而不是说话的一位。因此，我们在马可福音学习如何完成福音的服事，主要的是藉著主的行动，不是藉著祂所说的话。

在二章一节至三章六节，主并没有告诉我们如何完成福音的服事。祂反倒作了一些事，马可福音这一段所记载的五件事，给我们看见主如何完成福音的服事。我们如果要晓得怎样完成这服事，就需要思想主在以下几方面所作的：赦免病者罪；同罪人坐席；从者快乐，无需禁食；宁顾从者飢饿，不顾宗教规条；宁顾苦者得释，不顾宗教仪式。

许多读圣经的人享受马可福音的故事。二章一节至三章六节所记载的五件事，也许只被当作故事，在儿童聚会或儿童入睡之前讲给儿童听。没有疑问，这些事件的确是好的故事。圣经是神圣的书、圣别的著作，因此包含最好的故事。然而，我们不该以单单晓得马可福音的故事为满足。

因著我对于这样的认识不满意，就仰望主将这卷福音书的亮光赐给我；主给我看见，在马可一章里，主的福音服事把福音完全陈明出来。圣经没有另外一章像马可一章，那样把福音完全陈明出来。甚至在保罗的著作里，我们找不出一章，那样详尽、完全的把福音的性质与内容陈明出来。然而，我们需要蒙光照，好看见马可一章所启示的是甚麽。也许有人会背这一章，却没有得到一点亮光。也许有人把这一章的希腊文彻底研读过了，知道每一个希腊字的意义，但对于这一章所陈明的福音，一点光都没有。我信，靠著主的怜悯，我们已经清楚看见马可一章所陈明的福音。我们也需要清楚看见主完成福音服事的路，就是主在祂福音服事里所实行的。现在，我们接著要来看第一件与此有关的事，就是赦免病者罪。（二1~12。）

主在迦百农的一幢房子，向聚集的人说话时，有人带著一个瘫子来就祂。（二1~3。）这瘫子象徵因罪而瘫痪的罪人，无法在神面前行走、活动。

二章四节说，『因为人多，不能带到祂跟前，就把耶稣所在的地方，拆了屋顶，既拆通了，就把瘫子所躺卧的褥子缒下去。』寻求者热切寻求奴僕救主的医治，迫使他们突破正当的障碍；那是个粗野的行动。然后他们通过屋顶，把褥子缒下去。那褥子指瘫子所躺的小床垫或垫子。

五节说，『耶稣见他们的信心，就对瘫子说，孩子，你的罪赦了。』信是从听见基督的话来的，（罗十17，）这指明寻求者曾听到奴僕救主。主看见他们的信心，就叫瘫子『孩子』。奴僕救主这爱的话含示恩慈，在此彰显出祂人性的美德。

主对瘫子说，『你的罪赦了。』罪（複数）是疾病的原因。奴僕救主这里的话，摸著病因，而收疗效；一旦罪得赦免，疾病就得医治。

在实行福音服事的这段里，第一个事例是赦免患病者的罪，这是很重要，也很有意义的。这指明完成福音所要作的第一件事，就是帮助人，使他们的罪得赦免。

我们堕落之人的基本难处是我们的罪。神创造的人，原初是纯洁、清洁、无罪的。在创世记一章末了，神看著祂所造的，就说，『甚好。』神说『甚好』这样的话，乃是极大的事。人原是照著神的形像、按著祂的样式造的。不仅如此，神把生命之气吹入人里面，人就成了活的魂。（二7。）这生命之气成为人里面的灵。因此，神所造的人有神的形像、神的样式、和里面的灵。人受造，乃是清洁、单纯且完整的。然而按照创世记三章，神的仇敌，那恶者魔鬼，进来毒化神所造的人。人被蛇『咬』了，罪就注射到人里面。');

人类一切的问题都是罪的结果。因著罪，堕落之人的光景是无望的。因著罪，每一个人都败坏了。你不相信人类（包括你）都败坏了麽？你不信你的邻居、城市与国家都被罪败坏了麽？全世界都被罪败坏了。因此，我们实行福音服事时所要作的第一件事，就是给人看见，他们的罪怎样可得赦免。因著人类一切的问题都是罪的结果，所以若要将人恢复到神面前，罪就必须先受对付。

我们许多人能作见证，我们已往曾经努力要受更高的教育，为要得著一个光明的前途。然而，罪的问题不但没有解决，反而产生更多的败坏。但是当我们相信、接受主耶稣那一天，我们的罪就得了赦免。

马可二章一至十二节的事例给我们看见，主这位奴僕救主在完成福音服事时所作的第一件事，乃是赦免罪。因这缘故，主在二章五节说，『孩子，你的罪赦了。』这句话也许叫瘫子和四个把他带到主面前的人大为惊奇。毫无疑问，他们从来没有想到疾病的原因是在于罪。然而主告诉瘫子，他的罪赦了，这使他们大为惊讶。

按照六至七节，经学家听了这话，心里议论：『但有几个经学家坐在那里，心里议论说，这个人为甚麽这样说？祂说僭妄的话了。除了神一位以外，谁能赦罪？』经学家和法利赛人，这些老旧、死沉之宗教的宗教徒，被神的仇敌撒但所鼓动、利用，在神奴僕全部的尽职期间，反对、抵挡、阻挠祂福音的服事。（二16，24，三22，七5，八11，九14，十2，十一27，十二13，28。）他们以为自己是敬拜神，为神发热心，却不晓得他们列祖亚伯拉罕、以撒、雅各的神就在他们面前，取了奴僕的形状服事他们。他们受传统宗教的蒙蔽，看不见这位在神圣经纶里的奴僕救主，甚至图谋杀害祂；（三6，十一18，十四1；）他们也确实把祂杀了。（八31，十33，十四43，53，十五1，31。）

那些议论的经学家，以为自己合乎圣经，合乎神学，只承认奴僕救主是个人，甚至是个被藐视的拿撒勒人；（约一45~46；）他们并不认识这位赦免瘫子之罪者，就是那赦免人的神成为肉体，取了卑微之人的形状，来作奴僕，用祂的救恩服事他们。经学家自以为认识圣经，认为只有神有权柄赦免罪；在他们眼中，耶稣不过是个人，所以听见祂说，你的罪赦了，就认为祂亵渎神。这指明他们不认识主就是神。他们说这样的话，就弃绝了祂。这是犹太宗教首领第一次的弃绝。

经学家心里指控主亵渎神。他们似乎是说，『这个人是谁，竟然自称能赦免人的罪？只有神有权柄这样作。我们晓得，这人是拿撒勒人。一个被藐视的拿撒勒人怎能赦免人的罪？』

经学家不晓得主知道他们心里的议论。马可二章八节说，『耶稣灵里即刻知道他们心里这样议论，就对他们说，你们心里为甚麽议论这些事？』繙作『知道』的希腊字，原文意『完全知道』。奴僕救主知道寻求者的信、病人的罪、（5、）以及经学家心里的议论，这指明祂是无所不知的。这样的无所不知，显出祂神圣的属性，揭示祂的神性：祂就是那位无所不知的神。

经学家必定因主的话大为惊奇。他们也许自言自语说，『我们并没有说甚麽，祂怎麽晓得我们心里所议论的？』主晓得他们的议论，因为祂不仅是一个拿撒勒人，祂也是无所不知的神。

马可福音里有一个显著的点，就是这卷福音书陈明主是那有了人的样式，并取了奴僕形状的一位。经学家不晓得，这位奴僕的人性里有神性。主这样行事为人，是要指明在祂的人性里有神性。主是拿撒勒人，取了奴僕的形状；然而祂是无所不知的。因著祂是无所不知的，祂晓得经学家心里议论些甚麽。祂不与他们争辩，祂只讲事实。

根据九节，主继续问经学家这个问题：『对瘫子说，你的罪赦了，或说，起来，拿你的褥子行走，那一样更容易？』这里主没有说，『那一样更难？』因为在祂没有一件事是难的。在祂说『你的罪赦了』，比说『起来，拿你的褥子行走』更容易。

十至十一节说，『但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄－就对瘫子说，我吩咐你，起来，拿你的褥子回家去罢！』奴僕救主就是神成了肉体，祂不以自己与神同等为强夺之珍，而紧持不放。祂虽然外面成为人的样式，取了人的样子，甚至成为奴僕的形状，但祂里面乃是神。（腓二6~7。）祂是奴僕救主，也是神救主。因此，祂不仅有能力拯救罪人，也有权柄赦免他们的罪。在这事例中，祂是神赦免人的罪，却声言自己是人子。这指明祂是真神，又是真人，兼有神性和人性。在祂身上，人同时能看见神圣的属性和人性的美德。

这几节指明，主为著显示祂有赦罪的权柄，就向瘫子说，『我吩咐你，起来，拿你的褥子回家去罢！』这就是叫瘫子得著医治。主的救恩不仅赦免我们的罪，也使我们起来行走。不是先起来行走，然后罪得赦免，那是靠行为；乃是罪先得赦免，然后起来行走，这是靠恩典。

十二节是这件事的结语：『那人就起来，立刻拿著褥子，当著众人面前出去了，以致众人都惊奇，荣耀神说，我们从来没有见过这样的事。』这乃是应验奴僕救主的话，『起来，拿你的褥子…。』说『你的罪赦了』，比说『起来，拿你的褥子行走』更容易。后者既然应验了，前者是更容易的，当然也就应验了。这是有力的证据，证明奴僕救主在地上有赦罪的权柄。

瘫子就起来，拿著褥子，当著众人面前出去了。主不仅叫瘫子能行走，且叫他能拿褥子行走。原先褥子托著他，现在他拿著褥子。这是主救恩的大能。这瘫子被人抬到主跟前，却自己走回家。这指明不是罪人能走到主跟前，乃是罪人因著主的救恩，能从主那里走回去。

我们在这件事上看见奴僕救主的人性与神性。当主称呼瘫子是孩子时，主是非常有人性的。主以非常亲切，满带人性的慈爱称呼他。但是当主告诉瘫子起来，拿他的褥子回家时，祂彰显了祂的神性。因此，主的神性是彰显在祂的人性里。祂的人性满了美德，祂的神性则满了权柄。我们在这里所看见主的荣耀，是祂权柄的彰显。主告诉有病的人起来，拿起他的褥子回家，并不是教训的话，乃是权柄的话。这话由一个事实得著印证，就是瘫子当时就得著能力、力量起来，拿著褥子行走。所有聚集在那里的人，都看见主的权柄、荣耀与尊贵。因此，我们在这个事例里看见，主的人性展现在人性的美德与完全里；祂的神性显明在神性的荣耀与尊荣里。

当瘫子拿起褥子行走时，经学家与法利赛人这些反对者的口就被封住了。他们因著主神性中的权柄和祂人性中的恩慈而缄默无言。我们在这里看见一个奴僕，然而在祂身上神得著彰显。因著许多人看见主的神性显在祂的人性里，他们就跟从了祂。

按照二章一至十二节的事例，我们传福音时所该学的第一件事，就是帮助别人罪得赦免。主并没有告诉瘫子：『你病了，我替你难过。然而我要你知道，这个疾病是从罪来的。你瘫痪了，所以你必定犯了罪。你自己知道犯了甚麽罪。』主如果这样对瘫子传道，瘫子也许会和祂争辩说，『我向来是个好人，待人恩慈，但我忽然瘫痪了。』我们应该跟主学，不要为著人的罪和人争辩，因为这样只会激怒他们，使他们不听我们所要说的。我们该照著主耶稣所作的，告诉人，他们的罪得了赦免。这当然不是说，我们要逐字重複主的话：『你的罪赦了。』我的点是说，我们要遵照这里所看见的原则。

当我们就近人传福音的时候，里面要祷告，但不该让他们晓得我们在祷告。主可能会引导我们这样说，『亲爱的朋友，惟有主耶稣这位神的儿子，我们的救赎主，纔有权柄、大能与能力，赦免我们的罪。』不要说『你的罪』，应该说『我们的罪』。主能说『你的罪』，因为祂不是罪人。然而，我们必须把自己包括在内，因为我们知道自己也是罪人。这意思是说，我们不要告诉人，他们有罪，反而要告诉他们，惟有主有能力赦免我们的罪。我们可以接下去说，『人生一切的烦恼和问题都是从罪来的，因此我们的罪必须得著赦免。惟有主耶稣有赦罪的权柄。』

我们如果合式的向人陈明福音，圣灵就要尊重我们所说的。这样，那些听我们说话的人就会有深刻的印象，知道惟有主耶稣能赦免我们的罪。结果，关于赦罪的这句话，就要像福音的种子，种到他们里面。

帮助人经历赦罪的另一个方法，是以活的方式，与他们一同读马可二章一至十二节。我们可以拿出马可福音的袖珍本，强而有力的宣读，好叫人对这事实有深刻的印象：惟有主耶稣纔能赦免人的罪。然后我们可以帮助他们看见，罪得赦免的结果是平安。按照二章一节至三章六节事例的顺序，完成传福音的第一条路，就是帮助人罪得赦免。

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第八篇　奴僕救主完成福音服事的路（二）

读经：马可福音二章十三至十七节。

我们在前篇信息曾指出，二章一节至三章六节记载了五件事，给我们看见，奴僕救主这位神的奴僕如何完成福音的服事，顾到堕落之人的需要：赦免病者罪；（二1~12；）同罪人坐席；（二13~17；）从者快乐，无需禁食；（二18~22；）宁顾从者飢饿，不顾宗教规条；（二23~28；）宁顾苦者得释，不顾宗教仪式。（三1~6。）我们已经交通了第一件事，就是赦免病者罪。在本篇信息中，我们要接著来看主同罪人坐席。

马可二章十三节说，『耶稣又出到海边去，群众都就了祂来，祂便教训他们。』我们已经看见，奴僕救主是世界的光，（约八12，九5，）来到黑暗之地，加利利，如同大光照亮坐在死亡阴影中的人。（太四12~16。）祂的教训释放出亮光的话，光照在死亡黑暗里的人，使他们得著生命的光，（约一4，）并将人从撒但的黑暗里，带到神圣的光中。（徒二六18。）

马可二章十四节说，『祂经过的时候，看见亚勒腓的儿子利未，坐在税关上，就对他说，跟从我。他就起来，跟从了耶稣。』税关是替罗马人收税的处所。利未又称为马太，是犹太人所定罪、藐视并厌恶的税吏，（路十八11，太五46，）也许地位很高。（太十3。）大多数的税吏滥用职权，假借名义，讹诈勒索。（路三12~13，十九2，8。）纳税给罗马政府，令犹太人非常痛苦。百姓藐视那些从事收税的人，认为他们丝毫不值得尊重，（路十八9~10，）因此将他们与罪人同列。（可二16。）虽然马太是税吏，但他蒙了奴僕救主的呼召，以后且被选立为十二使徒之一。（三18。）这是何等的怜悯！

马太蒙召的记载非常简略。他是税吏，被犹太人当作卖国贼，因为他为罗马帝国主义者效劳。在新约里这些税吏与妓女同列。然而，像马太这样的人，竟蒙奴僕救主的呼召。主只告诉他：『跟从我。』马太就起来，跟从了祂。根据这里的记载，这似乎是主第一次遇见马太。主在祂的话语或外表上，必定有某种吸引力，叫马太跟从祂。

跟从主包括相信主。人若不相信祂，就不会跟从祂。相信主是得救，（徒十六31，）跟从主是进窄门、走狭路。（太七13~14。）

这不是马可福音记载主呼召人跟从祂的第一件事例。在一章十六节，祂看见西门和安得烈在海里撒网，就对他们说，『来跟从我，我要使你们成为得人的渔夫。他们就立刻撇下网，跟从了祂。』（17~18。）不久以后，主又呼召西庇太的儿子雅各，和雅各的兄弟约翰，他们正在船上补网。（19。）祂呼召他们的时候，他们就把父亲和雇工撇在船上，跟从祂去了。（20。）在二章，类似的事发生了。主看见利未（马太）在税关上，就对他说来跟从祂。马太就站起来，跟从了祂。他这行动是对奴僕救主呼召的回应，含示他丢弃污秽的工作和罪恶的生活。

马可二章十五节指明马太不仅跟从了主，并且为祂大摆筵席：『耶稣在利未家里坐席，有好些税吏和罪人，与耶稣和祂的门徒一同坐席；因为这样的人多，他们也跟随耶稣。』马太邀请许多税吏和罪人赴席。如果我们被邀参加这样的筵席，我们可能会拒绝，不愿意和这等人同席喫饭。然而，主耶稣却赴席了。

我们若仔细读马可福音，就会晓得经学家像探子一样，无论主往那里去，他们都跟著。十六节说，『法利赛人中的经学家，看见祂和罪人并税吏一同喫饭，就对祂的门徒说，祂和税吏并罪人一同喫饭麽？』我们已经看见，经学家是老旧、死沉之宗教的宗教徒，被神的仇敌撒但所鼓动、利用，在神奴僕全部的尽职期间，反对、抵挡、阻挠祂福音的服事。（二16，24，三22，七5，八11，九14，十2，十一27，十二13，28。）在二章十六节，经学家自以为义，定罪奴僕救主与税吏和罪人一同坐席。经学家对主的门徒所说的话，指明他们自以为义，并不晓得神的恩典。他们认为神只按公义对待人。在十六节这里，经学家继续他们在二章六至七节所开始的反对。

主听见经学家对祂门徒所说的话，就告诉经学家：『强健的人用不著医生，有病的人纔用得著；我来本不是召义人，乃是召罪人。』（17。）这句话指明，奴僕救主认为自己是那些因罪患病之人的医生。主在呼召人跟从祂的事上，是作医生，不是作审判官。审判官的审判是按著公义，医生的医治是按著怜悯和恩典。主来尽职是作医生，医治、恢复、点活并拯救人。

主说，强健的人用不著医生，含示自义的经学家，不领会他们需要主作医生。他们认为自己很强健，因此被自义蒙蔽，不晓得自己是有病的。

主在十七节说，祂来本不是召义人，乃是召罪人。这指明奴僕救主是罪人的救主。事实上，没有义人，连一个也没有。（罗三10。）那些以为自己是义的人，乃是自义的。奴僕救主来，不是召这些『义人』，乃是召罪人。

主在马可二章十七节似乎是对经学家说，『强健的人用不著医生，但是有病的人晓得自己用得著。你们这些经学家是强健的，还是软弱的？是有病的，还是健康的？你们比这些税吏患了更严重的病，然而你们却不愿意承认。因著你们不愿意承认自己的需要，我就不能医治你们。我来是作医生，为著医治你们，但你们不承认你们有病。不仅如此，我来本不是召义人，乃是召罪人。』

二章一至十二节与二章十三至十七节记载了两个事例，就是赦免病者罪，以及同罪人坐席；在这两个事例中，我们看见完成福音服事最好的路－就是帮助人，使他们罪得赦免，好叫他们进入对神的享受。与主耶稣同席，乃是与祂一同享受神。

所有的罪人都失去了神，也失去了对神的享受。罪人被掳，离开了神，离开了对神的享受，成为撒但的奴隶。所有的罪人都是撒但权下的奴隶，因著他们是这样的奴隶，他们就没有享受，没有平安。主完成福音的服事时，先是赦免我们的罪，再带我们享受神。

你得救以后，岂没有经历一种可与筵席相比的享受麽？你如果得救了，却没有享受属灵的筵席，那就是说，你没有神救恩的喜乐。这样看来，你对救恩的经历并不彀，并不完整。完整的救恩包括赦罪与在神里面的喜乐。这喜乐就是享受神，这种享受乃是筵席。

我还记得，我得救时所经历的喜乐。虽然我在基督教里出生、长大、受教育，但我到了十九岁纔得救。哦！我得救那一天真是喜乐！我太喜乐了，好像天上地上一切的事物都令我欢畅。那就是享受神，也就是得救的喜乐。得救的喜乐乃是筵席。当我们有了得救的喜乐，就是同主耶稣坐席。

我们中间许多人能作见证，当我们回想我们得救的经历时，我们还能回味当时所经历的喜乐。当我们得救，并晓得自己的罪得了赦免以后，我们里面就有喜乐。我们把主耶稣看作是最奇妙的一位，而在祂里面喜乐，同祂坐席。

这得救的喜乐，对神的享受，有力的证明我们已被带回到神那里。得救的喜乐见证我们不再远离神，乃是被带回到祂那里。完成福音服事正确的路，乃是帮助人经历罪得赦免，使他们有得救的喜乐，就是对神的享受。

到目前为止，我们已经说过马可福音里的三个病例。第一个是彼得岳母的病。（一30~31。）彼得的岳母发烧。我们已经指出，这烧可象徵人不正常、不受约束的脾气。马可用妇人来说明这种光景。妇女特别容易发『烧』，这使她们容易发怒。我们要帮助这样发烧的人，必须自己先冷静下来，然后对方纔会冷静。

这卷福音书的第二个病例是患痳疯的。（一40~45。）患痳疯的，描绘出典型的罪人。痳疯是最污染人、传染人、破坏人的疾病，使患者与神与人隔离。痳疯使患者失去与神与人的交通。因此一章四十至四十五节洁淨患痳疯的，表徵使罪人恢复与神与人的交通。患痳疯的不仅需要得医治，也需要得洁淨。患痳疯的病例比彼得岳母的病例更严重，因为彼得的岳母不需要洁淨，只需要医治。

马可福音的第三个病例是瘫痪，（二1~12，）这人因瘫痪而不能行动。彼得岳母和瘫子的病例指明：男人因罪不能行动，女人因罪发烧。换句话说，罪使男人不能行动，也使女人『冒火』而发高烧。因此，我们可以说，女人发烧，男人瘫痪不能行动。不仅如此，男人和女人都是患痳疯的，都需要洁淨。

这三个病例启示奴僕救主服事发烧的、瘫子与那些患痲疯的。主用祂赦罪的权柄与洁淨的大能服事我们。祂赦免我们的罪，洁淨我们，带我们归向神。祂恢复我们与神与人的交通。因著祂，我们的罪得了赦免，有神作我们的一切。如今，我们享受神作我们的生命、我们的光、我们的一切。我们同主坐席。这就是福音，也是完成福音服事的路。

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第九篇　奴僕救主完成福音服事的路（三）

读经：马可福音二章十八节至三章六节。

马可福音不是一卷道理的书。这卷福音书是按著历史事实而写的传记。因此，这卷福音书的记载乃是按照历史的次序。

我们已经看过，二章一节至三章六节所记载的五件事形成一组。这五件事是赦免病者罪；（二1~12；）同罪人坐席；（二13~17；）从者快乐，无需禁食；（二18~22；）宁顾从者飢饿，不顾宗教规条；（二23~28；）宁顾苦者得释，不顾宗教仪式。（三1~6。）每一件事都可以用一个特别的辞来概括。概括头一件事的辞是赦罪。二章一至十二节的事是人子赦免罪的事例，人子就是那赦免人的神成为肉体，取了奴僕的形状。主耶稣在二章五节对瘫子说，『孩子，你的罪赦了。』经学家听到这话，就心里议论说，『祂说僭妄的话了。除了神一位以外，谁能赦罪？』（7。）最后主说，『但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄－就对瘫子说，我吩咐你，起来，拿你的褥子回家去罢！』（10~11。）人子虽然取了奴僕的形状，但祂却有赦罪的权柄。这强而有力的指明，赦免人的神在这个是奴僕的人里面。因此，在这五件事的系列中，第一件事与赦罪有关。

描述第二件事的辞是享受。二章十三至十七节记载这件事，说到奴僕救主是医生，同罪人坐席。因此，我们在这里看见同救主坐席的享受。那些同祂坐席的人，享受奴僕救主的美善，祂乃是神的具体化身。因这缘故，他们实际上所经历的是享受神自己。因这缘故，这件事可以用『享受』来概括。

我们可以用『喜乐』这个很简单的辞来描述第三件事。因此，我们在头三件事中有赦罪、享受与喜乐。

按照二章十八至二十二节，我们若要喜乐，就需要有几个基本的因素。若没有这些因素，我们就无法喜乐。第一个基本的因素是新郎：『耶稣对他们说，新郎和伴友同在的时候，伴友岂能禁食？只要有新郎与他们同在，他们就不能禁食。』（19。）新郎是最喜乐的人。因此，在马可二章，我们喜乐的基本因素，是救主这位新郎。

其他两个喜乐的因素是新布（21）与新酒。（22。）新布是为著缝制衣服，用来遮盖我们、美化我们。未漂过的布是未处理、未加工的布。新布是为著缝制新衣。实际上，新衣就是基督自己，遮盖、美化我们。新酒使我们满足、喜乐。我们外面有新布，里面有新酒；不仅如此，我们与新郎在一起。现在，我们有了这些叫我们喜乐的基本因素。

没有一位哲学家能说出像主耶稣在二章十八至二十二节所说的话。主非常有智慧，祂使用布与酒这些普通的东西，来说明一些奇妙的点。主说到新郎、新布、新酒，给我们看见，我们怎样纔能喜乐。我们能喜乐，因为我们与新郎同在，因为我们有新衣的遮盖来美化我们，也因为我们有新酒来充满我们，使我们满足，且使我们喜乐欢腾。所以，在第三件事例中我们有喜乐。

二章二十三至二十八节所记载的第四件事例是，主宁顾从者飢饿，不顾宗教规条。二十三至二十四节说，『当安息日，耶稣从麦地经过，祂的门徒行路的时候，掐起麦穗来。法利赛人对祂说，看哪，他们为甚麽作安息日不可作的事？』我们在这里看见，奴僕救主宁顾从者飢饿，不顾宗教规条。我们这班跟从救主的人并不飢饿，反倒是喫饱的、满足的。因著我们是满足的，我们能作见证：『我们不在意遵守宗教的规条，而一直飢饿。宗教的规条总是使我们飢饿。但我们这班跟从奴僕救主的人，不再飢饿了。在一週中的每一天（包括安息日），祂都给我们东西喫。如今，我们满足了。别人可能照著他们宗教的规条定罪我们，但我们不在意。别人也许在意宗教的规条，我们却在意在主里面有满足。』因此，这件事可以用满足一辞概括。

第五件事是奴僕救主宁顾苦者得释，不顾宗教仪式；（三1~6；）概括这件事最好的辞是自由。在这件事中我们看见，救主在安息日使枯乾一隻手的人复原。主并不顾宗教的仪式，祂只顾叫受苦者得释放。祂愿意释放、解救他们。因此，我们在这件事上看见自由这件事。

现在我们来温习描述这五件事的五个辞：赦罪、享受、喜乐、满足与自由。这里有何等奇妙的顺序！想想看，如果赦罪不是头一件，乃是最后一件，那差别何等大。按照马可福音所记载的历史次序，我们先有赦罪，然后纔有享受、喜乐、满足与自由。主赦免我们的罪，结果总是带来享受、喜乐、满足与自由。我们可以从经历中作这样的见证。

马可排列这些事件的次序，不是为著陈明道理；相反的，这些事件的陈明乃是按著历史的事实与次序。换句话说，这些事件是照著马可所排列的次序逐步发生的。这五件事例是在神的主宰之下，照著享受祂救恩的真实次序发生的。这次序的头一项是赦罪；从我们对主救恩的经历，我们能见证，当我们罪得赦免时，也得著享受与喜乐。这喜乐是跟著满足与自由的。这是何等的奇妙！

当我们思考马可福音这五件事的次序时，我们再次领悟，圣经实在是神的话。若不是圣灵的默示，没有人能写出像马可福音这样的著作。我不信马可受过高等教育，或透彻认识希腊文。当然，马可福音的希腊文不像路加福音或保罗书信的希腊文那麽高。甚至马可福音的希腊文字不是那麽经过润饰，然而这一段落五件事例的次序，却是安排得相当奇妙；这次序完全符合我们对主救恩的经历。按照这次序，我们有赦罪、享受、喜乐、满足与自由。

当我们思想马可的记载时，我们实在要敬拜主，因为这的确是祂圣言的一部分。这不是仅仅一个学问有限的人所撰写的文章；不，这是主宰一切的神所呼出的。圣经，包括马可福音在内，都是神的呼出。（提后三16。）这就是说，马可二章一节至三章六节乃是神的呼出。我建议在你们圣经里的这些段落旁边，写下赦罪、享受、喜乐、满足、与自由这几个辞，以题醒自己这里的次序。

现在我们要继续详细的来看二章十八至二十二节。主告诉经学家，祂来作医生，是要照顾有病的人以后，约翰的门徒与法利赛人的门徒来见祂：『约翰的门徒和法利赛人正在禁食；他们来对耶稣说，为甚麽约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食，你的门徒倒不禁食？』（18。）这两种门徒都实行禁食，这指明我们若在宗教里，就需要禁食。在宗教里的人是虚空、飢饿的，没有甚麽可满足他们。作任何宗教的门徒都会有烦恼、飢饿、口渴、疲倦与罣虑。我指出这点，不是批评，乃是说实话。那些在宗教里的人当然有禁食的理由。宗教有所规定和要求，告诉我们不可作这，不可作那。然而，宗教却无法使我们履行其要求。在宗教里的人既不能履行宗教的要求，于是他们需要禁食。所以，约翰的门徒和法利赛人的门徒都禁食。

主的门徒充满喜乐，与约翰的门徒和法利赛人禁食恰成对比。新郎（就是他们喜乐的最主要因素）与他们同在的时候，他们岂能禁食？主在二章十九节向约翰的门徒和法利赛人说，『新郎和伴友同在的时候，伴友岂能禁食？只要有新郎与他们同在，他们就不能禁食。』主在这里称祂的门徒为伴友。当新郎与伴友同在的时候，伴友若禁食，那是对祂的羞辱。

假设你在婚礼中当男傧相，但是婚礼进行时，你这男傧相却在禁食，这对新郎是侮辱。没有新郎愿意在婚礼中看见男傧相禁食，反而要他喜乐，穿著端庄得体，并欢享所摆出的食物。这是主在二章十九节所说之话的例证。在这里主似乎对约翰的门徒和法利赛人说，『你们为甚麽问说，我的门徒为甚麽不禁食？我是新郎，他们都是伴友，是团体的男傧相。税吏马太是伴友之一。我与他们同在的时候，他们不能禁食。』

你是约翰的门徒或法利赛人的门徒，还是主耶稣的伴友，就是团体『男傧相』的一部分？我们都该刚强的见证，我们是主团体男傧相的一部分。凡是蒙主耶稣赦罪的人，都成了伴友。在马可二章我们看见，连那些税吏和罪人都成了伴友。

在二章一至十二节我们看见那位赦罪的神乃是一个真人，取了奴僕的形状。神性在人性里，人性包含著神性。这一位赦罪的神是真人，是一个奇妙的人。我们在祂里面看见人性美德的美丽，以及神圣属性的荣耀；因为在祂里面我们看见，人性与神性同时显在一个完整的人身上。二章一至十二节所记载的这件事，描绘这个人，祂是真神，又是真人。这是主在祂人性美德与神圣属性里一幅何等可爱的图画！

在第二件事例（二13~17）中，我们看见这同一位成了医生，照顾有病的人。这里描绘出祂的『病人』同祂坐席。十五节说，『耶稣在利未家里坐席，有好些税吏和罪人，与耶稣和祂的门徒一同坐席；因为这样的人多，他们也跟随耶稣。』当他们同主坐席时，他们与祂一同享受，何等美妙。法利赛人中的经学家，看见主和罪人并税吏一同喫饭，就对祂的门徒说，『祂和税吏并罪人一同喫饭麽？』（16。）主听见，就对经学家说，『强健的人用不著医生，有病的人纔用得著；我来本不是召义人，乃是召罪人。』（17。）主在这里似乎对经学家说，『我是照顾病人的大医生，他们已经得了医治，现在正与我一同快乐的享受筵席。』

我们已经指出，主同税吏并罪人坐席以后，约翰的门徒（新时代的宗教徒），与法利赛人的门徒（旧时代的宗教徒）就问主，祂的门徒为甚麽不禁食。他们好像是要主的门徒和他们一样禁食。他们需要禁食，因为对他们来说，弥赛亚与国度还没有来临。他们还在等候弥赛亚与国度的来临，因此他们就禁食。

主不是直接的回答约翰的门徒和法利赛人，乃是用一些比喻来回答他们。主答覆时，称自己是新郎，也说到新布与新酒。主似乎是说，『我的门徒既然有了使他们喜乐的一切，他们为甚麽还要禁食？他们有我作他们的新郎，也有我作他们的义，他们的新布，并作他们的生命－他们的新酒。我就是他们所需要的一切。我是神，又是人；我是医生，是新郎，就是最令人愉悦的人。我的门徒有我的同在却禁食，这太荒唐了。我是遮盖、美化他们的衣服；我的生命是真正的酒，充满、激励、并满足他们。他们不该禁食，反而要喜乐洋溢。你要他们禁食，但我告诉你，他们是不可能禁食的，因为新郎在这里与他们同在，他们身上有新布，里面有新酒。』主回答时论到新郎、新布和新酒的话，是何等的有智慧，何等的美妙！

我们也许该有一次福音聚会，告诉人今天耶稣基督是新郎；祂是我们的义，是遮盖我们赤身并美化我们的布；祂的神圣生命是酒，给我们喝，使我们满足。这是真正的福音，就是一个活的人带著义与生命。阿利路亚，我们有新郎，我们有祂作外面的义和里面的生命！

主在二章二十一节题到未漂过的布。未漂过，希腊文是agnaphos，意思是新的，生的，未加工的。原文是由『未』和『梳理羊毛』构成，因此，意即未梳理的、未蒸洗的、未作完的、未漂过的、未处理的。未漂过的布，象徵从成为肉体到钉十字架之前的基督，如同一块未处理、未作成的新布；路加五章三十六节的新衣服，乃象徵基督，经过了钉十字架的处理，如同一件新衣服。马可二章二十一节的『新』字，希腊文是kainos。基督先是未漂过的布，为要作成一件新衣服；然后，祂藉著死而复活，就作成了一件新衣服，在神面前作我们的义，遮盖我们，使我们能得神称义，蒙祂悦纳。（路十五22，加三27，林前一30。）

这里的旧衣服，表徵人靠著天然的旧生命而有的好举止、好行为、和宗教的作法。把未漂过的布补在旧衣服上，所补上的布会因缩水的力量，扯破旧衣服，使裂缝更大。效法主耶稣在地上为人生活时所作的，可以比作把未漂过的布补在旧衣服上。有人尝试效法主耶稣的为人，以改良他们的行为；他们不相信钉十字架的耶稣是他们的救赎主；也不相信复活的基督是他们的义，使他们可以得神称义、蒙神悦纳。我们应当接受钉十字架、复活的基督作新衣服，在神面前作我们的义遮盖我们。我们不该效法主的为人生活，以改良自己的行为。

主在马可二章二十二节接著说，『也没有人把新酒装在旧皮袋里；不然，酒把皮袋胀裂，酒和皮袋就都坏了；惟把新酒装在新皮袋里。』这节的『新』，原文指在时间上是新的、新近的、新有的。这里的新酒，象徵基督是新生命，满有活力，激人振奋。奴僕救主不仅是新郎，作我们的享受，也是我们的新衣，在外面装备我们，使我们有资格参加婚礼。此外，祂也是我们的新生命，在里面激动我们，好享受祂作我们的新郎。我们要享受祂作新郎，就需要祂在外面作新衣服，并在里面作新酒。

二章二十二节的旧皮袋象徵宗教的作法，就如旧宗教的法利赛人，以及新宗教的约翰门徒，所持守的禁食。一切的宗教都是旧皮袋。新酒装在旧皮袋里，由于新酒发酵的力量，会将皮袋胀裂。把新酒装在旧皮袋里，就是把基督这使人振奋的生命，放在任何一种宗教里。我们不该把基督放在不同的宗教仪文与形式里，我们应当把新酒装在新皮袋里。

这里新皮袋的『新』，原文指在性质、品质和样式上是新的；不习惯的、未使用的；因此是新的。新皮袋象徵地方召会的召会生活，是新酒的容器，这新酒乃是基督自己那使人振奋的生命。我们这些信主的人，是蒙了重生的人，构成基督的身体，成为召会。（罗十二5，弗一22~23。）这基督的身体乃是祂的丰满，也称为『那基督』，（林前十二12，直译，）就是团体的基督。个人的基督是新酒，乃是里面使人振奋的生命；团体的基督是新皮袋，乃是外面盛装新酒的容器。我们今天所有的，不是禁食或任何其他宗教的作法，乃是以基督为内容的召会生活。我们以祂这活的人位，作我们的医生、新郎、未漂过的布、和新酒。祂是我们完满的享受，使我们能成为新皮袋，就是祂的身体，召会，来盛装祂。

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第十篇　奴僕救主完成福音服事的路（四）

读经：马可福音二章二十三节至三章六节。

在本篇信息中，我们要继续来看奴僕救主完成福音服事的路。按照二章二十三至二十八节，祂宁顾从者飢饿，不顾宗教规条；按照三章一至六节，祂宁顾苦者得释，不顾宗教仪式。

马可二章二十三节说，『当安息日，耶稣从麦地经过，祂的门徒行路的时候，掐起麦穗来。』我相信主耶稣故意带领祂的跟从者当安息日从麦地经过。祂当然知道那天是安息日。照理说，祂不应该当安息日决定从麦地经过，因为那牴触了守安息日的规条。然而，祂是牧人，带领所有跟从祂的人，就是祂的羊，从麦地经过；麦地就成了他们的草场。二十三节说，『祂的门徒行路的时候，掐起麦穗来。』在这里我们看见，门徒喫新鲜的麦穗。藉著这样喫麦穗，他们就满足了。

在二十四节，『法利赛人对祂说，看哪，他们为甚麽作安息日不可作的事？』安息日是为著叫犹太人记念神完成创造的工作，（创二2，）守住神与他们立约的证据，（结二十12，）并记念神给他们的救赎。（申五15。）因此，在宗教的法利赛人眼中，渎犯安息日是非常严重的事。对他们来说，主的门徒当安息日掐起麦穗，是不可作的事，是不合乎圣经的。我们将会看见，法利赛人没有充分的圣经知识。他们按著自己贫乏的知识，只顾遵守安息日的仪式，却不顾人的飢饿。遵守虚空的仪式，真是愚昧！

在马可二章二十五至二十六节，我们看见主回答法利赛人：『大卫和跟从他的人，缺乏飢饿之时所作的，你们没有念过麽？他当大祭司亚比亚他的时候，怎样进了神的殿，且喫了祭司以外人不可喫的陈设饼，又给跟从他的人喫。』法利赛人说主的门徒在麦地掐麦穗喫是不可以的，定罪他们的所行违反了圣经。但主回答说，你们没有念过麽？主向他们指出，圣经的另一面称义祂和祂的门徒。这定罪法利赛人对圣经缺少充分的认识。

主在这几节的回答，指明祂读经的路必定是绝佳的。主在这里似乎对法利赛人说，『大卫所作的，你们岂没有念过麽？你们这班宗教徒尊重圣经到极点，岂没有念过大卫怎样进了神的殿，喫了陈设饼，又给跟从他的人喫？你们岂不知大卫带领跟从他的人作了这件事麽？还是你们要说大卫把他们带领错了？』主研读圣经的路是何等的超绝！我们都需要跟祂学。

在犹太人眼中，主是没有学问的。他们希奇的论到祂，说，『这个人没有学过，怎麽会明白书？』（约七15。）这一位似乎没有学过经书的人，竟然考问经学家的圣经知识；经学家就是古代的圣经学者。他们虽然被人尊为圣经学者，却只是肤浅的认识圣经，只晓得死的字句道理。主问他们，有没有念过大卫和跟从他的人缺乏飢饿之时所作的事，这就暴露他们对圣经缺少充分的认识。

主对法利赛人所说的话，非常有智慧且涵义丰富。主在这里的话，含示祂是真大卫。古时，大卫和跟从他的人，在被弃绝时，进了神的殿，喫了陈设饼，似乎干犯了利未记的律法。现今真大卫和跟从祂的人也被弃绝，并且门徒有掐麦穗喫的行动，似乎犯了安息日的规条。大卫和跟从他的人怎样不算有罪，基督和祂的门徒也不该被定罪。

此外，主在这里的话也含示，从祭司职分到君王职分时代的转换。古时，大卫的来，转换了时代，将祭司时代转到君王时代，叫君王在祭司之上。在祭司时代，百姓的首领应当听从祭司；（民二七21~22；）但在君王时代，祭司应当服从君王。（撒上二35~36。）因此，大卫王和跟从他的人所作的并不违法。现今，藉著基督的来，时代也转换了，这次是从律法时代转到恩典时代；这时基督是在一切之上，凡祂所作的都是对的。

我们已经看见，主向法利赛人所说的话，含示祂是真大卫。税吏马太是这位大卫的跟从者；大卫是为神的国争战的。当大卫带领他的同伴进了神的殿时，他正为著国度争战。照样，真大卫基督和跟从祂的人，也为要来的国度争战。再者，主的来也把时代转换了。

主在马可二章二十七节接著告诉法利赛人：『安息日是为著人的，人不是为著安息日的。』人不是为安息日创造的，但安息日是为人规定的，叫人能与神同享安息。（创二2~3。）

马可二章二十八节强而有力的表明主是谁：『所以人子也是安息日的主。』这指明奴僕救主人性里的神性。祂这位人子就是规定安息日的神，有权更改祂对安息日所作的规定。祂是安息日的主，有权更改安息日的规条。

主耶稣向定罪人的法利赛人指明，祂是真大卫，是要来神国的王，也是安息日的主。所以当安息日，无论祂喜欢作甚麽，祂都能作；并且无论祂作甚麽，都是祂所称义的。祂是在一切仪式和规条之上。既然祂在这里，人就不该注意任何仪式和规条。

我要你们注意二章二十八节的『也』字。主在这里说，所以人子也是安息日的主。祂在这里使用『也』字，含示祂不仅是一件事物的主，更是一切（包括安息日）的主。

主的话同时含示且指明，祂是全能的神，就是在创世记二章规定安息日的那一位。祂有权柄规定，也有权柄更改。因此，主可能这样告诉法利赛人：『你们为甚麽搅扰我？我是规定安息日的主，完全有地位与权利更改。我规定安息日也罢，更改安息日也罢，都是为著人。安息日是为著人存在的，人不是为著安息日存在的。你们法利赛人守安息日，甚至会让人死；但我在安息日却顾到跟从我的人能得餧养。我在创世记二章定立了安息日，因为我要人得安息。因此，安息日是为人的缘故存在的；现在，我既然在这里，我愿意使跟从我的人得餧养而废除安息日。我是安息日的主，我当然有权柄这样作。』

在马可二章二十三至二十八节，主处理那个局面何等美妙！祂的确是最好的律师，属天的律师，无论祂说甚麽都是对的。法利赛人与祂争辩，不能得胜，因为祂是全能的主。

在三章一至六节我们看见，主宁顾苦者得释，不顾宗教仪式，藉此完成祂福音的服事。这里有从二章一节至三章六节所记载五件事的最后一件事－医治那枯乾了一隻手的人。这医治也是在安息日发生的。（三2。）

马可二章二十三节至三章六节记载主在两个安息日的行动。（路六1，6。）祂在头一个安息日所作的，指明祂是身体的头。祂是头，祂乃是真大卫、安息日的主。祂在第二个安息日所作的，表明祂顾念祂的肢体。在这个安息日，祂治好了一个人枯乾的手。手是身体上的肢体。主为著治好祂的肢体，甚麽事都肯作。不管是不是安息日，主关心的是治好祂身体上有需要的肢体，甚至死的肢体。对祂来说，规条是无关紧要的，医治祂身体上的肢体纔是一切。

这两个段落中，有两个干犯安息日的事例。第一个干犯安息日的事例发生在麦地，（可二23，），第二个发生在会堂。（三1。）第一次干犯安息日与满足有关，第二次与释放有关。我们也许满足了，但还没有得著释放，还没有自由。我们不仅需要满足，还需要释放。你得释放了麽？得解救了麽？你是不是完全自由了？你也许相当满足，因为你已经学会喫主耶稣了。然而，你也许还没有把握说，你已经得释放了。实际上，我们需要得释放，远胜于得满足。

按照马可福音的次序，满足以后纔有释放。如果我们没有满足，就不觉得需要得释放。我们最迫切的需要，是使我们的飢饿得著满足。主首先满足了我们的飢饿，然后祂这神圣的外科医生，为我们动手术。我们一旦满足了，祂就把我们带到『手术室』，医治我们，使我们得释放。三章一至六节的手术室是会堂。那枯乾一隻手的人是在会堂里经历他的手得了复原。（5。）

主在四节问那些会堂里的人：『在安息日行善作恶，救命害命，那样是可以的？』这句话含示奴僕救主是解救者，释放受苦的人脱离宗教仪式的辖制。

二章一至十二节有瘫子的事例，就是一个完全瘫痪之人的事例。但在三章一至六节的事例中，一个人有一隻手枯乾了。这个事例中的人只有局部的自由，没有完全的自由。你是否完全自由？你也许认为这个问题很难回答，就说，『一面，我不能说我完全自由；另一面，我若说我一点自由都没有，也是不合事实。我必须回答说，我是局部的自由。』我们就好像那枯乾了一隻手的人，需要完全得著释放。这人并不是垂死的，他能自由行动，用一隻手作事；然而他的另一隻手枯乾了。这指明他需要得自由。

二章一节至三章六节的五件事例中，最后一件是枯乾了一隻手的人，这是很有意义的。第一件事例（二1~12）是赦罪；第二件事例（二13~17）是享受神；第三件事例（二18~22）是藉著这位用衣服遮盖我们，美化我们，并以神圣生命充满我们之活的基督（新郎）而喜乐；第四件事例（二23~28）是藉著主的餧养得著满足。如今第五件事例，我们有了完全的自由。我们在这里看见一个完全自由的人。

我们若把这五件事摆在一起，就会看见一个完全得救的人一幅完整的图画，就是一个人尽享救恩的图画。按照这幅图画，主的救恩包括赦罪、享受、喜乐、满足与自由。但愿我们都能经历主救恩的这五方面。

马可三章五节说，『耶稣怒目环视他们，因他们的心刚硬而甚忧愁，就对那人说，伸出手来。他一伸，手就复了原。』救主向反对者发怒，因他们刚硬而甚忧愁；但祂向病人却动了慈心，使他枯乾的肢体复原。祂的怒气和忧愁，可视为祂人性之真的流露；而祂的慈心和医治，乃是祂人性美德与神圣能力的汇合，二者又在同时显明与人。因此，祂的神性再一次在人面前彰显在祂的人性里。枯乾的手复原，显示奴僕救主神性的能力。

主对那人说，『伸出手来。』在主的话里，有点活人的生命。那人接受主赐生命的话，把手一伸，他枯乾的手就因著主话里的生命复了原。

三章六节是这件事的结语：『法利赛人出去，即刻同希律党人商议，怎样抵挡祂，为要除灭祂。』在宗教的法利赛人眼中，主干犯安息日就是毁坏神与以色列民所立的约，也就是破坏神与以色列人的关係。因此，法利赛人同希律党人商议，怎样抵挡主耶稣，为要除灭祂。干犯安息日，使犹太宗教徒弃绝奴僕救主。法利赛人这些老旧、死沉之宗教的宗教徒，被神的仇敌撒但所鼓动、利用，在奴僕救主全部的尽职期间，反对、抵挡、阻挠祂福音的服事。他们受传统宗教的蒙蔽，看不见这位在神圣经纶里的基督，甚至图谋杀害祂。

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第十一篇　奴僕救主福音服事的辅助动作（一）

读经：马可福音三章七至三十五节。

我们在马可一章看见奴僕救主福音服事内容的五件事：传扬福音，（14~20，）教训真理，（21~22，）赶逐污鬼，（23~28，）医治病人，（29~39，）与洁淨痳疯。（40~45。）我们也在二章一节至三章六节看见奴僕救主完成这福音服事的五条路：赦免病者罪；（二1~12；）同罪人坐席；（二13~17；）从者快乐，无需禁食；（二18~22；）宁顾从者飢饿，不顾宗教规条；（二23~28；）宁顾苦者得释，不顾宗教仪式。（三1~6。）在三章七至三十五节另有五项为一组。这一组包括了福音服事的辅助动作：避开群众；（7~12；）选立使徒；（13~19；）因需废食；（20~21；）捆绑撒但，洗劫其家；（22~30；）不认亲属，只认行神旨者。（31~35。）我们在这三组的每一项目中，都看见主耶稣的超越。在本篇信息和下一篇信息中，我们要来看奴僕救主福音服事的辅助动作。

我们在执行神所託付我们的职事时，必定会遇到一些难处、反对与打岔。有些难处是由于有些人想要用天然的作法帮助我们而造成的。主尽职事时就曾遇到这种阻挠。当祂执行福音服事的职事时，就曾遇到一些难处。

三章七至十二节给我们看见一个难处，就是群众拥挤主。七节说，有许多人跟著祂和祂的门徒；在八节我们看见：『有许多人听见祂所作的事，就…来到祂那里。』群众因为听见祂所作的，就到祂那里聚集。群众在这里阻挠了主的职事。

今天许多传道人与传福音者喜欢庞大的群众，然而群众对真正的生命职事并不是帮助。相反的，群众、大群的人也许顶多能帮助我们展开一个运动，却不能帮助生命的职事。

三章七至十二节论到群众时，用了两个重要的辞：拥挤（9~10）与摸。（10。）九节说，『祂因为人多，就吩咐门徒叫一隻小船伺候著，免得群众拥挤祂。』主要进入一隻船，免得群众拥挤祂。群众这样拥挤，拦阻真诚的人来到主面前，直接摸祂。如果我们只在那些拥挤主的人中间，就不会从祂得著甚麽。我们要从祂有所得，就必须摸祂。因此，在马可福音这段话里，『拥挤』的意义是消极的，『摸』的意义是积极的。

照福音书的记载，众人有好几次拥挤主，但是只有摸祂的人得到益处。乃是藉著直接摸主，生命纔能从祂分授给我们。这种生命的分授，我们称之为传输或灌注。另一个辞是分赐。当我们直接接触主，我们就接受神圣的分赐；但就著神圣的分赐来说，拥挤主是不能成就甚麽事的。我们惟有直接摸主，纔能经历神圣的分赐。因为主知道这一点，祂就想要避开群众。这就是为甚麽祂和门徒退到海上。

主虽然避开了群众，群众却继续跟著祂。即使祂退到海岸，群众还是要拥挤祂。祂就吩咐门徒叫一隻小船伺候著，祂不愿意群众拥挤祂。船是一个凭藉，使主耶稣与群众分开。

在豫表上，伺候主的小船表徵召会。马太十三章的船有这种意义。召会与以色列国不同，以色列国是由陆地所表徵。召会也与外邦世界不同，外邦世界是由水所表徵。召会与陆地隔开，并且是在水上；因此召会不在陆地上，也不在水里。召会这艘『船』虽然在水上，却不在水里，水也不在船里。因此，陆地表徵以色列国，海表徵外邦世界；而表徵召会的船与陆地是分开的，也与海是分开的。我们藉此看见，召会与以色列国是分开的，与外邦世界也是分开的。这样的领会是根据保罗在林前十章三十二节的话，那里说到犹太人、希利尼人（外邦人）和神的召会。

今天主把祂的生命供应给召会里的人，也从召会里将生命供应给人；这就是船的意义。我们若看见船这表号的意义，就会晓得，我们若在召会之外想要服事人，就会受到群众的拥挤。今天有许多人向群众尽职，却没有船。然而，正确的职事是在船里的职事，不是向一班拥挤主的人分赐生命的供应，乃是向一班真诚要摸祂的人分赐生命的供应。

主对待群众的作法，该是我们的模范；我们应该跟随祂的脚踪行。但是今天许多传道人和传福音者却欣赏群众。群众越多，他们越高兴。然而历史事实指明，大群的人给真正生命的职事带来的是损失，而非益处。

我们在这里看见，主的路与人的路迥然不同。祂不重看群众，反倒避开他们。当众人跟著祂，祂就吩咐门徒豫备一隻小船，使祂能避开拥挤祂的群众。

主虽然尽力避开群众的拥挤，却愿意真诚的人摸祂。我们若只是群众的一部分，就不会从主得著甚麽。我们需要从群众中间分别出来，直接又诚实的摸祂。我们若这样作，就会接受生命的职事。

奴僕救主福音服事的头一个辅助动作，就是避开群众的拥挤。关于这一项，我们需要跟主学。传道人通常受群众的欺蒙。当群众环绕我们时，这也许是欺蒙，也许是阻挠；所以，我们要避开群众。但这意思不是说，我们要放弃人。不，我们避开群众时，需要让别人有机会直接接触我们，摸著我们，好接受真正的生命职事。

马可三章十一至十二节说，『污灵一看见祂，就俯伏在祂面前，喊叫说，你是神的儿子。耶稣再三的嘱咐牠们，不要显扬祂。』污灵对奴僕救主喊叫，也是祂福音服事的阻挠。因此，祂警告并制止牠们。

我们看见奴僕救主首先需要海，然后需要一条小船，免得群众拥挤祂；这指明群众拥挤祂，乃是祂福音服事的阻挠。为了避开群众，主就到海上。以后，祂离开海，上了山。

主在这里的行动非常有意思。祂为著要避开群众的拥挤，就到海上，去服事一班真诚、直接摸祂的人。最后，这班人接受了祂生命的职事，祂就上了山。

马可三章十三至十五节说明主为甚麽上山：『耶稣上了山，把祂所愿意要的人召来，他们便到祂那里去。祂就选立十二个人，称他们为使徒，要他们和祂同在，好差遣他们去传道，又有权柄赶鬼。』我们在这里看见主上山的目的，是要召一些人来，使他们作祂的使徒。祂选立他们为使徒，是为著祂福音服事的开展。

照十四和十五节来看，祂所选立的十二个人，是要去传道、赶鬼。传扬福音是把神供应人，赶鬼是使撒但离开人；这些构成奴僕救主福音服事的主要目的。

路加福音指出，主耶稣选立十二使徒以前有祷告：『那些日子，耶稣出去上山祷告，整夜祷告神。到了天亮，祂就叫门徒来，从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。』（六12~13。）许多人从主接受生命的职事。这意思是说，祂将生命多多的分赐给真诚、直接摸祂的人。他们从祂得到生命的供应，然后祂有负担从他们中间挑选一些人，指派他们在祂福音的职事上帮助祂。因这缘故，祂上山祷告。路加福音指出，祂整夜祷告。主必定是为著拣选十二个使徒的事祷告。祂为著从接受祂生命职事的许多人中间挑选十二个人有祷告。

我们知道，主所挑选的十二个人中，有一个是出卖祂的加略人犹大。（可三19。）毫无疑问，主耶稣知道犹大会出卖祂。我相信主挑选以前，曾在祷告里向父徵询过。实际上，祂选立这十二个人并不是要完成祂自己的旨意，乃是要完成父神的旨意。我相信父嘱咐祂要挑选某些人，包括犹大在内。主是照父的旨意挑选的。

我们需要向主学习，不要独自尽职事，即使连主耶稣也不是一直独自尽职事，祂首先挑选十二人；以后又挑选七十人。我们从这点看见，我们在职事里，在召会生活中，都需要学习自己殷勤、忠心，并学习如何兴起一些人来帮助我们。

我们独自尽职事并不很难。事实上，教师与传道人有一种倾向，就是独自包办一切。今天在基督徒中间，并没有与别人分担职事的普遍实行，也就是教导人、选立人、成全人去完成同一个职事的实行。然而照著保罗在以弗所四章的话来看，使徒、申言者、传福音者、牧人和教师的职事，乃是成全圣徒，使他们能完成职事的工作。主的职事是成全使徒，而使徒的职事是成全圣徒。藉此我们看见，神在地上的行动不是在个人身上，乃是在一组一组的人身上。

在福音书里，我们先有十二人的一组，继而有七十人的一组。主选立使徒传道，的确是辅助祂福音服事意义重大的行动。我们都需要在这事上跟从主。地方召会的长老需要学习如何兴起人。过了一段时间以后，长老就不该独自照顾召会。他们该兴起别人，与他们共同担负责任。

主是在祂早期尽职事时选立了十二个人。祂所挑选的人当然并不十分成熟。其中二人，就是西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，又叫半尼其，意思就是雷子。半尼其是出自亚兰文的希腊文。因著雅各和约翰的性情急躁，主给他们起了这名。（参路九54~55，可九38。）我们在马可九章看见约翰『发雷霆』的实例。但是等到他写福音书、书信和启示录的时候，就不再有雷霆，已经寂然无声了。

主耶稣选立十二人，其中的另一位是热烈派的西门。（可三18。）热列派，Cananaean，这辞来自希伯来文kanna，克南，意即热烈的；不是指迦南地，乃是指加利利人的一派，人称他们为热烈派。（路六15，徒一13。）热烈派的人极端爱国，并且爱犹太人的传统和作法，主选立了一位热烈派的人作使徒。

这十二人中的马太，原是税吏。马太列出十二使徒的名字时，特别标明自己是税吏。（太十3。）这也许表明他怀著感激，记念他的得救。连一个受人藐视、有罪的税吏，也能成为奴僕救主的使徒。

马可所题的十二人，最后一位是加略人犹大。『加略人』是希腊字，可能源于希伯来文，意思是加略的居民。加略在犹大境内。（书十五25。）因此，犹大是惟一来自犹太地的使徒，其馀的使徒都是加利利人。

当我们考量怎样的弟兄纔能在地方召会中担负长老职任时，似乎没有一个人有资格。譬如，我们也许会说，『这位弟兄很爱主，似乎不错，但是他的背景如何？』如果主耶稣这样考量十二个使徒，谁能被选上？马太必定会被淘汰，主怎能挑选一个税吏作使徒？我们也许认为主应该挑选一个经学家。然而，祂所选的人，竟然有一个是税吏。

我们要跟主学，天然的眼光与照著属灵洞察力而有的眼光全然不同。主是照著祂属灵的洞察力，而不是照著天然的眼光来拣选。雅各、约翰的脾气急躁，是大发雷霆的脾气。我们绝不会选他们作使徒，但是主竟然这样作了。从天然的观点来看，没有人彀资格作主耶稣的使徒。雅各、约翰、热烈派的西门、税吏马太，都不合格。讚美主！祂不是照著天然的观点来拣选的。

如果我们在召会生活中以天然的眼光来看众圣徒，就会觉得只有我们纔有资格作某些事。譬如，某一个地方可能只有一位长老。这位长老也许会说，这里至少还需要二位长老。然而这位弟兄会接著说，『那一位在某一面固然好，但不是那麽好。』最终，照著天然的眼光来衡量，只有这位弟兄自己纔彀格。虽然好几年过去了，似乎只有他纔合式担负长老的职任。因此，没有『十二』人，更没有『七十』人来帮助他，他是他所在地方召会惟一彀资格作长老的人。

相反的，主耶稣挑选不合格的人作祂的使徒。十二个使徒没有资格，我们也没有。然而，主的行动需要帮手，因此，主执行祂的职事时，其中一项辅助动作就是挑选一些不合格的人作祂的使徒。

至终，彼得藉著五旬节那天所发生的事得了印证。我不信彼得受过高等教育。然而主耶稣钉十字架、复活以后不久，彼得能在五旬节那天以领头使徒的身分站起来。罗马天主教把彼得当作第一任教皇，但这位『教皇』却是主所挑选的渔夫，然后在五旬节那天得了印证。

我们要学习不照著天然的观念来看主的职事或召会，这是很重要的。主不挑选尼哥底母作十二使徒之一，也没有挑选有学问的人作使徒。祂所挑选的人，似乎都很古怪。我们看见祂甚至为雅各和约翰起名叫『雷子』，他们二人说话通常像雷轰。如果我们在场，我们也许会抱著这种态度：『把这两个人摆在一边罢，除非他们不再大发雷霆。等到他们改变了，雷霆失去威力了，我们就可以使用他们来尽职事。』这是我们的观念，就是天然的观念。但这不是主耶稣的观点。在你所在地的召会中，你能使用雷子来服事麽？我们必须跟主学，即使这样的人也可以用在福音的服事中。

我们已经看见主耶稣避开群众，吩咐门徒叫一隻小船伺候著。祂的动作并不天然。祂无论作甚麽都是在灵里。照样，祂选立十二个人不是出于天然，完全是在灵里作的。祂虽然晓得犹大会出卖祂，祂仍然选立他作十二使徒之一。就天然一面说，没有人会选立犹大这样的人。但是主耶稣照著灵行动，甚至选立了他。

马可三章二十至二十一节说：『耶稣进了一个屋子，群众又聚在一起，以致他们连喫饭都不能。耶稣的亲属听见，就出来要拉住祂，因为他们说祂癫狂了。』这指明奴僕救主作神的奴僕，在福音服事上的忙碌、殷勤和忠心。

我们要分析主的行动，将其归纳成为系统，实在不容易。主在三章七至十二节避开群众的拥挤，与祂在三章二十至二十一节的行为似乎有点矛盾。首先祂避开群众，然而当祂在一个屋子里，众人又聚集时，祂却不想避开群众了。我们按照祂在三章七至十二节所作的，豫料祂会离开众人，好去喫饭。我们以为祂会说：『我正在喫饭，没有时间和你们在一起。』然而，这次祂完全不同了。祂把饭搁在一边，而照应群众中有急需的人。

当主的亲属听见这种情形，他们出来拉住祂，说祂癫狂了。这样说乃是感歎的话，说出奴僕救主的亲属对祂天然的关切。我们在下一篇信息将看见，这为经学家开了亵渎祂的路。（三22。）

主的亲属，也许是祂肉身的兄弟，以为祂癫狂了。他们关心祂，因为祂只顾到群众，没有顾到自己的喫饭。

我们不该想要以天然的方式，分析主那些似乎自相矛盾的行为。当群众拥挤主的时候，主设法避开他们。但是当群众使祂有机会把生命服事给人的时候，祂就连饭也顾不得喫。我们必须分辨这两件事：群众的拥挤以及将生命服事给人的机会。

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第十二篇　奴僕救主福音服事的辅助动作（二）

读经：马可福音三章二十二至三十五节。

在马可三章七至三十五节，我们看见奴僕救主福音服事的五项辅助动作：避开群众；（7~12；）选立使徒；（13~19；）因需废食；（20~21；）捆绑撒但，洗劫其家；（22~30；）不认亲属，只认行神旨者。（31~35。）我们在上一篇信息说过头三项的辅助动作。本篇信息我们要来看后二项，就是捆绑撒但，洗劫其家，以及不认亲属，只认行神旨者。

三章二十一节说，主的『亲属听见，就出来要拉住祂，因为他们说祂癫狂了』。这一句感歎的话，说出奴僕救主的亲属对祂天然的关切，这为经学家开了亵渎祂的路。二十二节说，『从耶路撒冷下来的经学家说，祂有别西卜附著；又说，祂是靠著鬼王赶鬼。』这句亵渎的话，是由二十一节天然关切的感歎引进的。

因著主的亲属不了解祂，就说祂癫狂了。这句话为反对者经学家开了毁谤主的门。经学家也许说，『你们看，连祂的亲属也说祂癫狂了，你们晓得祂为甚麽癫狂了？祂癫狂是因为祂被鬼附著，就是鬼王别西卜。』奴僕救主赶鬼，就是赶出为撒但黑暗的国作工的邪恶者，然而反对者却说，祂是靠著鬼王赶鬼。那恶者是何等诡诈，鼓动这些邪恶的反对者说这话！他们与那恶者同工，甚至与他是一。

别西卜的意思是苍蝇之王，是以革伦神的名。（王下一2。）犹太人由于蔑视，将这名改为巴力西卜，意粪堆之主，用以指鬼王。（太十二24，27，路十一15，18~19。）经学家辱骂奴僕救主，说祂是靠著鬼王赶鬼。这个最亵渎的名称，表达出他们最强烈的反对和弃绝。

毫无疑问，别西卜这名是指魔鬼，魔鬼就是苍蝇之王和粪堆之主。经学家不能再找出一个更糟的辞来诋毁主耶稣了。他们不只说祂被鬼附，并且说，祂是在鬼王别西卜之下。这样的亵渎太厉害了，以致主后来指出，这样亵渎是不可赦免的，因为亵渎了圣灵。（可三28~30。）

我们要记住，主的亲属说主癫狂的话语，为毁谤开了门。他们责备主不正常，使经学家有机会诋毁祂。经学家也许说，『祂的确不正常，因为祂有鬼王别西卜附著。』我们由此看见，我们亲属对我们天然的爱，可能为撒但开了门，让他能进来。

三章二十三至二十五节说，『耶稣叫他们来，用比喻对他们说，撒但怎能赶逐撒但？若是一国自相分争，那国就站立不住；若是一家自相分争，那家就站立不住。』这里主的话指明，撒但不仅有家，也有国。他的家是罪的家，（约壹三8，10，）他的国是黑暗的国。（西一13。）罪人属于他的家，也属于他的国。鬼属于他的国，也为著他的国附在人身上。撒但是这世界的王，（约十二31，）也是空中掌权者的首领。（弗二2。）他有他的权势（徒二六18）和他的使者，（太二五41，）就是他的从属，是这黑暗世界的执政者、掌权者和管辖者。（弗六12。）因此，他有他的国，就是黑暗的权势。（西一13。）

我们看见，撒但有家，也有国。撒但的国与神的国敌对；撒但的家与神的家牴触。

主在马可三章二十六节指出：『若是撒但自相攻打分争，他就站立不住，必要灭绝。』然后在二十七节祂继续说，『没有人能进壮者家里，洗劫他的家具，除非先捆绑那壮者，纔能洗劫他的家。』这里的『家具』是指罪人，他们为著撒但的国，被拘禁在撒但家里。奴僕救主捆绑那壮者撒但，并进入他的家里劫夺罪人，好为著神的国，（约三5，）藉著重生，把他们带进神的家。（弗二19。）奴僕救主从事福音的服事，就是捆绑那壮者撒但。福音的服事乃是一场摧毁撒但及其黑暗国度的争战。

主在马可三章二十七节所说的话，表明祂传福音的时候，就是在捆绑那壮者，洗劫他的家，好摧毁他的国。换句话说，主的传讲就是洗劫。撒但掳掠所有的罪人，把他们放在他的家里，就是监狱里。因此，所有的罪人都成了撒但的俘虏。但是这位有圣灵大能的主耶稣来传福音。祂来洗劫撒但的家，并释放他的俘虏。

我们若没有二十七节所记载主的话，就不知道当我们传福音时，应当洗劫撒但的家。我们也许以为传福音仅仅是拯救灵魂，就是拯救失丧的罪人。然而，主的观念不同，祂认为传福音拯救罪人是洗劫撒但的家，释放他的俘虏。这样的洗劫，的确摧毁了撒但的国。

二十七节的话，与行传二十六章十八节主告诉保罗的话相符：『叫他们的眼睛得开，从黑暗转入光中，从撒但权下转向神。』当神呼召保罗传福音时，神告诉他要使人从黑暗转入光中，从撒但权下转向神。撒但的权势就是撒但的国。今天我们向罪人传福音时，也要使他们这些撒但的俘虏，从黑暗的权势转向神和祂的国。

主在马可三章二十八至二十九节接著向经学家说，『我实在告诉你们，人一切的罪和亵渎，无论是亵渎甚麽，都能得赦免；但无论谁亵渎圣灵，却永不得赦免，乃要担当永远的罪。』这里主论到圣灵的话，说出奴僕救主福音的服事，特别在赶鬼，摧毁撒但黑暗的国一事上，乃是靠著圣灵。祂为圣灵所膏，在一切的行动上都一直受圣灵的引导。（路四18，1，可一12。）

主传福音时，是靠著圣灵的能力摧毁撒但的国。祂受浸时否认自己，将自己埋在死水里。主不愿意靠著自己的权能、力量或能力作些甚麽。相反的，祂靠著圣灵行作一切。祂特别是靠著圣灵传福音，好洗劫撒但的家，摧毁他的国。

马太十二章二十八节指明，当主藉著传福音摧毁撒但的国时，祂把神的国带进来：『我若靠著神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。』神的灵乃是神国的能力。神的灵在那里掌权，那里就有神的国，并且那里鬼就没有地位。

马可三章二十二至三十节所形容，奴僕救主福音服事的辅助动作是何等奇妙！从这里所描绘的，我们学习到：当我们传福音时，我们需要祷告，接触神作我们的源头，使我们更多接受圣灵，得著圣灵的加力。这样，我们传福音就会洗劫撒但的家，摧毁他的国。我们都必须看见这件大事，这是非常重要的。

福音服事不仅是传讲，也牵涉争战与洗劫。罪人是撒但所掳掠的『家具』，拘禁在他家里的堡垒中。因此，我们不仅要说服并征服不信的人，同时也要洗劫撒但的家，使他们从被掳中得释放。我们要释放撒但监狱中的俘虏，就需要能力与权柄。圣灵是我们的权柄与能力。我们从这里所说主福音服事的辅助动作，看见我们需要圣灵的加力，纔能传扬福音。

主在三章二十八至二十九节说，人一切的罪和亵渎，都能得赦免；但无论谁亵渎圣灵，『却永不得赦免，乃要担当永远的罪。』这罪是指永远不得赦免的罪。亵渎圣灵和亵慢圣灵（来十29）不同。亵慢圣灵是故意不顺从祂，许多信徒都是这样。他们若认这罪，就必得著赦免，并蒙主的血洗淨。（约壹一7，9。）但亵渎圣灵乃是毁谤祂，如经学家在马可三章二十二节所作的。主靠著圣灵赶鬼，经学家看见，却说主是靠著鬼王别西卜赶鬼，这就是亵渎圣灵。

在三一神的经纶里，父构想祂救赎的计画，（弗一5，9，）子按照父的计画完成救赎，（彼前二24，加一4，）那灵临到罪人，实施子所完成的救赎。（林前六11，彼前一2。）倘若罪人亵渎子，像大数的扫罗一样，那灵还有地位在他身上作工，使他悔改、相信子，好得著赦免。（见提前一13~16。）但罪人若亵渎那灵，那灵就没有地位在他身上作工，也就没有甚麽能使他悔改相信了。因此，这样的人不可能得著赦免。这不仅按理由说是合乎逻辑的，就是按神行政的原则说，也是合乎管治的，正如主的话在这里所启示的。

我们在马可三章三十一至三十五节，看见奴僕救主福音服事的第五项辅助动作，就是不认亲属，只认行神旨者。三十一至三十二节说，『当下耶稣的母亲和兄弟来，站在外面，打发人去叫祂。有群众在耶稣周围坐著，他们就告诉祂说，看哪，你的母亲和兄弟，并你的妹妹，在外面找你。』反对者受撒但煽动，亵渎主以后，奴僕救主的亲属又来，以天然的关切烦扰祂。毫无疑问，这也是那恶者所鼓动的。

主在三十三至三十五节说，『谁是我的母亲和弟兄？于是祂环视那些围祂而坐的人，说，看哪，我的母亲，我的弟兄！因为凡实行神旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母亲了。』主在这里的话指明，祂拒绝祂亲属天然的关切。祂为著摧毁那恶者的诡计，完成祂福音的服事，就不愿留在天然生命的关係里。这显示祂在人性里向著神的绝对。

祂环视那些围祂而坐的人，说，『看哪，我的母亲和弟兄！』又继续说，凡实行神旨意的，就是祂的弟兄、姊妹和母亲了。我们在这里看见，主与跟从之人的关係，不是在肉身里，乃是在灵里。凡实行祂父旨意的人，就是帮助祂的弟兄，同情祂的姊妹，也是柔和慈爱的母亲。

奴僕救主藉著福音的服事，把信祂的罪人作成祂属灵的亲属，成为神家里（来三5）的许多弟兄，（罗八29，来二11，）并为著建造祂奥祕身体的许多肢体，（弗五30，林前十二12，）以实行神的旨意。

今天，罗马天主教把马利亚当作神的母亲。但是主耶稣否认祂与母亲的天然关係，并说，凡实行神旨意的，就是祂的母亲。这指明一位姊妹若实行神的旨意，她就可以有胆量宣告：她是主耶稣的母亲。不仅如此，我们一点也不越分的能放胆说，我们是主的弟兄。

我们在马可三章三十一至三十五节看见，奴僕救主并不留在天然生命的关係里。祂与跟从之人的关係，是出于属灵的生命。我们从这辅助的动作看见，我们在神的职事中若要有能力，就需要否认天然的关係。神职事的最大缠累，就是我们与父母、丈夫、妻子、孩子、或亲属的天然关係。藉著否认天然的关係，主耶稣避免了这个缠累。

在奴僕救主福音服事的五项辅助动作中，我们看见其中毫无天然观念、天然领会或天然关係的地位。在这些辅助的动作中，每一件事都是属灵、圣别、神圣的，完全与人的观念相反。今天我们若要跟随主，执行这些辅助的动作，就不该给天然的观念和关係留地步。为著在这些事上跟随主，我们的每一件事都必须是属灵、神圣、圣别，并且是照著神的。这样，我们就有地位和胆量来完成神的工作。

我希望我们，特别是年轻人，能从主福音服事的辅助动作中，得到帮助，并且留下深刻的印象。我们特别需要得著深刻的印象，绝不以天然的方式来考量主的恢复、主的职事和主的行动。我们不该照著天然的领会，来衡量主恢复里的事。

马可福音所记载的事例，都是在神的主宰权柄下发生的。首先，一章十四至四十五节的五件事例，组成奴僕救主福音服事的内容。然后二章一节至三章六节的五件事，给我们看见完成福音服事的路。正如我们所看见的，三章七至三十五节有五项辅助的动作。这五个事例，五件事，和五个动作，都是照神的主宰权柄，按著很好的顺序发生的。如果我们看见这些事，就会知道如何完成神的职事。我们若看见福音服事的内容、路和行动，就会知道主的福音服事是甚麽，并知道如何完成这服事，以及如何得著执行神工作的立场与地位。

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第十三篇　国度的比喻（一）

读经：马可福音四章一至三十四节。

在本篇信息中，我们来到马可四章，这是论到神的国度重要的一章。

我要再一次题醒你们注意马可福音叙事的顺序。在一章十四至四十五节，我们有福音服事的内容：传扬福音，教训真理，赶逐污鬼，医治病人，以及洁淨痳疯。然后，我们在二章一节至三章六节看见完成福音服事的路：赦免病者罪；同罪人坐席；从者快乐，无需禁食；宁顾从者飢饿，不顾宗教规条；宁顾苦者得释，不顾宗教仪式。接著在三章七至三十五节有福音服事的五项辅助动作：避开群众；选立使徒；因需废食；捆绑撒但，洗劫其家；不认亲属，只认行神旨者。

我们虽然在马可福音这三段中看见福音的全貌，却没有看见福音的内在素质，也没有在这几段中，看见福音的目的与结果；我们没有看见福音是为著甚麽。因这缘故，这卷福音书的第四章论到神的国。

一章十五节是主耶稣传福音所说的第一句话：『时期满了，神的国已经临近了。你们要悔改，相信福音。』这一节清楚指明，福音是为著国度，而这国度不是人的国，也不是以色列的国，乃是神的国。

神的国是甚麽？我们不容易给国度下定义。我们要明白神的国是甚麽，就需要考量整本旧约，因为我们在旧约里能清楚的看见国度。

我们可以说，国度是一个人在其中有所成就的领域或范围。有时候我们说，某人有他自己的国度。这就是说，他有一个领域、范围，是他可以在其中劳苦，好达到他的目标或完成他的计画。因此，国度是一个领域，在其中人可以作他所要作的事。按照旧约，有一个领域称为神的国。神的国是一个范围、领域，让神得以成就祂永远的定旨，并达到祂的目标。

神创造诸天和地，以及亿万的受造之物后，就创造了人。按创世记来看，神造人有双重的目的。在积极一面，神是照著祂的形像造人，使人能彰显祂。在消极一面，神把祂管理一切造物的权柄给了人。管治权是指在一个特别的领域、范围内的权柄。因此，管治权与神的国有关。我们在创世记一章看见，人有神的形像与神的管治权。神的形像是为著祂的彰显，神的管治权是为著祂的国。

神创造人时，盼望人能彰显祂。神为了得著这样的彰显，就需要一个范围，而这个范围就是国度，是神可以在其中执行祂权柄的领域。神将祂的权柄赐给人，并且派人作所有受造之物的元首。藉此我们看见，神造人以后，立即在地上设立了一个国度。所以，在创世记一章，我们可以看见神的国。

后来人堕落了，神就呼召亚伯拉罕、以撒和雅各。创世记这卷书记载这些先祖和以色列人的经历，以及他们寄居在埃及的历史。照出埃及记的记载，神将以色列人带出埃及。出埃及十九章六节启示神带领以色列人出埃及的目的：『你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。』主带领以色列人出埃及，为要使他们成为祭司的国度；在这个国度里，人人都是事奉神的祭司。因此，神的目标乃是要得著祭司的国度。

从出埃及十九章到旧约末了，都是记载一个国的历史。我们不可把这国仅仅当作以色列国。反之，这乃是神的国彰显于以色列国。

我们研读旧约时，看见神在亚当、挪亚、或以色列民身上，都不能达到祂的目的。虽然神的国彰显于以色列国，神却不能藉著以色列人达到祂的目标。所以，至终神亲自成为肉体而来。

神既不能藉首先的亚当和他的子孙达到祂的目的，祂就藉著成为肉体，来作末后的亚当。主耶稣是神成为肉体，来建立神的国，建立一个领域，使神能在其中执行祂的权柄，以完成祂的定旨。这就是主教导门徒要为那即将来临的国祷告的原因，（太六10，）也是主耶稣传福音时，告诉人当为神的国悔改的原因。主宣告神的国已经临近了，人必须悔改好进入国度。凡因神的国临近而悔改的人，都能有分于神永远定旨的完成。

我们传福音时，常常忽略了神的国。今天所传的福音，通常给人一种印象，就是福音仅仅是为著得人的灵魂，把人从地狱迁到天堂；为著帮助人得著平安、喜乐、和永远的祝福。然而，在新约中，我们对福音却有一种不同的印象。当主耶稣传福音时，祂题到神的国，并且告诉人要为著国度悔改。

在主训练门徒的过程中，有一天祂把门徒带到该撒利亚腓立比，就是在圣地北部，靠近边界的黑门山脚下。然后主开始就著祂自己问祂的门徒：『人说人子是谁？…你们说我是谁？』（太十六13，15。）彼得回答说，『你是基督，是活神的儿子。』（16。）彼得承认主是基督，是活神的儿子。这意思是说，活神的儿子被立为神的受膏者，就是基督。彼得领受了关于主的启示后，主接著说，『我要把我的召会建造在这磐石上，…我要把诸天之国的钥匙给你。』（18~19。）在这几节中，『召会』与『诸天之国』二辞交互使用。主首先说，『我要建造我的召会』；然后又说，『我要把诸天之国的钥匙给你。』这指明国度需要开启，召会纔能建造起来。换句话说，开启国度乃是开始建造召会的路。

我们需要看见这件重要的事，就是国度乃是福音的内在素质。福音是为著国度传的，国度是神圣的范围，使神能成就祂的计画；也是神执行祂权柄，达到祂心意的领域。国度是神达到祂目标的惟一途径。所以，马可福音有一个段落启示福音的目的。福音的目的就是要得著国度，神的国乃是福音的目标。

神的国不仅是福音的目标，也是福音的结果。当福音被传开了，结果会是甚麽？福音的结果是甚麽？这个结果就是国度。传福音乃是为著产生国度。

主只在马太福音说到召会；马可、路加、和约翰福音都没有题到召会。但我们要看见，在主的心目中，召会与国度是一件事。召会就是国度，国度也就是召会。

有些圣经教师对神的国没有准确的领会。他们说基督带著国度而来，把国度摆在犹太人面前；但犹太人弃绝了主耶稣。这些教师说，当主被人弃绝时，祂所带来的国度也被人弃绝了。这些教师接著说，主和国度遭弃绝之后，主就把国度悬起来，开始建造召会。不仅如此，他们宣称，目前这恩典的时代，乃是召会的时代。他们说，主在恩典时代中一直在建造召会。然后，主在召会时代过去以后，就是在祂回来的时候，要把他们所说已经悬起来的国度带进来，并且于千年国时，就是国度时代，在地上建立国度。照这观点看，目前的时代是召会时代，要来的时代纔是国度时代。

这种对于国度的认识，多少有一点真理。然而，这种领会并非完全准确。实际上，主耶稣并没有把国度悬起来。我们在马太福音生命读经指出，在马太十三章的末了，主耶稣遭到犹太人彻底的弃绝。虽然如此，主并没有把国度悬起来，因为在马太十六章，祂继续说到建造召会，也说到国度的钥匙。这清楚、明确的指明，国度并没有悬起来。

使徒行传进一步指明，主没有把国度悬起来。行传一章三节说，主『受害之后，用许多确据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事』。我们在这里看见，主在祂复活到升天之间的四十天内，向门徒讲说国度的事。在八章十二节，我们看见腓利『传神的国…的福音』。在十四章二十二节，保罗对信徒讲论进入神国的事，他说，『我们进入神的国，必须经历许多患难。』十九章八节告诉我们：『保罗进会堂，放胆讲说，一连三个月，对于神国的事，与人辩论并劝服人。』我们在二十章二十五节看见，保罗在以弗所人中间传扬神的国。不仅如此，二十八章二十三与三十一节说，保罗『对他们讲解，郑重见证神的国』，又『放胆宣扬神的国』。我们从这些经节中，看见保罗教导、传讲神国的事。

罗马十四章十七节论到神的国与召会生活的关係：『因为神的国不在于喫喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。』这一节强有力的证明，在召会时代，召会就是神的国，因为这里的上下文是论到今世的召会生活。

保罗在这一章写到接纳较软弱之人的事。我们不可在饮食的事上拒绝比较软弱的人，因为神的国不在于喫、喝；反之，神的国只在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。照这一节来看，今天的召会生活就是国度。实行召会生活就是实行国度。所以，主恢复里的召会生活，就是神国的实行。

保罗在哥林多前书、加拉太书、与以弗所书中也论到神的国。他在林前六章九至十节，列出好几种不能承受神国的人。他在加拉太五章二十一节说，行肉体之事的人，必不得承受神的国。在以弗所五章五节，保罗再论到一班『在基督和神的国里，都得不到基业』的人。这几处论到神的国的经文，其上下文都与召会生活有关。

约翰在启示录一章九节见证，他和其他的圣徒是在神的国里：『我约翰，就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的。』如果国度是悬起来的，约翰怎麽能在国度里？约翰在国度里的事实，再一次证明国度并没有悬起来。

我们在约翰三章看见，我们若不重生，就不能进神的国：『我实实在在的告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。』（5。）这里我们看见，重生不是为著上天堂；重生乃是为著我们进神的国。『上天堂』是将来的事，进入神的国是目前的事。当我们相信主耶稣时，我们就重生了。我们的重生就是我们进入神的国。

不论那一种国度，要进入其中的惟一途径就是生到那个国度里。譬如，一隻动物生在动物的国度，就进入动物的国度。若要一隻动物能进入人的国度，牠就必须生有人的生命。我们从这些例子可以看见，进入国度的入门乃是出生。我们都生在人的国度里；同样的原则，我们重生了，从神而生了，我们就进了神的国。

我们如何进入人的国？乃是藉著生为人而进入这个国里。我们藉著出生，得著人的生命；如今我们凭著这生命，晓得人国的事。同样的，我们要进入神的国，就必须从神而生。我们若要在神圣的国度里，就必须有神圣的生命。我们需要得著神的生命，纔能明白神国的事。没有神圣的生命，我们就不能明白神圣的国度。

我们既从神而生，得著了神的生命，我们就在神的国里。讚美主，我们已经重生，如今正在神圣的国度里！因著我们蒙了重生，现今我们就在神的国里。按照罗马十四章，藉著实行召会的生活，我们如今就在实行国度的生活。

在主的恢复里，我们很习惯用『召会生活』一辞。我们常常告诉别人，我们在召会生活里。我建议我们从今以后，不仅说，我们在召会生活里；也要说，我们在国度生活里。有的时候，说国度生活甚至比说召会生活更好。如果我们把『国度生活』和『召会生活』一起使用，这会题醒我们，我们今天正在国度生活里。在召会生活里就是在国度里，因为今天的召会就是国度，而国度就是召会生活的实际。

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第十四篇　国度的比喻（二）

读经：马可福音四章一至三十四节。

『国度』一辞是指某种管理，这是无可置疑的。我们若说我们在实行国度生活，这意思是说，我们乃是受神的管理。但是我们在本篇信息中，要从一个非常不同的观点来看神的国。

我们先要藉著以下的问题，来看国度的事：福音是甚麽？我们可以说，福音是一个奇妙的人位，奇妙的神人。福音告诉我们，有一天神亲自成为肉体。这奇妙的一位，成为肉体的神，乃是神人。祂年满三十岁时，出来传福音。正如我们在前一篇信息所指出的，福音顶替了整本旧约，因为福音应验了各种应许、豫言与豫表，同时也撤除了律法。神人耶稣基督来了，旧约就过去了。这一位本身就是福音。因此，福音就是这一位奇妙的神人。

照马可四章的记载来看，我们可以说，福音就是这位奇妙的神人来到，将自己当作生命的种子撒出去。这生命的种子是在主的话里所传输的。四章二至三节论到这一点说，『祂就用比喻教训他们许多事，在教训之间，对他们说，你们要听！看哪，那撒种的出去撒种。』教训这辞在原文里是未完成式，指明已过重複的动作。『撒种的』表徵奴僕救主，祂是神的儿子，在祂的道（14）里将自己当作生命的种子，撒在人的心里，使祂能生长并活在他们里面，且从他们里面彰显出来。这里所撒的种子就是奴僕救主口里所出来的话。因此，祂的话就是种子，在这种子里面有神圣的生命。实际上，这神圣生命的种子，就是主自己。

马可四章里所撒的种子，乃是福音的种子。正如康乃馨的种子实际上就是康乃馨，照样，福音的种子也就是福音的本身。耶稣基督这位神人，乃是福音的种子。当我们题到福音的种子，我们的意思是说，这种子就是福音；正如康乃馨的种子就是康乃馨一样。

我们在马可四章有福音的种子，或者说有福音作种子。照四章三节来看，主教训的时候，就是在撒种。这撒种就是奴僕救主传扬神的福音，带进神的国。（一14~15。）这与四章二十六节一样，乃是撒出奴僕救主所说之道中生命的种子，指明祂福音的服事，是要将神的生命撒在祂所服事的人里面。这生命的长大是按照受服事之人的光景；光景不同，结果就不同，就如这比喻所描绘的。（四1~20。）

主耶稣把种子撒到人心里。马可四章与马太十三章，把人的心比作土壤。我们的心是田地、土壤，主耶稣把祂自己当作生命的种子，就是福音的种子撒在其中。在撒种的比喻里，主耶稣是撒种的，也是撒出去的种子。主这位撒种者，把祂自己当作生命的种子，藉著祂的话撒出去。

撒种的比喻中没有题到神的国。譬如，主在四章三节没有题到国度的事；祂乃是告诉我们，撒种的出去撒种。四章一至八节为甚麽没有题到国度？原因是神的国虽然临近了，但还没有来到。然而，我们在四章二十六节看见，国度已经来到。因此主能说『神的国是这样…。』然后主在三十节接著问：『神的国我们可以比作甚麽？』在种子的比喻（26~29）和芥菜种的比喻（30~34）中，都有神的国。但是在第一个比喻，就是撒种的比喻时，神的国还没有来到。正如我们所看见的，在这个比喻里，国度的种子正撒出去。

当主撒下神国的种子时，祂把自己撒到门徒里面。然后，这国度的种子三年半之久在门徒里面经过发展的过程。结果五旬节那天来到时，神的国就在门徒中间。从主来传福音到五旬节那天，还不到四年。那是一段撒在『土里』的种子生长的时间。这粒种子继续生长、发展，直到五旬节那天；那时国度很明显的与彼得和一百二十个人同在。

要讲国度的外表还容易；但要从生命内里的角度来谈论神的国，就不容易了。我们对这事实要有深刻的印象，就是神的国与人的国极其不同。人的国是组织的事；神的国不是组织的事，完全是生命的事。');

神的国是甚麽？神的国实际上乃是神人耶稣基督，作为种子撒到相信祂的人里面。这种子撒到他们里面以后，就在他们里面生长，最后发展成为国度。

耶稣基督是神国的种子，这种子已经撒到相信祂的人里面了。如今这种子正在信徒里面生长、发展。至终，这生长与发展会产生一个结果，就是国度。这个结果，也就是国度，会使所有主的信徒都达到目标。这个目标也就是国度。马可四章有一个特别的目的，就是要这样把国度启示给我们。

在本篇信息中，我所在意的，不是要逐节研读四章一至三十四节，也不是要研读不同的比喻；我的负担是要我们能看见神的国是甚麽。我们能看见福音就是神国度的福音，乃是很重要的。这福音实际上就是神人耶稣基督作生命的种子撒到我们里面，这种子就是国度的种子。如今这种子正在我们里面生长、发展。至终就会有一个国度，从这种子的生长与发展中产生出来。

我们若说我们在主的恢复里是在实行国度生活，就必须看见，这国度不是组织。不，这国度乃是出于内里的生命，这生命也就是主耶稣基督自己。祂像一粒种子，已经撒到我们里面，现今祂在我们里面生长、发展。讚美主，这种子在我们每一个人里面生长、发展！这种子生长、发展的结果就是国度。不仅如此，这国度会把我们带到目的地，使神的目标得以达到。你知道这个目标是甚麽？这个目标就是神的国得以完全发展。

我们已经指出，马可福音记载主的活动。我们在头三章看见福音服事的内容，（一14~45，）完成福音服事的路，（二1~三6，）以及福音服事的辅助动作。（三7~35。）现在，我们在第四章看见福音是甚麽。按照本章，福音乃是生命的种子，撒到相信主耶稣的人里面，好叫这种子能生长、发展，而产生国度。表面看来，福音是传扬、教训、赶鬼、医病、洁淨痳疯的事。实际上，福音的内在元素乃是神圣的种子，神人，成为肉体的神，撒到我们里面。今天，许多基督徒都忽略了福音这内在的元素。

福音里面有一粒内在的种子，而这种子乃是福音的内在元素，也就是这位神人。每当我们传福音，我们都需要把基督服事给接受我们话的听众，因为福音里面有内在的元素。每当人接受福音，他就接受成为肉体的神作福音的内在元素，也就是那粒种子。这意思是说，人一旦接受了福音，他就接受了福音的种子。成为肉体的神，就藉著福音撒到他里面。

基督徒对于基督住在信徒里面这件事，在神学上一直有所争论。争论的点在于基督是否真的在我们里面。有人说，基督太大，我们太小，因此不能容纳祂。有这种观念的人说，基督只能在天上，不能在我们里面。所以，照这种看法，只有圣灵作基督的代表，在我们里面。

有人也许承认子基督在我们里面，但他们否认父在我们里面。他们或者会接著说，子与父是两个分开的身位。他们声称，神格有三个分开的身位，就是父、子、灵。那些说子在我们里面而父不在我们里面的人说，子活在我们里面，父却在天上的宝座。关于父住在我们里面这件事，我们需要看保罗在以弗所四章六节的话：『一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。』这节是说，父超越我们之上，贯彻我们中间，也在我们里面。我们怎能说，父不在我们里面？

我们从新约圣经和我们的经历知道，父、子、灵都在我们里面。我们已经看见，以弗所四章六节指明父在我们里面。歌罗西一章二十七节和林后十三章五节强有力的证明，子基督在我们里面。约翰十四章十七节与罗马八章九节启示，那灵住在我们里面。再者，主耶稣在约翰十四章二十三节说，『人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。』我们在这里看见，子来的时候，父与祂同来。并不是父留在天上，子来与我们同在。不，父与子同来，与爱主耶稣的人同住。

三一神在我们里面。住在我们里面的三一神就是福音的种子。我们已经看见，这种子就是那神人。因此，福音的种子乃是在人性里的三一神。

我们在马可二章所记载赦免瘫子之罪的事例中，看见在人性里的三一神，看见奴僕救主的神性与人性。奴僕救主知道寻求者的信、病人的罪、以及经学家心里的议论，这指明祂是无所不知的。这样的无所不知，显出祂神圣的属性，揭示祂的神性。然而，奴僕救主在二章十节接著说到祂是人子。奴僕救主就是神成为肉体，祂不以自己与神同等为强夺之珍，而紧持不放。祂虽然外面成为人的样式，取了人的样子，甚至成为奴僕的形状，但祂里面仍是神。（腓二6~7。）祂是奴僕救主，也是神救主。因此，祂不仅有能力拯救罪人，也有权柄赦免他们的罪。在马可二章一至十二节所记载的事例中，祂是神赦免人的罪，却声言自己是人子。这指明祂是真神，又是真人。在祂身上，我们同时看见神人二性。照第四章来看，这位奇妙的神人就是国度的种子。这正是本章所教导我们的。

马可四章给我们看见，施浸者约翰所宣告的福音，和主耶稣自己所传讲的福音，乃是三一神在人性里作生命的种子，撒到我们心里。我们若要知道神的国是甚麽，就必须看见这个极其重要的事。

为要把这件事讲得清楚，我要借用『基因』这个生物学名词。那撒到我们里面，在人性里的三一神，乃是国度的基因。我们知道，若没有人的基因，就不可能有人的生命。我们的出生、生命、存留，都来自基因。现在我们必须看见，在人性里的三一神已经撒到我们里面，成了国度的基因。讚美主，这基因在我们里面！至终，这基因会产生国度。

首先，国度是福音的结果，然后是福音的目标；在结果与目标之间有召会。你知道召会是甚麽？召会乃是国度的基因所产生之结果的延续。

这种对国度的领会，的确与今天许多基督徒肤浅的领会不同。我们已经看见，有一天三一神成了人，名叫耶稣基督，就是神人。主耶稣在马可二章赦免瘫子时，祂的神性与人性都彰显了出来。如今，藉著福音的传扬，这一位已经撒到我们里面。今天我们要接触祂，不必再像马可二章中那些热心的人，去拆开屋顶。主已经撒到我们心里！这位撒到我们里面的乃是国度的基因，就是在人性里的三一神。这奇妙的一位就是我们的神、主、救主、救赎主、主人与生命。

因著这位神人作国度的基因，已经撒到我们里面，我们就自然而然彼此相爱，并且享受美好的交通。我们可以说，在主恢复里的召会是不同种族、国籍与文化的真正融炉。事实上，我们不仅融在一起，更是相调、调和在一起。你知道我们为甚麽彼此相爱？我们彼此相爱，是因为我们里面有基因，这基因所包含的元素，使我们彼此相爱。

一天过一天，国度的种子在我们里面成长、发展。我有负担要使我们对以下这事实有深刻的印象，就是这个种子、这个基因已经撒到我们里面，并且这个种子、这个基因就是成为肉体的三一神，也就是在人性里的神自己。那赦免瘫子的一位，如今就在我们里面，作国度的种子。

哦！愿我们都有负担告诉人这个好信息！也许我们许多事都忘记了，但我们应该牢记，这基因正在我们里面。在人性里的三一神作为生命的种子，已经撒到我们里面，要生长、发展、并产生国度。这样，国度就是福音的结果，也是福音的目标。在结果与目标之间有召会生活，作我们里面奇妙基因之结果的延续。

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第十五篇　国度的比喻（三）

读经：马可福音四章一至三十四节。

马可福音给我们一部奴僕救主活动的记载。我们已经指出，这卷书不是给我们一部奴僕救主话语或教训的记载。当然，这卷福音书的确告诉我们，主耶稣教训人；然而，马可没有强调主的话。

第四章可以当作一段插进来的话，与马可福音其馀的部分不同，其中记载了主的四个比喻。四章一至三十四节没有描绘奴僕救主的活动或行动，却记述了奴僕救主讲论神国度的教训。论到教训的这一章，是非常重要的。

我们如果把马可四章与马太十三章作比较，就会看见马可四章比马太十三章简短。马太十三章有七个比喻，马可四章只有四个比喻：撒种的比喻、（1~20、）灯的比喻、（21~25、）种子的比喻、（26~29、）与芥菜种的比喻。（30~34。）在这四个比喻当中，只有灯的比喻是马太十三章没有题到的。

马可四章启示一件重要的事，就是国度的种子或国度的基因。神的国不是靠活动或组织产生的。实际上，神的国乃是神自己种到人里面，而在人里面发展成为国度。

我们需要对一个事实有深刻的印象，就是神的国不是教训、活动或组织。相反的，神的国乃是三一神成为肉体，种到祂的选民里面，并在他们里面生长，发展成为国度。

在国度的这个简单定义里，我们说到整本新约教训的内在元素。新约教导我们甚麽？新约教导我们：三一神已经成为肉体，为要撒到祂所拣选的人里面，在他们里面发展成为国度。这就是新约教训的内在元素。

如果我们在这光中来读新约，就会看见三一神成了人。当这人耶稣基督开始传扬福音并教训真理时，祂一直把自己撒到人里面。这意思是说，祂传扬福音并教训真理，实际上就是把祂自己撒到听祂说话的人里面。当祂传扬并教训时，祂一直把祂的话撒到祂的听众里面。祂的话把祂自己传输到人里面。因此，藉著祂的话，祂自己这位神人，也就是在人性中的三一神，就撒到祂所拣选的人里面。传扬与教训乃是祂把自己当作国度种子撒出去的路。当神所拣选的人听见这位神人的话，也接受了这话，他们实际上乃是接受一个奇妙的人位；这个人位就是三一神，又是真正的人。这是四卷福音书里所记载的。

四福音里启示三一神成为肉体。至终这位神人出来，藉著传扬与教训，将祂自己撒到神所拣选的人里面。当神所拣选的人听见并接受祂的话时，他们就接受了国度的种子，就是国度的基因。这种子、基因乃是成为肉体的神，也就是在人性里的三一神。在福音书里，我们看见国度种子的撒播。

使徒行传有这撒播的繁殖和开展。福音书中已经有一些开展，首先是从一个撒种的人，增加到十二个撒种的人；再从十二个撒种的人，增加到七十个。但是使徒行传里有几百个，甚至几千个撒种的人兴起来。所有这些撒种的人都是接受了种子、基因的人。他们接受种子，就成了一班也能把种子撒到别人里面的人。藉此，撒种与种子都繁殖了。

我们在书信里看见国度基因（种子）的生长。我们特别在林前三章看见这生长。保罗在林前三章九节下半说，『你们是神的耕地。』保罗在同一章又说，『我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。』（6。）我们在这一章里看见种子的生长与发展。

国度基因的进一步发展，可以在彼后一章看见。彼后一章三节说，『神的神能…已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。』一切关乎神圣生命的事都赐给了我们，目的是为著这种子能彀发展。彼后一章五至七节描绘这发展说，『在你们的信上，充足的供应美德，在美德上供应知识，在知识上供应节制，在节制上供应忍耐，在忍耐上供应敬虔，在敬虔上供应弟兄相爱，在弟兄相爱上供应爱。』这里有种子发展到成熟阶段的步骤。彼得指明，我们若有这种发展，『就必得著丰富充足的供应，以进入我们主和救主耶稣基督永远的国。』（11。）因此，书信里清楚的说到国度种子的发展。

这种子的收成是在新约最后一卷书－启示录中。按照启示录十四章，我们先有初熟的果子，然后有收成。启示录十四章四节说到那班『从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊』。然后我们在十五节看见，『地上的庄稼已经熟了。』

启示录十四章所说，那些是初熟果子的人，要在千年国里与基督一同作王。千年国将是国度基因的完全发展。在这一千年间，许多接受国度基因的人要与基督一同作王。那时，我们的父可能向祂的仇敌夸口说，『小撒但，你在那里？你在无底坑里。撒但，我要你看我的国度；我特别请你看所有现在与基督一同作王的人。许多信入我的儿子、接受国度基因的人，已经与祂一同作王。我的儿子是王，所有得胜的信徒也与祂一同作王。撒但，看看王与一同作王的人罢。这是何等奇妙的国度！』

我们的神是永存的神，是那永远者，在祂没有时间的因素，『在主一日如千年，千年如一日。』（彼后三8。）从神的眼光来看，千年国的一千年只是一天，要用来展示祂奇妙的国度。但是对撒但来说，国度的展示是一千年的。撒但在那段时间要被拘禁在无底坑里。

在千年国末了，撒但会被释放，并再次背叛。启示录二十章七至八节论到这一点说，『那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，要出来迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。』虽然撒但要挑动列国背叛，却丝毫不能摸著与主同作王的人，因为他们已经被国度的基因变化了，他们堕落人性的背叛元素已经被国度的基因吞没了。因此，那恶者撒但不可能再挑动这班有『国度基因的人』来背叛神。虽然如此，在复兴的列国中，仍会有许多人跟随他。启示录二十章九节告诉我们最后一次背叛的结果：『他们上来遍满了全地，围住圣徒的营，与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们。』在复兴的列国中那些不参与背叛的人，将要迁入新地。

在新天新地里，神要得著永远的国，以新耶路撒冷为京城。新耶路撒冷将由众王所组成，这些王要管治完全复兴的列国。这样，神就会有一个永远的国，是那在福音书中拿撒勒人耶稣（祂是在人性里的三一神）所撒之基因的完全发展。

在福音书里所撒的国度基因是何等的奇妙！至终，这基因要发展成为启示录二十章所说的千年国，与启示录二十一、二十二章所说神永远的国。为著这幅国度基因及其发展的图画，讚美主！

在国度基因及其发展与终极完成的这幅图画中，召会在那里？召会是处于基因发展的时期中。这发展乃是藉著生长与变化而有的。我们在召会生活里，就一直不断的在生长并变化。

保罗在哥林多前后书论到我们今天在召会生活里所经历的生长与变化。林前三章说到生命的长大，林后三章说到生命的变化。保罗在林前三章七节论到『那叫他生长的神』，我们在这里看见生命的长大。然后他在林后三章十八节说，『但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。』我们在这里看见生命的变化。所以，哥林多前后书有一章是论到生命的长大，另外一章是论到生命的变化。我们在召会生活里，现今正在经历生命的长大与生命的变化。

们已经指出，召会是国度基因之结果的延续。这延续至终会使基因完全得著发展。然后，国度要在千年国彰显出来。历代以来，所有接受基因的人，藉著他们里面基因的发展，会使他们将来作王。这些王的总和就是神永远的国。因此，神永远的国，就是神人拿撒勒人耶稣所撒之基因的完全发展。

今天我们在召会生活里，藉著生命的长大与生命的变化，正经历国度基因的发展。至终，这长大与变化将达到终极的完成。然后，我们这些经历国度的基因完全得发展的人，将与基督一同作王。

我们目前都在发展的过程中，但有一天我们的确都要与基督一同作王。到了那一天，我们也许会面对面说，『弟兄，你记得我们在那些聚会中，听见国度的基因麽？我们在召会生活里，就是在基因发展的过程中。如今，我们在这里都与基督一同作王，并且能看见国度基因的完全发展。』国度基因的那个完全发展，要给列国、天使、与魔鬼撒但观看。

我们需要在前面所看见关于国度基因的光中，来读马可四章。我们若在这光中读这一章，就会看见马可四章含有福音的内在元素。

主在四章一至八节讲撒种之人的比喻，在四章十一节接著告诉祂的门徒，说，『神国的奥祕，只给你们知道，但对外人，凡事就用比喻。』神关于祂国的经纶，是个隐藏的奥祕，这奥祕已经向奴僕救主的门徒揭示出来。然而，因著神国的性质和特性完全是神圣的，并且神的国所藉以产生的元素，乃是神圣的生命和神圣的光，所以神的国，尤其神国的实际，就是今世真正的召会，（罗十四17，）对天然的人还全然是个奥祕。这是需要神圣的启示，纔能明白的。

马可四章二十一至二十五节是灯的比喻。主在二十一至二十二节说，『灯拿来，岂是要放在斗底下，或床底下？不是要放在灯台上麽？因为隐藏的事没有不被显明的，隐瞒的事没有不暴露出来的。』发光的灯指明奴僕救主福音的服事，不仅把生命撒在祂所服事的人里面，也把光带给他们。因此，这样神圣服事的结果，就使信徒成为发光之体，（腓二15，）召会成为灯台，（启一20，）照耀在这黑暗的时代，作祂的见证，并完成于具有生命和光之显著特徵的新耶路撒冷城。（启二二1~2，二一11，23~24。）

马可四章二十四至二十五节说，『又对他们说，你们要留心所听的。你们用甚麽量器量给人，也必用甚麽量器量给你们，并且要加给你们。因为有的，还要给他；没有的，连他所有的，也要从他夺去。』主在马太七章二节和路加六章三十八节所说量给人的话，是应用于我们如何待人。在马可四章二十四节这里，这话是应用于我们如何听主的话。主能给我们多少，在于我们听话的度量。照样，主在二十五节的话，也是说到我们如何听主的话。马太十三章十至十三节与路加八章十八节也是如此。

马可四章二十六至二十九节说到种子的比喻。二十六节说，『耶稣又说，神的国是这样，如同人把种子撒在地上。』神的国乃是召会的实际，藉著福音，由基督复活的生命所产生；（林前四15；）重生是其入门，（约三5，）而信徒里面神生命的长大是其发展。（彼后一3~11。）

马可四章二十六节的人是指奴僕救主作撒种的人。二十六节的人就是三节那撒种的。那撒种的乃是奴僕救主，祂是神的儿子，在祂的道（14）里将自己当作生命的种子，撒在人的心里，使祂能生长并活在他们里面，且从他们里面彰显出来。

二十六节的种子乃是撒在奴僕救主之信徒里面那神圣生命的种子。（约壹三9，彼前一23。）这里的撒种指明神的国（奴僕救主福音的结果和目标），以及今世的召会，（罗十四17，）都是生命，就是神生命的事。这生命发芽、长大、结果、成熟并产生收成。神的国和召会，都不是人的智慧和能力所产生无生命的组织。使徒在林前三章六至九节以及启示录十四章四节、十五至十六节的话，证实这点。

马可四章二十七节接著说，『黑夜睡觉，白日起来，这种子就发芽渐长，怎麽会这样，他并不知道。』『黑夜睡觉，白日起来，』以及『怎麽会这样，他并不知道』，这些话不该应用在奴僕救主身上。本节乃是说明种子长大是自然的。（28。）这里的『渐长』指明长大。

二十八节说，『地生五穀，是出于自然的：先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒。』这一节的地，即好土，（8，）象徵神所创造的好心，（创一31，）为著神圣的生命在人里面长大。这样的好心与撒在其中神圣生命的种子合作，使这种子自然的长大并结实，叫神得著彰显。这里的话，使我们对生命这样的自然生长有信心。因此，这里没有说到消极方面的稗子，如在马太十三章二十四至三十节者。『出于自然的』，或自发的，意即生长是自然而然的。

二十九节下结语说，『穀既熟了，他立刻用镰刀去割，因为收割的时候到了。』用镰刀去割，直译，差出镰刀。镰刀象徵天使受主差遣去收割庄稼。（启十四16，太十三39。）

马可四章三十至三十四节有芥菜种的比喻。主在三十至三十二节说，『神的国我们可以比作甚麽？可用甚麽比喻表明？好像一粒芥菜种，种在地里的时候，比地上百种都小，种下以后，生长起来，却比各样的菜都大，且长出大枝子，甚至天空的飞鸟可以栖宿在牠的荫下。』三节和二十六节里的种子，以及二十一节里的灯，二者的意义揭示神国的性质和内里的实际；芥菜种不从其类的长大，以及飞鸟栖宿在其荫下，二者的意义说出神国的外表及其败坏。

我们在马太十三章三十一至三十二节看见，芥菜种不但比各样的菜都大，至终更成为一棵树。召会是国度的具体表现，该像菜蔬一样生产食物，却成了树，作飞鸟的宿处，其性质和功用都变了。（这违反神创造的律，植物必须各从其类－创一11~12。）这事发生在第四世纪初叶，康士坦丁大帝把世界搀入召会时。他把成千成万的假信徒带进召会，使其变成基督教国，而不再是召会了。因此，芥菜种的比喻相当于启示录二、三章里，七个召会的第三个，在别迦摩的召会。（启二12~17。）芥菜是一年生的菜蔬，树是多年生的植物。召会按其属天、属灵的性质，该像芥菜一样寄居地上。但召会的性质改变了，像树一样深深扎根、定居地上，其事业繁茂如同枝条，许多恶人、恶事栖宿其上。这形成了神国度外表的外在组织。

在撒种的比喻里，『飞鸟来喫尽了』落在路旁的种子。（可四4。）照十五节，这指明撒但来把撒在人里面的话夺去。这个比喻中的飞鸟既象徵那恶者撒但，芥菜种的比喻所说『天空的飞鸟』，就必是指撒但的邪灵，和邪灵所煽惑的恶人和恶事。他们栖宿在大树的枝条上，就是基督教国的事业里。

四章三十三至三十四节是马可福音这一段神国度比喻的结语：『耶稣用许多这样的比喻，照他们所能听的，对他们讲道；若不用比喻，就不对他们讲；私下里纔把一切讲解给自己的门徒听。』这些比喻显示奴僕救主神圣的智慧和知识。（太十三34~35。）

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第十六篇　召会与国度

读经：马可福音四章二十六至二十九节，马太福音十六章十六至十九节，哥林多前书三章九节下，启示录十四章四节，十四至十六节。

我们在前几篇信息里，已经交通过马可四章所启示神的国，其中特别注意国度的种子作为国度的内在元素。现在我们接下来要看召会与国度之间的关係。

召会与国度是圣经中最大的题目之一。我们若详细且正确的研读新约，就会看见召会与国度的重要性。

在很接近新约开头的马太三章，有一句话与国度有关。施浸者约翰来到犹太的旷野传道说，『你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。』（2。）施浸者约翰的传讲引进神新约的经纶，他所传讲的悔改，乃是神新约经纶的开始，叫人转向诸天的国。这指明神新约经纶的中心点乃是祂的国度。

主耶稣在马太十六章，把祂的门徒带到该撒利亚腓立比的境内，问他们说，『人说人子是谁？』（13。）他们回答后，主接著问说，『你们说我是谁？』（15。）西门彼得从父得著启示回答说，『你是基督，是活神的儿子。』（16。）

按照以弗所五章三十二节来看，有一个极大的奥祕，这个奥祕有两个部分，就是基督与召会。父所启示的基督只是这极大奥祕的头一部分，所以主耶稣在马太十六章十八节论到召会说，『我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上。』这有力的指明，召会必须是属于基督，并为著基督的。首先，基督被人承认，为人所知，甚至被人得著。接著主说，祂要把祂的召会建造在『这磐石』上。这磐石不仅是指基督，也是指彼得从父所领受关于基督的启示。召会乃是建造在基督和这关于基督的启示上。因此，这里的『磐石』不仅指基督自己，也指对基督的领会、认识、经历与得著。

今天许多人宣称他们承认基督是召会的根基；然而，他们没有看见，建造召会真正的根基，乃是对基督的认识。我们若不在经历中认识基督，我们就没有建造召会的根基。所以，我们必须认识基督。这样，我们对基督的认识、经历、享受与得著，就会成为祂建造召会的根基。

在马太十六章十九节，主论到召会以后，立即就讲到国度：『我要把诸天之国的钥匙给你，凡你在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。』这里的『诸天之国』与前节的『召会』交互使用。我不能说，二者是同义辞；但二者在十八与十九节是交互使用的，这有力的证明，真正的召会就是今世的国度。罗马十四章十七节证实这点，那里说到正当的召会生活。

主在马太十六章十九节对彼得所说诸天之国钥匙的话，应验于使徒行传。行传二章应验了第一方面，十章应验了第二方面。彼得在这两处使用了两把钥匙。主在马太十六章十九节论到的钥匙是複数的，不是一把钥匙。正如行传二章所记载的，彼得在五旬节那天用了一把，为犹太人开了进国度的门。十章记载，彼得在哥尼流的家用了另一把，为外邦人开了进国度的门。因此，我们在以弗所二章看见，犹太人和外邦人同被建造，成为一个召会：『这样，你们不再是外人和寄居的，乃是圣徒同国之民，是神家里的亲人，被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶稣自己作房角石。』（19~20。）

我们必须对这个事实有深刻的印象，就是在马太十六章十八节我们看见召会，在下一节我们看见国度。这指明新约第一次题到召会，是与国度有关的。不仅如此，我们已经看见，这几节里的召会与国度，是交互使用的辞。

马太十六章清楚的题到召会，但马可福音却隻字不题。主特别在马可四章说到神的国。四章二十六至二十九节有种子的比喻。『耶稣又说，神的国是这样，如同人把种子撒在地上。』（26。）这比喻启示国度是生命的事，生命发芽、长大、结果、成熟、并产生收成。我们在二十七至二十八节看见种子自然长大；在二十九节则有收成。这比喻乃是国度的简略说明。

这个种子的比喻有没有说到召会？当然，这里没有直接题到召会。虽然如此，这里多少也包括召会。这个比喻里有撒种的人、撒出去的种子、田地、种子的发展和收成。这是国度的一幅完整图画，但在这幅图画里能找到召会麽？这件事值得我们思考。

为了帮助我们解答马可四章二十六至二十九节中，召会到底在那里这个问题，我们可以思考保罗所说有关神的农场的话。保罗在林前三章九节下半告诉哥林多召会说，『你们是神的耕地。』『耕地』的原文意思就是农场。召会是神的农场、田地、耕地。我们若把保罗在林前三章九节，连同马可四章二十六至二十九节种子的比喻，联在一起来看，就会看见保罗的话帮助我们明白召会与国度的关係。

我们可以用园艺来说明召会与国度之间的关係。我家的院子里有一个小花园，可以称之为国度，就是植物的国。这植物的国说明国度像一粒种子，在福音书里种下来。然后，这种子在书信里生长、发展，至终在启示录收成。启示录十四章说到初熟的果子，（4，）然后说到收割庄稼。（14~16。）收成将是国度的完满发展，而根据林前三章九节，庄稼生长的田地乃是召会。因此，用我的花园作例证，我们可以说，花园本身是描绘召会，而在花园里生长的植物是描绘国度。这个例证帮助我们看见，国度如何在召会里。马太福音特别启示，我们在今天的召会中有国度的实际。

假设我的院子只是一片空地满佈土壤，没有植物生长在其中，那一片光秃的土地是花园麽？不是，那不是花园，那只是一个满佈土壤的院子。那麽院子怎能成为花园？有植物生长在其中就会成为花园。院子里长的植物越多，那个院子就越成为花园。照样，国度的种子越在召会这耕耘的土地、农田里生长，召会就越是国度的实际。

今天在召会生活里有好多『植物』在生长。如果我们没有重生，仅仅是世俗的人，那我们就不过是院子里的不毛之地。然而我们蒙了重生，都成了神耕地上生长的植物。所以，我们是神的田地、花园。那麽，国度是甚麽？国度实际上就是许多生长在神农场上植物的实际。我们的生命越长大，国度的实际就越显在我们中间。

新约虽然说到神的国与诸天之国，然而这并不是说有两个国度。只有一个国度，就是神独一的国；诸天的国只是这独一之国的一部分。

我们可以把神的国比作美国，而将诸天的国比作首都华盛顿，就是联邦政府总部所在地。美国与华盛顿不是两个国家。不，华盛顿是美国国内的一个特区、行政区。我们可以说，诸天的国是一个属灵的华盛顿，是神国度的行政区。所以，神的国和诸天的国不是两个国度。神的国是独一的国，诸天的国是这国度的一部分。

现在我要请你们查看附在本篇信息中的图表。按照这个图表，诸天的国由两个圆圈来代表，一个圆圈是恩典时代，另一个圆圈是国度时代。在恩典时代有召会；召会里（由虚线圆圈所表示）有得胜的信徒，就是一班有诸天之国实际的人。

在我家院子里的花园这个例证中，诸天之国的实际是由生长的植物来描绘的。我家花园里的植物越生长，院子就越有花园的实际。假使我花园里的树木与植物都死光了，那麽这个花园就毫无实际可言。

我们需要来看，我们的召会生活究竟有多少实际。实际的多少全在于生命长大有多少。若你参观我的花园，看见花木茁壮、美丽，你也许会惊歎：『多漂亮的花园！』你会看见一个满了实际的花园。这个例子说明召会里国度的实际。

召会是花园，而国度是圣徒像植物一样在园中生长。当圣徒（植物）成熟时，他们就有资格在神的国里与基督一同作王。主再来时，所有成熟的人都有资格在千年国时期，诸天之国的实现里与祂一同作王。正如图表所指明的，国度的实现是在来世。

新约不仅用客观的道理或豫言来陈明神的国。不，新约乃是教导人，关于国度是生命实际的真理。神的国完全是神圣生命的事。

哥林多前书指明，神的国是神生命的事。林前一章二节说到召会，因为这封书信是写给『在哥林多神的召会』。保罗在这封书信一再题到召会或众召会。（四17，六4，七17，十32，十一16，18，22，十二28，十四4~5，12，19，23，28，34~35，十五9，十六1，19。）

我们已经强调一个事实，就是我们在林前三章九节看见召会是神的农场。保罗在六章九至十一节接著论到神的国，指出犯罪的信徒没有资格承受神的国。因此，一章有召会，三章有耕地，六章有国度。保罗在林前十五章再次讲到神的国。（24，50。）

新约给我们一种思想，就是国度完全是生命的事。这生命的种子就是包罗万有的基督。这一位已经撒到我们里面作种子，现今这种子正在我们里面长大、发展，直到成熟。当种子在我们里面长大时，基督就以祂的自己来顶替我们。我们成熟时，基督就完全顶替了我们，并成了我们的一切。那时，将是收割的日子，也是我们有资格与基督一同作王的时候。我们在今世有神圣生命长大的实际，在来世就会有国度的实现。那时，基督和一班与祂一同作王的人要管治整个世界。

我们都必须看见，国度乃是生命的事。神国的开始，是生命的种子撒到我们里面。这种子就是包罗万有的基督作生命的素质，在我们里面生长、发展并成熟。我们有这种子，就有了基督、召会与国度。基督是种子，召会是耕地、花园，而国度则是实际。

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第十七篇　奴僕救主福音服事的行动（一）

读经：马可福音四章三十五节至五章四十三节。

我们从本篇信息开始，要来看马可福音另外一大段落：论到奴僕救主福音服事的行动。（四35~十52。）我们在本篇信息要交通四章三十五节至五章四十三节。马可福音这一段记载三件事：平静风海；（四35~41；）赶逐群鬼；（五1~20；）医治血漏，复活死女。（五21~43。）

马可四章是美妙的一章，论到国度的种子、基因、及其完全的发展。这一章末了记载海上的风暴，也许令人惊奇。你可能会想，四章的结尾与四章一至三十四节说到国度比喻的那一段，二者怎样相合。

首先，马可四章论到神的国。紧接著国度的记载后，就有背叛的记载。马可四章三十七节说，忽然起了大风暴，波浪打入船内。这是一幅背叛的图画。我们藉此看见本章末了论到神的国时，背叛依旧存在。

仅用一个辞来作四章的主题是不彀的。本章先有国度，然后有征服背叛。从神的观点来看，国度乃是神自己作生命种子的发展。但从神仇敌的观点来看，国度就是征服背叛。

奴僕救主强有力的讲论神的国以后，立即对祂的门徒说，『我们渡到对岸去。门徒离开群众，耶稣仍在船上，他们就把祂带去，也有别的船和祂同行。』（35~36。）当时那背叛者撒但使用他空中的使者，和水中的污鬼，挑动背叛。因此，『忽然起了大风暴，波浪打入船内，甚至船要满了水。』（37。）风暴使载著主和门徒的船很难渡海。

三十八节说，『耶稣竟在船尾靠著枕头睡著。门徒叫醒了祂，对祂说，夫子，我们丧命，你不顾麽？』奴僕救主在风暴袭击之下的船上睡著安歇，门徒却饱受惊吓，这指明祂超越险恶的风暴，不受其搅扰。门徒只要有祂在船上，就该凭著信祂，（40，）有分于祂的安息，享受祂的平安。

主在平安的休息，门徒却饱受惊吓。他们因为害怕，就叫醒了正在睡觉的奴僕救主，对祂说，『夫子，我们丧命，你不顾麽？』

三十九节说，『耶稣醒来，斥责风，又向海说，安静罢！不要发声！风就止住，大大的平静了。』门徒跟从奴僕救主时，祂这位有神圣权柄的人，就管住威胁他们的风暴。

主为甚麽斥责风，又向海说话？斥责不是对无生命之物，乃是对有位格之物而发的。奴僕救主斥责风，命令海平静，因为风里有撒但的堕落天使，（弗六12，）海里有鬼。（太八32。）空中堕落的天使和水中的鬼，合力阻止奴僕救主渡到对岸，因为他们晓得祂要去赶出那边的鬼。（可五1~20。）

主斥责风又命令海平静，因为幕后策动的乃是背叛的天使和鬼。主晓得风暴是由天使与鬼鼓动出来的，为著阻止祂渡到海那边去赶出群鬼。当主赶出群鬼时，国度就来到了。

现在我们看见，主在四章论到国度，在五章赶出群鬼，好执行国度。在讲论国度的话与国度的执行这二者之间，有海上风暴这件事。主斥责风，并向海说话以后，风就止住，大大的平静了，因为空中邪恶天使和水中污鬼的背叛被征服了。所以，我们在四章三十五至四十一节看见，国度乃是征服背叛的能力。

本章的顺序很有意义。揭示国度以后，紧接著就是征服背叛，这是为著执行神的国。

马可四章四十一节说，门徒『就大大的惧怕，彼此说，这人到底是谁，连风和海也听从了祂？』主斥责风和海，不仅显示奴僕救主神圣的权柄，也见证祂就是宇宙的创造主。（创一9，伯三八8~11。）祂是有权柄的创造主。

背叛被征服以后，奴僕救主与祂的门徒『来到海的对岸，格拉森人的地方』。（可五1。）五章一至二十节的记载比马太八章二十八至三十四节详细得多。这是有力的证明，马可这本神奴僕的传记，强调祂的工作，不强调祂的话语，并且所记的比其他福音书更详细。

五章二节说，『耶稣一下船，立即有一个污灵附著的人，从坟茔里出来迎著祂。』七节论到这人说，他『大声喊叫说，至高神的儿子耶稣，我与你何干？我指著神切求你，不要叫我受苦』。这指明这鬼附的人被霸佔到一个地步，为污灵所用，就像污灵自己一样。

主耶稣一来到格拉森人的地方，那里的光景就暴露在祂和门徒眼前。那里有一个人被鬼所附，而当地的人所经营的是养猪的事业。（11~14。）何等可怕的事业！

在祂的智慧里，奴僕救主同时顾到两个难处。祂赶出鬼附之人的群鬼，并且清除了养猪的污秽事业。祂到格拉森人的地方以前，那地充满了污鬼、猪群。你愿意在那样的地方安家麽？必定没有一个正常人愿意在那里定居下来。虽然如此，主耶稣特意到那里去赶鬼，并清除污秽的事业。门徒不晓得主告诉他们渡到那边去的目的，（四35，）但主当然晓得祂为甚麽要到格拉森人的地方。

神的子民不该放猪，而该放羊。神的子民放羊，就会有合式的祭物献给神。然而格拉森地方的居民，却以不洁淨的放猪为业。

今天不信主的人，原则上就像格拉森人一样。每当人被污鬼附身后，就会从事不洁淨的事业。他们需要主耶稣来赶鬼，清除所有不洁淨的活动。

五章十三节说，『污灵便出来，进入猪里去；于是那群猪闯下山崖，投入海里，约有二千，都淹死在海中。』我们在这里看见大约有二千隻猪，所以必定有许多鬼把猪赶下山崖。如果只有二十个鬼，每个鬼就得把一百隻猪赶下山崖，投在海里。这里的重点乃是：鬼与不洁淨的事业有关。今天不信的人有分于不洁淨的活动和罪恶的娱乐，因为他们受鬼的影响。

五章二十一至四十三节记载主医治患血漏的女人，并叫死了的女孩复活。在这段也是说到神的奴僕在福音服事中神奇作为的记载里，马可比马太所记的更详细。这是一段生动的叙述，特别描绘病人所受的痛苦，奴僕救主在拯救人的服事上对人所显出的温柔、恩慈，以及彼得的在场。

马可五章二十二至二十三节说，『有一个管会堂的，名叫睚鲁，来见耶稣，就俯伏在祂脚前，再三的求祂说，我的小女儿快要死了，求你去按手在她身上，使她得拯救，可以活著。』管会堂的人不大有信心。因此，他央求主耶稣去他家。主同意了，就和他同去。

二十四节说，『有大批的群众跟随祂，并拥挤祂。』我们在二十五至三十四节看见，有一个女人患了十二年的血漏，从群众后面来摸耶稣的衣服而得了医治。因著这女人的事例，与管会堂女儿的事例汇合在一起；而且她生病的十二年正是女孩的年龄；她们又都是女性，一个年长，一个年幼；因此，这二者可视为一个人的完整事例。如此看来，可以说，女孩乃是生在女人致命的疾病中，且因这病死了。当女人致命的疾病被救主治好时，死了的女孩也就从死里复活了。这表徵每个堕落的人，都是生在罪的致命疾病里，并且死在其中。（弗二1。）当他罪的致命疾病被救主救赎的死对付之后，（彼前二24，）他就起来，出死入生了。（约五24~25。）

马可五章二十八至二十九节说，『因为她说，我只要摸著祂的衣服，就必得拯救。于是她血漏的源头立刻乾了，她便觉得身上的灾病得了医治。』二十八节繙作『拯救』的希腊字，或作『得以完全』或『康复』。疾病是魔鬼对病人所施行的压制。因此，奴僕救主的医治，对这受苦的病人乃是一种拯救的服事，使她得享舒畅，并从恶者的压制之下得著释放。（徒十38。）

因著众人拥挤奴僕救主，真正的寻求者很难摸到祂。虽然如此，这女人却想摸祂，她一摸著，就得了拯救。『耶稣里面顿觉有能力从自己身上出去，就在群众当中转过身来，说，谁摸我的衣服？』（可五30。）主里面有感觉，觉得祂的美德，就是祂的能力，从祂身上出去，传输到一个人里面。为这缘故，祂查问谁摸了祂的衣服。门徒很天然，看见众人拥挤祂，就说，『你看群众拥挤你，还说谁摸我麽？』（31。）拥挤的群众从救主一无所得，但摸祂的女人却得了医治。

奴僕救主乃是神成为肉体来作人。（约一1，14。）祂的衣服象徵祂在人性里完美的行为，祂为人美德的完全。摸祂的衣服，实际上就是摸祂有神具体化身（西二9）在其中的人性自己。藉著这一摸，祂神圣的能力就经过祂人性的完美，注入摸祂的人里面，成了她的医治。神原是住在人所不能靠近的光中，却在奴僕救主里面，藉著祂的人性，成为摸得著的，作了她的拯救和享受。作神奴僕的奴僕救主，就是这样来服事有病的罪人。

主在马可五章三十四节对女人说，『女儿，你的信救了你，平平安安的去罢！你的灾病痊愈了。』奴僕救主的能力，在医病上显出祂的神性；（30；）祂的话带著爱和恩慈，在体恤人上显出祂的人性。在这事例中，祂的神性和人性再次汇合一起，叫祂得著彰显。

这女人的疾病表徵甚麽？她的疾病表徵漏掉生命。血漏就是漏掉生命的素质。自从人堕落以来，每一个亚当的后裔都患了这种疾病。我们都是堕落的罪人，都患了漏掉生命素质的灾病。因著这灾病，每一个亚当的后裔，每一个堕落的罪人，都天天在死。人一生下来就开始死亡了。死是甚麽意思？死就是经历生命的素质在漏掉。你看看今天的社会，就会晓得每一个罪人都患漏掉生命素质的疾病。

四章三十五节至五章四十三节有三件事：征服背叛，赶鬼并清除不洁的养猪事业，以及医治患血漏的女人。这三件事描绘人群社会的光景。首先，在人类中有背叛的『风暴海』。社会中没有安宁的环境，却有接二连三的风暴。不仅如此，社会的真正光景就是鬼附与『放猪』的光景。世界各国都有人在经营不洁的事业来谋生。整个世界都与放猪的事业有关，因为世界都受霸佔人的鬼所控制。此外，所有堕落的人都在垂死之中，也就是说，他们一直漏掉他们生命的素质。这的确是今天人类社会的特徵：背叛，鬼附及其所连带的放猪，与漏掉生命。为这缘故，我们有负担出去传福音。我们需要主耶稣来征服背叛，赶鬼，清除放猪的事业，并医治漏掉生命的灾病。

我们看见，五章二十一至四十三节的记载把患血漏女人的事例，与管会堂女儿的事例汇合在一起。这指明这两个事例描绘出一个人的光景。我们可以说，女孩乃是生在女人致命的疾病中。这也是每一个人的光景。我们都生在致命的疾病中，一出生就是要死。照这里的记载，当致命的疾病达到高峰时，我们就死亡，就像这女孩死了一样。女孩生在女人的疾病中，且因那疾病死了。但奴僕救主来医治那致命的疾病。当疾病痊愈时，女孩就复甦了。这指明女人得医治，就是女孩得了复甦。

女人的痊愈与女孩的复活，是我们接受福音的一幅图画。当人把福音传给我们，我们听而接受时，我们漏掉生命素质的疾病就得了痊愈。我们一得了医治，就复甦且活了过来。我们原是生在致命的疾病中，但我们接受福音就得了医治，并且活了过来。

四章三十五节至五章四十三节有国度的显示。我们在国度的这显示中，看见征服背叛，赶出群鬼，清除不洁的事业，医治致命的疾病，并叫死人复活。这意思是说，在四章三十五节至五章四十三节中，背叛被征服，群鬼被赶出，放猪的事业被清除，致命的疾病得了医治，死人也复活了。这就是神的国。神的国在那里，那里就没有背叛、污鬼、放猪、或致命的疾病，而是老少都得了医治，且活了过来。这是国度，这是福音，这也是我们在召会生活中的经历。

每一个人都有背叛、污鬼、放猪事业、疾病、和死亡的问题。这些事情在人群社会和每一个人身上都可见到。然而，当主耶稣作国度的种子来了，这一切问题就都得著解决。然后，神的国就在这里了。

我们很高兴的作见证，主耶稣已经对付了背叛，就是我们环境中的『风暴海』。现在我们可以通行无阻的跟随祂。再者，我们以前曾经被鬼所附，经营不洁的事业；然而鬼被赶出去了，放猪的事业也清除了。我们也能作见证，我们已经得了痊愈，且活过来了，现今正在召会生活里，在国度里。我们何等享受奴僕救主的福音服事！

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第十八篇　奴僕救主福音服事的行动（二）

读经：马可福音六章一至四十四节。

我们在本篇信息来到马可六章一至四十四节。在这一段里，我们看见四件事：奴僕救主受人藐视，（1~6，）差遣门徒，（7~13，）先锋殉道，（14~29，）以及食饱五千。（30~44。）

六章一至四十四节好像不那麽著重的讲到生命。这里所记载的四件事，对我们来说，好像仅仅是一些故事。然而，我们相信这段记载是神所呼出之圣经的一部分。当然，本章是马可写的；但这是一段神所默示的话。所以我们需要仰望神赐给我们洞察力，使我们能进入这段记载的深处。

首先，主在六章一至六节遭拿撒勒人藐视与弃绝。祂虽然被人弃绝，但实际上，祂没有受搅扰，也没有失望。祂虽然因著他们弃绝祂，而离开他们，但这并不是说，祂失望了，也不是说要放弃他们。奴僕救主要为拿撒勒人作些事，但他们不愿意向祂敞开。马可六章五节说，『耶稣在那里就不能行甚麽异能，不过按手在几个病人身上，治好他们。』拿撒勒人的不信，使主不能在他们中间行许多异能。

主没有因拿撒勒人弃绝祂而失望沮丧，祂反而得到鼓励。这可由六章七至十三节祂差遣十二门徒照样去作的这个事实得到证明。祂特别『赐给他们权柄，制伏污灵』。（7。）主选立十二门徒，去作祂所作的。

六章十四至二十九节记述福音的先锋施浸者约翰殉道了。就人来说，这事必定非常叫人失望；但事实上，主耶稣并没有因施浸者约翰殉道而失望。约翰殉道以后，接著就是主餧养并食饱五千的事例。犹太人在祂的家乡弃绝祂，并没有使祂失望，反而鼓励祂差遣门徒出去。照样，祂的先锋殉道，也没有使祂失望，反而鼓励祂餧养更多的人。

我们在四章三十五节至五章四十三节看见，神的国怎样应付人的需要。正如我们所指出的，马可福音这一段描绘人类社会的光景。人类社会中，几乎每一个人，都充满了背叛的『风暴』、污鬼、不洁的事业（放猪）、致命的疾病与死亡。这就是人类的真实光景。然而，奴僕救主把国度带给我们，而国度正是堕落人类光景的解答。国度征服了背叛，赶出了污鬼，清除了不洁淨的事业，医治了病人，同时也叫死人复活。在四章三十五节至五章四十三节，我们看见神的国如何应付人类社会的需要。这是一幅何等美妙的图画！

马可在六章一至四十四节陈明一幅不同的图画。我们在这幅图画中看见弃绝、仇恨与殉道。无论国度与传讲福音带来多少的祝福，这世界还是恨恶、弃绝奴僕救主和祂的同工。所以，我们在六章一至四十四节看见世人对福音的态度。我们面临这种态度该怎麽办？当我们被人藐视、弃绝、恨恶，甚至有人遇害之时，该怎麽办？我们应该灰心失望麽？我们要停下来，不再传福音，不再为国度作工了麽？我们绝不该如此！我们不单不要灰心失望，反而要因世人对福音的消极态度而更得鼓励。

主带来国度的祝福，作了这美妙的工作以后，紧接著就来到自己的家乡。马可六章一节说，『耶稣离开那里，来到自己的家乡，门徒也跟著祂。』二至三节表明祂遭受拿撒勒人的藐视与弃绝：『到了安息日，祂在会堂里施教；许多人听见，就甚惊讶，说，这人从那里得来这些事？所赐给祂的是甚麽样的智慧！这样的异能竟然经祂的手行出来！这不是那木匠麽？不是马利亚的儿子，雅各、约西、犹大、西门的长兄麽？祂妹妹们不也是在我们这里麽？他们就因祂绊跌。』我们在这里看见，拿撒勒人认识奴僕救主，是按著肉体，不是照著灵。（林后五16。）他们为自己天然的知识所蒙蔽。

主耶稣接著对他们说，『申言者除了在本地、亲属并本家之外，没有不被人尊敬的。』（可六4。）这句话指明甚至主自己的家人可能也随别人一同来藐视、弃绝祂。

这里瞎眼藐视者的话，可视为以赛亚五十三章二至三节关于奴僕救主豫言的应验；那里说，祂『像根出于乾地；祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂。祂被藐视，被人厌弃』。这是按著祂的人性，照著肉体认识祂，（林后五16，）不是按著祂的神性，照著那灵认识祂。（罗一4。）在祂的人性里，祂是出于乾地的根，是从耶西的不发出的枝条，是从他的根生出的枝子，（赛十一1，）是大卫的苗裔；（耶二三5，三三15；）这苗裔是一个人，也是耶和华的僕人，（亚三8，六12，）按肉体说，是从大卫后裔生的。（罗一3。）在祂的神性里，祂是耶和华的苗裔，有华美和尊荣，（赛四2，）按那灵说，是以大能标出为神儿子的。（罗一4。）

惟有马可福音纔称主耶稣是木匠。弃绝祂的人问说，『这不是那木匠麽？』他们轻蔑的使用木匠这辞。他们因祂的教导、智慧、和异能而惊讶。但他们把祂当作身分低微的人。用今天的话说，他们可能是希奇祂到底有甚麽资格，有甚麽学位。

六章三节的『绊跌』指明拿撒勒人弃绝奴僕救主。他们为甚麽因祂绊跌？他们因祂绊跌，虽然一方面他们听见祂口中所出美妙的言语，并且看见祂所行的奇妙作为；然而另一方面，他们认为祂没有高尚的身分、高等的学位。他们看祂仅仅是一个木匠，所以，他们因祂绊跌，并且藐视祂。

今天，原则也是一样。许多基督徒在意人的身分或学位，并且急切关注这类的事。几年前，我与一位善于自吹自擂的传道人谈话。他问我，我们中间有多少人拥有博士学位？这个问题我没有答覆。我的缄默表明，我们不在乎召会中有多少人拥有博士学位。这个人就夸口他的团体有多少人有博士学位。这说明今天的基督徒多麽在意身分与学位。

在许多拥有神学博士学位的人中间，经历活的基督的人却不多；也没有人得著彀多基督的丰富，也不太认识神话语中深处的真理。相反的，他们对圣经的了解可能非常肤浅。

我们在马可六章看见主耶稣是木匠。祂没有学位，也没有高尚的身分，但祂的确有三一神的丰富，祂也知道圣经中深奥的真理。祂的听众甚为惊讶祂对圣经的认识。

第六章的记载应该使我们自问，我们到底要甚麽，我们到底重看甚麽？我们要高深的学位或高尚的社会身分麽？我们在主的恢复里，所要的乃是耶稣，乃是基督的丰富。我们不要圣经肤浅的道理，我们要神话语里神圣真理深奥的事。我们愿意跟随主耶稣，把三一神的丰富服事给人，并把圣经里神圣真理深奥的事陈明给他们。这是我们所要的，也是我们所愿意作的。

我们不要以为我们有了基督的丰富，认识真理的深处，别人就会欢迎我们。不，现在不是主的真理在地上受欢迎的时代。相反的，这是主和祂的门徒受藐视与弃绝的时代。

主耶稣是无可比拟的，祂有三一神的丰富，也认识真理的深处。但无论祂多丰富，祂对圣经的真理多认识，祂并没有受人欢迎，反倒被人藐视、弃绝。

虽然主给我们看见祂话语中神圣真理深奥的事，但我们这班在主恢复里的人并不受欢迎。那些对圣经真理一知半解的人，总是率先弃绝我们，反对我们所传的。有些人甚至诽谤我们。其中有一项诽谤，是说我们是多神论者，相信宇宙的一切都是神。还有人指控我们是邪教异端。虽然我们被诽谤、藐视和弃绝，我却不失望，反而得到鼓舞。当主被弃绝时，祂却差遣十二人出去。我们相信，我们越被弃绝，主恢复里的圣徒就越出去传福音、陈明真理并供应生命。

我们在六章七至十三节看见十二门徒奉差遣出去传道。七节说，主叫了十二个门徒来，差遣他们两个两个的出去。十二至十三节说，『门徒就出去，传道叫人悔改，又赶出许多鬼，用油抹了许多病人，治好他们。』我们在这里看见，十二门徒奉差遣出去作三件事：传道、赶鬼、用油抹病人并治好他们。

我们思考十二个门徒奉差遣出去作的三件事，就能看见这些与传讲福音、陈明真理、供应生命三件事互相呼应。第一件事是传讲福音，很明显是相同的，毋庸赘述。然而，我们需要来看赶鬼与陈明真理的关联。

假定你告诉某人：『你被鬼附了，我要来赶鬼。』你如果这样说，没有人会听你的话。原则上，今天赶鬼最好的路就是陈明神话语的真理。如果你跟不信主的人谈话，你可以把基督身位与工作的真理陈明给他。如果你跟基督徒谈话，可以把基督徒生活一项特别的真理陈明给他。譬如，你可以陈明变化的真理。你陈明的时候，可以说，『我们一起来读林后三章十八节。』然后，就读这一节：『我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。』你读过这一节以后，可以有简短的交通，陈明变化的真理。一位有心追求的真基督徒，会被所陈明的真理吸引住。

陈明真理就是赶鬼。今天的社会充满了鬼，这些鬼可以比作细菌。我们要陈明真理作药物，来遏止鬼『细菌』的蔓衍。我们需要陈明的真理，不仅是生命长大与生命变化的真理，甚至也是初阶救恩的真理。

我知道有些基督教书籍多多少少有些神圣的丰富，然而大部分的丰富都被埋没或隐藏起来。信徒们很少会去接触；结果，今天基督徒中间，一般属灵的光景是贫穷可怜的。譬如，许多真基督徒不晓得变化是甚麽意思，他们从来没有听过变化的真理。照样，许多人不晓得圣别的真义。他们从来没有听过，真实的圣别有两面：地位的一面和性质的一面。这些信徒对于圣别也许只有一般性的了解，但事实上，他们不晓得圣别到底是甚麽意思。

有一位神学家曾说，基督不在信徒里面，而是由圣灵作代表在他们里面，这是他们在神圣真理上贫穷的例证。按照这人的观念，圣灵是基督在信徒里面的代表，这样的教导与圣经的真理偏离很远。这说明今天的『鬼魔』何等猖狂！霸佔人的心思并遮蔽他们的悟性。

我们面对这种光景要怎麽办？我们要把主在祂的恢复里所给我们看见的一切真理，当作药物推广出去，并且把这些真理当作针对鬼魔细菌的『解毒剂』陈明出来。我们能作见证，主从圣经所给我们看见的真理，都是有效的药物，能杀死各类细菌。现在我们要出去把圣经的真理正确的向人陈明。

当我们向人陈明真理时，我们要有智慧。我们不可以说，『你的细菌太多了，我们带药品来杀菌。』你如果这样告诉人，毫无疑问，他们一定会起来反对你。

医生每次都把病情完全告诉人，是不智慧的。我们不必告诉人，说他们有细菌，反要简简单单的，将真理的药品作为滋养的灵粮摆出来，好叫他们接受并享受。他们既接受了这种健康的粮食，当然就会接受他们所需要的药物，来对付他们里面的细菌。

让我们以圣别的真理来说明。你也许对一位信徒说，『你知道照新约来看，圣别有两面麽？圣经有地位上的圣别和性质上的圣别。』你如果正确的陈明圣别的真理，别人就会接受。他们或者会说，『对！你告诉我的是真的。我相信主耶稣时，地位上是圣别了。但是我如今看见，我在性质方面还没有相当的圣别。就我的性质而论，我还没有圣别，我在许多方面都很庸俗平凡。』

让我们学习作好的『侍应生』，就是一班以真理这滋养的食物供应别人的人。我们要学习巧妙的陈明圣经的真理。以今天的情形来看，赶鬼的路就是陈明真理。

我们都看见，凡是在主恢复里的人都该出去传扬福音，陈明真理，并供应生命。我们看见，陈明真理就是赶鬼。现在我们要接著来看，供应生命给人相当于用油抹病人，并治好他们。

许多基督徒因著缺乏营养，而灵命有病。那麽，我们要怎样滋养他们？滋养他们最佳的路就是向他们见证我们对基督的经历。我们为自己属灵的经历作真实的见证，这就是最佳的粮食。

我们向人作见证就是用油抹他们。今天真正的需要不在于外面的按手，就如灵恩派或五旬节运动中许多人所作的。我们所需要的是见证我们对基督的经历。你可以见证你如何得救、被主所夺，主怎样满足你，你怎样天天经历祂、享受祂。人藉著这种见证，就会得著丰富的膏油涂抹。藉著这膏抹，人就会得到属灵的滋养与医治。所以，供应生命给人就是用我们的见证滋养并涂抹他们。

我们都需要更多经历、享受主。然后还要向人见证我们所享受的。

对许多基督徒来说，『享受主』这思想实在不可思议。好多人从来没有听过我们可以享受主。他们也许会说，『你享受主，这是甚麽意思？神又伟大，又有大能，我们怎能随便说我们可以享受祂？』你不必为这一点争辩，只要向他们见证三一神如何作了你每天的享受。这样的见证会涂抹、滋养、餧养他们。

我们都得跟随主和十二个门徒传扬福音、赶鬼、并治好病人。我希望我们都能出去传福音，藉著陈明真理赶鬼，并藉著作见证用油涂抹人并治好他们。这样，我们就可以餧养他们，用油涂抹他们，并供应生命给他们。

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第十九篇　奴僕救主福音服事的行动（三）

读经：马可福音六章一至五十六节。

我们在前篇信息看见，在六章一至六节，奴僕救主被拿撒勒人藐视；在六章七至十三节，祂差遣十二门徒出去传道。我们已经指出，十二门徒如何传道、赶鬼、用油抹病人；今天我们也要照样传讲福音，陈明真理来赶鬼，并用我们经历基督的见证来涂抹人，将生命供应给他们。在本篇信息中，我们要继续来看马可六章十四至五十六节，这一段论到四件事：先锋殉道，（14~29，）食饱五千，（30~44，）行在海面，（45~52，）到处施医。（53~56。）

我们不该以为，我们传扬福音，陈明真理，并供应生命，就会受人欢迎。不，我们与施浸者约翰、主耶稣、和门徒没有两样，也应该豫备好受人的弃绝。

主被拿撒勒人弃绝以后，就差遣十二门徒出去。十二门徒奉差遣以后，福音的先锋施浸者约翰就殉道了。施浸者约翰的殉道，指明撒但的仇恨，藉著属世权势的黑暗与不公正，向奴僕救主忠信的先锋表现出来。

施浸者约翰为甚麽被斩？他被斩乃是因著希罗底的要求。马可六章十七至十九节告诉我们：『希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，差人拿住约翰，把他捆锁在监里，因为希律已经娶了那妇人。约翰曾对希律说，你不可娶你兄弟的妻子。于是希罗底怀恨他，想要杀他，只是不能。』约翰被黑暗的政治，以及权贵的黑暗手段所杀害。希律是不公正的。他与他兄弟的妻子希罗底犯了姦淫，而这妇人怀恨施浸者约翰。

希律晓得约翰是义人，是圣人，所以多多少少敬畏他。『因为希律晓得约翰是义人，是圣人，所以敬畏他，并且保护他；虽听他讲论，甚感困惑，却仍喜欢听他。』（20。）一个义人、圣人被监禁，的确是不公正的。

二十一节说，『有一天，机会来了。希律在他的生日，为他的大臣和千夫长，并加利利的首领，摆设筵席。』希罗底的女儿在筵席进行时进来跳舞，使希律和同席的人都欢喜。希律见她跳舞，受了麻醉与迷惑，就对女子说，『你随意向我求甚麽，我都必给你。』（22。）她奉母亲希罗底的指示，要求施浸者约翰的头。所以，这位公义、圣别的福音先锋，因著人的仇恨、黑暗、以及放纵情慾，就被处死了。这就是世人弃绝福音一幅鲜明的图画。

在四章三十五节至五章四十三节有一幅现今人类社会的图画。照这幅图画来看，社会上充满了背叛、污鬼、不洁淨的事业、疾病与死亡。

在六章一至二十九节我们看见另一幅图画，就是对福音与传福音者的弃绝、不公正与仇恨。情形既然如此，我们就不该盼望世人会欢迎我们。我们绝不该盼望受人尊敬、重视。传福音、服事主的人绝对不会受到这种待遇。我们若在主的职事上对主忠心，就会遭受弃绝、不公、仇恨，甚至为祂殉道。然而，我们不该因世人的弃绝与仇恨而失望，相反的，我们要因而受鼓励。

奴僕救主在福音的先锋殉道以后，对门徒们说，『来罢，你们暗暗的到旷野地方歇一歇。』（31。）他们要休息，『就坐船，暗暗的往旷野地方去。』然而，大批群众跟著他们去。一方面，本章有弃绝、仇恨与不公。但另一方面，群众还是跟随主。

六章三十四节说，『耶稣出来，看见大批的群众，就对他们动了慈心，因为他们如同羊没有牧人一样；祂就开始教训他们许多事。』奴僕救主对他们动了慈心，展示祂在人性里的美德，这美德是藉著祂神性的能力施行出来的。祂人性的美德，与祂神性的能力相调为一，证明祂是人而神者。

当门徒向主题议叫众人散开时，祂回答说：『你们给他们喫罢。』（35~37。）奴僕救主对众人动了慈心，愿意餧养他们。

我们都知道，主用五个饼、两条鱼食饱五千人。（38~42。）约翰六章九节告诉我们，这五个饼是大麦饼。按表号，大麦表徵复活的基督。（利二三10。）因此，大麦饼象徵基督在复活里作我们的食物。饼属于植物的生命，象徵基督生命生产的一面；鱼属于动物的生命，象徵基督生命救赎的一面。我们要满足属灵的飢饿，不仅需要基督救赎的生命，也需要祂生产的生命。这两面都是由饼和鱼这两种小东西象徵的。

五个饼、两条鱼也指明我们无论从主得著甚麽，都要带到祂面前，纔能成为许多人莫大的祝福。主常常使用我们所奉献给祂的，来供应别人的需要。

我们不该轻视自己的经历，说，『我们从主所得著的不多，我们经历祂也不彀。』看看主在五饼二鱼上所能作的。主所要求的，不会过于我们所有的。我们若把自己所有的给祂，祂就会祝福。当我们把自己所有的呈献给祂，祂就会倾倒祝福，在我们所献给祂的上面加上无限的祝福。

马可六章四十三节说，『门徒就拾起零碎，装满了十二篮子，还有鱼的零碎。』我们在这里看见主祝福的结果。这不仅显示奴僕救主这位称无为有之创造主（罗四17）的神性能力，也象徵祂神圣生命无穷全备的供应。（弗三8，腓一19。）

我有负担要我们对马可四章三十五节至五章四十三节，和六章一至四十四节的图画，有深刻的印象。我们不应该因主的恢复在这个国家里的人还少，而受到搅扰或失望。我们是注定要被人藐视、弃绝的，我们甚至可以说，神已经为我们这样豫定了。连这位神人也受人藐视与弃绝。祂若被弃绝，我们就不该期望别的。不仅如此，主的先锋施浸者约翰是历史上的界碑，也遭监禁而殉道了。施浸者约翰若遭遇这样的事，我们就不该盼望得到更好的待遇。

我们不该因我们的定命是要被人弃绝、恨恶、监禁，甚至为主殉道这个事实，而心怀恐惧。这不该使我们灰心，而不走主恢复的道路，反倒要鼓舞我们，将我们所有的献给主。我们也许只有五个饼两条鱼，但我们可以献给主，让祂来祝福。我们若把我们所有的献给主，祂就会在我们所献之物上加上祝福。结果，别人就会得到餧养与满足，并且还有十二篮子的零碎。

不管我们所受的弃绝、仇恨、与不公有多少，无论如何，我们今天的确有国度的生活。人在这国度生活里得到医治、滋养与饱足，并且还有富馀。这是今天召会生活的真实写照。

四章三十五节至五章四十三节，与六章一至四十四节的几幅图画，描绘出召会生活。我们在头一幅图画看见风暴、污鬼、猪群、疾病与死亡。然而，奴僕救主在这种可怕的情形之下，前来征服背叛、赶逐污鬼、清除不洁淨的事业、医治病人、并叫死人复活。结果，我们都得著医治、点活、并复甦过来。

照第二幅图画来看，我们会受到藐视，并遭受弃绝、恨恶、不公，最后殉道。虽然如此，甚至在这种光景里群众却得到满足。人人都得了餧养而快乐。我们将我们所有的献给主，而我们从祂得著的却多过我们所献上的。这就是国度生活、召会生活。今天，我们能在国度的生活里，这是何等的有福。虽然我们好像失去了一切，实际上，我们在主里却得著了一切。

我们在马可四章看见国度的种子。在前一篇信息，我们已经看过这种子生长与发展的历史。我们从神的观点看见，国度是祂这撒到我们里面之种子的发展。但是从撒但的观点来看，国度就是征服背叛。这是为甚麽第四章征服风暴的记载，紧接在主讲论神国度的教训之后。然后我们在第五章看见，奴僕救主赶逐污鬼，清除不洁淨的事业，并治好致命的疾病，把国度显示出来。因著一个人，就是耶稣基督这位成为肉体的神来了，就对付了五类消极的事：背叛、污鬼、不洁淨的事业、疾病与死亡。为著神国度这幅美妙的图画，讚美主！

六章一至四十四节描绘出国度的第二幅图画。我们在这幅图画里看见世界对于奴僕救主的态度。世人敬重身分高尚的人，而弃绝福音。我们在施浸者约翰被斩的记载里，看见世界上政治的黑暗、不公。这实在是今天世界的一幅写照。

世人藐视、弃绝福音，然而主耶稣并不因此失望。祂是遭弃绝的一位，但祂反倒差遣十二门徒。接著，福音先锋殉道以后，祂得著了五千人，餧养他们，并满足他们。仇敌杀了一位，主却产生出五千位。这是主在历世历代以来行动的历史。我相信在我们中间也会继续重演。

六章四十五至五十二节记载，奴僕救主在海面上行走。马可六章四十五至四十六节说，『耶稣随即催门徒上船，先到对岸伯赛大去，等祂解散群众。祂既辞别了他们，就往山上去祷告。』主为了与神交通而祷告，为著福音的服事，寻求神的旨意与喜悦。奴僕救主没有向神独立，而照自己的意思或凭自己有分于福音的服事。祂乃是照著神的旨意与喜悦，靠著与神是一，来执行福音的服事，以达成神的定旨。

四十八节说，『看见门徒，因风不顺，摇橹甚苦。夜里约有四更天，祂在海上走向他们，想要走过他们去。』在四章三十八节，奴僕救主在风暴袭击的船上睡著，跟从祂的人却饱受惊吓。在这里，祂在海上行走，而跟从祂的人因著海浪翻腾，摇橹甚苦。这些事例指明，奴僕救主这位宇宙的创造者和管理者，（伯九8，）不受任何环境的搅扰，并愿顾念跟从祂的人，在跟从祂的途中所遇见的艰难。

当门徒看见主在海面上行走，就喊叫起来，非常不安。但祂对他们说，『放心，是我，不要怕。于是到他们那里，上了船，风就止住了。』（可六50~51。）这个神蹟不仅见证主是天地的创造者和管理者，也指明祂顾念跟从祂的人在跟随祂的路上所遇见的种种难处。我们有主在船上，风浪就止住了。本章所记载的两个神蹟，含示基督被弃绝时，祂和跟从祂的人乃是在旷野，在风暴的海上。然而，祂能供应他们的需要，并带他们渡过难关。

六章五十三至五十六节是奴僕救主到处施医的简略记载。祂与门徒渡过海，来到革尼撒勒地方。众人立刻认出祂，便将有病的人带到祂面前。五十六节说，『凡耶稣所到的地方，或村中，或城里，或乡间，他们都将病弱的放在市场上，求耶稣准他们至少摸祂的衣服繸子；凡摸著祂的人，都得了拯救。』基督的衣服象徵祂的义行；繸子象徵属天的管治。（民十五38~39。）基督受诸天管治的行为所生出的美德，成了医治的能力；凡摸著祂的人都得了拯救。

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第二十篇　奴僕救主福音服事的行动（四）

读经：马可福音七章一至二十三节。

马可福音的写法是渐进的，其记载是照著主耶稣一生事蹟的顺序。我们相信，照著神的主宰权柄，主一生中的每一件事都是按著一种独特的次序渐进的。

六章四十五至五十二节记载主在海上行走。然后在六章五十三至五十六节记载主到处施医。那时的光景实在是太好了。主与祂的门徒已经行过了波涛汹涌的海面，各处的人都得了祂的医治。

忽然间，宗教的『探子』，就是一些法利赛人和经学家，『从耶路撒冷来到耶稣那里聚集。』（七1。）这些博学之士是犹太教的领袖，特意要来侦察祂。耶路撒冷远在南边，主耶稣却在北部的加利利。虽然如此，法利赛人和经学家却远道而来，要观察主耶稣的作为。

七章二节说，法利赛人和经学家来侦察主耶稣时，看见『祂的门徒中，有人用俗手，就是没有洗的手喫饭』。三至四节解释说，法利赛人拘守古人的传统，若不仔细洗手，就不喫饭。当他们从市场上来，若不洗浴，也不喫饭。

按照五节，法利赛人和经学家质问主耶稣说，『你的门徒为甚麽不照古人的传统行事，用俗手喫饭？』这一节的『古人』，与三节一样，是指前人，就是前代的人。法利赛人与经学家以为他们有根据批评主，因为祂的门徒所作的，与犹太人祖宗的传统牴触。

我们读这卷福音书时，也许会以为六章四十五节至七章二十三节所记载的，仅仅是一则故事。这段话告诉我们，主耶稣怎样过了风暴的海面，医治多人并受法利赛人与经学家的盘问。然而，我们若仰望主来光照马可福音这段话，就会明白到了第七章，人需要主来对付他们内里的光景。第七章以前所发生的事，与人内里的光景没有关係，乃是与人外面的光景有关。但福音是为著我们整个人。人内里光景的问题比他外面光景的问题更加严重。事实上，我们内里的光景乃是一切问题的根源。

马可福音头六章论到许多事，然而还没有说到堕落人类的内里光景。如今在第七章，法利赛人和经学家质问主，使祂有机会论到人内里的光景。法利赛人和经学家的目的是要定罪奴僕救主，但他们却被神主宰的权柄所使用。若没有他们，主也许没有机会谈到人内里的光景。

法利赛人和经学家当然无意谈到人内里的光景，他们只在意外在的仪文，外在的洗涤与洁淨，对人内里的光景却毫不在乎。然而，他们给主一个绝佳的机会，甚至为祂开路，使祂能揭露人内里的光景。主耶稣揭露人内里的光景，不仅是针对法利赛人与经学家，也是向著众人，特别是向著祂的门徒说的。（17。）

七章一至二十三节有三班人：全体群众，包括法利赛人与经学家；部分群众；（14；）以及主的门徒，就是亲密跟从祂的人。十七节说，『耶稣离开群众，进了屋子，门徒就将这比喻问祂。』然后，主就把人内里的光景向他们揭露无遗。最终，乃是亲密跟从主的人得了益处。他们不仅清楚的看见人外面的光景，也清楚的看见人内里的光景。

主耶稣这位神而人者，医治人的疾病。这医治不仅顾到我们外面的疾病，更特别顾到我们内里的疾病。关于这一点，我们在马可七章看见奴僕救主福音服事的一个重要步骤。正如我们已经看见的，在七章以前，主的福音服事是应付人外面的光景。但法利赛人和经学家这班反对者，使主有一个绝佳的机会，来摸到堕落之人内里的光景。

我们在六章看见反对与弃绝。该章记载奴僕救主的先锋施浸者约翰的殉道，这是由希罗底恨恶约翰所引起的。在这一章末了，主渡过海，来到一个人肯接受祂医治的地方。主的门徒对于所发生的事，必定相当喜乐、兴奋。主无论到那里，都受人欢迎，人也得著医治。我们当时若是一路跟著奴僕救主，必定对所发生的事感到喜乐。

我们可以说，第七章的法利赛人和经学家是专业的反对者。他们从耶路撒冷下到主耶稣所在的地方以前，可能受过训练要侦察祂，好叫他们有凭据来抓祂，并把祂治死。法利赛人和经学家也许彼此说，『祂是魔鬼，我们必须除掉祂。我们要找些凭据说服罗马政府来治死祂。』这班训练有素、专业的探子以为他们有了凭据，可以控告主耶稣与没有洗手的人喫饭。其实他们却为主开了路，使祂能论到人心里的光景。

我们可以把第七章所描述的主耶稣，比作给病人动手术的外科医生。我们也可以说，专业的反对者豫备了『手术室』，给主来动『手术』。这样，祂就把人的心剖开，暴露出里面的光景。

主对法利赛人和经学家说，『以赛亚指著你们假冒为善之人所申言的，是对的，如经上所记，「这百姓用嘴脣尊敬我，心却远离我；他们敬拜我也是徒然，因为他们将人的吩咐当作教训教导人。」』（6~7。）主在这里似乎是说，『你们这班假冒为善的人只在意外面的光景，却不注意人里面的光景。饭前洗不洗手，无关紧要，要紧的是你们内里的光景。我要打开你们的心并且暴露你们的光景。』接著，主在本章暴露了堕落之人心里邪恶的光景。

法利赛人与经学家来的目的，是要挑主耶稣的毛病；结果反而被祂斥责。主是纯真的，祂从来不装假。一面，祂对寻求祂的人是慈仁、怜恤的。但是另一面，就如七章的记载所指明的，祂对专门反对祂的人非常率直，称他们为假冒为善的人。主在八至九节继续对他们说，『你们是离弃神的诫命，拘守人的传统。…你们巧妙的废弃神的诫命，为要遵守自己的传统。』不仅如此，祂在十三节说，他们『藉著所传授的传统，使神的话失去效力和权柄。你们还作许多这类的事』。

主在这里似乎是说，『你们这班假冒为善的人要挑我的毛病，但我要藉机暴露你们。你们质问我的门徒为甚麽不遵守传统，我反要问你们，为甚麽以你们的传统废弃了神的诫命。你们用嘴脣事奉神，我却要暴露你们心里所藏的是甚麽。』

主在十至十二节对法利赛人和经学家说，『摩西说，「当孝敬父母，」又说，「咒骂父母的，要被处死。」你们倒说，人若对父母说，我所当供养你的，已经作了各耳板，（就是礼物，）你们就不容许他再为父母作任何事。』藉此我们看见，法利赛人和经学家不但在敬拜神的事上错了，甚至对于父母也错了。他们在孝敬父母的事上，因为拘守传统而废弃了神的诫命。

十一节的『各耳板』是希伯来文，qorban，各耳板，意奉献，表明献给神之物。这个辞在利未记头七章讲述各种祭物时，用过多次。事实上，利未记一至七章里的『祭』（offering），就是从希伯来字qorban繙译来的。

主斥责法利赛人和经学家在孝敬与照顾父母的事上错了。他们其实是教导人忽视孝敬父母，因此废弃了神的诫命。一个人应该为著照顾他的父母有所花费，但法利赛人和经学家则认为人只要向神献上各耳板，就是向神奉献，就可不必再奉养父母。主针对这个传统，厉害的斥责法利赛人和经学家，告诉他们，他们用传统废弃了神的话。

主大胆的斥责，使专业的反对者闭口无言。祂公然的暴露了他们。这对法利赛人和经学家是何等的羞辱；他们熟悉摩西的律法，也许自认比加利利人优越。然而主在众人之前揭发他们，斥责他们，称他们为假冒为善的人。祂说，他们用嘴脣尊敬神，心却远离神。祂甚至揭发他们废弃了神的诫命，使诫命归于无效。祂揭发他们不仅欺骗神，也欺骗自己的父母。这是何等严厉的斥责！法利赛人和经学家受了斥责，就闭口无言。毫无疑问，他们都悄悄的溜走了。

法利赛人和经学家走了之后，主又叫群众来，对他们说，『你们众人要听我，也要领悟。从人外面进去的，没有一样能污秽人，惟有从人里面出来的，乃能污秽人。』（可七14~15。）主在这里指明，从人心里出来的，纔污秽人。所以，我们不应该注意外面的事物，因为这些事物不能污秽人。我们反倒要非常注意里面的事物，因为就是这些事物能污秽我们。

十七节说，『耶稣离开群众，进了屋子，门徒就将这比喻问祂。』门徒不明白主的话，就求祂为他们解释。主说，『连你们也是这样不领悟麽？岂不知凡从外面进入的，不能污秽人？因为不是进入他的心，乃是进入他的肚腹，又排到茅厕里。祂这样说，就把各样的食物都洁淨了。…从人里面出来的，那纔污秽人。』（18~20。）照主在这里的话看来，从人里面出来的，那纔污秽人。耶利米说，人心坏到极处。（耶十七9。）堕落的人心里败坏，充满了污秽人的细菌。

接著，主在马可七章二十一和二十二节就列出人心里许多能污秽人的事物：『因为从里面，就是从人心里，发出恶念、淫乱、偷窃、凶杀、姦淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、狂傲、愚妄。』主又在二十三节下结语说，『这一切的恶，都是从里面发出来，且能污秽人。』从里面发出的恶，乃是人堕落和有罪的性情所产生的恶果。（罗七18。）

我们必须将这里主所说的话应用到我们身上，并看见凡从我们里面出来的，都能污秽人。没有一样出于我们的东西是清洁的。就著我们的本性来说，我们是由邪恶的事物所构成的。

在马可七章，奴僕救主在祂的福音服事里，分析人内里的光景，这实在是一件大事。主是为了祂的门徒，就是亲密跟从祂的人得益处，纔这样作的。祂要他们晓得，凡从他们心里出来的，都能污秽人。主似乎告诉他们：『要小心不去污秽人，也要小心不被别人玷污。你们中间没有人是清洁的。不管你们怎样洗手，还是不能洗淨你们的心。污秽你们的，乃是你们心里的东西。你们要看见，凡从你们心里出来的，都是不洁淨的，都能污秽你们自己，也污秽别人。』

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第二十一篇　奴僕救主福音服事的行动（五）

读经：马可福音七章一至二十三节。

我们在前一篇信息，曾指出第七章法利赛人和经学家的反对，给了主耶稣一个绝佳的机会，来暴露人内里的光景，就是人心里的光景。

主在七章十五节向众人说，『从人外面进去的，没有一样能污秽人，惟有从人里面出来的，乃能污秽人。』祂进了屋子，门徒就将这比喻问祂。主接著说，『连你们也是这样不领悟麽？岂不知凡从外面进入的，不能污秽人？因为不是进入他的心，乃是进入他的肚腹，又排到茅厕里。祂这样说，就把各样的食物都洁淨了。』（18~19。）主在十九节说到心。在二十节祂继续说，『从人里面出来的，那纔污秽人。』祂接下去就列出从人心里发出的一切恶事。（21~22。）

主在七章二十一至二十二节说，『因为从里面，就是从人心里，发出恶念、淫乱、偷窃、凶杀、姦淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、狂傲、愚妄。』主在这里指明，心乃是恶事从人里面发出的部分。人心是腐朽、败坏的。堕落人的心坏到极处，无可救药。（耶十七9。）因此，我们不要以为我们的心是良善的。你也许外貌良善，心里却毫无良善。因这缘故，保罗承认他里面没有良善。（罗七18。）

在马可七章，奴僕救主把人深处的光景暴露无遗。我们传福音时，也要摸人心里的光景。然而，今天所传的福音，大多没有这样作。

我们要从马可七章主所说的话，来看我们内里真实的光景。我们心里的光景，实在就是各种恶事的组成。我们的心既然是败坏的，我们就绝不该以为牠是良善的。我们若以为我们的心是良善的，就是受欺，信从虚谎。凡自以为心地良善的，就是受欺。我们的心是败坏的，我们不该对牠存有丝毫的信任。

主在二十一节使用『发出』一辞。这一节说，恶念、淫乱、偷窃、凶杀，是从人的心里发出的。『发出』含示继续的意思。恶事不但是从人的心出来的，更是不断的从心发出，接二连三的发出来。

奴僕救主列出从心里发出的恶事，第一项是恶念。意念当然是从人的心思发出的。新约告诉我们，堕落人的心思是可弃绝、不蒙称许的。（罗一28。）人的心思既然是可弃绝的，从心思出来的，当然没有一件是神所悦纳、所称义的。堕落之人心思里一切的意念，都是神所定罪、所弃绝的。因著我们堕落的心思是可弃绝的，不论我们的意念看来多麽好，都是邪恶的。

主说到恶念后，又列出淫乱。我们需要深深的领会一个事实，就是主说到这些事时并不是轻率的。相反的，祂晓得人内里的光景，就小心翼翼的论到人心里所发出的事物。首先题到恶念，然后说到淫乱，这指明恶念与淫乱有关。

马可七章二十一节所列的第三项是『偷窃』。也许有人自称从来没有偷过东西。其实，人人都偷窃过，只是方式不同。事实上，犯淫乱本身就是偷窃，因为是非法而得的。偷窃就是非法取得东西。按原则说，淫乱是属于这一类。犯淫乱是循著非法的途径而行，这种途径不是神所命定的。凡是非法夺取的，不仅是偷窃，原则上也是犯淫乱。

我们虽然得救了，是神的儿女，但我们堕落的天性，包括我们的旧心，仍然存在。特别是淫乱与偷窃这两件恶事，更是蹲伏在我们后面，伺机破坏我们。历代以来，许多基督徒，包括牧师和传道者，陷入淫乱的网罗里。甚至许多爱主耶稣的人，也在这件事上失败了。许多人忽略了他们的心思是邪恶的事实。结果，他们没有和异性保持距离，而陷入淫乱。

实在说来，召会生活是一种社会生活；男女经常彼此接触。我们需要保守自己，与异性维持适当的距离，免得发生淫乱的危险。

我愿意强调一个事实，就是我们虽然重生了，但是照新约的教导，我们的旧性情仍然存在。我们绝不可忘记这个事实。在我们的身体得赎并改变形状以前，我们总有堕落的性情。无论你怎样圣别，你要知道，你还有堕落的性情。为此，我劝告圣徒们，不可与异性独处一室。

我非常欣赏、尊重这个国家。然而，我对于这里男女彼此接触太随便这个事实，很受搅扰。好多妇女不晓得她们有受玷污的危险。如果她们有这种意识，就会保守自己与异性维持适当的距离。

我们已经指出，我们传福音时，需要摸到人心里的光景。我们特别需要暴露一个事实，就是原则上所有堕落的人都是偷窃、犯淫乱的。我在中国传福音时，常常说，『你们这班先生女士外表温文儒雅，但是如果我用Ｘ光拍摄你们内里的光景，你们就不敢留在这里。你们晓得自己里面是邪恶、不洁的。甚至你们听这篇信息时，也许正存著恶念。你们外表是绅士淑女，心里却是污秽不洁。』恶念是从人心里发出的，这是事实；这些意念与淫乱、偷窃有关。

在马可七章，奴僕救主在祂的福音服事中，论到人内里的光景，这是非常有意义的。我们应该记得，主在七章二十一至二十三节的话不是向群众说的，乃是向亲密跟从祂的人说的。主似乎是在这里说，『彼得、约翰、雅各，你们都必须看见，从你们心里会发出恶念、淫乱和偷窃。』

主所列举从人心里发出的恶事，下一项是凶杀。许多凶杀案都是为著淫乱或偷窃而犯的。淫乱与偷窃经常导致凶杀。');

主接著论到姦淫。淫乱与姦淫有别。已婚的人若与另一已婚的人犯罪，那是姦淫。未婚的人若与另一未婚的人苟合，那是淫乱。主在这里同时题到姦淫和淫乱。

主接著题到贪婪，保罗告诉我们，他能胜过其他的事，却不能胜过贪婪。他能遵守十诫的每一条，却不能遵守不可贪婪的诫命。『非律法说，「不可起贪心，」我就不知何为贪心。然而罪藉著诫命得著机会，叫诸般的贪心在我里面发动。』（罗七7~8。）保罗不能遵守不可贪婪的诫命，原因在于这条诫命与人内里的光景有关；其他的诫命则与外面的行为有关。贪婪与主所说的其他恶事一样，是从人心里的败坏所发出来的。

主在马可七章二十二节继续说到邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、狂傲、愚妄。繙作『诡诈』的希腊字也可繙为『诈骗』。

淫乱、姦淫、与淫荡属于一类。我们已经指出姦淫与淫乱的不同，凡是纵慾犯姦淫或淫乱的人都是淫荡的。主的确晓得人真实的光景，为这缘故，祂用了这些特别的辞。

这里的嫉妒，原文作『恶眼』。我们也许会希奇，恶眼与我们的心有甚麽关係。眼好像不会在我们心里。然而，我们若考量这事，就会看见有时候我们的心有恶眼。照主的话来看，恶眼（嫉妒）是从我们的心里发出来的。

在二十二节，恶眼（嫉妒）之后接著是谤讟。恶眼（嫉妒）是向著其他的人，而谤讟主要的是针对神。

主所说的最后二项是狂傲和愚妄，狂傲比骄傲更厉害。愚妄的含意是荒谬。我们心里发出的，多半是愚妄、荒谬。

主在七章二十一至二十二节列出十三项。保罗在罗马一章形容堕落的人时，所列举的更多。但主列出的十三项，已经足彀描绘堕落之人的心实际的光景和情形。我们要晓得，这些事仍然在我们老旧、败坏的心里。主在马可七章所形容的，正是我们内心的情形。

我年轻时很喜爱约翰福音，因为这是一卷论到生命的书。约翰十章十节说，主耶稣来了，是要叫我们得生命，并且得的更丰盛。我们在马可福音找不到『生命』这个辞，但在这卷书中却有生命的实际。例如，马可四章的种子含示生命。主来撒国度的种子。祂撒种就是祂分赐生命；撒种就是分赐生命，因此，马可福音是一部实际讲述生命的记载。

马可七章不是单单告诉我们，人的心是邪恶的，因为这样说只是讲道理。马可乃是记载主耶稣所说的话，论到从我们心里发出的事。这是实际的对付我们的心。我们由此看见，马可福音这卷书不是讲道理，乃是讲实际，讲真实的情形。

主在马可七章，特意列出从我们心里发出的恶事。关于这点，我们没有一个人例外。第七章摸到人内里的光景，因此是很特出的。

奴僕救主在祂的福音服事里，利用反对者所给祂的机会，暴露、分析、并诊断人内里的光景。在七章二十一至二十二节，主诊断我们心里的光景。每一个人的心都有问题，主诊断人心里的光景，可以应用在我们每个人身上。

主诊断人的心以后，就在七章二十三节下结语说，『这一切的恶，都是从里面发出来，且能污秽人。』从里面发出的恶，乃是人堕落和有罪的性情所产生的恶果。（罗七18。）恶事不仅在我们心里，也从我们里面发出来。这就是说，人的心里不断发出恶事，并且所发出来的都能污秽人。

当世人度完週末返回工作时，他们常常谈论自己纵情恣慾的恶事。他们所谈论的，是从心里所发出的恶事。他们也许受过教育，举止端庄，但从他们的心里，从他们的口中所发出的，却是邪恶、污秽人的事。

主的福音能对付人心里的光景。但我们在马可七章只有诊断，还没有积极的对付心。在那一章里，主剖开我们的心，使其赤露敞开，然后好像把我们放在『手术檯』上。但是第七章不是本书的终结，我们在马可福音以后几章里，会看见主如何是知道人心的『心事专家』，以及祂如何照顾人心里的光景。

第七章所描绘的图画，与前几章所描绘的大不相同。第七章以前有社会、世界的图画。但第七章是一幅我们内里光景的图画，就是我们心中内里光景的图画。

我们若仔细研读七章一至二十三节，就会看见主在这里的话，实际上包括了全部十条诫命。主在八节甚至用『诫命』一辞：『你们是离弃神的诫命，拘守人的传统。』祂在九节继续说，『你们巧妙的废弃神的诫命，为要遵守自己的传统。』主在十三节论到神的话时，指出宗教徒藉著他们的传统，使神的话失去效力。马可福音的这一段话指出，诫命就是神的话。

我们研读马可福音这段话时，看见这里主的话与敬拜有关。十诫的头四条与敬拜神有关。第五条诫命说到孝敬父母。主在十节特别题到孝敬父母的诫命。这里所记载主其馀的话与最后五条诫命有关，这些诫命是论到姦淫、偷窃、凶杀、作假见证与贪婪。

我们若把这些事摆在一起，就会看见，主与法利赛人和经学家、群众、及门徒的谈话，都是根据十诫的。法利赛人和经学家废弃神的话，意思就是废弃十诫。我们要看见，在马可福音这一段里，主的话包括了十诫，这是很重要的。

马可七章一至二十三节实际上说到三件重要的事：主的诫命，就是主的话；人的传统；以及人心里真实的光景。人心里的光景总是被神的话，或神的诫命暴露出来。然而，人的传统总是遮盖人心里的光景。为这缘故，凡是拘守传统的地方，就有假冒为善。传统不会暴露人真实的光景，反而有所遮盖。主甚至说，法利赛人和经学家『巧妙的废弃神的诫命，为要遵守自己的传统』。（9。）

外表看来，传统是好的，实际上却是狡猾的；凡是拘守传统的人，都是假冒为善的。假冒为善充斥在今天的宗教里，因为传统太多，以致把人真实的光景遮盖起来。但神的话总是暴露人内里的光景。

马可福音这段简短的话中，应用了十诫。实际上，主耶稣重複了十诫，利用十诫暴露人内里的光景。法利赛人和经学家在意洗手，但十诫却根本不题洗手。在应用十诫时，最重要的不是洗手，而是怀著真诚的心来敬拜神，孝敬父母，并且忠信的履行我们的责任。神的诫命不是要暴露人手中的髒污，乃是要暴露人心里的污秽。因此，主重複了十诫，为要暴露人心里实际的光景。我鼓励你们照著这几点，好好的探讨马可福音这段话。

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第二十二篇　奴僕救主福音服事的行动（六）

读经：马可福音七章二十四至三十节。

马可福音是一卷渐进的书，记载主在地上的生平。毫无疑问，主所经历的，都是神在环境中主宰的安排，使主在地上的生活能经历一些特定的事。

到目前为止，我们已经看见奴僕救主福音服事的内容，完成这服事的路，以及福音服事的辅助动作。我们也看见，主耶稣在四章用很强的话，论到神国度的内在元素。接著，祂运用权柄，就是国度的权柄，对付人外面的情形。关于这点，马可福音给我们看见一幅人类社会的图画。另外也有一幅图画，给我们看见世人对于主福音的态度。然后，七章从对付人外面的情形转到对付人心的内里光景。

我们在本篇信息，要来看叙利腓尼基妇人的事例。（七24~30。）七章二十四节告诉我们，主『往推罗、西顿的境内去』。当下有一个妇人，她的小女儿被污灵附著，来俯伏在祂脚前。（25。）『这妇人是希利尼人，属叙利腓尼基族。』她说叙利亚话，属腓尼基族，（参徒二一2~3，）因腓尼基族是迦南人的后裔，所以她也是迦南妇人。（太十五22。）很难查出是因宗教、婚姻或别的因素，使她成为希利尼人。在新约，『希利尼』一辞是用来表徵外邦世界。这位妇人是一个典型的外邦人。我们可以说，她在许多方面都是外邦人，因为她是希利尼人、叙利腓尼基族人和迦南人。虽然如此，她还来求主为她作一件事。她求主赶出那鬼，离开她的女儿。（可七26。）

因著这位叙利腓尼基妇人是这样一个外邦人，主耶稣就对她说，『让儿女们先喫饱，因为不好拿儿女的饼丢给小狗。』（27。）主在这里似乎对她说，『你既是外邦人，就是一隻小狗，我不能拿儿女的饼丢给你喫。你没有资格作儿女，你只彀资格作外邦人。因为我必须先给儿女喫饱，我不应该拿儿女的饼丢给你喫。』

主在约翰六章明明的告诉犹太人，祂是生命的饼（或，粮）。（35。）祂向犹太人表示，祂是神的饼，是那位『从天上降下来赐生命给世人的』。（33。）祂从天上降下来，成为生命的饼，为要满足世人的飢饿。虽然约翰六章明明说到这一点，但马太、马可、或路加福音这三卷对观福音书，并没有这样一句话。然而在马可七章二十七节，主耶稣用了『饼』这个字。祂说，应该让儿女们先喫饼。

主在二十七节论到儿女的饼，表明祂来不仅是为著行神蹟。主耶稣来乃是为著餧养飢饿的儿女。这里主的话明确的指出，前几章中祂是在餧养人。

餧养是一件分赐的事。我研读『经纶』（oikonomia，奥依克诺米亚）的希腊字义时，纔晓得这个辞的字根，意思是分配粮食。约瑟在埃及分配粮食就是一个例子。他是一个好管家，将粮食分配给人民，来执行管家的职分。那管家的职分就是奥依克诺米亚，也就是分配粮食的供应。

我们可以说，主耶稣这位奴僕救主是真正的约瑟。我们在马可七章看见，祂把祂自己当作滋养的粮食–饼，分赐给人。祂把自己当作生命供应的元素分赐出来，以满足飢饿的人。

当叙利腓尼基妇人这个典型的外邦人来到祂面前，求祂赶出那鬼，离开她的女儿时，祂就敞开祂自己，让她认识祂的所是。祂向她启示，祂就是饼。祂让她晓得祂是饼，为著餧养飢饿的儿女，并且祂将自己当作生命的供应，分赐给人。

许多人从主的职事受惠，却不晓得当祂在服事他们的时候，祂正在餧养他们。照样，今天许多基督徒不晓得主渴望把祂自己当作饼分赐出去。有些基督徒欣赏医病与神蹟，但是你有没有听见，真正的医病与神蹟乃是为著餧养飢饿的人？而这正是主耶稣向叙利腓尼基妇人所启示的。

主与这位妇人交谈时，启示祂所作的不仅是行神蹟，也是餧养。事实上，祂并不是在行神蹟，乃是把祂自己当作饼，当作粮食的供应分赐给人。

我们在马可福音的前几段，看见福音服事的内容，完成福音服事的路，福音服事的辅助动作，论国度内在元素的话，一幅人类社会的图画，一幅世人对于福音之态度的图画，以及人内心光景的暴露。我们既已看见这些，现在就需要来看七章二十四至三十节，主把自己当作我们众人所需要的粮食供应，分赐给我们。事实上，我们不需要神蹟，甚至不需要医治；我们真实的需要乃是饼，乃是生命的供应。因此，主耶稣把自己当作粮食分赐给我们。

奴僕救主在七章二十四至三十节执行祂的福音服事时，更往前了一步。我们看见，主在七章一至二十三节用十诫暴露人内心的光景，这也是祂更进一步的福音服事。主採取了这个步骤以后，接著就指明，在祂的福音服事里，祂不仅是行神蹟而已。那不是祂福音服事的内在意义。这服事的内在意义乃是祂把自己当作粮食分赐给人。

主耶稣似乎告诉叙利腓尼基妇人说，『你以为你需要我医治你的女儿，其实你需要我作你的饼。我也必须让你知道你的地位是甚麽，你的地位就是一隻外邦狗。你既是这样的一隻狗，就没有权利享受儿女的分。我是儿女的分，而神的选民以色列人纔是儿女。我从父而来，为要餧养神的儿女。』

你有否看见，马可福音揭示主耶稣是我们的饼？这卷福音书一步进一步，一层高一层的记载，最终把我们带到一件极重要的事，就是主耶稣是我们的饼。

如果我们没有主的话，说到祂自己是儿女的饼，我们就无从领会祂在福音服事里，乃是把自己当作我们的饼分赐出来。主如何是医生、新郎、与释放者，这些我们不难明白。我们很容易认识祂这些方面。然而，谁曾想到主是饼？不错，祂是神人，是医生、新郎、与释放者，但现在我们从祂回答叙利腓尼基妇人的话看见，祂还是儿女的饼。何等的奇妙！

让我们再来读二十七节：『耶稣对她说，让儿女们先喫饱，因为不好拿儿女的饼丢给小狗。』这里的小狗，在原文是指宠物狗，家犬。

在二十八节，叙利腓尼基妇人回答说，『主阿，是的，就是小狗在桌子底下，也喫孩子们的碎渣。』她回答时似乎在说，『主阿，不错，你是对的，我并没有否认我是一隻小狗的事实。但是连小狗在桌子底下，也有权利喫孩子们的碎渣。』

她的回答指明，她是以主的话作她的立场，向主有所要求。她的立场是甚麽？她的立场就是她是桌子底下的一隻小狗，宠物狗。照所用的希腊字来看，她不是野狗，而是宠物狗。这指明她是外邦人，是神的一个『宠物』。我们可以说，今天的外邦人也是神的『宠物狗』。

叙利腓尼基妇人站在适当的地位，她也许是这样说的：『主阿，我也许是一隻小狗，但我不是屋外的野狗。我是一隻宠物狗，当主人餧养儿女时，我正在桌子底下。我既是你的宠物狗，你当然喜欢我。不错，你爱你的儿女，但你也喜欢我。当儿女坐席的时候，你的宠物狗正在桌子底下徘徊。主阿，我不是你的宠物狗麽？你不喜欢我麽？我没有地位坐席，但我的确有地位在桌子底下。』

我们可以说，叙利腓尼基妇人用主自己所说的话抓住祂。当祂用『小狗』这辞，她好像立刻抓住这话说，『主阿，太好了！你说我是宠物狗，这对我来说，已经是彀好了。我不必是坐席的孩子，我只要是桌子底下的宠物狗，就有地位喫桌子上掉下来的碎渣。』

实在说，在七章二十四至三十节，主耶稣自己并不在桌上，而在桌子底下。我们要记得，这件事发生在圣地以北，推罗的境内，一个可以称为『桌子底下』的区域。圣地是『桌子』。但犹太人这班『顽皮的孩子』把饼丢弃，饼就落到桌子底下。主既成了桌子底下的碎渣，现在就可以作外邦小狗的分。

我们从七章二十九节知道，主耶稣对叙利腓尼基妇人说，『因这句话，你去罢，鬼已经离开你的女儿了。』她就回家去，『见小孩子躺在床榻上，鬼已经出去了。』（30。）然而，这里的重点不是赶出叙利腓尼基妇人女儿身上的鬼；重点乃是主耶稣在祂的福音服事里，把祂自己当作饼，当作人内里的供应，分赐给人。

今天，五旬节灵恩运动最大的缺欠，就是不觉得需要主耶稣作饼，作生命的供应。灵恩运动的人也许欣赏外面的医病与神蹟，却不珍赏主是饼，为作他们内里生命的供应。即使我们从主得著了医治，我们仍然需要祂作我们生命的供应。我们若经历神蹟，却没有接受主作我们内里生命的供应，仍是徒然的。在一班著重神蹟奇事的人中间，也许有人多多少少得到一些真正的医治或神蹟，但他们很少领悟里面得著主作生命供应餧养的重要性。我们需要看见，当主耶稣作我们的医治者时，祂同时也是我们的饼。

在马可七章，主向叙利腓尼基妇人敞开自己，让她晓得主是她的粮食。她不仅需要主医治她的女儿，更特别需要主作她的粮食，她的饼。

七章二十四至三十节的启示比七章一至二十三节的启示更深。在七章一至二十三节所记载福音服事的行动里，主暴露了人心里的真实光景，使我们知道我们的需要是甚麽。我们的需要不是外面的，乃是内里的。我们不需要外面的洗涤，乃需要内里的洗淨，就是洗淨我们的心。然后，在七章二十四至三十节，主进一步给我们看见，如果我们只有内里的洗淨，我们仍是空洞的。我们的心洗淨了，洁淨了，还是不彀的。因为清洁的心可能仍是空洞的心。因此，我们的心除了消极方面必须洗淨以外，还需要在积极方面得著饼的供应。单单洗淨还不彀，我们需要主耶稣作我们的饼。主在完成福音的服事时，进一步的启示出祂自己就是我们的饼。

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第二十三篇　奴僕救主福音服事的行动（七）

读经：马可福音七章三十一节至八章二十六节。

我们在本篇信息要交通七章三十一节至八章二十六节。马可福音这一段话论到五件事：医治耳聋舌结，（七31~37，）食饱四千，（八1~10，）无神蹟给法利赛人，（八11~13，）警告提防法利赛人和希律的酵，（八14~21，）以及医治伯赛大的瞎子。（八22~26。）

在七章三十一至三十七节，我们看见主医治一个耳聋舌结的人。在七章以前，马可福音所记载的医治，多半是医治整个人。譬如，彼得的岳母发烧，（一30~31，）她得著医治，乃是整个人得著医治。另一个事例是瘫子得医治。（二3~12。）他得著医治，也是整个人得医治。患痳疯者得洁淨，（一40~45，）也是这样。但是，七章三十一至三十七节中不是整个人得医治，乃是特别的器官得医治。事实上，马可七章以后的医治，都是医治特别的器官，而不是整个人。得医治的主要有三种器官：眼睛、耳朵与舌头。

我们可以说，马可福音医治的顺序是这样：一般的医治，暴露人内心的光景，主作为饼，作生命的供应，以及专一的医治某些器官。这也是我们属灵经历的顺序。我们得救时，我们经历了一般的医治。以后，我们心里面的光景被暴露了。然后，可能在我们进入召会生活以后，学习享受主作我们内里的饼，就是生命的供应。接著，我们的耳朵、舌头、与眼睛都得了医治。一些在召会生活多年的人，仍然需要这些器官得著专一的医治。

马可七章三十二节说，『有人带著一个耳聋舌结的人，来就耶稣，求祂按手在他身上。』这个耳聋舌结的人，象徵人在属灵上又聋又哑，不能听见神的声音，不能讚美神，（赛三五6，）也不能为神说话。（五六10。）口哑是由于耳聋。奴僕救主医治的救恩，先是对付他的耳朵，而后抹他的舌头，这样足能治好这人的耳聋舌结。

马可七章三十三至三十四节说，『耶稣暗暗的领他离开群众，到一边去，就用指头探入他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头，望天歎息，对他说，以法大！就是，开了罢！』三十三节繙作『探入』的希腊字，或作『插入』。奴僕救主将指头探入聋子的耳朵，表徵对付他听话的器官；（参赛五十4~5，伯三三14~16；）用唾沫抹他的舌头，表徵用祂口里出来的话，涂抹哑吧说话的器官。这就是祂的医治。

马可七章三十一至三十七节里这个耳聋舌结的人，描绘出我们今天的光景。三十二节告诉我们，这人是舌结的，就是说话困难的。在召会的聚会中难于开口，这岂不是你的光景麽？我信我们中间许多人都承认，我们在聚会中实在难于开口。因此，七章里这个耳聋舌结的人，把我们众人的需要描绘了出来。

耳聋通常是舌结的原因。在许多事例中，聋子常是哑巴。因为说话是根据听觉。孩子听人说话，就学习说话；至终，孩子就把他所听见的说出来。藉此我们看见，孩子是靠听而学会讲话。我们可以说，他所听的成了他所说的。

你知道我们在聚会中难于开口的原因麽？我们说话困难，因为我们不注意听主的话。如果我们比较注意听，我们就自然而然会说话。

我们要操练听主说话。当我们听主的话，主的话就会渗透我们全人；我们就能流利的说话。然而许多人不好好听话，所以说话就非常喫力。如果我们注意听神的话，至终，我们所听的就成为我们所说的。

有时候，召会中领头的人鼓励众圣徒在会中说话。然而，有人尽力要说话，却似乎无话可说。问题是在于他们的听力。我们若不听主的话，在聚会中就无话可说。

耳聋舌结的人得医治，是紧接著主作儿女之饼的记载。这指明我们享受主的餧养以后，还要进一步得医治。我们的耳聋舌结特别需要得医治。奴僕救主在执行祂的福音服事时，另一步往前的服事乃是医治。

我们已经指出，马可福音是一卷渐进的书。我们一步又一步的往前，从主的餧养进到我们的耳聋舌结得著医治。我们需要说，『哦，主耶稣，我感谢你的餧养。你餧养我，是为著医治我。主阿，你的餧养是为著医治我的耳聋与舌结。』

我们若不享受主的餧养，就很难为祂说话。我们中间许多人能见证，我们来到召会生活中享受主的餧养以前，很难在聚会中公开祷告。我们不但没有好好的听，使我们所听的成为我们所讲的；我们也没有享受主作我们的粮食。然而，我们进到召会生活以后，就享受祂作我们的饼。我们的心先被暴露，然后得著餧养；接著，我们的耳聋舌结得了医治。按照马可七章的顺序，在叙利腓尼基妇人的事例之后，就是耳聋舌结的人得著医治。

我们已经著重的指出，说话在于听话这个事实。我们不该不听话就想说话。如果我们没有听就说，必然会乱说。所以，我们应该先好好的听，然后纔能讲出来。我们需要带著一个目的来听，就是要把我们所听的重複说出来。我们若都这样的来听话，那麽我们很多人在召会聚会中说话，必无困难。因著我们不再耳聋，我们说话就不再有困难。

我们要得著一般的医治，比较容易。主耶稣不必触摸我们，我们就可以经历这样的医治。譬如，五章的妇人只摸主衣服的繸子，就痊愈了。但是我们的耳朵与舌头若要得著专一的医治，就需要主明确的触摸我们。

在三十三节，主暗暗的领耳聋舌结的人离开群众，到一边去，就用指头探入他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头。这指明我们的耳朵若要得医治，就需要主领我们离开群众，到一边去；然后祂就可以用指头探入我们的耳朵，吐唾沫抹我们的舌头。

医治耳聋，只需要主用指头探入耳朵。但要医治我们的舌头，我们需要从主口里出来的唾沫抹我们的舌头。这表徵我们需要从主口里出来的话，膏抹我们说话的器官。

哦，我们何等需要主开通我们的耳朵！我们的耳朵长久以来向神的话、神的说话是关闭的。我们也需要主话里的素质抹我们的舌头。我们不能说话，我们是舌结的，因为我们缺少主的『唾沫』，就是从祂口里出来之话的素质。我们的舌头需要被这种素质涂抹，我们需要让主话的素质成为抹我们舌头的膏油。我们若让主用祂话的素质来膏我们的舌头，那麽我们口吃的舌头就能流利的说话。

奴僕救主医治耳聋舌结的人之后，就叫四千人喫饱。（八1~10。）八章二节说，『我对这群众动了慈心，因为他们同我在一起已经三天，也没有甚麽喫的了。』在这里，奴僕救主慈怜、同情和亲切顾人的美德，生动且甜美的显示在祂的人性里。

食饱四千的事例指明我们得医治、能听能讲以后，就有资格餧养别人。今天许多基督徒不彀资格餧养别人，因为他们还是耳聋舌结。如果我们不细心听神的话，舌头没有被涂抹，我们就不能餧养别人。惟有我们得到一般的医治，也得到专一的医治以后，我们纔有资格餧养别人。

在叙利腓尼基妇人的事例里，主耶稣是惟一餧养人的人；但在食饱四千的事例中，所有的门徒都成为餧养人的人。这指明我们听话与讲话的器官得了医治后，就能成为一班餧养人的人。我期望这是主恢复里的光景。我相信圣徒们的听、讲器官得到专一的医治后，他们都会成为餧养人者，能向人陈明真理，以此餧养他们。我们要有这样的餧养，就需要专一的医治，就是我们的耳朵与舌头得著医治。

主叫四千人喫饱以后，『法利赛人出来，同耶稣辩论，向祂寻求一个从天上来的神蹟，想要试诱祂。』（八11。）主耶稣灵里歎息说，『这世代为甚麽寻求神蹟？我实在告诉你们，没有神蹟给这世代了。』（12。）这次，法利赛人并不是来控告，也不是来批评，乃是来求个神蹟。像今天许多人一样，他们假装属灵。然而，主知道他们的心，不愿显神蹟给他们看。

今天有一班真诚的基督徒，他们已经得到主专一的医治，也能餧养人。但是有些人是假装、假冒为善的人，他们假装寻求属灵的神蹟，假装有属灵的目的。

主耶稣在八章十四至二十一节接著警告门徒，要提防法利赛人和希律的酵。主在十五节说，『你们要当心，提防法利赛人的酵，和希律的酵。』酵在圣经里象徵邪恶的事，（林前五6，8，）和邪恶的教训。（太十六6，11~12。）法利赛人的酵是他们的假冒为善，（路十二1，）希律的酵是他政治上的败坏和不公正。主警告门徒要提防这两种酵，就是法利赛人假冒为善的酵，和希律不公正的酵。

我们在马可八章十六至二十一节看见，门徒不明白主所说关于酵的话。他们只想到饼：『他们就彼此议论，说，这是因为我们没有饼罢。』（16。）当他们听见『酵』这个字，立即想起饼，因为他们晓得他们带在船上的饼并不彀。今天，我们常常也像门徒一样，听了一篇信息以后，却没有正确的领会或解释。

在八章二十二至三十六节有一个瞎子得著医治：『他们来到伯赛大，有人带一个瞎子来，求耶稣摸他。』这个瞎子表徵失去内里的视力，在属灵上眼瞎的人。（徒二六18，彼后一9。）

马可八章二十三节说，『耶稣拉著瞎子的手，领他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他说，你看见甚麽没有？』奴僕救主拉著瞎子的手，表明祂对有需要之人亲切、慈爱的关心，彰显出祂的人性。

主拉著瞎子到村外，这可指明，奴僕救主不愿让众人看见、知道祂要为这瞎子作的事，因为祂吩咐瞎子说，连这村子也不要进去。（26。）从属灵方面说，这也可指明奴僕救主要瞎子和祂有一段私下且亲密接触的时间，使祂能将恢复视力的元素注入他里面。凡是属灵眼瞎的人，都需要与奴僕救主有这样接触的时间。

主为著进一步专一的医治，就吐唾沫在瞎子眼睛上，按手在他身上。瞎眼连于黑暗。（徒二六18。）要看见，就需要光。奴僕救主的唾沫可象徵从祂口里出来的话，将神生命之光传输给接受的人，使他得复明。奴僕救主这样吐唾沫，加上按手，比带瞎子来的人为瞎子所求的摸，要丰富得多。主按手在瞎子身上，指明奴僕救主与瞎子联合为一，为要将祂医治的元素注入他里面。

主问瞎子看见甚麽没有，瞎子回答说，『我看见人了，见他们像树行走。』（可八24。）这可说明人属灵的看见。在属灵恢复的初期，他看见属灵的事物，如同这瞎子看见人像树行走；经过进一步的恢复，他就样样都看得清楚。

二十五节说，『于是耶稣又按手在他眼睛上，他定睛一看，就复了原，样样都看得清楚了。』这也许指明，当我们的眼睛痊愈后，我们就能很清楚的看见神的事。

二十六节总结说，『耶稣打发他回家，说，连这村子你也不要进去。』奴僕救主这位神的奴僕，在祂全部的尽职中，都不喜欢显扬。

我们在本篇信息看见，奴僕救主进一步专一的医治人的听、说、看三个器官。我们这样蒙了医治，就能看见关于神的事。因此，门徒在本福音的下一段落，就开始看见基督并认识基督。

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第二十四篇　奴僕救主福音服事的行动（八）

读经：马可福音八章二十七节至九章十三节。

我们在本篇信息来到马可八章二十七节至九章十三节。马可福音这段话可视为主与门徒接触的高峰。

门徒要被带到八章二十七节至九章十三节所形容的地步，就必须经过几个步骤。我们以彼得为例：在马可一章主呼召彼得，彼得就开始跟从祂。从一章到八章，彼得与其他忠信的跟从者经过了许多不同的步骤。他们一步进一步，一层高一层的往前，直到他们被带到该撒利亚腓立比这地方。

八章二十七节说，『耶稣和门徒出去，往该撒利亚腓立比的村庄去。祂在路上问门徒说，人说我是谁？』该撒利亚腓立比在圣地北部，靠近边界的黑门山脚；主是在这山上变化形像。这地远离圣城和圣殿。在圣城和圣殿那里，每个人的思想都被老旧犹太宗教的气氛充满，没有丝毫馀地留给基督这位奴僕救主。主特意将门徒带到这样一个气氛清明的地方，使他们的思想能脱离圣城和圣殿宗教环境的影响，并使祂能给他们一些关于祂自己新的启示。乃是在这里，主把祂是基督的异象赐给彼得。

我愿意强调这个事实，就是主耶稣把门徒带到该撒利亚腓立比，是为了使他们在清明的气氛里，毫无云雾笼罩。祂晓得他们在这样的气氛里，会有清明的领悟力与属灵的透视力。

主把祂的跟从者从约但河与加利利海，带到该撒利亚腓立比。祂至少花了两年时间，使跟从祂的人经过各种步骤，纔来到这一个地步。这几个步骤记载在马可福音前面几章里。主的三个门徒－彼得、约翰和雅各，特别彀资格来看一般人所不能看见的。他们能看见一个奇妙的人，这人是宇宙的祕密，对全人类是一个奥祕。这一位也是神永远经纶的祕密。祂虽然是人，甚至是一个取了奴僕形像的人，但祂却是个超绝、奇妙、奥祕的人。

门徒要看见这人的异象，必须经过前面几章所记载的种种步骤。他们必须得到一般的医治，然后又得到专一的医治。他们全人的每种功能，如听、看、说的功能，都必须得到医治。他们经历了一般与专一的医治后，结果就有资格，能领受异象，看见主是谁。

主在二十七节问祂的门徒：『人说我是谁？』为人的基督是个奥祕，不仅对那世代的人如此，对今天的人也是一样。门徒回答主的问题，说，『有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有别人说是申言者中的一位。』（28。）这指明若没有启示，人最多只能领会基督是申言者中最大的一位。若没有属天的启示，无人能认识祂实在就是基督。

二十九节说，『祂问他们说，你们说我是谁？彼得回答祂说，你是那基督。』（直译。）我们在这里看见，彼得率先宣告耶稣是基督。彼得没有笼统的说，主是基督，是一位受膏者；他乃是说『你是那基督』。这种说法，今天对我们来说，并不像当时对门徒来说那样特别。彼得宣告，耶稣是那基督，那位受膏者，那位弥赛亚。

当彼得宣告耶稣是那基督时，也许对于这一点还不很清楚。虽然如此，他看见这一位是不平凡、不普通的人。他晓得主有相当特别之处，祂是那基督，是神的受膏者，是那位弥赛亚。我们已经指出，彼得要看见这异象，他和其他的门徒就必须经过前面几章的种种步骤，纔能到一个地步，看见基督身位的异象。

彼得宣告耶稣是基督后，『祂就严正的警告他们，不要把祂的事告诉人。于是祂教训他们说，人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和经学家弃绝，并且被杀，过三天复活。』（30~31。）在此我们看见，关于基督的奥祕启示出来之后，基督的钉死与复活也揭示了出来。基督要完成神的定旨，就必须往宗教的中心去，经过钉死并进入复活。

在三十一节主揭开神经纶的一些奥祕，关于祂是那基督，是神的受膏者。主在本节自称为人子。彼得看见拿撒勒人耶稣是那基督的异象后，主继续揭示一项事实，就是祂这位神的受膏者，乃是人子。看见弥赛亚是人子，乃是一件大事。

主在三十一节继续启示，人子弥赛亚必须受许多的苦，并被弃绝。祂没有得人尊崇、景仰与高举，反而受人侮辱、轻蔑和弃绝。主说，祂必须受许多的苦，被长老、祭司长和经学家弃绝，甚至被杀。

对彼得来说，听到基督要遭弃绝、受苦、并且被杀，一定觉得非常惊讶。他也许因著这样的揭示而震惊。彼得一定从未想到弥赛亚要遭逼迫，甚至被杀。彼得年少时在犹太人中间，听到许多关于弥赛亚的事；他必定期待要来的弥赛亚是受人尊崇与高举，且是最受人景仰的。他从未听说弥赛亚将要受苦并且被杀。

主耶稣在三十一节末了清楚的指明，祂这位基督过三天要复活。所以，祂很简要的说到自己的复活。然而，彼得对主要从死人中复活的话是否有印象，实在令人怀疑。彼得对主过三天要复活的意思，完全不明白。他若不是没有听见这句话，就是不领会这话的意思。

八章三十二节告诉我们，主『明明的说这话』。这一节也说，『彼得就拉祂到一边，责劝祂。』彼得竟然开始责劝主耶稣！我们责劝某人，意思就是说，那人错了，需要受调整、纠正。人若没有犯错，当然不必责劝他、纠正他。彼得责劝主，这指明他以为主说错了话，就是主说弥赛亚要受轻蔑、遭逼迫、并且被杀的话。在这里彼得似乎是说，『主，你到底在说甚麽？你是弥赛亚。你告诉我们，弥赛亚要受轻蔑、被弃绝、并且被杀，这是错的。我必须在这件事上纠正你。』

三十二节给我们看见，彼得甚至把主拉到一边责劝祂。彼得显然竭力要开导主，教导主，开主的眼睛，使主看见彼得自己所看见的。只有马可福音详细的记载彼得把主拉到一边，马太福音与路加福音都没有记载得这样详尽。马可是从彼得本人得到这种记述的。当时，彼得一定告诉马可，他曾经把主拉到一边责劝祂。

当彼得把主拉到一边责劝祂时，主是否顺著彼得？祂好像是顺著彼得。等到彼得责劝祂以后，祂就责备彼得。彼得想要纠正主，主反而纠正他。

我们在三十三节看见主如何责备彼得：『耶稣转过身来，看著门徒，责备彼得说，撒但，退我后面去罢！因为你不思念神的事，只思念人的事。』在四福音中，这也许是主耶稣所说最强的消极的话。祂看出阻挠祂背十字架的，不是彼得，而是撒但。这启示我们，那不肯背十字架天然的人，与撒但乃是一。当我们不思念神的事，只思念人的事时，我们就成了撒但，在主完成神定旨的路上，成了绊跌主的。

主在三十三节特别说，彼得不思念神的事，只思念人的事，这就是七章二十一节所说的恶念。人败坏的心里充满了恶念。主耶稣在这里似乎告诉彼得：『彼得，你心里有恶念。具体的说，你对于我所说我将要受死的话，心存恶念。你先推想，然后又责劝我。这种推想指明你思念堕落之人的事，而不思念神的事。』

主在这里的话，题醒我们保罗在罗马八章六节论到心思的话：『因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。』毫无疑问的，彼得在这一刻乃是将心思置于肉体。当他思念基督的受苦与受死时，他是将心思置于肉体。

马可八章三十四节说，『于是耶稣叫群众同祂的门徒来，对他们说，若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。』跟从主就是得著祂，经历祂，享受祂，有分于祂。我们若要这样得著主，经历祂，享受祂，并且有分于祂，就必须否认己。我们如果不否认己，反而保留己，主就不见了。如果我们要得著主，我们就必须被除去，必须否认己。

在前面一篇信息里，主暴露我们内心的光景，我指出在七章的末了，我们对于人内里的光景还没有解决之路。到了八章，我们有了解决之路：就是我们这班堕落、有恶心的人必须得著基督。我们必须跟从祂，有分于祂，享受祂，并经历祂，祂就成为医治我们恶心的『良药』。因此，能解决我们的恶心这种光景的，就是基督自己。

在马可八章，我们不仅看见基督奇妙人位的启示，也看见祂奇妙之死的启示。我们在祂的死里被钉死、了结、且废除了。所以，当我们要来有分于祂时，就必须否认己，也就是把我们自己摆在一边，忘掉自己。

事实上，主在这里论到祂的死的话，需要使徒保罗所写的全部书信来解释。我们若没有充分了解保罗的书信，就不能彻底明白主在八章三十四至三十七节的话。照保罗书信论到基督之死的启示来看，基督经过死的过程，是为著神，也是为著我们。祂包罗万有的死，对付了我们的罪、罪性、己、肉体、旧造、魔鬼、世界、以及所有的规条。我们藉著基督包罗万有的死，已经被了结了。现今，我们要享受基督并有分于祂，就必须看见，我们已经被了结了。根据我们已经与基督同钉十字架（加二20）的事实，我们应当否认己，背起我们的十字架，并跟从主。

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第二十五篇　奴僕救主福音服事的行动（九）

读经：马可福音八章二十七节至九章十三节。

主耶稣在马可八章三十四节说，『若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。』我们在前篇信息里指出，跟从主就是得著祂，经历祂，享受祂，并有分于祂。我们若要这样跟从主，就要否认己，背起我们的十字架，并跟从祂。现在让我们来看背十字架的意思。

许多基督徒误解十字架。他们以为背十字架就是受苦难，这是我四十多年前的观念。我告诉人说，环境的困难是他们的十字架。譬如，你的丈夫或妻子若搅扰你，那就是十字架。然而，主耶稣说到背起十字架时，祂不是这个意思。祂的意思乃是说，我们应当把十字架应用到我们的生活里。十字架的真义不是受苦，乃是了结。古时，钉十字架不仅是为著造成痛苦，也是为著治死。因此，钉十字架等于死，等于了结。

我们背起十字架就是被了结。我要强调一个事实，就是十字架是为著了结，不是为著受苦。有时候，受苦并不会叫信徒得帮助。我认识一些人受了太多苦，结果变得更为固执己意。人越受苦就越固执己意。凡是人生多灾多难，意志倔强的人，特别难接触。最终，这样的人一旦到了六、七十岁，意志就会倔强到不能改变的地步。

说十字架是受苦的事，这种观念与主在八章三十四节的启示相对。祂在这一节说，『若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。』主在这里论到否认己。否认己就是放弃己，而不是保留己使其受苦。

背起十字架并不是受苦，而是把基督在十字架上为了结我们所作的，应用在我们的生活中。因此，背起十字架，就是把这种了结应用到我们身上；我们天天都需要应用这种了结。我们若这样作，就能领会我们不是受苦，乃是被了结、结束、终结。

假使一个弟兄说，『我感谢神，因著祂主宰的权柄，祂赐给我一个妻子，使我受苦，并背十字架。我的妻子是神赐给我的十字架，我现今应当背十字架。』这是对背十字架严重的误解。事实上，这样的领会与天主教的观念有关。至少在某种程度上，这种对十字架的领会，是受到名著『效法基督』所助长的。

已婚的弟兄不必学习怎样受苦，反而应该看见，他这个丈夫已经在基督里被了结了。现今，他活著应该是一个被了结的丈夫，简简单单的享受基督的了结。然后他会对妻子说，『亲爱的，我并不想作个好丈夫，仁慈温柔的丈夫；我要作个被了结的丈夫。我越愿意经历基督的了结，就越能作个好丈夫，因为这样，基督就会在我里面活著。祂在我里面活著，就会经过我来作你的丈夫。』

跟从主就是有分于祂，享受祂，经历祂，并让祂成为我们的所是。我们要这样跟从主，就当否认己。我们需要将基督在十字架上所完成的了结，应用在我们身上。这意思是说，背起自己的十字架就是将基督的了结应用在我们身上。我们这样作的时候，就成为一个被除掉的人，而不是一个受苦的人。这样，我们就能见证，『我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』

基督所说背起十字架的话是一个奥祕。如果我们只有八章三十四节，就不能明白基督所说关于十字架的话。我们要恰当的领会这句话，就需要保罗的十四封书信。

十字架不仅是受苦，也是杀死。十字架杀死并了结罪犯。基督是先背十字架，然后钉十字架；今天我们这些信祂的人，是先与祂同钉十字架，然后背十字架。对我们来说，背十字架乃是留在基督之死的杀死里，以了结我们的己、天然生命和旧人。我们这样作就是否认己，使我们能跟从主。

在主钉十字架之前，门徒是在外面跟从祂。但从祂复活之后，我们是在里面跟从祂。因为祂在复活里已经成了赐生命的灵，（林前十五45，）住在我们的灵里，（提后四22，）我们就能在灵里跟从祂。（加五16~25。）

在马可八章三十五节，主继续说，『因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我和福音丧失自己魂生命的，必救了魂生命。』主在本节题到魂生命，在前一节说到己。事实上，魂生命和己乃是同义辞。我们的魂生命就是我们的己，我们的己就是我们的魂生命。我们自己乃是魂。

在八章三十三至三十五节，有三件东西彼此相关，就是心思、己和魂生命。心思是己的发表，己是魂生命的具体表现。魂生命具体表现在己里面，并藉著己活出来，而己又藉著心思、思想、观念和意见发表出来。我们若不思念神的事，只思念人的事，我们的心思就趁机活动，表现自己。这就是在彼得身上所发生的。因此，主说我们必须否认己，并且不要救自己的魂生命，乃要丧失魂生命。丧失魂生命乃是否认己的实际。这就是背起十字架。

主在三十五节说到救魂生命与丧失魂生命。我们可以说，救魂生命，就是让魂得著享受，不让魂受苦。丧失魂生命，就是使魂失去享受而受痛苦。跟从奴僕救主的人，若让他们的魂在今世得著享受，就会叫他们的魂在要来的国度时代里失去享受。他们若为主和福音，在今世让他们的魂失去享受，就会叫他们的魂在要来的国度时代里得著享受。

在三十五节说到为祂和福音丧失魂生命。许多读马可福音的人误解主论到为祂和福音丧失魂生命的话。有人也许会说，『『为我』意思是说，为著主的目的和荣耀。『为…福音』这辞必定是指为著传福音，为著福音的果效与结果。为著主的荣耀，为著传福音，我必须举止合宜。』这种观念是错的。这不是主在这里的话的正确解释。

『为我和福音』的正确意义是甚麽？这里所说的『为主』，实际的意思乃是：『不再是我，乃是福音。』我们在基督里已经被了结了。现今，我们必须将这种了结应用在自己身上，并应用在生活中的每一方面。这样，我们的生活就『不再是我，乃是基督；不再是我，乃是福音』。这意思是说，我们该活基督，活福音。这与我们想要为著主的荣耀和福音的果效，作个举止合宜的基督徒，完全不同。

让我用一个例子来说明，活基督与福音以及想要为著基督与福音举止合宜，二者的不同。假使一位弟兄在公司上班，他也许会对自己说，『办公室里的同事晓得我是一个在主恢复中，在召会里的基督徒。最近我曾向他们传福音，所以我应当举止合宜，凡我所说的、所作的，都应当小心谨慎。为福音的缘故，我需要谨慎的与同事相处。现在我已经向他们传了福音，告诉他们我在召会里，所以，我的行为要非常儆醒。』其实，这是弟兄自己的挣扎努力。不仅如此，这对于主在八章三十五节的话，完全是不正确的领会。

如果这位在公司上班的弟兄，正确领会主的话，他就会告诉自己：『我是主耶稣的跟从者，我有分于祂。我已经与祂同钉十字架，现在活著的不再是我，乃是基督在我里面活著。我工作时，不必想要举止合宜，也不必小心翼翼，我只需天天简单的活基督。当我清晨醒来，我需要呼求主耶稣，吸入祂。我呼求祂，祂就成了我的气息，成了我内里所是之内在并主要的元素，也成了我生活的素质。我在办公室里单单活祂。我不必定意向同事传福音，也不必因我告诉他们我在召会里而罣虑。我只在意一件事，就是活基督。我愿意整天吸入基督，并且活祂。』这是为主丧失魂生命的正确领会。

为福音而活，原则也是一样。当我们活基督，就必定活福音。我们活基督的时候，人就不仅听见福音，也会看见我们生活中的福音。我们的生活将是基督，而这位基督就会成为人真实而实际的福音。我们由此看见，为基督和福音而活不是行为的事，乃是实际的活基督。关于这一点，我要再说，我们需要保罗的书信，纔能充分了解主在三十五节的话。

八章二十七至三十八节不仅揭示主奇妙的身位，也揭示祂的死与复活。这个揭示也包括我们对于主死的应用，以及我们在祂复活中的生活。藉著将基督的死应用在我们身上，我们就得以在复活里活在基督里。

主揭示基督的身位以及祂的死与复活以后，接著在九章一节说，『我实在告诉你们，站在这里的，有人还没有尝到死味，必看见神的国带著能力来临。』这应验于主在山上的变化形像。（2~13。）主的变化形像，就是神的国带著能力的来临。祂的三个门徒，彼得、雅各和约翰，看见了这事。

主在山上的变化形像，是国度的来临。国度实际上乃是基督的扩大。首先，基督作为种子种到我们心里。然后，这种子不断长大、发展，直到显现在荣耀里，这就是国度。国度完全实现的时候虽然还没有到，然而，基督藉著变化形像，向祂的三个门徒展示国度的实际是甚麽。祂变化形像时，就是神国的实现。

九章二节说，『过了六天，耶稣带著彼得、雅各和约翰，暗暗的领开他们上了高山，就在他们面前变了形像。』八章启示基督及祂的死与复活，是在黑门山脚；过了六天，主就变化形像。因此，这里的高山必是黑门山。我们要得著基督及祂死与复活的启示，必须远离宗教的环境；但要看见变了形像之基督的异象，就需要上到高山，远超过地平。

九章四节继续记载说，『有以利亚同著摩西向他们显现，并且同耶稣谈话。』摩西死了，神将他的身体藏起来；（申三四5~6；）以利亚是活著被神提到天上。（王下二11。）神特意作这两件事，使摩西和以利亚能与基督一同显现在变化山上。他们也是神所保留的，要在大灾难时，作那两个见证人。（启十一3~4。）摩西代表律法，以利亚代表申言者。律法和申言者是旧约的构成成分，作基督完满的见证。（约五39。）这时摩西和以利亚显现出来，照著旧约所说基督的死（路二四25~27，44，林前十五3）与祂一同谈论。（路九31。）

彼得、雅各、约翰在山上与主耶稣一同豫尝要来的国度。我们在这里看见千年国的小影。我们有旧约的圣徒－摩西和以利亚，与新约的圣徒－彼得、雅各、和约翰。我们可以说，旧约圣徒摩西，表徵复活的人；以利亚、彼得、雅各和约翰这些活人，代表被提的人。

彼得非常兴奋，对主耶稣说，『拉比，我们在这里真好，可以搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。』（可九5。）彼得荒谬的题议，将摩西和以利亚摆在与基督同等的地位上，意思就是使律法和申言者与基督平等。这完全违反神的经纶。在神的经纶里，律法和申言者只是基督的见证，不该摆在与基督同等的地位上。

九章七节说，『有一朵云彩来遮盖他们，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂。』父表白子的这个宣告，第一次是在基督受浸上来之后，那浸是表徵祂从死里复活。这次是父第二次宣告同样的事，在子的变像中表白子，这变像是要来之国度的豫表。

在七节，神嘱咐我们要听祂的儿子。在神的经纶里，基督来了以后，我们就当听祂，不该再听律法和申言者，因为律法和申言者都在基督里，并藉著基督得了成全。

八节接著说，『他们忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。』彼得题议把摩西和以利亚，就是律法和申言者，与基督一同留下，但神取走了摩西和以利亚，只留下耶稣一人。律法和申言者是影儿和豫言，并不是实际；实际乃是基督。现今基督这实际在这里，就不再需要影儿和豫言。在新约里，只该留下耶稣一人。耶稣是今日的摩西，将生命之律分赐到信祂的人里面；耶稣也是今日的以利亚，在信徒里面为神说话，并说出神。这就是神新约的经纶。

新约时代单单在于耶稣。我们应当听祂，而不是听摩西所代表的律法，或以利亚所代表的申言者。基督自己就是新约。在马可九章，千年国的小影向主的门徒瞬间一现，然后又回到新约时代。

九章九节说，『他们下山的时候，耶稣嘱咐他们说，除非人子从死人中复活，你们不要将所看见的对人述说。』这指明若不在基督的复活里，没有人能认清这位变化形像、得著荣耀之耶稣的异象。

十节说，『门徒将这话存在心里，彼此讨论甚麽是从死人中复活。』当时，彼得、雅各、和约翰并不明白主所说，人子从死人中复活的意思。他们看见异象，却没有彻底明白。然而，在五旬节那天，彼得同十一位使徒站起来的时候，他是清楚明白的，且能强有力的见证基督的复活。彼得在五旬节那天传讲的中心点，就是主耶稣的复活。基督的复活成为彼得传福音的焦点。彼得不仅明白复活是甚麽，他自己更是在复活里。他乃是在基督的死与复活里活基督。

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第二十六篇　奴僕救主福音服事的行动（十）

读经：马可福音八章二十七节至九章十三节。

马可八章二十七节至九章十三节启示主的身位和祂死与复活的奥祕。我们可以说，这里所记载的是马可福音最重要的点。本福音的记载在这里达到高峰。

在八章，奴僕救主在伯赛大医治一个瞎子。主在这个医治的事例中所作的，比祂在其他事例中所作的更多。例如，马可福音第一个医治的事例是医治彼得的岳母。这次医治作得很轻省。主只到她那里，拉著她的手，扶她起来，烧就退了，她就服事他们。（一31。）本卷书从这次初步的医治，逐步往前，直到七章暴露人的心，就是人内里的光景。

主耶稣暴露人心里的光景后，就启示祂是饼，是我们生命的供应。祂不仅是赦罪的神，也是我们的医生、新郎、今日的大卫和释放者，祂又是餧养者和饼。

主揭示祂自己是滋养我们内里生命的饼之后，就有一段记载论到专一的医治，就是医治耳聋舌结的人，他的耳朵与舌头得了医治，以及瞎子的眼睛得著医治。我们可以这样说，在专一的医治之后，就产生了一个完整的人，他的器官已经得到专一的医治。现今这个人准备好了，有资格接受基督身位和祂死与复活的启示。

主耶稣为了启示祂的身位、钉死与复活，特意把门徒从宗教的领域带到该撒利亚腓立比。祂在路上问门徒说，『人说我是谁？』（八27。）他们回答后，主进一步问他们说，『你们说我是谁？』（29。）这时彼得看见耶稣是基督的异象，就宣告说，『你是基督。』

在该撒利亚腓立比的启示，是马可福音最高的一层，也就是高峰。主将门徒带到该撒利亚腓立比以前，他们的眼睛已经得了医治。因此，他们的视力不是为了看见凡俗或物质的事物，乃是为了看见神圣奥祕的事物。他们的眼睛得开，专一的看见基督，祂包罗万有的死，和祂奇妙的复活。在神圣奥祕的范围里，最要紧的是基督与祂死而复活的启示。

神圣奥祕之事的范围，对天然的人完全是隐藏的。保罗在林前二章告诉我们，天然的人不能领会这个范围里的事，『然而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。』（14。）属魂的人是天然的人，他活在魂里，不活在灵里。这样的人不领受神的灵的事，反倒拒绝。

对于天然的人和天然的心思来说，主耶稣是一个奥祕。即使今天，有些犹太学者还在探讨耶稣是谁，也在探讨祂的钉十字架。因为基督的身位、祂的钉死与复活，都是神圣、奥祕范围里最高的事，所以甚至一些基督教神学教授也同犹太学者一样，没有看见这些异象。

我们不该把马可福音仅仅当作故事书。这卷福音书的记载给我们看见，主耶稣如何作奴僕救主服事罪人。这种事奉从一章开始，一直到七章，主就在这一章暴露人心里的光景。我们可以说，在马可七章，奴僕救主作了外科医生，把我们的心剖开，暴露其中的光景。

我们在七章看见，主不仅是神圣的外科医生，也是把自己当作饼餧养我们的一位。这指明我们基本的需要是饼，是生命的供应。奴僕救主不仅医治我们，复甦我们，把我们带回与神的交通里；祂也餧养我们，把自己当作饼餧养我们。祂自己就是我们生命的供应。

我们首先经历主把自己当作饼餧养我们。我们得到祂的餧养，结果就自然而然经历祂专一的医治：祂医治了我们的耳聋、舌结和眼瞎。

我们需要把马可福音的各段合在一起，就像把拼图的小块拼起来一样。当每一片都拼在一起，我们就能看见一幅图画。我们在马可福音看见一幅描绘神所拣选之人的情形。这些人不只得了一般的医治，像彼得的岳母、长大痳疯的、和瘫子那样；他们的听觉、说话、与视觉器官也得了专一的医治。专一的医治与主的涂抹有关，这是由祂的唾沫所表徵的。这班蒙拣选的人一旦接受了生命的供应，就是主作他们的饼，他们的器官就得了医治。结果，他们能听，能讲，也能看。他们的器官就正确的尽功用。所以，奴僕救主就在这个关头，把他们带到该撒利亚腓立比，这个属灵气氛晴朗的地方。

我们已经指出，主耶稣在该撒利亚腓立比向门徒们论到祂自己。祂对他们说话时，就把神圣奥祕的范围向他们开启。至少有一位门徒看见祂是基督；只是他所看见基督的身位是有限的，他也没有看见基督的死与复活。因这缘故，主接著告诉门徒，祂将要被钉十字架，并且死后要复活。主论到祂的死与复活时，就把这神圣奥祕的范围进一步的开启。祂不仅向门徒启示祂的身位，也向他们启示祂奇妙的死与超绝的复活。

现在我们来到一件关键的事。我们必须看见，在神的眼中，宇宙中神以外的一切都需要顶替。基督同祂的死与复活，是宇宙中独一的顶替。祂是完整、包罗万有的顶替。基督同祂的死与复活，顶替了一切不是神自己的人事物。祂顶替了摩西，顶替了以利亚，也顶替了我们。祂顶替了我们的己、我们的魂、和我们的心思。这一位顶替了整个宇宙中的每一个人事物。故此我们说，祂是完整且包罗万有的顶替。

当主耶稣向门徒启示祂的死与复活时，他们可能糊里糊涂。特别是彼得，更是不清楚；因此他甚至责劝主。（八32。）于是主也责备彼得说，『撒但，退我后面去罢！因为你不思念神的事，只思念人的事。』（33。）主接著说，『若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。』（34。）你晓得否认己是甚麽意思麽？否认己就是被基督顶替。

主在这里似乎特别对彼得说，『你既然看见了基督，就要被祂顶替。你必须被摆在一边，让基督成为你。你要否认己，而让基督来顶替。』

我们怎样纔能让基督顶替？我们只能藉著祂的死与复活被祂顶替。基督若不经过死与复活，就不能顶替我们。况且，我们也不可能被祂顶替。这种顶替，只能藉著基督的死与复活纔能完成。

我们需要看见，我们必须否认己。我们该有愿意被顶替的态度。我们也需要看见，有一种顶替已经为我们豫备好了，就是基督。照保罗在加拉太二章二十节所说，现在活著的应该不再是我们，乃是基督在我们里面活著。

我们活著，是照著败坏的心活著。我们照著自己而活，而我们里面有恶心。我们若要脱离里面的所是，脱离我们的恶心，就需要否认己。事实上，否认己就是藉著基督的死与复活，使我们被祂顶替。

基督在十字架上的死包括了我们。这意思是说，当祂受死的时候，我们也与祂同死。现在，我们要领略这个事实，并且将其应用在我们的生活中。看见我们已经与基督同钉十字架，并将这事实应用到我们日常生活中，这就是背十字架。因此，背十字架的意思，就是承认我们已经被基督的死所了结，并将这个了结应用在我们身上。我们这样应用的时候，复活的生命就进来了。

在我们的日常生活中，钉死又复活的基督乃是赐生命的灵。基督复活的实际事实上就是赐生命的灵。当我们应用基督的十字架，基督复活的实际－生命的灵，就进来作我们真实的顶替。然后我们就能说，『我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』

你有没有看见马可八章二十七节至九章十三节所启示的？这里有基督身位和祂死与复活的启示。哦，我们都需要看见这个！我担心我们中间有些人还没有看见基督包罗万有的身位，祂奇妙的死，与祂超绝的复活这些要紧的事。我们如果看见了，就会说，『阿们！我向基督说阿们！向基督的死说阿们！向基督的复活说阿们！向我的了结说阿们！因为我已经了结了；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。基督是宇宙整个的顶替。神不要摩西，神不要以利亚，神也不要我的所是。我对神只要基督这个事实说阿们。』

神不要我们在自己里面的一切所是。祂不要我们的肉体，也不要我们败坏的心。神只要基督，因为基督是独一、包罗万有的顶替。

神在九章七节宣告：『这是我的爱子，你们要听祂。』我们要听祂，不要听自己。我们不该听自己的心思、情感或意志。我们不应该听我们所思想、幻想或喜爱的，我们只该听基督。基督是神所爱、所喜的。祂是顶替一切人事物的那一位。因此，祂应该在我们的生活中得著完全的地位。我们应该将生活中的每一件事交给祂。

基督这顶替我们的一位，已经被钉死了。祂在十字架上的死是包罗万有的，这死包括了我们，也了结了我们。基督这样死了以后，又复活了。如今祂在复活里是赐生命的灵，作我们生命的实际。当我们应用祂的死了结自己时，那灵就有完全的地位，使基督对我们是真实的。这样，我们就享受真正的顶替。结果，我们能宣告说，我们已经与基督同钉十字架，现在活著的，不再是我们，乃是基督在我们里面活著。我们甚至可以同保罗说，『因为在我，活著就是基督。』（腓一21。）我们在凡事上，无论是生、是死，都活基督，显大基督。（20。）

我们若要解释马可八章和九章这几节，就需要保罗所写的十四封书信。我们因著这些书信的帮助，就能看见马可头八章半的图画。愿我们对这幅图画有深刻的印象，使我们永志不忘！讚美主，这幅图画包括了我们！我们藉著基督的死与复活，在神圣的范围里活基督。何等的奇妙！我们要为著马可福音这个最重要的点讚美主，在这里我们得著基督同祂死与复活的启示！

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第二十七篇　奴僕救主福音服事的行动（十一）

读经：马可福音九章十四至五十节。

我们在前一篇信息里看见，马可八章二十七节至九章十三节启示，基督同祂的死与复活，宇宙性的顶替了神以外的一切事物。在本篇信息中，我们要接著来看九章十四至五十节。

要明白九章十四至五十节所启示的，并不容易。马可福音这段话的主题是甚麽？若把这段话分成小段，我们也许会领会一些具体的点。但是把这些经节摆在一起时，我们看见了甚麽？

这段话有三十七节经文，头一个事例是赶出一个人儿子身上的哑吧灵。（九14~29。）这件事是在主和三个门徒从变化山上下来时，立即发生的。『到了门徒那里，看见大批群众围著他们，又有经学家和他们辩论。群众一看见耶稣，都甚喫惊，就跑上去问祂的安。』（14~15。）当主耶稣问他们辩论的是甚麽，『群众中间有一个回答祂说，夫子，我带了我的儿子到你这里来，他被哑吧灵附著；无论在那里，灵抓住他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齿，身体枯乾。我请过你的门徒把灵赶出去，他们却无能为力。』（17~18。）

我们在这里看见，这个事例说到一个哑吧灵，这不是整个人需要医治。在二十五节我们看见，从孩子身上所赶出去的，是一个聋哑的灵。所以，这里再一次题到听觉和说话的器官需要得著专一的医治。

孩子的父亲请过主的门徒把灵赶出去，他们却无能为力。他们既是学徒，就该能赶出这灵。但他们不能，所以起了激烈的争辩。主从变化山上下来时，就遇到这种光景；接著，祂就把聋哑的灵赶了出去。

马可九章二十八节说，『耶稣进了屋子，门徒暗暗的问祂说，我们为甚麽不能赶出牠去？』门徒似乎向主说，『我们跟从你，向你学习，已经相当长的一段时间，你赶鬼是那麽容易，为甚麽我们却不能？』

二十九节是主回答门徒的话：『非用祷告，这一类的灵总不能出来。』主在这里的话指明，门徒没有祷告，因此不能赶出这一类的灵。

你知道祷告的意思麽？祷告的意思是说，我们看见自己是一无所有，一无所能的。这含示祷告是真正的否认己。因此，祷告就是否认己，知道我们一无所有，也一无所能。不仅如此，祷告实际上就是宣告：『不再是我，乃是基督。』

门徒不祷告，却想要赶鬼。他们也许对自己说，『我们观察主赶鬼两年多，已经从祂学会了。我们应当能从这个孩子身上把鬼赶出去。』他们虽然想要赶鬼，却没有成功。我们可以说，他们想要赶鬼，却没有所需要的能力、力量，也就是没有神圣的电力。

我要强调一个事实，就是九章二十九节的『祷告』，实际上是指『不再是我，乃是基督』。在这件事上，我们要明白这个事例为甚麽紧接在启示基督作我们的顶替，并在主说否认己的话之后。我们必须否认己，好叫基督成为我们的顶替，并我们的一切。门徒虽然看见这个启示，却没有实行，也没有照著而活。看见启示是一件事，活这启示是另一件事。

马可九章十四至五十节，实际上就是基督作我们的顶替这个启示的应用。门徒所得的启示，乃是基督藉著祂的死与复活，成为完全的顶替。死亡了结我们，复活却把基督带给我们。结果『不再是我，乃是基督』。然而，这个启示要怎样应用？从赶出一个人儿子身上的哑吧灵这个事例来看，这个异象乃是藉著祷告来应用的。

人总是有发脾气的问题。因此，我们可以在婚姻生活中用脾气来说明一个事实，就是有些『鬼』只能藉著祷告赶出去。在婚姻生活中，丈夫或妻子都很容易发脾气。每个丈夫都有脾气，每个妻子也有发脾气的难处。脾气乃是婚姻生活里一个严重的问题，也是分居与离婚的原因。如果夫妻从来没有吵嘴，从来不受脾气困扰，那麽婚姻生活中多半的问题就消除了。然而，脾气实在是一个问题。因此，我们的婚姻生活的确需要基督。我要说，在我们人生中，没有一方面像在婚姻生活里那样需要祂。

你知道怎样纔能有最好的婚姻生活麽？路就在于实行『不再是我，乃是基督』。但是我们要怎样实行？实行的路就是祷告。譬如，你不应该想要克制脾气。你如果要凭自己克制脾气，最终你的问题一定更严重。你越挣扎要克制脾气，你就越在『脾气银行』里『存款』。迟早你会发一顿更大的脾气。这就是想要靠自己的能力，而不是藉祷告来赶出脾气『鬼』。

不要想去克制脾气，而要祷告。如果你问主，你为甚麽不能赶出脾气鬼，祂也许会说，『非用祷告，这一类的灵总不能出来。你需要祷告。』

其实，我们的祷告不必很长，只要呼喊『哦主耶稣』就彀了。即使这麽一个短短的祷告，就指明『不再是我，乃是基督』。你的祷告见证你没有靠自己的努力，去应付处境，你乃是应用基督。这就是把基督同祂的死与复活作我们顶替的这个异象实行出来。

不要想靠自己的努力来赶鬼；赶鬼需要祷告。正如我们所指出的，祷告的意思是『不再是我，乃是基督』。所以，九章十四至二十九节的事例指出，我们若要被基督顶替，就不要凭自己赶鬼，而需要祷告。

主耶稣在九章三十至三十二节第二次揭示祂的死与复活。三十一节说，『因为祂教训门徒，说，人子将要被交在人手里，他们要杀害祂；被杀以后，过三天祂要复活。』然而，三十二节说，『门徒却不明白这话，又不敢问祂。』

门徒赶不出鬼以后，也许多少明白到祷告就是『不再是我，乃是基督』，那个祷告含示否认己，并认识自己一无所是，一无所能，需要由基督来顶替。我们要由祂来顶替，就需要祷告，让主进来，并作我们的一切。然而，我们不能单靠一个事例就得了训练，知道如何实行，因为一个特例所能成就的相当有限。因此，九章三十三至三十七节有另一个教导谦卑的事例，强调同一个重点。

马可九章三十三至三十四节说，『他们来到迦百农。耶稣在屋子里问门徒说，你们在路上争论甚麽？门徒不作声，因为他们在路上彼此争论谁为大。』门徒中没有人敢作声，但主已经晓得他们彼此争论谁为大。主接著就教导谦卑。『耶稣坐下，叫十二个门徒来，对他们说，若有人想要作首先的，他必作众人末后的，作众人的僕役。』（35。）于是主『领过一个小孩子来，叫他站在他们中间，又抱起他来，对他们说，凡因我的名接待一个这样小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。』（36~37。）主把小孩子抱起来，这样对小孩子柔细的爱，显出祂的人性。

你知道谦卑是甚麽？谦卑与祷告一样，意思都是说，我们一无所是。谦卑的意思是：『不再是我，乃是基督。』

主在这里教导门徒的功课，与赶出哑吧灵的事例中的功课相同。门徒已经看见了异象，看见基督的身位，祂那了结他们的死，以及祂那带进祂自己作他们顶替的复活。虽然这个异象已经向他们启示了，他们还需要去实行。在赶鬼的事上，他们需要藉著祷告实行异象。祷告就是见证『不再是我，乃是基督』。在谁为大的事上，门徒需要藉著学习谦卑来实行异象。当他们争论谁为大时，他们忽略了基督作他们的顶替这异象，以及祂的死废掉了他们，祂的复活供应他们的异象。因此，主需要训练他们，来实行主是他们的顶替这个异象。

在九章三十八节，雷子约翰忽然对主说，『夫子，我们看见一个人在你的名里赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。』这是雷子约翰急躁的行动，与他所陪伴奴僕救主的美德相反。约翰的态度，与约书亚在民数记十一章二十八节的态度一样。

约翰可能有意要改变话题。争论谁为大，也许是雅各、约翰这两个雷子挑起的。我相信在这场争论中，他们担任主角。

主耶稣没有斥责约翰，反而非常有智慧回答他。马可九章馀下的经节（39~50）都是描述主对约翰在三十八节所说之话的反应。

主耶稣在三十九节说，『不要禁止他，因为没有人在我的名里行异能，反倒能轻易毁谤我。』这是奴僕救主在福音服事的实行上，对祂信徒的包容，这些信徒与较为接近祂的人不同。在这方面，使徒保罗在腓立比一章十六至十八节的态度，以及摩西在民数记十一章二十六至二十九节的态度，都与主耶稣一样，但急躁的约翰，态度就不同了。

马可九章三十八至五十节这一段，接续三十三至三十七节，是非常有意义的。在那里，奴僕救主教导跟从祂的人要谦卑，因为他们彼此争论谁为大。在那次争论中，两个雷子，雅各和约翰，也许担任主角。（参十35~45。）不愿包容不同信徒的，就是这约翰；这急躁的行动，也许与他要为大的野心有关。可能是这样的野心，使他不肯包容其他信徒不同的作法。这是基督徒中间分裂的基本因素。奴僕救主在这事上，必然不同意约翰。

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第二十八篇　奴僕救主福音服事的行动（十二）

读经：马可福音九章三十八至五十节。

我们在本篇信息要来看马可九章三十八至五十节。

我们在上一篇信息指出，约翰在三十八节对主耶稣说，『夫子，我们看见一个人在你的名里赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。』这是雷子约翰急躁的行动，与他所陪伴奴僕救主的美德相反。这可以从主在三十九节的反应得到证明：『不要禁止他，因为没有人在我的名里行异能，反倒能轻易毁谤我。』我们在这一节看见，奴僕救主在福音服事的实行上，对祂信徒的包容，这些信徒与较为接近祂的人不同。

四十至五十节有许多令人费解的事。在四十节，主耶稣说，『不抵挡我们的，就是帮助我们的。』历年来，我甚受这一节的困扰，也不能明白，因为我以为本节与主在马太十二章三十节的话牴触。其实这两节并不牴触。二者都是出自奴僕救主的口，且可视为格言。马可九章四十节的格言是说到在实行上外面的一致，关係到不抵挡祂的人；（39；）在马太的格言是说到在目标上里面的合一，关係到抵挡祂的人。（太十二24。）要维持里面的合一，我们需要实行在马太的话；对于外面的一致，我们应当实行在马可的话，就是包容不同的信徒。

主在马可九章四十一节继续说，『凡因你们名为属基督的，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他绝不会失去他的赏赐。』我们在三十八节看见，约翰的举动是对付别人；但奴僕救主在这里智慧的话，把约翰和别的门徒转为接受别人对待的人。这含示他们或别的信徒，都在主的看顾之下，因为都是属祂的。无论他们对待别的信徒，或别的信徒对待他们，只要是在主的名里，就是给一杯水喝，也必从主得著赏赐。

在四十一节，主论到有人因门徒名为属基督的，而给他们一杯水喝。这指明奴僕救主承认，约翰所禁止的人是真信徒，是属祂的。这对约翰该是一个功课。

在九章四十一节主说，凡给门徒一杯水喝的，『他绝不会失去他的赏赐。』这赏赐要在要来的国度时代赐给人。（路十四14。）本节所题的赏赐是在永远救恩之外另加的。永远的救恩是藉著信，与我们的行为无关，（弗二8~9，）而赏赐是为著我们得救之后的行为（工作）。（林前三8，14。）我们即使得救了，仍有可能因没有主所称许的行为（工作），而得不著赏赐，反受亏损。（15。）这赏赐要在主回来时，按我们的行为赐给我们。（太十六27，启二二12，林前四5。）这要决定于基督的审判台，（林后五10，）并在要来的国度里给我们享受。（太二五21，23。）

在马可九章四十二节主继续说，『凡绊跌一个信入我的小子的，倒不如把大磨石套在他的脖子上，把他在海里。』奴僕救主在这里，将话题从约翰和别的门徒转到一般的信徒，祂认为他们都是小子，（与三十七节的小孩子无关，）包括约翰、别的门徒、和他们所禁止的人。这可视为对约翰和别的门徒的警告：不要绊跌那些以不同方式跟从祂的信徒。

四十三节说，『若是你的手绊跌你，就把牠砍下来；你残废进入生命，比有两隻手往火坑去，进入那不灭的火里更好。』这里绊跌人的，从人转换为信徒肉身的肢体。信徒不该彼此绊跌，也不该被自己肉身的肢体绊跌。这指明信徒在奴僕救主的眼中是何等宝贵，他们都该为著祂完全蒙保守。一切绊跌信徒的因素，都该认真的对付。

四十三节的『生命』指永远的生命，是得胜的信徒在要来的国度里所要享受的。承受永远的生命，（太十九29，）就是在来世（路十八29~30）国度的实现里，得享神圣的生命为赏赐。

马可九章四十三节里的『火坑』，希腊文，Gehenna，几欣拿，等于希伯来文的Ge Hinnom，欣嫩谷，又称为陀裴特；（王下二三10，赛三十33，耶十九13；）是耶路撒冷附近的一个深谷，是该城的垃圾场，各种污物和罪犯的尸体，都扔在那里焚烧。由于那地的火不熄，就成了永刑之处，火湖（启二十15）的象徵。

马可九章四十三节『不灭的火』是火坑的同位语，按上下文看，是指对失败的信徒时代的惩罚，（如启示录二章十一节所说，受第二次死的害，）并不是永远的沉沦。

在马可九章四十五节主说，『若是你一隻脚绊跌你，就把牠砍下来；你瘸腿进入生命，比有两隻脚被扔在火坑里更好。』这与四十三节的措辞相类似。有些古卷插入下面的话作为四十四和四十六节：『在那里虫是不死的，火是不灭的。』

主在四十七节继续说，『若是你一隻眼绊跌你，就去掉牠；你只有一隻眼进入神的国，比有两隻眼被扔在火坑里更好。』进入神的国就是在来世进入永远生命的享受。

四十八节论到火坑说，『在那里虫是不死的，火是不灭的。』这话是引自以赛亚六十六章二十四节。

马可九章四十九节说，『因为必用火醃各人。』醃的目的是消杀藉罪败坏人的病菌，以保全犯罪的信徒。（参利二13，结四三24。）

马可九章四十九节的火乃是熬炼的火，（玛三2，）洁淨、炼淨的火，与林前三章十三节、十五节者同。（参赛三三14。）这火将要在国度时代，炼淨今世犯罪不肯悔改的信徒，作为时代的惩罚。即使在今世，神也藉著如火的试验，炼淨信徒。（彼前一7，四12，17。）来世藉著火所施行时代的惩罚，与神在今世藉著如火的苦难所施行的惩治，在原则上是一样的。

主耶稣在马可九章五十节总结说，『盐本是好的，若失了味，可用甚麽叫牠再咸？你们里面要有盐，并要和平相处。』盐在性质上是一种杀菌防腐的元素。在基督里的信徒失了咸味，意思就是他们失去了盐的功能。因此，他们变得和属地的人一样，与不信的人毫无分别。

主的话在这里的应用，与马太五章十三节，路加十四章三十四节的应用不同。在马太和路加，盐是描绘信徒对世界的影响，是为著醃败坏的世界；这里的盐与炼淨的火是同位语，是为著醃犯罪的信徒，就如神在今世对犯罪信徒所施行的惩治。因此，信徒里面应当有盐，使他们得以炼淨，不仅脱离罪，也脱离一切分裂的因素，（就如急躁的约翰禁止不同的弟兄，并争论谁为大，）使他们能和平相处。这样炼淨的盐，炼淨信徒的言语，使他们能和平相处，（西四6，）不像约翰对与他不同的弟兄所说的话一样。因此，整段话（可九38~50）是论到奴僕救主教导信徒要为合一而包容。

我们需要在八章二十七节到九章十三节所启示关于基督、祂的死、和祂的复活之异象的光中，来明白九章三十八至五十节。若无这个异象，我们就不能了解马可福音的这段话。基督和祂的死与复活是开启这几处经节的钥匙。

我们已经指出，在九章三十八节约翰对主耶稣说，他们看见一个人在主的名里赶鬼，就禁止他，因为那人不跟从他们。约翰似乎说，『主阿，这人在你的名里赶鬼，但他不跟从我们。他是分裂的，又是结党的。因为他造成麻烦，我们就禁止他在你的名里赶鬼，我告诉他要跟从我们，否则不可在你的名里赶鬼。』

在这种情形之下，约翰能说他是活基督，现在不再是他，乃是基督麽？必定不能。约翰已经被基督的死了结麽？基督的复活已经作到他里面了麽？完全没有！在九章三十八节，约翰仍然是天然的雷子。他仍然在己里面，甚至在扩大的己里面。当主向门徒谈论谦卑的时候，约翰甚至在三十八节转换话题。

主在三十九节的回答，必然使约翰很惊讶：『不要禁止他，因为没有人在我的名里行异能，反倒能轻易毁谤我。』主耶稣在这里乃是对约翰说，『你不应该禁止他。他没有抵挡我，他是为我，所有的信徒都是属于我的。』

主在四十一节继续说，『凡因你们名为属基督的，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他绝不会失去他的赏赐。』主在这里也许是这样说，『你不要禁止这人在我的名里赶鬼，倒要给他一杯水喝。他如果给你们中间任何人一杯水，我必记念。任何人在我的名里给你们一杯水喝，在来世都必得赏赐。』

主在四十二节接著说了关于绊跌信祂之人严重的话：『凡绊跌一个信入我的小子的，倒不如把大磨石套在他的脖子上，把他扔在海里。』绊跌信主的人是何等严重！约翰听见这句话说，绊跌另一个信徒是件严重的事，也许非常惊讶。他可能对自己说，『我如果绊跌了另一个信徒，我的前途可能比大磨石拴在脖子上，扔在海里的人更糟。』

在四十三至四十八节，主从绊跌人的事上转到绊跌自己的事。祂指出我们有可能被自己的手、脚或眼睛绊跌。使别的信徒绊跌是一件严重的事；被我们肉身的肢体绊跌，更是一件严重的事。其严重性可以从一个事实看出来，那就是我们若被自己身体的肢体绊跌，我们可能会落到火坑，进入不灭的火里。

有些基督徒听见信徒会被丢到不灭的火里去，也许会大大惊奇。他们会希奇，得救的人怎麽可能再受火的惩罚。关于这一点，我们需要思考主耶稣的话。祂说，我们若被自己身体上的肢体绊跌，我们可能会被扔进不灭的火里。

主在九章四十一节论到赏赐，在四十二至四十八节论到惩罚。赏赐与惩罚都是来世（就是国度时代）将要有的。凡因门徒是属基督，而给他一杯水喝的，在来世都要得赏赐。照样，这几节所说的惩罚，也是来世纔有的。

主在九章四十三节说到进入生命。来世的惩罚，其中有一面是失去对永远的生命的享受。我们已经看见，这里所说的不是接受永远生命，而是进入永远的生命。我们重生的时候，就得到了永远的生命。但是进入永远的生命却是在来世，就是神的国显现时，纔有的事。我们在来世是否能进入永远的生命，还是未知数。我们可能因手、脚、或眼目的情慾而受到拦阻。我们身体上肢体的情慾，可能使我们在要来的国度时代失去对永远生命的享受，使我们不仅不能进入享受，反要受火的惩罚。

有人听见信徒在来世会受苦，也许会说，『太严重了！得赎的人怎麽会这样受惩罚？基督的救赎岂不是完全又充足的麽？』不错，基督的救赎的确是完全的、充足的；然而蒙救赎的人常在今世受神一些惩罚，却是事实。照彼前一章七节与四章十二节和十七节来看，信徒可能藉著如火的试炼得著炼淨。例如，彼前四章十二节说，『亲爱的，有火炼的试验临到你们，为要试炼你们，不要以为奇怪，似乎是遭遇非常的事。』火炼的试验，原文意焚烧，表徵炼淨金银之熔炉的焚烧。（箴二七21，诗六六10。）彼得认为信徒所遭受的逼迫，乃是这样一个神用以炼淨他们生命的熔炉。这是神在行政管理的审判中对付信徒的方式，这审判要从神自己的家起首。（彼前四17~19。）

许多圣经教师知道，神所救赎的人可能在今世受神的惩罚。蒙救赎的人既然在今世会受神的惩罚，我们为甚麽认为他们不可能在来世受惩罚？谁有立场能说信徒在来世不会受神的惩罚？圣经没有这样告诉我们。相反的，圣经启示我们，神知道如何在今世和来世施行惩罚。譬如，父亲当然要考虑甚麽是管教子女最好的办法。他可能立即惩罚，也可能等候一段时间。他会考虑最好在甚麽时候管教子女。照样，神知道管教祂的儿女最好是在甚麽时候，也知道最好的路是甚麽。

新约指明，真正的信徒，就是蒙基督完全救赎的人，仍有可能会受神的管教和惩罚。神会管教信徒的事实，并不是说神的救赎不完全、不充分。即使基督的救赎十全十美，我们仍然需要取用基督，并让祂来顶替。我们仍需要祷告以致能实际的说，『不再是我，乃是基督。』我们若不这样取用基督，就可能会被我们的手、脚、或眼目的情慾所绊跌。这样，我们不仅不能在要来的国度里享受永远的生命，反而要受神的惩罚。

我们在来世或享受永远的生命，或遭受惩罚，全在于今天我们怎样生活。我们需要有祷告的生活，并且不断呼求主名，告诉祂：『主阿，不再是我，乃是你。主，在我生活中的每一件事上，但愿不再是我，乃是你。主，我以你为我的顶替，藉著你的死与复活顶替我。主，我知道我已经在十字架上被了结了，也知道你在复活里正活在我里面，如今我能从经历中说，主阿，不再是我活著，乃是你这一位活在我里面。』

如果这是你的经历，你就会胜过你的手、脚、和眼目的情慾。你会以基督作你的顶替，享受祂作你日常生活中的一切，并且实际的活祂。结果，没有甚麽能绊跌你，你也不会使别人绊跌。因著你已经被基督充满、浸润，你这人的任何一部分都不会绊跌你。你不会被绊跌，反而会讚美主说，『阿利路亚，不再是我，乃是基督！为著基督，阿利路亚！为著祂的死与复活，阿利路亚。』今天这样的享受，会把你带进要来之国度时代对永远生命的享受。这就是进入要来的国度，在国度时代免受神时代性的惩罚；这种惩罚是暂时的，只持续一段时期。

主在马可九章四十九节说，『因为必用火醃各人。』这指明火将发挥盐的功能，我们将被火当盐来醃。这盐能消杀我们里面情慾的细菌。虽然我们得救了，也是神的儿女，但我们里面还有许多『细菌』。因此我们需要火的盐，就是『火盐』，来消杀细菌并炼淨我们。这不仅是惩罚，也是一种保守。这种火盐要保守我们不至永远的败坏。

如果我们看见这几节的启示，我们就会祷告说，『主耶稣，但愿在我的日常生活中，不再是我，乃是你。但愿在一切的待人接物上，不再是我，乃是你。主阿，我需要是一个祷告的人。藉著祷告我就能胜过里面的情慾。主，我已经与你同钉十字架，现今你正活在我里面。』');

我们藉著十字架已经被了结，基督在复活里已经进到我们里面，现在我们应该享受基督、活基督。我们应该天天在祂的死与复活里过生活，这纔真正『不再是我，乃是基督』。我们若这样生活，就不会绊跌别人，也不会被我们里面的情慾绊跌。这样，我们就在今世享受基督，在来世就要进入对永远生命更完满的享受，就是享受要来的国度。

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第二十九篇　奴僕救主福音服事的行动（十三）

读经：马可福音九章三十八至五十节。

我们在本篇信息将进一步交通马可九章三十八至五十节。我们已经指出，在这段话中，我们看见主教导为合一的容忍。

我们在八章二十七节到九章十三节看见一个异象，就是基督藉著祂的死与复活，成为我们包罗万有的顶替。主在第九章，教导门徒要看见自己应当被了结，应当一无所有。然而，我们在九章三十三至三十七节看见，他们彼此争论谁为大。主教导门徒，要帮助他们看见，他们应当一无所有；但他们一直奋力争论，想要为大，并且想比别人更大。因此，主在九章三十三至三十七节有论到谦卑的教训。

在九章三十八节，约翰对主耶稣说，『夫子，我们看见一个人在你的名里赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。』这一章其馀的经节都是主针对约翰在三十八节所说的话而有的反应，教导门徒要为合一而容忍。

我们需要看见，如果我们也像约翰在三十八节所作的，去禁止别人，这指明我们自以为比别人更大。不仅如此，当我们禁止别人，自认为比别人更大的时候，我们也绊跌别人。我们绊跌别人，同时也绊跌自己。那恶者会利用我们身体上的肢体，就是手、脚或眼睛，来发洩情慾，绊跌我们。因此，我们在这一点上，要非常谨慎。

我们不该自以为了不起，反而要看见自己一无所是，一无所有。我们若有这种认识，就会祷告。我们祷告，就指明我们看见自己一无所是，一无所能。我们需要另一位，就是基督自己，来顶替我们。我们若不自以为了不起，比别人更大，就不会绊跌人。然而，我们如果自以为大，就会绊跌人，同时会为仇敌开门，使仇敌利用我们肢体中的情慾，来绊跌我们。

我们身体中的肢体，特别是眼睛，是满了情慾的。我们如果自以为比别人更大，而绊跌别人，那麽我们的眼睛必是邪恶的。这样，就会为仇敌开路，使他利用我们肢体中的情慾来绊跌我们。

我们都必须学习取用十字架，背十字架，并将主了结的死，应用在我们的处境中。我们若能这样治死自己，就不会自以为大，反而会看自己一无所有。结果，仇敌就没有立场，利用我们身体上的肢体来绊跌我们。

如果我们不取用十字架，并应用在我们身上，我们就不仅会绊跌别人，也会一再绊跌自己。我们会被自己的手、脚、和眼睛的情慾绊跌。我们的光景若是这样，至终，国度时代来临时，我们就需要被醃，因为我们仍然满了『细菌』。

我所说的醃是用火当盐醃。主耶稣论到这一点时说，『因为必用火醃各人。』（49。）这是指『火盐』或用火当盐。有些人在来世要被扔在火里醃。用火醃会炼淨他们。一面来说，这样的炼淨是一种管教、责罚、惩罚；但另一面来说，这样的炼淨保守信徒。因此，这样的炼淨不只是惩罚，也是保守那受炼淨的人，不至沉沦，不至永远失丧。

我们已经指出，九章四十九节的火乃是熬炼的火，（玛三2，）洁淨、炼淨的火，与林前三章十三节、十五节者同。这火将要在国度时代，炼淨今世犯罪不肯悔改的信徒，作为时代的惩罚。即使在今世，神也藉著如火的试验，炼淨信徒。（彼前一7，四12，17。）来世藉著火所施行时代的惩罚，与神在今世藉著如火的苦难所施行的惩治，在原则上是一样的。

马可九章五十节是主在马可福音这段话的结语，我们在本节可以看见这段话的真义。主在本节说，『盐本是好的，若失了味，可用甚麽叫牠再咸？你们里面要有盐，并要和平相处。』我们在这里看见这段话的中心意义，就是要我们和平相处。

我们已经强调一个事实，就是九章三十八至四十节以约翰的话开始，论到禁止一个人在主的名里赶鬼，因为他不跟从门徒。主对约翰的话有回应，祂在这几节似乎是说，『那人在我的名里赶鬼，而不跟从你们。但无论如何，他是我的一个信徒，你们应该与他和平相处。然而，你们自以为比他更大，因此不与他和平相处。你们也自以为比他更亲近我；自以为比他更好。这种想法绊跌了他，也为仇敌开了门，使他进来，利用你们满了情慾的肢体，绊跌你们。』

事实上，马可福音这段话是深奥的。我们在这里看见，今天基督徒分裂的真正原因。基督徒的确不和平相处。主在九章五十节说，『你们里面要有盐，并要和平相处。』但是今天信徒中间整个的光景，与此相反。我们不能说，信徒之间是和平相处的。

信徒不和平相处，原因在于许多人自以为了不起，自以为比别人更大。结果他们绊跌别人，也为仇敌开了门，使他利用信徒身体上满了情慾的肢体，来绊跌他们。因此，今天大多数的基督徒最终都被绊跌了。

没有被别人绊跌，也没有被自己的作为绊跌的基督徒在那里？今天的情形是这样：信徒先绊跌别人，然后撒但进来利用他们的手、脚、和眼睛绊跌他们；因此，信徒就互相绊跌，并且绊跌自己。

因著信徒中间充满绊跌的光景，我们迫切需要基督的异象，就是门徒在变化山上所看见的异象。马可九章七节说，『有一朵云彩来遮盖他们，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂。』我们也需要听神所爱的基督，而不该听自己或别人。

我们需要一个异象，使我们不只看见基督，也看见祂包罗万有的死和祂的复活。我们需要藉著基督的死与复活，被祂所顶替。这就是说，我们需要应用祂的死在我们身上，且在祂奇妙的复活里接受祂丰富的供应。我们若这样被基督所顶替，我们里面的『细菌』就会被治死。我们甚至在今世就会被醃，不必等到来世纔被火醃。

在今世被醃就是藉著基督的死与复活，被恩典所醃。但是我们若等到来世纔被醃，我们就要被火所醃。如果我们今天藉著基督的死与复活醃自己，我们就会得著恩典。

在歌罗西四章六节，保罗把恩典和盐摆在一起：『你们的言语总要带著恩典，好像用盐调和，就可知道你们应当怎样回答各人。』在以弗所四章二十九节，保罗说到能使听见的人蒙恩的话：『败坏的话一句都不可出口，只要按需要说建造人的好话，好将恩典供给听见的人。』恩典乃是基督作我们的享受和供应，我们的话应当将这恩典载送给人。建造人的话，总是将基督当作恩典供给听见的人。我们的话带著恩典，意思是说，基督从我们的话彰显出来。我们的话应该是基督的彰显和发表。每一句话都应当彰显基督作恩典。

按照歌罗西四章六节所说，我们的话应当用盐调和。盐使食物的味道合式、可口。言语用盐调和，使我们彼此保持和平。因这缘故，主在马可九章五十节告诉我们，我们里面要有盐，并要和平相处。我们的话若带著恩典，并用盐调和，就能使凡事相合一致。

当我们用基督的死与复活来醃自己时，我们就得著恩典。但如果我们不以基督的死与复活醃自己，我们就失去蒙恩的机会。结果，我们在来世就要受惩罚，被火醃。

我鼓励圣徒祷读九章三十八至五十节。你们祷读这几节就会蒙光照，然后就会看见，你们绝不可分裂。你们不该禁止别人，也绝不该强迫别人跟从你们。

在本篇信息中，我也要你们对主耶稣所说的两句格言，留下深刻的印象。第一句格言是在马太十二章三十节，第二句在马可九章四十节。主在马可九章四十节说，『不抵挡我们的，就是帮助我们的。』这句格言是说到在实行上外面的一致，关係到不抵挡主的人。（39。）照三十八节来看，有一个人在主耶稣的名里赶鬼，但不跟从一班接近主的门徒。这是外面一致的事。这人与主的门徒都赶鬼，然而，这人并不像门徒一样跟从主。我们在这里看见不一致。门徒跟从主耶稣，但这人不随同门徒跟从主。门徒藉著跟从主赶鬼，这人赶鬼不是藉著跟从主，却是在主的名里赶鬼。我们在这里看见的，乃是在形式实行上的不一致，就是外面形式上的不同。

我们对于外面的不一致，要抱著敞开的态度。三十八节所题的人，在主耶稣的名里赶鬼。他这样作是对的，因为他所作的正是门徒所作的。照样，今天的信徒传福音，也许与我们传福音的方式不同，但他们与我们都在传福音。这是在实行上外面形式的事，我们对于这一点必须抱著一般包容的态度。

第二句格言在马太十二章三十节：『不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。』这句话是说到在目标上里面的合一，关係到抵挡主的人，特别是针对法利赛人说的。法利赛人曾说，『这个人赶鬼，无非是靠著鬼王别西卜。』（24。）法利赛人与主耶稣不是一，反而是抵挡祂的。他们不同祂收聚，却离弃祂分散出去。因此，他们绝对与祂分开，与祂的仇敌撒但联合。

我们需要看见马太十二章三十节的格言，与目标上里面的合一有关。今天在主的恢复里，这句格言的确应用在我们身上。因著我们在此都是为著主的恢复，我们必须彼此是一。我们中间没有一个人可以这样说，『虽然我们与你们不是一，但我们还是为著主的恢复。』我们不相信与主恢复里的人不是一的人，却能为著主的恢复。我们必须有目标上里面的合一。

关于这两句格言，我们需要看见实行与目标的不同。在实行上，必须一般；但在目标上，必须专一。主论到外面的实行时说，『不抵挡我们的，就是帮助我们的。』但是祂在论到目标上里面的合一时说，『不与我相合的，就是敌我的。』

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第三十篇　奴僕救主福音服事的行动（十四）

读经：马可福音十章一至三十一节。

我们在本篇信息来到马可十章。第一节说到主来到犹太地。十章二至三十一节则是教导不可离婚，（2~12，）祝福小孩，（13~16，）和教导关于财主并进神国的事。（17~31。）

许多新约的读者认为马可福音不像马太、约翰、甚至路加福音那麽深。甚至有人把马可福音当作儿童的故事书。我们感谢主，祂在这卷福音书的各段落中光照了我们。我们已经指出，在八章二十七节到九章十三节，我们进入了神圣奥祕范围中的要点，就是拔尖的异象。这异象是关乎基督连同祂包罗万有的死与奇妙的复活，成了我们完整、宇宙性的顶替。

在九章十四至五十节，我们看见门徒在前几章所揭示的光中，受主的训练。门徒特别受训练要和平相处，以维持合一。信徒之间的和平与合一，乃是为著身体生活。主在九章十四至五十节训练门徒之后，又在十章给我们进一步的训练。

马可十章不是给我们作研究神学的一章。这一章的教训，乃是为著那些得著本福音书神圣启示高峰的人；也是为著那些看见了基督这活的人位同祂的死与复活，要作他们顶替的人。我们若看见了这异象，就有合式的地位，且在正当的范围里，来接受本章所揭示的。

我们不该把十章的任何一部分，与基督同祂的死与复活作我们顶替的异象隔开。譬如，主耶稣在十章十四节说，『让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为神的国正是这等人的。』我们不可将这节当作是一句仅仅在上床前读给孩童听的话。我们需要在基督同祂死与复活的属天异象之下，来看本节圣经。

十章二至三十一节说到三件事：婚姻、小孩子与财富。这些事都与神的国有关，特别是与我们进入国度有关。

我们若要进入神的国，就需要基督作我们的顶替，我们也需要应用祂的死并享受祂的复活。照七章所启示人的心来看，我们里面是不洁的，我们的心是不洁的。我们的心是由不洁淨的事物组成的。因著我们的心是这样的情形，我们就需要由基督来顶替。我们需要祂的死了结我们，也需要祂的复活带进祂自己作我们生命的供应，作我们真正生命的粮。

如果我们有基督作我们的顶替，也经历祂了结的死，与供应的复活，我们就能处理婚姻、年龄或老旧、以及财富的事。然后，我们纔有资格进入国度。否则，我们就与国度不配；也不能进入国度。如果没有基督作我们的顶替，没有祂的死了结我们，也没有祂的复活把祂自己当作赐生命的饼供应我们，我们就无从进入国度。

读圣经不仅是运用我们天然的心思，读白纸上的黑字。我们若要看见圣言所启示、所传达的异象，就需要神圣的光，也需要对主有一些经历。我们若缺少神圣的光，又缺乏经历，就不能对圣言有多少的了解。我们感谢主，祂向我们显示一些奇妙的事，就是基督连同祂的死与复活，作我们的顶替。这件事不是天然的心思所能领会的，我们若要看见这点，就需要属天的光与属灵的经历。

我愿意强调一个事实，就是我们需要在马可七至九章所启示的光中，来读第十章。我们特别要照著基督连同祂的死与复活，作我们包罗万有之顶替的这个异象，来读第十章。八章二十七节到九章十三节是个要紧的点，而第十章则是按著这要点陈明出来的。我们若没有八章二十七节到九章十三节，就没有要点。现在当我们来看第十章的时候，不可将这里所记载的话，仅仅当作儿童故事。相反的，本章的每一件事，都与基督并祂的死和复活的异象有关。

马可十章一节说，『耶稣从那里起身，来到犹太境内，并约但河外；群众又聚集到祂那里，祂又照常教训他们。』本节的那里是指加利利境内的迦百农。奴僕救主一直在加利利尽职事，直到这个时候。但照本节所说，祂现在从加利利的迦百农起身，来到耶路撒冷周围的犹太境内。本节也题到约但河，那是奴僕救主被引进的地方。因此，约但河题醒我们福音的开始，与奴僕救主被引进的事。我们在研读马可福音时，必须找出著者题到犹太地与约但河的原因。

奴僕救主在福音的服事上尽职了三年多，一直是在受人藐视的加利利境内，远离圣殿和圣城，就是祂为完成神永远计画必须受死的地方。祂是神的羔羊，（约一29，）该在摩利亚山上献给神；在那里亚伯拉罕曾献上以撒，并享受神豫备的羊羔作他儿子的代替，（创二二2，9~14，）耶路撒冷的圣殿也是建造在那里。（代下三1。）按照神格三一所议定的，（徒二23，）祂必须在那里被交与犹太首领，（可九31，十33，）为他们这些作神建筑匠人的所轻弃。（可八31，徒四11。）祂也该在那里按照罗马死刑的方式被钉十字架，（约十八31~32与注，十九6，14~15，）以应验关于祂要怎样死的豫表。（民二一8~9，约三14。）此外，按照但以理的豫言，弥赛亚（基督）该在那年被剪除杀害。（但九24~26。）不仅如此，祂是逾越节的羊羔，（林前五7，）必须在逾越节那月被杀。（出十二1~11。）因此，祂必须在逾越节以前（约十二1，可十四1）上耶路撒冷去，（可十33，十一1，11，15，27，约十二12，）使祂能照著神豫定的时间和地点，当逾越节那天，在那里受死。（可十四12~17，约十八28。）

福音的服事是由奴僕救主之先锋施浸者约翰的职事，（可一1~11，）在尊荣的犹太地区所引进的，却由奴僕救主的职事，在被藐视的加利利地所接续，（一14~九50，）为期约有三年。马可没有记载奴僕救主这段期间在耶路撒冷和犹太地的职事，如约翰在他的福音书中所记载的；马可只记载主末次离开加利利往耶路撒冷，去成就祂救赎的工作。然后，这福音的服事就由祂往耶路撒冷的途中，和在耶路撒冷及其近郊的职事（十1~十四42）所接续；而结束于祂救赎的死，分赐生命的复活，得高举的升天，以及祂福音服事的继续，就是藉著门徒对一切受造之物的传扬。（十四43~十六20。）

我们基督徒都知道，主耶稣必须为我们死的。我们读圣经时必须问，主是在甚麽地点、甚麽时间受死的。按照旧约，这地点和时间都是神所命定的。奴僕救主是神的奴僕，不能自己选择祂受死的地点和时间。地点和时间都是祂主人所定的。不仅如此，神格的三一议定奴僕救主将被交与犹太教的首领，并被他们弃绝。（徒二23。）

我们要问自己，为甚麽奴僕救主在加利利尽职了三年多，忽然起身往南行，来到犹太的境内，并约但河外？祂所以这样作，是因为祂受死的时间近了。祂必须在但以理所豫言的那一年受死。不仅如此，照著逾越节羊羔的豫表，祂必须在逾越节，就是犹太曆的正月十四日被杀。因此，在马可十章一节，主离开加利利，来到犹太境内，这是非常有意义的事。

虽然经学家热中研究圣经，他们却没有看见在但以理九章，弥赛亚被剪除、杀害的那一年。但以理九章告诉我们，从出令重新建造耶路撒冷，『直到有受膏君的时候，必有七个七，和六十二个七；…过了六十二个七，那受膏者必被剪除。』（25~26。）这里的『七』是指年，每一个七等于七年。因此，从『出令重新建造耶路撒冷』的时候起，到弥赛亚被剪除的期间，是四百八十三年。经学家要算出弥赛亚被剪除的那一年，应该是轻而易举的。然而他们只顾传统，被传统霸佔，而不在意纯淨的话语，因而没有看见这件事。

经学家被传统霸佔，而没有被纯淨的话充满，今天大多数的基督徒也照样被传统的教训霸佔，而没有被神纯淨的话充满。许多人不愿意回到神的话上，纯淨的直接来研读。如果古时的经学家愿意忘掉传统的教训，纯淨的来研读圣经，他们就会知道弥赛亚被剪除是在那一年。并且他们也会看见，就在这一年，他们正尽力要捉拿主耶稣。

虽然经学家不知道弥赛亚将在甚麽时候被剪除，主耶稣却知道祂受死的时间。祂知道是那一年、那一月、那一天。祂知道祂要在犹太曆的正月十四日，就是在逾越节那一天受死。祂既然知道，就大胆前往犹太地，而不愿拖延。祂知道祂必须在逾越节前四天就到耶路撒冷，因为那是察验逾越节羊羔的期间。

主耶稣必定知道有关祂受死的一切豫言和豫表。祂特别知道祂将在摩利亚山（锡安山的别名）上被钉十字架。祂知道祂不该在加利利被钉十字架，而必须在摩利亚山，就是在亚伯拉罕献上以撒并接受神供备的地点，被钉十字架。主也知道祂将藉著钉十字架，被高举在杆上受死，正如民数记二十一章八至九节所豫表的铜蛇。

虽然旧约对于基督受死的事，已有明显的豫言和豫表，但这班自称为律法『博士』的经学家，却不知道这些事。这对我们该是一种警告。如果我们受传统教训的影响，我们的眼睛也会受蒙蔽，看不见纯淨话语的启示。因此，我们要撇下传统的教训，回到神纯淨的话上。我们若能这样作，就会从主领受许多亮光。

马可十章一节说，当主来到犹太境内，祂照常教训人。主在十章十五节教导神国的事：『我实在告诉你们，凡不像小孩子一样接受神国的，绝不能进去。』本节强而有力的指明，主在十章十三至十六节论到小孩子的教训，是直接与神的国有关的。

我们在十五节看见国度的两方面：接受国度与进入国度。你已经接受神的国麽？对这个问题，我们都可以回答说，『阿们！我确实接受了神的国。』但你是否也有把握，你必定能进入神的国？我们回答这个问题时，也许会踌躇，因为我们虽然竭力要进入神的国，却没有确定的把握会进得去。

十章十七至三十一节论到财富的教训，也与神的国有关。譬如，主在二十四节说，『孩子们，倚靠钱财的人进神的国，是何等的难！』主在二十五节继续说，『骆驼穿过鍼的眼，比财主进神的国还容易。』这几节指明，十章十七至三十一节不仅是讲给孩子听的故事，乃是关乎神的国一些厉害的话。

我们在二十六节看见，门徒对于主所说进入神国的话，有了反应：『他们就分外惊讶，彼此说，这样谁能得救？』我们在这里看见，虽然主的教训是论到进入神的国，门徒的心思却被得救的事所佔有。主在二十七节接著解释：『在人是不能的，在神却不然，因为在神凡事都能。』

彼得在二十八节率直的对主说，『看哪，我们已经撇下所有的跟从了你。』我欣赏彼得的率直。他似乎是说，『看哪，主，我们已经撇下所有的跟从了你。我们撇下家庭、渔船、甚至撇下加利利海。这难道不值得报偿麽？』

主在二十九和三十节回答说，『我实在告诉你们，人为我和福音，撇下房屋、或是弟兄、姊妹、母亲、父亲、儿女、田地，没有不在今世得百倍，就是房屋、弟兄、姊妹、母亲、儿女和田地，同各样的逼迫，且要在来世得永远生命的。』这里所题永远的生命不是指我们的得救，乃是一种赏赐，作我们来世的享受。得胜的信徒在要来的国度将享受永远的生命。在来世进入这种享受，就是进入要来的国度，并有分于对永远生命的享受。

现在我们就能看见，第十章的内容与国度有关。主在这里的话与接受神的国，特别是与在来世进入国度有关。

我们在十章二至三十一节看见，有三件事可能打岔我们进入要来的国度，就是婚姻、老旧、财富。门徒已经被带到引向国度的路上。如今在第十章，他们需要接受关于这三件事的教训，因为这三件事会打岔他们进入神的国。

如果我们要进入要来的国度，就需要学习正当的处理婚姻、年龄（或老旧）、与钱财这三件事。我们需要照著神的命定顾到婚姻，保守自己在属灵生命上不老旧，并适当的处理钱财。主在第十章论到这三件事的教训，是与进入神的国有关，但愿我们对这个事实有深刻的印象。

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第三十一篇　奴僕救主福音服事的行动（十五）

读经：马可福音十章一至三十一节。

我们在本篇信息要来看十章一至三十一节。马可福音这段话说到四件事：主来到犹太地，（1，）教导不可离婚，（2~12，）祝福小孩，（13~16，）教导关于财主并进神国的事。（17~31。）我们在前篇信息指出，有三件事会打岔我们进入神的国，就是婚姻、老旧、钱财。我们也已看见，如果我们被基督顶替，就必定有路合宜的处理这些事。现在让我们来细看主在十章二至三十一节所说关于婚姻、老旧、与钱财的话。

神创造人的时候，并不是同时创造出所有祂所需要的人来完成祂的定旨。如果神愿意同时创造好多人，祂确实能作得到；祂可以造出千千万万的人。然而，这不是神的办法；神乃是造出一对夫妇，并嘱咐他们生养众多，遍满地面。照著神的命定，人类必须藉著婚姻繁衍。因此，婚姻的重要性仅次于神的创造。

我们绝不可藐视婚姻。希伯来十三章四节说，『婚姻当在众人中间受尊重。』婚姻是圣别的，我们都当尊重。

人类是藉著神的创造而存在，而神命定人类藉著婚姻繁衍下去。

我们要看见，婚姻是该受尊重的、是圣别的，因为婚姻是为著人类的繁衍，为著完成神的定旨而命定的。人若不受造，也不藉婚姻繁衍，神的定旨就无法完成。我们需要从这个观点来看婚姻。我们若从这个角度来看婚姻，就会尊重婚姻。我们会看见，婚姻乃是为著人类的繁衍，以完成神永远的定旨。

我们在婚姻生活中，必须诚实、忠贞并纯洁。如果我们不诚实、忠贞并纯洁，我们就会厉害的得罪神。照圣经来看，神定罪淫乱与姦淫。希伯来十三章四节下半说，『因为淫乱和姦淫的人，神必审判。』在最得罪神的各项罪中，淫乱与姦淫仅次于拜偶像。因此，我们要在神面前合宜的顾到婚姻。我们需要看见，淫乱和姦淫破坏了人类正当的繁衍。因这缘故，神不许可离婚。

婚姻是一件严肃的事，所以我要劝戒青年人不要匆促结婚。青年人，你们结婚以前要多祷告，考虑周详，不要单从你们的观点来看婚姻。你们特别需要从神的观点来考虑婚姻。不要匆促的结婚，因为你们一旦结了婚，就没有选择的馀地。神痛恨离婚。

我们既然在进入神国的途中，所以在婚姻的事上，特别需要站立得稳。我们要看见，我们一旦结了婚，就不可离婚。

结过婚的人对于配偶的短处应该『盲目』，不可以在配偶的身上吹毛求疵。察验对方，应该在订婚之前；既订了婚，特别是在结了婚之后，就要闭起眼睛不看对方的缺点，像眼瞎了一样。你们若不愿意这样瞎眼，就不会有合式的婚姻生活。

在马可十章二节，法利赛人盘问主耶稣：『人休妻可以不可以？』当主问他们，摩西吩咐他们的是甚麽，他们回答说，『摩西准人写了休书，便可以休妻。』（4。）这条诫命不是基本的律法，乃是律法的添补。那是摩西传的，不是按著神起初的命定，乃是因著人的心硬，暂时给的。

主在十章五至八节接下去说，『摩西因为你们的心硬，纔写这条诫命给你们。但从创造之初，神造人是造男造女。为这缘故，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体；这样，他们不再是两个，乃是一个肉身了。』主在这里的话不但承认神造人，也印证神命定人的婚姻是一男一女联合，结为配耦，成为一体，人不可分开。摩西准许人离婚的诫命，偏离了神原初的命定；但基督把我们带回到神原初的命定里。

主在十章九节说，『所以神所配耦的，人不可分开。』我们在这里看见，离婚不仅违反神的律法；离婚乃是抵挡神自己。神所配耦的，人不可分开。

一面，婚姻是不可少的；另一面，婚姻的生活却是困难重重。虽然如此，我们必须学习喜爱这种困难，甚至满怀情爱的顾到这种困难。这意思是说，我们应该宝爱并妥善的照顾我们的婚姻。否则，我们进入神的国，会遭到拦阻。

我们相信神是真实的，也相信祂的话－圣经－是真实的。因此，我们必须尊重神在圣经所说论到婚姻的话。我们若不合宜的处理我们的婚姻生活，那是一件严重的事。我们若不照著神来顾到我们的婚姻生活，就不能进入国度。不错，我们现今正在进国度的途中，然而我们在来世是否能真正的进入国度，尚不得而知。照马可十章来看，我们能否在来世进入国度，首先要看我们如何处理自己的婚姻生活。

我曾花费心思，要知道奴僕救主为小孩祝福的记载（13~16）为甚麽插在第十章。经过思考以后，主光照我，使我看见这里指出，人在进入神国的途中，不该老旧，反而要年轻，甚至像小孩一样。

基督徒要进入神的国，最难对付的困难可能就是他们的老旧。今天，基督徒中间有许多教训、道理、和神学都是老旧的。如果我们要进入神的国，就必须年轻、新鲜。

每当我看见主恢复里的圣徒属灵生命老旧了，我就非常担心。你三十年前也许年轻、新鲜，但现在你可能老旧了。今天的基督徒因著他们的老旧，以及他们老旧的教训，以致跟不上主。这些教训也许是基要的，甚至是合乎圣经且是正确的，然而却是老旧的。

主耶稣在十章十四至十五节说，『让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为神的国正是这等人的。我实在告诉你们，凡不像小孩子一样接受神国的，绝不能进去。』主说了这话，就抱著小孩子，为他们祝福。（16。）我们从这事看见主耶稣宝爱小孩子，抱著他们。主抱著小孩子，又为他们祝福，向祂的跟从者指明，他们不该老旧，他们该像小孩子一样，纔能进入国度。

在九章三十八节，雷子约翰对主说，『夫子，我们看见一个人在你的名里赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。』约翰禁止一个在主名里赶鬼的人，这个事实指明约翰在属灵方面，已经老旧了。

施浸者约翰的门徒也老旧了。他们跟从约翰不超过三年，然而即使在这麽短的时间内，他们却老旧了，至终形成了一种宗教。原则上，同样的情形今天可能发生在我们身上。我非常挂心，恐怕老旧正潜入主的恢复里。老旧一旦进入，我们就不会天天新鲜。

我们可以引用旧约拾吗哪的事，来说明我们需要天天是新的，天天是新鲜的。拾吗哪的原则是一天拾一次；除了安息日以外，吗哪若留到次日，就会生虫变臭。这描绘出我们需要天天复甦，天天更新。我们要一天比一天更新、更新鲜。

我相信，马可福音的真理还可以用比这些信息更新鲜的方式陈明出来。我们当然不更改真理；然而，我们可以将真理陈明得更新鲜。譬如，地球虽然不变，交通工具却已经进步了。照样，神的真理没有改变，但是陈明真理的方式应当一直是更新的，新鲜的。

神的国已经以新的方式来到。法利赛人与经学家需要重生，纔能进入神的国。重生是甚麽意思？重生就是更新。因著老旧与神的国度无分无关，所以我们必须重生、更新，纔能进入国度。

今天基督徒有一个大问题，就是他们的老旧。许多人转向他们公会老旧的解经，或抓牢老旧的教训。譬如，路德会的人就用路德所说的来查核事情。没有疑问，因信称义是真理基要的项目；然而，对于这个真理，我们必须是更新的、新鲜的。

我们在前面其中一篇信息说到基督是我们完整、宇宙的顶替。我释放那篇信息以前，从来没有用过那种说法。这种发表是我在传讲的时候，纔产生出来。我不知道还有没有其他的说法，更能这麽帮助我传达基督顶替我们的真理。我引用这个例子，说出我们不可停留在老旧的知识里。

我们都应该是新的，我们中间的教训也该根据于新的亮光。我们在第七章看见，主耶稣是一位外科医生，为我们的心施行手术，暴露出心的光景。这岂不是我们对于主对付我们的心这件事，一种新而新鲜的领会？

我不愿意在任何方面老旧，也不愿意在发表神话语中的真理，受到老路的限制。一九四九年以前，我们从来没有讲到与主是一灵，也没有用『赐生命的灵』一辞。再者，我们从来没有题到七倍加强的灵。这些都是我们中间新的说法。

甚至呼求主名在我们的实行上，也是新的。我们在中国时，并没有强调呼求主名。有人说，这是我发明的。其实我没有发明呼求主名，我顶多是从圣经中发现这件事。人在创世记四章就开始呼求主名。因著主的怜悯，祂使用我们来发现这件事，但这的确不是我们发明的。好多圣徒因呼喊主名而蒙福；然而，甚至我们的呼喊也应该更新又新鲜。

我们在前面一篇信息看见，实际上，祷告就是『不再是我，乃是基督』。你听人说过，祷告就是不再是我，乃是基督麽？我能作见证，对我来说，这种对祷告的领会是新的。这进一步说明，我们需要更新、年轻又新鲜。

我保证将来会释放出更多新的东西，并且会使用更特出的辞句与说法。我们藉著新的辞句与说法，会得著更多的亮光与恩典。因此，我们不要守旧，要日日更新，日日新鲜。

我们已经看见，能拦阻我们进入神的国的两件事，就是我们怎样处理婚姻与老旧。我们在马可十章十七至三十一节看见，钱财是我们另一个拦阻。

在二十一节，主耶稣看著那位问祂该作甚麽，纔可以承受永远生命的人，对他说，『你还缺少一件：去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。』我许多年前读这一节时，相当困扰。当时我是学生，我担心自己不能遵从主的诫命去变卖一切。但是我研读新约，逐渐看见保罗没有吩咐哥林多人变卖一切的产业，分给穷人。保罗没有告诉他们：『哥林多人阿，你们如果向主认真，就必须变卖你们所有的，分给别人。』保罗的著作中没有这样的话。然而，保罗著重一个事实，就是信徒不该受钱财的辖制。我们不该受钱财的捆绑，却要废掉钱财的奴役。我们不是为著钱财，钱财乃是为著我们。我们必须摆脱物质的产业，运用钱财来完成神的定旨。

人当然需要钱纔能生活，但我们绝不可以受钱财的奴役。钱财不该成为我们的主人，却当受我们的管理，并且该为著神的定旨而支用。如果我们不能管理钱财，也不为著神的定旨而支用，我们就会受钱财的奴役。结果，我们就不能进神的国。

我们若被基督充满，就能妥善的处理婚姻、老旧与钱财。我们会以基督来处理婚姻，以基督来对付老旧，并以基督来管理钱财。这意思是说，在婚姻、老旧、和钱财的事上，我们被基督顶替了，好叫我们能进神的国。

但愿我们对这个真理留下深刻的印象，就是处理婚姻最好的路，乃在于以基督作我们的顶替，并经历祂的死与复活。照样，保持自己的更新、新鲜与年轻，最好的路，也是藉著基督的死与复活来取用祂。不仅如此，管理钱财最好的路，也是基督连同祂的死与复活。我们若没有基督连同祂的死与复活，就没有路来处理婚姻、老旧与钱财。要妥善处理这些事，惟一的路在于藉著基督包罗万有的死与奇妙的复活，而被祂顶替。

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第三十二篇　奴僕救主福音服事的行动（十六）

读经：马可福音十章三十二至五十二节。

在本篇信息中，我们要来看马可十章三十二至五十二节。这是马可福音论奴僕救主福音服事的行动，最后的一段话。

第十章描绘上耶路撒冷途中所发生的几件事。我们已经指出，在十章一节，主耶稣从加利利起身，来到犹太境内。主特意採取这个行动，为使祂能在耶路撒冷受死，来完成神永远的计画。因此，在上耶路撒冷的途中，就是在进入基督之死的途中。然后藉著死，我们就进入祂的复活。所以，上耶路撒冷的路就是进入死与复活的路。

第十章结束后，本福音书就不再记载医病的神蹟。在马可十章末了，奴僕救主福音服事的行动，结束于讨饭的瞎子巴底买得医治。在这次治病以后，主就与门徒进入耶路撒冷。他们进入耶路撒冷的目的，乃是要进入死、复活、甚至升天。马可福音末了六章，就是从十一至十六章，揭示基督与祂的跟从者如何进入包罗万有的死、奇妙的复活、和超越的升天里。

我们在前几篇信息已经指出，当主与门徒在上耶路撒冷的途中，祂教导跟从者如何处理婚姻、老旧与钱财。这里的每一件事，都与我们进入神的国有密切的关係。十章三十二至五十二节的事例，也是在上耶路撒冷的途中发生的。

马可十章三十二节上半说，『他们行路上耶路撒冷去，耶稣在他们前头走，他们就希奇，跟从的人也害怕。』我们在这里看见主耶稣何等刚强、英勇且热切。祂在门徒前头走，热切的率领他们上耶路撒冷。主的跟从者因著祂的大胆，就大大希奇，也许甚至非常震惊。本节说，跟从祂的人也害怕。

主耶稣为甚麽这麽大胆的上耶路撒冷？路加九章五十一节论到这一点说，『耶稣被接上升的日子将到，祂就定意面向耶路撒冷去。』主的脸像坚石一样，因为祂晓得自己受死的时候临近了。这时离祂受死的日子，约有一週。祂不愿意在上耶路撒冷时，受到拦阻、打岔或阻挡。因为祂若受拦阻，就会错过逾越节这一天，也就是祂作为神的羔羊受死的一天。这正是主大胆走在门徒前头，上耶路撒冷的原因。

在马可十章三十二节下半至三十四节，当主上耶路撒冷去的时候，祂第三次揭示祂的死与复活：『祂又把十二个门徒带到一边，把自己将要遭遇的事，告诉他们说，看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和经学家，他们要定祂死罪，又要把祂交给外邦人，他们要戏弄祂，向祂吐唾沫，鞭打祂，杀害祂，过了三天，祂必复活。』主第一次向门徒揭示祂的死，是在该撒利亚腓立比的境内，祂变化形像之前。（八31。）第二次揭示是在加利利，祂变化形像之后。（九31。）现在我们要来看，第三次的揭示，是在往耶路撒冷的途中。这启示是个豫言，对于门徒天然的观念是完全陌生的；然而这豫言的每一个细节，不久都按字面应验了。

奴僕救主受死的时候既然到了，就甘愿上耶路撒冷去，甚至走在跟从祂的人前头；祂的迅速和勇敢，令他们希奇。（十32。）这是祂按神的定议，（徒二23，）顺从神以至于死，（腓二8，）为要完成神救赎的计画。（赛五三10。）

主耶稣知道祂要藉著死，在复活里得荣耀，（路二四25~26，）并要释放出祂神圣的生命，产生许多弟兄作祂的彰显。（约十二23~24，罗八29。）祂为那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，（来十二2，）自愿被交与撒但所霸佔的犹太首领，给他们定罪以至于死。为此神将祂升到天上，使祂坐在自己右边，（可十六19，徒二33~35，）赐给祂那超乎万名之上的名，（腓二9~10，）立祂为主为基督，（徒二36，）并赐祂荣耀尊贵为冠冕。（来二9。）

主耶稣在耶路撒冷的受死，不只包括主自己，也包括祂的跟从者；事实上，我们也包括在其中。当主进入祂包罗万有的死时，将跟从祂的人连同祂自己，都带进那个死里面。我们来看马可十章后段与末了六章时，要有这种观点，这是很重要的。

当主耶稣死在十字架上时，祂所有的信徒都与祂同死。照马可记载，我们看见彼得、约翰与雅各，特别与主耶稣一同受死。祂特意将他们和其他的门徒与祂一同带到死里。结果，他们能分享祂的复活，甚至成为祂升天的见证人。

五旬节那天，就是主升天十天后，那灵（其实就是主自己）浇灌在一班进入基督的死，有分于祂的复活，并看见祂升天的人身上。他们既然有基督作赐生命的灵浇灌在他们身上，就能真实的在经历中体验到，自己的确是在基督的死、复活与升天里。不仅如此，他们能将主的钉死、复活、及升天应用在生活中。因此，在五旬节那天，彼得和一百二十人都在基督的钉死、复活并升天里。他们与基督是一，事实上他们就是祂的具体表现。那一天他们就是在活基督。我们都需要看见这一幅美妙的图画。

一百二十人在五旬节成为钉死、复活、并升天之基督的见证人，这不是偶然的事。他们都跟从祂，与祂一同经过死，并进入复活。他们也看见祂升天。在五旬节那天，他们是在基督钉死、复活、与升天的实际里。

当主耶稣与门徒在上耶路撒冷的途中，祂盼望使他们对祂包罗万有的死和祂奇妙的复活，留下深刻的印象。因此，祂第三次告诉他们关于祂的死与复活。然而，门徒的眼睛没有看见。即使主一而再，再而三的重複祂的话，祂的跟从者仍然看不见。

十章三十五至四十五节所记载的事，证明奴僕救主的门徒对于祂死与复活的异象是眼瞎的。紧接著主第三次揭示祂的死与复活，雅各和约翰来到祂跟前说，『夫子，我们无论向你求甚麽，愿你给我们作。』（35。）主说，『要我为你们作甚麽？他们说，赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。』（36~37。）这个请求暴露出一个事实，那就是约翰与雅各仍旧是天然的雷子。他们没有被基督顶替，没有被钉死，也没有被带进主的复活里。

照马太福音的记载，题出这请求的人是西庇太儿子的母亲。（二十20~21。）她是主的母亲马利亚的姊妹，因此是主的姨母；而雅各、约翰是主的表兄弟。他们也许以为他们与主有亲密的天然关係，所以就根据这个事实，来求好处－要在主的荣耀里，坐在祂的右边和左边。

主告诉门徒，祂将要受死。然而，他们却怀著野心，要坐在主的右边和左边。他们的要求完全是天然的。

主在马可十章三十八节对雅各、约翰说，『你们不知道所求的是甚麽。我所喝的杯，你们能喝麽？我所受的浸，你们能受麽？』杯和浸都是指奴僕救主的死。（约十八11，路十二50。）杯象徵祂的死是神赐给祂的分，就是祂为著神救赎罪人所领受的分；浸指明祂的死是神命定祂要经过的路，以完成神为罪人所豫备的救赎。

我们从主的回答看见，凡是要在主的荣耀里坐在主左右的人，必须豫备好喝苦杯。忍受十字架乃是进国度的路。（徒十四22。）约翰和雅各自私的恳求，给主机会启示进国度的路。

当雅各、约翰对主说，他们能喝祂的杯，能受祂的浸时，祂就告诉他们：『我所喝的杯，你们必要喝；我所受的浸，你们必要受。只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁豫备的，就赐给谁。』（可十39~40。）我们在此看见主是站在人的地位上完全服从父，不擅自用权，在父之外作甚麽。

其馀的十个就恼怒雅各和约翰。（41。）然后主叫他们来，对他们说，『你们知道外邦人有尊为君王的，为主治理他们，也有大臣操权管辖他们。但你们中间不是这样；反倒你们中间无论谁想要为大，就必作你们的僕役；你们中间无论谁想要为首，就必作众人的奴僕。』（42~44。）主在这里的话，与天然、自私的心思完全相反。十个门徒的恼怒，也给主机会启示进入国度的路，就是不辖管别人，宁愿作僕役，甚至作奴僕服事人。

主在四十五节继续说，『因为人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要捨命，作多人的赎价。』这是最强的说法，说出奴僕救主这位在人性里的人子，乃是神的奴僕，甚至用祂的生命、祂的魂服事罪人。不仅如此，本节的『赎价』指明连奴僕救主的救赎，也是祂为著神的计画所给罪人的服事。

我们在下一篇信息要更详细来看，雅各、约翰向主有所求讨时，他们其实就是底买的儿子，那讨饭的瞎子。（46。）他们说主得荣时，要坐在祂左右两边，实在是瞎子在说话。

我们甚至可以说，雅各、约翰实际上就是讨饭的瞎子。我们在十章看见，他们求讨在主左右的地位。因此，本章结束于巴底买得医治，是很有意义的。雅各、约翰的确需要这种医治。他们像瞎子一般求讨地位，需要主开启他们的眼睛，使他们能看见祂，并看见祂的死与复活。我们需要从马可十章有所学习，如果我们仍然怀著野心，要在召会生活中得地位，我们就是底买的儿子，是可怜、讨饭的瞎子，需要主的医治。

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第三十三篇　奴僕救主福音服事的行动（十七）

读经：马可福音十章三十二至五十二节。

在本篇信息中，我们要继续来看马可十章三十二至五十二节，就是马可福音末了一段论奴僕救主福音服事的话。本段落说到三件事：主上耶路撒冷去，并祂第三次揭示祂的死与复活；（十32~34；）祂教导在神国里登上宝座的路；（35~45；）以及祂到了耶利哥，医治瞎子巴底买。（46~52。）

在十章三十五节，西庇太的儿子雅各和约翰到耶稣跟前来，对祂说，『夫子，我们无论向你求甚麽，愿你给我们作。』当祂问说要给他们作甚麽时，他们对祂说，『赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。』（36~37。）

这两位兄弟从一开头就跟从主。他们是在主呼召彼得和安得烈以后接著蒙召的。他们跟随主虽然有三年多，还是瞎眼，需要进一步的医治，特别是医治他们视力的器官。约翰与雅各看不见基督连同祂的死与复活。主曾三次向他们论到祂的死，然而因著瞎眼，他们不能明白祂所说的是甚麽。

十章四十六节说，主和门徒到了耶利哥，一个受咒诅之地。他们来到耶利哥是照著神主宰的权柄。

十章三十二节说，『他们行路上耶路撒冷去，耶稣在他们前头走，他们就希奇，跟从的人也害怕。』主在门徒前头勇敢的走，他们就希奇，甚至害怕。主在路上告诉他们，祂上耶路撒冷去，为要完成包罗万有的死，这死要把门徒了结，并将他们带到复活里。我们已经指出，门徒既是瞎眼的，就不明白主所说祂要怎样受死的话，即使祂第三次揭示以后，他们还是不明白。

他们到达和平的城耶路撒冷之前，先来到咒诅的城耶利哥。他们在耶利哥附近遇见一个瞎子，这是非常有意义的：『耶稣同门徒并大批的群众，出耶利哥的时候，有一个讨饭的瞎子，是底买的儿子巴底买，坐在路旁。』（十46。）这个瞎子与八章二十二节的瞎子相同，都是表徵失去内里的视力，在属灵上眼瞎的人。（徒二六18，彼后一9。）

我们可以说，瞎眼是最厉害的咒诅。一个人瞎眼，便是受咒诅的。不仅如此，瞎眼就是黑暗，而黑暗是罪与死的结果。因此，瞎眼指明黑暗，而黑暗是由罪和死组成的。瞎眼在那里，黑暗就在那里；黑暗所在之处，就有罪和死。

虽然主的门徒跟从祂已经三年多，但他们在马可十章仍然是瞎眼的。这意思是说，他们因著瞎眼，就在黑暗中，还有罪和死存在。因此，他们需要清楚的异象，看见主耶稣在耶路撒冷所要作的。这个异象是关于祂要进入死地，来了结受咒诅的光景。祂的死要了结瞎眼、黑暗、罪恶和死亡，将人带进复活里。因此，神的主宰使主和门徒来到耶利哥，来到一个有瞎子的地方。

讨饭的瞎子巴底买的事例，指明所有的门徒都是瞎眼的。他们对地位的野心，正是他们瞎眼的记号。他们的野心也指明他们还在咒诅之下。约翰和雅各要求在主的荣耀里坐在祂的左右之后，就立即来到咒诅之城耶利哥，这实在很有意义。

当雅各和约翰请求要坐在主的左右时，祂对他们说，『你们不知道所求的是甚麽。我所喝的杯，你们能喝麽？我所受的浸，你们能受麽？』（38。）我们看见，杯和浸都是指奴僕救主的死。（约十八11，路十二50。）杯象徵祂的死是神赐给祂的分，就是祂为著神救赎罪人所领受的分；浸指明祂的死是神命定祂要经过的路，以完成神为罪人所豫备的救赎。

主在马可十章四十节继续对约翰和雅各说，『只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁豫备的，就赐给谁。』主在这里似乎是说，『你们要求坐在我的左右，但是我没有地位给你们这个位置，因为连我自己也是奴僕。你们应该向我的主人求讨，而不是向我求讨。我乃是奴僕，我无能为力。』

主耶稣回答约翰和雅各时，暴露他们的野心和独立。祂的回答同时也含示，祂全然依赖父作祂的主人。因为祂没有离开父而独立，所以祂没有立场将地位给人。祂是奴僕，知道只有父纔可以为人指派地位。再者，主充满智慧的回答，含示这些门徒都在黑暗中，不知道他们所求的是甚麽。他们这样求讨，实在越过了他们的界限；他们太过分了。

我们看见，主在三十八节问雅各和约翰，他们是否能喝祂将喝的杯，受祂将受的浸；当他们说，他们能的时候，主就继续说，『我所喝的杯，你们必要喝；我所受的浸，你们必要受。』（39。）主在这里似乎是说，『你们知道杯指明甚麽？杯指明死，浸也指明死。你们知道你们的分是甚麽？你们的分不是地位，乃是死。你们要地位，但地位不是你们所需要的。你们必须看见，为你们所豫备的不是地位，乃是一个分，而这个分就是我的死。我必须受死，你们也必须与我同死。这死也是一个浸，是我必须经过的过程；而你们将与我一同经过这过程。我没有地位给你们，因为我没有权利将这个给你们。你们所需要的就是取用你们的分，并经过这个过程，这二者都是指著死说的。』

你今天在召会生活中的分是甚麽？你的分是地位麽？你的分是作长老，或是在服事小组里带头麽？我们都必须看见，我们在召会生活中的分就是死。我们需要喝钉十字架的杯，就是了结的杯。我们在召会生活中的分不是地位，乃是被了结。你想要作长老麽？若是想要的话，你需要被了结。你想要在服事小组里带头麽？若是想要的话，你需要被了结。我们在召会生活中的分是了结，不是地位。

在召会中，我们不仅有死作我们该喝的分，也有死作我们该经过的过程。我们在召会生活中，就是在主死的浸里。我们正在经过死的漫长过程。

在召会生活中，死是我们的分，也是我们的过程，有些人听见了也许会说，『李弟兄，我们吓坏了，你的话吓坏了我们。』然而我不是第一个这样说的人，乃是主耶稣说，我们要喝祂所喝的杯，受祂所受的浸。我们已经看见，这句话是说给想坐在主左右的雷子约翰和雅各听的。主似乎是对他们说，『你们不知道所求的是甚麽，你们不需要坐在我的左右，反而需要在我的坟墓里。你们不是要高升到我的左右，反要与我一同埋葬。我必须喝这杯，这杯也将成为你们的。我要受浸进入死的过程，你们也要受浸进入同一个过程，你们若没有经过这个过程，就不能进入我的复活。』

我们看见基督是独一的顶替，我们都将被祂所顶替。但我们若要被基督顶替，就需要经过死的过程。此外，我们要喝祂受死的杯，纔能进入神的国。杯和浸都是指基督的死。现在我们要接受这杯，并经过这个过程。

今天许多基督徒忽略这种教导，就是主的死是我们当喝的杯，也是我们要经过的过程。信徒反而经常将马可十章当作一些故事。然而这里不仅是一些故事，主在这里启示，国度生活是甚麽，进入国度的路是甚麽。

进入国度的路就是接受死作我们的分，并且经过死的过程。这就是以基督的死作我们的死。我们的见证该是：我们天天喝祂的死，并经过祂的死。这样，我们就能说，『如今不再是我，乃是基督。我一直在喝祂了结的死，并经过祂死的过程。』我们接受这个分，并且经过这个过程，就能在复活里。在复活里纔真正是『不再是我，乃是基督』。

由两个雷子所代表的众门徒，他们的瞎眼都需要得著医治。他们在耶利哥附近遇见讨饭的瞎子巴底买。马可十章四十七至四十八节说，『他听见是拿撒勒人耶稣，就喊著说，大卫的子孙耶稣，可怜我罢！有许多人责备他，叫他安静，他却越发喊著：大卫的子孙，可怜我罢！』

耶稣就站住，说，『叫过他来。』虽然有许多人责备那可怜、讨饭的瞎子，奴僕救主却吩咐他们叫过他来。祂这样怜悯、同情困苦的人，再次显出祂的人性。巴底买就丢下衣服，跳起来，走到耶稣那里。（50。）

主耶稣就对他说，『你要我为你作甚麽？』（51。）祂对有需要之人的爱，是何等宽广！这爱将奴僕救主的人性，彰显到难以想像的地步。

瞎子对主说，『拉波尼，我要能看见。』主对他说，『去罢，你的信救了你。』（52。）巴底买立刻看见了，就跟随耶稣。

我们如果细读十章三十五至五十二节，就会看见两个雷子与讨饭的瞎子乃是一。我们这样说，有一个根据，就是主向雅各、约翰与祂向巴底买发出的是同一个问题：『要我为你（们）作甚麽？』（36，51。）照主所领会，两个雷子与那可怜讨饭的是一样。但其中有极大的不同：雅各和约翰讨错了，巴底买却讨对了。雅各和约翰要求坐在主的左右，但巴底买则求要能看见。

我们相信在属灵的意义上，巴底买的瞎眼得医治，也是雅各、约翰、和其他门徒得了医治。主没有将祂左右的地位给他们，但祂的确愿意医治他们的瞎眼。祂晓得祂来是要作世上的光。因此，祂乐意使眼瞎的得看见。

马可十章五十节论到瞎子巴底买说，『瞎子就丢下衣服，跳起来，走到耶稣那里。』一个人丢下他的衣服，表徵他已不在乎地位。衣服或制服表徵地位。譬如，警察或护士所穿的制服表徵他们的地位。当警察不值勤的时候，就会脱下制服。巴底买不在乎地位，他只愿意能看见。因此，他听见耶稣叫他时，就立即丢下衣服，走到主那里，让主恢复他的视力。

原则上，我们在召会生活中也需要丢下我们的『衣服』。你如果将长老的职分当作地位，就要丢下长老的衣服。照样，凡要在事奉小组里带头的人，应当丢下带头的衣服。我们该丢下所有地位的衣服，只在意接受属灵的视力。我们都像巴底买一样，需要能看见。

我们可以说，主耶稣受死，是为了叫相信祂的人能看见。我们与祂同死，就走出我们瞎眼的光景，并进入主的复活。这样，我们在复活里就能看见。

十章末了的医治，是马可福音所记载最后一个医病的神蹟。最后一次医病的神蹟，乃是医治瞎眼。我对主很感激，因祂完全治好了我的瞎眼。阿利路亚，我已经恢复我的视力！我不在意任何『衣服』，任何地位。

在马可十章瞎眼的得医治之后，主的跟从者就准备好进入祂的死。他们与祂一同进入死以后，也就能进入祂的复活。

我们需要对这个事实有深刻的印象，那就是主耶稣并不是惟一要经过死，好能在复活与升天里的人。祂所有的跟从者也都要同祂进入死，好进入祂的复活与升天里。马可十六章有一幅荣耀的景象，就是所有主的跟从者都藉著祂的死与复活，进入了祂的升天。门徒在十章末了，都有资格，也已经豫备好，要经过死与复活，使他们能与主一同在祂的升天里。

在你属灵的经历中，你已经来到十章的末了麽？你有没有得到最后一次的医治，就是瞎眼得著医治？讚美主，我们可以说我们的瞎眼已经得到了医治！阿利路亚，我们不再瞎眼，不再有黑暗，也不再有罪和死！现今我们准备好与奴僕救主进入死，经过祂的复活，并进入祂的升天。

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第三十四篇　奴僕救主为著祂救赎服事豫备（一）

读经：马可福音十一章一至二十六节。

在马可十章末了，我们看见奴僕救主福音服事的总结。四章三十五节到十章五十二节是一个长的段落，论到奴僕救主福音服事的行动。这个段落论到二十九件事：平静风海；（四35~41；）赶逐群鬼；（五1~20；）医治血漏，复活死女；（五21~43；）受人藐视；（六1~6；）差遣门徒；（六7~13；）先锋殉道；（六14~29；）食饱五千；（六30~44；）行在海面；（六45~52；）到处施医；（六53~56；）教导内出的玷污；（七1~23；）赶逐迦南女孩的鬼；（七24~30；）医治耳聋舌结；（七31~37；）食饱四千；（八1~10；）无神蹟给法利赛人；（八11~13；）警告提防法利赛人和希律的酵；（八14~21；）医治伯赛大的瞎子；（八22~26；）首次揭示死与复活；（八27~九1；）登山变像；（九2~13；）赶出哑吧灵；（九14~29；）第二次揭示死与复活；（九30~32；）教导谦卑；（九33~37；）教导为合一的容忍；（九38~50；）来到犹太；（十1；）教导不可离婚；（十2~12；）祝福小孩；（十13~16；）教导关于财主并进神国的事；（十17~31；）第三次揭示死与复活；（十32~34；）教导登上宝座的路；（十35~45；）医治巴底买。（十46~52。）主耶稣藉著这二十九项，准备祂的门徒，好把他们带进祂的死与复活里。

为甚麽需要有一班主的门徒被带进祂的死与复活？答案乃是：门徒若不如此，就不能有分于对主的享受。不仅如此，他们若不被带进主的死与复活而享受祂，就不能进神的国，也就与神的国无分无关。

我们乃是藉著享受主，藉著享受包罗万有的基督作宇宙的顶替，而进入国度。我们要这样享受祂，就需要经过祂的死与复活。因此，主在门徒身上作工，使他们豫备好被带进祂死与复活的过程。

我们看见主上耶路撒冷，是为著在那里受死。但我们也需要知道，主不是单独上耶路撒冷，乃是带著许多祂忠信的跟从者前往。这些跟从者对于所发生的事，并不清楚。他们也许只觉得主太可爱了，所以无论祂到那里，都愿意跟从祂。事实上，主的目的是要将他们全都带进祂的死与复活。主的跟从者一旦被带进祂的死与复活，就可以真正又实际的有分于对祂的享受。乃是藉著死与复活，主纔成为我们的分和顶替。

我们在马可福音看见彼得、约翰、雅各、和其他忠信的人跟从主耶稣。从他们的观点来看，是他们跟从主；但从主的观点来看，祂正在豫备他们，要将他们带进祂的死与复活。当他们来到耶利哥时，他们已经完全豫备好了。

门徒进入主的死与复活，就能享受主并经历祂作他们的顶替。结果，在五旬节当天，那一百二十人都是主所顶替的，并且都享受了祂。他们都被带进主的死与复活。藉著祂的死与复活，他们有分于祂这活而包罗万有的人位，作他们的顶替。

藉著主耶稣的死与复活，门徒也得以丰富的进入神的国。因此，我们在五旬节那天，看见了一幅神国的图画。当五旬节，在彼得和一百二十人身上，我们看见神国的显出。这显出包括他们藉著主的死与复活，完满的享受基督作宇宙、包罗万有的顶替。一百二十人怎麽可能于五旬节那天在神的国里？惟有藉著进入基督的死与复活，纔有可能。

照行传一章看，这一百二十人都是加利利人。他们虽然来自加利利，但主耶稣带他们经过许多事，直达到耶路撒冷，他们就在那里进入祂的死与复活。当主被钉死的时候，这班加利利人在那里目睹祂的受死。事实上，他们同祂一起经过了钉十字架的过程。至终，他们被带进主的复活，并看见祂的升天。然后，在五旬节那天，主成了那灵浇灌在他们身上。他们所看见、所经过的都成了他们的实际。他们看见主的死，进入祂的复活，并亲眼目睹祂升上高天。当主成了那灵，浇灌在他们身上时，这一切都成了他们的实际。这意思是说，他们都在主的死、复活和升天里，得以完全享受包罗万有的基督这宇宙般的顶替。

我们读马可福音时，都需要看见这个异象。若没有这异象，我们就无法进入本书的深处。

表面看来，马可福音是一卷故事书。事实上，牠不是一卷故事书，乃是一卷充满奇妙异象的书。当我们读这卷福音书的每一章，我们似乎是在观看属天的电视，一幕一幕的情景都『播送』到我们的灵里。为著这个异象，讚美主！

我们感谢主给我们看见，祂亲密的跟从者如何彀资格、受成全、得装备、并豫备好进入祂的死与复活。四章三十五节到十章五十二节这一长段，摆出一幅清楚的图画，描绘这班原来非常天然的加利利人，已被主豫备好，得以进入基督的死与复活。他们在十章的末了，已经完全豫备好，要上耶路撒冷，就是去进入基督的死与复活。

除了基督自己以外，宇宙中两件最大的事就是基督的死与复活。惟有基督的身位比这两件事更大。除了基督自己以外，没有任何事物像祂的死与复活那麽伟大。

我们已经看见，主耶稣上耶路撒冷，其实就是向著死前进。然后祂又藉著死进入祂的复活。主耶稣勇敢的从迦百农上耶路撒冷去，为要进入死。神和整个受造之物都在等候这个大举。耶稣知道祂上耶路撒冷，是为了完成一个伟大、包罗万有的死。祂既知道所定的时间，和受死的日子，就放胆上耶路撒冷去。

我们可以说，宇宙中最大的神蹟就是主进入祂包罗万有的死，并完成这包罗万有的死。根据希伯来十二章，主为著那摆在祂前面的，就快乐。（2。）祂晓得在祂前面有喜乐。因此，祂上耶路撒冷，使祂能藉著死来完成神的定旨。这是神经纶中何等伟大的一步！

主完成包罗万有的死，也把我们与祂一同带进死地，这件事非常有意义。我们若看见这点，就不会把马可福音仅仅当作一卷故事书，反而会看见这卷书传达了一个极大的启示。

奴僕救主的福音职事到马可十章的末了，就已经完成了。我们已经看见，在奴僕救主的职事中，有五件事是福音服事的内容：传扬福音、教训真理、赶逐污鬼、医治病人、与洁淨痳疯。这些事在十章结束时都已经完成了。因此，马可十一至十六章的性质与前几章不同。在本福音书的最后六章，再没有赶鬼或医病的事。反之，十一章一节至十四章四十二节所记载的，乃是奴僕救主为著祂救赎服事的豫备。主执行祂救赎的工作以前，需要有一些豫备。

读马可福音的人，没有多少人看见十一章是说到主为著祂救赎服事的豫备。主在本章豫备环境，豫备那些将祂钉十字架的人，并豫备祂的门徒。祂上耶路撒冷，目的是为著完成祂救赎的死。但这死需要许多的豫备。因此，主豫先上耶路撒冷去，为了要完成这个豫备，如十一章一节至十四章四十二节所记载的。这几章所记载的都不是偶然发生的事；反之，这里所记载的，都与奴僕救主完成祂救赎服事所作的豫备有关。

奴僕救主为著祂救赎服事的豫备，首先是进入耶路撒冷，而住宿于伯大尼。马可十一章一至二节说，『耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其和伯大尼，在橄榄山那里，耶稣就打发两个门徒，对他们说，你们往对面村子去，一进去，就必看见一匹驴驹拴在那里，是从来没有人骑过的，把牠解开牵来。』我们在这里看见奴僕救主的无所不知，说出祂的神性。

七至八节说，『他们把驴驹牵到耶稣那里，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上。有许多人把衣服铺在路上，另有人从田间砍下满带嫩叶的树枝，一层一层的铺在路上。』衣服象徵人行为的人性美德。门徒把自己的衣服搭在驴驹上面，让主骑上，藉以尊崇这位奴僕救主；群众也把衣服铺在路上，让主通过，藉以尊崇祂。

树叶（8）来自棕树的枝子。（约十二13。）棕树枝象徵得胜的生命，（启七9，）以及享受这生命的丰富出产而有的满足，如住棚节所豫表的。（利二三40，尼八15。）群众用自己的衣服和棕树枝，庆贺奴僕救主的来临。

奴僕救主荣耀的进城，受到热烈的欢迎。这是照著主的智慧所发生的。祂为著祂救赎的服事所作的豫备，首先是安排这样的欢迎。祂既有了这种欢迎，就得到百姓的称许，正像得了他们所投的票一样。百姓拥戴祂，承认祂是弥赛亚。

马可十一章九至十节说，『前行后随的人喊著说，和散那！在主名里来的，是当受颂讚的！那将要来的我们祖宗大卫的国，是当受颂讚的！至高之处的和散那！』百姓呼喊的话是引自诗篇一百一十八篇二十六节，论弥赛亚要来的豫言。这种宣告在主再来的时候将被重新述说。那时，诗篇一百一十八篇要完全应验。当祂再来时，祂不是坐在驴驹上，乃是坐在云上；并且不是从耶利哥来，乃是从天降临。那时悔改的犹太人将喊著说，『和散那！在主名里来的，是当受颂讚的！』马可十一章九至十节是主在那日将受欢迎的豫尝或豫示。但这两种情景的原则是一样的，就是神的选民承认并认识他们的弥赛亚。

主知道祂在耶路撒冷将面对许多反对者。但是祂在面对他们以前，首先得到百姓的称许。这是祂为著救赎服事所作的第一步豫备。

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第三十五篇　奴僕救主为著祂救赎服事的豫备（二）

读经：马可福音十一章一至二十六节。

本篇信息我们要继续交通，奴僕救主为著祂救赎服事的豫备。我们在前篇信息看见，祂所作的豫备，第一步是荣耀的进耶路撒冷，并得到百姓的承认和称许。

马可十一章十二至二十六节，记述咒诅无花果树与洁淨圣殿。主看见一棵无花果树，树上除了叶子以外，甚麽也找不著，在十四节，祂就对树说，『不再有人喫你的果子，直到永远。』祂咒诅无花果树以后，就进入圣殿，『赶出殿里作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子。』（15。）接著祂说，『经上不是记著，『我的殿必称为万国祷告的殿』麽？你们倒使牠成为贼窝了。』（17。）

咒诅无花果树与洁淨圣殿这两个行动，指明神为著祂的定旨所拣选的整个以色列国不能结果子，并且败坏了。主所咒诅的无花果树有叶子，但没有果子；有外表的荣华，却没有果子，没有实际，不能满足神的愿望。

圣殿应该是万国（就是外邦人和犹太人）祷告的殿，却成了贼窝。在神眼中，在圣殿里敬拜的那些人都是贼。神在地上的居所，实际上已成了贼窝。因此，主咒诅无花果树，结束其生命之后，又洁淨圣殿，为要清除败坏。

当主这样作的时候，表面上没有人胆敢反对祂，因为祂已经得到百姓的称许。关于这一点，十八节说，『祭司长和经学家听见，就设法怎样除灭耶稣，却又怕祂，因为群众都惊讶祂的教训。』

咒诅无花果树表徵以色列国的生命了结了。从那时起，以色列国在神新约的经纶中已经完了。主除了咒诅无花果树以外，又洁淨神殿中的败坏。

在马可福音前十章中，主满有慈爱、怜悯与同情；但在十一章十二至二十六节，祂显得全然不同，祂先是咒诅无花果树，再洁淨圣殿，甚至推倒兑换银钱之人的桌子。照十六节来看，祂『也不许任何人拿著器皿从殿里经过』。主是那麽大胆、刚强、甚至严厉；祂似乎毫无怜悯。

我们需要看见，咒诅无花果树和洁淨圣殿，是奴僕救主为著祂救赎的死所作之豫备的一部分。祂为著法利赛人和经学家要处死祂而铺路。

主洁淨圣殿时已经是傍晚了。十九节说，『每到晚上，他们就出城去。』祂晚间可能住宿在伯大尼。

十一章二十节说，『早晨，他们从那里经过，看见那无花果树连根都枯乾了。』彼得想起主耶稣昨天的话来，就对祂说，『拉比，请看，你所咒诅的无花果树，已经枯乾了。』（21。）主回答说，『你们要信神。我实在告诉你们，无论谁对这座山说，你得挪开，投在海里，他若心里不疑惑，只信他所说的成了，就必给他成了。』（22~23。）主接著就论到祷告。祂特别指出我们要赦免别人：『你们站著祷告的时候，若向甚麽人怀怨，要赦免他，好叫你们在诸天之上的父，也赦免你们的过犯。』（25。）我们在这里看见，赦免人的过犯乃是天父赦免我们的根据，在我们祷告时更是如此。严格说来，我们心中若向甚麽人怀怨，感觉被人冒犯，或不忘记别人的冒犯，我们就无法祷告。

论到咒诅无花果树，我们所强调的，是神已经决定放弃以色列国，转向另一班子民，就是召会。召会是由一班被带进基督之死与复活，以致能完满享受基督的人组成的。这班人包括犹太人和外邦人。

马可十一章十二节说，主饿了。这表徵祂渴望从以色列子民得著果子，使神满足。但这棵无花果树竟没有果子。我们已经看见，这棵无花果树，是以色列国的象徵。（耶二四2，5，8。）这棵树满了叶子，却没有果子，表徵当时以色列国满有外面的表现，却没有甚麽能满足神。

马可十一章十二至二十六节这一段，把奴僕救主咒诅无花果树和祂洁淨殿的事放在一起，指明祂同时在不同方面，对付败坏并背叛的以色列国。无花果树是以色列国的象徵，殿是以色列国与神关係的中心。以色列国是神所栽种的无花果树，却不为神结果子；殿作以色列国与神关係的中心，却满了败坏。因此奴僕救主咒诅不结果子的无花果树，并洁淨受玷污的殿。这样的对付，可视为十二章九节和十三章二节所豫言之毁灭的先声。

一章十四节至十章五十二节，奴僕救主在加利利尽职开展福音时，祂的工作是传扬福音、教训真理、赶鬼、医病。在那工作中，祂人性的美德同祂神圣的属性，在祂为著神而给罪人的神圣服事上，显出祂的资格和美丽。祂在耶路撒冷为著救赎工作而有的豫备，（十一15~十四42，）主要的就是面对抵挡祂的犹太首领；他们本该是神建筑的匠人，（十二9~10，）却被神的仇敌撒但霸佔，并受他鼓动，图谋杀害祂。在这样的遭遇中，在他们诡诈和邪恶的质问、试验并察验下，祂人性之真，显出祂人性的尊严，（十一15~18，）并且祂属人的行为和完美，也显出祂神圣的智慧和权柄；（十一27~十二37；）所以至终，那些找祂毛病的人，反成了证明祂资格的人。这为祂铺了路，向那些盲目的反对者指出，祂这位基督，大卫的子孙，乃是大卫的主，也就是神，（十二35~37，）使他们能在祂的人性里认识祂的神性，知道祂就是神活在人里面。

主对付反对者时，祂人性的尊严的确显于祂人性之真。祂被他们察验时，祂的真挚显出祂的尊严；不仅如此，同时，祂神圣的智慧和权柄，也显在祂属人的行为和完美中。结果，那些要在祂身上找毛病的人，反成了证明祂资格的人。

十一章一至二十六节有三个重点：进耶路撒冷，宿伯大尼；咒诅果树；与洁淨圣殿。这三件事必定使奴僕救主的跟从者大为惊奇，甚至震惊不已。彼得、约翰、雅各、和其他门徒，跟从主耶稣已经三年半了；他们在那段年日，观察主如何行事为人并待人接物。他们跟著祂从受藐视的区域加利利来到犹太地，甚至来到全国最重要的地方－耶路撒冷城。耶路撒冷是圣殿所在地，是犹太人大议会聚集之处，并且有许多重要的人物居住在耶路撒冷。现在一群受藐视的加利利人在一位木匠的率领之下，进入了那个大城。

当主和门徒『将近耶路撒冷，到了伯法其和伯大尼，在橄榄山那里，耶稣就打发两个门徒，对他们说，你们往对面村子去，一进去，就必看见一匹驴驹拴在那里，是从来没有人骑过的，把牠解开牵来』。（十一1~2。）门徒听从主的话，甚麽也没有说。他们已受了训练不发表自己的意见。如果主较早就题出此请，他们也许会问祂为甚麽要他们这麽作。但现在他们经过了许多事，特别是在耶利哥医病的事；因此当主指示他们往村子去，解开驴驹，牵到主那里去的时候，他们就简简单单的听从。这指明门徒在前几章所受的训练是有果效的。主对二位门徒发出一个不寻常的命令，是人多半不会相信、不会接受的。然而，门徒既然受了主的训练，对主命令他们去作的事，也就没有发表任何意见。

十一章七节说，『他们把驴驹牵到耶稣那里，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上。』我们在前面有一篇信息中指出，当瞎子巴底买听见主叫他过去，他就丢下衣服。我们在这里又看见门徒把自己的衣服搭在驴驹上。这表徵他们已经不在乎地位，他们愿意主得著一切的地位。门徒是绝对为著要这一位得著高举。

八节说，『有许多人把衣服铺在路上。』我们可以说，群众跟随门徒，把他们的衣服撇在一边。接著百姓就盛大的欢迎主，喊著说，『和散那！在主名里来的，是当受颂讚的！那将要来的我们祖宗大卫的国，是当受颂讚的！至高之处的和散那！』（9~10。）

门徒对于奴僕救主所得到的欢迎，必定非常惊讶。他们的确从未想到主耶稣，一个来自加利利的木匠，竟会受到耶路撒冷群众这样热烈的欢迎。

门徒看见主咒诅无花果树，也一定很惊奇。跟从主的加利利人也许自己心里说，『我们跟从主三年半了，从来没有看见祂这样作过。祂为甚麽咒诅无花果树？无花果树是我国的象徵，我们非常尊崇这个象徵。然而，主却咒诅牠。主的行为真是改变了，和已往大不相同。』

主咒诅无花果树以后，就进入圣殿，开始赶出殿里作买卖的人，甚至推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子。（15。）想想看，门徒看见祂这样作，该作何感想。他们也许心里会说，『这是我们的夫子麽？祂向来仁慈、温柔、怜悯，现在祂在作甚麽？』当然，门徒不敢对主说甚麽。

我们已经看见，主咒诅无花果树，又洁淨圣殿，是为著救赎服事所作必要的豫备。祂洁淨圣殿，特别激动了祭司长和经学家，他们设法怎样除灭祂。（18。）事实上，主洁淨圣殿是使祂的反对者加速将祂处死。这种豫备的工作催促反对者的行动，确保主必定会在逾越节受死。所以，洁淨圣殿确实是为著主救赎之死的豫备。

假使主耶稣进入圣殿，只在四围看一下，行动举止都很有礼貌。这样，祂的跟从者就会说，『主阿！一切都很好，让我们在甚麽地方休息一下罢。』如果是这样，我认为反对者不会那麽认真要把主耶稣处死。他们甚至会再给祂一段长时间。这样，主就不会在逾越节被钉在十字架上了。因此，主藉著洁淨圣殿来豫备环境；祂这样作就激动了祂的反对者，以致他们在神所指定的时间，将祂处死。

主不但豫备祂的反对者，也豫备祂的跟从者。毫无疑问，咒诅无花果树与洁淨圣殿，使主的跟从者留下深刻的印象。这些事发生的时候，他们当然不明白其中的意义。但主被钉十字架并复活以后，他们一定会回想这些事。这样，他们就开始明白，祂为甚麽咒诅无花果树，并洁淨圣殿。

我们在马可十一章能看见，彼得、约翰、雅各、和其他门徒受传统的影响很深。对他们来说，耶路撒冷是蒙神祝福的，而无花果树是神所拣选之以色列国的象徵。他们的心思充满了传统的领会。主咒诅无花果树与洁淨圣殿时，他们必定大为惊讶。现在我们要看见，主这样作不仅激动祂的反对者将祂处死，也使祂的跟从者有深刻的印象，看见神完全放弃了以色列国。以色列国受咒诅、被定罪，不久即将亡国。

主耶稣咒诅无花果树与洁淨圣殿的当天，门徒对于所发生的事，不甚了解。但是毫无疑问的，他们以后开始回想这些事，就晓得神已经放弃了以色列。因此，咒诅无花果树和洁淨圣殿，乃是豫备一班要把主处死的人，也豫备祂的跟从者，使他们接受祂的死与复活。

十一章的情景与一至十章的情景大大不同。主耶稣在前十章是温和柔顺、满怀怜悯、富有同情的；但祂在十一章的行为举止完全不同。主在本章的目的，是要为祂救赎之死的大事，豫备环境、形势、反对者、以及祂的跟从者。

豫备的事工进行了六天之久。我们可以将这六天比作神创造宇宙的六天。主受死的前六天，豫备了与祂受死有关的环境和每一个人。祂作这豫备工作，不是藉著教训、传讲或解释，乃是藉著祂的行动。

当门徒住宿在伯大尼时，他们一定谈论主咒诅无花果树与洁淨圣殿的事。彼得也许对约翰和雅各说，『主为甚麽咒诅无花果树又洁淨圣殿？无花果树是我国的象徵，祂却咒诅。然后祂立刻进入圣殿，停止那里一切的交通来往，并推倒桌子。祂甚至说，他们使圣殿成了贼窝。这是甚麽意思？我们最好还是不要问主。让我们等到明天，看看还会发生甚麽事。我们不晓得祂会再作甚麽。』我相信门徒私下曾这样交谈。

如果你和门徒在一起，你岂不会和他们谈论所发生的事麽？我若在场，我怀疑我还会不会有心情喫喝、睡觉。我或者会去找别人，问问他们对于当天所发生的事，作何感想。不仅如此，我一定会迫切等候明天来到，想知道主会再作甚麽。我在这里的重点是说，主使用不寻常的方法为祂的死来豫备所有的人事物，特别是祂的跟从者。

许多基督徒读圣经，把一切看作理所当然。他们也许读到主进入耶路撒冷，咒诅无花果树并洁淨圣殿，却没有探究其中的意义。让我们学习研读圣经，不要将任何事看为理所当然。我们需要深入这些事，加以思考，并尽力去明白。当我们揣摩十一章一至二十六节所记载之事件的含意时，我们就看见，主正在豫备要执行宇宙中最伟大的举动，就是祂救赎的死。

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第三十六篇　奴僕救主为著祂救赎服事的豫备（三）

读经：马可福音十一章二十七节至十二章四十四节。

主耶稣从加利利来到犹太地，祂定意上耶路撒冷，进入祂的死与复活，并将祂亲密的跟从者带进祂的死与复活。彼得、约翰、和雅各代表主所有亲密的跟从者。这三位从一开始就紧紧的跟从主。我们读马可福音时，看见彼得、约翰、和雅各步步跟从主耶稣。至终，主把他们带进祂包罗万有的死里。他们当然没有与主一同受死；然而，他们经过了祂死的过程。他们看见主如何豫备自己去受死，也看见祂如何为自己的死豫备环境，甚至豫备了反对者，使他们把祂处死。此外，他们也看见主怎样被捉拿，按著犹太人的律法受审判，并按著外邦人的法律受罗马总督审判。他们更看见祂被戏弄、受逼迫，如同羊羔被牵到宰杀之处。他们亲眼看见主怎样被钉在十字架上，怎样在那里停留了六小时。

主经过死，门徒也同祂经过死。惟一不同的是他们没有实际的受死。主亲身受死，门徒则经过死的过程。当然，他们没有被放在坟墓里，也没有下到阴间。然而，我们可以说，主的死与复活之间的日子，对于门徒来说就是『坟墓』。我们也可以说，从某种意义来看，他们经过了阴间。然后，在主复活的当天上午，有几个门徒发现主的坟墓是空的，纔知道被钉十字架的耶稣，已经从死人中复活了。

我们读马可福音时，不该将其仅仅当作一卷故事书，也不该仅仅为著学习道理来读这卷福音书。相反的，我们读这卷福音书时，需要看见一个又一个的异象。当我们读马可福音时，应该觉得我们正在观看属天的电视。

五旬节当天，那灵浇灌在一百二十人身上。马可福音所启示的奴僕救主，藉著死与复活，成为赐生命的灵，浇灌在门徒身上。这意思是说，主将祂自己浇灌在一班看见马可福音所记载之异象的人身上。这一百二十人藉著那灵的浇灌，接受了他们所看见之异象的实际。

我盼望马可福音的生命读经信息，会帮助你们看见这卷福音书的异象。至终，复活的基督这活的灵，会将自己浇灌在你们身上，使你们所看见的成为实际。那麽，你们就能实际的在基督的死、复活与升天里；你们就会真正的享受祂作那完整、宇宙的顶替。

在本篇信息中，我们要继续交通马可十一章的最后一段。十一章描绘主在地上生活最后六天所发生的事。这六天是为著新造的。照创世记来看，神在六天内完成了旧造的创造。然后祂在第七天，就是安息日，安息了。照样，主也用六天来产生神的新造。六天过后，又有另一个安息日。主在週五被钉十字架，次日是安息日。我们由此看见，主用了六天豫备就绪，然后产生新造。主在以祂的死为结束的那六天里，作了一切该作的，为神带进新造。六天过后，祂在第七天，就是安息日安息了。我们在这几篇信息中，要来明白这六天期间所发生的事。

六天的第一天，主耶稣凯旋的骑著驴驹进入耶路撒冷。百姓喊著说，『和散那！在主名里来的，是当受颂讚的！』（可十一9。）我们在此看见，主得著了百姓的称许。祂如此进入耶路撒冷后，又到了圣殿里，『周围看了各样物件；时候已晚，就和十二个门徒出城，往伯大尼去。』（11。）

祂在第二天返城，咒诅无花果树并洁淨圣殿。我们为了要对这些事的重要性有印象，可以将所发生的事，比喻为一个人进了一国的首都，焚烧国旗，又进入一个重要的政府机构，大肆扰乱。这种行为，报纸一定会登载。

主咒诅象徵犹太国的无花果树以后，又进入圣殿，推倒兑换银钱之人的桌子。因著祂得到了百姓的称许，没有人敢制止祂。那时，首领们尽都闭口无言。然而，他们却暗中设法怎样除灭主耶稣。

照十一章十九节所说，『每到晚上，他们就出城去。』这是第二天晚上发生的。毫无疑问，当天晚上门徒必定彼此谈论主在耶路撒冷所作的。可能耶路撒冷全城的人都在谈论主如何洁淨圣殿。

第三天早晨，门徒看见无花果树连根都枯乾了。（20。）他们再次往耶路撒冷去。二十七节说，『他们又来到耶路撒冷。耶稣在殿里行走的时候，祭司长、经学家和长老来到祂那里。』主若没有得到百姓的称许，就不会这样在殿里行走，因为祂会立刻被捕并处死。但因著祂被百姓接纳了，就可以自由在殿里行走。

祭司长、经学家、和长老这三班人，组成古犹太的议会，他们来到主面前对祂说，『你仗著甚麽权柄作这些事？谁给你这权柄作这些事？』（28。）祭司长、经学家、和长老在此似乎说，『你咒诅无花果树，又推倒殿里的桌子。你到底仗著甚麽权柄这样作？谁授权给你这样作？你所作的非常严重。因此，我们想要知道你的来历和权柄。』

主耶稣在应对祭司长、经学家和长老时，非常有尊严。祂面对这个局面毫不惧怕，反倒大胆的回答他们的问题。

主耶稣对他们说，『我要问你们一句话，你们回答我，我就告诉你们，我仗著甚麽权柄作这些事。约翰的浸，是从天上来的，还是从人来的？你们回答我。』（29~30。）一方面，主耶稣不怕祭司长、经学家、与长老的盘问；另一方面，祂尊严的反问他们。

祭司长、经学家、和长老回答主的问题以前，『他们彼此议论说，我们若是说从天上来的，祂必说，这样，你们为甚麽不信他？我们要是说从人来的－他们又怕群众，因为众人真以约翰为申言者。』（31~32。）他们晓得无论怎样回答主的问题，总是理亏，就决定说谎。于是他们回答主耶稣说，『我们不知道。』（33。）主早知道他们心里所存的，知道他们在撒谎。

主耶稣接著对祭司长、经学家和长老说，『我也不告诉你们，我仗著甚麽权柄作这些事。』（33。）这指明主知道犹太首领不愿把所知道的告诉祂，所以主也不愿答覆他们所问的。他们向主撒谎说，『我们不知道。』但主用智慧对他们说实话，暴露了他们的谎言，并避开了他们的问题。

我们要注意主回答时所说的『也不』一辞。这辞指明犹太首领向主撒谎。他们既然不愿把他们所认识关于施浸者约翰的事告诉祂，祂也不回答他们的问题。

主满有智慧的回答，使犹太首领蒙羞。他们这群撒谎者被暴露出来。主对付他们时，显出祂的尊严和智慧。我们可以说祂的尊严是属人的，祂的智慧是属神的。人性的尊严与神圣的智慧合併起来，征服了祭司长、经学家和长老。

我相信主的门徒对于主怎样对付犹太首领，非常欢喜。他们也许互相对视，点头微笑。他们从殿里的那个局面当中，看见奴僕救主的尊严和智慧。他们看见祭司长、经学家、和长老被主耶稣折服了，必定非常的快乐。

奴僕救主被祭司长、经学家、和长老察验后，又受法利赛人和希律党人的试验。（十二13~17。）十二章十三节说，『后来，他们打发几个法利赛人和几个希律党的人，到耶稣那里，要就著祂的话陷害祂。』希律党的人袒护希律王的政权，协助他把希腊、罗马的生活方式渗透到犹太人中间。他们站在撒都该人一边，与法利赛人敌对。但在这里，他们却与法利赛人联合，陷害主耶稣。');

法利赛人非常爱国，完全为著犹太国著想。希律党人却赞同罗马帝国主义者。因此，这两种人根本合不来。但原先彼此为仇的人，在对付奴僕救主这奇妙的一位时，却能相合，向主发出一个狡诈的问题，同时牵涉到爱国主义和帝国主义。

他们来到主面前，就对祂说，『夫子，我们知道你是诚实的，甚麽人你都不顾忌，因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实教导神的道路。纳税给该撒可以不可以？我们该纳不该纳？』（14。）这问题实在是个陷阱。当时犹太人都反对纳税给该撒。主若说可以这样作，就会得罪所有以法利赛人为首的犹太人；祂若说不可以，就会叫支持罗马政府的希律党人，得著有力的根据控告祂。

在我们看来，主耶稣似乎无法回答这个问题。倘若祂说，『不，我们不该纳税给该撒。』希律党人就会说，『你是反罗马的，你该被捕入狱。』但主若说，『是的，纳税给该撒是合法的。』法利赛人就会说，『你出卖国家，因为你为罗马帝国主义者效劳。』法利赛人和希律党人所发出的问题，极其的诡诈！

主虽然受到极其诡诈的盘问，祂却不害怕。祂反而保持自己的尊严，对他们说，『你们为甚麽试诱我？拿一个银币给我看。』（15。）主耶稣没有拿出罗马钱币，却叫他们拿一个给祂看。他们持有罗马钱币，所以被主捉到了。

他们拿一个银币给祂看之后，祂说，『这像和这号是谁的？』（16。）他们回答：『是该撒的。』于是主接著说，『把该撒的物归给该撒，把神的物归给神。』（17。）把该撒的物归给该撒，就是按该撒政府的规定，纳税给该撒。将神的物归给神，就是按出埃及三十章十一至十六节，将半舍客勒银子纳给神，并按神的律法，将所有的十分之一献给神。

马可福音中，奴僕救主被法利赛人和希律党人试验的这段话，以这句话为结束：『他们就对祂非常希奇。』主用神圣的智慧回答他们，他们就闭口不言，并被征服。

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第三十七篇　奴僕救主为著祂救赎服事的豫备（四）

读经：马可福音十二章十八至四十四节。

奴僕救主是在逾越节筵席之前的日子受试验和察验的。（可十一27~十二44。）各地的犹太人来到耶路撒冷过这节。主洁淨圣殿引起百姓的注意。首先，祭司长、经学家和长老来到主耶稣跟前，查问祂的权柄。（十一27~33。）祭司长、经学家、与长老被祂驳倒后，法利赛人与希律党人想法子要就著祂的话陷害祂。（十二13~17。）然而，他们也被奴僕救主驳倒了。

在十二章十八至二十七节，撒都该人来到主耶稣跟前。撒都该人是犹太人中间的一个教派，（徒五17，）他们不相信复活，也不相信有天使和灵。（二三8。）施浸者约翰和主耶稣，都斥责法利赛人和撒都该人为毒蛇之种。（太三7，十二34，二三33。）主警告门徒，要提防他们的教训。（十六6，12。）法利赛人可视为正统派，撒都该人乃是古代的摩登派。

在马可十二章十八至二十七节，撒都该人以为他们可以在复活的事上打败主耶稣。他们问祂说，『夫子，摩西为我们写著说，人的哥哥若死了，撇下妻子，没有留下孩子，他兄弟当娶他的妻子，为哥哥立后。有兄弟七人，第一个娶了妻，死了，没有留下后裔；第二个娶了她，也死了，没有留下后裔；第三个也是这样；那七个人都没有留下后裔。末了，那妇人也死了。在复活的时候，他们都复活了，那时她是那一个的妻子？因为他们七个都娶过她。』（19~23。）撒都该人以为他们向主发出这个问题非常聪明。

主耶稣对他们说，『你们错了，岂不是因为不明白圣经，也不晓得神的大能麽？』（24。）明白圣经是一回事，晓得神的大能是另一回事。二者我们都需要。这里的『圣经』是指旧约关于复活的经文，『神的大能』是指复活的大能。

主接著指出在复活里没有嫁娶：『人从死人中复活的时候，也不娶也不嫁，乃像诸天之上的使者一样。』（25。）

但是主耶稣不停在这里；祂继续说，『关于死人复活，神在摩西书中荆棘篇上怎样对他说，『我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，』你们没有念过麽？神不是死人的神，乃是活人的神。你们是大错了。』（26~27。）神既是活人的神，且称为亚伯拉罕、以撒、雅各的神，因此，死了的亚伯拉罕、以撒、雅各必要复活。这是主耶稣解经的方法，不是单凭字句，乃是凭字句中所含的生命和大能。

主耶稣在二十六节对撒都该人所说的话，其实就是指著祂自己说的；因为祂是耶和华的使者，是出埃及三章向摩西说话的那一位。主在此似乎说，『我是对摩西说话的那一位。我是你们的神，是那在荆棘里向摩西说话的使者。不仅如此，耶和华是亚伯拉罕、以撒和雅各的神。他们若不复活，神怎能称为他们的神？祂绝不会是死人的神，祂乃是活人的神。因此，这个名称指明复活。』

我们不该认为要明白圣经，只需懂圣经的原文－希伯来文和希腊文－就彀了。古时的经学家懂得旧约的希伯来原文。他们虽有语文的知识，却没有光。相反的，主耶稣有神圣的光。因这缘故，祂能指出复活的事含示在神是『亚伯拉罕、以撒、雅各的神』这个名称里。若没有神圣的光，没有人能看见这神圣的名称与复活有关。

我鼓励圣徒们学习希伯来文和希腊文。但你可能拥有希伯来文或希腊文的博士学位，却仍旧眼瞎。你需要从神来的光。你要得著光，就不该信靠圣经语文的知识，或信靠大教师的解经；你需要跪在主面前，向祂敞开。你也许需要说，『主耶稣，我虽然懂得希伯来文与希腊文，但是没有你，我就不能看见光。主阿，我需要你的光照。你的光不是从我的研究、分析来的；主阿，光乃是靠你的怜悯而来的。哦；主，我何等需要从你得著光。』

我们若不从主得著光，我们也许把马可福音读了许多遍，却一无所见。我们需要本书所包含的异象『播送』到我们里面。我能作见证，靠著主的怜悯，我已经看见这卷书的异象。有时，正当我说话的时候，光就来了。譬如，我释放前面一篇信息的时候，看见了这个比较：为著旧造有六天，为著豫备新造也有六天。这种光不是从懂得圣经语文或解经家的著作来的；而是我们向主敞开，靠著祂的怜悯，从祂来的。

在马可十二章二十八至三十四节，奴僕救主被一个经学家查问。马太二十二章三十五节称这经学家为律法师。经学家是个含意较广的辞，包括律法师在内；律法师乃是研究摩西律法的学者，精通摩西的律法，也是解释旧约律法的专家。

这个经学家精通律法，因此大胆的来到主耶稣跟前。经学家知道主已经驳倒了那些与祂争辩的人，就问祂说，『诫命中那一条是第一？』（可十二28。）主回答说，『第一是，『以色列阿，你要听，主我们的神，是独一的主。你要全心、全魂、全心思并全力，爱主你的神。』』（29~30。）这样的爱主就是尽我们全人的每一部分，以我们的灵、魂、体来爱祂。

主在三十一节继续回答说，『其次，『要爱邻舍如同自己。』再没有别的诫命比这两条更大的了。』

这两条诫命都说到爱，或是爱神，或是爱人。爱是神诫命的精意。因此，最大的诫命完全是爱的事，爱神且爱人。

三十四节结束在：『于是再没有人敢问祂甚麽。』主耶稣答覆了所有的问题，得了全胜。没有疑问，彼得、约翰、雅各、和所有其他紧紧跟从主耶稣的人，都看见这样的对话；他们对于主的应对，留下深刻的印象。你不信他们对主回答反对者的问题，对于祂经过狡猾的试验与察验，留下深刻的印象麽？跟从主的人必定对祂留下深刻的印象。

照豫表，逾越节的羊羔被宰以前，要受察验四天。（出十二3~6。）奴僕救主是真逾越节的羊羔，（林前五7，）在受死前也受察验四天。祂在逾越节前六日到了伯大尼，（约十二1，可十一1，）次日进入耶路撒冷，又回到伯大尼。（约十二12，可十一11。）第三日祂又来到耶路撒冷，（十一12~15，）开始按著犹太律法，受犹太首领察验；（十一27~十二37，十四53~65，约十八13，19~24；）也按著罗马法律，受罗马总督彼拉多察验，（约十八28~十九6，）直到逾越节那天被钉十字架。（可十四12，约十八28。）这狡猾、诡诈的察验，从许多角度而来，恰好进行四天，而祂全通过了，证明祂完全彀格作神所要求的羊羔，完成神的救赎，使神能越过罪人，即犹太人和外邦人。

我们将看见，在神的主宰之下，奴僕救主不仅像羊在剪毛的人面前，受犹太首领的审判，（赛五三7，可十四53~65，）也像罪犯在告祂的人面前，受罗马总督的审判，（十四64，十五1~15，）使祂因此受死，用祂的生命作赎价服事罪人。（十45。）祂不仅为犹太首领所代表的犹太人死，也为罗马总督所代表的外邦人死。

马可十二章三十五节说，『耶稣在殿里施教，说，经学家怎麽说，基督是大卫的子孙？』主在好几件事上受查问，但祂在这里向试验、察验祂的人题出一个关于基督的问题。

在犹太教的中心耶路撒冷，奴僕救主在这几天被祭司长、长老、经学家、法利赛人、希律党人，和撒都该人所包围。他们竭力用难解、诡诈的问题陷害祂。首先，代表犹太宗教权柄的祭司长、经学家，和代表犹太人权柄的长老，问祂关于权柄的问题。（十一27~33，）这是根据他们宗教的观念而有的问题。其次，基要派的法利赛人和热心政治的希律党人，问祂关于政治的问题。（十二13~17。）第三，摩登派的撒都该人，问祂关于基本信仰的问题，特别是关于复活的问题。第四，一个经学家，一个律法师，问祂关于解经的问题。

主用智慧回答了他们一切的问题后，就问他们一个关于基督的问题。这是问中之问。他们的问题牵涉到宗教、政治、信仰和解经；祂的问题乃是关于基督，祂是一切属灵、神圣事物的中心。他们懂得宗教、政治、信仰和圣经的字句，却忽略了基督。因此祂在十二章三十五至三十七节，问他们关于基督的问题。

主耶稣问他们，经学家怎麽说，基督是大卫的子孙；祂接著又说，『大卫自己在圣灵里说，『主对我主说，你坐在我的右边，等我把你的仇敌，放在你的脚下。』大卫自己既称祂为主，祂怎麽又是大卫的子孙？』（36~37。）主的问题答案是这样：基督是神，在祂的神性里，祂是大卫的主；基督也是人，在祂的人性里，祂是大卫的子孙。关于基督的身位，法利赛人和经学家只有一半的圣经知识，只知道主按著祂的人性，是大卫的子孙。他们缺少另一半的知识，就是基督按著祂的神性，是神的儿子。

主回答一班试验、察验祂的人所发出的四种不同的问题，并发出关于基督的问中之问后，就接下去警告人要提防经学家，并称讚穷寡妇。我们要在下一篇信息交通这些点。

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第三十八篇　奴僕救主为著祂救赎服事的豫备（五）

读经：马可福音十一章二十七节至十二章四十四节。

主耶稣在马可十一章二十七节至十二章三十四节，受人查问四种问题。这些问题代表人类文化的各方面。第一个问题（十一27~33）是关于宗教。祭司长、经学家、和长老对奴僕救主发出的问题，是与典型、正统的宗教问题有关。他们特别查问主耶稣关于权柄的问题。祭司长、经学家和长老以为他们是在事奉神，并且通晓摩西的律法。我们可以说，他们有典型的宗教；现今他们想要知道主耶稣行事的根据。因此，主在十一章二十七至三十三节所受的查问，与正统的宗教有关。

第二个问题是法利赛人和希律党人题出的。（十二13~17。）他们来到祂跟前，就对祂说，『夫子，我们知道你是诚实的，甚麽人你都不顾忌，因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实教导神的道路。纳税给该撒，可以不可以？我们该纳不该纳？』（14。）这个问题与政治有关。

第三个问题是撒都该人题出的，（十二18~27，）与信仰有关。撒都该人特别要知道主相不相信复活。我们已经指出，撒都该人不相信复活，他们可以视为古代的摩登派。因此，第三个问题与信仰有关。

第四个问题（十二28~34）是经学家题出的。二十八节说，『有一个经学家进前来，听见他们辩论，晓得耶稣回答得好，就问祂说，诫命中那一条是第一？』这个问题与解经有关。经学家问奴僕救主，诫命中那一条是第一，要看祂如何解经。

这四种问题所包括的，乃是人类文化最高的成分。然而，每一种问题都忽略了基督这完整、宇宙的顶替。因为那些问祂的人都不注意基督，主就亲自来弥补缺欠，反问他们说，『经学家怎麽说，基督是大卫的子孙？大卫自己在圣灵里说，『主对我主说，你坐在我的右边，等我把你的仇敌，放在你的脚下。』大卫自己既称祂为主，祂怎麽又是大卫的子孙？』（十二35~37。）主在这里是问，大卫自己既称基督为主，经学家怎麽说基督是大卫的子孙。主乃是指明，经学家只知道基督是人。他们不晓得基督这位弥赛亚，也是神自己；因此，祂是一位神人。

主似乎是告诉所有试验、察验祂的人：『你们只晓得我是拿撒勒人，却不知道我是神。我向你们虽然是率直、诚实的，我也是有怜悯的。我虽然是全能的神，是你们的造物主，但我有耐心受你们的察验和试验。我如果不怜悯你们，而把自己的神圣素质显出来，你们都会被击杀。然而，我富有怜恤。虽然如此，我却是大卫所称为主的那位神。』

我们需要看见，彼得、约翰、雅各、和所有其他紧紧跟随主耶稣的人，都站在旁边，目睹耳闻祂所说所行的。毫无疑问，他们对于奴僕救主，必然留下深刻的印象。他们必定彼此谈论，也许彼得对约翰和雅各说，『我们的夫子一面是大卫的子孙；但另一面，祂也是主。你们有过这样的领会麽？你们知道我们的夫子不仅是人，也是主神麽？』我相信门徒们必定这样彼此交谈过。

如果你是主的一位门徒，观察祂怎样应付反对者，你岂不会对别人述说这事麽？你的夫子向反对者启示，祂不仅是大卫的子孙，也是大卫的主，你对于这个事实，岂不留下深刻的印象？毫无疑问，紧紧跟从主的人，对祂留下深刻的印象。

我们已经看见，主耶稣将祂的跟从者带进耶路撒冷，是为著一个目的。祂无意自己一个人进入死，乃是要带著一群跟从祂的人同祂一起进入死。这些跟从者是我们的代表。当他们与主同在耶路撒冷时，我们也都在那里。阿利路亚，我们今天都是紧紧跟从主的人！我们是祂的跟从者，从马可福音看见一连串属天的异象；这些异象一直『播送』到我们里面。

奴僕救主在十二章三十七节的时候，已经完全得胜了。祂不仅得到百姓的称许，也征服了反对祂的人。祭司长、经学家、长老、法利赛人、希律党人、和撒都该人都被征服了。拿撒勒人耶稣显出来，乃是一个奇妙的人。门徒对于这种情形必定很高兴。

主征服所有的反对者，并向他们谈论到基督以后，立即警告他们要提防经学家。马可十二章三十八至四十节说，『你们要提防经学家，他们好穿长袍游行，喜爱人在市场上问他们安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座；他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚。』主在别处嘱咐门徒要提防法利赛人的酵，和希律的酵。（八15。）法利赛人的酵是他们的假冒为善，（路十二1，）希律的酵是他政治上的败坏和不公正。经学家所有的是一些虚空的知识，就是圣经虚空的知识。他们以虚空的方式教导神学或道理。

马可十一、十二章多次题到经学家。经学家曾同著一些人查问主耶稣的权柄。（十一27~28。）经学家也曾问主一个解经的问题。（十二28。）不仅如此，主在十二章三十五节问：『经学家怎麽说，基督是大卫的子孙？』主在十二章三十八节特别警告要提防经学家。

经学家以为他们懂得圣经、道理和神学。虽然他们也许认识圣经的字句，但他们必定不认识基督。因此，主在教训人时问说，经学家怎麽说基督是大卫的子孙。经学家教导虚空的神学，就是没有基督作实际的神学。

我们也许就是今天的经学家。我们所教导的也许很对，却是虚空的，因为没有基督。古代的经学家照著旧约教导人，但他们没有基督的光，一点不认识祂是神人。

对一篇信息或教导，我们需要辨别到底有没有以基督作中心、实际、与活的素质。有些传教士与教师天生好口才，向人陈明道理，使发痒的耳朵感到舒适。这样的教导、传讲、或解释圣经，是照著人的知识和属人的口才。我们必须能辨识，基督是不是每一篇信息的中心、实际和素质。如果那篇信息的中心不是基督，那篇信息就是空洞的。原则上看来，那是属于经学家的教训，是我们应当提防的。

我们不该以为，一种教训只要合乎圣经，就没有问题了。我们有一种方法可以用来辨识各种教训，就是辨识基督是否为每一种教训的中心、实际和素质。在主的恢复里，基督必须是每一篇信息的中心、实际和素质。一篇信息或是一种教训，也许富有学识和学术味道，合乎圣经，并且用流利的口才发表出来，提供了很多的圣经知识。然而，这种教训可能就是今天经学家的教训。我们在主的恢复里辨识教训时，需要遵循这个基本的原则。

今天的宗教里经学家充斥。基督徒中间有许多教训都是合乎圣经，富有学识的。许多教师通晓希腊文或希伯来文，并且熟悉各种解经。然而，他们传讲的中心、实际和素质，也许并不是基督。

主耶稣警告人要提防经学家后，就称讚穷寡妇的忠诚。（十二41~44。）『耶稣对著银库坐著，看群众怎样投钱入库。有好些财主，投进了许多钱。』（41。）奴僕救主乃是神活在人性里，祂关心的看神百姓在奉献给神的事上，如何表达他们的忠诚。祂是在这种观察下，称讚寡妇对神的忠诚。奴僕救主的观察比人的观察透彻多了。

当主耶稣看见『有一个穷寡妇来，投了两个小钱，就是一个大钱』，祂便叫门徒来，对他们说，『我实在告诉你们，这穷寡妇投入库里的，比众人所投的更多。因为他们都是从自己的富馀中把一些投上，但这寡妇是从自己的缺乏中，把她一切所有的，就是她一切养生的，都投上了。』（42~44。）那些投进许多钱的人，并没有感动主的心。但穷寡妇投了两个小钱，反而感动了主的心。祂赏识她这样的奉献。

主征服了所有的反对者以后，就警告人要提防经学家，并且称讚穷寡妇的忠诚，这是非常有意义的。祂首先警告门徒要提防经学家虚空、空洞的教训。然后，祂鼓励他们珍赏寡妇内里的实际。祂要他们洞察神百姓的光景，照著人内里的实际看内涵，而不是照著人的方式看外表。因著祂有这种观点，祂就能珍赏穷寡妇。

十一章二十七节至十二章三十七节，有四种问题与人的文化有关，接著是问中之问，就是关于基督的问题。前四类问题是与宗教、政治、信仰、以及解经的方法有关。那独一的问题则是关于基督的。记载这五种问题之后，接著又有两件事：第一件是论到经学家空洞教训的虚空；第二件是论到信徒内里的实际。经学家是神百姓中徒说空言的人，而这寡妇则表徵有内里实际的信徒。我们思考这二件事时，就看见我们应该作穷寡妇，而不该作经学家。我们都该说，『我不愿意作空洞的经学家，徒有虚空的讲论。我愿意作个穷寡妇。我愿意我所作的事，都是从我里面的实际出来的。』

我们需要考量，到底要作经学家还是寡妇。你要作个空洞的经学家，还是满了实际的寡妇？我们感谢主，在祂的恢复里有许多人满了实际，就像那位寡妇一样。没有这种寡妇，主的恢复就无从往前。感谢主，我们中间有许多真寡妇，许多有内里实际的人。

我们需要问自己，在主回答了反对者的问题，并题出一个关于祂自己的问题以后，为甚麽接著谈论经学家和穷寡妇。主和门徒聚了个小小的会，向他们讲论经学家和寡妇的事。经学家是空洞、虚空的；寡妇则有内里的实际。我们需要学习珍赏实际并提防虚空。有人也许是很好的演讲家，口才流利，博学通达，然而他所说的可能空洞无物。相反的，有人也许拙于言辞，笨口无识；然而，他向著神却有内里的实际。这是在十二章末了，把警告提防经学家与称讚穷寡妇这两件事摆在一起的意义。

当我们在属天的光中读马可十二章，就能看见本章记载的意义。我们特别看见主警告提防经学家和称讚穷寡妇的意义。一面，我们看见一个人的教训可能满了学识，口才流利，却是虚空、空洞的。另一面，一个人可能贫穷，却满有实际。我们也许样样贫乏，里面却能有我们所呼求之主的实际，就是向我们所事奉的神有实际。我们也许没有流利的口才，学识也平平，又不追求这些；但我们有一个东西，就是内里的实际。

没有一个东西比钱财更能验证信徒内里的实际。钱财之所以能验证信徒内里的实际，是因为人生最现实的就是钱财、财产。你的钱财、财产试验你向神到底有没有实际。

但愿我们都提防虚空，特别是讲话、口才、知识、道理、和教训方面的虚空。我们同时该学习珍赏并宝爱主眼中所看为实际的。

我们不要忘记，当主警告人要提防经学家，并称讚穷寡妇时，彼得、约翰、雅各、和其他紧紧跟从祂的人都在场。他们亲眼看见十一至十二章所发生的一切事。我相信五旬节以后，这些事像属天的异象一样，重现在他们的生活中。今天，我们需要马可福音一幅又一幅的异象，刻印到我们里面。当我们向赐生命的灵敞开，让祂支配我们时，这一切异象就会真实的、活生生的向我们重现。

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第三十九篇　奴僕救主为著祂救赎服事的豫备（六）

读经：马可福音十三章一至三十七节。

我们交通马可十三章一至三十七节，论到主耶稣谈论要来的事以前，我要再说一点关于十二章的话。

十二章三十五节，主耶稣在殿里施教，说，『经学家怎麽说，基督是大卫的子孙？』然后主继续问他们，大卫自己既称祂为主，祂怎麽又是大卫的子孙？主所题论到基督的问题，使反对者哑口无言。三十七节说，『大批的群众都喜欢听祂。』

三十八节紧接著三十五至三十七节，说，『耶稣在教训之间说，你们要提防经学家，他们好穿长袍游行，喜爱人在市场上问他们安。』毫无疑问，主说这话，是与经学家虽然应当认识圣经，但对基督的认识却很肤浅这个事实有关。他们略知一点基督的人性，但对祂的神性却一无所知。因此，他们对基督的实际，缺少正确的认识。因著这个缺欠，主耶稣就警告人要提防经学家。

照主所说的，经学家不但好穿长袍游行，喜爱人在市场上问他们的安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座。（39。）不仅如此，经学家『侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告』。（40。）这指明经学家虚有其表，毫无实际。经学家好穿长袍游行，这事实指明他们在意地位、名誉和虚荣。他们也喜欢受人尊敬，被人看重。这很强的指明，他们是空洞虚浮的圣经教师，全然缺少基督的实际。他们的生活没有实际，他们所追求的是地位、尊敬、名誉和虚荣。

我们都要留意主对经学家所题出的警告。即使在主的恢复里，我们中间有些人在原则上也可能像经学家一样。他们也许有点圣经知识，并且口才流利，能吸引人。然而，他们并没有神人的实际，这神人就是那位神而人者，也就是包罗万有的基督，作我们全般的顶替。有些人缺少基督的内里实际，却追求地位、尊敬、名誉和虚荣；对这样的人，我们该受警戒。

我们看见，主耶稣在十二章四十一至四十四节称讚穷寡妇的忠诚。这寡妇可能没有太多圣经知识；然而，她有实际，因为她的心向神是真挚、诚实并忠诚的。她的日常生活有内里的实际。这位寡妇与徒有空洞知识的经学家，恰成对比。

马可十三章一至三十七节常被人当作一章豫言。其实本章不仅是豫言，也是奴僕救主为著祂救赎服事所作的一些豫备。主在十三章一节至十四章四十二节为著受死豫备门徒。我们已经在十一章一节至十二章四十四节看见，奴僕救主为著祂救赎工作的豫备，包括三件事：进耶路撒冷，宿伯大尼；（十一1~11；）咒诅果树，洁淨圣殿；（十一12~26；）以及受试验与察验。（十一27~十二44。）这种豫备工作牵涉到主的跟从者和祂的反对者。如果我们仔细思考十一和十二章，我们就会看见，虽然反对者被主征服了，但这也加速了他们想要设法治死祂。主豫备了反对者，于指定的时候，在逾越节那天将祂治死。

虽然反对者哑口无言，但他们并没有因此罢休，而不把主处死。事实上，他们因这种光景而激动起来，更加积极的要杀害祂。

在反对者和环境这一面，一切都豫备好了。主得著了百姓，也征服了局面。那些试验、察验祂的人找不出祂的毛病；他们也没有合法的地位对付祂。然而，主与他们当面的对抗，豫备了他们，使他们作出足以杀害祂所需的一切事。

在十一和十二章，主为著祂的死，彻底的豫备了环境和反对者。然而，在十三章一节至十四章四十二节，主就不再注意反对者了，而是转向门徒，与他们有一段私下相处的日子，好为著祂的死豫备他们。

奴僕救主为祂救赎工作的豫备，（十一15~十四42，）在面对反对者（十一15~十二37）之后，就与跟从祂的人在一起，为著祂的死豫备他们。（十三1~十四42。）祂的死乃是使门徒震惊、失望之意外的事。为此祂告诉他们要来的事；（十三2~37；）享受他们在筵席中表达的爱，并为至贵的真哪哒香膏所膏；（十四3~9；）设立祂的晚餐，（林前十一20，）要他们记念祂；（可十四12~26；）警告他们会绊跌，并嘱咐他们要儆醒祷告。（十四27~42。）经过这样的豫备，祂随即被捉、钉十字架。（十四43~十五28。）

奴僕救主为著祂的死豫备门徒，在十三章先告诉他们要来的事，就是在召会时代，从祂复活到祂回来，世上所要发生的事。关乎要来的日子，祂没有把他们撇在黑暗里，不让他们知道：关于殿的拆毁，这要发生在主后七十年；（1~2；）关于产难起头的灾害，这要发生在祂升天以后，一直持续到大灾难；（3~8；）关于召会时代的福音传扬及逼迫；（9~13；）关于在这世代末后三年半的大灾难，和祂的来临；（14~27；）关于整个召会时代的儆醒、祷告并等候奴僕救主。（28~37。）这样光照人的话，对于奴僕救主受苦的跟从者，如同『照在暗处的灯，直等到天发亮』。（彼后一19。）

在马可十三章一节，主耶稣身处的局面很危险，但祂却处之泰然。祂带一些门徒离开耶路撒冷，来到橄榄山这更高之处，那里的气氛很清明。祂与他们坐在橄榄山上谈到将来，为著要来的事豫备他们。主在这样的环境中，向门徒说到十三章所记载的豫言。现在我们要逐节交通本章经文。

马可十三章一节说，『耶稣从殿里出来的时候，有一个门徒对祂说，夫子，请看，何等的石头，何等的建筑！』主从殿里出来，这事实指明祂离开殿。这是要应验祂在马太二十三章三十八节所说的，殿要成为荒场，留给弃绝祂的犹太人。这等于古时神的荣耀离开殿。（结十18。）

主耶稣在马太二十三章三十八节说，『看哪，你们的家要成为荒场，留给你们。』这里的『家』既是单数，必定是指神的家，就是圣殿。（可十一15，17。）这殿原是神的家，现在却称为『你们的家』，因为犹太人使其成为贼窝了。

有一个门徒题到那是何等的石头，何等的建筑时，主耶稣对他说，『你看见这些伟大的建筑麽？将来绝没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。』（2。）这应验在主后七十年，提多帅领罗马军队毁灭耶路撒冷的时候。

主在十三章二节的话，与马太二十三章三十八节的『荒场』相合。当耶路撒冷被摧毁的时候，圣殿就成为荒场了。

我们看见主耶稣受到百姓热烈的欢迎；祂咒诅无花果树，并洁淨圣殿。洁淨圣殿使反对者激动起来。因这缘故，祂洁淨圣殿以后，就与反对者当面相对；反对者察验祂，问了祂几个不同的问题。这些事都发生在紧紧跟从祂的人眼前。然而，其中一个人在马可十三章一节竟然还能说，『夫子，请看，何等的石头，何等的建筑！』

主耶稣尽力使跟从祂的人铭记一个事实，就是祂在这时已经与犹太国和圣殿无分无关了。祂咒诅无花果树这个犹太国的象徵，又洁淨圣殿。这些行动指明，在那段时间，祂这位神已经放弃了以色列与圣殿。

十三章一节说到主耶稣『从殿里出来』。祂从殿里出来时，就放弃了殿。我们已经指出，圣殿已不再是神的家，而是『你们的家』，是那些使其成为贼窝之人的家。因此，他们的家要成为荒场，留给他们。主走出圣殿后，就再也没有回去。照主所豫言的，以后圣殿就完全被拆毁了。

门徒亲眼看见主咒诅无花果树，又洁淨圣殿，但他们却不明白这些事的意义。因这缘故，他们还希奇的说，何等的石头，何等的建筑。因此，主耶稣必须向他们说进一步的话，为著祂的死豫备他们。

主在十三章二节对门徒说，『你看见这些伟大的建筑麽？将来绝没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。』这豫言在主后七十年应验了。犹太史学家约瑟夫（Josephus）在他的著作中，记载耶路撒冷与圣殿被拆毁的细节。耶路撒冷完全被摧毁了。

马可十三章三至四节说，『耶稣在橄榄山上对著殿坐著，彼得、雅各、约翰和安得烈，暗暗的问祂说，请告诉我们，甚麽时候会有这些事？这一切事将要成就的时候，有甚麽兆头？』主与门徒坐在橄榄山上，这个事实指明，我们要领受主所说要来的事之豫言的异象，就需要登上高山，到祂跟前来。门徒暗暗的问主，请主告诉他们，甚麽时候会有这些事，这一切事将要成就的时候，有甚麽兆头。

我们也许会觉得惊奇，主耶稣这时还有心情与门徒坐在橄榄山上，告诉他们要来的事。祂有心这样作，必定是件大事。不仅如此，这指明主耶稣很平安。虽然祂知道再过几天就要被处死，祂还是很平安。祂能平平安安的坐在山顶上，观看遭弃绝的耶路撒冷城与遭弃绝的圣殿。在祂眼中，耶路撒冷与圣殿已经遭弃绝了。

主耶稣在五至六节说，『你们要谨慎，免得有人迷惑你们。将来要有许多人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。』主在这几节说，有许多迷惑人的冒基督的名来，迷惑许多人。历史告诉我们，事实的确是这样。自从基督升天以来，有许多人自称是基督。

主在七节继续说，『你们听见打仗和打仗的风声，不要惊慌；这是必须发生的，只是末期还没有到。』这里的打仗是指从第一世纪以来所有的战争，由启示录六章三至四节第二印的红马所象徵。

马可十三章七节的『末期』是指这世代的终结，（太二四3，但十二4，9，6~7，）也就是大灾难的三年半。

你们若熟悉世界历史，就知道从主升天以来，战争不断增多。我们可以说，人类的历史就是一部战争史。在马可十三章七节，主豫言祂复活、升天后将有战争。

主耶稣在十三章八节说，『民要起来攻打民，国要起来攻打国，多处必有地震、饥荒。这些都是产难的开始。』本节的『民』是指人民，外邦人；『国』是指帝国。民起来攻打民，百姓攻打百姓，是指内战；国攻打国是指国际战争。自从主升天以来，有内战也有国际战争。此外，也常有饥荒，饥荒多是战争的结果。根据历史，战争常是带来饥荒。这饥荒是启示录六章五至六节，第三印的黑马所象徵的。因此，照著顺序是：战争、饥荒和死亡。

主在马可十三章八节也说，多处必有地震。自从基督升天，历代以来，地震不断在增加，并且到这世代的末了，要更加剧烈。（启六12，八5，十一13，19，十六18。）一年过一年，地震的次数似乎总是超过前一年。

主耶稣在马可十三章八节题到战争、地震、饥荒时说，『这些都是产难的开始。』神的选民犹太人要经历『产难』，好带进一班遗民，有分于弥赛亚国，就是千年国属地的部分。

在这里我们要进一步交通主在十三章八节所说的产难。我们要明白这样的说法，就需要看见，从主复活开始，就有一个生产的过程在进行；那就是宇宙新人的出生。

神所造的人，就是旧人，令神失望，已无法完成神的定旨。因此，神藉著基督的死与复活，要产生一个宇宙的新人。这新人的出生或生产，是从主的复活开始的，因为我们这班神所呼召的人，都与基督一同复活了。

主复活时，宇宙新人的生产还没有完成。事实上，那只是新人出生的开始。生产的过程将继续下去，直到大灾难的末了。

照行传来看，彼得和其他门徒受了生产之苦。历世历代以来，许多对主忠信的人已经受了产难；今天有好多人还在经历产难。产难继续下去的原因，是因为宇宙的新人还未得完全。

主耶稣受死以前论到新人的生产：『我实实在在的告诉你们，你们将要痛哭哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁，要变为喜乐。妇人生产的时候会有忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记得那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。你们现在也有忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了，并且你们的喜乐，没有人能从你们夺去。』（约十六20~22。）从一个角度来看，主复活的时候，有一婴孩，就是新人，出生了。但从另一角度来看，以弗所二章和四章所启示的新人，还没有完全出生。相反的，新人还在出生的过程中；而出生、生产的过程是有产难的。

主耶稣将圣徒所忍受的逼迫当作产难。产难从主复活、升天的时候开始。从五旬节那天以来，跟从主的人不断的经历产难。因为新人还在出生的过程中，产难依然继续。主在马可十三章一至八节所说的，与产生宇宙新人而有的产难有关。

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第四十篇　奴僕救主为著祂救赎服事的豫备（七）

读经：马可福音十三章一至三十七节。

主在马可十三章一至三十七节告诉门徒要来的事，乃是为著祂的死来豫备门徒。祂在这里说到五件事：圣殿被毁，（1~2，）产难起头的灾害，（3~8，）福音的传扬及逼迫，（9~13，）大灾难和奴僕救主的来临，（14~27，）以及儆醒、祷告并等候奴僕救主。（28~37。）我们在前篇信息已经交通过圣殿被毁与产难的起头，在本篇信息中，我们要继续交通到主在橄榄山向门徒所说其他的事。

主在十三章九至十三节说到福音的传扬及逼迫。主在九节说，『但你们要自己谨慎。人要把你们交给议会，并且你们要在会堂里受鞭打，又要为我的缘故，站在官长和君王面前，对他们作见证。』这里的『你们』是特指犹太门徒说的。首批殉道者是犹太人。

九节指明，逼迫是从犹太人和外邦人来的。议会与会堂和犹太人有关，但官长与君王是指外邦人的统治者。因此，九节所形容的逼迫来自两个源头，就是犹太人与外邦人。

主在十节继续说，『然而福音必须先传给万民。』照马太二十四章十四节来看，传给万民的福音乃是国度的福音。国度的福音，包括恩典的福音，（徒二十24，）不仅把人带进神的救恩，也把人带进诸天的国。（启一9。）恩典的福音重在罪的赦免、神的救赎、和永远的生命；国度的福音重在神属天的管治和主的权柄。在这世代结束之前，国度的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期纔来到。国度的福音是对万民（外邦人）作的见证。在这世代结束以前，就是大灾难以前，这见证必须传遍全地。

主在马可十三章十一节告诉门徒，人把他们拉去交给人的时候，不要豫先忧虑要说甚麽，因为圣灵会在他们里面说话。然后主说，『弟兄要把弟兄，父亲要把儿女，交到死地；儿女要起来与父母为敌，害死他们；你们还要因我的名，被众人恨恶；惟有忍耐到底的，必然得救。』（12~13。）这些话虽然简单，却包括了一切。逼迫会从犹太人、外邦人、甚至自己的家人而来。已往有过这种逼迫，今天还在继续发生。

明白十三节『得救』的意思，是很重要的。这里的『得救』，可能是指蒙拯救脱离恨恶我们、逼迫我们的人，但至终是指蒙拯救进入诸天之国的实现里；这是给得胜信徒的赏赐，与以弗所二章八节所启示永远的救恩不同。

在马可十三章十四至二十七节，主说到大灾难与奴僕救主的再来。十四节说，『你们看见那行毁坏的可憎之物，站在不当站的地方，（读这经的人需要会意，）那时，在犹太的，要逃到山上。』从一到十三节所经过的时间究竟多久，没有人知道。然而，十四到二十七节关于犹太遗民的豫言，要确定的应验在这世代末了的三年半，就是大灾难的期间，也就是但以理九章二十七节所豫言末七的后半。这豫言的应验，要开始于敌基督的像（偶像）立在殿内，（可十三14，）结束于基督公开的来临。（26。）

主在十四节说到那行毁坏的可憎之物，站在不当站的地方。『可憎之物』，意即偶像。（申二九17。）在这里乃指敌基督的像，在大灾难（太二四21）开始时，当作偶像立在神的殿内。（启十三14~15，帖后二4。）因此，这偶像也是这世代终结的一个兆头。

『行毁坏』直译，造成荒凉，使之荒废。那可憎之物，敌基督的像，要造成荒凉。敌基督又称毁坏者（亚玻伦－启九11），要大行毁坏。（但八13，23~25，九27。）

那行毁坏的可憎之物将站在不当站的地方。照马太二十四章十五节来看，他将站在圣地，指神殿内的圣所。（诗六八35，结七24，二一2。）

耶路撒冷已经不只一次被毁，并且还要被毁。耶路撒冷头一次是遭尼布甲尼撒率领的巴比伦军兵毁坏。以后在主前第二世纪圣殿重建后，被安提阿克以比凡尼Antiochus　Epiphanes玷污。许多圣经学者都知道，他是提多的豫表。提多于主后七十年毁灭耶路撒冷，他也是那要来之敌基督的豫像；敌基督同他的军兵将再次毁坏耶路撒冷。

但以理书有论到提多和敌基督的豫言。安提阿克以比凡尼是提多的豫表，而提多是敌基督的豫表。但以理八章的『小角』是提多的豫表，而提多是要来之敌基督的豫表。提多乃是第三次摧毁耶路撒冷和圣殿者，而要来的敌基督，将再一次摧毁耶路撒冷。

主在马可十三章的话是指敌基督，也含示耶路撒冷将于主后七十年遭提多毁坏。为了帮助我们明白这段话，我们必须看见，提多豫表敌基督，而提多毁坏耶路撒冷则豫表敌基督将毁坏耶路撒冷。

主在十三章十九至二十节说，『因为那些日子必有灾难，这样的灾难，就是从神创造万物的起头，直到如今，都未曾发生过，将来也绝不会发生。若不是主削减了那些日子，凡属肉体的人，没有一个会得救的；但因祂所拣选的选民，祂将那些日子削减了。』这里的『选民』是指犹太人，神所拣选的百姓。（罗十一28。）敌基督所带来的灾难将厉害到一个地步，没有人能受得了。若不是主削减那些日子，凡属肉体的人，没有一个会得救的；但因选民的缘故，祂将那些日子削减了。

在马可十三章二十一至二十三节，主继续警告门徒要提防假基督和假申言者：『那时，若有人对你们说，看哪，基督在这里！看哪，基督在那里！你们不要信。因为假基督和假申言者将要起来，显神蹟奇事，若是可能，连选民也要迷惑了。你们却要谨慎；凡事我都豫先告诉你们了。』犹太人弃绝耶稣为他们的弥赛亚，却又盼望一位弥赛亚来到。他们需要受到警告，就是弥赛亚，基督，不会从地上任何一处兴起，乃要驾云从天降临。

主说，假基督与假申言者将要起来。敌基督将是末后的假基督，并且要用撒但的能力行神蹟和虚谎的奇事，诱骗那些灭亡的人。（帖后二3，9~10。）启示录十三章十一节的『另一兽』，将是末后的假申言者，（十九20，）要行大神蹟，迷惑住在地上的人。（十三13~14。）

主耶稣在马可十三章二十四至二十七节论到祂的来临。二十四至二十五节说，『在那些日子，那灾难以后，日头要变黑，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。』这天上超自然的灾害，要在这世代的末了结束时，接在大灾难之后。这与第六印和第四号的灾害（启六12~13，八12）不同，那要发生在大灾难的起头。

主在马可十三章二十六节继续说，『那时，他们要看见人子，带著大能力和大荣耀，在云中来临。』基督第一次来时，祂的权柄是显于赶鬼、医病等，（可六7，太八8~9，）以表明祂是属天的王；但基督再来时，祂的能力要用以施行神的审判，毁灭敌基督及其军队，并捆绑撒但，好在地上建立祂的国。

主在马可十三章二十七节说，人子『要差遣天使，将祂的选民从四方，从地极直到天边，都聚集了来』。大灾难后，主回到地上时，要把散居世界各地的犹太人聚集到圣地。这不仅要应验主在马太二十三章三十七节的话，也要应验神在旧约的应许。（申三十3~5，赛四三5~7，四九9~13，22~26，五一11，五六8，六十4，六二10~12，二七13，结三四13，三七21，二八25。）

马可十三章二十八至三十七节说到，要儆醒、祷告、并等候奴僕救主。二十八节说，『但是你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。』无花果树象徵以色列国，在十一章十四节被主咒诅。这树经过漫长的冬天，从第一世纪直到主后一九四八年，以色列人得著复国，那就是这树的枝子发嫩长叶了。对信徒，这无花果树是这世代终结的兆头。

树枝发嫩表徵生命的复甦；长叶表徵外面的活动。冬天表徵枯乾的时期，灾难的期间；夏天表徵国度复兴的时代，（路二一30~31，）这时代要开始于主的再来。

主在马可十三章二十九和三十节继续说，『照样，你们几时看见这些事发生，也该知道那夏天近了，正在门口了。我实在告诉你们，这一代还没有过去，这一切事都要发生。』这里的『代』，不是按著世代或人物而定的，如马太一章十七节的『代』；乃是按著人道德的情形而定的，如马太十一章十六节，十二章三十九节，四十一至四十二节，四十五节（世代），及箴言三十章十一至十四节者。

主在马可十三章三十一至三十二节说，『天地要过去，我的话却不能过去。至于那日子、那时辰，没有人知道，天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。』子站在人子（26）的地位上，不知道祂回来的日子和时辰。

主在十三章三十三至三十七节很重的说到儆醒。祂在三十三节说，『你们要谨慎，要有警觉，因为你们不知道那时期几时来到。』祂在三十五节告诉门徒：『所以你们要儆醒，因为你们不知道家主甚麽时候来，或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨。』最后，祂在本章的最后一节，就是三十七节，说，『我对你们所说的，也是对众人说，要儆醒！』主所说要儆醒的话，确实不单是豫言，更是在嘱咐所有相信奴僕救主的人。一面，我们需要知道要来之事的豫言；另一面，我们也需要儆醒。

主在马可十三章的豫言，有许多方面已经应验了。我们特别看见以色列的复国，以及耶路撒冷的归还犹太人。这可看作是受咒诅的无花果树复甦了。虽然牠的树枝已经开始发嫩长叶；然而，我们还没有看见果子。我们可以说，叶只是外面的表现。今天以色列国有外面的表现，却没有果子。

你如果研究地图，就会看见以色列国在地理、政治和军事上，是居人之地的中心。中东的局势是个严重的问题，四周的阿拉伯国家似乎无法对付以色列这个小国。

以色列复国，应验了圣经中许多重要的豫言。以色列已经复国了，耶路撒冷已经归还，无花果树如今已经长叶了，这应该使我们领会，夏天近了。然而，我们不晓得还需要多久，夏天纔来到。

当以色列国正在发旺时，新人的生产继续进行著。以色列的发旺与新人的生产是并行的。这指明召会生活的恢复与以色列国的发旺同时并进。这双重的发展，将在大灾难时同时达到颠峰。

我们研读马可福音的头十三章以后，就看见豫备进入主的死与复活，并不是一件简单的事。首先，我们需要经过一至十章所记载的漫长过程。然后，我们还要跟随奴僕救主到耶路撒冷，在那里主为著祂救赎的工作，豫备了环境、反对者和门徒。我们也需要听祂所说的话，论到犹太人、召会、世界局势、大灾难、和敌基督这些要来的事。

我们需要研读圣经的豫言，不仅要有豫言的知识，更特别要看见主今天所作的，并要了解今天世界局势的动向。我们研读圣经，就晓得主在作甚麽，并领会世界局势的动向。根据我们对圣经的研读，我们知道主所作的，也知道世界局势的动向。这些都是为著以色列国的完成，并为著新人出生的完成。虽然我们不是以色列国的一分子，但我们是在基督里的信徒，我们必定是新人的一部分。

我们需要经历基督的死与复活，纔能产生新人。我们藉著祂的死与复活，就会完全享受基督这奇妙的人位，作我们的顶替。这是马可一至十三章所陈明，神经纶的清楚异象。

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第四十一篇　奴僕救主为著祂救赎服事的豫备（八）

读经：马可福音十三章一至三十七节。

我在本篇信息要进一步交通到马可十三章，这是很难懂的一章圣经。好多新约读者仅仅把马可十三章当作豫言。事实上，本章不仅是豫言，也是主耶稣对跟从祂的人所说豫备的话，这可由一节的『殿』与八节的『产难』所指明。

主耶稣在十一章洁淨圣殿。（15~17。）实在说来，主是在定罪圣殿。主耶稣洁淨圣殿后，就对付犹太教的首领，他们是一班特别关心圣殿的人。门徒也听见主对这些首领所说的一切话。主彻底的对付了圣殿与犹太教首领之后，就从殿里出来。十三章一节说，『耶稣从殿里出来的时候，有一个门徒对祂说，夫子，请看，何等的石头，何等的建筑！』这很强的指出，主的门徒还是被关于圣殿的传统观念所霸佔，而圣殿是犹太教的记号或象徵。门徒这样重视圣殿，意思是说，他们完全被老旧的宗教所佔有。

当主耶稣在地上时，神经纶的目的，乃是要从老旧事物的时代转向基督。神愿意以基督来顶替前一时代中的事物。故此，我们说神而人者基督乃是宇宙的顶替。基督作为宇宙的顶替，首先在变化山上启示出来。主把三个门徒带到山上，为了给他们看见，神在祂的经纶里，定意要以基督顶替一切。摩西或以利亚都没有地位，天然的人也没有地位，一切人事物都必须由基督这包罗万有者所顶替。

主耶稣洁淨圣殿，就是豫备要以祂自己来顶替老旧的事物。祂取消、废掉旧时代的事物，乃是为著铺路，好叫门徒能以祂作他们的顶替。祂豫备他们，为了把他们带到祂的死与复活里，使祂能作他们包罗万有的顶替。

我们藉著基督的死与复活而以祂作我们的顶替，乃是从旧造里出来，并进入新造。神的经纶首先是产生旧造，然后从旧造生出新造。

神的新造主要的就是新人。新人从旧造产生出来，是要经过一个出生的过程。十三章八节的『产难』是指生产新人的疼痛。

从基督复活、升天，到祂再来，其中相隔的一段时间，是为了生产新人。我们相信我们现今活著，乃是快到新人生产期的末了。当我们回顾主升天之后十九个世纪多的历史，很容易看见，历世纪以来，有许多人为著新人的生产经历产难。犹太人、外邦人、与世界的各种文化、各种文明，都有分于这个产难，甚至所发生的战争也都是产难的一部分。这产难乃是为著一件事，就是生出新人。

今天世界的局势连同其产难，都是为著新人的出生。这是我注意世界局势的原因。

你们知道已过十九个世纪以来发生了甚麽事？从第一世纪到二十世纪以来，我们看见藉著传扬福音与遭受逼迫，新人正在生产出来。

我们需要明白，为甚麽新人是在逼迫中藉著传扬福音生出来的。人堕落以后，旧造就在神的仇敌撒但霸佔的手下。神现今正在作工，要从祂的旧造里产生新人。但仇敌不愿意这样的事发生，就煽动万事万物来反对神的经纶，拦阻新人的出生；这就是逼迫的原因。从彼得在五旬节那天站起来传福音的时候开始，这逼迫就一直发生。逼迫首先来自犹太人同犹太宗教，然后又来自外邦人，包括罗马政治的统治者。历世纪以来，传福音的人受逼迫从未间断。

过去一千九百多年，有两件事不断的进行，就是传福音与受逼迫。这些事从未间断，乃是出于主的主宰。一世纪又一世纪，向主忠信的人不惜代价的传扬福音，甚至不顾生死。同时，撒但却霸佔旧造，连同旧人及其社会与文化，煽动起无数的逼迫。

撒但反对神的经纶，结果怎样？结果撒但与世界都将一无所得。至终，新人要完全生产出来。

新人经过漫长的出生过程之后，主耶稣就要回来，在圣徒被提的时候，接收这新人。这意思是说，主耶稣回来的时候，要有被提的事；这被提乃是新人最终的生产。如果我们看见这点，再去读马可十三章，我们就会从神的话得到新鲜的光。在本章，主使一班紧紧跟从祂的人，这样明白神的经纶。

神经纶的中心点就是藉著基督的死与复活，产生新人。基督的死了结了旧造，祂的复活使新造有新生的起头。因此，进入基督的死与复活，就是进入旧造的了结，并有新造的新生起头。在这新生的起头里，我们享受包罗万有、宇宙的顶替，就是神人基督那活的、奇妙的、绝佳的人位。

当我们享受基督作宇宙的顶替时，祂就会成为我们的一切，因为祂将以祂自己来顶替一切。因这缘故，保罗说，在新人里『并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内』。（西三11。）在新人里没有种族的区分；在新人里没有文化，也没有社会阶级。基督这宇宙的顶替是一切，又在一切之内。

基督要顶替整个旧造，而成为整个新造。这事如何发生？惟有藉著基督的死与复活纔有的。因此，我们必须被带进基督的死与复活，我们乃是在祂的复活里，享受祂作包罗万有、经过过程、内住、赐生命的灵。这位顶替一切者，兼有神人二性。今天，这奇妙的人位就是複合的灵，成为我们的享受，使神藉这新人得著彰显。

我盼望我们都能蒙光照，看见这个与马可十三章八节『产难』有关的异象。要生产新人，必须有产难。生产是藉著福音而有的，而传扬福音总是带来逼迫。

我们无论到那里去传福音，都该豫备好受逼迫。如果你们传福音，教导真理，从来没有受苦，总是受到热烈的欢迎，你们就必须查证一下，到底你们的活动是不是真出于主。如果你们的传讲与教导都是出于主的，你们就会受逼迫。因为生产新人必定会有产难。即使今天，这生产与产难还一直在进行著。

我们读马可十三章时，不应该偏离本章的要点。这里有一件重要的事，就是主告诉紧紧跟随祂的人，整个世界局势乃是为了产生一个新人。这新人惟有藉著基督包罗万有的死，和祂奇妙的复活纔能产生。因此，我们需要进入祂的死与复活里。

你们若研读彼得在五旬节传福音的记载，就会看见他强调主耶稣的死与复活这两件事。他告诉人说，他们所藐视并钉十字架的那位，神却尊重祂，叫祂从死人中复活。他们把祂钉在十字架上，神却使祂复活了。主的跟从者都是祂的见证人，特别是祂死与复活的见证人。

我们看见基督的死是旧造的了结，祂的复活是新造新生的起头。我们在新造里享受祂这包罗万有的一位，作为神所赐给我们宇宙的顶替。基督不仅是我们的救主，也是我们的生命和一切；祂不仅是我们的一切，也是神经纶里的一切。神的经纶就是要产生一个新人，在这新人里只有基督。在新人里，基督在各人之内，基督是每一个人，基督是一切；我们都需要看见这奇妙的异象。

关于神经纶的异象，我们要看见一件重要的事，就是我们需要进入基督的死与复活里，使我们能完满的享受祂作宇宙的顶替。今天，作我们顶替的基督，乃是包罗万有的灵。我们无意争辩神圣三一或那灵的道理。我们的目的只是要帮助信徒知道，我们需要进入基督包罗万有的死，使我们能在祂的复活里。这样，我们在祂的复活里就能有分于祂，并享受祂作赐生命的灵，作我们的顶替。这灵如今住在我们灵里；事实上，我们已经与祂成为一灵。（林前六17。）当我们活在这灵里，甚至活这灵的时候，祂就会使基督的死、复活和升天，成为我们的实际。

整个世界的局势是为了完成以色列复国，也是为著完成新人的出生。因为我们很清楚的看见这两件事，所以我们能看见政治家与政客所看不见的。他们不认识世界局势是为著以色列复国和新人的出生。感谢主，我们知道世上发生的事，目的是为著甚麽。我们感谢祂，使我们能清楚看见世界的局势。

我们不仅知道世界局势与神经纶之间的关係，也知道我们这班信徒在那里。我们是在基督的死与复活里，享受祂作我们包罗万有的顶替。这意思是说，我们是在基督里。

许多人谈论在基督里，却不完全明白这是甚麽意思。在基督里就是藉著祂包罗万有的死与祂奇妙的复活，完满的享受祂作完整、宇宙的顶替。

我们需要马可福音来帮助我们看见，藉著基督的死与复活，祂成了我们的顶替。新约的信徒不是在外表上进入基督的死与复活。我们从马可福音看见，代表我们的那些早期信徒，从一开始就跟从主。至终，他们与我们都经过一个过程，进入了基督包罗万有的死与复活里。

我们若看见基督包罗万有之死的异象，就会领悟，祂被钉十字架时，我们同著祂，也在祂里面，钉了十字架。照样，当祂复活的时候，我们在祂里面复活，也与祂一同升天。因此，我们现在能宣告：『阿利路亚，我在基督的复活与升天里，有分于享受祂作我的顶替！』

作我们顶替的基督，乃是那内住、赐生命的灵，住在我们的灵里。我们凭这灵活著，这灵就在我们里面成为基督自己连同祂钉死、复活、并升天的实际，作我们完整、完满的享受。新人乃是这样生产出来的。愿我们都能看见这个异象：新人是藉著我们有分于基督并祂的死、复活和升天，而生出来的。

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第四十二篇　奴僕救主为著祂救赎服事的豫备（九）

读经：马可福音十四章一至十一节。

在马可十三章一节至十四章四十二节，主耶稣为著祂的受死豫备门徒。祂在十三章一至三十七节藉著告诉他们要来的事，而豫备他们。然后，祂在十四章一至十一节藉著享受他们的爱，而豫备他们；那时，祂的反对者阴谋杀害祂，有个门徒图谋出卖祂。主在十四章十二至二十六节，设立祂的晚餐，藉此叫他们记念祂；至终，祂藉著警告他们会绊跌，并嘱咐他们要儆醒祷告，而豫备他们。（27~42。）在本篇信息，我们要交通十四章一至十一节的豫备。

在十四章一至十一节，有三件事摆在一起：反对者阴谋杀害奴僕救主，主享受跟从祂之人的爱戴，以及犹大图谋出卖祂。当『祭司长和经学家，设法怎样用诡计拿住耶稣，把祂杀了』，（1，）主的跟从者却向祂表达他们的爱。与此同时，『十二个门徒中，有一个加略人犹大，出去见祭司长，要把耶稣交给他们。』（10。）

马可十四章一节说，『过两天是逾越节和除酵节。』虽然祭司长和经学家想要杀害主耶稣，只是他们说，『在节期中不可，恐怕百姓生乱。』（2。）最终，在神的主宰之下，他们果然在这节期（太二七15）杀了主耶稣，使豫表得著应验。

逾越节是基督的一个豫表。（林前五7。）基督是神的羔羊，使神能越过我们这些罪人，如出埃及十二章的豫表所描绘的。因此，基督这逾越节的羊羔，必须在逾越节当天被杀，使豫表得著应验。

按豫表，逾越节的羊羔必须在逾越节前四天，受察验是否完全。（出十二3~6。）照样，基督在钉十字架之先，在逾越节前六天，（约十二1，）末次上耶路撒冷，受犹太首领察验数日之久。人在祂身上找不出瑕疵，这证明祂是完全的，有资格作我们逾越节的羊羔。

马可十四章三节说，基督在伯大尼『患痳疯的西门家里』。人在基督以外不可能找到神。这位基督已经离开了圣殿，又判定圣殿要被拆毁。然而，门徒还是被他们对圣殿的宗教观念所霸佔。照他们所领会的，神是在圣殿里，因为那是祂的家。我怀疑门徒能否知道，在十三章主耶稣从殿里出来的时候，神已经离开了这个家。基督耶稣既然是神，当祂离开被定罪的圣殿并放弃圣殿的时候，神当然也放弃了圣殿。祂与一些门徒上橄榄山，向他们豫言他们所羡慕的殿将要被拆毁。不仅如此，殿要被基督自己所顶替。

我们在十四章看见，主离开殿以后，来到伯大尼一个患痳疯得洁淨的人家里。患痳疯的象徵罪人。患痳疯的西门必定得了主的医治，他感激主、爱主，便在家中为主和祂的门徒摆设筵席，以享受祂的同在。得救的罪人总会这样作。

今天，在神的家有患痳疯得洁淨的人。我们这班基督里的信徒，都是西门所代表的一班患痳疯得洁淨的人。

西门爱主耶稣，并为祂摆设筵席，『耶稣在伯大尼患痳疯的西门家里坐席的时候，有一个女人，拿著一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在祂的头上。』（3。）这个女人实在爱主。神的家，召会，是由一班爱祂的人所组成的，祂的家是由患痳疯得洁淨之人和膏祂的人所组成的。

在伯大尼西门的家，乃是召会生活的小影。照这小影来看，召会生活是由一班爱主耶稣、患痳疯得洁淨之人所组成的。爱祂的人，就如西门与膏祂的女人一样，都以祂作他们完全的顶替，他们的心里没有空间为著殿。他们甚至不愿因著顾到穷人而受打岔。（5。）

在场的有几个人『恼怒著彼此说，何必这样枉费香膏？这香膏可以卖三百多银币，分给穷人。他们就向她怒气冲冲』。（4~5。）那些恼怒的门徒认为这女人向主爱的奉献是枉费。已过二十世纪以来，千千万万宝贵的性命、心爱的奇珍、崇高的地位、以及灿烂的前途，都曾『枉费』在主耶稣身上。对这些爱主的人，祂是全然可爱，配得他们献上一切。他们浇在主身上的不是枉费，乃是馨香的见证，见证祂的甘甜。

根据六至七节，主耶稣对那些向这女人发怒气的人说，『由她罢！你们为甚麽难为她？她在我身上作的，是一件美事。因为常有穷人和你们同在，要向他们行善，随时都可以，只是你们不常有我。』主所说，『只是你们不常有我』这句话，指明我们必须爱主，并把握机会爱祂。

今天，许多基督徒关心慈善工作过于顾到基督。对穷人慈善的关切，常常顶替了基督。但在马可十四章，主耶稣不许关切穷人的事来顶替祂自己。祂在这里似乎没有顾到穷人，而只顾到自己。祂似乎说，『不要难为这位爱我的人，她在我身上作了一件美事。你们若要照顾穷人，就等别的时间，到另外的地方去作罢。常有穷人和你们同在，但这是一个独特的时机，让你们以我作你们的顶替，而把你们所有的，全数倾倒在我身上。』

主在八节继续说，『她作了她所能的；她是为我的安葬，豫先膏我的身体。』她豫料有这个需要，或者说，她趁这个机会为著主的安葬，来膏主的身体。这指明她从主的话得到主受死的启示，因此抓住机会，把她一切上好的浇在主身上。我们对主要有启示，纔能用上好的来爱祂。

主在九节继续说，『我实在告诉你们，普天之下，无论在甚麽地方传扬这福音，也要述说这女人所行的，作为对她的记念。』在前节，主说到祂的安葬，含示祂为著救赎我们，将要有的死与复活。因此在本节，主称福音为这福音，就是指祂受死、埋葬并复活的福音。（林前十五1~4。）

福音的故事是主爱我们，马利亚的故事是她爱主。我们必须传扬主爱我们，也必须传扬我们爱主。一个是为著我们得救，另一个是为著我们奉献。

我们在前几篇信息看见，当主耶稣同四个门徒在橄榄山上，祂向他们讲论产难的起头。（可十三8。）这些产难是为著生产新人，而这生产的过程相当漫长。这新人要怎样生产、生出？我们看见，新人惟有藉著基督的死与复活，纔能生出来。藉著祂的死与复活，祂就成为新人的一切。

主向门徒论到要来的事，特别是论到产难以后，就在伯大尼进入西门的家，那里有为祂摆设的筵席。当祂坐席的时候，一位爱祂的女人，把她一切上好的浇在祂身上。这指明主对她乃是一切。主说，这女人作了她所能的；她是为主的安葬，豫先膏主的身体。

主在十四章八节所说的话非常紧要，因为这话指明这女人必定领受了主论到祂自己死与复活的话。我不信彼得领受了这话，但这女人领受了。她晓得她所爱的一位，不久将要受死，而她不会再有机会去膏祂。因此，趁祂还在的时候，她就抓住机会把香膏浇在祂身上。她这样作，乃是为了祂的安葬。

毫无疑问，这女人已经被带进基督的死里。当然，安葬是介于死与复活之间的。她把她的上好浇在主这位作她包罗万有的顶替者身上；她这样作是为了主的安葬。这意思是说，她取用主的死，为要完满的享受祂。

如果我们只有马可福音，我们就不能清楚了解，被带进基督的死与复活是甚麽意思。但我们在使徒行传和保罗的书信中，看见这事的发展。当我们在基督的死与复活里，我们就可以尽情享受祂。我们就会像马可十四章的女人，进入主的死与复活，因而享受祂作完全的顶替。在她里面，除了主以外，任何人事物都没有地位。在她里面，摩西、以利亚、或圣殿都没有地位，她自己也没有地位。她已经被这可爱的一位顶替了。

这女人已经完全豫备好，以主作她的顶替。她已经同主经过这个过程的种种步骤，所以我们可以说，彼得多少是粗鲁的，她却是周全、细緻的。因这缘故，她的确被带进主的死里。她知道主将被治死；而这思想却没有进到彼得里面。因著她领受主所说论到祂受死的话，她也抓住机会为祂的安葬膏祂。藉此，她取用主的死，并为祂的安葬效劳，这是她在主身上所作的一件美事。几天后，有一班人进入主的复活，她也是其中之一。因此，她是先锋，是头一班享受复活基督的人。因著主的豫备，她进入了主的死与复活。

我们看见，主在十三章为著祂的死豫备门徒。祂在十四章继续豫备。主的豫备开始于向门徒揭示神的经纶要如何产生一个新人；这新人的出生需要忍受产难。

主在马可十四章享受门徒的爱，藉此继续豫备他们。祂进入一个由患痳疯得洁淨的人所组成的家里，享受筵席和膏油的涂抹。筵席是内里的满足，膏油的涂抹是将甜美的香气浇在主身上。因此，在伯大尼西门的家里，主满足了，也接受膏油的涂抹。祂不是被神所膏，乃是被一位爱祂的人所膏。

主在伯大尼西门的家里，作了一切的顶替。这一班爱祂的人，除了祂以外，里里外外没有别的人事物。他们只有这奇妙的人位，祂是他们的一切。

我们已经指出，十四章一至十一节有召会生活的小影，特别有经历基督作包罗万有之顶替的小影。因此，在这个小影所描绘的召会生活中，我们有基督作我们的顶替。我们在召会生活里是患痳疯得洁淨的人，我们的心房只为著容纳祂。在我们里面，在我们周围，并随著我们的，并没有别的，只有主。我们是藉著祂的死与复活，以祂作一切。

我们在本篇信息一开始，就指出十四章一至十一节有三件事摆在一起：反对者的阴谋，跟从主者的爱戴，以及犹大图谋出卖祂。关于犹大的图谋，十四章十至十一节说，『十二个门徒中，有一个加略人犹大，出去见祭司长，要把耶稣交给他们。他们听见就欢喜，又应许给他银子。他就设法怎样趁机会把耶稣交出。』应许给犹大的钱是三十锭银子，（太二六15，）这是一个奴僕的身价。（出二一32。）当奴僕救主的一个跟从者，表达对祂的爱到极点时，另一个却要出卖祂。一个珍爱祂，同时另一个却准备要把祂交给人。

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第四十三篇　奴僕救主为著祂救赎服事的豫备（十）

读经：马可福音十四章十二至二十六节。

主耶稣在伯大尼享受筵席之后，就喫逾越节的筵席，又设立祂的晚餐来顶替逾越节的筵席。（可十四12~26。）主吩咐两个门徒豫备逾越节筵席所需用的东西。（12~16。）在神经纶的历史中，那是最后一次的逾越节筵席，因为从那时起，逾越节的筵席就被主的筵席顶替了。这指明旧的经纶已经被新的经纶顶替了。因此，今天我们没有逾越节的筵席，而有主的筵席，主的晚餐。

我们看见，主用饼、杯设立祂的晚餐，这指明主的死、复活、祂的自己、和祂的扩大，就是祂的身体。主、祂的死、复活、和祂的扩大，至终将产生神的国。

马可十四章十二节说，『除酵节的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，门徒对耶稣说，你要我们去那里为你豫备喫逾越节的筵席？』犹太的曆法是根据圣经，一天是从晚上开始。（创一5。）奴僕救主在末次逾越节的晚上，首先与祂门徒同喫逾越节的筵席，并为他们设立祂的晚餐，（可十四12~25，）然后与门徒同去橄榄山下的客西马尼园。（26~42。）祂在那里被捉，并被带到大祭司那里，深夜受议会的审判。（43~72。）同日早晨，祂被交给彼拉多，受他的审判，并且被定死罪。（十五1~15。）然后在上午九时，祂被带到各各他，在那里被钉在十字架上，一直留到下午三时，（16~41，）以应验逾越节的豫表。（出十二6~11。）

照马可十四章十三至十六节来看，主打发两个门徒，告诉他们进城去，必有人拿著一瓶水，迎面而来，他们要跟著他。无论他进那里去，他们就对那家的主人说，『夫子说，我的客房，就是我同门徒可以在那里喫逾越节筵席的地方在那里？』他必指给他们摆设整齐的一间大楼房；门徒就要在那里作必要的豫备。『门徒出去，进了城，所遇见的，正如耶稣对他们所说的，他们就豫备了逾越节的筵席。』（16。）

豫备逾越节筵席的这段记载，是非常奥祕的。这使我们想起主对两个门徒论到驴驹所说的话，祂进耶路撒冷时乃是骑著驴驹的。（十一1~6。）谁让出那摆设整齐的一间大楼房，并且豫备好？我们在圣经里找不出这个问题的答案。这可能指明，奴僕救主设立晚餐是一件奥祕的事。

马可十四章十八节说，『他们坐席正喫的时候，耶稣说，我实在告诉你们，你们中间有一个与我同喫的人，要出卖我了。』这是喫逾越节的筵席，（16，）不是喫奴僕救主的晚餐，那是在二十二至二十四节。出卖主耶稣的，是加略人犹大。

十九至二十节说，『他们就忧愁起来，一个一个的问祂说，是我麽？耶稣对他们说，是十二个门徒中，同我蘸手在盘子里的那个人。』犹大被暴露以后，在奴僕救主的晚餐以前（太二六20~26）就离去了。（约十三21~30。）他与奴僕救主的身体和血无分，因为他不是在主里的真信徒，乃是灭亡之子。（十七12。）奴僕救主甚至认为他是个魔鬼。（六70~71。）路加二十二章二十一至二十三节，似乎指明犹大在主的晚餐以后纔离去，因主的晚餐是在前面十九至二十节题起的。然而马可的记载和马太的一样，表明奴僕救主在十四章二十二至二十四节设立祂的晚餐以前，就在十八至二十一节指出犹大是出卖祂的人。马可的记载是按著历史的次序，路加的记载是按著道德的次序。马太记载的次序与马可的记载相合。

马可十四章二十二节说，『他们喫的时候，耶稣拿起饼来，祝福了，就擘开，递给他们说，你们拿去，这是我的身体。』奴僕救主和跟从祂的人，在十六至十八节喫过逾越节的筵席以后，在这里喫祂的晚餐。祂创设这新的筵席，要信徒记念祂，以顶替逾越节的筵席，那是旧约的筵席，要选民记念耶和华的救恩。（出十二14，十三3。）

新约这新的筵席，是藉著喫饼喝杯以记念奴僕救主；饼象徵祂为信徒所捨的身体，（林前十一24，）杯象徵祂为信徒的罪所流的血。（太二六28。）饼指生命，（约六35，）就是神的生命，永远的生命；杯指福分，（林前十16，）就是神自己作信徒的分。（诗十六5。）身为罪人，他们的分该是神忿怒的杯，（启十四10，）但奴僕救主为他们喝了那杯，（约十八11，）使祂的救恩成了他们的分，就是满溢的（诗二三5）救恩之杯，（一一六13，）其内容乃是神作他们包罗万有的福分。这饼和这杯是奴僕救主晚餐的构成成分。祂这晚餐就是祂设立的桌子，筵席，（林前十21，）叫信徒享受祂作这样的筵席记念祂。因此，他们在记念祂的时候，陈列祂救赎并分赐生命的死，（林前十一26－祂的血与身体分开是宣告死，）向全宇宙见证祂丰富、奇妙的救恩。

马可十四章二十三至二十四节说，『又拿起杯来，祝谢了，递给他们，他们都喝了。耶稣对他们说，这是我立约的血，为多人流出来的。』神在出埃及二十四章三至八节，与蒙救赎的以色列人立约，（来九18~21，）那约成了旧的遗命，作为祂在律法时代对待赎民的依据。奴僕救主照著神的旨意，（十7，9~10，）藉著祂的死，为神的选民完成神永远的救赎，并用祂的血立了新约，就是更美之约。（八6~13。）这约在祂复活以后成了新的遗命，（九16~17，）作为神在恩典时代与祂所救赎并重生的人联合为一的依据。这新约顶替了旧约，同时将神的旧时代转换为祂的新时代。奴僕救主要跟从祂的人知道这点，并在祂复活后基于这点、照著这点过生活。

主在马可十四章二十五节继续说，『我实在告诉你们，我绝不再喝这葡萄树的产品，直到我在神的国里，喝新的那日子。』主在这里是说到国度的实现；主回来以后，要在那里与我们同喝。

二十六节是奴僕救主设立祂的晚餐这段话的结语：『他们唱了诗，就出来往橄榄山去。』这诗是主在擘饼后，同门徒对父的讚美。

我们看见，当主与门徒同喫的时候，祂拿起饼来，祝福了，就擘开，递给他们说，『你们拿去，这是我的身体。』（22。）主和门徒首先喫逾越节的筵席，随后主用饼和杯设立祂的筵席，以顶替逾越节，这是因为祂就要应验这豫表，成为我们真正的逾越节。（林前五7。）现今，我们是守真正的除酵节。（8。）

主筵席上的饼是个表号，象徵主的身体在十字架上为我们裂开，将祂的生命释放出来，使我们能有分于这生命；藉此，我们就成为基督奥祕的身体，（林前十二27，）这奥祕的身体，也是桌上的饼所象徵的。（十17。）因此，我们分享这饼，就有分于基督身体的交通。（16。）

主在十字架上裂开，为要释放祂的生命。主的生命是在复活里释放的。因此，裂开是死，释放是复活。藉著主在十字架上裂开，就能释放祂里面神圣的生命，使我们能有分于这生命。我们有分于主神圣的生命，就成为基督奥祕的身体，就是祂的扩大。这意思是说，我们享受这饼，就能成为基督奥祕的身体。

基督奥祕的身体就是祂的扩大，也是桌上的饼所象徵的，正如林前十章十七节所指明的。因此，我们分享这饼，就能有分于基督身体的交通。

主的血救赎我们，从堕落的光景回到神面前，并回到神完满的福分里。关于主的筵席，（林前十21，）饼象徵我们有分于生命，杯象徵我们享受神的福分，因此，这杯称为福杯。（16。）在这杯里有神一切的福分，甚至有神自己作我们的分。（诗十六5。）在亚当里，我们的分乃是神忿怒的杯，（启十四10，）但基督已经为我们喝了那杯，（约十八11，）祂的血已经为我们构成了救恩的杯，（诗一一六13，）满溢的杯。（二三5。）我们分享这杯，就有分于基督之血的交通。（林前十16。）

马可十四章二十五节论到葡萄树的产品。主筵席上杯里葡萄树的产品也是个表号，象徵主在十字架上为我们的罪所流的血。这血乃是神的公义所要求的，为使我们的罪得赦免。（来九22。）

马可十四章二十四节说，主的血是立约的血。主的血既满足了神的公义，就立了新约。在这新约中，神赐给我们赦罪、生命、救恩，和一切属灵、属天、神圣的福分。当神将这新约赐给我们时，这约乃是一个杯，（路二二20，）就是我们的分。主流了血，神立了约，而我们享受这杯；在这杯里，神和一切属神的都是我们的分。血是基督为我们所付的代价，约是神为我们所立的契据，杯是我们从神所领受的分。

关于主的筵席，我们有血、约和杯。当我们来赴主的晚餐，我们看见桌上的杯。那杯是一个约，也与血有关。因此，血、约与杯乃是一。血是基督为我们所付的代价，约是神为我们所立的契据，杯是我们从神所领受并享受的分。基督付上代价，神立约，我们则享受那福分。

主耶稣设立祂的筵席，向门徒指明，他们将进入祂的死与复活。主服事他们，不仅是用祂的身体与血，也是用祂的死、复活、祂的自己、和祂的扩大，就是祂奥祕的身体。祂在筵席上，用祂自己，祂的死与复活，与祂奥祕的身体，就是祂的扩大，来服事门徒。这意思是说，门徒应当享受祂的死、祂的复活、祂自己、和祂的扩大。

当主耶稣设立祂的晚餐时，我怀疑门徒是否明白其意义。他们虽然听见主所说的话，但他们也许不明白。照著主耶稣在约翰福音所豫言的，等实际的灵来了，祂要引导他们进入一切的实际，（十六13，）包括主所设立之晚餐的实际。那时，门徒必定回想主的话。他们也许说，『主被捉拿的那天晚上，祂用饼和杯设立了晚餐。我们当时不明白其中的意义；现在我们知道主的用意，乃是要使我们对于祂包罗万有的死，祂奇妙的复活，祂自己，和祂奥祕的身体，就是祂的扩大，有完全的领悟。』

主的死、复活、主自己、和祂的扩大，都是为著产生新人。这新人是马可四章里国度种子的发展。新人完全发展出来就是国度。我们不可肤浅的读圣经，而要蒙光照纔能看见这个异象。

今天，主耶稣仍然一直把我们带到祂筵席的实际里。祂进入死以前，用祂的死、复活、祂自己、和祂的扩大，设立祂的筵席。祂的死、复活、祂自己、和祂的扩大，是由擘开的饼与杯所表徵的。饼表徵祂奥祕的身体。主的血已经成为一个杯，来作我们的分；这血是神所立的约，也是基督所付出的代价。一週过一週，我们在主的筵席前温习这个故事。

我们来到主的筵席上，不是要庆祝宗教的圣餐，或是所谓的望弥撒。相反的，我们在祂的筵席上得著了主钉死、复活、主自己、和祂奥祕身体（祂的扩大）的启示。当我们有分于祂的死与复活，当我们以祂作我们包罗万有的顶替时，祂就成了我们的一切，为著产生新人。至终，这新人要成为神的国。当这个过程完成时，主耶稣就要回来接受这新人，并且得著国度。愿我们都看见这奇妙的异象！

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第四十四篇　奴僕救主为著祂救赎服事的豫备（十一）

读经：马可福音十四章一至二十六节。

在本篇信息中，我要进一步说到马可十四章一至二十六节。我们特别需要进一步来看，主设立祂的晚餐，乃是要豫备门徒，使他们进入祂的死与复活。

马可十四章一至四十二节，是论到主为著祂的死豫备门徒。马可福音这一段关于主豫备的话，除了逾越节的筵席以外，还有两个筵席。第一个筵席是一班爱主的人为主所豫备的筵席；第二个是主在逾越节的筵席以后，紧接著所设立的晚餐。主的晚餐乃是主为门徒豫备的。

历世纪以来，许多人谈论到西门为主耶稣摆设筵席表示对祂的爱这件事；席间，有一个女人膏了主，表示她的爱。关于马可十四章那女人膏主的事，也已经释放了许多信息。然而，要领会主的筵席更深的意义，就困难多了。这事非常深奥，远超过人的头脑所能领会。

几位门徒为主所摆设的筵席，意义远比主的筵席肤浅。主的门徒所豫备的筵席，是出于珍赏主的宝贵、价值和可爱。患痳疯的西门蒙主洁淨以后，摆设这筵席，以表达他珍赏主的怜悯、恩典和宝贵。至于膏主耶稣，也是表达对主的可爱和价值的珍赏。然而这些事并不深奥；我们所发起的，似乎没有一件是深奥的。

相反的，主耶稣所设立的晚餐是极其深奥的。这晚餐是神整个新约经纶的表号与象徵。神在新约时代的经纶与主的筵席有关。

当主的筵席设立时，我不相信任何一个主的门徒明白其中的意义。譬如，彼得有分于主的筵席，但他必定不明白其中的意义。

当主耶稣设立祂的晚餐时，祂『拿起饼来，祝福了，就擘开，递给他们说，你们拿去，这是我的身体』。（十四22。）祂又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，『这是我立约的血，为多人流出来的。』（24。）因此，主的筵席包括饼和杯。

照圣经的用法，饼表徵生命。主耶稣说，『我就是生命的粮〔饼〕。』（约六35。）这指明在圣经里，饼是一件生命的事。

不仅如此，照圣经的用法，杯表徵福分。因此，这杯称为福杯。饼是生命的饼，杯是祝福的杯。

这生命当然是神圣的生命，这福当然是神圣的福分。事实上，生命与福分都是三一神，就是在基督里并藉著灵的神自己。你们知道甚麽是永远的生命麽？永远的生命就是三一神。你们知道甚麽是神圣的福分麽？神圣的福分也是三一神。因此，神圣的生命与神圣的福分其实都是三一神自己。

三一神怎麽可能成为我们的生命与福分？要一样东西成为我们的生命并不简单。譬如，我们所喫所消化的食物，成了我们生命的供应。要一样东西成为我们的生命或生命的供应，那样东西必须是生机的。你若吞下一块石头，那石头不能成为你生命的供应，因为石头是无生命、非生机的。惟有生机的东西纔能被我们消化，吸收到我们里面，成为我们生命的供应。照样，要三一神成为我们生命的供应，甚至成为我们的生命，祂就必须进到我们里面，给我们消化、吸收。三一神当然是活的、是生机的。

照约翰六章来看，基督是粮，是给我们喫的生命粮。主耶稣说，『我是从天上降下来的活粮，人若喫这粮，就必永远活著。』（51。）祂又说，『活的父怎样差我来，我又因父活著，照样，那喫我的人，也要因我活著。』（57。）信徒只要喫主耶稣作生命的粮，就要因祂活著。当我们喫这生命的粮，祂就进到我们里面，让我们生机的消化、吸收到我们里面。这是三一神成为我们生命惟一的路。三一神藉著生机的进到我们里面，被我们吸收到我们属灵生命的组成里，而成了我们生命的供应与生命。

喫桌上的饼，表徵接受主到我们里面，并且消化、吸收祂，使祂对我们成为生命。每当我们来到主的筵席，我们就看见饼。那饼不是仅仅为著陈列，乃是为了给我们喫的。当主耶稣设立祂的晚餐时，祂『拿起饼来，祝福了，就擘开，递给他们说，你们拿去，这是我的身体』。（可十四22。）

根据路加二十二章十九节，主耶稣说，『这是我的身体，为你们捨的，你们要如此行，为的是记念我。』本节论到记念主。多年来，我在主的桌子前记念主，都是仅仅记念祂的成为肉体、祂受苦的人生、祂的死与复活。没有人告诉我，记念主正确的路，是在于喫祂。对主真正的记念，乃是喫饼喝杯，（林前十一24~26，）就是有分于主并享受那位藉著救赎的死，将自己给我们的主。喫饼喝杯乃是接受救赎的主作我们的分、生命和福分。这纔是真正的记念祂。

三十多年前，有一天我正在寻求如何为主的筵席下一个定义。当我思考饼的意义，并研读新约中论到饼的经节时，主的光临到了我，给我看见在主桌子前记念主是甚麽意思。我看见记念主不仅是思想祂，回忆祂所经历的。记念主乃是喫主。主清楚的说，『这是我的身体，为你们捨的，你们要如此行，为的是记念我。』我们藉此看见，正确的记念主就是喫祂，接受祂作我们生命的供应。

桌上的饼不是给我们分析或仅仅想念的，乃是给我们取用、给我们喫的，作我们生命的供应。我们应该消化并吸收这饼，使祂成为我们的所是。这件事的意义非常深奥。

喫主桌上的饼，指明主先进到我们里面作我们生命的供应，然后实际的成为我们。我们若思想『喫』这件事，就会看见，我们所喫的食物至终成了我们。我们可以说，不仅食物成了我们，甚至我们也成了食物。我们不只与我们所摄取、消化、并吸收的食物有生机的联结，更与我们所吸收到里面的食物调和为一。

我们若说调和不合乎圣经，那是严重的错误。否认我们所摄取、消化、并吸收的食物是与我们调和的，这合理麽？事实上，把食物吸收到我们里面远超过调和。这是我们用言语形容不来的。然而我们的确知道，我们与所喫的食物有极深的调和。照样，当我们接受三一神作食物时，我们确实是与祂调和在一起。要我们所喫的食物成为我们的生命，这食物必须与我们调和。接受三一神作我们的食物，原则上也是一样。');

我们已经指出，摄取食物，比我们与食物之间生机的联结更深入。事实上，摄取、消化、与吸收食物，都使食物与我们产生内里的调和。事实上，我们所喫的，成了我们的一部分。因此，这不仅是调和，也是成了。我们所消化、吸收的食物，成了我们的一部分。因这缘故，当我们彻底的消化、吸收了食物以后，就不可能在我们里面再找到那些食物了，因为牠们已经成为我们的一部分。我们用吸收食物为例，来说明喫主筵席之饼的深层意义。

我们已经看过，主筵席的杯表徵祂的血。旧约禁止喝血。（创九4，利十七10。）在神的经纶里，只有一种血适合我们喝，那就是主耶稣的血。原则上，喝血与喫饼一样：我们无论喝甚麽，都会浸透我们，成为我们这个人。

主的身体是由饼所表徵，而主的血是由杯和杯中所盛装的所表徵。这里有一幅主的血与主的身体分开的图画。这种分开表徵死。因此，保罗在林前十一章二十六节说，『你们每逢喫这饼，喝这杯，是宣告主的死，直等到祂来。』『宣告』的原文意思是，我们宣扬、宣佈或陈列主的死。喫主的晚餐乃是宣告并陈列主的死。

主耶稣要成为我们的食物，并进入我们里面作我们生命的供应，祂就必须经过死。祂若没有钉在十字架上，就不能作我们的食物。

我们天天所喫的食物，首先必须死。譬如，你喫一隻鸡以前，必须先宰杀那隻鸡。喫鸡就需要先将鸡杀死。照样，我们要喫主耶稣，祂就必须受死。每当我们喫主筵席的饼，喝主筵席的杯，我们乃是宣告主的死。

我们已经看过，主的筵席表徵主自己、祂的死、祂的复活、以及作祂扩增之奥祕的身体。主的筵席怎麽与祂的复活有关？我们可以说，每当我们喫主，并消化、吸收祂作我们生命的供应时，我们就经历内里的复活。我们可以用喫物质的食物来说明。我在喫晚饭以前，常常又疲倦，又软弱。但我喫了营养的一餐以后，就得著复甦。我甚至要说，我『复活』了。我所喫的食物含有生命的元素，使我得复甦。照样，当我们喫主耶稣的时候，祂就成为我们里面复活的生命。

主筵席的饼也表徵基督奥祕的身体作祂的扩大，这扩大乃是为著产生新人。此外，这扩大也是国度种子（基因）的发展。

马可四章题到国度的种子。但至终我们有国度的完全发展与彰显，而国度的完全发展就是新人的完全长大。这意思是说，至终新人将成为神的国。

不仅如此，神的国当然不是组织的事。整体而言，神的国乃是一个生机体，是新人，也是基督藉著祂的死与复活顶替我们而产生的。何等奇妙！我们若看见这一点，就会懂得主在马可十四章设立祂的晚餐时，祂正在豫备门徒，好接受祂的死与复活。

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第四十五篇　僕救主为著祂救赎服事的豫备（十二）

读经：马可福音十四章二十七至四十二节。

主耶稣在马可十四章二十七至四十二节警告门徒，说他们会绊跌，并吩咐他们要儆醒祷告。祂在二十七节对他们说，『你们都要绊跌，因为经上记著，「我要击打牧人，羊就分散了。」』主又告诉他们，祂复活以后，要在他们以先往加利利去。（28。）

彼得听见主说门徒会绊跌，就对祂说，『即使众人都绊跌，我却不然。』（29。）主为著祂的死豫备门徒，就对彼得说，『我实在告诉你，就在今天夜里，鸡叫两遍以前，你要三次否认我。』这里的『否认』，原文是複合动词，表明完全的否认。三十一节、七十二节者同。但彼得却是那麽粗鲁、自信、大胆，他极力的说，『我就是必须和你同死，也绝不会否认你。众人也都这样说。』（31。）

主耶稣警告门徒会绊跌以后，与他们来到一个地方，名叫客西马尼。（32。）客西马尼意即榨油机。主在这里受压榨，流出油（圣灵）来。

祂带著彼得、雅各、约翰同去，『就惊恐起来，极其难过。』（33。）关于『惊恐起来』，克莱恩非尔（C.E.B.Cranfield）说，『祂面临可怕的前景，就战慄惊惧。』

主对彼得、雅各和约翰说，『我的魂极其忧伤，几乎要死。你们留在这里，并要儆醒。祂就稍往前走，俯伏在地祷告，若是可能，便叫那时刻经过祂而离去。』在马可十四章三十五节奴僕救主的忧伤和祷告，与约翰十二章二十七节者同。那里祂说，祂是为这时刻来的；也就是说，祂知道父的旨意是要祂死在十字架上，以完成神永远的计画。

主耶稣在马可十四章三十六节祷告，说，『阿爸，父阿，在你凡事都能，求你将这杯从我撤去；然而不要照我的意思，只要照你的意思。』三一神在已过的永远，为著完成祂永远的定旨，（弗一7~9，）就在祂神圣的计画里，定规神圣三一的第二者要成为肉体，并死在十字架上，以完成永远的救赎。因此，神圣三一的第二者在创立世界以前，已过的永远里，（彼前一19~20，）就被命定为神的羔羊。（约一29。）在神眼中，祂这神的羔羊，从创立世界以来，就是从神堕落的造物存在以来，就被宰杀了。（启十三8。）自从人堕落以后，神就用羔羊、绵羊、牛犊、公牛，给神的选民作豫表，（创三21，四4，八20，二二13，出十二3~8，利一2，）指著神所豫定，要来作真羔羊的那一位。到了时期满足时，三一神就差遣神圣三一的第二者，神的儿子，成为肉体而来，取了人的身体，（来十5，）使祂可以在十字架上献给神，（九14，十12，）实行三一神的旨意，（十7，）也就是用祂在人性里的自己，作惟一的祭牲和祭物，顶替作豫表的祭牲和祭物，使神的选民得以圣别。（9~10。）这里，祂在即将钉十字架前的祷告中，豫备自己喝十字架的杯，（太二六39，42，）甘愿行父这独一的旨意，好成就三一神永远的计画。

主在马可十四章三十八节嘱咐三个门徒：『要儆醒祷告，免得入了试诱；你们的灵固然愿意，肉体却软弱了。』这里『愿意』的原文，也可以繙作『甘愿』。在属灵的事上，我们的灵总是愿意的、甘愿的，但肉体却软弱了。

主耶稣设立祂的晚餐以后，为甚麽警告门徒，说他们会绊跌，并吩咐他们要儆醒祷告？原因在于每当主在神的经纶里启示祂自己的时候，祂总是暴露我们真实的光景。你看在八章彼得的事例。彼得虽然得到耶稣是基督的启示，但是他得到这启示后，主就暴露他是撒但。不仅如此，主接著也暴露彼得的己，就是他的魂生命。

设立主的筵席启示主的死、祂的复活、主自己、和祂的扩大，就是祂奥祕的身体。紧接著这个启示以后，彼得和其他的门徒被暴露出来。他们天然的人、己、己意、心思和思想，全都被暴露了。虽然主设立祂的筵席时，他们都身在其中，但他们不了解他们是多麽在自己里，是多麽持守天然的观念。因此，主耶稣暴露他们。这样被暴露，就是在实行上被带进主的死。

当我们读马可十四至十五章时，我们看见彼得被带进主的钉死。当彼得夸口他绝对不会否认主耶稣时，他还没有被钉死。他宣称：即使众人都绊跌，他却不然。他接著说，『我就是必须和你同死，也绝不会否认你。』（十四31。）然而，他这样夸口后不久，就全然否认了主耶稣。他否认主以后，『想起耶稣对他所说的话，鸡叫两遍以前，你要三次否认我。他想起来，就哭了。』（72。）实在说来，这就是彼得的钉十字架。他哭了，因为他被钉死了。

彼得虽然否认主，但他没有放弃，反倒往前进入主的复活。

你也许会觉得希奇，到底马可福音甚麽地方指明彼得进入主的复活。让我们思想在主复活当天，天使向一班清早往坟墓的妇女们所说的话：『不要惊恐，你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣，祂已经复活了，不在这里，请看安放祂的地方。你们要去告诉祂的门徒和彼得说，祂在你们以先往加利利去，在那里你们要看见祂，正如祂从前所告诉你们的。』（十六6~7。）我们在这里看见，天使特别题到彼得，这指明彼得被带进基督的复活里了。

我们不该将马可福音仅仅当作一本故事书来读，我们需要看见本书的启示。马可福音启示，主耶稣无意独自经过死与复活，而是定意要跟从祂的人与祂一同进入死与复活里。我们若看见这个启示，就确知祂也会带领我们这些爱祂的人，经过祂的死并进入祂的复活里。

当我们来到马可福音的末了，我们看见所有跟从主的人不仅进入祂的死与复活，也进入祂的升天。在祂的升天里，他们奉差遣传福音直到地极。讚美主，祂的门徒已被带进祂的死、复活和升天！

主设立祂的晚餐时，彼得虽然在场，但他不明白其中的意义。晚餐后，主立即警告门徒，说他们会绊跌。这警告指明，门徒还在肉体里。即使主设立了晚餐，他们也都有分于这晚餐，但他们还在肉体里。彼得随即在天然里行事，自夸不会绊跌，也不会否认主。

主耶稣警告门徒，说他们会绊跌后，就带彼得、雅各和约翰三人，同祂到客西马尼园。主吩咐他们：『你们留在这里，并要儆醒。』（十四34。）然而，祂回来的时候，见他们都睡著了，就对彼得说，『西门，你睡觉麽？不能儆醒片时麽？』（37。）彼得是门徒的首领，竟然领头睡觉。他除了睡觉以外，没有力量作别的。

当主耶稣被捉拿时，彼得的举止行动也很天然。他拔出刀来，『将大祭司的奴僕砍了一刀，削掉了他一个耳朵。』（47。）彼得又惹麻烦，以致主耶稣被人捉拿时，还要行神蹟医治大祭司僕人的耳朵。（路二二50~51。）

照马可十四章六十六至七十二节来看，彼得彻底否认了主耶稣。大祭司的一个使女对彼得说，『你也是同那拿撒勒人耶稣一起的。』（67。）但彼得却否认说，『我不知道，也不明白你说的是甚麽。』（68。）不久以后，彼得又两次否认主耶稣。彼得因著被暴露，就被放在十字架上。主耶稣钉在十字架上，彼得也钉在十字架上。他被暴露，就是他钉了十字架。

照马可福音与使徒行传来看，彼得不仅经过死的过程，也进入主的复活与升天。因此，彼得于五旬节站起来传福音时，变成另外一个人。他已经是一个钉十字架、复活又升天的人，就是钉十字架、复活、并升天之基督的複制品；他乃是这位基督的翻版。彼得既已被带进基督的死、复活与升天，他也为基督所浸透。他与基督是一，甚至基督成为他。故此，我们可以说，彼得在五旬节当天乃是基督的複制品。

马可福音的记载，指明彼得经过一个漫长的过程，为要成为基督的複制品。这个过程开始于第一章，那时，主耶稣呼召渔夫彼得。主呼召彼得以后，又把彼得带进一个费时三年多纔完成的过程。结果，彼得在五旬节那天，是一个被带进基督的死、复活与升天的人。

也许到那时彼得纔能明白主筵席的意义。主设立祂的筵席，是祂豫备门徒的一部分，也是使他们完全领会祂的死与复活的一部分。

我们需要看见，主定意把我们带进祂的死与复活。我们藉著祂的死与复活，就能享受祂作我们的顶替。当我们享受基督作我们的顶替时，祂就成为我们，我们也与祂成为一。结果，我们就成为祂的複制品、祂的翻版。这乃是马可福音向我们所传达的异象。

我们已经看见，神的经纶乃是为著产生新人。产生新人的路在于让基督来顶替我们。

传福音就是将基督这全般的顶替供应给人。然而，我们把基督这包罗万有的顶替摆出来时，衝突与逼迫总是免不了的。因著撒但篡夺了旧造，又煽动属于旧造的人起来反对属于主的事物，旧造的事物就妨碍我们，使基督无法成为我们的顶替。

首先，基督顶替犹太教中一切老旧的事物。我们从九章和十三章看见，基督顶替摩西和以利亚，也顶替了圣殿。不仅如此，基督顶替了外邦世界的种种事物。祂顶替了文化、风俗、习惯、和老旧的生活方式。

因为基督是这样一位顶替者，所以衝突是难免的。然而，这种衝突却能达到积极的目的。我们藉著衝突被治死，并被引进复活里。这意思是说，至终，仇敌藉著逼迫与衝突所能作的，只不过帮助复活生命的水流释放出来。阿利路亚，这水流产生了新人，而新人要成为神的国！这新人是由基督的死与复活产生的。我们藉著主的死与复活，享受祂作包罗万有、宇宙的顶替，为著产生新人。

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第四十六篇　奴僕救主为著完成神救赎的死与复活（一）

读经：马可福音十四章四十三节至十五章十五节。

我们在本篇信息要开始来看，奴僕救主为著完成神救赎的死与复活。（可十四43~十六18。）

我们可以说，基督的受死是从祂被捉拿开始的。犹大同一班捉拿主耶稣的人来到以前，主在客西马尼园为祂的受死祷告。我们已经指出，主特意从加利利来到犹太地，为要被钉十字架。所以，实际上祂不是犹大交给人的，乃是祂把自己交给那些前来捉拿祂的人。

当主还在加利利的时候，祂知道自己需要上耶路撒冷，为要在逾越节当天受死。祂来到耶路撒冷以后，就为著祂的死豫备了环境、门徒、甚至反对者。反对者图谋杀害祂；马可十四章一节说，祭司长和经学家，设法怎样用诡计拿住耶稣，把祂杀了，『只是他们说，在节期中不可，恐怕百姓生乱。』（2。）然而，主为了应验逾越节羊羔的豫表，就在逾越节当天，被钉在十字架上，即使反对者想要迴避这个日子，主却亲自为了在适当的时刻受死，而有所豫备。

主耶稣在最后的一个逾越节筵席上告诉门徒，他们中间有一个要出卖祂：『我实在告诉你们，你们中间有一个与我同喫的人，要出卖我了。』（十四18。）然后，犹大被暴露了出来。无论犹大多邪恶，因著他还是人，就自觉羞愧，不愿留在主和门徒中间。犹大离开后，就到大祭司那里去，然后率领一大伙人到捉拿主耶稣的地方。

犹大一离开，主就设立祂的晚餐，祂知道几个小时以后，祂将被捉拿、审判、定死罪、并且钉十字架。

主设立祂的晚餐后，将门徒带到一个园子。主来到祂被捕的最佳地方，指明祂将自己交给捉拿祂的人。

主耶稣在客西马尼园祷告：『阿爸，父阿，在你凡事都能，求你将这杯从我撤去；然而不要照我的意思，只要照你的意思。』（十四36。）历世纪以来，许多圣经教师论到主为著神的旨意祷告。但很少人看见，神在十四章三十六节的旨意到底是甚麽。

我们要晓得本节中神的旨意是甚麽，就需要来看希伯来十章。这一章告诉我们，主耶稣来了，为著实行神的旨意。一般人以为这里的意思是说，主耶稣来是笼统的照著神的旨意来行作一切。但我们从希伯来十章的上下文看见，神的旨意特别是指要顶替供物。神的旨意就是要差遣基督到地上，以祂自己来顶替供物。

旧约有好多供物、祭物。神差遣自己的儿子耶稣基督来顶替这些。神的旨意是要基督受死，作一切供物的顶替。主耶稣知道，神的旨意乃是要祂受死，以成为供物的顶替。因这缘故，祂祷告说，『然而不要照我的意思，只要照你的意思。』

主耶稣在客西马尼园祷告以后，就准备好被捉拿、审问、定罪并被治死。所有的人事物都豫备好了，祂向父也有过透彻的祷告。那样的祷告使祂得到印证，确知神的旨意是要祂受死，来顶替一切的供物。所以，祂祷告后，就准备好，让祭司长、长老、和经学家来捉拿。

马可十四章四十三至五十二节告诉我们，主耶稣如何被捉。祂在四十九节对一班捉拿祂的人说，『我天天在殿里施教，同你们在一起，你们并没有捉拿我；但这是要应验经上的话。』弃绝神、得罪神的反对者，惧怕那些热烈欢迎奴僕救主，（十一7~11，）并喜欢听祂讲论（十二37）的百姓，不敢在白天或在圣殿那样的公共场所捉拿祂，却诡诈的在深夜捉拿祂，（十四1，）如同捉强盗。（48。）

十四章五十三节至十五章十五节形容奴僕救主如何受审。祂首先为代表犹太人的犹太首领所审，（十四53~64，）然后又为代表外邦人的罗马总督所审。（十五1~15。）

十四章五十三节说，『他们把耶稣带到大祭司那里，众祭司长、长老和经学家，都来在一起。』奴僕救主如同强盗被捉，（48，）像羊羔被牵到宰杀之地。（赛五三7。）

我们在马可十四章五十五至六十节看见，主耶稣对于一班作假见证告祂的人，并不回答。『耶稣却默不作声，一句也不回答。大祭司又问祂说，你是那当受颂讚者的儿子基督不是？』（61。）那弃绝神，也被神弃绝之传统宗教的糊涂大祭司，称神为那当受颂讚者，以表明他是多麽崇敬神、尊荣神。奴僕救主虽然不愿回答那些批评者对祂行为不实的指控，但对于祂的神圣身位、祂的神性，却不缄默，反而在六十二节有力确定的回答他们，说明祂是人子，要坐在神的右边，以确认祂人性里的神性。

六十三至六十四节说，『大祭司就撕开衣服，说，我们还需要甚麽证人？你们听见这僭妄的话了，你们看怎麽样？他们都定祂该死的罪。』瞎眼的反对者因奴僕救主确言祂的神性，而定罪祂是亵渎神，却不晓得他们当时所毁谤、所讥诮的，就是这位神，他们纔是真正亵渎神。

六十五节说，『就有人向祂吐唾沫，又蒙著祂的脸，用拳头打祂，对祂说，你申言罢！差役就把祂拉过去，用手掌打祂。』犹太人在此藐视并弃绝奴僕救主到了极点，如以赛亚五十三章三节所豫言的。

马可十五章一节继续说，『祭司长立即在早晨同长老、经学家、并全议会的人商议，就把耶稣捆绑，解去交给彼拉多。』在神的主宰之下，奴僕救主不仅在十四章五十三至六十五节，像羊在剪毛的人面前，受犹太首领的审判，（赛五三7，）也在马可十五章一至十五节，像罪犯在告祂的人（十四64）面前，受罗马总督的审判，使祂因此受死，用祂的生命作赎价服事罪人；（十45；）这赎价不仅是为著犹太首领所代表的犹太人，也是为著罗马总督所代表的外邦人。

马可十五章十五节告诉我们，彼拉多想要叫群众满意，就释放巴拉巴给他们，将耶稣交给人钉十字架。这将人政治的黑暗和不公正暴露无遗。这应验了以赛亚五十三章五节、八节，关于奴僕救主受苦的豫言。

犹太人的死刑是用石头打死。（利二十2，27，二四14，申十三10，十七5。）钉十字架是外邦人的刑罚，（拉六11，）罗马人用以处决奴隶和重罪的犯人。将主耶稣钉十字架，不仅应验旧约，（申二一23，加三13，民二一8~9，）也应验主所说祂要怎样死的话；（约三14，八28，十二32；）祂若被石头打死，那些话就无法应验。

马可十四章四十三节至十五章十五节，记载了主耶稣和彼得的经历。这些经历是同时发生的。当主耶稣受审时，彼得也被审判。主被犹太首领和罗马总督审判，这事实强有力的表明，祂是被整个世界试验。祂照著犹太人的律法被他们审判，又照著罗马的律法被外邦人审判。

主耶稣当然是无罪可审的。相反的，彼得却被暴露出来，显出他是完全错误的。马可福音的记载，将主耶稣受犹太人和外邦人审判的事，与彼得被暴露和审判的事摆一起。

我们需要看见，彼得与主耶稣都被钉十字架。我们可以说，彼得是被命定、被选立作我们的代表。

与耶稣钉十字架有关的每一件事，都应验了旧约的豫表或豫言。我们已经指出，主耶稣在逾越节当天被钉十字架，应验了逾越节羊羔的豫表。祂在夜间被捉拿；照犹太人的曆法，一天是从晚上开始，而不是从早晨开始。主耶稣在逾越节当天晚上喫逾越节的筵席。这意思是说，他在逾越节当天一开始，就喫了逾越节的筵席。然后，祂设立了祂的晚餐，就往客西马尼园去祷告。

主在深夜被捉拿，被押到大祭司的院里，又受审问。一到早晨，祂被解去交给彼拉多。主耶稣是在清晨被判死罪的。祂被判刑以后，立刻被带到各各他；在上午九时被钉在十字架上。

主的反对者没有让百姓有机会来抵挡他们。反对者祕密捉拿主耶稣，主也与他们合作。主特意往客西马尼园，因为犹大知道祂会到那里。因此，在夜深人静之时，犹大带著一队人马到客西马尼园捉拿主耶稣。主被犹太首领快速的审判，但百姓全不知情。祂被彼拉多审问，定了死罪。彼拉多为了让群众满意，就速速断案，将主耶稣交给人钉十字架。

我们已经指出，当主耶稣遭人诬告时，祂是缄默无声的。然而人问到祂的身位，祂是那当受颂讚者的儿子基督不是？祂回答说，『我是！你们要看见人子坐在那大能者的右边，驾著天上的云而来。』（十四62。）虽然大祭司问主是不是那当受颂讚者的儿子，就是神的儿子，但主却答以『人子』。祂受魔鬼试诱时，也是这样回答。主不仅在地上钉十字架以前是人子，复活后在天上神的右边也是人子，（徒七56，）甚至驾云回来时还是人子。主必须是人，纔能成就神的旨意，并建立诸天的国。没有人，神的定旨就不能在地上通行。

主耶稣在马可十四章六十二节似乎对犹太首领说，『你们问我是不是那当受颂讚者的儿子基督。我说，我是！我也是人子，你们必看见人子坐在那大能者的右边。你们说那当受颂讚者，我却说那大能者。』

六十一节的『那当受颂讚者』与六十二节的『那大能者』都是指全能的神。主使用『那大能者』一辞，指明犹太人的首领并不是政权，祂纔是政权。主继续向他们指明，祂将要以人子的身分回来。主似乎说，『你们尊崇神是那位当受颂讚者；但我告诉你们，祂是那管理万事的大能者。你们必看见人子坐在那大能者的右边，驾著天上的云而来。』

当彼拉多察验主耶稣时，并不在意祂是不是神的儿子。彼拉多反而问祂说，『你是犹太人的王麽？』（十五2。）主回答这问题说，『你说的是。』这意思是说，主向彼拉多承认祂是犹太人的王。所以，祂是神的儿子，也是犹太人的王。因此祂被定了死罪。这就是说，祂是以神的儿子和犹太人的王这双重身分被钉在十字架上的。

在十四章，当主耶稣在人的手下经过审判的过程时，彼得失败了。他在这失败里经历了主的死。所有紧紧跟从的人，都被带进祂的死里。

我们不该认为彼得失败了，主耶稣就放弃了他。不，彼得的失败就是他被钉十字架，而这个钉十字架引他进入主的死。

彼得需要被钉十字架，需要被带进基督的死，因为他太天然了。他很大胆，所以总是带头。这种人的确需要被除掉，彼得真的被除掉了。虽然他当时没有这种领会，但他的确进入了主的死。没有疑问，当主复活、升天以后，彼得就懂得，他已经进入了主的钉死。

多年来，我不明白为甚麽主耶稣受审判的记载，和彼得的经历摆在一起。我以为这仅仅是为著暴露彼得。现在我看见，彼得不仅被暴露，他也与主耶稣一同经过死的过程。因著彼得是我们的代表，这就是说，我们都同他进入主的死里。

主耶稣是凯旋的经过死，彼得却是失败的经过死。彼得的失败暴露出他天然的人，并且使他天然的人受到对付。

主耶稣并不是惟一经过死的过程的人，我们由彼得作代表，都已经与主耶稣一同经过了这个过程。你不认为你是彼得麽？我们都是彼得，都需要被暴露、审判、并钉十字架。

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第四十七篇　奴僕救主为著完成神救赎的死与复活（二）

读经：马可福音十五章十六至四十一节。

我们在本篇信息来到马可十五章十六至四十一节，论到奴僕救主的钉十字架。

马可十五章十六节说，『兵丁把耶稣带进总督府的院子里，叫齐了全营的兵。』总督府就是总督官邸。

十七节说，『他们给祂穿上紫袍，又把编成的荆棘冠冕给祂戴上。』荆棘是咒诅的表号。（创三17~18。）主耶稣在十字架上，为我们成了咒诅。（加三13。）马可十五章十七节的荆棘冠冕表徵君尊，用来讥诮奴僕救主。（20。）

兵丁在十八至十九节继续讥诮主耶稣：『就向祂致敬说，犹太人的王！愿你喜乐！又用一根苇子打祂的头，向祂吐唾沫，屈膝拜祂。』他们戏弄完了，『就脱下祂的紫袍，给祂穿上自己的衣服，带祂出去，要钉祂十字架。』（20。）这里，主是逾越节的羊羔，为我们的罪作了牺牲，像羊羔一样被牵去宰杀，这应验了以赛亚五十三章七至八节。

马可十五章二十一节继续说，『有一个古利奈人西门，就是亚力山大和鲁孚的父亲，从乡下来，经过那里，他们就强迫他背耶稣的十字架。』古利奈是古希腊在北非殖民地塞利奈加（Cyrenaica）的京城。西门似乎是古利奈的犹太人。

十五章二十二节说，『他们带耶稣到了各各他地方。（各各他繙出来，就是髑髅地。）』各各他是希伯来名称，（约十九17，）意即髑髅，（可十五22，）等于拉丁文的Calvaria，加尔瓦略，演变为英文的Calvary，加略。（路二三33。）这不是指堆放髑髅的地方，乃是单指髑髅说的。

二十三节继续说，他们『拿没药调和的酒给祂，祂却不接受』。没药调和的酒，（也调著苦胆－太二七34），用作麻醉药物。然而，主不肯接受麻醉，祂要饮尽苦杯。

二十四节说，『于是将祂钉十字架，拈阄分祂的衣服，看谁该得甚麽。』我们在这里看见，主受尽罪人的洗劫，应验了诗篇二十二篇十八节。这也暴露了罗马政治的黑暗。

马可十五章二十五节说，『他们将祂钉了十字架，乃是在上午九时。』上午九时直译，第三时。

二十九至三十一节告诉我们，从那里经过的人『亵渎祂，摇著头说，咳！你这拆毁圣殿，三日内建造起来的，救你自己罢！从十字架上下来罢！祭司长和经学家也是这样戏弄祂，彼此说，祂救了别人，不能救自己』。亵渎主耶稣的人歪曲祂在约翰二章十九节里的话，祂在那里乃是说，『你们拆毁这殿。』亵渎祂的人又说，祂救了别人，不能救自己。主若救祂自己，就不能救我们。

马可十五章三十三节说，『从正午到午后三时，遍地都黑暗了。』正午，直译，第六时。午后三时，直译，第九时。主在第三时，我们的上午九时被钉，直到第九时，我们的下午三时。祂在十字架上受苦六小时。前三小时，祂是为著遵行神的旨意，被人迫害；后三小时，祂是为我们完成救赎，受神审判。在这段时间内，神算祂为我们的罪，替我们受痛苦。（赛五三10。）因此，遍地都黑暗了，（马可33，）因为我们的罪性、罪行、和一切消极的事物，都在那里受了对付；神也因著我们的罪弃绝了祂。（34。）

我们在十五章十六至三十二节看见奴僕救主被人苛待。祂被戏弄、击打、亵渎、并钉十字架。这都是迫害祂之人的举动。

三十三节说，从正午到午后三时，遍地都黑暗了。从正午开始，遍地黑暗，直到午后三时（第九时）。这黑暗是神造成的，指明神进来审判挂在十字架上的那一位。

我们看见奴僕救主在十字架上有六个小时，从上午九时到下午三时。前三个小时是人逼迫祂的时候。我们可以说，主耶稣在这时是殉道者。然后在正午，遍地都黑暗，神就进来了。这黑暗是神审判罪的表号。人在奴僕救主钉十字架的头三个小时迫害祂，神在后三个小时进来审判作我们代替的基督。那时，神将我们所有的罪全放在祂身上，将祂当作一个罪人，作我们的代替。因此，主耶稣在钉十字架的头三个小时是殉道者，但在后三个小时是救赎主。祂作殉道者，在人的手下遭受逼迫。祂作我们的救赎主，在神的手下为我们受审判。那黑暗乃是神进来审判基督的象徵，祂为我们的罪成了我们的代替。

马可十五章三十四节说，『午后三时，耶稣大声喊著：以罗伊，以罗伊，拉马撒巴各大尼？繙出来就是：我的神，我的神，你为甚麽绝弃我？』神弃绝十字架上的基督，因为祂取了罪人的地位，（彼前三18，）担当我们的罪，（彼前二24，赛五三6，）并且替我们成为罪。（林后五21。）我们将在下一篇信息更详细的交通这一节。

马可十五章三十五至三十六节继续说，『旁边站著的人，有的听见就说，看哪，祂呼叫以利亚。有一个人跑去，把海绵蘸满了醋，绑在苇子上，送给祂喝，说，等一等，看以利亚来不来把祂取下。』这是以戏弄的方式（路二三36）给主解渴。（约十九28~30。）

在马太二十七章三十四节与马可十五章二十三节，酒调和苦胆与没药，是在祂钉十字架以前当作麻醉剂要给主喝的，但祂不喝。然而，在马可十五章三十六节，醋是在祂钉十字架的末了纔给祂喝的。

三十七节接著说，『耶稣大声喊叫，气就断了。』意思是说，主停止了呼吸。马太二十七章五十节告诉我们，主在这时大声呼喊，『交出了祂的灵。』这是主交付祂的灵，（约十九30，）指明主自愿交付祂的生命。

主耶稣断气以后，『殿里的幔子从上到下裂为两半。』（可十五38。）这表徵神与人之间的间隔除去了，因为基督所取之罪的肉体，（罗八3，）就是幔子所象徵的，已经钉在十字架上。（来十20。）幔子从上到下裂为两半，指明幔子的裂开，是神从上头的作为。

殿高二十肘。所以，人不可能将幔子从上到下撕裂为两半。使幔子裂开的乃是神。

殿里的幔子表徵基督所穿上的肉体。幔子裂开，表徵基督所穿上的人性已经被钉十字架了。我们若详细研读圣经，就会晓得基路伯绣在幔子上，而基路伯表徵神的造物。（结一4~14，启四6~9。）因此幔子上的基路伯表徵受造之物，与耶稣的人性有关。当主穿上我们的人性时，祂所穿上的人性带著受造之物。这给我们很强的根据来说，当基督将祂的人性钉在十字架上时，祂了结了受造之物。

马可十五章三十九节说，『对面站著的百夫长，看见祂这样断气，就说，这人真是神的儿子。』百夫长晓得这人不是普普通通的人，祂的的确确是神的儿子。

四十至四十一节说到那些在场的妇女：『还有些妇女，远远的观看，其中有抹大拉的马利亚，又有小雅各和约西的母亲马利亚，并有撒罗米，就是耶稣在加利利的时候，跟随祂，服事祂的那些人，另外还有许多跟祂同上耶路撒冷的妇女。』抹大拉的马利亚就是身上曾被赶出七个鬼的那一位；而小雅各的母亲马利亚则是奴僕救主的母亲。（太十三55。）『小』在此指身量或年龄上的小。小雅各是雅各书的著者。撒罗米是西庇太的妻子，雅各、约翰的母亲。（二七56。）

马可记述主钉十字架时，并没有题到有弟兄在场；他只题到了姊妹们。我们可以说，这些姊妹们就是我们的代表。当基督被钉十字架的时候，有一群姊妹在场。

马可十五章四十二至四十七节论到奴僕救主的安葬。四十二节说，『到了黄昏，因为这是豫备日，就是安息日的前一日，有亚利马太的一个人约瑟前来；他是尊贵的议士，也是盼望神国的，他放胆进到彼拉多那里，求耶稣的身体。』在主成就了救赎和分赐生命的死之后，祂受苦的处境立刻变为尊贵的处境。有个财主名叫约瑟，（太二七57，）和一个犹太人的官尼哥底母，（约十九39，三1，）来照料祂的埋葬，将祂的身体用没药和沉香裹好，放在一座新坟墓里。主在安息日，在高标准的人性尊贵里安息了，（路二三55~56，）等候从死人中复活的时刻来到。

在马可十五章四十三节，约瑟被称为『亚利马太的一个人约瑟』，原文有指定冠词，指明他是个有名望的人。约瑟买了细麻布，把主耶稣从十字架上取下来，用细麻布裹好，安放在磐石中凿出来的坟墓里，又辊过一块石头来挡住墓门。（46。）这是要应验以赛亚五十三章九节下半的话。

当我们读马可十五章四十二至四十六节时，我们看见主耶稣得到一个相当好的安葬。祂由人用新买来的麻布裹好，安放在新凿出来的坟墓里。主耶稣被安放在这样的坟墓里，为了享受祂的安息日。

我们曾经指出，神在六天内创造旧造，在第七天就安息了。主在新约于六天内完成祂全备的救赎，就是祂救赎的工作，然后于第七天安息日，安息了。

马可十五章四十七节说，『抹大拉的马利亚，和约西的母亲马利亚，都看见安放祂的地方。』这指明抹大拉的马利亚和主耶稣的母亲马利亚都看见了安放祂的地方。

虽然主可以在安息日安息，因祂已经成功了救赎的工作，但门徒却不能安息。我相信这两个马利亚也没有安息。没有经过复活的日子，并且来到五旬节这一天之前，我怀疑他们能否有完全的安息。他们在复活那一天与五旬节当天，接受了包罗万有的灵，这灵将基督的死与复活，应用在他们的生活中。这样，他们就能领略主的死、埋葬与复活的意义。

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第四十八篇　奴僕救主为著完成神救赎的死与复活（三）

读经：马可福音十五章十六至四十一节。

我们已经看见，主耶稣在十字架上有六小时之久，从上午九时到午后三时。在头三个小时祂受人逼迫；但在后三个小时，祂为我们的罪作代替，受神的审判。马可十五章三十三节指明，正午（第六时）的时候，遍地都黑暗了。『午后三时，耶稣大声喊著：以罗伊，以罗伊，拉马撒巴各大尼？繙出来就是：我的神，我的神，你为甚麽弃绝我？』（34。）我们在本篇信息要特别注意这一节。

我们来看主在三十四节大声喊叫时，需要问一个问题：神离开基督没有？主说神弃绝了祂，而弃绝的意思就是离开。因此，就著某一方面说，神离开了祂。

主耶稣在约翰五章四十三节说，祂在父的名里来：『我在我父的名里来。』不仅如此，神一直与祂同在：『那差我来的是与我同在。』（约八29。）主受死以前不久的时候又说，『其实我不是独自一人，因为有父与我同在。』（十六32。）父不仅与主耶稣同在，也在祂里面，并且主也在父里面，『我在父里面，父在我里面，你不信麽？…你们当信我，我在父里面，父在我里面。』（十四10上，11上。）主论到祂与父的关係时，又说，『我与父原是一。』（十30。）主耶稣与父总是一。此外，人一看见主，就是看见父。因这缘故，主耶稣能说，『人看见了我，就是看见了父。』（十四9。）

我们从这几节看见，主在父的名里来；父与祂同在；祂在父里面，父在祂里面；祂与父是一；人看见祂就是看见父。这几节证明主从来没有与父神分开过。虽然如此，主耶稣在午后三时（第九时）却大声喊著：『我的神，我的神，你为甚麽弃绝我？』毫无疑问，这指明神离开了祂。然而，神在那一方面离开了主耶稣？这件事既然为三一神真理中的一个重大问题，我们怎样纔能明白？

神弃绝了基督，意思是不是说，留在十字架上的那一位仅仅是一个人，不再有神圣的性情？如果是这样，那麽主救赎的权能就不可能是永远的，因为其中没有神圣、永远的成分。所以，神离弃钉十字架的基督到底是甚麽意思，我们回答这个问题时，必须十分谨慎。

要解释神弃绝主耶稣这件事，非常困难。我们若要领会得恰当，就需要彻底思考圣经中所启示的三一神。

主耶稣成孕时，是由一个童女从圣灵成孕的。（太一20。）祂的成孕是神圣的，因为是出于圣灵，就是出于神的。祂奇妙的成孕是神在人里面孕育，这孕育与神性、人性都有关联。

我们不像主耶稣，我们乃是父母孕育出来的。我们的成孕只与人性有关。然而，主耶稣的成孕却是神在一个童女里面的孕育，这个孕育与神性和人性都有关联。因此，主耶稣出生为人，兼有两种性情：人的性情与神圣的性情。这使我们有根据来说，祂是神人。祂是从神而生，生在人里面。祂从神得到神圣的成分，从马利亚得到人的成分。这两种成分（神性与人性）将耶稣构成神人。

主耶稣三十岁受浸。祂从水里上来时，随即从天上有声音说，『这是我的爱子，我所喜悦的。』（太三17。）同时，神的灵彷彿鸽子降下，落在祂身上。（16。）主岂非从灵生的麽？灵岂非祂所是的一种素质麽？主耶稣受浸以前，祂里面岂非已有圣灵麽？这些问题的答案都是：是的。主的确从灵而生，并且灵是祂所是的一种素质，祂里面的确有圣灵。因著祂是在童女里面从圣灵孕育的，所以祂的所是由两种素质－神性与人性－所构成。祂的里面既然有圣灵，为甚麽还需要圣灵降临在祂身上？这是一个紧要的问题。

我们在马太三章看见，那灵清楚、明显的降在主耶稣身上；然而，主耶稣里面已经有了圣灵，这是不可否认的。马太一章二十节说，那生在马利亚里面的，乃是出于圣灵。圣灵不仅在主耶稣里面；圣灵就是祂所是的一种素质。因此，我们需要有一条路，使这两项重要的事实能一致：首先，主耶稣里面有圣灵作祂的素质；其次，祂受浸以后，圣灵降在祂身上。圣灵既然是祂所是的一部分，神的灵为甚麽还需要降在祂身上？

在基督教的整个历史中，一直对三一神缺乏正确的认识。梵谛冈的艺廊有一幅描绘三一神的图画。这幅图画里有一个留鬍子的老人，表徵父神；一个青年人表徵子；一隻鸽子在天空飞翔，表徵圣灵。那幅图画可能是根据奈西亚信经的三一神观念。这种领会只是部分正确，因为多多少少是根据马太三章的话。我们在那一章看见，子站著，父从天上讲话，圣灵彷彿鸽子降临。马太三章所陈明的这三位－子、父、灵，不仅有别，而且彼此间似乎有距离。

我们来看马太三章所描绘的三一神时，需要领会马太一章所说关于圣灵与主耶稣的话。我们已经强调一个事实，就是马太一章二十节告诉我们，主耶稣是从圣灵成孕的。因此，马太一章是三章的平衡。我们若只有马太三章论到三一神的启示，就会以为三一乃是三神论，有三位神：一位在天上，一位在地上，另一位在空中。但是马太三章是从一章出来的。马太一章著重于一，而不是三。因此，我们把马太一章与三章摆在一起，就会看见神是三一的。

事实上，我们不可能使三一的两方面完全一致，就是使马太一章的一，与马太三章的三，完全一致。我们不能使这两方面一致，因为三一神是个奥祕。我们若能完全了解三一神，祂就不再是奥祕了。不仅如此，路德马丁曾说，我们若能完全了解三一神，那我们就是神的老师了。

今天有些人诬指我们教导三一神的异端。若有人这样指控你，你可以问他，他怎样使马太一章和三章里面论到三一神的启示互相一致。

马太一章与三章有一个紧要的点我们要看见，当圣灵彷彿鸽子降在主耶稣身上时，祂已经是人又是神了。祂已经有了神圣的性情与人的性情，因为圣灵是祂所是的一种素质。

希伯来书启示，主耶稣受死时，祂将自己当作包罗万有的祭物献上，顶替旧约所有的祭物。照九章十四节所说，基督『藉著永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神』。虽然基督是人又是神，但将自己当作包罗万有的祭物献上给神，不仅是藉著祂自己－神而人者，也是藉著永远的灵。

主藉著永远的灵将自己献给神，可以与祂在地上藉著灵服事相比较。灵降在祂身上以前，祂已经是神又是人。祂虽然是神又是人，但祂要开始尽职事时，神用灵膏祂。这就是降在祂身上的灵。但是灵降在祂身上以前，祂里面已经有了神性的素质。然而，为了尽职事，祂又被圣灵所膏。因此，在祂尽职事的三年半中，祂不是只凭自己这位神而人者行动，也是凭著膏祂的灵行动。祂是凭著这灵行动、服事。特别是祂在十字架上将自己当作包罗万有的祭物献给神时，祂乃是藉著永远的灵将自己献上。

当主耶稣大声喊著说，『我的神，我的神，你为甚麽弃绝我？』那时，祂正在担当我们的罪，（彼前二24，）替我们成为罪，（林后五21，）并取代了罪人。（彼前三18。）这就是说，神将祂当作我们的代替，为我们的罪审判了祂。在神眼中，基督成了大罪人。关于这一点，林后五章二十一节说，『神使那不知罪的，替我们成为罪。』神在甚麽时候使基督替我们成为罪？是主在地上三十三年半的期间麽？不，如果神在主耶稣整个人生的过程中，使祂成为罪，那麽神就不会与祂同在，神也不会喜悦祂。我相信，基督在十字架上最后三个小时，就是从正午十二时到午后三时，当遍地黑暗时，神纔使祂成为罪。神不只使基督成为我们的代替，甚至使祂替我们成为罪。因著基督是我们的代替，且在神眼中成为罪，神就审判了祂。我相信就是在这时，约在午后三时，施膏的灵离开了主耶稣。

我们已经著重的指出，圣灵，就是施膏的灵，降在主耶稣身上以前，祂里面已经有了神圣的素质作祂所是的两种素质之一。现今我们需要看见，神圣的素质从来没有离开祂。即使祂在十字架上大声喊著说，『我的神，我的神，你为甚麽弃绝我』的时候，祂仍然有神圣的素质。这样，到底谁离开了祂？乃是施膏的灵（藉此祂将自己献给神）离开了祂。神悦纳基督作包罗万有的祭物以后，施膏的灵就离开了祂。虽然施膏的灵离开了祂，祂仍然有神圣的素质。

主耶稣的死不仅是人的死，也是神人的死。因这缘故，祂的死有永远的功效。主的死有永远的权能，来救赎我们。否则，一个人不可能为多人受死。个人是有限的，因为人不是永远的。如果主仅仅以人的身分受死，那麽祂死的功效就相当有限。祂只能作一个人的代替，不能作千万人的代替。然而，主的死也是神人的死；因此，这是永远的死，完成了永远的救赎，具有永远的权能和功效。

圣灵降临在主耶稣身上以前，主已经有了神圣的素质。当祂受浸时，祂是以神人的身分受浸。受浸以后，圣灵就降在这位神人身上，为著祂的职事膏抹祂。祂三年半凭著这灵服事。然后，祂在十字架上以神人的身分，藉著永远的灵献上自己，作为包罗万有的祭物。神将祂算为罪人，作我们的代替，甚至使祂替我们成为罪，又悦纳祂的奉献以后，神这位曾经降在耶稣身上的圣灵，就离弃了祂。虽然如此，主还是一个神人，且以神人的身分受死。这就是说，虽然作为那灵的神离开了主，但主不是仅仅以人的身分受死，乃是以神人的身分受死。所以，祂的死有神圣和永远的成分。祂的死成功了永远的救赎，带著永远的权能和功效。

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第四十九篇　奴僕救主为著完成神救赎的死与复活（四）

读经：马可福音十五章十六至四十一节。

我们在本篇信息中要来看基督救赎之死所成就的是甚麽。在交通这事以前，我愿意进一步说到三一神。

我们在马太三章看见，神圣三一的三者是分别的单位：父在天上，子在地上，灵彷彿鸽子从天降下。但马太一章很明显的指明，这三者乃是一。

照马太一章来看，基督是从圣灵成孕的。这与约翰一章十四节相合，那里告诉我们，话成了肉体。根据约翰福音所说的，话就是神的儿子。当主耶稣在马利亚腹中从圣灵成孕时，那是神的儿子成了肉体，是话成为肉体。所以，提前三章十六节说，大哉！敬虔的奥祕！就是神显现于肉体。

马太一章十八节与二十节，约翰一章十四节与提前三章十六节，都是指同一件事。主耶稣从圣灵成孕，就是神的儿子成为肉体；神的儿子成为肉体，就是神显现于肉体。我们将这几节摆在一起，就看见圣灵为著耶稣的成孕；子来成为肉体；神显现出来。这指明那灵，神的儿子，神自己，乃是一。

一面，神圣三一的三者是三；但另一面，三者乃是一。因这缘故，我们说神是三一的。我们的神是三一神，是三而一的神。

因为基督是从圣灵成孕的，所以祂是神人；在祂身上，有神性与人性的调和。因此，祂受浸时，乃是以神人的身分受浸。同样的原则，祂受死时，也是以神人的身分，死在十字架上。

约壹一章七节说，神儿子耶稣的血洗淨我们一切的罪。『耶稣』这名是指流出救赎的血所需之主的人性；『祂儿子』这名称是指使救赎的血永远有功效所需之主的神性。因此祂儿子耶稣的血指明，这血乃是真正的人所流适当的血，为要救赎神堕落的造物，有神圣的保证为其永远的功效，这功效在空间上是普及各处的，在时间上是永远长存的。

人的罪需要人的血洗淨。耶稣的血是真正的人所流的血。然而这位为救赎我们而流血的耶稣，乃是神的儿子。祂有人性，也有神性。祂的人性使祂有资格为我们受死。因祂是人，祂有血可流，来洗淨我们一切的罪。虽然如此，祂也是神的儿子；祂的神性担保祂救赎的血永远有功效。因此，祂的人性使祂有资格作我们的救赎主和代替；祂的神性使祂这资格具有永远的能力。基督若不是人，就没有资格作我们的代替。讚美主，祂的人性使祂有资格作我们的代替；祂那真正的人血有资格洗淨我们的罪！但这资格的功效需要一些东西来担保，这担保就是主的神性。祂的神性担保祂的资格永远有功效。

约壹一章七节指明，这位在十字架上受死、流血的，乃是那人耶稣，并且这一位乃是神的儿子，是神圣者。祂以神人的身分死在十字架上，祂兼有人性和神性。祂是神人，被钉十字架作我们的救赎主。

在这些事上，主的圣言所给我们看见的，与传统的教导多少有点不同。因这缘故，我们的教导与传统的教导有一些衝突。关于这一点，你需要运用鑑别力，看明那些教训是根据神纯淨的话，那些是根据代代承袭的传统道理。

现在让我们来看主的死成就了甚麽。首先，基督的死解决了我们罪行的问题，就是我们的过犯、罪愆、与罪的行为。祂的死解决了我们罪行的问题，并且是永远解决了。关于这一点，保罗在林前十五章三节说，『我从前所领受又传与你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了。』不仅如此，彼前二章二十四节说，基督『在木头上，在祂的身体里，亲自担当了我们的罪』。

其次，基督这包罗万有的死，已经对付了罪性。要解释罪行是甚麽，相当容易；但要给罪性下个定义，却不太容易。罪行指行为、过犯、罪愆与过失。但甚麽是罪性？罗马八章三节说，神差遣自己的儿子，成为罪之肉体的样式，并为著罪，在肉体中定罪了罪。基督为著定罪了罪，就以罪之肉体的样式而来。约翰一章二十九节说，『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』

我们照著圣经并按自己的经历来看，便看见罪性实际上就是撒但罪的性情。撒但是罪的根源。罪是撒但的发明，撒但自己就是罪的元素。事实上，在神眼中，罪就是撒但。

照罗马书来看，罪是活的东西，能驱使我们去作我们所不愿意作的事，并且住在我们里面，欺骗我们，甚至杀死我们。（六14，七8，11，17。）这住在我们里面，为所欲为的东西，到底是甚麽？就是撒但。

人堕落的时候，撒但的罪性就注射到人里面。这就是说，当人喫善恶知识树的果子时，他就接受了撒但的罪性进入他里面。

宇宙中有一个东西，圣经称之为罪。罪不仅是客观的，在我们外面；也是主观的，在我们里面，在我们的肉体里。因此，我们外面有罪行、过犯、罪愆与过失；里面有罪性的基本问题。讚美主，基督包罗万有的死不仅解决了我们罪行的问题，也审判并定罪了罪性！

罗马八章三节启示，当基督死在十字架上时，肉体里的罪被定罪了。我们可以用一座不安全的建筑物被宣判不合用来说明。（译者注：宣告不合用，英文为condemnation，与定罪同。）一座建筑物破损不堪，必须拆除时，政府会宣判那栋建筑物不合用。照样，藉著基督包罗万有的死，肉体里的罪已经被定罪了。藉著祂永远的死，就是神人的死，罪已经被定罪了。

基督的死所对付的第三项，就是我们的旧人。罗马六章六节说，『知道我们的旧人已经与祂同钉十字架。』加拉太二章二十节说，『我已经与基督同钉十字架。』因著神人奇妙的死是包罗万有的，所以这死也包括了我们。神把我们放在基督里，当基督钉十字架时，我们也在祂里面。因此，我们包括在祂包罗万有、永远的死里面。

因著我们的旧人与基督同钉十字架，整个旧造也同钉了十字架。我们这些人是旧造里领头的，因此是代表旧造。当旧造的代表－人－被钉十字架时，整个旧造也都钉了十字架。

此外，基督永远的死已经废除了撒但。希伯来二章十四节论到这点说，『儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自有分于血肉之体，为要藉著死，废除那掌死权的，就是魔鬼。』这指明基督在祂的人性里，藉著肉身受死，废除了那掌死权的，就是魔鬼。这意思是说，撒但被钉了十字架。不管我们明不明白这事，无论如何，因著基督受死，撒但被钉了十字架，这是一个事实。

圣经启示，撒但形成了一个属撒但的系统，叫作世界。撒但藉著世界，就是属撒但的世界，把堕落的人系统化在他篡夺的手下。但这邪恶的世界系统已经受了审判。

因著世界的系统联于撒但，所以当这位世界的王被审判时，世界也受了审判。主耶稣论到这事，说，『现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。』（约十二31。）当撒但在十字架上被废除时，这世界的王就被赶出去；同时，与撒但有关的世界系统也受了审判。

这审判就好比旧造在旧人钉十字架时也钉了十字架。旧人钉十字架时，整个旧造就钉了十字架。照样，撒但因著基督的死被废除时，世界就受了审判。

以弗所二章十五节说到，基督包罗万有的死所对付的另一件事：『在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平。』我们在这里看见，基督被钉十字架时，祂永远的死废除、取消了人类生活与宗教中不同的规条。不仅如此，基督永远的死也废掉了种族之间的歧异，以及社会阶级之间的歧异。

基督的死不仅对付了许多消极的事物，也有积极的一面。主耶稣在约翰十二章二十四节论到这点说，『我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。』这是指基督的死。基督包罗万有的死，释放祂里面神圣的生命，这生命就产生出许多子粒来。

消极一面，基督包罗万有的死，解决了罪行、罪性、旧人、旧造、撒但、世界、和规条的难处。积极一面，基督永远的死，把神圣的生命从祂里面释放出来。

我们若看见基督包罗万有之死的意义，就会看见祂的死比创造宇宙更为重大。关于基督的死，在已过的永远里，三一神在祂神圣的计画里定规，神圣三一的第二者－子－要来成为肉体，且死在十字架上，好完成神永远的救赎，成就祂永远的定旨。用彼得在五旬节所说的话来说，基督是『按著神的定议先见被交给人』。（徒二23。）

按著神这定议，神圣三一的第二者，在创立世界以前，就是在已过的永远里，（彼前一19~20，）就命定要成为神的羔羊。（约一29。）在神眼中，祂这位神的羔羊，从创立世界以来，就是从神堕落的造物存在以来，就被宰杀了。（启十三8。）

自从人堕落以来，羊羔、绵羊、牛犊，就被神的选民用来作豫表。（创三21，四4，八20，二二13，出十二3~8，利一2。）这些豫表乃是指向要来作神所豫定之真羔羊的基督。在时期满足的时候，三一神就差遣神圣三一的第二者－神的儿子－来成为肉体，取了属人的身体，（来十5，）使祂可以在十字架上献给神，（九14，十12，）以实行三一神的旨意，（7，）也就是以祂自己在人性里作为独一的祭牲和祭物，来取代作为豫表的祭牲和祭物，使神的选民得以圣别。因此，神的旨意就是要基督受那包罗万有、永远的死。

基督的死何等伟大！这死清理了宇宙中一切消极的事物，并释放出永远的生命，以产生新人；这新人乃是国度种子，国度基因的终极完成，这终极的完成就是神永远的国。

马可十五章十六至四十一节所记载基督的死实在非同小可，我们对这事实需要有深刻的印象。我们都必须看见，基督的死是神人永远的死。那位代替我们受死的，不仅是人，乃是神人。因此，祂的死是永远的死。这永远的死，比神创造之工更伟大。

我们来看马可福音里关于基督之死的记述时，不该肤浅的阅读。我们必须看见，照马可福音所记载，受死的这一位乃是神人；祂的死不是普普通通、平平凡凡的死。这不平凡的死，这永远的死，乃是神人的死。因此，基督的死清理了一切消极的事物，并释放出神圣的生命，以产生新人。至终，这新人要成为神永远的国，作为国度基因的完满发展。

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第五十篇　奴僕救主为著完成神救赎的死与复活（五）

读经：马可福音十六章一至十八节。

马可十六章给我们看见三件事：奴僕救主的复活，（1~18，）奴僕救主得高举的升天，（19，）以及奴僕救主藉著门徒的普传福音。（20。）我们在本篇信息要开始来看奴僕救主的复活。

马可福音既然确实可以称为彼得的福音，让我们来看使徒行传所记载彼得论基督复活所说的话。彼得在行传二、三、四、五章的福音信息里，论到主的复活。事实上，基督的复活乃是彼得福音信息的中心。

彼得在行传二章二十三至二十四节论到基督说，『祂既按著神的定议先见被交给人，你们就藉著不法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。神却将死的痛苦解除，叫祂复活了，因为祂不能被死拘禁。』彼得在五旬节那天所传的第一篇信息，见证神使钉十字架的耶稣复活了。彼得见证基督不能被死拘禁。基督自己就是复活，（约十一25，）所以祂不可能被死拘禁。复活怎能被死拘禁？这是不可能的。

彼得在行传二章三十二至三十六节论到基督的复活与升天。他在三十二节论到主的复活，说，『这位耶稣，神已经叫祂复活了，我们都是这事的见证人。』彼得在这里似乎说，『当主耶稣钉十字架时，我们都在场。我们也在祂复活以后看见祂。因此，我们是祂复活的亲眼见证人。』

彼得在三十三节接著说，『祂既被高举在神的右边，又从父领受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。』这一节说到基督的升天。

彼得在三十六节论到复活与升天时说，『所以，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。』耶稣乃是在复活、升天里被立为主为基督了。

彼得在三章十五节告诉百姓，他们杀了那生命的创始者，神却叫祂从死人中复活了。『创始者』一辞，原文意创始者、起源、元帅。这里指基督是生命的起源或起始者，因此是生命的创始者。彼得告诉百姓，他们杀了那生命的创始者，就是神叫祂从死人中复活的那一位。彼得在这里似乎说，『我们是那位生命的来源和起源者的见证人。你们杀了这一位，但死亡不能拘禁你们所杀的这一位。神已经叫这位生命的起源者复活了。』

彼得在行传四章十至十二节再传讲复活的基督：『你们众人和以色列众百姓就当知道，乃是在拿撒勒人耶稣基督，就是你们所钉十字架，神从死人中所复活者的名里，在这名里，这人纔站在你们面前健康完好。祂是你们匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头。除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠著得救。』在这里我们看见，钉十字架的耶稣，就是神从死人中所复活的那一位，乃是犹太首领所轻弃的房角石。

我们若仔细读这些经节，就会看见，救恩乃是在复活的基督里。不仅如此，这救恩乃是为著神的建造。在复活里的救主是为著神建造的房角石，神的建造也是在复活里。藉此我们看见，主的复活不仅是为著我们的得救，也是为著神的建造。我们的得救与神的建造都在复活的基督里。

彼得在行传五章三十至三十一节说，『你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫祂复活了。这一位，神已将祂高举在自己的右边，作元首，作救主，将悔改和赦罪赐给以色列人。』神已经高举基督作元首，作救主。我们需要看见耶稣是主，是基督，是神建造的房角石。祂也是元首，是我们的救主，为著拯救我们。不仅如此，祂将悔改和赦罪赐给我们。这些都是在复活里发生的。彼得传讲福音信息时，见证主耶稣是在复活里的那一位。

照使徒行传来看，彼得也指出基督这位复活者，已经被高举了，现今正在诸天里。此外，基督已经将祂自己作为灵浇灌在信祂的人，就是神所拣选的人身上，使他们成为祂身体的肢体。这是为著构成新人。

新人是复活基督的彰显。复活的基督是新人的一切；祂是新人的内容与实际。正如我们所看见的，这新人实际上就是神的国，是神管治、掌权与行动的地方，为著满足祂的愿望。因此，神的国是神掌权的范围，为著祂的彰显。这是在复活里的。

彼得在使徒行传里说，他所看见、所跟从的基督，如今就在复活与升天里。主的升天与祂的复活是不可能分开的。复活和升天都与那灵息息相关。今天，那灵就是钉十字架、复活、升天之基督的实际。我们有了那灵，就有了基督，特别是有了那是灵的基督。我们有了这位是灵的基督，也就有了祂复活与升天的实际。

我们若整体的了解新约，就会看见新约是将一个人位启示给我们，这人位就是三一神成为肉体，成为一个神人。这神人去到十字架上，受了那奇妙、包罗万有的死。这件事比神的创造更伟大。主包罗万有的死除去了我们的罪行，定罪了罪性，钉死了我们的旧人，了结了旧造，废除了魔鬼撒但，审判了属撒但的世界，并废掉了不同种族与社会阶级之间的规条。藉此我们看见，主的死一次永远的处理了宇宙中每一件消极的事物。

在神眼中，一切消极的事物都已经永远的清理了。当然，我们在经历里仍然面对罪行、罪性、旧人、旧造、撒但、世界与规条这些事。然而，终有一天，无论是在神眼中或在我们眼中，这些都不再有了。

为著基督包罗万有的死所成就的，讚美主！当我们读马可福音关于主钉十字架的那一段记载，我们必须看见，祂的死是包罗万有的，了结了一切消极的事物。正如我们已经说过的，主的死也将神圣的生命从祂里面释放了出来。

藉著基督包罗万有的死，神所拣选的人就被引进基督的复活里。当基督复活时，神所拣选的人也与祂一同复活。想想看彼前一章三节论到这点所说的话：『我们主耶稣基督的神与父是当受颂讚的，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望。』我们在这里看见，父藉著基督的复活重生了我们，使我们有活的盼望。这活的盼望将在新耶路撒冷完全实现出来。

活的盼望是生命的盼望。这个盼望就是我们里面的生命要一直发展，直到成熟。

我们可以用婴孩的出生来说明这活的盼望。妇人生了一个婴孩以后，她对这婴孩就有一个盼望，盼望他能彀长大、发展。婴孩的母亲也许会盼望他作医生，甚至作总统。盼望的基本因素，就是这婴孩里面的生命。因著婴孩有生命，母亲对他的将来就有盼望。

照样，我们藉著耶稣基督的复活得著重生，使我们有活的盼望。这盼望是生命的盼望，这生命会长大、发展，直到终极完成于新耶路撒冷。

这活的盼望是我们重生的结果。你知道自己是在甚麽时候重生的麽？你也许这样回答，在你的经历中，你是多少年前重生的。事实上，你是在基督复活时重生的。你是在出生以前就重生，这是一个神圣的事实。在神眼中，你经历第一次出生以前，就已经有了第二次的出生。

行传十三章三十三节指明，基督的复活乃是祂的出生，因为祂是在复活中生为神的儿子。主耶稣是以人的身分，在复活里并藉著复活，生为神的长子。『长子』指明主耶稣有许多弟兄。保罗在罗马八章二十九节说，基督在许多弟兄中作长子。在复活里，我们众人与基督一同出生，成为祂的许多弟兄。实在太奇妙了。

我们读马可福音的时候，必须看见神人的死所包括的是何其多，祂的复活所包含的是何其广。当基督经历死与复活的过程时，我们这些由彼得与其他门徒所代表的人都有分。彼得在马可十四章否认主以后就哭了。（72。）我们可以说，彼得哭，是因为他在属灵上破产了。然而，因著彼得被带进基督的死，就由这死引到主的复活里。至少，彼得到五旬节的时候领会了这事。所以他没有哭，反而向以色列人宣报福音。彼得在五旬节那天能彀这样说，『我所以能将基督的佳音告诉你们，乃是因为我现今就在祂的复活里。那复活者在我里面，祂是那包罗万有、複合的灵，正在浸润我。祂与我是一，我也与祂是一。』彼得被带进基督的死与复活里，这基督已经成为他包罗万有的顶替。

我们看见，重生的结果是得著活的盼望，就是我们里面神圣生命完全得著发展的盼望。我们有一个盼望，就是这生命会在我们里面长大并发展到极点。我们是在这生命里，这生命正在我们里面生长并发展。

首先，这生命产生今天的召会生活，就是国度的实际。最后，在许多人身上，这生命将在千年国里成熟，千年国就是神国的实现。至终，众信徒里面的神圣生命将在新耶路撒冷得到完满的发展，新耶路撒冷就是新天新地里神永远的国。这将是我们藉著重生所得之生命的终极发展。

毫无疑问，我们对于我们里面的神圣生命，缺少充分的认识。但无论如何，我们对这个事实至少有一点认识，就是我们藉著基督的复活得了重生，而有活的盼望。许多圣徒能作见证，他们有时祷告到一个地步，真是狂喜欢跃。他们身处这种光景时，也许觉得很难确定自己到底在那里－召会、在千年国、或在新耶路撒冷里，因为他们在主里癫狂了。我们都该有这种经历。

虽然我们的国籍不同，且来自世界不同的地方，但我们都有在复活里的真正经历。当我们在主里癫狂了，或许根本不晓得我们身处在甚麽地方，那就是在复活里的经历。因为我们蒙了重生，我们就被引进基督的复活。

我们若常常在复活里，那将是何等的美妙！然而，我们也许会遭遇到难处，使我们觉得自己被埋葬了，而且被放在坟墓里。但是我们从经历中晓得，当我们大声呼求主，呼喊祂的名，我们就再一次经历祂的复活。这就是我们基督徒生活的故事。那些不信的人当然没有这种经历，因为他们没有重生。讚美主，祂已把我们带进祂奇妙的复活里！

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第五十一篇　奴僕救主的复活与升天，并藉著门徒的普传福音

读经：马可福音十六章一至二十节。

马可十六章说到三件事：奴僕救主的复活，（1~18，）奴僕救主得高举的升天，（19，）以及奴僕救主藉著门徒的普传福音。（20。）

十六章一至八节记载，主耶稣的复活是由三位妇女所发现的，她们是抹大拉的马利亚，和雅各的母亲马利亚，并撒罗米。（1。）在六节有一位天使对她们说，『不要惊恐，你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣，祂已经复活了，不在这里，请看安放祂的地方。』奴僕救主的复活，证明祂藉著死所成就的满足了神，也证实祂救赎并分赐生命之死的功效。（徒二24，三15。）这成了我们得称义的凭据，（罗四25，）和我们脱罪的能力。（林前十五17。）

按照马可十六章七节，天使对那些妇女说，『你们要去告诉祂的门徒和彼得说，祂在你们以先往加利利去，在那里你们要看见祂，正如祂从前所告诉你们的。』天使报给这三位发现奴僕救主复活之姊妹的口信里，惟有马可的记载插入『和彼得』这辞句。这也许是由于彼得影响了本福音的内容。无论如何，这辞句指明，彼得与奴僕救主的关係特别亲密，以致连天使也加以强调。

天使在七节说，主耶稣在门徒以先往加利利去。奴僕救主尽职事，不是从犹太宗教的圣城耶路撒冷，乃是从外邦的加利利开始的。（太四12~17。）照样，祂复活之后仍去加利利，而不去耶路撒冷。这有力的指明，复活的奴僕救主已经完全放弃了犹太教，为神新约的经纶引进新的时代。

主耶稣在马可十六章九至十一节向抹大拉的马利亚显现，在十二至十三节向两个门徒显现，在十四至十八节向十一个门徒显现。祂在十五节对他们说，『你们往普天下去，向一切受造之物传扬福音。』这启示奴僕救主藉著死与复活所成就神的救赎，不仅是为著神造物里最主要的人，也是为著一切受造之物。因此，万有，无论是地上的、诸天之上的，都与神和好了，并且福音该传与天下一切受造之物。（西一20，23。）基于这点，一切受造之物都期待从败坏的奴役得著释放，得享神儿女之荣耀的自由。（罗八19~22。）

主接著在马可十六章十六节对门徒说，『信而受浸的必然得救，不信的必被定罪。』信乃是接受奴僕救主，（约一12，）这不仅为著罪得赦免，（徒十43，）也为著重生，（彼前一21，23，）叫信的人在与三一神生机的联结里，（太二八19，）能成为神的儿女（约一12~13）和基督的肢体。（弗五30。）受浸乃是确认这个，一面凭著埋葬，藉著奴僕救主的死，了结旧造；另一面，凭著复起，藉著奴僕救主的复活，成为神的新造。这样的浸，比约翰所传悔改的浸进步多了。（可一4，徒十九3~5。）

信和受浸，乃是接受神完全救恩之完整步骤的两部分。受浸而不信，只是虚空的仪式；信而不受浸，只是里面得救，没有外面的确认。这二者应当并行。此外，水浸该有灵浸随著，正如以色列人在海（水）里，并在云（灵）里受浸一样。（林前十2，十二13。）

马可十六章十六节不是说，不信也不受浸的必被定罪。这指明定罪只与不信有关，与不受浸无关。信就足以叫人得著救恩，脱离定罪，但还需要浸作外面的确认，使人里面的救恩得以完成。

主耶稣在十六章十七至十八节接下去说，『信的人必有神蹟随著他们，就是在我的名里赶鬼，说新方言，手能拿蛇，若喝了甚麽致死之物，也绝不受害，手按病人，病人就必好了。』我们在这里看见，说新方言只是随著得救信徒的五种神蹟之一，并不是惟一的神蹟，如有些信徒所强调的。根据行传和书信里的神圣启示看，主在这里不是说，凡得救的信徒都该有这五种神蹟；乃是说，每个得救的信徒可能有其中的一些神蹟，未必五种都有。

十九节题到奴僕救主的升天：『主耶稣对他们说完了话以后，就被接到天上，坐在神的右边。』奴僕救主升天，被神高举，乃是一个标记，说出神悦纳祂照著神新约的经纶，为著神永远的计画所作成的一切。（徒二33~36。）神将祂高举，赐给祂荣耀尊贵为冠冕，（来二9，）并那超乎万名之上的名，（腓二9，）又立祂为万有的主（徒二36）和万有的头，（弗一22，）叫祂得著天上地上所有的权柄，（太二八18，）管理诸天、地以及万国，使这一切一同效力，叫祂福音的服事能普及全天下。

基督升天、被高举到至高之处，且被立为主、基督、召会的头，并且向召会作万有的头。不仅如此，祂也登上宝座，得著荣耀尊贵为冠冕，并且得著超乎万名之上的名。

我们要经历耶稣是主，基督，召会的头，万有的头，那位登宝座、得冠冕、并得著超乎万名之上的名的那一位，就需要在复活里。当我们在复活的实际里，我们就在赐生命的灵里。我们在那灵里，就经历复活的基督是主，是那受膏者，是向著召会作万有的头，也是召会直接的头。我们在复活的实际里，亦即在包罗万有的灵里，就看见这位基督已经得著荣耀尊贵为冠冕，并且登上了宝座，得著那超乎万名之上的名。当我们在这样的灵里，基督升天的这些方面，对我们就不再是道理，而是实际。

若没有赐生命的灵使基督的升天成为我们的实际，我们也许会以为升天的基督与我们的日常生活无分无关。然而，基督升天的每一方面，都该成为我们每日的经历。

我们要经历基督的升天，就必须照著灵而行。当我们照著灵而行，我们就在基督的复活与升天里生活行动。这会使我们成为不一样的人。因此，我一直很强的说，基督徒的生活不是一件道理的事。基督徒生活所需要的，乃是照著那住在我们灵里，赐生命的灵而行。

一九六四年我应邀向达拉斯一群基督徒交通。我在信息里指出，我们所需要的是那灵，不是道理。有些人是完全为著道理的，我的话得罪了他们，会后他们要与我争辩。但我今天要更强烈的说，我们需要更多的那灵。我们需要的不是死道理，而是赐生命的灵。

我们能在那灵里，是因为我们藉著耶稣基督的复活已经蒙了重生。（彼前一3。）此外，我们也得以在升天里。在我们的经历中，天临到我们，因为那包罗万有的灵把天带给我们。因此，我们一在那灵里，就是在诸天里。

马可十六章二十节论到奴僕救主藉著门徒普传福音，说，『门徒出去，到处传道，主和他们同工，用神蹟随著，证实所传的道。』复活、升天的奴僕救主，这位神的奴僕，历代以来一直藉著祂的信徒，从耶路撒冷直到地极，（徒一8，）将神的福音普传给一切受造之物；（15；）这福音还要继续广传，直到祂来，将神的国建立在地上。（路十九12，但七13~14。）

主在马可十六章十五节对门徒说，『你们往普天下去，向一切受造之物传扬福音。』然后二十节告诉我们，他们出去，到处传道。这指明我们应当出去向万民，甚至向一切受造之物，传讲奇妙的奴僕救主，祂包罗万有的死，以及祂美妙的复活。

我们看见，马可一章只有一位传福音的人；但我们来到本福音的末了，就看见许多传福音的人。谁能说今天有多少传福音的人？不仅如此，马可一章主要是向犹太人传讲；但在十六章的末了，乃是向一切受造之物，至少是向地上的各族传讲。我们需要在主里癫狂，纔能向一切受造之物传讲福音。你们若从来没有向各民各族火热的传过福音，那意思是说，你们从来没有在主耶稣里癫狂过。

我一得救，当天就蒙主呼召，我晓得我的定命就是要传主耶稣。然而，我当时是以为要在家乡的村庄传讲祂。如今，我却在这个国家，向来自五大洲的人传讲主。

哦，让我们将这位奇妙的主耶稣告诉每一个人！让我们把主包罗万有的死与奇妙的复活告诉所有的人。我们不要缄默无声，让我们传扬福音、陈明真理、并供应生命。

我们看过整卷马可福音之后，可以说我们经历了各种不同的医治：我们的耳朵、舌头、与眼睛都得了医治。现在，我们就有资格为主说话。我盼望马可福音生命读经把我们众人引进基督里，让祂作我们完整、宇宙、包罗万有的顶替。这样，我们就能与保罗一同作见证：『不再是我，乃是基督在我里面活著。』（加二20。）我们既已经历基督作我们的顶替，就能向万民讲说祂和祂的死与复活。

我们感谢主，祂给我们清楚的异象，看见今世乃是为著一个目的，就是藉著传福音而产生新人。不论是世界局势、国际事务、经济、工业、教育、甚至战争，一切都是为著这件事。照启示录六章来看，四匹马的第一匹就是传福音的白马。这意思是说，白马率先，其他的马匹跟随著。传福音必须领先。今世乃是为著传福音，以产生新人。现在，我们都看见了这个异象，让我们出去，传讲基督给一切受造之物！

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第五十二篇　一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活（一）

读经：马可福音一章一节，九至十一节，十四至十五节，九章二至九节，十六章十四至二十节。

我们从本篇信息，开始马可福音生命读经一系列的补充信息。这些信息所要交通的，就是奴僕救主的生活是一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活。

我们在马可福音看见一位神人，祂的生活是完全照著神新约的经纶，并为著神新约经纶的。我们若要了解这种生活，就必须认识神新约的经纶是甚麽。换句话说，我们需要整本新约来解释主耶稣所过的生活。这意思就是，马可福音需要新约的其馀二十六卷书来解释。我们若就著神的经纶，彻底的研读新约，就会看见主耶稣的生活，没有缺陷、缺欠或短处。祂所过的生活是绝对照著神的经纶，并为著神的经纶。在祂的生活里，没有一件事是与这经纶相反的。

虽然我们也许喜爱约翰福音与马太福音，但这些福音并没有主生平的完整传记。这本完整的传记是在马可福音里，以历史的顺序陈明出来的。在这卷福音书里有主耶稣生活的完整记载，这种生活是照著神新约的经纶，并为著神新约的经纶。就著神的经纶来说，这种生活没有任何缺欠。

马可福音是马太、约翰、甚至路加福音的基础，因为马可福音是主耶稣生活的传记，是照著历史的顺序编写的。我们若想要了解其他福音书的某一件事，就必须回到马可福音。

我在这里要你们注意，本篇信息所附的图表。（五一六至五一七页。）我们在这张图表看见，马可福音所记载主的一生，是如何一步一步的进展，一直达到高峰。然后，我们被带进主包罗万有的死与奇妙的复活里，使我们能享受祂作我们的顶替。以基督作我们的顶替，结果就产生新人。新人是神国的实际，首先产生召会，接著产生千年国，最终产生新耶路撒冷。

马可福音虽然简短，却是包罗万有的，包含新约所有的因素。这些因素是奴僕救主生活的成分，这生活乃是完全照著神新约的经纶，并为著神新约的经纶。

主耶稣是照著神新约经纶，并为著神新约经纶而活的一位，祂活在新的经纶时代，旧的经纶时代已经了结了。这在马可一章清楚的启示并描绘出来。（1~8。）施浸者约翰生为一个典型的旧约祭司，却在旷野过著化外的生活。他的样子、食物，与一个祭司差得太远了。约翰的工作与谈吐也不文雅。只要一有人悔改，约翰就把他放到水里，为他施浸。这些都指明旧的经纶时代已经了结。这是主耶稣开始尽职事时的光景与气氛，指明祂的职事完全是在新约的经纶时代。所以，我们在祂的生活中找不到一点旧经纶时代的东西。

主耶稣要开始尽职事的时候，先由施浸者约翰把祂埋葬，为祂施浸。（一9~11。）祂虽然没有罪或老旧，但祂仍然受了浸。祂受浸是向全宇宙作见证，祂弃绝自己，将自己摆在一边，为要凭著神而活。

主耶稣受浸以后，圣灵随即把祂催到旷野去。（一12~13。）从那时候起，祂就在圣灵里生活、行动并作工，来尽职事。

主耶稣凭著圣灵生活行动，就去传扬福音。（一14~20。）祂传扬时，把成为肉体的神当作神国的种子撒出去。祂在人的心里撒种，这种子要长大，发展成为神的国。

主耶稣在圣灵里教训真理。（一21~22。）祂教训真理是为著光照黑暗中的人，并驱散人的黑暗。

主耶稣也赶鬼。（一23~28。）赶鬼乃是为著开展神的国。

主耶稣在祂的职事里医治病人。（一29~39。）医治病人是为著点活死人，叫死人活过来。

马可福音记载主洁淨长大痳疯的。（一40~45。）洁淨长大痳疯的就是使活过来的人圣别。主使他们圣别，乃是藉著赦罪，并与罪人一同坐席，在公义和生命中作他们的喜乐，满足他们，并解救他们。

当主耶稣实行这样的福音事奉时，也是在捆绑撒但并洗劫其国。撒但在祂里面没有地位。我们在三章二十二至三十节看见，主藉著圣灵捆绑撒但，并洗劫他的家。

我们在三章三十一至三十五节看见，主耶稣否认天然的关係。祂不留在天然生命的关係里，反而选择留在属灵生命的关係里。因这缘故，祂能说，『凡实行神旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母亲了。』（35。）祂的生活里没有天然关係的地位。

主耶稣是那完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶活著的一位，祂遭受世人的弃绝与厌恨。祂在六章一至六节受拿撒勒人所藐视。我们在该章别的经节，看见祂受世人的弃绝。

主耶稣在七章一至二十三节暴露人内里的光景，就是人心的邪恶情形。祂说，『从人里面出来的，那纔污秽人。』（20。）然后祂论到从人里面出来，能污秽人的邪恶事物。（21~23。）

主耶稣暴露了人心里的光景以后，就将自己当作生命的供应摆在寻求祂的人面前。（七24~30。）祂在七章二十七节自称为儿女的饼，也就是我们生命的供应。因此，祂将自己陈明为生命的饼。

主耶稣在七章三十一至三十七节医治一个耳聋舌结的人，又在八章二十二至二十六节医治一个瞎子。主在这些事例中，医治被祂点活之人特别的器官。

八章二十七节至九章十三节启示，主耶稣是我们宇宙性的、完全的顶替者。我们乃是藉著祂包罗万有的死与奇妙的复活，纔能以祂作这样的顶替。

马可福音陈明主耶稣是完成包罗万有之死的那一位。祂包罗万有的死担当了我们的罪、定罪了罪、钉死旧人、了结旧造、败坏撒但、审判世界、废掉规条、并释放神圣的生命。

主完成这包罗万有的死以后，就进入了奇妙的复活。在复活里，并藉著祂的复活，祂将跟从祂的人重生了，且使新造有了新生的起头。

主耶稣复活以后，『被接到天上，坐在神的右边。』（十六19。）祂现今留在祂超越一切的升天里，为著执行祂藉著死与复活所完成的。

我们在前几篇信息很著重的指出，主耶稣并不是独自进入祂的死、复活与升天。祂乃是将跟从祂的人带进祂的死，再将他们引进祂的复活。跟从祂的人既已进入主的复活，如今就可以在祂的升天里，享受祂作他们的生命与生命的供应、万有之主、神的基督、向著召会作万有之首、身体的头、得荣者、登宝座者、在万有之上者、并在万有中充满万有者。

主耶稣钉死、复活、升天，并将跟从祂的人带进那死、复活与升天，藉此就产生了新人作神国的实际。首先，这新人产生召会；然后，这新人在来世时要发展为千年国。至终，新人要在新天新地里终极完成于新耶路撒冷。这将是我们永远的定命，也是圣经的总结。

马可福音不仅是一卷故事书。这卷福音书传达了一个属天的异象，这异象该指引我们的步伐，控制我们的生活，并且将我们带进神的终极完成里。这异象能保守我们在神的经纶里，使我们过召会生活，以达到千年国与新耶路撒冷为目标。

这种从神而来的异象将一直指引我们的步伐，并控制我们的生活。即使在旧约里，也是如此；那里告诉我们，没有异象，民就放肆。（箴二九18上。）我们在属天的异象之下，受指引朝向神的目的地，并且我们的生活是受神的经纶所控制。

我们若要明白真理，就必须看见神经纶的异象。我能作见证，多年前，我就被这个异象抓住。因著我们看见这异象，所以我们虽然遭受苦难、毁谤、与各种的艰难，也能一直往前。

这异象成为一个原则，指引我们的步伐，并管制我们的路。我们为甚麽走主恢复的路？我们走这条路，因为我们被神经纶的异象抓住了。因著我们看见这异象，这些年来，属天的光源源不断的照射到主的恢复里。这光临到我们，因为我们在这异象之下。每当我们来到神的话中，光就照耀，因为我们是在这指引、控制并管制的异象里。

我在本篇信息的负担是要我们看见，马可福音启示出一种完全照著神新约的经纶，且为著神新约经纶的生活。这种生活不只是公义、圣洁、属灵并得胜的。好多基督徒晓得我们应当过一种公义、圣别、属灵、并得胜的生活。但你们有没有听过，有一种照著神新约经纶的生活？马可福音陈明一位神人，祂一步一步照著神的经纶生活、行动、举止并工作。

相反的，雅各书的著者没有完全照著，并为著神新约的经纶。雅各依然照著犹太人的一些传统与作法生活。');

马可福音记载主如何被各方面的人察验，然而没有人能挑出祂的不是。我们来看马可福音时，也无法从主的生活找出任何就著神经纶而言的过失、缺陷与短缺。祭司长、经学家、长老、法利赛人、撒都该人与希律党人，按著犹太人的律法与实行，并照著罗马的政治，尽所能的在主身上吹毛求疵。让我们照著新约经纶的度量，就是一个更严格的标准，来察验祂。我们若这样察验主，在祂身上也找不到缺点。祂不仅完成律法，祂更完成神的经纶。

事实上，马可福音所记载主耶稣的生活，是神新约经纶完全、完整、与全备的模型。为这缘故，我们若要了解马太、路加、或约翰福音所启示的，就必须揣摩马可福音所陈明的模型。这模型将成为开启其他三卷福音书的钥匙。

今天基督徒中间有许多争论和分裂，这是他们留在黑暗中，没有神新约经纶之异象的结果。许多信徒的属灵天空是黯淡无光的。他们所谈论、研读的，都在黑暗中。我们何等需要晴朗的属灵天空！我盼望马可福音生命读经，能使属天的光照进你们里面，并且越照越明，直到日午。（箴四18。）

为了我们有神新约经纶的清楚景象，我们讚美主！这景象应该成为我们的异象，来指引、控制、保守我们，并且带我们往前。不仅如此，这异象应该成为量尺、标准，使我们能彀衡量一些与基督徒生活有关的事。我们若有这异象，就能看见仅仅有公义、圣别、属灵与得胜是不彀的。雅各是一个敬虔的人，然而就著神新约的经纶而言，他仍然有所缺欠。但愿我们都看见神新约经纶的异象，并且在马可福音里看见一种完全照著神的经纶，并且为著神经纶之生活的描绘。

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第五十三篇　一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活（二）

读经：加拉太书二章十一至二十一节，马可福音一章一节。

我们在前篇信息指出，我们在马可福音看见一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活。我们大多熟悉『神新约的经纶』这辞；然而，为了重温我们的领会，让我们以简单、基础的方式来看，甚麽是神新约的经纶。

神新约的经纶，就是将祂自己作到祂所拣选的人里面，使他们成为基督的肢体，好让基督得著一个身体来彰显祂。我们这样来描绘神的经纶，就看见几件重要的事：神愿意将祂自己作到祂所拣选的人里面；神愿意使祂的百姓成为基督的身体（就是召会）的肢体；基督的身体乃是为著彰显基督的。我们在马可福音看见一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活。

正如我们所指出的，我们若将雅各书与马可福音比较，就会看见这两卷书陈明两种生活。我们在雅各书看见雅各的生活，在马可福音看见主耶稣的生活。这两卷书其中一卷帮助我们了解另一卷。我们没有马可福音，就不能清楚了解雅各书。照样，我们没有雅各书，就不能清楚明白马可福音。惟有将这两卷书相互比较，来看二者所启示的两种生活，我们纔能对雅各书与马可福音有正确的认识。

因著雅各书强调基督徒实行上的完全，所以许多基督徒非常欣赏这卷书。我们已经在雅各书生命读经指出，雅各的确强调基督徒的完全，并且他所著重的是实行上的完全，不是道理上的完全。因此，许多敬虔、热心、虔诚的信徒都喜爱雅各书。雅各告诉我们，要祈求智慧，使我们行事合宜；又鼓励我们说话要有节制，勒住我们的舌头，使我们能过敬虔的生活。他在书信的每一章，都说到一些与敬虔有关的事。

无论在召会历史，或是在圣经里，雅各的敬虔是人所共知的。他花许多时间祷告，并在古时的犹太基督徒中，备受推崇。照行传十五章和二十一章，以及加拉太二章来看，雅各备受圣徒的尊崇。譬如，加拉太二章十二节题到『从雅各那里来』的人。照这节圣经所说，当这些人来到安提阿，彼得『因怕奉割礼的人，就开始退去，隔离自己』。这事例说出雅各的影响力。即使是带头的使徒彼得，也受他的影响。

以地理来说，耶路撒冷在南部，安提阿在北部。许多圣经教师将这两个城市当作两大中心。在耶路撒冷有一个召会，（徒八1，）在安提阿也有一个召会。（十三1。）

我们读使徒行传，可能觉得在耶路撒冷的召会似乎有犹太人的外观，在安提阿的召会，有外邦人的外观。有人以为耶路撒冷既然在犹太地，而安提阿位于外邦世界，在耶路撒冷的召会就必须有犹太人的外观，在安提阿的召会应该有外邦人的外观。你也许会说，『在耶路撒冷（犹太人的城市）的召会怎能没有犹太人的外观？在安提阿的召会怎能没有外邦人的气氛？在日本的众召会当然有日本的外观，在美国的众召会必然有美国的外观。』从人的观点来看，这是合乎逻辑的。然而新约启示，召会不是犹太的，也不是外邦的。林前十章三十二节题到三类人：犹太人、外邦人（希腊人）、和召会。这清楚指明，召会与犹太人和外邦人都有分别。神从犹太人和外邦人中间呼召祂所拣选的人，成为召会。因此，召会不应该是犹太的，也不应该是外邦的。召会若有犹太人或外邦人的外观，召会就多多少少失去了她的性质，或者至少已经失去了她的一些特徵。

我们若仔细读行传十五章和二十一章，以及加拉太二章，就会看见在彼得、保罗、与雅各的时代，耶路撒冷对于安提阿有相当的影响。这就是说，在耶路撒冷的召会影响了在外邦世界的众召会。雅各可能担忧在外邦世界的众召会没有实行摩西的律法。这可能是他差遣几位弟兄从耶路撒冷往安提阿去的原因。这些弟兄去安提阿，也许是要看看那里信徒的光景。

从雅各那里来的人到安提阿以前，彼得的行动举止，正合乎一个弟兄与基督身体上一个肢体的行动举止。具体的说，他与外邦人一同喫饭。保罗论到彼得说，『从雅各那里来的几个人，未到以先，他惯常和外邦人一同喫饭。』（加二12。）然而，从雅各那里来的弟兄来到时，彼得慌张了，就率先装假，再一次行动像犹太人一般。保罗称这种装作是装假，『其馀的犹太人，也都随著他装假；甚至连巴拿巴也被牵引，和他们一同装假。』（13。）

有人也许会问，彼得的行为到底有甚麽不对。表面看来，没有甚麽不对。但对于一班认识神新约经纶的人来说，彼得明显的犯了大错。他退避，而与外邦信徒分开，这牵涉一种搀杂，破坏了神新约的经纶。

神新约的经纶不是遵守律法，或奉行仪式；神的经纶也不是仅仅照著人的伦理或哲学来行善。神新约的经纶乃是神将祂自己作到祂所拣选的人里面，使他们得著祂，就是三一神－父、子、灵－作他们的生命。当神的百姓有了祂的生命，他们自然而然能活这生命。简单的说，活神的生命就是凭神而活，甚至活神自己。因此，神的经纶不是遵守犹太律法，也不是照著人的哲学行善；而是有神作生命，然后活祂。我们都要看见这一点，这是极其重要的。

从使徒时代直到今天，关于圣经的教导与神学，一直有许多的辩论。这许多的辩论乃是错失神新约经纶之目标的结果。历世纪以来，基督教教师为著道理与作法多有争执，但他们却疏忽了神新约经纶的中心点。错失神新约的经纶，是何等的损失！

有些基督徒，特别是所谓圣洁派的人，争辩怎样穿著纔合式。譬如，他们为姊妹裙子或袖子的长度而辩论。这个非常简单的例子，说明圣徒们受打岔偏离了神新约的经纶。我们相信，圣徒们若看见神在祂的经纶里，愿意将祂自己作到祂所拣选的人里面，使他们以祂作生命，并且活祂，他们就不必再为任何人的穿著争辩了。

我们看见，神新约的经纶不是遵守律法或奉行仪式，也不是仅仅照著道德的方式行善。神新约的经纶乃是我们以祂作生命，并且活祂。

我们若仔细读加拉太二章十一至二十一节，就会看见雅各那里的人来到以后，安提阿的气氛就改变了。那些弟兄未到之先，彼得与安提阿的其他信徒，正处在享受神新约经纶的特别气氛里。然而，因著雅各的影响，属灵的气氛改变了，属灵的天空乌云密佈。有些东西进来了，使神新约的经纶含混不明。

安提阿的事态太严重了，以致保罗当面抵挡彼得。（加二11。）保罗给了彼得一个很好的功课。照加拉太二章十四节所说的，保罗在众人面前对彼得说，『你既是犹太人，若是生活像外邦人，不像犹太人，怎麽还勉强外邦人犹太化？』

保罗在那个场合所说的话，持续到加拉太二章二十一节。你也许多次引用二章二十节的话，特别是『我已经与基督同钉十字架』这句话，却没有看见这一节的上下文。上文是从十一节开始，包括保罗公开斥责彼得。保罗的斥责强调一项事实，就是我们这班相信基督的人，只该过一种生活，就是活基督的生活。这不是与外邦人喫饭或不与外邦人喫饭的问题，乃是与基督同钉十字架，并让基督活在我们里面的问题。所以保罗能说，『我既与基督同钉十字架，基督也活在我里面，我在喫饭的事上，就不再是我活著。问题不在于我有没有与外邦人一同喫饭，问题乃在于基督有没有活在我里面。』

雅各是一个敬虔的人，在基督徒实行的完全上是很强的。然而，我们若照著神新约的经纶来衡量他，就会看见他生活上的缺欠。雅各在书信里一点也没有题到基督活在我们里面的事。事实上，他甚至连神圣的生命也没有题起。雅各反而论到旧约的人物与旧约的作法。他所写的，很多是根据旧约的。我们在他的书信里找不到许多新约的辞。即使他使用新约的说法，也会立即转向旧约的作法。

我们不该照著天然的观念、伦理的观念、或宗教的观念衡量雅各的书信。反之，我们需要照著神新约的经纶衡量这封书信。我们知道神的经纶乃是将祂自己作到我们里面作生命，使我们这班基督身体上的肢体能彀活祂。当我们这样来衡量雅各书，就能看见这卷书在与新约其馀书卷的关係中所佔的地位。

曾有好几世纪，雅各书的地位并不明确。直到主后三九七年召开的迦太基会议，纔终于正式承认该书为新约的正典。雅各书之所以引起辩论，其中一个原因在于这卷书在神新约经纶这方面，既不是黑的，也不是白的，而是灰的。意思是说，这卷书信是旧约与新约的混杂。雅各书在某些方面带著新约的『色彩』。例如，他说到众光之父生了我们，叫我们在祂所造的万物中，成为初熟的果子。（一18。）还有其他例子，就是雅各论到那所栽种的话，自由的律法，与居住在我们里面的那灵。（一21，25，四5。）这些项目虽然都属于神新约的经纶，但却是在一封带著浓厚旧约味道与色彩的书信中找到的。为这缘故，我们指出，在这卷书中看见一种不是完全照著并为著神新约经纶的生活。

当我们从雅各书转到马可福音的时候，我们看见一种毫无灰色的生活。相反的，马可福音所启示的生活，就是主耶稣作奴僕救主的生活，绝对是『白』的。这意思是说，马可福音所启示之主的生活，是完全照著神新约的经纶，并为著神新约的经纶。

虽然马可福音记载一种绝对照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活，我们还需要属灵的视力，纔能看见本福音书所启示的。我们若没有这种属灵的视力，也许会把马可福音仅仅当作一本故事书。我们若没有这种看见，就不能领会那是一本传记，记载一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活。实际上，马可福音所陈明的生活，是神新约经纶的实际、实质与模型。

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第五十四篇　一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活（三）

读经：马可福音一章一节，十至十一节，九章一至九节，使徒行传二十一章十八至二十四节。

我们在前篇信息指出，雅各书与马可福音之间有一项重大的不同。我们在雅各书看见一种不是完全照著神新约的经纶，也不是为著神新约经纶的生活。我们在马可福音看见一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活。事实上，马可福音所陈明的生活，乃是神新约经纶的实际、实质与模型。

你们也许在想，我们说我们在马可福音看见一种生活，是神新约经纶的实质，这是凭著甚麽理由说的。我们这样说，乃是因为主耶稣所活出的生活就是神的彰显。马可福音并没有表示，主耶稣的生活仅仅是遵守律法，或者祂作某件事，单单是因著律法的要求。不仅如此，马可福音并未显示主耶稣仅仅活出一种为善的生活。那麽，主到底怎样生活？主耶稣乃是活神，并彰显神。祂无论作甚麽，都是神从祂里面作出来，并藉著祂作出来。这意思是说，主耶稣所作的不是仅仅遵守律法，或是作就道德而言是好的事。主耶稣在祂一切所说、所作上，都活神并彰显神。

我可以向你们保证，没有另一个生活像主耶稣的生活。世人的传记也许会表明自己是好人，或者曾尽力遵守神的律法。但主耶稣是惟一完全活神并彰显神的人。主当然没有干犯律法，祂也从未犯错。虽然如此，祂生活中的关键点还不是遵守律法，或是行作善事。关键点乃是祂活神并彰显神。主不是活在守律法或行善的国度里。祂完完全全活在另一个国度，就是神的国里。

你们活在神的国里麽？我们可以说，我们活在神的国里，但实际上，我们每天活在另一个范围内。我们可能不是活在神的国里，而是活在律法、伦理、或道德的国度里。历世纪以来，许多圣徒活在这些国度里，而没有活在神的国里。

从卫斯理约翰的时代以来，基督徒特别常常谈论圣别。有人以为圣别是所谓无罪的完全；也有人以为圣别与衣著等类的规条有关。神的国里没有这等规条，这些是属于另一个国度，也许是善的国度。

活在神国里的人有神作他们的生命，他们也活神。神活在他们里面，也藉著他们而活，并且从他们里面活出来。结果，他们所活出的生活就单单彰显神的自己。神纔是真正的圣别、道德与伦理。因此，人以神作生命并且活祂，就活出一种高于道德、伦理的生活。

只有活神，并彰显神的生活，纔能产生基督的身体。其他的生活总是破坏基督的身体。召会历史中的分裂，主要不是因著罪恶，而是因著神自己以外的好事物。如果基督徒只顾神自己，且都以祂作生命并且活祂，那麽信徒中间就不会有分裂。

我们若单单顾到神自己，就不会产生分裂，因为神是一。保罗在以弗所四章四至六节论到一个身体、一位灵、一主、以及一位神与父。我们若看见以弗所四章的一，就知道如何保守基督身体的一，这一实际上就是三一神自己。如果我们都有神作我们的圣别、公义和一切，我们中间就不会产生分裂。然而，我们若有神以外的东西，分裂就来了。在神以外我们所有的任何东西，都是分裂的因素。

在神的恢复里，祂的意愿乃是把我们带回祂新约的经纶。神新约经纶的模型可以在主耶稣的生活中找到，这是马可福音所陈明的。即使连保罗的著作也没有把一个完整的模型摆给我们，因为保罗自己至少也有一次偏离了神新约的经纶。所以，连保罗也不是神经纶的完整模型。

在行传二十一章，我们看见保罗偏离神新约经纶的情形。他在耶路撒冷被一些人说服，而重返律法，履行一些律法的要求。这发生在保罗写罗马书和加拉太书以后，保罗在这两封书信中，曾严厉的禁止再以旧约的方式遵守律法。

保罗写完这些书信后，最后一次前往耶路撒冷。行传二十一章十八节说，保罗『去见雅各，长老们也都在那里』。二十节说，他们向保罗指出：『犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。』他们听见人说，保罗『教训一切在外邦的犹太人背弃摩西，对他们说，不要给孩子行割礼，也不要遵行规例』。（21。）然后，雅各和一些人就这样劝告保罗：『你就照著我们所告诉你的行罢。我们这里有四个人，都有愿在身；你带这些人去，与他们一同行洁淨的礼，替他们缴费，叫他们得以剃头，这样，众人就可知道，先前所听说你的事都是虚的，反而你自己却是按规律而行，遵行律法。』（23~24。）

行传二十一章十八节并不是说，保罗去见长老，雅各也在那里。这节乃是说，保罗去见雅各，长老们也都在那里。这指明雅各是耶路撒冷召会的核心人物，并且他的影响力极大。

雅各怎能在信徒中有那麽强烈且中心的影响力？也许是因为他太敬虔、太虔诚了，并且他强调基督徒实行的完全。没有一件事比一个人的完全更吸引人。即使保罗这麽属灵的人，他在这方面也不如雅各这样吸引人。今天，雅各若与我们在一起，我们会毫无疑问的被他基督徒的完全所吸引。

让我把倪弟兄于一九三二年告诉我的话，讲给你们听，来说明人是如何受他们所认为完美事物的吸引。那时，倪弟兄的头髮比当时中国人的头髮稍微长一点。有一天，他对我说，『李弟兄，我若把头髮剪得短一点，会有更多的人接受我的职事。』这是因为当时中国人非常保守，他们不愿接受任何现代的事物。对他们来说，一个绅士应当留短头髮。倪弟兄在这件事上若符合他们完美的标准，他们可能就会接受他的职事。

基督徒很容易受一班实行基督徒完全之人的吸引。譬如，一个弟兄若是和顺、谦卑、温柔的，讲话总是仁慈、满有爱心；你岂不受他吸引？你岂不很容易受他的影响？我用这个来说明，指出人是如何受行为完全的影响。

我们若看见行为完全能吸引人，就会明白雅各在耶路撒冷之影响力的性质。雅各是敬虔、公义的，并且就某一面说，他是圣别的。他的确有某种基督徒实行之完全的度量。虽然如此，我们在雅各身上却没有看见一种活在神国里的生活。

整本新约中只有一个人是完全、彻底、并绝对照著神新约经纶而活的，这个人就是主耶稣。

当我年轻时，人教导我要以耶稣为模范，并跟从祂。我多多少少也教导别人要这样作。然而多年来，我不明白我们怎样纔能以耶稣作模范来跟从祂。你晓得怎样以耶稣作你的模范麽？你晓得怎样跟从祂麽？当我问基督教的教师和牧师这一点时，他们就指出主耶稣是温和的，祂从来不生气。

但后来我读圣经时，发现主耶稣至少在一个场合生过气。那是当祂『看见殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里，就拿绳子作成鞭子，把众人连羊带牛都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的钱币，推翻他们的桌子』。（约二14~15。）这样一来，我对于别人教导我要怎样跟从主耶稣的方式，产生了疑问。我开始对这种领会与教导失去信心；我现在纔晓得，以耶稣作我们的模范是一种天然的领会与教导。

我们在马可福音看见，主耶稣不是仅仅活出一种合乎人类道德，或遵守律法的生活，祂的生活乃是把父神当作祂的生命活出来。这种生活比活律法，或者活人的道德更为高超。

神的心愿是祂能从我们里面彰显出来。祂不愿意我们单单活出一种道德的生活，或是照著律法的生活。祂愿意看见我们以祂作生命并且活祂，而祂自己就从我们里面彰显出来。我们在马可福音看见一幅图画，描绘一种不是属于律法，也不是仅仅属于道德的生活，乃是活神并彰显神的生活。

我们在下一篇信息将看见，主耶稣是活神并彰显神的那一位，祂以父神作内里神圣的素质，并以灵神作外面的能力。所以，祂是凭里面神圣的素质，并凭身上神圣的能力，而过祂的生活。这意思是说，祂乃是过神的生活。马可福音就是启示这种生活。

主耶稣在地上时，是过著神的生活。对祂来说，旧约的事已经过去。祂的生活是全新的，因为祂里面有父神，身上有灵神。因此，祂的生活绝对与神自己有关，并且完全照著神新约的经纶。我们为著这种生活，该说阿利路亚！这种生活是神新约经纶的实际、实质与模型。这种生活产生基督的肢体，构成祂的身体来彰显三一神。

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第五十五篇　一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活（四）

读经：马可福音一章一节，四节，九至十节。

在本篇信息，我们要继续从马可福音来看一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活。

研读马可福音不是一件容易的事。因著我们在领会这卷书上也许被岔开，所以要研读这卷书相当困难。已往，我们中间好多人想要明白这卷福音书，却领会错了。有人只把马可福音当作主耶稣的传记。也有人认为马可福音只是耶稣的故事。当然，我们说马可福音是一卷传记或故事书并没有错。这卷书是主的传记，确实包含祂生活中的许多故事。但我们若进入马可福音的深处，就会看见这卷福音书不只是传记或故事书。马可福音所陈明的，是一种完全照著神新约经纶的生活。

我们在本篇信息，必须特别注意一章一节：『神的儿子，耶稣基督福音的开始。』本节不是一本传记或一卷故事书的书名。这里有三个主要的名词：耶稣基督、福音与开始。

在一章一节，『福音』这个辞使用得很新颖，是以前从来没有这样用过的。从亚当到耶稣基督，在人类文化、文明中，没有甚麽能与新约的『福音』这个辞所表达的相称。

约翰一章一节与马可一章一节，都使用『开始』（或『太初』）这辞。约翰一章一节说，『太初有话，话与神同在，话就是神。』这里的『太初』是指已过的永远，约翰使用这个辞是非常奥祕的。相反的，马可福音是论到福音的开始。在四福音中，马可福音相当独特的以『福音的开始』这种清楚的说法来开头。

我们必须对马可福音开头的话有深刻的印象。『福音的开始』这辞指明，这卷书不仅是拿撒勒人耶稣的传记，也不只是一卷故事书。这卷书乃是论到福音的开始。我们至少在某种程度上，或在某种意义上，可以将马可福音整卷书当作福音的开始。

如果马可福音是福音的开始，那麽福音的延续在那里？在五旬节那天可以看见福音的延续，那时圣灵浇灌在一班蒙拣选并豫备好了的门徒身上。彼得、雅各、约翰、和其他门徒，是神所拣选的，也是耶稣基督亲自呼召的。他们蒙主呼召后，主就豫备他们。五旬节之前的十天，一百二十人都在祷告。你知道那几天他们在那里？他们是在天上，在主的升天里。他们已经被带进基督的死、复活与升天里。在五旬节那天，他们得到圣灵的浇灌。因此，那天就有了福音的延续。所以说，马可福音是福音的开始，使徒行传是福音的延续。这延续还没有结束。这意思是说，我们今天还在福音的延续中。

马可一章一节的『开始』，含示许多事物被了结。想想看，当时一章一节四周所有的事物：文化、外邦人、神的选民、应许、律法、旧约、圣殿、祭司事奉的制度、照著神规条敬拜神的合式方法。在此我们看见了许多又美好又正面的事物，甚至有好些事物都是神命定的。神立了旧约；祂在旧约制定了各样的律法、条例、礼仪、形式、作法、规条与事奉。神的确认可圣殿、祭司体系、与礼拜的制度。如今，在这些又美好又正面的事物中，我们在一章一节读到另一件事的开始，就是耶稣基督福音的开始。

耶稣基督福音的开始，含示已存在数千年的许多事物终于了结了。实际上，这开始含示一切神之外事物的了结。有些事物已经流传几百年、几千年了。现在忽然有一个新的开始，这个开始了结了神以外的一切事物。

解经家对于福音开始的时间，众说纷云。有人说，福音开始的时间是在施浸者约翰出来尽职时。另有人说，开始的时间是在耶稣开始传道之时。还有人说，开始的时间是在五旬节那一天。

要新约的读者认识，耶稣基督福音的开始包含旧事物的完全了结，实在不容易。当我们思考这事的时候，我们需要记得，马可福音启示耶稣基督是那完全、宇宙、包罗万有的顶替。

让我们来看变化山上所发生的事。（九2~13。）主耶稣带著彼得、雅各和约翰，上了一座高山；然后『就在他们面前变了形像，衣服放光，白到极点，地上漂布的，没有一个能漂得那样白』。（2~3。）然后有以利亚同著摩西向他们显现。（4。）彼得非常兴奋，他甚至癫狂了，就对耶稣说，『拉比，我们在这里真好，可以搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。』（5。）彼得的话多少有点理由，因为主耶稣与旧约中的两位伟人同在山上。事实上，彼得是在胡言乱语。忽然『有一朵云彩来遮盖他们，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂』。（7。）门徒周围一看，他们『不再见一人，只见耶稣同他们在那里』。（8。）

我们可以说，代表旧约律法的摩西和代表旧约申言者的以利亚，都由基督顶替了。照犹太人的习惯，神的百姓认为旧约有两大主要部分：律法和申言者。因此，摩西与以利亚－旧约的代表－被顶替，实际上是指基督顶替了一切旧约的事物。

在消极一面，福音的开始是指了结，而这了结包括了我们。这包罗万有的了结包括文化、列国、以色列、律法、申言者、旧约的实行与敬拜方式、圣殿、祭坛、祭司的体系、以及献祭的制度。现在，我们读马可一章一节时，必须有一个领会：福音开始的意思乃是，老旧事物都了结了。

马可一章指明，文化、宗教、伦理，以及人努力要有道德，要圣别，要合乎圣经，要得胜，都需要被了结。然而，从主耶稣在地上的时候，超过十九个世纪以来，基督徒中间满了文化、宗教、伦理，以及努力想要圣别、合乎圣经并得胜。事实上，圣徒的经历中很少有基督。反而论到圣洁、属灵与得胜的书，却琳琅满目。

我们不能否认雅各书是一卷好书。这封书信帮助我们恆忍与忍耐。雅各论到众申言者的恆忍与约伯的忍耐。他在书信中教导我们要如何像以利亚那样祷告。雅各的著作所题到的智慧，与所罗门的箴言所题到的智慧很类似。这些都是很好的；然而为著神新约的经纶，这些事必须了结，并由基督来顶替。正如我们在本篇信息所强调的，马可一章一节里的『开始』含示这种了结。

如果今天雅各弟兄在我们中间，我们应该问他，他有否看见旧约的事物应该了结。他在耶路撒冷是领头的长老，但他的书信却不是写给召会或新约的圣徒，而是写给十二个支派。我们也不明白，雅各的书信为甚麽不教导我们用新约的方式祷告。

雅各是敬虔、虔诚、圣别、伦理、属灵与得胜的榜样。历世纪以来，许多信徒在这些事上，都以雅各为他们的榜样。

我要你们考量，你们是不是还存有一种观念，以为作基督徒，就是要凭自己来改良自己，更爱神，并且举止行动能荣耀神。当我题到这些事的时候，有人也许心里会说，『努力改良自己，爱神更深，并为著祂的荣耀活著，有甚麽不对？你反对修养品德麽？信徒爱神并荣耀神，你不在乎麽？你教导我们不要顾到伦理麽？你到底在提倡甚麽教训？』我们当然不否认良好的性格与行为是重要的；我们也不是说，我们不必合乎伦理，顾到道德，也不是说，我们不该爱神并荣耀祂。论到为人处世，我们都必须顾到道德、伦理、品行与性格。但是神新约的经纶比这些更高，这是关键的点。神新约的经纶乃是三一神将祂自己作到我们里面作生命，使我们活祂，因而成为基督身体的肢体来彰显祂。

我也许可以告诉你们多年前一些传教士在中国的教导，以此来说明人的伦理道德与一种照著神新约经纶的生活，是迥然不同的。一些传教士清楚说到圣经与孔子教导同样的事。他们指出，圣经与孔子都教导人要孝敬父母；妻子要服从丈夫。这些传教士又说，圣经与孔子都教导人谦卑、诚实、正直、信实、与其他的美德。当我读小学时，我头一次听见这种话。以后，我十几岁时，就对自己说，『圣经与孔子既然教导同样的事，传教士何必来到中国？圣经的教导与孔子的教导若没有差别，传教士就不必来教导我们圣经了。』

因著主的怜悯，我十九岁时得救了。但我还是受这问题搅扰，到底圣经的教导与孔子的教导有没有不同？我还想知道孔子所教导的人性美德，与圣经所教导的基督徒美德有甚麽不同。多年过去了，我还是不知道其中的差别。然而经过近十年研读圣经之后，我的眼睛被开启，看见了包罗万有的基督。我开始看见，基督是神新约经纶的中心与圆周。然后我开始能把孔子所教导的人性美德，与圣经所教导的基督徒美德加以区分。我知道孔子所教导的人性美德是人工努力的产品。这些美德在素质上没有出于神的任何东西。但圣经所教导的真正基督徒美德，不是人工努力的结果。相反的，基督徒的美德是神圣生命藉著信徒活出来的产品。不仅如此，基督徒的美德在素质上与神圣的性情有关。人的美德是人工努力的产品，基督徒的美德是我们里面神圣生命与性情的产品；二者有何等的不同！

我们可以用砖和黄金作为比较，来说明孔夫子所教导的人性美德，与圣经所教导基督徒的美德，是完全不同的。当我们察看一块砖，也许不会察出牠有甚麽不好。但我们把砖和黄金比较一下，就会看见二者的差别是何等的悬殊。照样，人性美德与神圣生命和性情所产生的基督徒美德，也有极大的不同。

大多数的基督徒，包括基督教的教师在内，都没有清楚看见人性美德与真正基督徒美德的不同，这实在是可悲的。孔子与其他哲学家所教导的，不过是属人的。这些属人的美德，其中没有神圣的素质，并且与神的生命和性情也无分无关，与神自己更是毫不相干。

圣经所教导的基督徒美德与仅仅人性的美德，是迥然不同的。其间的差别在于基督徒美德的性质乃是神的性情。彼得在彼得后书论到这事说，我们得有分于神圣的性情。（一4。）因此，基督徒的美德不是外面努力的产品，乃是内里性情，就是我们藉重生所得之神圣性情的产品。基督徒的美德在素质上与神圣的生命、神圣的性情、和神自己有关。

从人的观点来说，为著社会的益处，我们都该顾到伦理、道德、行为与性格。我们为著在社会上有正当的为人生活，必须强调这些事。然而，在活神与彰显祂的一面，仅仅有属人的美德，是徒然无功的；反而会打岔我们活主并彰显主。

我们若要活神并彰显神，就必须看见，甚至天然的人性美德，也必须了结。耶稣基督福音的开始需要有这种了结。福音的开始含示一切神以外的事物都了结了。

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第五十六篇　一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活（五）

读经：马可福音一章一节，四节，九至十节。

我们在前篇信息已经看过马可一章一节里，『耶稣基督福音的开始』这句话的意义。现在我们要来看四节里『浸』这个字。

四节说，『约翰出来了，在旷野施浸，传悔改的浸，使罪得赦。』我们在这里看见，约翰出来传悔改的浸。为人施浸就是将他埋进水里。这种埋葬乃是了结。了结一件东西最好的路就是埋葬。当那些来到约翰那里的人受浸时，他们就被埋葬、了结了。

施浸者约翰传悔改的浸，使罪得赦。凡是真诚悔改，来到约翰跟前的人，他就为他们施浸。约翰为悔改的人施浸，将他们埋葬。

一章一节有开始，一章四节有了结。若没有了结，就没有新的开始。我们相信了主耶稣以后，为甚麽要受浸？我们受浸是为著埋葬老旧的生命，包括我们自己。每当一个人悔改，相信主，我们就该为他施浸，将他埋葬，来了结他的老旧生命与自己。这种了结乃是为著新的开始。

马可一章九节论到主耶稣受浸说，『当那些日子，耶稣从加利利的拿撒勒来，在约但河里受了约翰的浸。』主耶稣愿意受浸，愿意被埋葬。

主耶稣为甚麽受浸？虽然从一面说，祂没有甚麽需要埋葬的，特别是祂没有甚麽老旧的事物需要埋葬，然而祂是一个人；祂既然是人，就是旧造的一部分。主耶稣若与旧造无分无关，祂怎能成为旧造的救主？

照约翰一章一节和十四节来看，话就是神，成了肉体。在圣经里，『肉体』是一个消极的辞。神不是造了一个肉体，乃是造了一个人。约翰福音为甚麽不说，话成了人？一章十四节清楚的说，话成了肉体，而不是话成了人。当耶稣从拿撒勒到约翰那里，祂所有的乃是一个肉体。

保罗在这件事上非常谨慎。他在罗马八章三节说，基督是在罪之肉体的样式里来的。堕落的人已经成为罪的肉体，但主耶稣只有罪之肉体的样式；祂并没有罪。正如那在旷野被举起来，为著救赎堕落以色列人的铜蛇一样，只有蛇的样式、形状，而没有蛇的性质；照样，主耶稣也只有罪之肉体的样式，而没有罪之肉体的性质。

主耶稣成为人的时候，人类已经堕落了。但主耶稣里面是没有罪的。祂里面虽然没有罪，但祂的人性还在罪之肉体的样式里。

一面，主耶稣是神子，这是指祂的神性。另一面，祂是人子，这是指祂的人性。就著祂的神性来说，主耶稣不必受浸。但就著祂的人性来说，祂是人类的一员，所以需要受浸。主耶稣是人，就需要被了结、被埋葬。

圣经当然没有说主耶稣受浸时悔改。因为祂没有甚麽可悔改的，所以祂不必悔改。主没有罪，祂从来没有犯过罪。祂既然没有罪性，又没有罪行，祂就不必悔改。虽然如此，祂的人性还是与旧造有关，因此祂需要受浸。主的受浸，就是甘愿将自己摆在一边。

马可一章十节告诉我们，主耶稣从水里上来所发生的事：『祂从水里上来，立即看见诸天裂开了，那灵彷彿鸽子，降到祂身上。』在主耶稣受浸以前，已经有父神在祂里面作素质。祂受浸以后，灵神降在祂身上。因此，主耶稣里面有神圣的素质，身上有神的灵。祂里面既有父作祂的素质，身上有灵作祂的能力，来为著祂的行动与工作，祂就开始尽职。在主耶稣的行动、工作上，祂不是一个仅仅有道德或伦理的人，也不是一个宗教人士。主耶稣乃是一个绝对属神的人。

主耶稣受浸后，那灵降在祂身上，因此祂就成为一个里里外外绝对属神的人。祂里面有父神作素质；外面有神的灵作祂行动、行事、尽职并传讲的能力。这样，祂就成了一个神人，而不是一个文化人、宗教人，也不仅仅是有伦理或道德的人。

主耶稣在地上行动时，作了甚麽？祂曾否教导伦常道德？祂曾否强调宗教、文化或教育？祂曾否告诉人要守神所颁佈的十诫？主耶稣在祂的行动中没有这麽作。祂完全在另一个国度，就是神的国里。祂不在律法、道德、伦理、宗教或文化的国度里，乃是完完全全在神的国里。

神的国是甚麽？我们可以放胆的说，神的国实际上就是神自己。让我们用动物的国来说明。动物的国当然是由动物组成的。若没有动物，就没有动物的国。人的国原则也是一样；人的国就是人类。照样，神的国就是神自己。

主耶稣是一个属神的人。凡祂所作、所传讲、所教导的，祂的行事为人、职事，全都在神的国里。

孔子教导人伦理，他是在伦理的国度里。伦理好是好，但不是神的国。

摩西强调遵守律法，他是在律法的国度里。这国度虽然也好，却不是神的国。

大祭司亚伦教导百姓正确敬拜神的路；因此，亚伦是在祭司体系的国度里。这虽然也不错，但还不是神的国。

当主耶稣出来尽职时，祂没有教导伦理、遵守律法、或神的祭司事奉。祂乃是在神的国里生活、行动、行事、为人。正如我们看见的，神的国就是神自己。

我们在一章十四至四十五节看见，主福音服事的内容是：传扬福音、（14~20、）教训真理、（21~22、）赶逐污鬼、（23~28、）医治病人、（29~39、）洁淨痳疯。（40~45。）这些不是伦理、道德、文化、哲学或宗教，而是主耶稣事奉神的方式。祂藉著传扬福音、教训真理、赶逐污鬼、医治病人、并洁淨痳疯来事奉神。

圣经并没有说主耶稣的工作是传扬福音、教训真理、赶逐污鬼、医治病人、并洁淨痳疯。反之，新约指明，主耶稣的工作乃是祂的行动。祂受浸，那灵降在祂身上以后，祂是藉著传扬、教训、赶鬼、医病、并洁淨痳疯而有所行动。当祂走到加利利时，祂向人传扬。当祂来到迦百农时，祂教训人，并赶逐污鬼，后来又医治彼得的岳母。不仅如此，祂在尽职事的行动中，遇见一个长大痳疯的，就洁淨了他。

这些是主的工作、行动，还是主的生活？事实上，这很难讲，因为祂的生活就是祂的工作，祂的工作就是祂的行动。主耶稣不断的生活、工作与行动。祂日夜生活，日夜工作并行动。祂的工作就是祂的生活，而祂的行动就是祂的所是。因这缘故，我们不能说主耶稣作了多少工。祂随时随处作工，因为祂的工作就是祂的生活，祂的生活就是祂的行动，而祂的行动就是祂的工作。对祂来说，祂的生活、工作和行动并没有分别。

主耶稣生活的每一面都是一样的。但我们把上班、上学、家庭和召会之间的生活，全都分开。我们可以很容易的指出，我们每天工作有几个小时。但你能说出主耶稣每天工作几个小时麽？祂拨出甚麽时间用饭？这里的点是说，主耶稣不断的在生活、工作、行动。祂的传扬与教训就是祂生活的一部分。赶鬼、医病、并洁淨痳疯，也都是主耶稣生活的一部分。对祂来说，生活与工作没有分别。

我们或许以为主耶稣纔能这样生活，我们不能。今天，我们都应当过一种传扬、教训、赶鬼、医病、并洁淨痳疯的生活。照圣经来看，雇用传道人以专业人员的身分来作工，这种普遍的作法是不对的。每一位信徒都该过一种传扬、教导、赶鬼并医病的生活。我们若这样生活，无论我们到那里去，我们的生活就是我们的传扬，因为我们是过传扬的生活。照样，我们也会活出一种赶鬼的生活。许多人沉溺在一些邪恶、属世的事物中，因为他们是被鬼附著的。

我说到这一点，目的在于指出主耶稣乃是活出神的生活，这种生活就是传扬、教训、赶鬼、医病、并洁淨痳疯，这不是文化、宗教、哲学，也不仅仅是伦理、道德的生活。这种生活乃是神的生活，是自然而然的传扬、教训、赶鬼、医治并洁淨人。我们众人若都过这种生活，那麽一段时间以后，我们所在的地方，情形就会完全改观。然而，我们所强调的生活，其本身就是神的生活，是一种完全照著祂新约经纶，并为著祂新约经纶的生活。

我们已经看见，主福音服事的内容包括传扬福音、教训真理、赶逐污鬼、医治病人、并洁淨痳疯。我们在二章一节至三章六节，看见完成福音服事的路：赦免病者罪；（二1~12；）同罪人坐席；（二13~17；）从者快乐，无需禁食；（二18~22；）宁顾从者飢饿，不顾宗教规条；（二23~28；）宁顾苦者得释，不顾宗教仪式。（三1~6。）今天我们身为基督徒，生活中必须有这些内涵。你们若过神的生活，一段时间后，你们的一些同事就会经历赦罪。然后他们会享受主作筵席；有主耶稣作他们的公义，遮盖他们；并享受祂作生命，使他们得著充满和满足。这样，这等人就会有自由。你与他们接触以前，他们是在定罪之下，没有真正的喜乐、满足或自由。但因著你传福音，不单是用话语传，更是用生活来传，真理就照耀他们，他们的罪就得蒙赦免了。这是我们完全照著神新约经纶生活的结果。

一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活，和宗教完全不同。宗教著重人的努力；神的经纶却完全是生命的事。

我们在三章七至三十五节看见五项福音服事的辅助动作，就是避开群众；（7~12；）选立使徒；（13~19；）因需废食；（20~21；）捆绑撒但，洗劫其家；（22~30；）不认亲属，只认行神旨者。（31~35。）我们若照著神新约的经纶生活，就会避开群众的拥挤而有祷告，好知道神的意愿，乃是要别人也像我们一样的生活。不仅如此，我们会顾到神的需要，而不是顾到自己的喫喝。我们也能捆绑撒但，洗劫他的家。同时，我们会否认天然的关係，而留在属灵生命的关係里。所有这些并不是一种属乎伦理、道德、宗教或文化之生活的各方面，而是属乎神，并照著神而生活的各方面。这种生活在宗教、文化或伦理之外，乃是一种活出神作一切的生活。

我们需要对以下这事实有深刻的印象：马可福音不仅仅是一卷故事书或传记；马可福音这卷书陈明神的生活，就是一种活神并彰显神的生活。这种生活完全照著神新约的经纶，并为著神新约的经纶。

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第五十七篇　一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活（六）

读经：马可福音一章十四至十五节，四章三节，二十六节，二十九节，彼得前书一章二十三节，约翰一书三章九节，哥林多前书三章九节，启示录十四章十四至十六节。

我们在本篇信息中要交通一件非常奥祕的事。奥祕就是一件无法轻易领会的事。我们在本篇信息要来看的奥祕，就是主耶稣作为撒种者、种子、和国度这个奥祕。撒种者、种子和国度，都是主耶稣基督这奇妙、包罗万有人位的一部分。我们要看见，在马可福音里，撒种者是一个人位，种子是一个人位，国度也是一个人位。

在路加十七章二十节：『法利赛人问神的国几时来到，』耶稣回答说，『神的国来到，不是观察得到的；人也不得说，看哪，在这里，或说，在那里；因为看哪，神的国就在你们中间。』（21。）我们将这一节与路加十七章二十二至二十四节连在一起来看时，可以证明神的国就是救主自己；当法利赛人问祂国度的事时，祂就在他们中间。因为主自己就是国度，祂无论在那里，神的国就在那里。

主耶稣受浸以后，那灵降在祂身上。然后主就开始祂工作并尽职事的行动。我们看见，祂的生活和工作之间没有差别。祂的生活就是祂的工作，祂的工作就是祂的生活。我们可以说，主耶稣是活祂的工作，祂是活一种职事。主过著一种传讲、教训、赶鬼、医病、并洁淨痳疯的生活。对祂来说只有一件事，就是祂的生活，这生活就是祂的工作、行动和职事。主无论作甚麽，讲甚麽，到那里去，这些都是祂生活的一部分。

当主耶稣在地上行动，活出神的生活时，祂对不幸的人传扬福音，向黑暗中的人教训真理，为被鬼附的人赶鬼，医治病人，并洁淨痳疯。这是马可一章所描绘的。然后，我们在马可二章和三章看见，主耶稣赦免人的罪，叫他们与祂一同欢乐坐席；主以自己作他们的义，在外面遮盖他们，且以自己作他们的生命，在里面充满他们。然后，祂就成了他们的满足与释放。

在马可四章，主耶稣到海边去。一节说，『耶稣又在海边施教；有大批群众聚集到祂那里，祂只得上船坐下；船在海里，群众都朝著海站在岸上。』这里的船表徵召会，岸上表徵犹太国，海表徵外邦人。

对主耶稣来说，马可四章的船成了祂的至圣所。有人听见也许会说，『你怎能说船成了主耶稣的至圣所？至圣所必须是在殿里。』关于这点，我要说，一个地方是不是至圣所，不在于那个地方的本身；而是在于神。神若在一个地方，那地方就是至圣所。这意思是说，既然主耶稣就是神的自己，所以马可四章里祂在其中说话的那隻船，就是至圣所。当主从船上说话的时候，其实就是神在说话。在旧约时，神是在至圣所，从约柜的遮罪盖那里说话。到马可四章的时候，神越过了那个至圣所，新的至圣所就是主耶稣所在的船。

你们若不相信这点，就指明你们还没有被了结。你们若被了结，就会看见在马可四章，门徒在船里与主耶稣同在，那船就是至圣所。请记得，在船里说话的那一位就是神自己。那在至圣所里说话的神，现今在船里说话。有一个人在至圣所里说话，这人就是说话的神。

我们已经看过，主耶稣在祂的福音服事里，传讲、教训、赶鬼、医病、洁淨痳疯，又使祂所摸的人罪得赦免，将他们带入一种与祂同享筵席的光景里，满有喜乐、满足与自由。那些摸祂的人，也许并不知道他们身上实际所发生的事。主耶稣在一至三章所作的事，我们在四章纔看见解释。

主耶稣在前三章服事完以后，在四章一节上船，『用比喻教训他们许多事。』（2。）第一个比喻是撒种的比喻，（1~20，）开头是这样说的：『看哪，那撒种的出去撒种。』（3。）这指明在马可福音前三章，凡主所作的都是在撒种。譬如，主耶稣在一章十四至二十节传福音说，『时期满了，神的国已经临近了。你们要悔改，相信福音。』（15。）因著主是在传福音，我们可能仅仅将祂当作一个传道人。但撒种的比喻表明主是撒种的人，意思是说，祂在传福音时，不仅是传道人，也是撒种者。撒种者与传道人有很大的差别。表面看来，主耶稣是传道人，但实际上祂是撒种者。

至于教训真理、赶鬼、医病、与洁淨痳疯，情形也是一样。表面看来，主是教师，实际上祂是撒种者。照样，表面看来，祂是在赶鬼、医病、并洁淨痳疯，但祂作这些事时，实际上是撒种者。当祂传扬福音、教训真理、赶鬼、医病、并洁淨痳疯时，祂乃是撒种者。

马可四章启示，照著神新约经纶的生活，乃是撒种的生活。主耶稣是撒种者，将祂自己当作种子撒到祂所摸的人里面。我们可以用彼得岳母得医治这个事例来说明。当主耶稣来到彼得岳母跟前，祂医治了她。一章三十一节论到这事说，『耶稣上前拉著她的手，扶她起来，烧就退了，她就服事他们。』你们以为主在这里所作的仅仅是医治病人麽？祂所作的必然比医病更多。这次的医治，其实就是撒种。主医治彼得的岳母时，就将祂自己撒到她里面。当然，那时她可能觉察不出有甚麽东西撒到她里面。虽然如此，有些东西从撒种的救主分赐到她里面，这却是一个事实，一个实际。

主摸一个患痳疯的，并洁淨了他，这也是撒种。（一40~45。）患痳疯的对主说，『你若肯，必能叫我洁淨了。』（40。）主就动了慈心，伸手摸他，说，『我肯，你洁淨了罢。痳疯立即离开他，他就洁淨了。』（41~42。）当主耶稣摸患痳疯的，并洁淨他时，你岂不相信有些东西从祂出来，撒到这蒙洁淨的人里面麽？当主耶稣洁淨痳疯的时候，祂乃是将自己撒到那人里面。

得洁淨的痳疯患者和彼得的岳母，也许没有觉察出是主将一些东西撒到他们里面的事实。然而，他们里面起了极大的改变。彼得的岳母痊愈后就起来服事；患痳疯的得了洁淨以后，举止就不一样了。这指明一些出于主的东西已经撒到他们里面，即使他们没有觉察，也不能解释到底发生了甚麽事。主在马可四章启示，祂向一班与祂接触的人所分赐的，乃是祂这位撒种者亲自撒到他们里面的种子。所以，撒种者就是主耶稣这奇妙的人位。

撒种的比喻没有题到神的国。但是主耶稣在种子的比喻中，（四26~29，）清楚的说到国度。祂在二十六节说，『神的国是这样，如同人把种子撒在地上。』这启示神的国是一粒种子。

你们晓得有甚麽基督教的著作，指出神的国就是种子？大多数的圣经教师论到神的国时会说，国度是神执政的时代，或神行使权柄以完成祂定旨的范围。有人会说，神的国最先是在以色列子民中间；然而，等到犹太人弃绝了主耶稣，有人就说国度虚悬起来，并且要继续虚悬起来，直到来世，就是国度时代。不仅如此，这些教师会说，今世不是国度时代，仅仅是召会时代。他们说，来世，就是千年国，将是国度时代，以后便是新天新地的永远国度。我虽然不能说这些教训没有圣经根据，但我要你们注意一个事实：这并不是四章二十六至二十九节有关国度的教导。这里主的话乃是启示神的国是一粒种子。

马可福音的开头说，『神的儿子，耶稣基督福音的开始。』福音是甚麽？你们也许会说，福音就是喜信、好消息。这当然很对；然而这好消息是甚麽？我年轻时，人教导我说，好消息就是约翰三章十六节所说的：『神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信入祂的，不至灭亡，反得永远的生命。』毫无疑问的，这是好消息。但我们在马可福音并没有读到任何关于神爱世人的话；反而，一章一节论到耶稣基督福音的开始。接著，一章十四节告诉我们，主耶稣来到加利利传扬神的福音。祂传扬的时候宣告说，『你们要悔改，相信福音。』（15。）这里完全没有题到主耶稣传讲神的爱，或说时候到了，我们要信祂好得著永远的生命。主耶稣在一章十五节说，时期满了，神的国已经临近了；因此，我们要悔改，相信福音。

我们若仔细读一章十四至十五节，就会看见福音实际上就是神的国。十四节说，主耶稣传扬神的福音；十五节说主宣告神的国已经临近了。因为神的国已经临近了，人就应当悔改，相信福音。我们在这里看见，福音与神的国是同义辞。国度就是福音，福音也就是国度。

如果神的国仅仅是神行使祂权柄的领域，或是祂执行祂行政的时代，这样的国就不太可能成为我们的福音。但马可福音却启示，神的国就是福音；当主耶稣传讲神的福音时，祂乃是传讲神的国。

神的国是甚麽？严格的说，神的国是一个人位；这人位就是神的儿子成为肉体，来作人子，名叫耶稣基督。首先，这位奇妙的人位，来作撒种者。其次，祂就是自己作为撒种者所撒的种子。当撒种者把种子撒到我们里面时，这就是国度。我们可以说，照林前三章九节来看，国度就是神的耕地，农场。所以，国度就是撒种者将种子撒到人里面去。今天，这国度乃是神的农场；而这农场就是正当的召会生活。

神的农场里生长甚麽？神的农场乃是生长基督。这不仅是马可福音的观念，也是新约别卷书的观念。譬如，彼得前书说，『你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉著神活而常存的话。』（彼前一23。）我们在这里看见，我们从神而生是因为我们里面有神的种子。

在新约的最后一卷书启示录中，我们看见福音书中所撒的种子有了收成。在福音书里，主耶稣是撒种者；但在启示录十四章中，祂将以收割者的身分来临。主在福音书所撒的，在书信里生长；至终，将在启示录十四章成熟，并且收割。我们来看启示录十四章十四至十五节：『我又观看，看哪，有一片白云，云上坐著一位好像人子，头上戴著金冠冕，手里拿著快鎌刀。又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊著说，伸出你的鎌刀来收割，因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟了。』这庄稼将是成熟信徒的集大成。至终，这班信徒要与主耶稣一同作王。

我们一直强调一个事实，就是我们在马可福音看见一种照著神新约经纶的生活。主耶稣在传讲、教训、赶鬼、医病、与洁淨痳疯时，无论作了甚麽，都是照著神新约的经纶。现在我们在马可四章看见，这种生活是一种撒种的生活。这种照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活，乃是一种撒种的生活。

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第五十八篇　一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活（七）

读经：马可福音一章一节，十四至十五节，四章一至二十节，二十六至二十九节。

我们在马可福音看见，有一个人过著一种照著神新约经纶的生活。这卷书并没有启示主耶稣这奇妙人位以外的任何事物。

现在让我们列出一些人类有史以来，霸佔人注意力的事：文化、宗教、伦理、道德、性格改良、哲学、合乎圣经、属灵、圣别和得胜。这十项涵括所有人（包括外邦人、犹太人与基督徒）的思想、想法与观念。世界各处的人，他们的心思都被文化、宗教、伦理、道德、性格改良和哲学所佔据。此外，基督徒也可能被合乎圣经、属灵、圣别和得胜所佔据。基督教教师写了许多书，论到要如何合乎圣经、属灵、圣别并得胜。

照马可福音来看，主耶稣并没有教导文化、宗教、伦理、道德、性格改良或哲学。祂也没有帮助人要更加合乎圣经、属灵、圣别或得胜。正如我们已过一篇信息曾指出的，主耶稣没有活在律法或伦理的国度里；祂完全活在另一种范围里－神的国里。

主耶稣是一位活在神国度里的人，祂怎样生活？祂作甚麽？我们在马可四章看见，主是撒种者，将祂自己当作种子撒到人里面。祂特别将祂自己撒到彼得和其他门徒里面。

主耶稣要将祂自己当作种子撒到人里面，并不容易。撒种在土壤里很容易，但是主把活的种子撒到人里面，却不容易。这种困难可以用父母要生病的孩子喫药所面对的问题来说明。因著孩子也许会大力抵抗，父母可能要将他按住，然后撬开他的口，好将药灌到他里面。照样，主耶稣可能需要使用天使作祂的帮手，将祂自己当作种子撒到我们里面。我们或者需要被摆在困难的环境中，纔会向主敞开，接受祂这神圣的种子。讚美祂，虽然有困难，但祂已经撒到我们里面！

马可福音显示主耶稣以这一种方式生活并工作，而把祂自己当作种子撒到人里面。马可福音不是一卷文化、宗教、伦理、道德、性格改良或哲学的书；也不是一卷教训我们要合乎圣经、属灵、圣别并得胜的书。马可福音乃是一卷陈明撒种者的书，祂将自己当作生命的种子撒到我们里面，而这生命乃是照著神新约经纶生活的。

甚至是在主恢复中的圣徒，也有可能被如何合乎圣经、属灵、圣别并得胜所佔据。你不愿意圣别麽？你不愿意属灵、得胜麽？基督徒所写的一些强调需要圣别、属灵并得胜的书，或许会引用圣经节来支持他们的教训。然而，马可福音完全没有来摸这范围。这卷福音书没有教训我们要怎样圣别、属灵并得胜。反之，马可福音陈明主是那将自己撒到门徒里面的一位。

紧紧跟随主的人，与祂相处了三年半之久。祂在那段期间，必定教导他们许多事。但非常奇怪，马可福音并没有任何话暗示这些事。我们在这卷书中反而看见，主耶稣不断将祂自己撒到彼得和其他门徒里面。在一章，主看见彼得与他弟兄安得烈在撒网，就呼召他们；他们受了祂的吸引，就撇下一切跟从祂。（16~18。）也许就是在那个时候，主开始把种子撒到彼得里面。

彼得在甚麽时候得救？这是不容易回答的问题。彼得是在马可一章蒙召时得救的麽？你们若说他当时还没有得救，我要问：『彼得怎麽会尚未得救就已蒙召？圣经启示，我们一蒙召，就得救了。』但我们若说彼得在马可一章蒙召时就得救了，我们会希奇，他为甚麽没有一点得救的表现？那时，彼得自私、天然；他总是在自己里面，没有一点得救的表现。

彼得得救可能是在他岳母得医治的时候，或是在他宣告耶稣是基督的时候，或是当他看见主耶稣在山上改变形像的时候。但彼得在这些光景中，都没有显出他已经得救了。

彼得告诉主耶稣，即使别人否认祂，他也绝对不会否认祂。（十四29，31。）这可能是一种表示，指出彼得当时已得救了。然而不久以后，彼得却三次否认主耶稣；事后他出去哭了。（72。）也许他是那个时候得救的。要断定彼得甚麽时候得救，的确很困难。

从马可一章到主耶稣在复活里来到门徒那里，向他们吹气，并对他们说，『你们受圣灵，』（约二十22，）其间是一长段撒种的时间。我相信在马可一章，主呼召彼得，彼得跟从了主时，主就开始将祂自己撒到彼得里面。这个撒种持续到复活的基督向门徒吹气的时候，那时门徒聚集在关起门的房间里，我信主在那时的撒种就完成了。有一点可以证明，就是在行传一章，彼得成了另一个人。他不再天然了。行传一章的彼得的确带著蒙主拯救的记号。我在这里的点是说，主耶稣是撒种者，经过漫长的过程，将祂自己撒到彼得和其他门徒里面。

在你们的经历中，主岂没有花费时间将祂自己撒到你们里面？我题出这个问题，并不是指道理上的得救、重生、称义或和好。我乃是指我们在经历上有没有享受神的救恩。有人会以为主用三年半的时间，来完成将祂自己撒到彼得里面的过程，这未免太漫长了。但对主来说，这不算长。因为对祂来说，千年如一日。（彼后三8。）

马可福音不是强调主教导并训练门徒，而是给我们清楚看见，主怎样将祂自己撒到他们里面。主从一章到十六章，将种子撒到门徒的『土壤』里，甚至无论到那里，都带著这土壤，不断的将祂自己撒到土壤里面。

神新约的经纶，不是要改良我们的文化、宗教、伦理、道德、性格或哲学，这是极其重要的点。新约的经纶也不仅仅在于帮助我们改良，使我们更合乎圣经、更属灵、更圣别、更得胜。神新约的经纶乃是将祂自己撒到我们里面，使我们能过一种照著祂经纶的生活。

神在祂的经纶里，将祂的儿子耶稣基督这奇妙的人位撒到你们里面，这对你们来说，仅仅是一种道理麽？主在你们里面岂不是一个又真又活的人位麽？有些基督徒反对耶稣基督实际住在信徒里面的事实。据他们说，基督是在诸天之上，是圣灵代表祂在我们里面。但从神的话，从我们的经历来看，我们晓得耶稣基督不只在诸天之上，也在我们里面。祂这照著神新约经纶而生活的生命，就住在我们里面。

我们若看见这异象，这异象就会控制我们，并拯救我们脱离文化、宗教、伦理、和其他使我们偏离神新约经纶的事物。主花了很长的时间，救我脱离这些事，特别是脱离属灵、圣别与得胜的霸佔。我相信我们中间有许多人还渴望要合乎圣经、属灵、圣别并得胜。也许就在今天你还这样祷告：『哦，主阿，赐给我得胜的一天。主阿，昨天我没有得胜，我恳求今天我能得胜。』只要我们这班寻求主的人没有蒙拯救脱离这些事，我们就会在经历基督这奇妙的人位，并享受一种绝对照著神新约经纶的生活上，受到打岔。

在婚礼当中，牧师常常会照著以弗所五章嘱咐妻子要服从丈夫，丈夫要爱妻子。我不晓得有没有人成功的履行了这个嘱咐。有那一位丈夫能说，他凭著自己能爱妻子，如同基督爱召会？有那个妻子能说，她完全服从丈夫？神的经纶不在于丈夫努力去爱妻子，也不在于妻子尽所能的服从丈夫。我们要强调一个事实：神的经纶乃是将耶稣基督撒到我们里面。当基督照著神新约的经纶，活在一个已婚的弟兄里面，他就不必尽力去爱妻子，因为他会自然而然的爱她。照样，基督若活在一个已婚的姊妹里面，她会自然而然的服从丈夫。最重要的一件事，乃是要被基督充满。

本篇信息前面所说到的十项，可以分成两大领域：文化、宗教、伦理、道德、性格改良与哲学属一个领域；属灵、合乎圣经、圣别并得胜属另一个领域。今天大多数基督徒都落在其中一个领域当中。因此，我的负担在于指引出一条脱离这两大领域的路，好进入一个完全不同的领域里，就是神的儿子耶稣基督。我们在这个领域里，就是在神的国里。

让我举例说明，有一位姊妹曾经努力要服从丈夫，却服从不来；因此她很受困扰，就和我交通她的情形。我鼓励她要忘掉如何尽力服从，而要转去注意基督。我虽然有两、三次与她这样交通，但她还是没有得到帮助。我们最后一次交通这件事时，我对她说，『你需要放弃服从丈夫的念头，而注意基督。你要讚美主。』她则问我，她努力要服从丈夫，但失败了，她怎能讚美主？我告诉她，先有讚美，然后纔有得胜。然而，她的观念是先有得胜，纔能讚美。我接著与她交通，在这件事上基督是她的救主。至终，她蒙了光照，得到帮助，不注意服从而注意基督了。

许多圣徒还在意要属灵、合乎圣经、圣别并得胜。我们已经看见，这些事都不是神的经纶。神的经纶是要将一个又真、又活、又即时的人位撒到我们里面。因这缘故，新约告诉我们，主藉著复活成了赐生命的灵。（林前十五45。）主这位撒种者，已将祂自己作为赐生命的灵撒到我们里面。我们里面的赐生命之灵，就是那撒到我们里面的种子。

最近，我们看见马可福音陈明一种完全照著神新约的经纶，并为著神新约经纶的生活。这种生活不是文化、宗教、伦理、道德、性格改良、或人的哲学。这种生活也不仅仅是合乎圣经、属灵、圣别并得胜。我相信主恢复里的圣徒会过这种生活，并且在聚会中为这样的生活作见证。

神的经纶并不在意耶稣基督以外的任何事物，我们对这个事实要有深刻的印象。神新约的经纶乃是要将这人位撒到我们里面，使我们过一种完全照著神新约经纶的生活。讚美主，基督这活的人位已经撒到我们里面！如今我们可以照著神新约的经纶而生活。但愿我们都为这种生活祷告，并且更多交通到这样的生活。

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第五十九篇　一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活（八）

读经：马可福音八章二十七至三十一节，九章三十至三十一节，十章三十二至三十四节，约翰福音二十章三十一节，哥林多后书一章二十一至二十二节，加拉太书二章二十节。

马可福音是一个照著神新约经纶生活之人的传记。我们要明白这本传记，就得领会这本传记所记载的每一件事，都是有意义的。我们感谢主，新约的其他部分，特别是保罗的书信，帮助我们诠释马可福音中主传记的细节。保罗书信的生命读经也将帮助我们明白马可福音这本传记的意义；这本传记乃是描述一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活。

我们在前一篇信息指出，马可八章启示基督和祂的死与复活。保罗的书信也强调基督和祂的死与复活。事实上，单单腓立比三章十节就包括这三项：『使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。』我们在这里看见基督这人位，也看见祂的死与复活。

我们最近的信息，交通到马可福音的头四章。我们看见，当主耶稣受浸时，神的灵降在祂身上。照一至二章的记载，从那时起，主耶稣就过著一种传扬福音、教训真理、赶逐污鬼、医治病人、并洁淨痳疯的生活。祂将赦罪带给人，也使他们得以享受祂作外面的义和里面的生命。此外，祂将他们带进祂的满足与释放。不仅如此，主耶稣过著一种与神是一，捆绑神的仇敌，拒绝天然的关係并留在属灵生命关係里的生活。

主在四章启示祂在前三章生活的意义。主生活的意义在于祂是撒种者，将祂自己当作种子撒到人里面。主将祂自己撒到一班祂所摸的人里面。祂将自己当作种子撒到人里面，就产生了国度。这国度要长大、发展并成熟以至于收割。

马可福音一至三章有四个医治的事例：医治正在发烧的西门的岳母，（一30~31，）洁淨痳疯，（一40~45，）医治由人带到主面前的瘫子，（二1~12，）以及医治枯乾一隻手的人。（三1~6。）这四个病例描绘我们得救以前的属灵光景。我们是发烧的，『体温』高得不正常。今天每一个人都是发烧的。我们得救以前，也是患痳疯的；我们是不洁淨的、被玷污的、并且是受污染到极点的。不仅如此，我们得救以前，也是个瘫子。我们在与神的关係上完全是瘫子。因著我们是完全瘫痪的，我们就不能为神作甚麽。我们这班瘫子是不能行走的。我们也是枯乾一隻手的人。所以，我们是发烧的，是受玷污的痳疯患者，是不能行走的瘫子，是枯乾了一隻手的人，不能作事。虽然在马可福音，这些病例是分开的，但就属灵一面来说，这些病例描绘出每一个人的光景，因此这些病例是描写一个人的情形。

你们有否看见在马可福音里，有一个人代表我们？代表我们的就是彼得。照马可福音的记载，彼得是头一个蒙主呼召的。他蒙召以后，总是作带头的人。他甚至带头否认主耶稣。我们可以说，就某种意义而言，彼得比主耶稣先被钉十字架。主复活后，天使题到彼得的名：『你们要去告诉祂的门徒和彼得说，祂在你们以先往加利利去。』（十六7。）

因著在马可福音中，彼得是我们的代表，所以本书所描写的病例可以综合起来，将病人命名为彼得。这卷福音书的第一个医病的事例，是医治彼得的岳母，这是很有意义的。在属灵的意义上，这卷书的所有病例都与彼得有关。这意思是说，彼得发了高烧，彼得也是坐在耶利哥城门的瞎子巴底买。彼得发高烧又瞎眼，需要得医治。

一至三章的四个医病事例，都属同一类，就是一般的医治。在四章以后，主耶稣接下去有进一步的医治；但所医治的是专一的器官，就是听觉的器官、说话的器官、与视觉的器官。我们要接触别人，必须有这些器官。我们若耳聋、口哑、眼瞎，怎能接触别人？我们不能接触人，因为我们不能听，不能讲，也不能看。彼得是我们的代表，他发烧、患痳疯、瘫痪、枯乾，这些都得了医治，但他还是不能听、不能讲、不能看。

在这四个一般医治的事例之后，马可福音又有四个事例，是医治专一的器官。七章三十一至三十七节有医治耳聋舌结的人；八章二十二至二十六节，有医治伯赛大的瞎子；九章十四至二十九节，有赶出一个人儿子身上的哑吧灵；十章四十六至五十二节，有医治瞎子巴底买。在这四个病例中，有三种专一的器官：听觉器官、说话器官、和视觉器官得了医治。

让我们约略来交通医治瞎眼的两个事例。他们来到伯赛大，有人带一个瞎子来到主耶稣跟前，『耶稣拉著瞎子的手，领他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他说，你看见甚麽没有？』（八23。）他就往上一看，说，『我看见人了，见他们像树行走。』（24。）于是主又按手在他眼睛上，『他定睛一看，就复了原，样样都看得清楚了。』这岂不是描绘我们属灵的光景？我们第一次看见主的时候，还没有清楚的看见祂。我们没有准确的看清属灵的事物。但我们更多接触主以后，就开始清楚的看见了一切事物。

医治瞎眼的第二个事例，是医治瞎子巴底买。当主耶稣问巴底买，他要主为他作甚麽，瞎子说，『拉波尼，我要能看见。』（十51。）耶稣对他说，『去罢，你的信救了你。』（52。）巴底买立刻看见了，就在路上跟随耶稣。（52。）这是马可福音所记载最后一个医治的事例。

就属灵一面说，我们与神的关係乃在于听觉器官、说话器官、和视觉器官。我们若不能听见神的话，若不能与神说话，若不能看见神的异象，就不能与祂发生任何关係。如果我们的光景是这样，我们就会像哑吧偶像站在神面前。因此，我们的听觉、说话与视觉器官都需要得医治。

新约启示，就属灵一面说，我们是死的，但主耶稣使我们活过来。当祂临到我们，将祂自己撒到我们里面时，我们就被点活了。那时我们的高烧、痳疯、瘫痪和枯乾，就都得了医治。

讚美主，我们活过来了，我们重生了！但是，我们重生以后，可能还是又聋、又哑、又瞎，需要主专一的医治。这岂不是你们对主的经历麽？我能作见证，这正是我的经历。我在一九二五年重生了，但是到了一九三二年，我的耳朵纔开始听见神的声音，我的眼睛纔开始看见祂的异象，我的口纔得著开启为神说话。我讚美祂，今天因著祂的怜悯，我能听，能讲，也能看。

我们必须清楚的明白马可福音里两类的医治。第一类的四个事例与被点活有关。第二类的四个事例则与恢复听觉、说话，与视觉的重要器官有关。这些属灵的器官是接触神所不可少的。

在五章二十一至四十三节，有一个患血漏的女人得著医治，并且有一个女孩死了又复活。患血漏的女人是漏掉生命的事例。因著这女人的事例与女孩的事例汇合在一起；而且她生病的十二年正是女孩的年龄；她们又都是女性，这二者可视为一个人的完整事例。如此看来，可以说，女孩乃是生在女人致命的疾病中，且因这病死了。当女人致命的疾病被救主治好时，死了的女孩也就从死里复活了。

在七章二十四至三十节，记载赶出叙利腓尼基妇人之女儿身上污鬼的事例。七章二十六节告诉我们：『这妇人是希利尼人，属叙利腓尼基族。』她说叙利亚话，属腓尼基族，（参徒二一2~3，）因腓尼基族是迦南人的后裔，所以她也是迦南妇人。（太十五22。）很难查出是因宗教、婚姻或别的因素，使她成为希利尼人。这女人虽然是三重的外邦人，但在神的眼中，她是神所宠爱的一隻『小狗』。（可七28~29。）

我们若将这些事例摆在一起，并且晓得这些事例就是代表我们的彼得综合的描绘，我们就会看见这些事例指明彼得完全痊愈、康复了。在行传二章，彼得不仅是活的，他的生命和他的听觉、说话、视觉的能力，也都是强而有力的。

主耶稣在马可七章一至二十三节暴露人心里的光景。在这一段，主是一个外科医生，剖开我们里面的人，揭露其中的真实光景。主在二十节说，『从人里面出来的，那纔污秽人。』然后，祂列出『从人心里发出』的恶事。（21~22。）最后，祂下结语说，『这一切的恶，都是从里面发出来，且能污秽人。』（23。）我们都需要看见人里面的光景，并看见堕落的人心里毫无良善。

主暴露人心以后，就有两个餧养的事例：一个是餧养像『小狗在桌子底下』的外邦人。（七27~30。）另一个是叫四千人喫饱。（八1~9。）主耶稣在七章二十七节对叙利腓尼基妇人说，『让儿女们先喫饱，因为不好拿儿女的饼丢给小狗。』妇人回答说，『主阿，是的，就是小狗在桌子底下，也喫孩子们的碎渣。』（28。）犹太人被视为神的儿女，而这里外邦人则被描绘成『小狗』，并非野狗，而是宠物狗，家庭餐桌下的狗。正当儿女们围桌用餐时，宠物狗却在桌下，等候可能掉落的碎渣。这些碎渣就成为宠物狗的分。我们在这里看见，主不仅是桌上儿女的饼，也是桌底下的碎渣，祂甚至是『小狗』－外邦人－的分。

八章一至九节记载主叫四千人喫饱。众人都喫，并且都喫饱了，『拾起剩下的零碎，有七筐子。』（8。）

八章二十七节至九章一节所揭示的，是基督和祂的死与复活。在此以前，主耶稣没有向门徒揭示祂自己。他们只是盲目的跟从祂，不知道祂是谁。但在八章末了，主带领他们离开耶路撒冷的宗教气氛，来到该撒利亚腓立比，处身在清朗的气氛中。祂在路上『问门徒说，人说我是谁？』（27。）他们对祂说，『有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有别人说是申言者中的一位。』（28。）主问他们说，『你们说我是谁？』（29。）彼得抢先宣告说，『你是基督。』他看见了耶稣是基督的异象。主立即接著向他们讲论祂的死与复活。所以这里所揭示的，是基督的身位和祂的死与复活。这几节有极重要的启示，就是关于基督的身位和祂的死与复活。

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第六十篇　一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活（九）

读经：马可福音八章二十七至三十一节，九章三十至三十一节，十章三十二至三十四节，约翰福音二十章三十一节，哥林多后书一章二十一至二十二节，加拉太书二章二十节。

在马可八章二十七节至九章一节，主耶稣被人认出是基督。接著祂就首次揭示祂的死与复活。祂在伯赛大医治瞎子后，（八22~26，）紧接著就有这种启示，这是非常有意义的。主耶稣将自己揭示出来以前，医治了一个瞎子；这指明我们若要看见基督和祂的死与复活，我们的瞎眼必须先得著医治。

主耶稣虽然医治了门徒的瞎眼，但他们还是不能看见祂是谁，也不明白祂的死与复活。

我们若将八章二十七节至九章一节与马太十六章里平行的一段作比较，就会看见有三点不同。首先，彼得在马可八章二十九节说，『你是基督。』但他在马太十六章十六节说，『你是基督，是活神的儿子。』马可在这里没有将耶稣是活神的儿子这件事包括在内。其次，主耶稣在马太十六章十八节说，『我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。』马可没有记载主要把召会建造在这磐石上。第三，马太十六章十九节说，『我要把诸天之国的钥匙给你，凡你在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。』马可没有这种记载。差别的原因在于马可简单的给了我们一本主的完整传记。马可并不在意许多道理的论点。

我们在马可八章二十九节已经看见，彼得得著耶稣是『那基督』（直译）的启示。『那基督』这个名称是甚麽意思？我们晓得，希腊文Christos意即受膏者。照旧约的豫表看，一个人受膏总是有一个特别的目的。那麽，主作那受膏者－基督，目的是甚麽？祂受膏是为著甚麽？

有人也许会说，主受膏是为著完成神的定旨，来作王、作祭司。我年轻时，弟兄会教导我，基督这名称的意思是说，神膏主耶稣，以完成神的託付。主受膏是为著完成神的定旨，并达到祂的目标。这是对的，我的确这样相信。然而对于基督这个名称的意义，这样的认识仍然有所缺欠。

神膏主耶稣，是要祂完成神所託付的。这託付最重要的部分乃是要将三一神分赐到神所拣选的人里面。因此，基督作为受膏者，受了託付要将三一神分赐到祂的子民里面。

马可福音没有强调主受膏是为著要作君王、祭司或申言者。我们在这卷福音书乃是看见，主耶稣为神所膏，是要完成一个託付，就是将神撒到祂的子民里面。因此，主是那受膏者基督，为著执行撒种的工作。

保罗论到那受膏者基督说，『然而那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们的，就是神；祂既印了我们，又赐那灵在我们心里作质。』（林后一21~22。）我们在这里看见，神使我们都联于那受膏者－基督。这里没有指明受膏者所受的託付，是要作君王或作申言者。神的受膏者基督所受的託付，乃是用神作印涂我们的元素来膏我们，并成为神的凭质作我们的分。这託付与君王职分或祭司职任毫无关係。这託付乃是将三一神撒到我们里面，藉此就把神圣的生命分赐到我们里面。你有否看见，基督这名称乃是为著完成这样的託付？

你们也许曾听见有些教导强调一项事实，就是神的受膏者基督受了膏，乃是为著完成神的託付，来建立神的国，并成为君王、祭司和申言者。你们也许从来没有听过，神膏基督是为著一个特别的託付，就是将祂自己撒到我们里面，藉此把神圣的生命分赐给我们。基督受膏乃是为著将三一神作为生命的种子撒到我们里面。按照新约的启示，这是基督所受託付的第一方面，我们都必须看见这一点。基督从父所受託付的第一方面，不是来作君王或申言者；祂乃是要作撒种者，就是将三一神撒到我们里面的那一位。

约翰二十章三十一节说，『但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了，就可以在祂的名里得生命。』多年来，我一直受这一节的搅扰。我不明白约翰二十章三十一节为甚麽不仅题到神的儿子，也题到基督。我所受的教导是说，基督是神的受膏者，为著完成神的託付，来建造国度。为甚麽需要信耶稣是基督，纔能有永远的生命？我以为只要我信神的儿子，就能得到永远的生命了。约翰二十章三十一节是强而有力的经文，告诉我们必须信基督，纔能有永远的生命。新约说，我们能得永远的生命是藉著信神的儿子。（三16。）至终我明白，神的儿子是指主的身位，基督则是指祂的託付。我们必须信耶稣是神的儿子，因为祂是神的儿子，这身位与永远的生命有关；但为了使神的儿子能完成祂的託付，就是将祂自己分赐到我们里面作生命，祂必须是神的受膏者。主耶稣能将祂自己作为神的儿子，分赐到我们里面，使我们有永远的生命，乃是藉著祂是基督。

主耶稣在马可福音中，主要不是要训练门徒，或是要教导他们。祂无论到甚麽地方，总是带著他们，好使他们观察祂的生活。他们听见主所说的，看见主所作的；观察祂如何应付许多不同的事例。那时，这些事例还没有解释出来。当祂在他们前头走，要上耶路撒冷去，他们就希奇：『他们行路上耶路撒冷去，耶稣在他们前头走，他们就希奇，跟从的人也害怕。』（十32。）

在马可福音里，主耶稣无论到那里，总是带著门徒同去。祂进入耶路撒冷时，他们同祂在一起；祂洁淨圣殿时，他们同祂在一起；祂在伯大尼住宿时，他们同祂在一起；祂喫逾越节的筵席并设立主的桌子时，他们也同祂在一起；甚至祂被出卖并捉拿的时候，他们还是同祂在一起。

主受死、复活并升天之后，门徒纔明白照著马可福音所记载一切发生之事的意义。彼得在他第一封书信里说，『我们主耶稣基督的神与父是当受颂讚的，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望。』（彼前一3。）这节指明彼得的眼睛开启了，完全明白主在他身上所作的。

彼得在五旬节那天以后，纔明白他早期对救主的经历。彼得也许对自己说，『我现在明白了，我的主为甚麽勇敢的上耶路撒冷。现在我看见了，祂受审判、钉十字架时，我也在其中。当祂钉十字架、被埋葬时，我也与祂一同钉十字架、埋葬了。祂复活的时候，我也与祂一同复活了。当时是祂带著我，现在是我带著祂，因为祂在我里面，我也在祂里面。从主呼召我的时候起，祂就开始把我放在祂里面，并且把祂自己撒在我里面。讚美主，祂现今在我里面，我也在祂里面！主与我乃是一！』

也许有人会希奇，我们如何得知，彼得和其他门徒到末了，怎麽会明白马可福音的记载。我们如此说，乃是根据书信所写的。新约的书信解释马可福音里主耶稣的传记。

照马可福音来看，主的门徒是瞎眼、不明白的。祂在八章三十一节清楚的教训他们，关于祂自己死与复活的事：『于是祂教训他们说，人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和经学家弃绝，并且被杀，过三天复活。』祂虽然讲得这麽清楚，门徒却不明白。

因著主首次揭示祂的死与复活，门徒还不明白，祂就在九章三十一节再一次告诉他们：『因为祂教训门徒，说，人子将要被交在人手里，他们要杀害祂；被杀以后，过三天祂要复活。』三十二节说，『门徒却不明白这话，又不敢问祂。』

九章三十三至三十四节进一步指明，门徒是何等眼瞎，无法明白主论到祂的死与复活所说的话。当主与门徒来到迦百农，祂问他们说，『你们在路上争论甚麽？』（33。）门徒不作声，『因为他们在路上彼此争论谁为大。』他们是何等眼瞎！主明确的告诉他们，祂将被杀，过三天祂要复活，但他们一句都不明白。事实上，祂第二次向门徒揭示死与复活以后，门徒竟然彼此争论谁为大。

在十章三十二节，主耶稣与门徒上耶路撒冷去。在十章三十三至三十四节，主第三次揭示祂的死与复活：『看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和经学家，他们要定祂死罪，又要把祂交给外邦人，他们要戏弄祂，向祂吐唾沫，鞭打祂，杀害祂，过了三天，祂必复活。』祂刚刚说了这麽清楚的话以后，雅各、约翰对祂说，『夫子，我们无论向你求甚麽，愿你给我们作。』（35。）当祂问他们，要祂为他们作甚麽，他们说，『赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。』（36~37。）其他的门徒听见，『就开始恼怒雅各和约翰。』（41。）这指明门徒不明白主揭示祂的死与复活。

虽然门徒这麽瞎眼，这麽不明白，但主耶稣还是不偏离祂的目标。祂定意要带著门徒与祂同上十字架。祂知道祂钉十字架的时候，他们也会与祂同钉。

雅各、约翰请求赐他们在主的荣耀里，坐在祂的左右边，以及十个门徒的恼怒，证明他们都是瞎眼的，需要得医治。马可福音在下一段论到医治瞎子巴底买，（十46~52，）这是很有意义的。瞎子巴底买代表所有的门徒，包括我们在内。我们也是瞎眼的，需要主的医治。我们也许一篇信息又一篇信息的听，却没有看见甚麽，这正证明我们是瞎眼的。我们没有看见主的启示，反而继续持守自己的观念。我们也许不知道与基督同死，有分于祂的复活，到底是甚麽意思。因此，我们的确需要被带到十字架上。

主耶稣钉十字架时，表面看来，祂是单独被钉的；事实上，在神眼中，所有的门徒，包括我们在内，都与基督同钉十字架了。书信中所启示的，使我们认识这一点。

当我们察看门徒时，就看见他们每一个人都很古怪。我们若诚诚实实的察看自己，就会看见我们都相当古怪，甚至不正常。我们对自己的光景该怎麽办？我们不必作甚麽，因为主已经作了一切该作的。祂已经把我们带进祂的死里。祂已经使我们都与祂同钉十字架了。

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第六十一篇　一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活（十）

读经：马可福音九章一至八节，十六章二十节，腓立比书一章二十一节，加拉太书二章二十节，歌罗西书三章四节。

整本新约是一卷论到主耶稣基督这个人位的书。福音书是这人位的传记，新约的其他部分是这人位的解释和说明。为著马可福音所陈明主耶稣的传记，我们感谢主。但我们需要花许多的时间去读书信，纔能看见马可福音所记载之生活的解释。我们若只读马可福音，就只能看见主一生中所发生的许多事情，却不明白这些事的意义。但我们读书信时，就会对这些事有亮光。

保罗的书信使我们对基督和祂的死与复活，有宽广的看见。保罗的书信清楚的指明，基督是包罗万有的。譬如，保罗不仅告诉我们，基督是宇宙新人的头；他也说基督是身体。（林前十二12。）他在歌罗西三章十一节说，在新人里基督是一切的肢体，并且在一切肢体之内。我们从这几节看见，神的受膏者－基督－乃是包罗万有的。');

保罗也清楚的启示，基督的死是包罗万有的。保罗告诉我们，我们已经与基督同钉十字架，也在基督里钉了十字架。（加二20。）他在罗马六章六节宣告，我们的旧人已经与基督同钉十字架。这些经节指明，基督死在十字架上，不仅是单独一个人的死。因著基督是包罗万有的，所以祂的死也是包罗万有的。这样一位包罗万有者，怎麽会仅仅以个人的身分受死，而没有经历包罗万有的死？马可福音虽没有指出基督的死是包罗万有的死，但在书信里，就是在神所默示，对基督和祂死与复活的解释和说明里，我们看见祂的死的确是包罗万有的。

我们在保罗的书信中也看见，我们都被包括在基督的复活与升天里。保罗在以弗所二章六节说，神『又叫我们在基督耶稣里一同复活，一同坐在诸天界里』。因此，在神眼中，我们乃是与基督一同坐在诸天界里。我们这班神所拣选的人，都已经被放在基督里了。（林前一30。）基督既然在诸天界里，我们也在诸天界里。我们都需要从书信中看见，基督和祂的死、复活与升天乃是包罗万有的。

照马可十章三十二节来看，主耶稣上耶路撒冷去的时候，乃是带著门徒同去的。凡祂所作的，都将门徒们包括在内。犹大是惟一没有与主相处到底的门徒。主耶稣在逾越节的筵席以后暴露犹大，犹大就离去了。他是犹太人，有权利享受逾越节的筵席，但因为神没有拣选他，使他与主在一起，他就与主的晚餐无分无关。其他的门徒则经历主的晚餐，同时也包括在主的死与复活里。

当主耶稣在客西马尼园被捉拿时，祂的门徒与祂同在。彼得甚至大胆的拔刀，削掉大祭司僕人的耳朵。（十四47。）彼得的大胆为主带来麻烦，使祂还得医治那僕人的耳朵。从某种意义说，彼得是在主耶稣钉十字架以前就钉了十字架。主是在各各他钉十字架，彼得却在总督府的院子里钉十字架。

我们在这里所强调的点，就是主耶稣带领门徒经过这一切的步骤，把他们带到祂的死与复活里，然后把他们包括在祂的死与复活里。我们若照著保罗书信所启示的来明白马可福音的叙述，就会看见不仅门徒包括在基督的死与复活里，我们也包括在内。

有人听说，我们被包括在基督的死与复活里，也许会说，『我们怎麽可能包括在主的死与复活里？这些事发生时，我们甚至还没有出生。』照人的想法，我们无法包括在内；但神的想法是照著祂永远的观点，这是截然不同的。照神的领会，我们没有出生以前，就与基督同钉死、同复活了。照著天然的思想，我们虽然不能明白这件事，然而这却是一个事实。

我们研读马可福音，其实是在研读我们自己的传记。这意思是说，耶稣的传记也就是我们的传记。有一首诗歌说，『祂是我的履历。』又说，『祂的生命我经历。』（诗歌七六三首。）因此马可福音所描述的传记，不只是耶稣个人的传记，也是众信徒的传记。

具体的说，马可福音是我们的代表彼得的传记。彼得在马可一章就出现了，而最后一章特别题到他的名字：『你们要去告诉祂的门徒和彼得说，祂在你们以先往加利利去。』（十六7。）不仅如此，本书所有的事例都是我们这些由彼得所代表之人的综合描绘。譬如，彼得在变化山上说，『拉比，我们在这里真好，可以搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。』（九5。）因著彼得是我们的代表，他在这里所说的，也是我们所说的。照样，彼得的三次否认主，也是我们三重的否认主。天使在十六章七节论到彼得的话，也是论到我们的话。我们读这一节时，用我们的名字来顶替彼得的名字是正确的，因为他是我们的代表。

从彼得在一章十六至十七节蒙主耶稣呼召的时候开始，他就为主所夺取，并且始终与主在一起。他也和雅各、约翰，与主一同在变化山上。这指明主耶稣无论往那里去，彼得都与祂同去，因为主总是带著彼得。

你们相信主耶稣钉十字架时，离开了彼得和其他门徒麽？不，当主耶稣钉十字架、埋葬时，我们众人的代表彼得，也同祂钉十字架。再者，主耶稣不是独自复活的。照神那超越时间和空间的观点来看，我们都包括在基督的复活里。

林前一章三十节说，我们得在基督里是出于神。神在甚麽时候把我们放在基督里？以弗所一章四节说，神在创立世界以前，就在基督里拣选了我们。这指明在永世里，神就在基督里拣选了我们；那必定是神将我们放在基督里的起点。因此，当神在创立世界以前，在基督里拣选我们的时候，祂就将我们放在基督里。

一天，基督（神于永世在祂里面拣选我们）临到我们，并呼召我们。基督在马可一章呼召彼得，（16~18，）祂在此似乎是说，『彼得，我是基督，父神在我里面拣选了你。现在我临到你，是要执行父的拣选。祂已将你放在我里面了，你为甚麽还留在这里捕鱼？来！跟从我。』

父在创立世界以前，就在基督里拣选了彼得。因此，从神在永世的观点来看，彼得已经在基督里了。但主在马可一章临到彼得，是为了执行父的拣选。

从主呼召彼得的时候开始，祂无论到那里都带著彼得。当主被捉拿、审判时，彼得也被捉拿、审判。主被钉十字架、复活并被高举时，彼得也被钉十字架、复活并被高举。

我们若只有马可福音，就不可能这样来明白彼得与主的关係。但我们在书信里看见，基督是以包罗万有者的身分死在十字架上，祂将神所拣选的每一位都包括在祂里面。因此，神所拣选的人都包括在基督的死、埋葬、复活与升天里。我们都需要看见这点。

主耶稣所活出的生活，现今就是我们的生活。今天，我们是祂的扩展、扩增和继续，我们应当继续活祂所活的生活。

基督升天以后，祂的门徒继续祂的生活，就是一种传讲、教训、赶鬼、医病、并洁淨痳疯的生活。这就是十六章二十节的意义：『门徒出去，到处传道，主和他们同工，用神蹟随著，证实所传的道。』我们在这里看见马可福音所记载主耶稣生活的继续。这种照著神新约经纶并为著神新约经纶的生活，并没有终止，因为有一班信主的人继续这种生活。

已过十九个世纪当中，有许多事闯进基督徒生活中间，打岔、破坏、甚至顶替了那照著神新约经纶的独一生活。这些拦阻包括文化、宗教、伦理、道德、哲学、性格改良，以及尽力要属灵、合乎圣经、圣别与得胜。

我们需要清楚看见，我们该活出那一种的生活？你们是活文化、活宗教麽？还是活伦理、道德、哲学与性格改良？你们是否尽力要属灵、合乎圣经、圣别并得胜？我们都受其中某一项的打岔，而偏离了神的经纶。你们今天能找到那些基督徒，他们的生活中是完全没有这十项的？

基督徒都被与善恶知识树有关的好事物所打岔、破坏了。与生命树相对的不仅是恶的知识树，乃是善和恶的知识树。事实上，在创世记二章十七节，『善』是在『恶』之先。这指明善与恶都会拦阻我们享受生命树。照我们基督徒的经历来看，善事比恶事可能更拦阻我们。爱主的人可能不会去摸邪恶的事，但一天过一天，他们在经历中，会让一些好的事物顶替生命树。文化、宗教、伦理、道德、哲学与性格改良，岂不是好事物？的确是好的。尽力属灵、合乎圣经、圣别和得胜当然很好。然而，任何在赐生命之灵以外的事物，对于那完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活来说，都是一种打岔。

神把我们放在基督里，不是要我们活出好的事物，乃是要我们活出一种独特、完全并绝对属于基督的生活。神将我们放在基督里，是要我们活出基督的生活，好完成祂新约的经纶。

从基督升天到现在，虽然已经过了将近二十个世纪，但祂还没有回来。神的子民还没有豫备好，为著主的再来。历世纪以来，爱主耶稣的人受到各种好事物的拦阻。这些好的事物霸佔爱主、寻求主的人。爱神、寻求主的基督徒并不在意属世的事物；他们一旦为主所夺取，爱祂并寻求祂，他们就可能被一些事物拦阻，而这些事物正是他们认为与属灵、合乎圣经、圣别和得胜有关的。有些基督徒被伦理、道德、与性格改良霸佔了；另有人因努力要属灵、合乎圣经、圣别与得胜，而从主岔开了。真正顾到基督这活人位的是何等少！

我们已经强调一个事实：马可福音所描绘的，是一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活。父神在已过的永远里，把我们放在活出这种生活的那一位里面。现今，我们应当是这种生活的继续。这意思是说，我们所活的不该是文化、宗教、伦理、道德、哲学、或性格改良的生活；甚至不该是尽力要属灵、合乎圣经、圣别与得胜的生活。今天我们所活的生活只该是基督自己。惟有是基督的生活，纔是一种完全照著神新约经纶的生活。任何其他的生活，无论有多好，总是搆不上神的经纶。

保罗在加拉太书、腓立比书、及歌罗西书对付一些拦阻我们活基督的事物。我们在加拉太书与腓立比书中看见，照著神的话所设立的宗教，使信徒不能活基督。歌罗西书所对付的拦阻是哲学，可能是一种智慧派的哲学。加拉太书与腓立比书是对付犹太教所产生的打岔，而歌罗西书则对付哲学所产生的打岔。我们可以说，宗教与哲学是人类文化的最高产品；但正是这些事物拦阻了神所拣选的人活基督。因此，保罗在腓立比书宣告：『在我，活著就是基督。』（一21。）他在加拉太二章二十节说，『我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』他在歌罗西三章四节又说到『基督是我们的生命』。

当我们思想马可福音所描绘的生活，以及保罗在书信中对这生活所作的解释时，我们必须看见我们今天该过何种的生活。这幅图画必须指引、保守并控制我们，使我们活出一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活。我们既然受带领，经过马可福音的每一章，我们就该是这卷福音书所陈明之生活的继续。

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第六十二篇　一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活（十一）

读经：马可福音八章二十七至三十一节，九章二至八节。

许多基督徒没有看见，马可福音所给我们的是一本传记，描绘一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活。神新约的经纶是神将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，使他们成为神的众子与基督的肢体，好组成基督的身体来彰显三一神。这是神新约经纶这奇妙之事的简单说明。

我们要对神新约的经纶有正确的领会，就需要整本新约。单单马可福音本身是不彀的。正如我们曾指出的，书信对马可福音所陈明的生活有所解释并说明。因此，我们在书信所启示的光中能看见，马可福音所记载的生活是一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活。

我年轻时，认为马可福音不如马太、约翰、和路加福音那样宝贵。我认为马可福音太简单了。相反的，马太福音陈明诸天之国美妙的教训和比喻。我花了许多时间研读马太福音，早在一九三九年，我就根据主在五、六、七、十三、二十四与二十五章的教训，释放了一系列论到诸天之国的信息。我也释放了许多约翰福音的信息。我所释放路加福音的信息，虽然不像马太和约翰福音那麽多，但在福音题纲一书中，有许多题的纲目是取材于路加福音。这些题纲乃是根据路加福音里不同的福音故事和比喻。

已往，我很欣赏马太、约翰与路加福音，对于马可福音却不那麽欣赏。对我来说，这卷福音书可以比作一杯白开水，没有特别的颜色或味道。但我最近在豫备马可福音生命读经的信息时，这卷福音书开始发光了。我现在看见，马可福音乃是记载一种绝对照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活。

我相信马可福音是新约中最简单的书。但马可福音的简单使其非常突出，值得我们好好思考。我们需要问，为甚麽马可福音的写法这麽简单。我们需要问，为甚麽表面看来，这卷福音书没有特别的味道或色彩。我能作见证，这样的发问就是打开门户，使光照射进来。马可福音的简单非常有意义。

我们越读马可福音，就越对其简单有印象。马太福音若与马可福音相比较，就显得複杂多了。想想看，马太福音前十六节包含了多少的名字。但马可福音的开头非常简单：『神的儿子，耶稣基督福音的开始。』（一1。）

路加福音与马太福音一样，也是相当複杂的。譬如，想想看对于施浸者约翰和主耶稣的成孕与出生的叙述是多麽长。不仅如此，路加一章说到马利亚、以利沙伯、与施浸者约翰的父亲撒迦利亚的讚美。路加三章列出一个家谱，比马太福音的家谱更为複杂。马太福音只题到四十二代，路加福音却有七十七代。马可福音的确简单，路加福音却很複杂。

我们在约翰福音中看见许多深邃的奥祕。约翰福音一开头就很奥祕：『太初有话，话与神同在，话就是神。』（一1。）并且告诉我们，生命在祂里面；（4；）话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。（14。）因此，约翰福音有独特的色彩和味道。当我们读约翰福音时，就能尝到这卷福音书的味道。但你读马可福音时，你到底尝到甚麽？马可福音的惟一味道似乎像一杯白开水。

我们看见，马可福音的开头是论到耶稣基督福音的开始。在一章四至八节，施浸者约翰传讲悔改的浸，并介绍奴僕救主。然后一章九节告诉我们：『耶稣从加利利的拿撒勒来，在约但河里受了约翰的浸。』主耶稣受浸以后，就为那灵所膏，于是开始尽祂的职事。正如我们指出的，主耶稣的生活、工作与职事乃是一。对祂来说，生活和工作并没有分别。

我们已经看见，一章一节的『开始』含示一个新的起头，而这新的起头包含老旧事物的了结。我们在前几篇信息里已经列出十项老旧的事物：文化、宗教、伦理、道德、性格改良、人类哲学，以及努力要属灵、合乎圣经、圣别并得胜。施浸者约翰出来传讲悔改的浸时，这些事物已经存在了。但在马可一章一节，这些事物都了结了。老旧的事物到底被甚麽所了结？乃是被神的儿子耶稣基督福音的开始所了结。不仅如此，当主耶稣受浸时，这些老旧的事物也都被埋葬了。

以色列人过红海时，法老与埃及的军兵都被埋葬了。我们可以说，以色列人将法老与他的军兵连同他们自己都带到海里。照样，当主耶稣下到受浸的水里，祂是带著那十项老旧的事物一同下水。因此，这些老旧的事物都了结、埋葬了。

主耶稣所活的生活不是一种照著文化或宗教的生活，甚至也不是照著伦理、道德、哲学、或性格改良的生活。主耶稣不是活出一种努力要属灵、合乎圣经、圣别并得胜的生活。祂没有照著这十项生活，祂乃是活出一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活。

我们需要对这种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活，有深刻的印象。我们读马可福音时，若对于这种思想与说法有深刻的印象，就会从这卷福音书所记载的，得蒙光照。

马可福音所描绘的主耶稣，与任何曾活著的人截然不同。我们在旧约看见一班在主耶稣以前之人所过的生活。许多在基督时代以前活著的人，是属于文化、宗教、伦理、道德的人。有人留意哲学，另有人留意性格改良；也有的人尽力要属灵、合乎圣经、圣别与得胜。但我们在马可福音看见一个完全不同的人。这人就是主耶稣，祂活在神的国里。事实上，祂自己就是国度。

我们在一章一节与十四节，读到耶稣基督的福音和神的福音。这福音也是神国度的福音。很少基督徒看见，神的国是一个人位。这国度至终要成为一个团体的人。国度的种子就是主耶稣这个人。祂是撒种者，来将祂自己当作国度的种子撒到门徒里面。现今，这种子正在发展成为神团体的国度。这国度实际上就是基督的身体。主这国度的种子发展出来，就是祂的身体，而祂的身体就是祂的扩增和扩大。

这种对神国度的领会，的确与国度的传统观念不同。照新约来看，神的国就是基督这人位的扩大。国度是耶稣基督这种子的发展。今天，基督的这个发展就是召会。因此，召会作为基督的身体就是神的国度。

主耶稣是神国度的种子，祂所活的生活，与文化、宗教、伦理、道德、性格改良、哲学，以及尽力要属灵、合乎圣经、圣别且得胜的生活，截然不同。祂所活的生活乃是照著神新约的经纶。正如我们所看过的，神的经纶就是三一神将祂自己分赐到信祂的人里面。

惟有主耶稣所活的这种生活，是有三一神分赐到祂所拣选的人里面的生活。照著文化、宗教、伦理与道德的生活，不是将神分赐到人里面的生活。无论你有多高的文化、宗教热诚、多麽合乎伦理或道德，你的生活不能将三一神分赐到别人里面。譬如，孔子教导伦理，他的行动举止合乎道德、伦理；然而他的生活并不能将三一神分赐到人里面。至于有一班人活出哲学或性格改良的生活，甚至那些尽力要属灵、合乎圣经、圣别且得胜的人，情形也是一样。讚美主，在主的生活中，祂将三一神分赐到祂所拣选的人里面！

我们曾经强调，福音是新的开始，将一切老旧的事物了结了。当主耶稣受浸时，老旧的事物也被埋葬了。主耶稣受浸以后的生活，是一种照著神新约经纶的生活，祂在这种生活中将祂自己当作生命的种子撒到信祂的人里面。

主耶稣所撒的种子，就是祂自己；这种子乃是三一神的具体化身。这意思是说，主耶稣一点不差就是三一神的具体化身，这在约翰福音里得著证实。太初就有的话，那是神的话，成了肉体。（约一1，14。）这指明耶稣就是神。祂藉著成为肉体，成了生命的种子，并且在祂尽职事时，将这种子撒到人里面。这意思是说，祂这位三一神的具体化身，将自己撒到跟随祂的人里面。

我们若看见这样的一粒种子已经撒到主的门徒里面，我们就会有适当的基础，得以明白马可福音所描绘的，乃是一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活。

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第六十三篇　一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活（十二）

读经：马可福音一章十六至二十节，四章三节，二十六节，九章一至八节，以弗所书一章四节，马可福音一章九至十一节，加拉太书二章二十节。

主耶稣是三一神的具体化身。祂既是三一神的具体化身，祂的生活就是完全照著神新约的经纶，并为著神新约的经纶。这一位将祂自己当作生命的种子，撒到门徒里面。这种子就是主作为三一神的具体化身。

当主耶稣尽职事，并照著神新约的经纶生活时，祂收集了许多『土壤』，使祂能将自己当作种子撒在其中。这土壤就是跟从主的人。主首先收集彼得，我们可以说，主耶稣将彼得放在祂的『口袋』里，祂无论到那里，都带著这『土壤』。

我们读马可福音时，必须看见主耶稣的生活，就是将三一神撒到信祂的人这土壤里。祂在第一章开始收集土壤。彼得是首先蒙主呼召的人，他是我们的代表。他在好事、坏事上都带头。他带头承认耶稣是基督，也带头否认主。彼得甚至带头被钉十字架。我们在前面有一篇信息指出，就某种意义说，彼得是在主耶稣钉十字架以前，就钉十字架了。不仅如此，主复活以后，天使特别题到彼得的名，（十六7，9，）这指明天使认识彼得。他的确是我们的代表。

马可福音不仅描绘主是将三一神撒到信祂之人这土壤里的一位，也描绘土壤的光景。这卷福音书所记载的事例，指明土壤的光景不健全。马可福音有十二个事例，牵涉到十三个人。（其中有一个事例牵涉到两个人，一个妇人与一个女孩。）这十二个事例中，有四个事例是人被鬼附的事例。这指明主耶稣所收集的土壤是被鬼所霸佔并佔有的。

你们没有得救以前，岂没有被一些『鬼』所附？今天有许多人被吸毒鬼或赌鬼所附。我们观察今天的世局，就会看见所有未得救的人都被鬼所附。因此，当主耶稣来拣选人，将其收集为所需要的土壤时，祂所作的头一件事，就是赶出那人身上的鬼。我们从经历中知道，当主呼召我们时，祂就赶出了我们身上的鬼。

马可福音所记载的十二个事例，可以视为描绘一个人的光景。换句话说，这些事例是一个人的综合照片。在主耶稣眼中，每个成为祂土壤的人，都是十二个事例所描绘的人。所以，彼得的岳母发烧这个事例，就属灵一面说，指明我们都发了烧。因著我们属灵的体温不正常，我们很容易生气。这岂不是你我得救以前的光景？我们都曾经发过烧。不仅如此，我们对神、对人来说，都是患痳疯的、不洁的、受玷污的。我们也是瘫子与枯乾的人，不能在神面前行走，或为祂作工。

虽然这是我们得救以前的情形，但是主耶稣已经一般的医治了我们。这些事例所描绘的人已经得了医治，体温正常了，也不再污秽、瘫痪、枯乾了。

照马可福音的顺序来看，在描绘一般的医治事例以后，接下去有三个事例是描绘医治专一的器官，就是听觉器官、说话器官、和视觉器官。在八章以前，土壤已经收集了，门徒已得了一般的医治。然而，就属灵一面说，他们还不能看见、听见，也不能说话。所以，主开始医治专一的器官，就是视觉、听觉与说话的器官。

马可福音有两个具体医治瞎眼的事例。第一个事例是医治伯赛大的瞎子。（八22~26。）主吐唾沫在瞎子的眼睛上，并按手在他身上以后，就问他：『你看见甚麽没有？』（23。）那人回答说，『我看见人了，见他们像树行走。』于是主又按手在他眼睛上，『他定睛一看，就复了原，样样都看得清楚了。』（25。）

主耶稣在伯赛大医治瞎子以后，就立即与门徒往该撒利亚腓立比的村庄去。祂在路上问门徒说，『人说我是谁？』（八27。）他们对祂说，『有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有别人说是申言者中的一位。』（28。）主又进一步问门徒说，『你们说我是谁？』（29。）这个问题指明主正在医治门徒的视觉器官。

马可福音所记载第二个医治瞎眼的事例，是医治瞎子巴底买。（十46~52。）在此之前，雅各、约翰求在主的荣耀里，他们分别坐在主的左右两边；（35~45；）在主对付了他们的要求以后，随即就有这第二个事例，这是很有意义的。雅各和约翰题出这样的要求，证明他们是瞎眼的，需要主特别的医治。门徒的视觉、听觉与说话的器官，都需要得医治。

主耶稣在八章的开头，就开始帮助门徒看见祂的人位、祂包罗万有的死、并祂奇妙的复活。祂曾三次向他们论到祂的死与复活。（八31，九30~32，十33~34。）

主耶稣在变化山上向彼得、雅各、约翰展示祂是谁。祂『就在他们面前变了形像，衣服放光，白到极点，地上漂布的，没有一个能漂得那样白』。（九2~3。）在山上，『有以利亚同著摩西向他们显现，并且同耶稣谈话。』（4。）彼得不知道该说甚麽纔好，就率先对主耶稣说，『拉比，我们在这里真好，可以搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。』（5。）彼得所说的是按照旧约。他不知道旧约的事已在第一章与主耶稣一同埋葬了。从人的观点看，彼得的题议没有错。摩西和以利亚都是伟人。摩西代表律法，以利亚代表申言者。然而从神新约经纶的观点来看，彼得说了糊涂话。

马可九章七节说，『有一朵云彩来遮盖他们，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂。』这句话使我们有根据说，基督是整个宇宙的顶替者。这一位应当顶替摩西和以利亚，也就是说，祂应当顶替律法和申言者。祂应当顶替那些已经在第一章了结、埋葬的老旧事物。马可九章指明，基督是宇宙的顶替者。

主耶稣收集门徒作祂的土壤，使祂能将三一神当作种子撒在其中。主医治门徒视觉、听觉与说话的器官。然后在祂被察验、审判、并钉十字架时，祂都带著这些土壤。祂带著这些土壤，经过祂包罗万有的死，并进入祂奇妙的复活。

我们必须从保罗书信的观点来看马可福音。照以弗所一章四节所说，神在创立世界以前就拣选了我们。这指明神在已过的永远里把我们放在基督里，因为祂在基督里拣选了我们。祂在基督里拣选了我们这个事实，指明祂已把我们放在基督里。因此，我们是在创立世界以前，就被放在基督里。

照我们的经历来看，我们可以说我们信入祂、浸入祂的时候，纔被放在基督里。这种领会是正确的，是照著新约的。新约告诉我们，我们是受浸归入基督的。（加三27。）这是一句说到我们实际在基督里的话。但以弗所一章四节是论到神在永世里拣选我们的话，这句话指明，神在创立世界以前，就已经把我们放在基督里。

我们需要在以弗所一章的光中，来看马可一章。神在已过的永远把我们放在基督里，而这位基督在马可一章要来受施浸者约翰的浸。我们既然是在创立世界以前就被放在祂里面，基督就不是单独来的；祂乃是与我们同来。因此，当祂受浸时，我们也在祂里面受浸了。

你们相信父神在创立世界以前，把你们放在基督里，并且基督受浸的时候，你们是在祂里面麽？你们如果看见这一点，就会讚美主说，『阿利路亚，当主耶稣在马可一章受浸时，我也受浸了！祂在约但河受浸时，我在祂里面。』我们若有保罗书信所陈明的观点，就会看见我们与主耶稣在约但河里一同受浸了。我们都需要看见这一点。

我们既然在创立世界以前就已经被放在基督里，祂钉十字架时我们也在祂里面。祂上十字架时，我们与祂同去。祂与我们一同钉死在十字架上。因此保罗能说，『我已经与基督同钉十字架。』（加二20。）我们需要有保罗对基督钉十字架的观点。

我们已经与基督同钉，我们也与祂同埋葬、同复活了。当祂在马可十五章埋葬时，我们也与祂同埋葬了。照样，当祂在马可十六章复活时，我们也与祂同复活了。

马可福音主要是启示基督的身位。虽然这卷福音书对于祂的出生隻字不题，却很强调祂的死与复活。所以，马可福音的重点在于基督的身位，以及祂的死与复活。我们需要保罗的十四封书信，来为基督的身位与祂的死与复活，适当的加以解释。

现在，我们都应当清楚的看见，主耶稣的生活就是将三一神撒到门徒里面。门徒是祂所收集的土壤，他们的光景正是马可福音各种事例所描绘的。这意思是说，他们是发烧、受玷污并瘫痪的。但他们都得了一般的医治和专一的医治；特别是他们的视觉、听觉和说话的器官，得到了医治。

主呼召门徒以后，祂无论到那里，都带著门徒。当祂将门徒这土壤带著同行时，祂就将自己撒到土壤里面。

使徒行传是马可福音直接的继续。我们在使徒行传头两章，看见彼得与一百二十个人成了主耶稣的複制。门徒曾在马可福音争论谁为大；彼得也在马可十四章三次否认主耶稣。但在行传一章，没有人计较谁为大，反而同心合意、不断的祷告十天。门徒怎能有这种经历？惟有复活的基督在他们里面作生命时，他们纔能有这种经历。

在行传二章，从高处来的能力临到了门徒。结果，他们成了主耶稣的扩增、发展、扩大和继续。祂带他们经过祂的死与复活，并且将祂自己作到他们里面。结果，他们被主顶替了，被祂浸透了。这样，他们就成为祂的扩增和继续。

一百二十人在使徒行传是过甚麽样的生活？他们所过的生活乃是完全照著神新约的经纶。他们所过的生活不是文化或宗教，也不是伦常、道德、哲学、或性格改良。正如主耶稣是绝对照著神的经纶，并为著神新约的经纶活著，使徒行传里的一百二十人也是这样活著。

然而，我们在行传二十一章和雅各书中看见，有一种生活与完全照著并为著神新约经纶的生活相对。在行传二十一章，雅各是一个打岔，使人不能完全照著神新约的经纶而活。我们在雅各书中看见一种生活，只是局部的照著神新约的经纶。我们从雅各身上所看见的，主要是一种照著旧约、照著宗教和伦常的生活。

在这些信息里，我们的负担不是要用道理的方式研究圣经。我们的负担在于陈明神今天所要的。神愿意我们被祂浸透，好使我们能过一种神圣分赐的生活。然后，我们就会将这种生活撒到别人里面，为著进一步分赐三一神。关于这一点，我们都需要在观念和生活上有大的改变，使我们能被带进一种照著神新约经纶的生活。

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第六十四篇　一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活（十三）

读经：马可福音一章十四至十八节，四章二十六节，九章一至八节，十章二十三至二十五节，罗马书十四章十七节。

我们读马可福音时若能了解主耶稣在世时地上的光景，对我们会很有帮助。人类文化当时已经四千多年了。这文化有一方面是犹太教，这是照著神的圣言所成立的强大、典型的宗教。当主耶稣在地上时，虔诚的犹太人非常热中于这种宗教。

在这种背景之下，主耶稣出来尽职事，将自己作为种子撒到神所拣选的人里面。事实上，主耶稣是活在世界人口的中心，也是在那里尽职事的。从地理与文化来看，犹太民族是当时居人之地的中心。主耶稣乃是来到这个中心，将自己撒出去。

你们有否看见，主耶稣乃是来到居人之地的中心，为要将祂自己作为种子撒到神所拣选的人里面？我不知道基督教有甚麽著作，论到主将祂自己撒到人里面。你们若问基督徒，主耶稣来作甚麽？有些人也许会回答说，祂来是为著拯救罪人，或是为著使我们得救而受死。当然，新约说，耶稣基督来是为要拯救罪人。（提前一15。）但我们在马可福音看见，主耶稣来是为著传扬神的福音。（一14。）

『神的福音，』这意思不单指这福音是属于神的，所以是神的福音。这辞的主要意思是说，这福音乃是出于神的自己。新约的用辞，诸如：神的生命、神的爱、神的公义，意思都是说，生命、爱和公义，实际上都是神自己。同样的原则，『神的福音』一辞表明，福音就是神自己。所以，传扬神的福音，实际的意思就是传扬神。

主耶稣所传扬的福音乃是国度的福音。神的国是甚麽？神的国就是神自己。那麽，神国度的福音是甚麽？我们回答这个问题时可以说，福音就是国度，国度就是神。福音、国度与神不是分开的；相反的，这三者乃是一。

看见福音、国度与神乃是一，是极其重要的。福音是神，神是国度。照样，福音是国度，国度是神。因此，照新约来看，神国度的福音，实际上是指神的自己。这里我们看见，神是国度，而国度是福音。我们今天该传扬甚麽？我们该传扬神是国度，并将神的国当作福音来传扬。

我们不该认为除了神的国以外，还有福音；或以为神的国以外，还有另一样东西，称之为福音。不，神的国实际上就是福音。因此，主耶稣来传神的福音，就是神国的福音。现在，我们必须继续来看，主耶稣怎样传扬神国的福音。

在此我要题醒你们，我们读圣经时不该以天然的方式来领会。我们不该以天然的方式来领会圣经的一字一句。基督徒中间的难处，多半在于照著自己天然的领会来读圣经。我们需要有属灵的领会。因这缘故，保罗在歌罗西一章九节说，他为众圣徒祈求，愿他们『在一切属灵的智慧和悟性上，充分认识神的旨意』。这也是保罗有以下祷告的原因：『愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂。』（弗一17。）保罗知道这卷书信将揭开属灵的奥祕，也知道他必须用人的语言。他恐怕这卷书信的收信人，仅仅以天然的方式，照著白纸黑字来领会他所写的。因此，保罗祷告，求父赐给我们智慧和启示的灵。这祷告强有力的指明，我们不该仅仅照著天然的头脑，凭字句来明白圣经。

圣经既是写成的，我们就必须正确的明白所写成的字句，这是毫无疑问的。但我们不可照著天然的领会来解释其中所写的，而要照著属灵的智慧和启示来解释。我们特别需要对主耶稣怎样传扬福音，有属灵的领会。

马可一章十四节告诉我们，耶稣来到加利利，传扬神的福音。祂在十五节说，『时期满了，神的国已经临近了。你们要悔改，相信福音。』主在这里的话相当简略，本章并没有记载祂释放了一长篇的信息。祂来到加利利传福音时没有说，『你们都要知道，你们是罪人。你们在亚当里堕落了，现在你们要悔改，并且相信我是来为你们的罪受死的一位。你们若不悔改相信，就要下地狱。』马可福音没有记载主释放这样的信息。

在马可福音里，只有第四章是专专说到主的传扬。四章里的话，是马可福音所记载，主耶稣惟一的一篇信息。祂在一至三章没有释放信息，在五至十六章也没有。祂在马可福音所记载的一篇信息，不是向罪人传扬的。祂把一艘船当作祂的至圣所，在船上向门徒传扬福音。

主在马可四章信息的中心思想是甚麽？中心思想乃是：主是撒种者，将祂自己作为种子撒到我们里面。祂在四章传扬时，开头的话是：『看哪，那撒种的出去撒种。』（3。）后来，祂在二十六节说，『神的国是这样，如同人把种子撒在地上。』我们在这里有主作那撒种者，将祂自己作为种子撒到神所拣选的人里面。

有人也许会问，为甚麽我们说，主耶稣来将祂自己撒到人里面？他们会惊奇，我们为甚麽没有说耶稣来传扬福音。我们强调主来撒种，原因在于人对传扬福音的正确领会已经被破坏了。新约的确说，主耶稣来是为著传扬福音。然而，祂并没有照著我们所领会的传福音方法，来传扬福音。相反的，我们在马可四章看见，主传扬福音，是将祂自己当作种子撒到人里面。

马可一章告诉我们，主耶稣来到加利利，传扬神的福音。但祂怎样传扬福音？祂传的是甚麽福音？我们不应该以天然的方式来领会福音或传扬福音。关于这一点，许多基督徒被厚厚的传统帕子所蒙蔽了。他们以为他们懂得照著新约，传扬福音的意义是甚麽。正如我们所看见的，马可四章启示，传福音就是撒种。我们在前几篇信息已经指出，马可四章所撒的种子，就是国度的种子。

我们若要正确的领会福音和传扬福音，就必须来看马可福音所启示的。首先，我们在一章十四节看见，主传扬神的福音。祂在十五节讲到神的国和福音。此后，马可福音没有进一步题到国度，直到第四章。四章二十六节说，『神的国是这样，如同人把种子撒在地上。』因此，我们在马可四章看见，神的国是甚麽，也看见传扬福音是甚麽意思。照本章来看，传扬就是撒种。

马可一章十四至十五节指明，神的国就是福音。主耶稣在十四节传扬神的福音。祂在十五节说，『时期满了，神的国已经临近了。你们要悔改，相信福音。』因此，主所传的福音，就是那临近了的神的国；那临近了的神的国，就是福音。不仅如此，悔改并相信福音，事实上就是悔改并相信神的国。所以说神的国就是福音，乃是正确的。

我们已经著重的指出，照马可福音来看，传扬福音就是撒种。一章十五节说，神的国临近了；但神的国怎样临近？神的国是藉著撒种临近。除了撒种以外，神的国不会临近。神的国乃是藉著耶稣的撒种而临近的；祂的撒种就是祂的传扬。

我怀疑许多传福音者有否看见，他们传扬福音应当是撒种。传扬福音就是将耶稣基督作种子撒到人心里。

马可一章有传扬，四章有撒种。四章的撒种等于一章的传扬。撒种就是传扬，传扬就是撒种。不仅如此，四章神的国等于一章神的福音。这意思是说，传扬神的福音就是撒神国度的种子。

主耶稣不仅藉著撒种传扬福音，祂自己也就是撒出去的种子。这意思是说，祂自己就是国度的种子。这种子撒到我们里面以后，就发展为国度。我们若仔细读马可四章整章，就会看见国度的种子是耶稣，而这种子在整体信徒里的发展就是国度。照保罗的书信来看，这个整体就是召会。

保罗在罗马十四章十七节的话指明神的国就是召会：『因为神的国不在于喫喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。』我们若仔细读罗马十二至十四章，就会看见在这几章中，神的国实际上就是召会生活。保罗在十四章论到接纳圣徒；这事与召会生活有关。这指明今天的召会生活就是神的国。神的国乃是主耶稣这国度种子在信徒里面的发展。

当时许多人受到文化与犹太教的影响，只在意宗教、伦常、道德、与性格改良。忽然间有一位来了，将自己撒到神所拣选的人里面。主耶稣开始尽职撒种时，祂所作的第一件事就是受浸。祂受浸时，文化和宗教都与祂一同埋葬了。这意思是说，主耶稣把文化与宗教了结了。祂从受浸的水中出来以后，就开始把祂自己撒到神的子民里面。

主耶稣将祂自己作为种子撒到神所拣选之人的『土壤』里，祂的目的是要使祂这真正的麦子在土壤里长大。我们可以说，文化与宗教是『杂草』，同时也在土壤里长大。你们曾否想到宗教是杂草，与作为小麦的基督竞相长大？文化、宗教、伦常、道德、哲学、性格改良－这些都是与麦子争竞的杂草。

我们也许作基督徒多年了，还不清楚自己的光景。我们必须看见，许多在基督这麦子以外的事物还在我们里面生长。这一切事物都是杂草，都是基督的顶替品，必须连根拔除。这些杂草包括前几篇信息所题的十项：文化、宗教、伦常、道德、人类哲学、性格改良，以及努力属灵、合乎圣经、圣别和得胜。我们不可让这些事物顶替基督，反而要由基督来顶替这一切。正如我们曾指出的，基督是整个宇宙的顶替者。虽然如此，这十项可能在我们实际的生活中，顶替了我们里面的基督。

我们在本篇信息看见，当主耶稣受浸时，文化和宗教都了结了。我们也看见，祂在尽职事时，将祂自己撒到神的子民里，使神的国度得以发展。这国度完成神永远的定旨，就是建造召会，使三一神得著永远的彰显。神的国也是为著给我们享受的。所以，神的国完成神的定旨，也用神圣的享受满足了我们。照马可福音来看，主耶稣来到居人之地的中心，为要将祂自己撒到神所拣选的人里面，使其发展为国度，来为著神的定旨和我们的享受。

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第六十五篇　一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活（十四）

读经：马可福音一章十四至十八节，四章二十六节，九章一至八节，十章二十三至二十五节，罗马书十四章十七节。

我们在上一篇信息看过在马可福音中主尽职时的背景。我们看见，祂在受浸时把宗教和文化的事物全都了结了；然后祂尽职事时，就将祂自己这国度的种子撒到神所拣选的人里面。这种子发展成为神的国。一面，神的国是为著完成神永远的定旨；另一面，神的国是为著我们的享受。现在我们要继续来看，神所拣选的人怎样是土壤，让基督这国度的种子撒在其中，以发展成为神的国。

神所拣选的人就是土壤，为著生长基督以成为神的国。然而神的子民堕落了。照马可福音记载的事例所描绘的图画，他们患病、受玷污、瘫痪、枯乾、败坏、耳聋、口哑、眼瞎，甚至在属灵上是死了的。

神命定祂的子民作土壤，使基督这种子能撒在其中，并使祂生长，以发展成为神的国。但这『土壤』患病了，受了玷污、瘫痪、且枯乾了。土壤败坏了，又瞎、又聋、又哑，甚至被鬼附了。我们得救以前，正是这种土壤。

主耶稣在马可一章开始收集土壤。一章十四至十五节告诉我们，耶稣来到加利利，传扬神的福音，说，『时期满了，神的国已经临近了。你们要悔改，相信福音。』紧接著，就记载主耶稣呼召四个门徒：西门、安得烈、雅各与约翰。（16~20。）我们在上一篇信息曾指出，主耶稣传扬福音，是将祂自己这种子撒到人里面。我们在十六至二十节看见其中四人，主收集他们作土壤，又将祂自己这国度的种子撒在他们里面。

当主在一章十六至二十节聚集门徒时，祂要门徒作甚麽？十六节告诉我们，西门和安得烈『在海里撒网；他们本是渔夫』。耶稣对他们说，『来跟从我，我要使你们成为得人的渔夫。』（17。）他们就立刻撇下网，跟从了祂。（18。）主耶稣稍往前走，又看见雅各和约翰在船上补网。祂呼召他们，『他们就把父亲西庇太和雇工撇在船上，跟从耶稣去了。』（20。）我们在这里看见，四个门徒撇下他们的网、船、父亲、甚至海。他们撇下了一切，为了跟从耶稣。

我年轻时读福音书，并不明白跟从耶稣是甚麽意思。我对于主的话－『跟从我』，有很深刻的印象。以后我受教导说，跟从耶稣的意思就是作耶稣所作的。譬如，耶稣爱人，我们也当爱人；耶稣是温柔、仁慈的，我们也当温柔、仁慈。起先，我对于这样的领会表示赞同；但至终，我发现这样跟从耶稣，可以比作教导猴子模倣人行动。一隻猴子可以受训练像人一样坐下、起立、行走，但那不过是模倣。虽然如此，许多基督徒努力要这样模倣而跟从基督。这样领会跟从耶稣是错误的，我们应该弃绝。然而，我们仍有这一个问题：跟从主耶稣到底是甚麽意思？

我们曾经强调一个事实，当主耶稣呼召门徒时，祂收集他们作土壤，好使祂能将自己这种子撒进去。所以，我们可以说，跟从耶稣就是被放在祂的『口袋』里，为著让祂将祂自己撒到我们里面。

我们已经看见，在马可福音里，主耶稣收集土壤放在自己口袋里，为要将祂自己撒到土壤里面。但是照马可福音所记载的事例来看，土壤的光景相当可怜。主怎能使用患病、受玷污、败坏的土壤？有人也许以为祂应该将这无用的土壤丢弃不用；但主不能将神所拣选，在创立世界以前所豫定的人丢弃。实在说来，主耶稣没有选择的馀地。门徒已经被标出、被豫定了。祂怎能弃绝门徒？父在创立世界以前已经拣选了他们，而主来是要实行父神的旨意。所以，门徒这土壤的光景虽然这麽可怜，祂还是不能丢弃他们。那麽，主能为这土壤作甚麽？正如马可福音所指明的，祂必须医治这土壤，使其成为好土。

我们已经看见，照马可福音所记，土壤的光景相当可怜，要怎样纔能得医治？正确医治土壤的路，在于使其经过死与复活的过程。在原则上，这也是我们身体得医治的路。我们感谢主，祂创造人的身体时，命定了这个原则。否则，人一旦生病，就不能康复。然而，我们的身体有死与复活的原则，就是老旧的死去，新的东西兴起。藉著这种新陈代谢的基本生命原则，人体的疾病就得到医治。

我们若明白这个原则，就会看见主耶稣如何医治这些祂要将自己当作国度的种子撒在其中的土壤。神所拣选的人类土壤被玷污而变作无用了。但父神既然拣选了这土壤，而主耶稣就不能将其丢弃。父甚至豫定了这土壤，将其标出；而主必须有办法来医治这土壤。

我们已经看见，跟从主耶稣就是被放在祂的『口袋』里。但主怎样医治祂口袋里的土壤？祂医治土壤，乃是藉著将土壤带到十字架上，使其死了，然后再将土壤带进复活里。在主的死里，我们都被了结；也就是说，在祂的死里，我们都死了。然后在祂的复活里，我们也都复活了。所以，我们在主的死里死了，又在主的复活里起来。这样，土壤就得了医治。

主耶稣在马可一章呼召彼得、安得烈、雅各和约翰，他们就开始跟从祂。事实上，他们是盲目的跟从主，不知道自己要往那里去，或者在作甚麽。彼得犯了许多错误，这指明他不知道正在发生甚麽事。但主耶稣却知道祂要在门徒身上作甚麽。

主收集门徒作土壤以后，就把自己当模型摆在他们面前。彼得和其他的门徒三年多之久观察主所说、所作的。至终，主耶稣将门徒与一切神所拣选的人，都带到十字架上。祂带他们经过死与复活以后，他们就得了医治。因这缘故，我们说，跟从基督的人（就是神所拣选的土壤），在基督的死与复活里得了医治。马可福音中所有的医治都是表号，指向这真正的医治，这种医治是藉著基督的死与复活而发生的。

我们来到行传一章，就看见彼得、安得烈、约翰和雅各，以及其他一百二十人，都不再患病了。他们不再发烧、受玷污、瘫痪、枯乾、眼瞎、耳聋、或口哑，因为他们藉著主的死与复活，得了医治。

我们在上一篇信息与本篇信息交通了四件事：主尽职时的背景；主是撒种者，将祂自己这种子撒出去；门徒是神所拣选的土壤；土壤的得医治。神所拣选的人藉著基督的死与复活得了医治，结果就得了恢复，成为好土。他们成为马可四章八节和二十节所说的『好土』。

主耶稣藉著祂的死与复活，不仅医治了土壤，也释放出神的生命，将其分赐到土壤里。祂里面神圣的生命藉著祂的死释放出来，这生命又藉著祂的复活分赐到土壤里。所以，主的死与复活乃是祂将祂自己这种子撒到门徒里面的完成。

这撒种开始于马可一章，而在本福音书中一直继续，直到在十六章完成。经过一章又一章，主耶稣不断将自己撒到门徒里面。这在第四章很清楚的启示出来。我们在这一章看见，祂这位撒种者来撒国度的种子。当主耶稣复活时，这撒种就完成了。门徒那时成了另一种的土壤，就是好土，而开始长出基督。我们在使徒行传开头几章，看见门徒乃是生产基督的好土。

然而，门徒成为好土而且开始长出基督这个事实，并不意谓『杂草』不会再在他们里面生长了。我们在加拉太二章看见，有些杂草又开始在彼得里面长出来了。杂草复生，原因在于彼得仍然在旧宗教的影响之下。

事实上，在行传十章，杂草就想要在彼得里面长出来。照那章所记，彼得看见属天的异象，这异象与种子撒到外邦人里面这事有关。神定意要使用彼得，在另一种土壤，就是外邦人的土壤中，撒下国度的种子。起初，彼得不愿顺服这个异象；他这样拒绝，指明除了麦子以外，还有一些东西在他里面生长。老旧宗教的杂草，正在他里面生长。

我们在行传二十一章看见，彼得是受了雅各的影响。当我们思考行传二十一章和加拉太二章，就会看见有许多杂草在彼得里面生长。

我们必须自问，到底有多少杂草在我们里面生长？杂草是甚麽意思？杂草就是指基督以外的东西在我们里面生长，顶替了基督。在我们的经历中，杂草也许包括文化、宗教、伦常、道德、哲学、性格改良，以及努力要属灵、合乎圣经、圣别并得胜。

许多圣徒在这个职事之下已经多年了，但他们还受自己文化和宗教背景的影响。因著这种影响，他们没有清楚看见神新约的经纶。这种影响和不清楚，拖延主的再来，因为这些事拦阻国度在我们里面的发展。

我们在这里要再题一个问题：神的国是甚麽？与传统的领会相反，国度不仅是神管治人的范围，也不仅是我们得以进入其中享受永远生命的范围。有许多基督徒对于永远的生命没有正确的领会，他们以为永远的生命是一种永福。我们需要从新约来清楚认识神的国。

在新约里，神的国不是物质的范围，在其中神运用祂的权柄来执行祂的行政，使我们能进入其中，得享永福；这不是新约里国度的观念，我们应该丢弃这种观念。新约所启示神的国，乃是说国度是一个人位，不是物质的范围。这个人位就是神的儿子主耶稣基督，祂是三一神的具体化身。这位三一神的具体化身，来成为国度。祂在马可四章说，国度如同撒种的在撒种。撒种的与种子都是主自己。主耶稣来将祂这国度的种子撒到神所拣选的人里面。祂尽职事时，并没有将任何祂这国度种子以外的东西撒出去。

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第六十六篇　一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活（十五）

读经：马可福音一章十四至十八节，四章二十六节，九章一至八节，十章二十三至二十五节，罗马书十四章十七节。

我们在前两篇信息里交通了四件重要的事：主尽职时的背景；主是撒种者，将祂自己撒到神的子民里；门徒作为『土壤』的光景；主藉著祂的死与复活医治了这土壤。我们看见一百二十个人藉著这医治，成为主撒种的好土。然而我们看见，行传十章、二十一章、和加拉太二章强有力的指明，有些顶替基督的『杂草』又开始长出来。

我们在前篇信息的结语说到神的国。我们指出，照著新约来看，神的国就是主耶稣基督这个人位，撒到我们里面，好得著发展。主来尽职事，将祂自己这国度的种子撒到神所拣选的人里面，好使这种子能发展成为神的国。

我们在马可九章一至八节看见国度的另一面。主耶稣在九章一节告诉门徒：『我实在告诉你们，站在这里的，有人还没有尝到死味，必看见神的国带著能力来临。』这一节以后，接著就是主在变化山上的记载。二至三节继续说，『过了六天，耶稣带著彼得、雅各和约翰，暗暗的领开他们上了高山，就在他们面前变了形像，衣服放光，白到极点，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。』

我们把这些经节摆在一起就看见，主耶稣变化形像乃是国度的来临。这证明国度不是物质的范围。这些经节指明，国度是一个变化形像的人。当主耶稣变化形像的时候，就是国度的来临。那麽，神的国到底是甚麽？神的国就是变化形像的主耶稣自己。

我们需要在经历的光中，来思想我们对国度是主耶稣的变化形像这个领会。当你相信主耶稣并接受祂时，你是接受一个尚未变化形像的耶稣。正如土壤所接受的种子是一粒还未变化形像的种子；照样，在我们的经历中，我们所接受的基督，也是还未变化形像的基督。一粒种子改变形像，需要种子生长，并长成一棵成熟且开花的植物。所以，我们可以说，种子要变化形像就需要长大并开花。照样，我们所接受的主耶稣需要在我们里面长大，直到祂从我们里面开出花来。

我们是土壤，主耶稣就是国度的种子。我们接受祂到我们里面时，乃是接受那尚未在我们经历中变化形像的一位。你们接受了主耶稣麽？祂现今在你们里面麽？我们都能强有力的见证，我们都接受了主，祂也在我们里面。但主有没有在你们里面变化形像？主在你们里面若还没有变化形像，别人就不能在你们身上看见神的国。我们既然还未经历这种变化形像，就需要主在我们里面长大，直到祂开花。这样的开花就是主耶稣在我们里面实际的变化形像。这种变化形像正是神的国。

主耶稣在我们里面变化形像，不仅成为我们的享受，也成为神的管治。当主耶稣在我们日常生活中，实际的在我们里面变化形像时，这样的变化形像就成了神的国，管治我们生活中的每一件事。这国度管治我们，也使我们能完全享受神。

多年来我熟悉主变化形像的故事，却没有看见这种变化形像必须在日常生活中对我们是可以经历的，且是实际的。我们都有主耶稣在我们里面，但祂还没有在我们里面变化形像。所以，我们需要祂在我们里面长大，直到祂变化形像，而在我们的经历里开花，成为神国的彰显。

主耶稣在一章十五节说，『时期满了，神的国已经临近了。』然后，主在讲述种子的比喻时，说，『神的国是这样，如同人把种子撒在地上。』（四26。）之后在九章一节，主告诉门徒，站在那里的，有人还没有尝到死味，必看见神的国带著能力来临。主耶稣这样论到国度以后，紧接著就在山上，在彼得、雅各、约翰面前变了形像。祂的变化形像乃是神的国带著能力来临。这很强的指明，神的国实在就是主耶稣的变化形像。

马可四章有国度的种子。现今在九章，这种子变了形像；种子变了形像就是神国的来临。

你们知道为甚麽今天在许多真正的基督徒中间，缺少神的国？原因在于这些基督徒缺少基督的变化形像。活在许多信徒里面的基督现今只是一粒种子，祂还没有变化形像。我们的光景也许就是这样。不错，我们有主耶稣活在我们里面，但我们也许没有给祂机会在我们里面变化形像。所以，我们也许只有国度的种子，却没有国度的出现。

主在山上变化形像的当天，乃是国度的来临、出现。由此我们看见，我们要国度从我们里面出现，就必须经历主在我们里面的变化形像。

马可九章一至三节证明，神的国不是物质的范围。我们曾强调一个事实，就是神的国是主耶稣这人位的变化形像。今天，这样的变化形像产生了召会生活，就是神的国。

对于召会是国度这样的领会，与保罗在罗马十四章十七节所说的话相符：『因为神的国不在于喫喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。』照上下文来看，本节神的国是指召会生活。

我们都需要看见神永远的计画，就是祂新约的经纶，乃是要将祂自己这位三一神分赐到祂所拣选的人里面。为了完成祂的计画，祂成为肉体，成了一个人名叫耶稣。当这人出来传道时，祂开始将自己撒到神所拣选的人里面。然而，原来要给主撒种的土壤，就是祂所拣选的人，却堕落、被破坏、败坏了。因此，主耶稣将这土壤带到十字架上钉死；又带著祂所拣选的人这土壤进入祂的复活里。主藉著祂的死与复活，不仅医治了土壤，也成了神子民的顶替。祂以祂自己来顶替他们，使他们成为祂的複制。那就是说，祂使他们与祂一模一样。

当主耶稣在地上的时候，祂为著神的国过神的生活。祂没有活文化、宗教或伦常。现今，跟从祂的人应当过同样的生活。这意思是说，跟从祂的人应当过神的生活，为著发展神的国。

我们要看见，我们这班神的子民，既然已经被基督顶替，且有基督作我们的顶替，就当活一种绝对属于神的生活，这是非常要紧的。我们不该活三一神以外的生活。

我们需要天天实行这个异象。这意思是说，我们不该活文化、宗教、伦常、道德、哲学、性格改良、努力要属灵、合乎圣经、圣别并得胜，而需要活出一种绝对属于神，并为著神国的生活。

譬如，已婚的弟兄不该尽力想凭自己去爱妻子，也不应该竭力要作好丈夫的模范。有了这种思想，就是偏离神新约经纶的目标，更偏离神经纶的异象。

照著新约所陈明神经纶的异象，我们这班神所拣选的人，已经被基督顶替，且有基督作顶替了，所以我们只该活出神的生活。这意思是说，若有已婚的弟兄想要尽力作个好丈夫，他应该放弃这种想法，简简单单的活出神的生活。这位弟兄必须看见，他已经蒙神拣选、被基督顶替了，所以他不该凭自己努力要作个好丈夫，反倒要活出神的生活。他的定命不是活出爱妻子的生活，而是要活出神的生活。因此，他不该活文化、宗教或伦常的生活。他不该注意这些事物，而该只见耶稣。至终，他的生活方式将比文化、宗教、伦常、道德更高。他对妻子的爱，将比他天然属人的爱更高。

我们不该被伦常或性格改良这些好事物所霸佔或拦阻；反之，我们应当被三一神佔有并完全充满。这一位过著完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶生活的，也就是那以祂自己来顶替我们的，如今就是那灵，藉著我们活出来。我们不该让这一位以外的任何事物来充满并佔有我们。

马可十章财主的事例，说明我们需要脱离神以外任何事物的霸佔。财主忧忧鬱鬱的走了以后，主告诉门徒：『有钱财的人要进神的国，是何等的难！』（23。）有人读到这里也许会说，『神不公平，为甚麽穷人能进入神的国，而财主不能？』

我们需要看见，为甚麽马可十章的财主不能进入神的国。他不能进入，因为他整个人都被神以外的事物霸佔了。他里面没有地方让基督能生长成为国度。我们要再一次看见，神的国不是物质的范围。神的国就是主耶稣在我们里面的生长与发展。

有人读到马可十章财主的事，也许会因自己贫穷，一点不像财主而高兴。然而，你也许在财物之外的事上是富足的；即使我们中间的青年人，也可能在这十件顶替基督的事物上是富足的，就是在文化、宗教、伦常、道德、哲学、性格改良，以及努力要属灵、合乎圣经、圣别并得胜的事上是富足的。

你们知道富足的意思是甚麽？富足的意思就是被三一神以外的事物霸佔。在我事奉的年日当中，曾经遇见许多在三一神以外的事上富足的基督徒。他们在圣经知识、传统神学、以及尽力要属灵的事上，相当富足；因著他们这样富足，就没有空间可以让主耶稣在他们里面长大。

我在本篇信息所说的话，都是首先应用在我自己身上的。我释放本篇信息以前，首先自问：『你有没有被基督以外的任何事物霸佔？你也许被你对圣经的一些观念霸佔了。』我非常的担忧，我可能会被一些不是基督自己的好事物所霸佔。

我们都需要将一切在基督以外霸佔我们的事物倒空。我们里面需要为著主耶稣卸去一切；我们实在需要倒空自己。照圣经来看，谦卑自己就是倒空自己，好使我们里面所有的空间，都能让主耶稣生长在其中。

倒空自己并将里面所有的空间都让给主耶稣，就是进入神的国。我们不该将国度当作一个物质的范围，以为我们履行一些条件之后，将来有一天就可以进入其中。那是对于神的国传统的观念，不是新约里国度的教训。

进入神的国就是倒空自己，卸去基督以外的每一件事物，好让我们全人能腾出空位来，使祂在我们里面完全长大，我们对于这个事实该有深刻的印象。我有完全的把握，这就是对于进入神国的正确领会。你们现在若不同意，至终你们也会同意，这乃是照著新约的启示。

进入神的国，不是进入我们身外的一个物质范围。进入神的国乃是在我们里面生长基督。国度在我们里面发展了，就是我们进入国度。

国度怎样在我们里面发展？我们若要让国度在我们里面发展，就需要谦卑自己、倒空自己、卸清自己。我们不该被文化、宗教、伦常、道德、哲学、性格改良，或尽力要属灵、合乎圣经、圣别、得胜这类事所霸佔。我们应该只顾到基督，顾到基督在我们里面生长。我们里面每一寸的地土都该让给祂，使祂在我们里面生长。

我鼓励你们接受这种对国度的领会，并在这样的光中读马太十三章和马可四章。我们在这两章看见，主耶稣是撒种者，来将祂自己撒到我们这土壤里。祂盼望我们倒空自己、卸清自己，并且让祂在我们里面有地土能彀生长。

基督在我们里面生长，就是我们进入国度，原因乃在于基督在我们里面的生长就是国度的发展。不仅如此，当我们发展国度时，我们就进入国度。所以，国度不是一个物质的范围。相反的，国度乃是基督在我们里面长大。

神在基督里拣选了我们，并且豫备了基督作为宇宙的顶替者。现在，我们需要与主合作，倒空自己，好让祂能在我们里面自由的生长。我们若这样作，就会在国度里－来世在国度的实现里，而今天在国度的实际里。这就是照著神新约经纶的生活。

但愿我们都看见神新约经纶这样的观点。我们若看见一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活这个异象，我们整个基督徒的生活就会有彻底的转变。

彼后一章三至十一节进一步指明，国度在我们里面发展，实在就是我们进入国度。彼得在三至四节说到神的神能已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们，又说到我们得有分于神的性情。然后，在五至十一节就论到藉生命长大发展，而得丰富进入永远的国。

彼得在五至七节说，『正因这缘故，你们要分外殷勤，在你们的信上，充足的供应美德，在美德上供应知识，在知识上供应节制，在节制上供应忍耐，在忍耐上供应敬虔，在敬虔上供应弟兄相爱，在弟兄相爱上供应爱。』我们在这里看见，神圣的生命在我们里面发展的几个步骤。然后彼得在十一节下结论说，『这样，你们就必得著丰富充足的供应，以进入我们主和救主耶稣基督永远的国。』本节强有力的印证，我们所论到进入神国的话。

进入国度，乃是神圣生命在我们里面发展的事。我们若让这生命丰富充足的发展，这种发展就会使我们丰富的进入神的国。我们在彼后一章三至十一节看见，我们怎样丰富充足的得著供应，以进入国度。我们要强调一个事实：我们乃是藉著里面神圣生命的发展得著供应，而得以进入神的国。表面看来，是我们进入神的国；事实上，是主在我们里面生命的长大，以及这生命在我们里面的发展，叫我们得供应，而使我们得以进入国度。

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第六十七篇　全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活（十六）

读经：约翰福音十六章十二至十五节，二十章二十二节，使徒行传一章五节，八节，二章一至四节，十七至十八节，四章八节，三十一节，九章十七节，十三章九节，五十二节，六章三节，五节上，七章五十五节，十一章二十四节，八章二十九节，三十九节，十六章六至七节，罗马书八章二节，九至十一节，哥林多前书十五章四十五节下，哥林多后书三章十七至十八节，腓立比书一章十九至二十一节上，三章七至十节。

我们在马可福音看见，主耶稣是那照著神新约经纶生活的一位。这一位既是撒种者，又是种子。祂将自己作为种子撒到门徒里面。主收集了门徒，神所拣选的人，作祂的『土壤』，使祂能生长在其中，他们也能生长祂。主又将门徒同祂一起带到十字架上，把他们了结。此后，主将他们带到祂的复活里。我们在前几篇信息已经看见这些，现在我们要接著来看，门徒怎样成为主耶稣的继续。

马可福音结束于主的升天。主耶稣已经复活、升天了，现今祂在作甚麽？我们要找出主复活以后在作甚麽，就需要使徒行传。

复活的基督在行传一章吩咐门徒，要留在耶路撒冷接受圣灵的浸：『约翰是在水里施浸，但过不多几日，你们要在圣灵里受浸。』（5。）祂在八节接著说，『圣灵降临在你们身上，你们就必得著能力。』这里我们看见，在圣灵里受浸就是圣灵降临在门徒身上。

主在行传一章说到门徒要经历圣灵降在他们身上。但门徒岂不已经得著了圣灵麽？照约翰二十章来看，主在复活那天晚上，向门徒显现，并向他们吹气说，『你们受圣灵。』（22。）该节将圣灵比作气。气是里面的，与我们里面的生命有关。所以，在约翰二十章二十二节，门徒接受圣灵作生命之气。

主复活四十天后，嘱咐门徒留在耶路撒冷，好让圣灵降临在他们身上。圣灵降临在门徒身上不是为著生命，乃是为著能力。我们在约翰二十章有里面的灵，那是为著生命；在行传一章有外面的灵作为能力，为著受浸。人受浸时，不是把水喝进来，乃是浸在水中。照样，圣灵的浸是那灵在外面降临在我们身上，使我们得著能力。

主在行传一章向门徒论到圣灵的话，到二章就应验了。五旬节那天，『忽然从天上有响声下来，好像一阵暴风颳过，』充满了门徒所坐的屋子，他们就都被圣灵充溢。（1~4。）门徒在主复活那天，接受圣灵作生命之气。五十天以后，圣灵在五旬节那天好像一阵暴风颳过，降临在门徒身上。我们可以很容易的看出气与风的分别。气是为著生命，风是为著能力。约翰二十章与行传二章有圣灵的两个象徵：气，是为著里面的生命；风，是为著外面的能力。

我们在主耶稣身上，也能看见圣灵的两方面。首先，主是由圣灵成孕的。（路一35，太一18，20。）然后祂在三十岁出来尽职事时，圣灵降在祂身上，祂就受了圣灵的浸。（路三21~22。）主由圣灵成孕是那灵在素质一面的事；但祂在圣灵里受浸，是那灵在经纶一面降在祂身上的事。因此，为著主成孕的圣灵是素质的，而为著祂职事的圣灵是经纶的。

因著主耶稣是在素质一面由圣灵成孕的，灵就成了祂所是的素质。主有那孕育之圣灵的神圣素质；祂也从童女马利亚接受了属人的素质。因著祂是由神圣的素质成孕，且从属人的素质所生，所以祂生为一个神人。这意思是说，祂这位神人兼有两种素质：神圣的素质和属人的素质。所以，主是神，也是人；祂是完整的神，也是完全的人。这是关乎祂的所是，祂的生存。

主耶稣这神人活在地上三十年之后，在祂三十岁时开始尽职事。祂需要神的灵在经纶一面，不是在素质一面，降临在祂身上，使祂能尽职事。那灵降临在主耶稣身上，不是为著主的生存，乃是为著神的经纶。为著祂的生存，祂需要圣灵在素质一面作祂神圣的素质。但为著完成神的经纶，祂需要圣灵在经纶一面降临在祂身上。

门徒也在素质一面和经纶一面接受了圣灵。他们在约翰二十章二十二节，在素质一面接受了那灵。接受素质的灵是为著他们属灵的生存，属灵的所是。在约翰二十章，当门徒接受圣灵时，他们乃是接受了神圣的素质。他们为著属灵的生存，接受了那灵的这一面以后，还需要接受经纶一面的灵，使他们能完成神的经纶，作为主耶稣的继续。门徒必须照著主耶稣的方式，来完成神的经纶。主既是凭经纶的灵来完成神的经纶，门徒也必须凭经纶的灵来完成神的经纶。所以，门徒在素质一面接受那灵以后，还必须在经纶一面接受那灵。他们乃是在行传二章接受了经纶的灵。

我们已经强调，门徒在约翰二十章二十二节在素质一面接受圣灵，乃是为著他们的所是与生存。我们在行传一章看见，门徒乃是活在这种属灵的所是里。在约翰二十章以前，也就是在主的死与复活以前，他们的属灵所是还没有被点活过来，使他们可以在属灵上生存。他们是堕落、天然、属肉体的人。甚至在主第三次向他们启示祂的死与复活以后，（可十32~34，）门徒还在争论谁为大。（35~45。）此外，彼得否认主的时候，也必定是在他天然的人里面。但基督受死、复活以后，门徒接受了素质的灵作他们属灵所是的源头。在行传一章，门徒虽然还没有在经纶一面接受圣灵降临在他们身上，但他们已经在素质一面经历了那灵，为著他们属灵的生存。因此，在他们的所是上，他们是属灵的。

门徒有了素质的灵，为著他们属灵的所是，但他们还需要圣灵在经纶一面降临在他们身上。这在五旬节那天发生了。在行传二章，那灵已经完全终极完成了，让信徒能彀经历。

你们甚麽时候在素质一面并在经纶一面接受圣灵？有人会说，他们是在重生的时候，在素质一面接受了圣灵；而在重生以后的某个时候，纔在经纶一面接受了圣灵。照著圣经对这事的领会，我们乃是在一千九百多年前就已经在素质一面并在经纶一面接受了圣灵。我们都在约翰二十章在素质一面接受了圣灵。然后，在基督里的犹太信徒是在行传二章，在经纶一面接受了圣灵；外邦信徒是在行传十章，在经纶一面接受了圣灵。

我们可以用购买房屋来说明接受圣灵的事。假设某弟兄结婚以前买了一幢房屋。以后，他结婚了，并且有了孩子。那麽，这位弟兄的妻子、儿女是甚麽时候买这幢房子？正确的答案是，他买的时候也就是他们买的时候。我们接受圣灵，原则也是一样。我们在甚麽时候接受圣灵？我们是在代表我们的门徒接受那灵时，就接受了那灵。

历世纪以来，许多人信了主耶稣。每当一个人相信祂，主是否特别临到他，向他吹气，并且将他浸在圣灵里？不，主耶稣呼出那灵，并将信徒浸在那灵里，都是一次而永远的。主呼出那灵与祂在灵里施浸，都是已经完成的事实。主在约翰二十章，在素质一面将那灵吹进祂的身体里；这是一次永成的。现今，正如那位弟兄的妻子与儿女能分享他在婚前、儿女出生以前所买的房屋，我们这些成了祂身体上肢体的人，也照样能分享主所吹出来的那灵。在这事例中，妻子儿女不必再买房子；他们只要分享这位弟兄所买的房子就彀了。照样，主不必再吹出那灵，我们只管分享主已经吹到身体里的那灵。

主耶稣复活以后来到门徒那里，将他们当作祂的身体，在素质一面将圣灵吹入他们里面。五十天以后，祂在五旬节那天，将祂身体上犹太人的部分浸到圣灵里。稍后，祂又在哥尼流的家里，将祂身体上外邦人的部分浸到圣灵里。那时，为著身体，那灵的终极完成就完全达成了。

每当一个罪人相信主耶稣时，他相信的行动就使他与主并与身体联结。这样，那灵就成了他的分。如今，他有分于主向祂身体在素质一面所吹的那灵，并且有分于祂在经纶一面在那灵里为祂身体的施浸。

我们不该认为有两个灵，或者认为灵是可以分开的。相反的，灵只有一个；然而，灵是有两面的，一面是为著素质，另一面是为著经纶。灵的头一面是素质的，第二面是经纶的。今天在我们的经历里，我们有圣灵的两面；我们有素质的灵与经纶的灵。

我们可以说，在使徒行传里有那灵的两条线－素质之灵的线和经纶之灵的线。让我们先来看一些与经纶之灵有关的经节，然后再来看一些与素质之灵有关的经节。

行传一章五节说，『因为约翰是在水里施浸，但过不多几日，你们要在圣灵里受浸。』很明显的，这是指经纶的灵。八节接著说，『但圣灵降临在你们身上，你们就必得著能力。』那灵降临在我们身上，乃是经纶之灵的事。

二章四节说，门徒『就都被圣灵充溢』。我们在这里看见，门徒在经纶一面被圣灵充溢，使他们能尽职事。

二章十七至十八节说，『神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌在一切属肉体的人身上；你们的儿女要说豫言，你们的青年人要见异象，你们的老年人要作异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌在我的奴僕和婢女身上，他们就要说豫言。』这两节论到那灵的浇灌。这与基督复活那天从口里将那灵吹到门徒里面是不同的。神的灵从诸天之上浇灌下来，是在基督升天以后。前者是那灵在素质一面吹到门徒里面，为著他们属灵的所是与生存；后者是那灵在经纶一面浇灌在他们身上，为著他们的工作。

行传四章两次题到经纶一面的圣灵。八节说，彼得『被圣灵充溢』。这是为著职事而在经纶一面被那灵充溢。三十一节说，『他们就都被圣灵充溢。』这也是在经纶一面被那灵充溢。

我们在九章十七节看见，亚拿尼亚奉差遣往大数的扫罗那里去，好使扫罗能领受圣灵在经纶一面的充溢：『亚拿尼亚就去了，进了那家，按手在扫罗身上，说，扫罗弟兄，在你来的路上向你显现的耶稣，就是主，差遣我来，叫你能看见，又被圣灵充溢。』亚拿尼亚来到以前，扫罗已经接受了素质的灵。当扫罗呼求主名的时候，他就开始有分于素质的灵。但在九章十七节，亚拿尼亚来按手在他身上，乃是使他能有分于经纶的灵。

十三章九节告诉我们，保罗被圣灵充溢，这也是指经纶的灵。

使徒行传里也有其他经节是指素质的灵，其中一节是六章三节：『所以弟兄们，当从你们中间拣选七个有好见证，满有那灵和智慧的人，我们就派他们管理这事。』这是指在素质上被灵充满，是为著生命的。六章所说的事奉，不必有能力，却需要带著智慧与忍耐的生命。我们要尽这样的事奉，需要被生命的灵，而不是能力的灵充满。被能力的灵充溢是为著神的经纶，但被生命的灵充满，乃是为著我们属灵的生存。本节的『智慧』指明这里的充满，是素质之灵的充满，乃是为著生命。

六章五节告诉我们，司提反『乃是满有信心和圣灵的人』。这再一次是指那灵素质的一面。

当司提反被人用石头打的时候，他满了素质的灵：『但司提反满有圣灵，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边。』（七55。）这里所说的满有那灵不是能力的事，乃是生命的事；因此，这是素质之灵的充满。

十一章二十四节论到巴拿巴，形容他『原是个好人，满有圣灵和信心』。本节也说到那灵素质的一面。

十三章五十二节说，『门徒就被喜乐和圣灵充满。』这里的被圣灵充满是为著生命，不是为著能力。在本节，门徒在素质上被圣灵充满，不是为著能力，乃是为著生命。

当我们思考使徒行传这些经节，就清楚的看见圣灵的两面。我们看见那灵素质的一面，为著我们属灵的生命。我们也看见那灵经纶的一面，为著使我们能完成神新约经纶的工作。

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第六十八篇　一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活（十七）

读经：约翰福音十六章十二至十五节，二十章二十二节，使徒行传一章五节，八节，二章一至四节，十七至十八节，四章八节，三十一节，九章十七节，十三章九节，五十二节，六章三节，五节上，七章五十五节，十一章二十四节，八章二十九章，三十九节，十六章六至七节，罗马书八章二节，九至十一节，哥林多前书十五章四十五节下，哥林多后书三章十七至十八节，腓立比书一章十九至二十一节上，三章七至十节。

我们在上一篇信息指出，使徒行传有素质的灵和经纶的灵。行传八章有那灵和主的灵。八章二十九节说，『那灵对腓利说，你上前去，贴近那车走。』在这里，为著我们属灵生存的灵与为著神经纶的灵，都称为那灵。

八章三十九节接下去说，『他们从水里上来的时候，主的灵把腓利提了去。』『主的灵』这辞指明那灵就是主。正如『神的爱』是说爱就是神；『神的生命』是说生命就是神；这里『主的灵』的意思是说，那灵就是主。因此，我们在行传看见那灵的两面（素质的一面与经纶的一面），其实就是主自己。

行传十六章六至七节说，『圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家和加拉太地区。到了每西亚的边界，他们试著要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。』在这两节，耶稣的灵与圣灵交互使用，启示耶稣的灵就是圣灵。在新约里，圣灵是神的灵一般的称呼；耶稣的灵是神的灵特别的说法，指成为肉体之救主的灵，这位救主就是在人性里的耶稣，经过了为人的生活和十字架的死。这指明在耶稣的灵里不仅有神的神圣元素，也有耶稣的人性元素，以及祂为人生活并受死的元素。

我们在使徒行传看见，基督复活升天之后，成为那灵，就是赐生命的灵。保罗在林前十五章四十五节说，『首先的人亚当成了活的魂；末后的亚当成了赐生命的灵。』亚当藉著受造，成了活的魂，有属魂的身体。基督藉著复活，成为赐生命的灵，有属灵的身体。亚当是活的魂，乃是天然的；基督是赐生命的灵，乃是复活的。首先，在成为肉体里，基督为著救赎成了肉体；（约一14，29；）然后，在复活里，祂为著分赐生命（十10）成了赐生命的灵。祂在复活里乃是赐生命的灵，豫备好了给信祂的人接受。我们一信入祂，祂就进到我们灵里，我们就联于祂这赐生命的灵。因此，我们与祂成为一灵。（林前六17。）

虽然林前十五章四十五节说，末后的亚当基督在复活里成了赐生命的灵，但有人认为这是异端。你们若告诉他们，如今基督是那灵，他们会说，『这种教训与三一的道理背道而驰，而且是异端。若说基督是那灵，就使三一神的身位紊乱了。』但我们不是随著传统三一的道理，而是遵照神的话。神的话清清楚楚的说，末后的亚当成了赐生命的灵。

林后三章十七节说，『而且主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。』一面，保罗说主就是那灵；另一面他题到主的灵。根据上下文，林后三章十七节的主必是指主基督。（二12，14~15，17，三3~4，14，16，四5。）这是圣经中一句很强的话，著重的告诉我们，基督就是那灵。

『主的灵』用在林后三章十七节和行传八章三十九节。根据使徒行传整卷书，主的灵是指耶稣基督。林后三章十七节也是一样，主的灵是指作为那灵的主。因此，保罗在同一节说，主就是那灵。

保罗在林后三章十八节接著说，『但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。』主灵可视为複合的名称，就如父神、主基督等。『主灵』这辞再次证明，主基督就是那灵，那灵就是主基督。因著主是那灵，那灵是主，所以祂称为主灵；这就是那是灵的基督。

我们在马可福音看见了耶稣，在使徒行传则有主的灵与耶稣的灵。然后，保罗在林前十五章四十五节说到基督是赐生命的灵。末后的亚当的确是耶稣，也就是马可福音所陈明的耶稣。保罗说，这末后的亚当成了赐生命的灵。祂藉著死与复活的过程，成了赐生命的灵。

我们可以说，耶稣的灵就是耶稣的变化形像。主耶稣是一粒经过死与复活的种子。这位末后的亚当在复活里『开花』了，成了赐生命的灵。因此，我们可以说，赐生命的灵就是主这粒种子经过死与复活之后，开花了。让我用康乃馨的种子来说明，种子与花都是康乃馨；不同的地方在于种子是康乃馨的种子型态，而花是康乃馨的开花型态。同样的，我们可以说马可福音的种子是耶稣，使徒行传的『花』是耶稣的灵。

今天我们有分于主作种子还是作花？正确的答案乃是我们经历祂作种子，也经历祂作花。我们享受祂作种子，而这种子在复活里已经开花了。

保罗在罗马八章二节说到生命的灵，九节说到基督的灵。基督的灵与主的死而复活有关。基督的灵就是那位经过死亡，进入复活者的灵。如今我们既有这灵在我们里面，我们就不仅有基督，更有死而复活的基督。

主的死是包罗万有的了结，祂的复活是包罗万有的新生起头。我们在祂的死里了结了，在祂的复活里有了新生的起头。讚美主，我们有包罗万有的基督，同著包罗万有的了结和新生的起头！因此，基督的灵是包罗万有之基督及其包罗万有之死与复活的总和与集大成。因著我们有这灵作为基督的开花，我们就有包罗万有之基督和祂包罗万有的了结与新生的起头。我们是一班被了结，但又有新生起头的人，现今我们正在这奇妙的灵里。

我们既然接受了基督奇妙的灵，就不该仅仅向祂祷告，更该向祂讚美。让我们讚美祂，因为我们已经有了那灵。我们若只祷告而不讚美，在我们的经历中，我们就像马可福音里的门徒一样。当雅各、约翰请求主在祂的国度里，让他们坐在祂的左右边时，就某种意义说，他们是在祷告。但我们今天并不在马可十章，甚至也不在十六章，我们乃是在罗马八章。我们既然是在罗马八章，就不该在祷告中告诉主我们的光景是何等的不幸，何等的可怜。我们不该求主帮助我们解决问题，乃该为著我们是在包罗万有的灵里而讚美祂。我们在这灵里有生命、力量、能力、才干、大能和权柄。

保罗在腓立比一章十九节说，『因为我知道，这事藉著你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。』这里的灵与罗马八章的灵一样，乃是集大成的灵（aggregate Spirit）。所以保罗是说，他的情况藉著那集大成之灵的全备供应，终必叫他得救。

腓立比书并没有指出，当保罗祷告时，他告诉主他是何等的软弱，需要主来加强他。这卷书并没有指明保罗曾这样祷告：『主阿，你晓得我为著你下在监里。主阿，我对你是忠心的，但我实在软弱，我需要你来加强我。怜悯我，使我能忍受监禁之苦。』保罗在腓立比书并没有这样祷告；他与西拉在行传十六章也没有这样祷告。照行传十六章的记载，保罗与西拉唱诗讚美主。

许多基督徒祷告得很可怜；欢欢喜喜、唱诗讚美的基督徒太少了。我们需要作一班充满喜乐，又讚美又欢乐的人。保罗即使在监牢里，也能说要在主里喜乐。（腓三1。）保罗知道他虽然身在监牢，但藉著耶稣基督之灵全备的供应，终必叫他得救，使他显大基督并活祂。（一20~21。）

保罗在腓立比三章七至十节说，『只是从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督，并且给人看出我是在祂里面，不是有自己那本于律法的义，乃是有那藉著信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义，使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。』我们在这里看见，保罗因基督将万事看作亏损。这些事当然包括我们在前几篇信息所题到的十项：文化、宗教、伦理、道德、哲学、性格改良，以及努力要属灵、合乎圣经、圣别并得胜。保罗为著那集大成的灵，将这一切看作亏损，使他能给人看见他是在基督里面，而不是在任何其他事物里面。

保罗也渴慕认识基督，并祂复活的大能，模成祂的死。这里再次给我们看见基督和祂的死与复活。

我们在腓立比书看见，保罗是主耶稣的继续。主如何过著一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活，保罗也照样过著一种照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活。

新约从使徒行传到犹大书的二十二卷书，启示那包罗万有、是灵的基督。我们看见，我们必须讚美主说，我们已经得到了这位是灵的基督，得到祂作赐生命的灵。然而有些人会说，『你的意思真要我们只讚美主麽？难道我们不该作别的事？』只要一发出这个问题，就让顶替基督的十项『杂草』在我们里面有地位生长。我们越问我们该作甚麽，这些杂草就越会撒到我们里面。

正如某些杂草的种子是由空气散播，照样，属魔鬼的杂草种子也是被属撒但的空气所吹动而传播。有人也许会说，『我同意我们应该讚美主说，祂是那在我们里面包罗万有的灵。但是我仍然认为我们需要作一些事。』这种话显示属撒但的风吹在我们身上所产生的影响。只要我们以为必须凭著自己作一些事，我们就会经历失败，并且偏离我们从这些信息中所听见的。

让我们忘掉自己想要作一番事的努力，而来讚美主说，我们已经得到那集大成的灵。讚美祂，我们已经得到祂吹进来素质的灵，并且祂已经以经纶之灵为我们施浸了。现今我们正在包罗万有的灵里面，这灵就是三一神的终极完成。

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第六十九篇　一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活（十八）

读经：启示录一章四至五节上，十一至十三节，二十节，二章七节，十一节，十七节，二十六至二十八节，三章五至六节，十二至十三节，二十一至二十二节，四章五节，五章六节，十四章十三至十六节，二十一章一至三节上，九至十二节，十四节，十八至十九节上，二十一节，二十二章一至二节，十四节，十七节。

我们在马可福音前几篇生命读经信息中，看见主的门徒从祂开始尽职事起就跟从祂。主无论到那里去，总是一步一步的带著他们。祂甚至带他们一同进入祂的死与复活。这意思是说，奴僕救主经过的种种过程，门徒们也经过。

主的门徒经过主的死与复活，就成了祂的继续，使徒行传揭示了这种继续。我们已经指出，在行传一章，门徒是主的继续，跟从祂过一种照著神新约经纶的生活。

我们也看见使徒行传有那灵的两方面：素质的一面与经纶的一面。神的灵，如今是耶稣的灵，也就是耶稣基督的灵，是素质的，也是经纶的。素质的灵是为著我们属灵的所是，经纶的灵是为著我们的工作。我们这班信徒有属灵的所是、属灵的人位，这是属于素质的灵。我们也执行属灵的工作，这种工作是属于经纶的灵。所以，我们有素质的灵为著我们属灵的所是，也有经纶的灵为著我们的工作，以完成神的经纶。

在本篇信息和下一篇信息里，我们要来看一种完全照著神新约经纶并为著神新约经纶之生活的总结。圣经的最后一卷书启示录，将这总结完全启示出来。

我们来到神新约经纶的总结以前，我愿意将整本新约的概要摆出来。为此，我请你们研究下一页的图表，这图表的题目是『神新约的经纶』。事实上，这图表陈明出一个新约内容的概览。

许多基督徒把新约二十七卷书的排列分为三段：历史书－四福音与使徒行传；书信－罗马书到犹大书；以及启示录。但最近藉著马可福音生命读经，我们看见新约另有一种分段法。这种新约各卷书的分法，与主耶稣这活的人位有关，因为整本新约与这活的人位有关；这活的人位就是三一神的具体化身。照这种排列分法，新约可分为三段：四福音，使徒行传到犹大书，以及启示录。

第一段（四福音）所启示的是甚麽？我们看见，福音书启示子。当子来的时候，祂不是单独的来，乃是同著父来。约翰福音特别告诉我们，当子来到地上时，祂乃是同著父来。（八29。）因此，子说祂并不是独自一人，因为总是有父与祂同在。（十六32。）子甚至说，祂在父里面，父在祂里面。（十四10。）这不只说出父与子共同存在，也说出父与子互相内在。

四福音也启示子凭著灵来。祂是在素质上由那灵成孕，且由那灵而生的。关于这点，马太一章十八节说，马利亚从圣灵怀了孕。二十节接著记载主的使者对约瑟所说的话：『不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因那生在她里面的，乃是出于圣灵。』不仅如此，在路加一章三十五节，天使对马利亚说，『圣灵要临到你身上，至高者的能力要覆庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子。』主耶稣三十岁时，那灵在经纶一面降临在祂身上，祂就被灵所膏，这是为著祂的职事。（三21~23。）

主耶稣是在素质一面由那灵成孕，且由那灵而生的，因此，祂有从圣灵所得的神圣素质，也有从童女马利亚所得的属人素质。所以，祂生为神人，是完整的神和完全的人。祂三十岁出来尽职事时，神的灵降临在祂身上，是在经纶一面而不是在素质一面。所以主在地上尽职时，是凭素质的灵生活，并凭经纶的灵尽职。因这缘故，我们说，在福音书里子是凭著灵而来。祂凭著灵而来，那灵是素质的灵，也是经纶的灵。

照四福音来看，子是同著父、且凭著灵而来。我们能看见这一点，是非常重要的。我们应该放弃一种思想，就是以为子乃是离开天上的父来到地上。不，子乃是同著父、且凭著灵而来。事实上，在子－耶稣基督－身上，我们看见三一神的具体化身。子同著父、且凭著灵而来，成为三一神在耶稣基督这人里的具体化身。

耶稣基督这位三一神的具体化身，乃是神的帐幕与神的殿。约翰一章一节和十四节说，那是神的话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。约翰一章十四节的『支搭帐幕』，指明基督在肉体里时，乃是神的帐幕。神在祂里面支搭帐幕在人间。然后，我们在约翰二章看见，主是神的殿、神的居所。（19，21。）耶稣基督作为三一神的具体化身，乃是神的居所，为著在人中间彰显神。

主耶稣是三一神的具体化身，作为神的帐幕与神的殿，祂活神的生命。祂过的是最高层次的生活，远高于伦常或道德。祂所活的生命实际上就是神自己。不仅如此，祂过这种生活，是为了使这种生活能发展为神的国。

照四福音的启示来看，这位奇妙者所过的生活，结果是产生神的国。因为神的国就是神生命的发展，所以主耶稣不仅传讲神的福音，也传讲神国度的福音。（可一14，路四43，八1。）

我盼望我们都能明白四福音这简要的大纲。我们在福音书中看见，子同著父、且凭著灵而来，成了三一神在耶稣基督里的具体化身。这一位三一神的具体化身，乃是神的帐幕与神的殿作为神的居所；祂活神的生命，这生命就发展成为神的国。

正如图表所指明的，新约的第二段包括使徒行传到犹大书的二十二卷书。这些书也是启示一个人位。我们在这里有那灵，就是子同著父，成了三一神在召会中的终极完成。

我们在这一段里不单看见那灵；我们看见那灵就是子。保罗在林前十五章四十五节说，末后的亚当耶稣基督成了赐生命的灵。保罗在这里不只是说，基督成了那灵，而是说祂成了赐生命的灵。这个形容词指明，那灵是赐生命者。只有一位灵赐生命，那就是神的灵。我们绝不可以认为除了圣灵以外，还有另外一位赐生命的灵。不，林前十五章四十五节里赐生命的灵，就是赐生命、神圣的灵。基督藉著复活，成了那赐生命的灵。

保罗在林后三章十七节清楚的说，『主就是那灵。』正如我们所指出的，这里的主就是主基督。因此，本节明显的告诉我们，基督是那灵。关于这一点，赖雷研读版圣经（Ryrie　Study　Bible）的注解指出，这里有『一句很强的话，著重的说出基督与圣灵在素质上乃是一』。因此，在新约的第二段，那灵就是子。

当那灵来临的时候，祂乃是子同著父而来。父总是与子同在的。主耶稣在约翰十四章二十三节说，我们若爱祂，父也必爱我们，并且父与子要到我们这里来，同我们安排住处。这证明父与子同来；那灵既然是子的来临，父当然也同在。

那灵作为子同著父而来，而那灵乃是三一神的终极完成。在福音书里，子同著父、凭著灵，乃是三一神的具体化身。现今，从使徒行传到犹大书，那灵就是子同著父，乃是三一神的终极完成。

作三一神终极完成的那灵乃是在召会中。我们在新约的这一段看见，召会是基督的身体（弗一22~23）和神的殿。（弗二21，林前三16。）基督的身体是神的国，而神的殿是神的家。（提前三15。）因此，说召会是基督的身体和神的殿，就是说召会是神的国与神的家。罗马十四章十七节说，神的国是在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。照罗马十二至十五章的上下文来看，神的国应当是指今天的召会生活。召会就是神的国与神的家。

我们这些在召会中的人，应当活基督而成为神的丰满。我们在第一段看见三一神的具体化身，活神的生命，好发展成为神的国。现在我们看见三一神在召会中的终极完成，活基督而成为神的丰满。『神的丰满』是在以弗所三章十九节启示出来的。我们在新约第二段的二十二卷书中，有一幅何等奇妙的图画！

我们在使徒行传到犹大书中，到底看见了甚麽？我们看见一个奇妙的、活的人位－那灵，就是子，同著父，成为三一神的终极完成，祂实化在召会中，为著活基督，而成为神的丰满。

现在我们来到新约的第三段。这一段只有一卷书，就是启示录。我们在启示录看见七灵出于那永远者，且属于那救赎者。（一4~5。）在第一段有子；在第二段有那灵；在第三段有七灵。在启示录，那灵成了七灵。七灵是出于那永远者，就是那昔是、今是、以后永是的一位。这永远者乃是耶和华神；出埃及三章启示祂是那昔是、今是、以后永是的一位。因此，启示录一章四节实际上是指出埃及三章的耶和华神那永远者，那永远的我是。

启示录一章四至五节中神圣三一的顺序，与马太二十八章十九节的顺序不同。在马太二十八章十九节，那灵排列在第三；但在启示录一章四至五节，七灵排列在第二。七灵排列在第二的事实指明，七灵是出于那永远者，且属于那救赎者。启示录五章六节说，七灵是羔羊的七眼，七灵既是羔羊的七眼，七灵就必是属于救赎者羔羊。

在启示录，七灵与三一神有关。我们在图表里指出，七灵是出于那永远者，且属于那救赎者；这七灵就是三一神的加强表现。子是三一神的具体化身，那灵是三一神的终极完成，七灵是三一神的加强表现。

七灵作为三一神的加强表现，是在得胜的召会中。我们在启示录二至三章，一再的听见有关得胜者的话。以下的话在这几章中重複了七次：『那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。』（二7，11，17，29，三6，13，22。）论到得胜者的话，以及七次题到那灵向众召会说话，都指明在三一神的加强表现之下，主所要得著的乃是得胜的召会，就是胜过堕落光景的召会。我们在得胜的召会中所有的，不只是三一神的具体化身，以及三一神的终极完成。我们在得胜的召会中还有三一神的加强表现，就是七倍加强的三一神。

照启示录来看，得胜的召会终极完成于金灯台和新耶路撒冷。七个金灯台是在今世，而新耶路撒冷将在永世。因此，启示录开始于七个金灯台，而结束于新耶路撒冷。

我们在新约的第一段，有神新约经纶的始引；在第二段有其发展；在第三段有其终结。这意思是说，在得胜的召会中，七灵作为三一神的加强表现，乃是新约经纶的终结。这加强的灵使神新约的经纶在两个阶段里得以完成：第一个阶段是在今世，有金灯台；最后一个阶段是在永世，就是在新耶路撒冷。

这就是整本新约中神新约经纶的概要。

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第七十篇　一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活（十九）

读经：启示录一章四至五节上，十一至十三节，二十节，二章七节，十一节，十七节，二十六至二十八节，三章五至六节，十二至十三节，二十一至二十二节，四章五节，五章六节，十四章十三至十六节，二十一章一至三节上，九至十二节，十四节，十八至十九节上，二十一节，二十二章一至二节，十四节，十七节。

我们在上一篇信息看过一个图表，将神新约的经纶概略的陈明出来。照这图表看，整本新约可以分成三大段：四福音是始引，使徒行传至犹大书是发展，启示录是终结。我们在第一段看见，子同著父，凭著灵，成为三一神在耶稣基督里的具体化身，作神的帐幕和神的殿，活神的生命，发展成为神的国。我们在第二段看见那灵就是子同著父，成为三一神在召会中的终极完成，召会乃是基督的身体、神的殿、神的国、神的家，活基督而成为神的丰满。第三段有出于那永远者且属于那救赎者的七灵，作三一神在得胜召会的加强表现，终极完成于金灯台和新耶路撒冷。在本篇信息，也就是马可福音生命读经的最后一篇信息中，我们要来看三一神的加强表现，终极完成于金灯台和新耶路撒冷。

按照马可福音的记载，门徒跟从主耶稣的方式，就是被带进祂里面。主这位包罗万有者无论到那里，总是带著他们同行。因此，祂就将门徒带进祂里面。祂将他们带到祂包罗万有的死里，这死了结了一切老旧的事物，也将他们带进祂包罗万有的复活中；他们在复活里有了新生的起头，成为祂的複制和继续。我们在使徒行传中能看见，门徒藉著祂包罗万有的死与复活，就有分于基督而享受祂。不仅如此，藉著门徒就产生了召会。我们要解释使徒行传所陈明的概要，就需要从罗马书到犹大书这二十一卷书信来说明。

在书信的详细说明以后，我们在启示录看见神新约经纶的终极完成。七灵，就是神七倍加强的灵，在这终极完成里担任主要的角色。召会藉著加强的灵，凭著加强的灵，并同著加强的灵，成了一个纯淨的金灯台；这是一件大事。

金灯台是三一神的象徵。灯台的金表徵神圣的性情，父神的性情。灯台的形状或样式，表徵子神是父的具体化身。灯台的七灯表徵神的灵作为彰显。因此，我们在灯台中看见，父神为性情，子神为形状，灵神为彰显。

灯台不仅表徵三一神，也表徵召会。然而一个满了得救罪人的召会，怎能成为纯金的灯台？不错，我们都得救了，但我们还是太天然，太在肉体、自己和旧造里。我们这样的人怎能成为金灯台？

有些圣徒告诉我们，他们对于召会的光景感到失望，甚至沮丧。有人说，『几年前的情形还满有盼望，但现今召会的光景令人失望。』你们如果有这种感觉，那就指明你们没有看见七倍加强的灵。新约不是在失望中结束的；相反的，新约乃是总结于一个完满的盼望，七灵将一个似乎没有指望的召会变化成一个纯金的灯台。

我在一九六一年写了几首关于召会和新耶路撒冷的诗歌。我特别喜欢得胜召会的诗歌。有一天，一位弟兄对我说，『你的意思是说，我们今天就能有新耶路撒冷？』我回答说，『弟兄，我不是说我们今天就可以有新耶路撒冷。但照启示录来看，今世的召会应该是新耶路撒冷的雏型。』我接著告诉他，我确信召会可以成为新耶路撒冷的雏型。我盼望你们都相信这件事。新约是以鼓励的话来结束的。讚美主！七倍加强的灵在得胜的召会中，终极完成于金灯台。

在新约的第一段，就是四福音，有三一神的具体化身；在第二段有三一神的终极完成；在第三段，就是启示录，我们看见三一神的加强表现。这意思是说，那灵作为三一神的终极完成，加强成为七灵。

我们在启示录不是有七灵麽？不错，启示录强调七灵。你们宁愿停留在使徒行传的那灵，或比较喜爱启示录的七灵？今天你们在那里？在使徒行传还是在启示录？我们都该能作见证，我们是在启示录。我们既然都在启示录，众召会就该看见，现在不是我们失望、沮丧的时候，乃是我们得加强的日子，是满了希望和鼓励的日子。

我们在启示录有三一神七倍加强的表现，这是为著召会生活。然而，我们的眼目若注意召会的情形，我们就会失望。但我们的眼目若转向三一神七倍加强的表现，我们就会对神满了讚美。

你们相信召会的光景，还是相信三一神七倍加强的表现？召会的光景不是我们的救恩，反而会令我们失望。所以，我们的眼目应该注意三一神七倍加强的表现，因为这种加强就是我们的救恩。

启示录一再强调七倍加强的灵。我们在一章四节读到神宝座前的七灵。二至三章重複的强调那灵。以下的话重複了七次：『那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。』（二7，11，17，29，三6，13，22。）四章五节说，『又有七盏火灯在宝座前点著，这七灯就是神的七灵。』五章六节说，『有羔羊站立，像是刚被杀过的，有七角和七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。』我们在这里看见，那灵加强了，就成为七灵，就是救赎主羔羊的七眼。十四章十三节说，『那灵说，是的。』最后，在二十二章十七节，同时说到那灵与新妇：『那灵和新妇说，来！』我们在这里看见，在启示录的末了，新妇召会和那灵成为一。

启示录没有使用『神的灵』和『圣灵』的名称，而是用那灵和七灵。我们需要珍赏七灵。七倍加强的灵，能将一个没有指望的召会变化成为一个纯金的灯台。

我们不该对召会失望或沮丧。我们应该因金灯台和新耶路撒冷得著激励。圣经结束于强而有力的鼓励。看看金灯台，牠在黑暗的时代照耀，在这悖谬的时代中照耀。在永世里，新耶路撒冷要成为三一神加强表现的终极完成。这确实指明，我们的神绝不会被撒但击败。即使在今天，神也不会被击败，祂的召会不会被击败，我们也不会被击败。然而，你们若以为你们被击败了，你们就会被击败。我们不该这样想，乃该说，『阿利路亚，我在基督里没有被击败！我藉著七倍加强的灵，就绝对不会被击败！』

三一神加强表现的终极完成就是新耶路撒冷。新耶路撒冷是旧约和新约里神选民之集大成的象徵。因此，新耶路撒冷是由所有旧约圣徒（由以色列十二支派的名字所代表－启二一12），以及所有新约的圣徒（由十二使徒所代表－１４）组成的。所以，新耶路撒冷乃是神所拣选、救赎、拯救、重生、并变化之子民活的组合。神的子民都将变化成为精金、珍珠和宝石。这些材料都指向神居所的建造。

在启示录这卷书所启示的新耶路撒冷里，我们虽然看见了精金、珍珠、宝石这些宝贵的材料，但是我们在这些材料中，不能具体看见神圣建造的内在素质。神建造的内在素质，实际上就是三一神作我们的生命。

新耶路撒冷的中心是神的宝座，从这宝座流出生命河的水。（启二二1~2。）生命树是生长在河两岸的一种藤蔓。启示录指明，河里的生命水是为著给我们喝，沿河生长的生命树是为著给我们喫。喝水就是将水接受到我们里面；照样，喫也是将食物接受到我们里面。我们喫喝，就得到我们所喫所喝之食物素质的供应。因此，生命河与生命树指明这城性质上的内在素质。这内在的素质就是三一神自己作了我们的生命和生命的供应。

从涌流的河与生命树，我们看见了三一神。这道河从神和羔羊的宝座流出来。照约翰七章三十八至三十九节来看，这涌流的河就是那灵。因此，我们有神、羔羊和那灵。这就是涌流的三一神，将祂自己作为生命供应我们。这涌流的三一神不仅浸透我们，也以神圣的素质供应我们。

我们可以用木头的石化过程，来说明三一神的涌流如何将神圣的素质分赐给我们。水的流动使木头石化。水流带著一些矿物的成分，来浸透木头。木头既被这些矿物的素质所浸透，就变化成为石头。这是一幅图画，显示那灵的涌流将神圣的素质带到我们里面。这种素质完成了一种工作，将我们这班是泥土的人，变化成为宝石。这幅图画帮助我们看见，神的建造－新耶路撒冷－的组成，其内在素质就是三一神自己作了我们的生命和生命的供应。

我们在启示录二十二章看见，我们需要喝三一神。保罗在林前十二章十三节说，我们都在一位灵里受浸，且都得以喝一位灵。我们的定命乃是喝三一神。作为神所拣选的人，我们已被命定来喝三一神。这是我们永远的定命，也是我们永远的享受。我们独一的饮料就是三一神作神圣的生命，直到永远。为著这包罗万有的饮料，我们要说，阿利路亚！

我们在启示录二十二章一至二节看见，生命树同著生命水来到。神的生命是浸透我们的饮料，也是满足我们的食物。

生命河在新耶路撒冷街道当中流著。这指明我们在新耶路撒冷要循著生命之路行走。城里只有一条街道，其上有生命水的河流著。河是生命河，树是生命树，街道是生命之路。这路指引、引导、规律并保守我们。

三一神在新耶路撒冷也将成为我们的光。启示录二十一章二十三节说，『那城内不需要日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。』在新耶路撒冷里，羔羊将成为灯，灯里有神作我们的光。

三一神在新耶路撒冷将成为我们的生命，来浸透我们、满足我们，并规律、引导、指引我们。三一神也将成为照亮我们的光。我们在这里有新耶路撒冷的内在素质。

新耶路撒冷的内在素质，也必须是今天召会生活的内在素质。在召会生活里应该有神的宝座，从宝座流出三一神作我们的饮料，有生命树作我们的食物，使我们走生命的路并有生命的光。这是召会生活的内在素质，这种素质变化我们，使我们成为今天的纯金灯台，并且要变化我们，使我们成为宝石，为著建造来世的新耶路撒冷。我们藉著这内在的素质，就可以过一种完全照著神新约经纶，并为著神新约经纶的生活。