使徒行传生命读经

第一篇　使徒行传的地位

读经：路加福音二十四章四十四至四十九节，马可福音十六章十五至十六节，十九至二十节，马太福音二十八章十八至二十节，使徒行传一章一至二节。

从本篇信息起，我们开始使徒行传的生命读经。我们来到使徒行传时，需要了解这卷书与路加福音都是同一个人写的。路加一章一至三节说，『提阿非罗大人哪，…这一切的事我既从起头都详确考察了，就认为也该按著次序写给你。』行传头两节指明，这卷书是路加福音的延续：『提阿非罗阿，我已经作了前书，论到耶稣开头所行所教训的一切事，直到祂藉著圣灵，吩咐所拣选的使徒以后，被接上升的日子为止。』

我们往前看以前，先要复习路加福音生命读经中所说的一些事。这卷福音书是说到人救主。我们也看见，我们的救赎主，救主，乃是神人。路加不只清楚的记载人救主的出生，也记载祂的成孕。路加描述主的成孕、出生、幼年、生活、职事、受死、复活与升天。所以，路加福音所包括的范围很广，从祂的成孕到祂的升天，说到这位神人奇妙人位的一切事。

我们可以说，人救主的成孕不仅是祂从诸天之上降下来，也是祂从父神降下来。同样的，祂的升天不仅是回到诸天之上，也是回到父那里。人救主的成孕乃是祂降到地上，祂的升天乃是祂升到诸天之上。因著这一来一去，主耶稣就成了奇妙的一位。藉著祂的成孕与出生，祂成了兼具神人二性者，是创造的神，又是受造的人。按照路加二章十三、十四节，天使因人救主降生拯救人而欢腾。天使讚美神说，『在至高之处荣耀归与神，在地上平安临及祂所喜悦的人。』

身为这样的一位奇妙者，主耶稣在地上的生活乃是具有一切人性美德，彰显神圣属性的人。主就是这样生活并尽职的。凡祂所活的，就是祂尽职所供应的；祂尽职供应祂所活的，一直到死。人救主受死，走进死、经过死并从死里出来。祂游历了死和阴间，然后在复活里出来。一面说，是主自己复活了，另一面说，是神叫祂复活。所以，祂进到复活里，又在复活里升上诸天。现今这位得荣的人救主乃是在诸天之上。这是路加福音重要内容的简短摘要。

主的升天不是祂活动的结束。相反的，人救主的升天乃是另一次引进。我们在路加福音生命读经中指出过，基督的升天乃是祂天上职事的就职，引进。主的成孕是祂头一次的引进，主的升天是另一次引进。祂的成孕引进祂在地上的生活与职事；祂的升天引进祂在诸天之上的生活与职事。因此，基督的升天不是祂活动的了结，乃是祂进一步活动－祂在诸天里的职事－的引进。

路加写的第一卷书，路加福音，描述主头一次的引进，以及祂在地上的生活与职事。现在需要第二卷书，使徒行传，告诉我们主藉著升天被引进那一种的生活与职事中。所以，路加有负担写第二卷书，揭示升天基督的生活与职事。我们在使徒行传看见，主如何在祂的升天里生活并尽职。

我们要强调一个事实：按照路加福音，主在地上生活；那个生活与职事由祂的成孕引进，结束于祂的复活。主耶稣在复活以后，升上了诸天。这升天不是了结，乃是另一次引进。这引进把祂带至新的范围，就是诸天；现今祂在诸天里有另一种生活同另一种职事。这种生活与职事不是由那位仅仅在童女腹中从圣灵成孕，并生于伯利恆的耶稣完成的，乃是由升天的基督完成的。复活、升天的基督现今活在诸天里，并且在那里尽职。主在诸天里的生活与职事，乃是使徒行传的内容。但愿我们在使徒行传生命读经开始的时候，都对这幅图画有深刻的印象。

我在本篇信息的负担是要指出，使徒行传在圣经内容安排上的地位。我们需要问一个问题：使徒行传在圣经六十六卷书中，站在甚麽地位？使徒行传在四福音和书信（包括启示录）之间。因此，使徒行传是分界线。在使徒行传之前有四福音作旧约的延续。在使徒行传之后有书信，连同那作结语的启示录。

使徒行传可以比作人体的背脊，将人体分为左右两边。身体上许多问题都是因背脊骨软弱而引起的。一个人的背脊骨若是软弱，他就不可能强壮。我们可以说，使徒行传是新约的背脊，将新约分成两部分：（一）福音书，（二）书信连同启示录。

有些人听到我们说，使徒行传是新约的分界线和『背脊，』他们可能说，『已往你不是这样划分新约各卷的，现在你是以另外一种方式安排新约的各卷。』我们不该受人这个困扰，因为划分或安排圣经的各卷，有许多不同的方式。我们不该侷限于一种方式。目前这种划分新约各卷的方式，是强调使徒行传在新约中的重要性。

四福音说到主耶稣在地上，但在使徒行传中基督在那里？在这卷书中，基督在诸天之上。使徒行传不是向我们揭示在地上的基督，乃是启示在诸天之上的基督。关于主的升天，我们最好来看诗歌第一百十五首以下几节：

看哪，耶稣天上坐著！

我主基督登宝座！

祂是那人神所高举，

荣耀、尊贵已得著。

祂曾穿上人的性情，

照神计画且死过，

带著身体从死复活，

仍然是人升天坐。

在祂里面神降为卑，

神来地上同人处；

在祂里面人升为高，

人到天上同神住。

看哪，一人天上坐著！

万有之主在宝座！

这是救主耶稣基督，

荣耀、尊贵永得著！

太奇妙了，现今基督在天上登宝座，乃是万有之主！在祂里面，神降为卑到地上；但如今，也是在祂里面，人被高举到天上。这是使徒行传所启示的基督，这卷书是在福音书和书信中间。

福音书里揭示一位奇妙者；这位乃是永远的神，是旧约所称为耶和华的。祂是整个宇宙和人类的创造主。在创世记三章十五节，祂豫言有一天祂要成为女人的后裔。那个应许一直没有应验，直到头四千年的人类历史过去。然后主耶稣来作女人的后裔。祂是神在童女腹中成孕。我们都需要认识这一点。我们在路加福音生命读经也强调过这一点。

全能的神，永远的耶和华，宇宙的创造主，成孕在童女腹中，并从那童女而生，成为一个人，兼具两种性情－神的性情与人的性情。这就是说，祂生为神人，既是完整的神，又是完全的人。在祂里面我们看见神，有神圣的性情和属性；在祂里面我们也看见人，有人的性情和人一切的美德。所以，在这一位人里面，我们能看见完整的神和完全的人。

主耶稣是神人，祂过著人的生活；然而，这人是凭神而活且与神同活。我们甚至可以说，祂活神；祂在祂的人性里彰显神。我们在路加福音里看见一个人在地上生活，满了人性的美德，但祂彰显神圣的性情同神圣的属性。在这一位身上，神在人里面得著彰显，因为祂所过的生活是神性与人性的调和。祂的生活是神与人的融合。

在主耶稣以前，没有人曾过这样的生活，这种生活从来没有存在过。所以，主的生活是独一的。在这生活里，我们看见神与人的融合，调和。主耶稣过这种生活，祂也在这生活里尽职。事实上，祂的职事就是祂的生活，祂的生活就是祂的职事，以成就旧约关于祂的豫言和豫表。

主耶稣在地上生活了三十三年半，祂知道祂必须上摩利亚山，成就祂包罗万有的死。主的死不是普通的死；相反的，祂的死非常特别。这特别的死是包罗万有的，为要成就神所要求的一切，以清理宇宙，了结旧造，而将旧造一同带进坟墓。所以，整个宇宙与基督一同埋在坟墓里。

主在了结旧造以后，一面说是安息在坟墓里。但另一面，当祂在肉身里安息时，祂在灵里却在阴间作工。（彼前三18~20。）祂在阴间宣扬神胜过了祂的仇敌撒但。然后，当祂藉著包罗万有的死，完全成功神的定旨以后，就从死里走出来，从坟墓中复活。就这样，祂成了复活的救主和救赎主。不仅如此，祂在复活里成了包罗万有赐生命的灵。（林前十五45。）已过我们指出，主从祂的话中给我们看见，这赐生命的灵是三一神的终极完成，临到祂的赎民。基督在复活里成为这样的一位。

我们在约翰二十章看见，基督在祂的复活里，乃是赐生命的灵，就是三一神的终极完成临到祂的赎民，以绝佳且奥祕的方式，回到祂的门徒那里，将自己吹到他们里面。主向他们吹气，并说，『你们受圣灵。』（约二十22。）这些门徒是主身体的代表。祂是赐生命的灵，进到这些代表里面。

另一次，复活的基督告诉门徒：『看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。』（路二四49。）然后，『耶稣领他们出去，直到伯大尼附近，就举手给他们祝福。正祝福的时候，祂就离开他们，被带到天上去了。』（路二四50~51。）主在升上诸天以前，嘱咐门徒（他们已经在素质一面接受祂这赐生命的灵在里面作生命）要等候，直到祂升天以后，祂要在经纶一面将自己那包罗万有的灵浇灌在他们身上。

我们已经简要的陈明四福音里关于基督完整的启示。我们需要在灵里有这样的看见。我们需要看见，旧约有耶稣基督的豫言和豫表：祂在童女腹中成孕；祂由童女所生，成为神人；祂所过的生活，乃是在人性的美德里彰显神圣的属性；祂经过死，进入复活，成为临到我们的灵；祂在复活里是赐生命的灵，将自己吹到门徒里面。祂嘱咐他们，要等候祂在经纶一面从祂的宝座那里，将自己这灵浇灌在他们身上；然后祂升到诸天之上。

我们已经看见主耶稣成孕、出生并生活在地上，祂死而复活，现今在升天里乃在诸天之上。我们不可能用几个句子来描述这位奇妙者，我们需要许多话语来描绘现今在诸天里宝座上的这一位。

我们需要不同的辞来描述这位升天的神人。祂是永远的神，耶和华，祂是整个宇宙全能的创造主。有一天祂在童女腹中成孕，从童女而生，成为神人。然后祂在地上过著神人调和的生活。祂完成了永远的救赎以后，就从死里出来；在复活里祂成为赐生命的灵。祂在复活里，在素质一面将自己吹到门徒里面。然后在经纶一面，祂升到诸天之上。所以，在经纶一面，主耶稣现今在诸天之上是那得荣耀的一位；在素质一面，祂在门徒里面作他们的生命。为著这一位，阿利路亚！祂既在素质一面在门徒里面，又在经纶一面在诸天里的宝座上！愿我们对这位奇妙的救主都有这样的看见。

今天基督在那里？对这个问题要这样回答：『在素质上，基督在我们里面；在经纶上，祂在诸天里的宝座上。我们的救主是素质的一位，也是经纶的一位。』

今天许多基督徒不了解，我们的救主既是素质的一位，又是经纶的一位。祂是素质的一位，住在我们里面；但祂也是经纶的一位，坐在天上。我们引用的那首诗歌说，『看哪，耶稣天上坐著！』主耶稣坐在天上，这不是素质的，乃是经纶的。同时，在素质一面祂在我们里面。太奇妙了！这是在使徒行传之前的启示。

我们来到使徒行传时需要看见这个启示。这就是说，我们研读使徒行传时需要看见，主耶稣在经纶一面是在宝座上，在素质一面是在我们里面。

在使徒行传之后有书信。若要明白书信，我们必须透彻研读使徒行传。我们若对使徒行传没有正确的领会，就不能充分领会书信。许多新约读者对书信没有正确的领会，因为他们对使徒行传没有清楚的异象。所以，我们仰望主将这卷书向我们打开，叫我们清楚看见其中所启示的。

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第二篇　使徒行传的主题

读经：路加福章二十四章四十四至四十九节，马可福音十六章十五至十六节，十九至二十节，马太福音十八章十八至二十节，使徒行传一章一至二节。

在前一篇信息里我们指出，使徒行传可视为新约的分界线或『背脊。』这卷书把福音书和书信（包括启示录）分开。福音书陈明一位得著完成的救赎主和祂所成就的救赎。在使徒行传里有这位已经得著完成之救赎主的繁殖，以及祂为著产生众召会所成就的救赎。然后在书信里有信徒的造就，和众召会的建造。

我们已经看过使徒行传的地位，现在继续来看这卷书的主题。使徒行传的主题乃是复活的基督在升天里，凭著那灵，藉著门徒，为著产生众召会－神的国－的繁殖。使徒行传是说到复活基督的繁殖。基督在祂的升天里，凭著那灵，藉著门徒，正在完成这种繁殖。基督繁殖的目的乃是产生众召会－神的国。

在使徒行传里，没有单独的一节可当作整本书的提要。要陈明使徒行传的提要或摘要，最好的方法是描述牠的主题。因此，我要再次指出，使徒行传的主题是说到复活基督的繁殖。我们用的『复活基督的繁殖』这样的辞句，是极有价值的。我不知道有那一本关于使徒行传的书，使用『繁殖』一辞。不过，使徒行传的主题乃是复活的基督在升天里，凭著那灵，藉著门徒，为著产生众召会－神的国－的繁殖。

在使徒行传里的繁殖，并不是耶稣的繁殖。在使徒行传里所有的，不仅是那生活在拿撒勒木匠家里者的繁殖。更正确的说，我们在行传里所看见的，乃是那复活者的繁殖，复活基督的繁殖。

复活基督的繁殖是由基督在祂升天里所完成的。主耶稣在地上生活了三十三年半，但如今祂是在升天里。主在祂的升天里非常活跃。我们绝不该以为升天的基督是被动的坐在宝座上，观看地上可怜的光景而感到失望。不，基督在祂的升天里是非常积极活跃的。祂这位升天者，现今正在作许多的事。

司提反被石头打死的事例，是基督在祂升天里活动的例证。行传七章五十五、五十六节题到司提反，说，『司提反满有圣灵，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边，就说，看哪，我看见诸天开了，人子站在神的右边。』主在祂的升天里观看地上的光景，那时祂站起来了。祂也许说，『你们这些逼迫者可以用石头打司提反，把他置于死地。但我要在你们中间得著一个大数的扫罗，使他比司提反更强得多。对这事，你们能怎麽样？你们扔你们的石头，我看我的。等一段时间，你们就要被击败。』司提反的事例说明，复活的基督在祂的升天里是非常活跃的。

基督现今在升天里，这事实的意思不仅是祂在诸天之上，也是祂拥有能力和权柄。基督在祂的升天里，得著宇宙中所有的能力和所有的权柄。按照马太二十八章十八节，复活的基督对祂的门徒说，『天上地上所有的权柄，都赐给我了。』因此，主在祂的升天里，带著这样的权柄和能力，是非当活跃的。祂在作甚麽？主这位升天者，正在执行祂宇宙、永远的繁殖。

谁能说明为甚麽今天地上满了基督徒？为甚麽世上有这麽多相信的人？许多伟人试过要控制全地，但他们失败了。例如，希特勒试过要控制全地，但至终他失去了一切。拿破崙被击败后，据说曾仰脸望天，承认耶稣打败了他。拿破崙承认，即使主耶稣没有争战，祂却得著了一切。这里的点乃是，全地都在这位击不败者的手中，这一位现今正在执行祂的繁殖。

当复活的基督在执行祂的繁殖时，祂主要的工作不是争战。升天之主的工作主要的不是争战，而是将祂自己繁殖到全地。在主的恢复里，有黑、白、棕、黄、红各种不同肤色的人。我们都是基督繁殖的一部分。我们已由复活的基督在祂的升天里所产生。

繁殖是一件生产的事。因此，繁殖就是生产。复活的基督在祂升天里的繁殖，产生众召会。众召会乃是复活的基督在祂升天里的产品。因此，众召会是基督繁殖的产品。使徒行传第一次题到『召会』一辞，是在五章十一节。此后，这卷书多次说到召会。（徒八1，3，九31，十一22，26，十二１，5，十三1，十四23，27，十五3，4，22，41，十六5，十八22，二十17，28。）

复活的基督在祂的升天里所产生的众召会，就是神的国。关于国度，有些人宣称今天没有神的国，我们不该跟随这些人的教训。按照这样的教训，国度已经悬起来，要在召会时代以后纔来临。在使徒行传里，我们看见众召会与神的国并行。事实上，众召会就是神的国。在使徒行传里，第一次题到神的国是一章三节，以后还有一些别的经节。（徒八12，十四22，十九8，二十25，二八23，31。）

到现在，我们对于作为新约背脊的使徒行传这卷书的主题，该有深刻的印象。使徒行传揭示基督在祂的升天里，繁殖祂自己，以产生众召会，就是今天地上神的国。在使徒行传之后有书信。书信是使徒行传的延绩，造就圣徒，使众召会完全建造起来，作基督的身体。这个造就和建造的完成将是新耶路撒冷。我们若看见使徒行传在整本新约所佔的地位，就会晓得这卷书－新约的背脊－佔了极重要的位置。

我们已经强调过一个事实：使徒行传的主题是复活的基督在升天里，凭著那灵，藉著门徒，为著产生众召会－神的国－的繁殖。我们已经看过关于复活基督繁殖的事。（徒二24，三15，五30，十三33。）现在我们需要看见这繁殖是主从诸天之上的宝座执行出来的。这就是说，祂繁殖的工作是在升天里。然而，今天许多所谓的基督教工作，并不是在升天里。我们盼望主恢复里的工作是在祂的升天里。升天是主地上工作的性质和范围。因此，主今日的工作该有属天的性质，也该在属天的范图里。

基督乃是在升天里繁殖祂自己。我们知道祂的升天是在祂死而复活之后。基督在祂升天里的工作，是在祂复活的性质里进行的。因此，这工作不是天然的，没有任何天然人的成分。反之，这工作是出于复活里神圣的生命，也是在基督升天的气氛和光景中进行的。今天，我们是在那里作工？我们都该能说，我们是在基督的升天里作工。

复活的基督在祂升天里的繁殖乃是凭著那灵。祂的繁殖不是凭著任何花招或人的技巧。但是请看今天基督徒中间基督繁殖的光景。那里有凭著那灵的繁殖？在许多事例中，那灵的成分很少，却大大使用人的方法和技巧。例如，有些人甚至用摇滚音乐传福音。我们需要体认，复活基督的繁殖是凭著那灵，尤其是凭著经纶的灵。在使徒行传，我们看见经纶的灵如何执行基督的繁殖。

基督的繁殖也是藉著门徒。谁是门徒？我们会看见，门徒不仅是传道人；在行传里，他们不是称为传道人。反之，门徒乃是见证人。在使徒行传里，主的门徒乃是那位由灵神成孕，为童女所生，在地上生活、尽职，进入死且征服死，又在复活里从坟墓出来，成为赐生命之灵的奇妙者的见证人。这位复活者已经升到诸天之上，在那里坐在宝座上。当祂坐在那里的时候，祂是非常活跃且积极的进行繁殖的工作。门徒就是这样一位的见证人。这就是为甚麽主论到门徒说，『你们…要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。』（徒一8。）

复活的基督在祂的升天里，藉著祂的见证人繁殖祂自己，乃是为著产生众召会。这指明众召会不该仅仅由人手兴起并建立。每个地方召会都该是基督的繁殖所产生的。每个地方召会都必须由基督所生，由基督在祂神圣、复活生命里的繁殖所产生。

由基督的繁殖所产生的众召会就是神的国。神的国乃是由基督的繁殖所产生的生命范围。事实上，国度就是这复活、繁殖者的扩大。这位在升天里，凭著那灵，藉著门徒，繁殖祂自己的复活基督，乃是神国的实际。神的国就是祂的扩大。

我们可以用人的国为例，说明神的国是基督的扩大。起初，只有一个人，就是亚当。然后，亚当开始扩大、扩增。人的国先是一对夫妇，然后这对夫妇生了孩子。这样，人的国就从一个人扩大到一个家。如今全人类都是人国的一部分。人的国就是人类，就是亚当这人的扩大。由此我们看见，人的国乃是人的扩大。

甚麽是神的国？神的国就是神的扩大，而这位神的具体化身就是基督。这基督的扩大就是众召会。众召会就是这位来把自己当作神国种子撒播出去之基督的扩大。这是四福音里所启示的。在福音书里，基督乃是国度的种子。在使徒行传里有这种子的繁殖，以产生众召会，就是神的国。

你能说出使徒行传有多少章麽？也许你说，使徒行传有二十八章。这当然是对的。然而，我们也可以说，使徒行传还在继续写，因为复活基督的繁殖还在进行。到现在，使徒行传可能有数千章了。甚至今天，也许就写下了某一章的某一段。这个写就是复活基督的繁殖，这繁殖就是基督的扩大，成为神的国。我们在众召会里乃是基督的繁殖，基督的扩大，并且我们正在扩展神的国。

我盼望大家都能背诵使徒行传的主题：复活的基督在升天里，凭著那灵，藉著门徒，为著产生众召会－神的国－的繁殖。这里有三个同义辞：繁殖、众召会、国。国就是众召会，众召会就是基督的繁殖。

我们对使徒行传的主题印象越深，就越会说，『主，我们敬拜你这位复活升天者。为著你的繁殖，我们讚美你。主，我们感谢你，我们乃是你今天的繁殖。感谢你，我们与你一同在诸天之上，众召会就是神的国。』让我们向全宇宙宣告：主耶稣现今是在诸天之上，祂这位被高举者，现今正藉著我们作祂的见证人，在地上繁殖祂自己。

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第三篇　引言与豫备（一）

读经：使徒行传一章一至二十六节。

使徒行传这卷书主要有三段：引言、（徒一1~2、）豫备、（徒一3~26、）和繁殖。（徒二1~二八31。）引言非常简短，只有两节；豫备包含了第一章其馀的经节。至于繁殖包含了第二至二十八章，也许是圣经全部六十六卷书里最长的一段。在本篇信息中，我们要来看使徒行传的引言，然后接著看豫备。引言向我们陈明这卷书，豫备包含主和祂门徒两面的事。

行传一章一至二节说，『提阿非罗阿，我已经作了前书，论到耶稣开头所行所教训的一切事，直到祂藉著圣灵，吩咐所拣选的使徒以后，被接上升的日子为止。』一节的『我』是指使徒行传的作者路加。早期的召会承认路加是路加福音（路一3）和使徒行传的作者。从文体看，显然路加是这两卷书的著者。路加是外邦人，（西四14，）可能是住小亚细亚的希利尼人，也是医生。他在特罗亚开始加入保罗的职事，在保罗末三次出外尽职时，与保罗同行。（徒十六10~17，二十5~二一18，二七1~二八15。）他忠信的陪伴保罗，直到保罗殉道。（门24 ，提后四11。）

路加福音和使徒行传都是写给一个名叫提阿非罗的人。这名字原文意『蒙神所爱，』或『神的朋友。』提阿非罗可能是一位在罗马帝国担任官职的外邦信徒。

使徒行传是路加福音的延续。我们比较行传一章一至二节与路加一章一至四节，就可得到证明。行传一章一节的『前书』是指路加福音，是路加『按著次序』（路一3）写给提阿非罗的。

行传一章二节说，主耶稣『藉著圣灵，吩咐所拣选的使徒。』复活的基督已经成了赐生命的灵，（林前十五45，）但祂在复活里仍然藉著圣灵行事。（约二十22。）

我们已经指出，行传一章三至二十六节说到豫备－主和门徒两面的豫备。在这段里，我们看见基督在复活里对门徒的豫备。（徒一3~8。）祂对他们讲说神国的事，（徒一3，）并嘱咐他们等候灵浸。（徒一4~8。）九至十一节说到基督的升天，然后是门徒的豫备。（徒一12~26。）门徒持续祷告，（徒一12~14，）然后拣选马提亚。（徒一15~26。）

主在升到诸天之上，在升天里执行祂的繁殖以前，进一步作些事来豫备祂的门徒。虽然他们与祂同在了三年半之久，但仍然没有完全豫备好。从这事我们看见，我们不能作快速的工来成全主恢复里的圣徒。

我们可以说，主与门徒同在的三年半，几乎相对于为期四年的大学教育。你可能想知道主门徒『大学课程』的末了半年。这末了半年发生在主复活以后。

历代以来人们知道，一个人要合式的受教育，需要通过幼稚园、小学、国中、高中、和四年的大学。从幼稚园到高中的年日都是为大学的年日作豫备。我们可以将这原则应用在圣经上，在圣经里找到属灵教育的各种程度。在旧约，我们从创世记的『幼稚园』到诗篇和申言者书的『高中。』其间有开始于出埃及记的『小学，』和历史书的『国中。』到了新约，我们可以说，福音书是『大学』程度，书信是『研究所』程度。

主耶稣花了三年半与门徒同在，给他们『大学教育。』虽然彼得、安得烈、雅各、约翰是渔夫，但主的呼召拔高了他们，使他们成为『大学生。』迦玛列却留在旧约的『高中。』主耶稣是『教授』和『大学校长，』祂首先花三年半与祂的『学生』同在；他们其馀的『教育』是在祂的复活里完成的。这就是说，主在肉体里的时候，能彀在祂门徒身上完成三年半的教育；然后祂在复活里完成了对他们的训练。

我们需要一再的读圣经。这意思是我们需要认识神写出来的话，并被这话充满。然后我们需要祷告：『主，给我看见你在新约每卷书里想要说的。』如果你这样祷告，光就会渐渐来到。

我们要更正确的领会新约的话，学希腊文是有帮助的。然而我们不该以为，有卓越的希腊文知识就足以认识圣经。有人也许透彻认识希腊文新约圣经的每一个字，但在属灵上仍是瞎眼的，一点不懂新约所启示的。即使我们认识希腊文，我们仍需要属天的光照，好看见新约中神圣的启示。

今天我们正与属灵的瞎眼争战。许多人有希腊文博士学位，但就属灵上说，他们完全是瞎眼的。他们在学问上认识希腊文新约圣经，但他们不认识主在新约里所说的。不论我们有多少的学位，有多好的学问，我们仍需要降卑自己说，『主，我一无所知。主，我一无所是。给我看见你的启示。』如果你这样祷告，主的启示就要临到你。

在福音书里，主耶稣花了三年半与祂的门徒同在。那些年间，祂对他们满了忍耐。我们可以说，主对祂的门徒『弹奏属天的音乐；』然而他们不会欣赏。我们在彼得的事例中特别看见这事。

主耶稣满了忍耐和同情，尽祂所能的对待彼得。在马太十六章彼得领受了属天的异象，宣告说，『你是基督，是活神的儿子。』（太十六16。）主回答他说，『西门巴约拿，你是有福的，因为不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。』 （太十六17。）主说到召会和国度之后，接著『指示祂的门徒，祂必须往耶路撒冷去，受长老、祭司长和经学家许多的苦，并且被杀，第三日复活。』（太十六21。）但彼得责劝祂说，『主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。』（太十六22。）主就转过来对彼得说，『撒但，退我后面去罢！你是绊跌我的，因为你不思念神的事，只思念人的事。』（太十六23。）

我们读马太十六章的记载，也许会同情彼得。虽然彼得很可怜，主耶稣却不放他过去。彼得不是从主的『大学』『中途退学的人。』主耶稣是这所大学的校长，祂耐心的把彼得留在身边。

甚至在彼得否认主耶稣时，祂还是有耐心。在主耶稣被出卖的那夜，彼得对祂说，『即使众人因你绊跌，我总不绊跌。』（太二六33。）主对他说，『我实在告诉你，今夜鸡叫以前，你要三次否认我。』（太二六34。）后来彼得果真三次否认主。然而主不失望，因为彼得的经历是『大学课程』的一部分。

至终，彼得领会了主耶稣所『弹奏』属天的音乐。他得著这领会，不是在他与主同在的三年半期间，乃是在主从肉体化身为灵之后。祂在肉体里的时候，在教导彼得的事上并没有完全成功，因为祂不能进到彼得里面。祂当然有办法改正、调整彼得，但是没有办法重生他、重造他，并且住在他里面。换句话说，在彼得和别的门徒身上，主耶稣没有办法在肉体里繁殖祂自己。主要繁殖祂自己，乃是在于将祂自己分赐到人里面作生命。

当主耶稣带门徒经过他们的『大学课程』时，祂知道祂需要进到他们里面。当然，只要祂在肉体里，祂就不能在门徒里面。因此，在约翰福里祂向他们指明，祂死而复活是与他们有益的。祂在复活里就能彀进到门徒里面作生命，并且留在他们里面作人位，藉以繁殖祂自己。

主耶稣在复活以后，成为赐生命的灵回到门徒那里，并将自己吹进他们里面。（约二十22。）祂不是教训门徒，也不是给他们一篇道，乃是将祂自己吹进他们里面。那是他们四年『大学课程』最后一部分的起始。主将祂自己吹进门徒里面，就是将祂自己繁殖到他们里面作生命。

主将自己吹到门徒里面以后，又在经纶上与他们同在四十天。关于这事，行传一章三节说，『祂受害之后，用许多确据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。』主将自己活活的显给门徒看，目的是要训练门徒习惯并享受祂看不见的同在。在约翰福音里没有明言，也没有暗示，指明主将自己吹到门徒里面以后就离开他们。虽然他们不觉得祂的同在，实际上祂仍与他们同在。有时主向他们显现，那是祂的显出。在主受死以前，祂肉体的同在是看得见的。在主复活以后，祂灵的同在是看不见的。祂在复活后的显现或显出，是要训练门徒领悟、享受并习惯祂看不见的同在。看不见的同在比看得见的同在更便利、更优越、更宝贵、更丰富、也更真实。主看不见的同在，就是在祂复活里的那灵。主已将那灵吹进门徒里面，那灵要一直与他们同在。

主将祂自己吹进门徒里以后，就素质说，祂绝没有离开他们。然而，就经纶说，祂时隐时现。主在经纶上时隐时现，为要训练门徒，完成他们末了半年的教育。关于这事，我们不该说祂来来去去，而该说祂时隐时现。

四十天之久，主耶稣向门徒显现。在圣经里，四十天是试炼和试验的时期。我们从旧约知道，四十天是试验和受苦的时期。（申九9，18，王上十九8。）主耶稣被那灵引到旷野去受魔鬼的试诱，祂禁食了四十昼四十夜。（太四1~2。）以色列子民也在旷野受神试验、教育四十年。因此，四十是试验、验证、试炼、教育的数字。在行传一章，主时隐时现四十天之久，为要试验并训练祂的门徒。

主在复活那天将祂自己，就是那灵，吹进门徒里面；从那时起，这复活的基督就住在他们里面。行传一章三节说到祂的显现，这不是说祂曾离开门徒，不过是使祂的同在对他们成为看得见的，训练他们不断的体认并享受祂看不见的同在。

门徒已经习惯基督看得见的同在。三年半之久，祂在肉体里与他们同在，乃是看得见的。他们看见祂，摸祂，并与祂同喫，他们之中有一个甚至侧身挨近祂的怀里。（约十三23。）忽然，祂看得见的同在被取去。后来主回到门徒那里，将祂自己吹进他们里面。从那时起，主与门徒的同在成了看不见的。不再是肉身的同在，乃是属灵的同在。

虽然主属灵的同在是看不见的，却比祂看得见的同在更真实、更重要。主看得见的同在包含空间与时间的因素，但祂看不见的同在既没有空间的因素，也没有时间的因素。祂看不见的同在是无所不在的。不论我们在那里，主看不见的同在都随著我们。实际上，祂看不见的同在不仅是随著我们－这同在乃是在我们里面。当主在肉体里与门徒同在时，祂与他们的同在是外面的、看得见的。但祂将自己，就是赐生命的灵，吹进他们里面以后，祂的同在就成为里面的、看不见的。

因著门徒不习惯主看不见的同在，主就在经纶上与他们同在四十天，时隐时现。祂用这方式训练他们习惯并享受祂看不见的同在。

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第四篇　引言与豫备（二）

读经：使徒行传一章一至二十六节。

我们已经看见，使徒行传一章一至二节是引言；然后，一章三至二十六节是主和门徒两面的豫备。在本篇信息中，我们要继续来看基督在复活里对门徒的豫备。

行传一章三节说，『祂受害之后，用许多确据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。』在这里我们看见，主四十天之久对门徒讲说神国的事。在那段时间，关于国度主说了甚麽？路加没有告诉我们。主对门徒所教导关于国度的事，路加没有给我们充分的记载，他只说四十天之久主对门徒讲说神国的事。

虽然使徒行传没有告诉我们，关于国度主说了甚麽，但我们可以藉著主其他部分的话，推论祂所说的。在福音书里，主耶稣教导门徒许多关于国度的事。我怀疑主在复活以后的四十天期间，是对门徒讲说关于国度的新事。我倒相信主是重複祂在福音书里所教导门徒的。在福音书，当主说到国度时，门徒不能领会主，就是他们的『教授，』所教导他们的。因此，我信主耶稣在复活与升天之间的四十天里，重複祂的教训。

如果我们要知道 （至少凭著推论）主在那四十天对门徒所教导关于国度的事，我们需要回头读祂在福音书里所说关于国度的一切话。那四十天期间的教训，很可能和福音书所记载的一样。

当主耶稣在死而复活以前对门徒讲说国度的时候，祂还不在他们里面，因为祂仍然在肉体里。因著那时主不在门徒里面，他们就没有属灵的见识来领会神的国。

认识神的国需要属灵的领悟，属灵的见识。我们若没有属灵的见识，就不可能认识神的国。那些缺少属灵领悟的人，也许以为进神的国就是上天堂。 一般来说，这是堕落人类关于神国的天然观念。

在福音书里，门徒没有见识来领会神的国。但在约翰二十章，他们将复活基督奇妙的人位，就是赐生命的灵，接受到他们里面。结果，在行传一章他们就非常不同了。一面他们还是同样的人；另一面他们不同了，因为基督，就是赐生命的灵，现今在他们里面作他们的生命和人位。因著他们有赐生命的灵在里面，所以他们能彀领会主关于神国的讲论。

在这里我们需要问一个重要的问题：神的国是甚麽？神的国不是人眼所能见物质的国；神的国乃是神圣生命的国。神的国是基督作生命扩展到祂的信徒里，形成神在祂生命里管治的范围。行传一章三节题到国度，这事实指明，国度乃是使徒在五旬节后的使命中，所要传讲的主题。（徒八12，十四22，十九8，二十25，二八23，31。）

神的国就是神的管治、掌权，连同其一切福分和享受。神的国乃是神的福音和耶稣基督福音的目标。人要进这国，就需要为罪悔改，相信福音，（可一15，）使他们的罪得赦免，并由神重生，得著符合这国神圣性质的神圣生命。（约三3，5。）

所有在基督里的信徒，在召会时代都能有分于这国，在神的公义、和平、并圣灵中的喜乐里享受神。（罗十四17。）这国在要来的国度时代，要成为基督和神的国，给得胜的信徒承受并享受，（林前六9~10，加五21，弗五5，）叫他们与基督同王一千年。（启二十4，6）然后，因这国是永远的国，所以将是神永远生命的永远福分，在新天新地里给神所有的赎民享受，直到永远。（启二一1~4，二二1~5，14，17。）

神的国乃是召会的实际，藉著福音，由基督复活的生命所产生；（林前四15；）重生是其入门，（约三5，）而信徒里面神圣生命的长大是其发展。（彼后一3~11。）

神的国乃是救主自己（路十七21）作生命的种子，撒到祂的信徒，就是神的选民里面，（可四3，26，）而发展为一个范围，就是神的国，使神在祂神圣的生命里在其中掌权。我们已经看见，神国的入门是重生，其发展是信徒在神圣生命里的长大。神的国在今天是召会的生活，是忠信的信徒在其中生活的，（罗十四17，）并要发展为要来的国度，作得胜圣徒在千年国里所要承受的赏赐。（加五21，弗五5。）至终，神的国要完成于新耶路撒冷，作神永远的国，并神永远生命之永远福分的永远范围，在新天新地里给神所有的赎民享受，直到永远。

我们已经指出，神的国乃是神圣生命的国。我们可以用人的国作例证。正如人类是属人生命的国，照样，神的国是神圣生命的国。如果我们不是人，我们就不能领会属人生命的国。比方，狗不能领会人的国，因为狗没有属人的生命。但如果狗能得著人的生命，牠就能领会人的国。照样，我们是凭著神圣的生命来认识神的国，因为神的国乃是神圣生命的国。

因著我们得著了神圣的生命，我们不仅认识神的国是甚麽，我们也成为这国的一部分。如果狗能从人的生命而生，因而成为人，这人自然就成为人国的一部分。你难道没有神圣的生命麽？是的，你有神圣的生命，并且因著有这生命，你就是神国的一部分。虽然我们能领会这些事，却无法向没有重生的人解释。

神的国是作生命的基督扩展到祂的信徒里，这扩展就是作生命之基督繁殖到信徒里，形成神在祂生命里管治的范围。主耶稣豫备门徒时，乃帮助他们对神的国有正确的领会。门徒必开始看见，他们是基督繁殖、扩展的一部分，因而是神国的一部分。

在一章四至八节，主耶稣嘱咐门徒等候灵浸。四节说，『耶稣同他们聚集的时候，嘱咐他们说，不要离开耶路撒冷，却要等候父所应许的，就是你们听我说过的。』这里和路加二十四章四十九节的应许，不同于约翰十四章十七节的应许。行传一章四节和路加二十四章四十九节的应许，就是约珥二章二十八至二十九节的应许，成就在五旬节那天，（徒二1~4，16~18，）使高处来的能力，在经纶上为著信徒的职事浇灌下来。这与生命的灵不同。生命的灵是复活的救主，在复活那天吹到门徒里面，（约二十22，）为著祂的内住，使祂在素质上作他们的生命。约翰十四章十七节主的应许，是成就在主复活那天，那时那灵是生命之气吹进门徒里面。然而路加二十四章四十九节和行传一章四节父的应许，是成就在主复活四十天之后的五旬节，那时那灵像大风吹到门徒身上。

我们区别约翰十四章十七节主所给的应许，和约珥二章二十八、二十九节父所给的应许，这是重要的。许多圣经读者把这两个应许混为一谈。父神在约珥二章所赐给，后来主耶稣在路加二十四章并行传一章所题起的应许，与主在约翰十四章所给的应许毫无关係。在行传一章四节主耶稣似乎是说，『我告诉过你们关于我父的应许，现在你们必须在耶路撒冷等候这应许的成就。』

在行传一章五节主接著说，『因为约翰是在水里施浸，但过不多几日，你们要在圣灵里受浸。』这分两段来完成。首先，犹太信徒在五旬节那天，在圣灵里受浸；（徒二4；）其次，外邦信徒在哥尼流家里受这浸。（徒十44~47，十一15~17。）在这两段里，宇宙中所有在基督里的真信徒，都一次永远的在圣灵里受浸，成了基督的一个身体。（林前十二13。）

行传一章六节说，『那些聚在一起的人问耶稣说，主阿，你复兴以色列国，就在这时候麽？』使徒和其他虔诚的犹太人所期望的以色列国，乃是物质的国，不同于神圣生命的国。这生命的国，乃是基督藉著祂福音的传扬所建立的。

门徒询问六节所记载的问题，显然忘了他们里面神圣的生命。他们的观念是关于复兴以色列国的事。这种传统的观念深植在所有犹太人的心思里。彼得、约翰、雅各和其他门徒都有以色列国要得复兴的观念。一天过一天，他们盼望以色列国得复兴。然而一章三节告诉我们，主对他们不是讲说以色列国，乃是讲说神的国。

虽然主对门徒讲说神的国，超过四十天之久，但他们也许关切以色列国过于神的国。他们也许满心都是以色列国。主也对他们讲说灵浸。神的国与灵浸都与新约的经纶有关。然而门徒在六节的问题指明，甚至那时他们可能还没有正确的领会这些事。

主耶稣回答门徒所题的问题，说，『父凭著自己的权柄所定的时候或时期，不是你们可以知道的。』（徒一7。）主在这里似乎说，『把以色列国的复兴留给神的主宰权柄。忘掉以色列国，接受我关于神的国和灵浸的话罢！』

在行传一章八节主接著说，『但圣灵降临在你们身上，你们就必得著能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。』要得著能力就是要在圣灵里受浸，（徒一5，）以成就父的应许。（徒一4。）

圣灵在我们身上与在我们里面（约十四17）不同。圣灵在主复活那天，吹到门徒里面，是在素质一面作生命的灵。同一位圣灵在五旬节那天，降在门徒身上，是在经纶一面作能力的灵。就生命的灵说，我们需要吸入祂，像吸入空气一样；就能力的灵说，我们需要穿上祂，像穿上制服一样；这能力的灵是以利亚的外衣所豫表的。（王下二9，13~15。）前者像生命的水，需要我们喝；（约七37~39；）后者像受浸的水，需要我们浸。这是一位灵的两方面，都是为著我们的经历。（林前十二13。）生命之灵的内住是素质的，为著我们的生命与生活；能力之灵的浇灌是经纶的，为著我们的职事与工作。

行传一章八节的『见证人，』这辞原文意『殉道者。』见证人乃是在生命里为复活升天的基督作活见证的人，他们不同于仅仅传讲字句道理的传道人。

福音书记载成为肉体的基督，在地上独自完成祂的职事，将祂自己作为神国的种子，仅仅撒在犹太地。行传记载升天的基督，在诸天之上执行祂的职事，要藉著这些在祂复活生命里，带著祂升天能力和权柄的见证人，殉道者，将祂自己扩展出去，作为神国的发展，从耶路撒冷开始，直到地极，作为祂新约职事的完成。在本书，所有的使徒和门徒都是祂这样的殉道者，见证人。

主在行传一章八节向门徒指明，他们应当留意圣灵降在他们身上，然后在耶路撒冷、犹太地、撒玛利亚，直到地极，作祂的见证人。然而门徒满心都是关于以色列、摩西、遵守律法的传统观念。在这里主简略的告诉他们，他们需要一个大的转换，就是时代的转换。主似乎是告诉他们：『你们需要时代的转换。你们需要在经纶上从旧约转到新约，从以色列国转到神的国，就是召会。忘掉以色列，顾到召会罢！你们也需要从律法转到基督，就是转到我。你们要有我，来替代摩西和律法。你们应当不再是遵守律法的人；现在你们应当是我的活见证人，就是复活基督的活见证人。对你们说话的是我，不是摩西。律法能像我这样活活的与你们同在麽？我在这里是活的，是复活者。你们与我同在三年半；然后你们看见我的死与埋葬；你们甚至看见我的空墓，然后你们看见在复活里的我。现今在这里，我在复活里与你们同在。忘掉摩西和律法。不要作遵守律法的人－要作我的活见证人。』

门徒也许难以领会他们需要时代的转换。今天许多基督徒对此有难处。他们读这段话，却没有看见经纶的转换这件事。我们许多人也需要这样的转换。虽然你也许得救多年，但你曾想过如何作基督的活见证人麽？我不信有许多信徒想过这事。反之，许多人想要遵守新约的诫命。他们想要成为遵守诫命的人，像遵守律法的人一样，却可能没有一个观念，认为自己应当是主耶稣的见证人。所以，他们需要时代的转换。

虽然我们是新约的人，但我们也许仍有旧约的观念。我们需要从旧约的观念转入新约的经纶。这就是说，我们需要从律法转入基督。我们需要从遵守律法的人转成耶稣的见证人。我盼望启示的灵给你们看见，你们需要这样的转换。主指明需要时代转换的话，也是祂豫备门徒的一部分。

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第五篇　引言与豫备（三）

读经：使徒行传一章一至二十六节。

行传一章三至二十六节这段话是说到豫备。我们曾看见，一章三至八节是基督在复活里对门徒的豫备。现在我们要接著来看基督的升天 （徒一9~11）和门徒的豫备。（徒一12~26 。）

行传一章九节说，『说了这话，他们正看的时候，祂就被取上升，有一朵云彩把祂从他们的眼界中接上去了。』路加的福音结束于主的升天，（路二四51，）他的行传开始于主的升天。路加的福音叙述成为肉体的耶稣在地上的职事；他的行传记载复活升天的基督，藉著祂的信徒，在地上执行祂在天上继续的职事。在福音书里，主独自完成祂在地上的职事，将祂自己作为神国的种子，仅仅撒在信徒里面；那时，召会还没有建造起来。在行传，主藉著祂的信徒，在祂的复活和升天里，完成祂在天上的职事，将祂作为神国的发展扩展出去，为要在全地建造召会，（太十六18，）构成祂的身体，就是祂的丰满，（弗一23，）以彰显祂；甚至是神的丰满，（弗三19，）以彰显神。

行传一章十、十一节说，『当祂往上去，他们定睛望天的时候，看哪，有两个人身穿白衣，站在他们旁边，说，诸位，加利利人哪，你们为甚麽站著望天？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。』主的升天指向祂的回来。在祂的升天与回来之间是恩典时代，使这位是灵的基督，就是那赐生命的灵，（林前十五45，）将祂包罗万有的救赎，应用在神所拣选的人身上，成为他们完全的救恩，使祂产生并建造召会，就是祂的身体，在地上建立神的国。

看见基督升天的异象，加强了门徒对祂的信心，并使他们坚信基督死而复活所为他们作成的。这异象扩大了他们对神属天经纶的眼光，使他们与基督在诸天之上的职事合作，在地上执行神新约的经纶。

主耶稣四十天之久对门徒讲说神的国，以后门徒看见祂被取去离开了他们。祂就在他们眼前肉身升天。我们可以说，这也是主对门徒『教育』的一部分。

门徒目睹基督复活，必定印象深刻，并且非常兴奋。当他们注视祂升天的时候，他们必定不是在哭泣。相反的，他们必定很喜乐，知道他们正在看一件奇妙的事。

当门徒定睛望天的时候，有两个人身穿白衣，站在他们旁边。这两个人，实际上是天使，问门徒为甚麽站著望天。然后他们说，这离开他们被接升天的耶稣，他们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。这指明主耶稣怎样在肉身里升天，也要照样在肉身里回来。基督的升天是被云彩接去，是人看得见的，祂也要驾云回来。（太二四30。）不仅如此，祂升天是在橄榄山上，（徒一12，）祂回来也要在同一座山上。（亚十四4。）我们确信主耶稣回来的时候，祂的脚要站在橄榄山上。

门徒目睹主的升天以后，『有一座山名叫橄榄山，离耶路撒冷不远，有安息日可走的路程，当下门徒从那里回耶路撒冷去。』（徒一12。）门徒回到耶路撒冷，遵守主在路加二十四章四十九节和行传一章四节的话，为要在经纶一面领受父所应许能力的灵。他们都是加利利人，（徒一11，）对他们而言，留在耶路撒冷，尤其在犹太首领的威胁之下，等于冒著生命的危险。

一章十二节说，耶路撒冷离橄榄山有安息日可走的路程。按照犹太传统，安息日可走的路程约等于一又五分之一公里。

行传一章十三、十四节说，『他们进了城，就上了所住的一间楼房，在那里有彼得、约翰、雅各、安得烈、腓力、多马、巴多罗买、马太、亚勒腓的儿子雅各、热烈派的西门和雅各的兄弟犹大。这些人同著几个妇人，和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的兄弟，都同心合意，坚定持续的祷告。』这里是新约末次题到耶稣的母亲马利亚。

在主受死以前，门徒没有兴趣为属灵的事祷告，（路二二40，45~46，）反倒争论他们中间谁为大。（路二二24。）但如今在主复活升天以后，他们属灵的光景大为改变。虽然五旬节还没有到，他们还没有受经纶一面浇灌下来能力的灵，（徒二，）但他们彼此不再争论，却有负担同心合意，坚定持续的祷告。这是有力的标记和证明，在主复活那天，他们已经受了素质一面内住的生命之灵。（约二十22。）这也证明他们因著看见主升天的异象，已经在神新约的经纶上得了加强。

一章十四节告诉我们，门徒同著几个妇人，和马利亚，并主的兄弟，都同心合意，坚定持续的祷告。『同心合意』也可译作『同一心思。』

门徒祷告，可能是为著穿上父所应许能力的灵，这是主嘱咐他们留在耶路撒冷的原因；（路二四49，徒一4；）也可能是为著主在路加二十四章四十七至四十八节和行传一章八节所给他们的使命，要为祂作见证直到地极。

神愿意将祂的灵浇灌下来，为要执行祂新约的经纶，并且已经应许这样作，然而还需要祂的选民为此祷告。神是在天上的神，祂需要人在地上与祂合作，以完成祂的计画。一百二十个门徒祷告十天之久，应付了神这需要。

当门徒聚集在楼房里祷告的时候，必定非常喜乐、兴奋。我们可以推论，他们坚定持续的祷告，乃是为著圣灵的浇灌而祷告。我信他们在那十天里是为著圣灵的浸祷告。

复活的基督已经回到门徒那里，并将祂自己，就是赐生命的灵，吹进门徒里面作他们的生命和人位。然后复活的基督与门徒同在四十天，时隐时现。在那些日子，祂教导门徒关于神国的事。然后祂升到诸天之上，为人所见。到那时，主就完成了门徒的教育和豫备。祂的升天标明了门徒在『神圣大学』里『四年课程』的完成。

彼得完成了这课程，现在他是另一个人了。我们看见，在行传一章他能彀领会并解释旧约里关于犹大的豫言，并且按照圣经教导人。在福音书里，彼得是这样麽？当然不是。然而在行传一章，彼得大大不同于他在福音书里的那个人，因为复活的基督已经进到他里面，作了他的生命和人位。

一百二十个人同心合意祷告十天之久，这是一件大事。他们能彀同心合意祷告这样长久，因为他们有基督在里面作他们的生命和人位。不仅如此，他们是加利利人留在耶路撒冷，是在逼迫跟随耶稣者之犹太人的威胁之下。然而，他们不怕犹太人的威胁，却留在耶路撒冷，同心合意的祷告。这当然不是凭人的努力所能作到的；乃是因为这一百二十人经历了改变－主要是在素质上，不是在经纶上－纔可能作到。他们已经在素质上从旧的所是转进新的所是，结果就有基督作他们的生命和人位，并且能彀同心合意的祷告，不怕逼迫。

行传一章十五、十六节说，『在那些日子，有许多人聚集，约一百二十名，彼得在弟兄中间站起来，说，诸位，弟兄们，圣灵藉著大卫的口，在经上豫先讲到那领人捉拿耶稣的犹大，这话是必须应验的。』在主受死以前，彼得时常说胡话；（太十六22~23，十七24~26，三33~35；）但在主复活以后，他能恰当的按正确的意义解释旧约的豫言。（徒一16~20。）这也证明，门徒在五旬节那天受经纶一面能力的灵以前，已经在主复活那天受了素质一面生命的灵。

在一章十六节彼得用『诸位，弟兄们』这辞。这称呼比单纯称『弟兄们』显得更尊贵、庄重。（参徒一11，二22，29，三12。）

彼得在一章十七节接著说到犹大：『他本来列在我们数中，并且在这职事上得了一分。』这职事在二十五节也题到，是指为耶稣作见证的职事。（一8。）使徒虽有十二位，他们的职事却是惟一的『这职事，』就是在基督身体的原则中团体的职事。所有的使徒都是执行同一职事，他们不是为宗教、道理、作法作见证，乃是为成为肉体、复活、升天的耶稣基督这万有之主作惟一的见证。

彼得进一步说到犹大的死和关于犹大的豫言，然后接著说，『所以在主耶稣出入于我们中间的时候，从约翰施浸起，直到主离开我们被接上升的日子，始终与我们作伴的那些人中，现在必须有一位与我们同作耶稣复活的见证人。』（徒一21~22。）主的复活是使徒见证的中心点。这见证回头说到祂的成为肉体、人性、在地上的为人生活，以及神所命定的死，（徒二23，）并且往前指向祂的升天、天上的职事和行政，以及祂的回来。因此，使徒为这位万有之主耶稣基督所作的见证，是包罗一切的，就如全本使徒行传所描述的。使徒乃是传请并供应整本圣经所启示包罗万有的基督。

按照一章二十三节，有两个人被推举作顶替犹大的－那称为巴撒巴，又名犹士都的约瑟，和马提亚。然后使徒『祷告说，主阿，你知道万人的心，求你从这两个人中，指明你所拣选的是那一个，叫他得这职事与使徒职分的地位。这一分犹大已经离弃，往自己的地方去了。』 （徒一24~25。）

祷告后，『众人为他们摇籤，摇出马提亚来，他就和十一位使徒同列。』（徒一26。）从这里使徒对于寻求主引导的作法，我们看见在主升天以后，五旬节以前，他们是处于过渡时期。他们在主复活那天已经受了内住的灵，并且在主升天以前，四十天之久受主训练，习于祂看不见的同在。（徒一3。）然而他们还是难以丢弃传统的老办法，用摇籤寻求神的带领。（利十六8，书十四2，撒上十四41，尼十34，十一1，箴十六33。）他们还不惯于内住之灵的带领和引导，（罗八14，）不像后来使徒保罗在十六章六至八节所熟悉的。他们在五旬节以前，还是在神新约经纶的初阶。

在新约的经纶里，无需摇籤来得著主的引导。正确的路乃是跟随内住的基督，跟随内里膏油的涂抹。虽然基督在经纶上离开了使徒，但祂在素质上仍在他们里面。在行传一章他们若已经惯于基督在他们里面素质的同在，就不会回到摇籤的老办法。他们继续跟从老办法，表明即使在素质上他们有主在里面，他们仍然惯于老习惯。

藉著摇籤，马提亚蒙拣选，于是他加入十一使徒，使数目完整。既拣选了马提亚，门徒为著要来之繁殖的豫备就完成了。

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第六篇　藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（一）

读经：使徒行传一章一至十三节。

我们看过了引言 （徒二1~2）与豫备，（徒一3~26，）现在来到使徒行传的第三段；这是很长的一段，从二章一节至二十八章三十一节。这一段是说到繁殖。我们已经看见，使徒行传的主题是：复活的基督在升天里，凭著那灵，藉著门徒，为著产生众召会－神的国－的繁殖。复活基督的繁殖开始于耶路撒冷，然后扩展到犹太地、撒玛利亚和全世界。在二章，有藉著彼得一班同工的职事，在耶路撒冷、犹太地并撒玛利亚繁殖的开始。

使徒行传里有两班人的职事：彼得的一班同工和保罗的一班同工。在二至十二章我们看见彼得和他的同工所执行的职事。然后在十三至二十八章，我们看见保罗和他的同工所执行的职事。这两班人执行了复活的基督在祂升天里的繁殖。

在这繁殖里，头一件发生的事是圣灵的浇灌。这浇灌就是天上的元首在祂的身体上所执行的灵浸。

关于灵浸这件事，有许多不同的教训。许多世纪以来，这些教训造成了基督徒中间的混乱。所以，关于灵浸，我们需要回到纯淨的话里，将其他的教训摆在一边，只注意神圣言里的启示。

行传二章一节说，『五旬节那天到了，门徒都聚集在一处。』『五旬节』意『第五十。』这是主复活后的第五十天，从主钉十字架那个逾越节（约十九14）后的第二天（七日的第一日－路二三54~二四1）算起，中间有七个七日。这乃是七七节（申十六10）的应验。七七节也称为收割节，（出二三16，）从献上一捆初熟庄稼的那天算起，直到第七个安息日的次日。（利二三10~11，15~16。）一捆初熟之物献到神前，豫表复活的基督，在复活那天，就是安息日的次日，（约二十1，）献上给神。（约二十17。）从那一天到五旬节，正好五十天。

收割节豫表享受复活基督所带来丰富的出产。这丰富的出产乃是经过过程之三一神包罗万有的灵，就是祂赐给所拣选的人作为福音的福，（加三14，）使他们得以享受包罗万有的基督（三一神的化身）作他们的美地。这表徵信徒在五旬节那天，领受了全备供应的灵，不仅进入了美地，也在复活升天、包罗万有的基督里，有分于祂全备的丰富，（弗三8，）作为神在新约经纶里所赐完满的分。

我们已经看见，五旬节是主复活后的第五十天。主复活是在祂死后三天。然而，这不像我们计算日子那样的三个整天。这三天的算法是，一天的小部分就算作一整天。这就是说，这三天的头一天是週五，是主耶稣钉十字架的那一天。主在十字架上是从上午九时到下午三时。然后在傍晚，人将祂从十字架上取下来埋葬了。按照犹太人计算日子的方法，那天其馀的部分就算作一整天。因此，三天是从头一天末了一部分算起。不仅如此，按照犹太人计算日子的方法，一天不是从早晨开始，乃是从晚上开始。例如，创世记一章五节说，『有晚上，有早晨，这是头一日。』

如果我们把一天的部分算作一整天，这样，从主耶稣埋葬的週五晚，到祂复活的早晨，乃是三天。週五后半是第一天，週六整天是第二天，而所谓的礼拜天的一部分是第三天。实际上，主在坟墓里的时间可能不到四十小时。第三天清早，也许在死后不到四十小时，主耶稣就复活了。

主复活的日子，就是主日，乃是安息日之后的第一天。犹太人的安息日当然是在週六。主复活是在七日的第一日，安息日的次日。如果我们从主钉十字架那个逾越节后的第二天算起，五旬节乃是主复活后的第五十天。所以，主复活与五旬节之间有七週，五旬节也是在主日，七日的第一日。

五旬节是七七节的应验，这节也称为收割节。（出二三16。）五旬节与美地丰富出产的收成、收割有密切的关联。五旬节是献上一捆初熟庄稼之后的第五十天。利未记二十三章十、十一节论到一捆初熟的庄稼，说，『你要告诉以色列人说，你们进了我赐给你们的地，收割庄稼的时候，要把一捆初熟的庄稼带给祭司。他要在耶和华面前摇这一捆，使你们蒙悦纳；祭司要在安息日的次日摇这一捆。』（另译。）然后百姓要从献上一捆初熟庄稼的那日起，计算七个安息日：『你们要从安息日的次日，就是从你们把摇祭的禾捆带来的那日起，算是七週。到第七个安息日的次日，共计五十天；你们就要献新的素祭给耶和华。』（利二三15~16，另译。）按照利未记二十三章，要将初熟的庄稼一捆，在安息日的次日当作摇祭献给耶和华。这捆初熟的庄稼，豫表基督在复活里是初熟的果子。（林前十五20，23。）在旧约里，庄稼成熟的时候，要将初熟的庄稼一捆献给神。这一捆豫表在复活那天献给神的复活基督。

基督在复活里当作初熟的果子献上，与祂隐密的升到父那里有关。当马利亚想要摸祂，主对她说，『不要摸我，因我还没有升到父那里；你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升到我的父，也是你们的父那里，到我的神，也是你们的神那里。』（约二十17。）主在复活那天，升到父那里去，这是隐密的升天，比祂在门徒眼前公开的升天早四十天。在复活那天清晨，祂升到天上去满足父。祂复活的新鲜先给父享受，正如在豫表上，初熟的庄稼要先献给神。

许多基督徒不知道，基督在复活那天清晨隐密的升到父那里。当然，四十天以后祂公开的升天。主在复活那天升上诸天，将祂自己当作神初熟的庄稼献上，使父神满足。那是隐密的升天。五旬节是在五十天以后。

正如我们所指出的，五旬节是七七节的应验，七七节也称为收割节。收割节豫表享受复活基督所带来丰富的出产。很少圣经读者充分注意一个事实：五旬节实际上是指收割节，而收割节是豫表享受复活基督的一切丰富。这丰富的出产实际上就是包罗万有的灵。

你知道在五旬节那天发生了甚麽事？在那一天，包罗万有的灵浇灌下来了。这灵是经过过程之三一神丰富的出产，是祂赐给所拣选的人作为福音之福的。加拉太三章十四节论到这事说， 『为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们藉著信，可以接受所应许的那灵。』这指明福音独一的福不是天堂，甚至也不是赦罪；福音独一的福乃是那灵，就是经过过程之三一神那包罗万有的灵。这灵作为福音的福赐给我们，使我们得以享受包罗万有的基督这三一神的化身，作我们的美地。

在豫表里，有逾越节和五旬节（又称七七节和收割节）。收割节豫表享受在复活里的基督，而逾越节豫表在钉十字架里作神羔羊的基督。所以，逾越节指基督钉十字架。基督钉十字架已经成为一个节期，称为逾越节。在这节里，我们享受在祂的钉十字架里作救赎羔羊的基督。基督被钉十字架三天以后，从死人中复活。五十天以后，升天的基督将自己这包罗万有的灵，就是三一神的终极完成，浇灌在信徒身上。那灵的浇灌就是收成的享受。

旧约里有逾越节，献上一捆初熟的庄稼，然后有收割节，就是五旬节。在逾越节，基督为了救赎我们被钉十字架，使我们可以享受祂。三天以后，在复活那天，祂将自己当作初熟的果子献给神。祂不要马利亚摸祂，原因是祂要到父那里，在祂复活的新鲜里，献上自己给父享受。主在祂复活那天升上诸天，也在晚上向门徒显现。祂将自己向门徒启示以后，就把自己这赐生命的灵吹到他们里面。

基督复活那天，应验了初熟庄稼的豫表。五十天以后，五旬节那天，就有对美地丰富出产之收成的享受。那是豫表基督成了祂赎民完满的享受，作为赐生命的灵从诸天浇灌在他们身上。藉著那灵的浇灌，神的子民可以享受包罗万有的基督作他们的美地。他们在五旬节那天接受全备的灵，这不仅指明他们进入了美地，也指明他们在那复活升天、包罗万有的基督里，有分于祂全备的丰富，作为神在新约经纶里所赐完满的分。

出埃及二十三章十九节上半说，『地里首先初熟之物，要送到耶和华你神的殿。』我们已经看见，初熟之物的禾捆豫表在复活里的基督。基督这初熟的果子，乃是新且新鲜的。在祂复活的早晨，祂要直接到父那里去，将自己当作初熟的果子献给父。但是祂被马利亚耽搁了，马利亚享受了祂这复活的『禾捆。』甚至在父神享受复活的基督以前，马利亚就对主有一点这样的享受。

基督的升天有隐密的一面，也有公开的一面，我们需要对这事实有深刻的印象。基督隐密的升天，发生在祂复活的那天早晨；祂公开的升天，发生在四十天以后，祂在门徒眼前从橄榄山升天。基督隐密的升天，乃是为著将自己当作在复活里初熟的果子献给父。同一天稍后，祂回到门徒那里，将自己吹到门徒里面。这样，他们就有分于对基督作初熟庄稼之禾捆的享受。

门徒享受了基督作初熟的果子后，接著在五旬节那天享受祂作收成。享受素质的灵，就是享受初熟之物的禾捆。但享受经纶的灵，乃是公开的享受基督作收成。

我们不该忽略了享受基督作收成。有些人也许想要像马利亚，在主复活的早晨与主相见；或者至少像门徒，晚上与主相见。我们都需要完满的享受基督作收割节。

对基督的享受，乃是直到祂这召会的头，将自己作经纶的灵浇灌在祂身体上的时候，纔是完满的。藉著五旬节那天的浇灌，对基督的享受就成为完满的。对基督作收成的完满享受，实际上就是包罗万有赐生命的灵，作为经过过程之三一神的完成临到我们。不仅如此，就如加拉太三章十四节所说的，这灵乃是福音的福。

保罗在腓立比一章十九节说到耶稣基督之灵全备的供应。我们所领受作初熟庄稼的供应是新鲜的，却不是全备的。惟有当我们有了收成时，我们纔有全备的供应。这就是说，直到那灵在经纶一面浇灌在基督的身体上，主的子民对基督纔有完满的享受。当经纶的灵在五旬节那天浇灌在基督的身体上时，对基督的享受就成为全备的。现在的供应乃是耶稣基督之灵全备的供应，这灵就是福音的福。福音的福实际上就是三一神经过过程，成为包罗万有赐生命的灵，临到所有的信徒。这是对升天的基督全备的享受。

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第七篇　藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二）

读经：使徒行传一章一至十三节。

在行传二章一至十三节，我们看见犹太信徒的灵浸。一至四节说到圣灵经纶的充溢。在本篇信息中，我们要特别注意这四节。

行传二章一、二节说，『五旬节那天到了，门徒都聚集在一处。忽然从天上有响声下来，好像一阵暴风颱过，充满了他们所坐的整个屋子。』在主的复活里，复活生命的灵被比作气，吹进门徒里面，（约二十22，）那是在素质一面为著他们属灵的所是并生活。在主的升天里，升天能力的灵在这里由风所象徵，浇灌在门徒身上，这是在经纶一面为著门徒的职事和行动。复活生命素质的灵，使信徒能活基督；升天能力经纶的灵，使他们能执行主的使命。

我们需要清楚看见，约翰二十章约吹气与行传二章的颱风，二者是不同的。约翰二十章的吹气是在素质一面将赐生命的灵分赐到门徒里面，为著他们属灵的所是和属灵的生活。但行传二章的颱风是将经纶能力的灵，浇灌在已经接受素质的灵到他们里面的信徒身上。能力之灵的浇灌不是为著信徒属灵的所是或生活，乃是为著信徒的职事和行动。所以，那灵素质的一面是为著生活，经纶的一面是为著职事。我们要区分那灵这两面，这是很重要的，因为这样纔会正确的领会福音书和使徒行传。否则，我们就会混淆不清。

许多年前，一位很受尊敬的传道人说，约翰二十章约吹气不是事实，那不过是表演，所指明的事实要在行传二章纔来到。按照他的领会，在约翰二十章的表演之后，门徒必须等候五十天纔接受这个事实。这位传道人认为，约翰二十章与行传二章是指同一件事，不同的是， 一个描述表演，另一个描述事实。这观念是完全错误的。我们已经指出，约翰二十章的吹气与行传二章的颱风有所不同。吹气是为著生命，但颱风是为著能力。

在约翰福音，复活里的生命之灵被比作给我们喝的水。约翰四章十四节说，『人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。』约翰七章三十七至三十九节说，『节期的末日，就是最大之日，耶稣站著高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指著信入祂的人将要受的那灵说的。』在路加二十四章四十九节，经纶的灵被比作给我们穿上的衣服：『看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。』水是为著里面的生命，衣服是为著外面的工作。

我们可用警察为例证来说明，为著里面生命之素质的灵与为著外面能力之经纶的灵，其间的不同。警察穿上制服不是为了解渴；穿上制服不能解渴。警察是在要值勤的时候，就是豫备要执行警察工作的时候，穿上制服。假定一位警察喝了一点东西解渴，然后不穿制服就去工作。他若这样作，当他在街上发号施令时，就没有人会理睬他。警察不管喝了多少水解渴，当他要执行警察的工作时，还必须穿上制服。他若穿上制服，别人就会尊敬他。藉著这例证，我们可以看见喝水和穿衣的不同。喝水是里面的，穿衣是外面的。

像那位传道人多年前所说，约翰二十章约吹气是表演，行传二章的颱风是事实，这种说法是严重的错误。这种解释乃是由于缺少正确的认识，以致混淆不清。我们所需要的正确认识，不仅要求我们研读圣经，也要求我们有属天的光照，连同充分的经历。说在约翰二十章彼得没有接受生命之灵到他里面，是不正确的。那一章主的吹气必然不是表演。按照约翰二十章二十二节，主耶稣『向他们吹入一口气，说，你们受圣灵。』这不是表演，乃是完成一个事实。这里有一个事实：赐生命的灵在基督复活那天吹到门徒里面了。

约翰二十章二十二节神圣的气就是圣灵，圣灵乃是经过过程之三一神的终极完成，临到祂的赎民。这样的临到特别是发生在约翰二十章。

新约启示三一神成了肉体，三一神显现于肉体。这就是说，成为肉体的那一位不仅仅是子，乃是完整的神，就是三一神，父神、子神、灵神。说完整的神显现于肉体，就是说完整的神成为肉体。三一神成了一个人，在地上生活，尽职事，进入死，胜过死并征服死、又在复活里从死出来。祂在复活里成了赐生命的灵。所以，那成了肉体、在地上生活、进入了死、又在复活里从死出来的三一神，已经成了赐生命的灵。

约翰一章十四节说，『话成了肉体，』林前十五章四十五节下半说，『末后的亚当成了赐生命的灵。』约翰一章十四节的『肉体，』就是林前十五章四十五节『末后的亚当。』如今末后的亚当成了赐生命的灵，这灵乃是成为肉体之基督的变化形像。

我们需要认识成为肉体的是谁。那成为肉体的乃是三一神成为人，就是末后的亚当，这末后的亚当在复活里已经成了赐生命的灵。所以，在祂复活那天，祂向门徒显现，向他们吹气，说，『你们受圣灵。』这灵是谁？这灵乃是经过过程之三一神的终极完成，临到祂的赎民。

我们都需要看见这异象：三一神成了末后的亚当，末后的亚当成了赐生命的灵，就是经过过程之三一神的完成，临到了我们。关于这一点，我们不在意信经或传统神学，我们只在意神纯淨的话。神的话启示三一神成了末后的亚当，这末后的亚当成了赐生命的灵。讚美主，经过过程的三一神已经成了赐生命的灵临到我们！在主复活那天，经过过程的三一神成了赐生命的灵吹到门徒里面。

五十天以后，在五旬节那天，进一步的事发生了。那一天，升天的基督作为那灵，在经纶一面将自己浇灌在门徒身上，作他们的能力、权柄和『制服。』穿制服的警察有权柄。无论你的汽车多有能力，你还是要顺从警察的权柄。他的制服是他权柄的表记。在五旬节那天，那一百二十人穿上经纶的灵作他们属天的制服。

在路加二十四章四十九节，主吩咐门徒等候，直到他们穿上从高处来的能力。当他们在五旬节那天穿上了能力，彼得就站起来，带著权柄和能力说话，众人都被征服。彼得能带著权柄说话，因为他穿上了属天的制服。

论到约翰二十章和行传二章的圣灵，任何不准确的教训我们都不该接受。为著约翰二十章那灵的吹气，和行传二章那灵的颱风，讚美主！吹气是为著生命，颱风是为著行动。不仅如此，吹气是给我们里面的力量，颱风是给我们外面的权柄。藉著吹气与颱风，我们就装备齐全了。

钉十字架如何是已经完成的事实，生命之灵的吹气与能力之灵的颱风也是已经完成的事实。我们该简单的相信记录，并接受事实。记录在那里？在圣经里。事实是甚麽？就是主已经将生命的灵吹到信徒里面，也已经将祂能力的灵吹到他们身上。

关于那灵的素质与经纶这两面，有些人听见要相信记录并接受事实，他们也许说，『我不觉得生命的灵已经吹到我里面，也不觉得能力的灵在我身上。』若有人对我这样说，我会回答说，『你不相信主耶稣为你死麽？你当然相信，即使你不觉得。你相信，因为圣经这样告诉你。同样的，你需要相信，主耶稣已经把祂自己当作生命的灵吹到门徒（包括你）里面。你也需要相信，主耶稣已经将祂自己当作能力的灵吹到我们众人身上。』

让我们都相信基督吹气与颱风的事实，就像我们相信祂钉十字架的事实一样。我们在素质一面有生命的灵麽？不错，我们有。怎麽知道？因为圣经这样告诉我们。我们也在经纶一面有能力的灵在我们身上麽？不错，我们也有。怎麽知道？也因为圣经这样告诉我们。为著主钉十字架、『吹气、』『颱风』讚美祂！我们知道这些事实，因为圣经这样告诉我们！

行传二章二节说，风充满了那一百二十人所坐的屋子。『充满』的希腊文是pleroo，浦利路，指里面的充满。

三、四节说，『又有舌头如火焰向他们显现出来，分开落在他们各人身上，他们就都被圣灵充溢，并可按著那灵所赐的发表，用别种不同的语言说起话来。』四节的充溢，希腊文是pletho，浦利奏，（也用于徒四8，31，九17，十三9，路一15，41，67，）指外面的充溢。按使徒行传的用法，pleroo，浦利路，是指在里面充满器皿，如二节的风在里面充满屋子；浦利奏是指充溢在人的外面，如四节的那灵在外面充溢门徒。门徒在里面和素质一面被那灵充满（浦利路－十三52），是为著他们基督徒的生活；门徒在外面和经纶一面被那灵充溢（浦利奏），是为著他们基督徒的职事。在里面充满的灵，乃是素质的灵，在门徒的里面；（约十四17，罗八11；）在外面充溢的灵，是经纶的灵，在门徒的身上。（徒一8，二17。）

每一位在基督里的信徒，都应当经历圣灵这两方面。甚至为人的基督，也经历过同样的事：祂在素质一面由圣灵而生，（路一35，太一18，20，）为著祂的所是并生活；又在经纶一面被圣灵所膏，（太三16，路四18，）为著祂的职事和行动。素质的灵是在祂里面，经纶的灵是在祂身上。

浇灌的灵在外面的充溢，乃是升天的元首将祂的身体浸入那灵里面。在五旬节那天，祂身体的第一部分－犹太的信徒－受了这浸；在哥尼流家里，祂身体的第二部分－外邦的信徒－也照样受了这浸。（徒十44~47。）藉著这两个步骤，祂就将祂的整个身体一次永远的浸入那灵里面，（林前十二13，）那灵就是祂自己的应用和实化。祂将祂的身体浸入那灵里面，就是将祂的身体浸入祂自己里面。这样，身体的元首基督，便成就了祂在行传一章五节所应许圣灵里的浸。

我鼓励你们仔细研读圣灵浇灌这件事。在二章一至十三节，我们看见圣灵在经纶一面浇灌在门徒身上，这一步乃是将犹太信徒浸在圣灵里面。后来在哥尼流家里，基督将外邦信徒浸在圣灵里面。藉著这两个步骤，元首基督已经将祂整个身体一次永远的浸在圣灵里面。

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第八篇　藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（三）

读经：使徒行传一章一至十三节。

在本篇信息中，我们要来看说方言这件事。在五旬节那天，约珥豫言的应验含示说方言的事。

行传二章三节说，『又有舌头如火焰向他们显现出来，分开落在他们各人身上。』这里的『舌头』是说话的象徵，象徵神经纶的能力之灵主要是为著说话。这灵乃是说话的灵。');

三节说，舌头如火焰，落在那一百二十人身上。这节的『火焰』象徵为著在神经纶行动里炼淨并推动的焚烧能力。动词『落』字在原文是单数的，指明是一个舌头落在他们各人身上。

四节说，『他们就都被圣灵充溢，并且按著那灵所赐的发表，用别种不同的语言说起话来。』这里的『都』只形容『充溢，』并不形容『说起话来；』所以不能用以证明，所有被圣灵充溢的门徒都说方言。

我们需要仔细读行传二章四节，注意那里的标点符号。请注意，『被圣灵充溢』之后有逗点。这节说，『他们就都被圣灵充溢，并且按著那灵所赐的发表，用别种不同的语言说起话来。』 『充溢』之后的逗点可以帮助我们看见，『都』不是既形容『充溢，』又形容『说起话来。』这里有两个述词：『充溢』和『说起话来。』我们需要分辨形容语『都，』是形容两个述词，还是只形容第一个述词。如果是形容两个述词，四节就是说，众人都说方言。但如果只形容第一个述词，这节就是说，他们都被圣灵充溢，但不都说方言。如果路加的意思是众人都说方言，他应当在『用』字前面，再次使用『都』字。

根据文法，四节不是说，众人都被圣灵充溢，并且都用别种不同的语言说起话来。例如，假定我们说，『所有的圣徒都来到聚会中，他们就开始祷告。』这意思是每个人都祷告麽？不，不是这个意思。同样的，四节不是说，凡被圣灵充溢的都说方言。

那些提倡今天那种说方言的人，也许坚持二章四节的『都，』既形容第一个述词，又形容第二个述词。他们可能用这节作根据，宣称在五旬节那天， 一百二十人个个都说了方言。然而，我花了许多时间研读这节，我有把握的说，『都』并不形容第二个述词。相反的，这字只指明那一百二十人都被圣灵充溢。所以，四节并不指明他们都说方言。

二章四节的『语言』指六、八节的本地话。门徒是加利利人，（徒二7，）竟说起各国不同的地方方言，就是那些从世界各地来过节的人所说的。这是有力的证明，方言必定是听得懂的语言，不仅是舌头所发出的声音。四节的『发表，』在原文是『一个特别的辞，特意选来指明清晰、高声的发言。』（Vincent，文生。）

我们已经指出，四节的『语言』就是地方方言。关于这一点，五至八节说，『那时，有犹太人，就是从天下各国来的虔诚人，住在耶路撒冷。这声音一响，许多人都来在一起，各人因听见门徒用听众各人的本地话讲论，就感困惑。他们都惊讶希奇，说，看哪，这些说话的不都是加利利人麽？我们各人怎麽听见他们说我们生来所用的本地话？』五节的犹太人，是从散居之地来到耶路撒冷过五旬节的虔诚犹太人。十节说到入犹太教的人，就是改信犹太教的外邦人。（徒六5，十三43。）六、八节的『本地话，』与四节的『语言』是同义辞。

按照十一节，众人惊讶说，我们『听见他们用我们的语言，讲说神的大作为。』这里的『语言，』 希腊文是glossa，格罗撒，在行传二章里用以指两件东西：三节的舌头，指说话的器官；以及四节和十一节的语言，指六节和八节的『本地话。』这项证据使人没有理由能说，说方言（tongue-speaking）只是用舌头这说话的器官所发出的声音。说方言必定是说一种 『本地话』（dialect），因为门徒所说的语言（tongues－徒二4，11），乃是不同的『本地话』（dialects－徒二6，8）。就这一面说，语言（tongues）和本地话（dialects）是同义辞，都是指地方方言，在这些经文里交互使用。

那些提倡说方言的人坚持，说出来的方言不需要是听得懂的人类语言。他们宣称，说方言只是发出某种声音。提倡说方言的人需要这样说，因为今天许多所谓的方言不是地方方言，乃是无意义的声音。然而，五旬节那天所说的方言，却是圣灵所造成的神蹟。所以，五旬节那天说方言的加利利人，说话不带著加利利口音。『各人因听见门徒用听众各人的本地话讲论。』虽然五旬节那天所说的方言是地方方言，但你不可能听见今天说方言的人，在为著这目的举行的聚会中，说任何的地方方言。

一九三六年的一天，我和一位灵恩派领头的传教士谈论行传二章的这些经节。我手中拿著希英对照新约向他指出，这里glossa（格罗撒）有两种用法：一是指舌头，就是说话的器官；一是指一种地方方言。他无法回答我，却拍著我的头说，『你的头太大了。』

虽然我本人实行过所谓的说方言，也带著别人这样作，但在我和那位传教士谈话以后，就放弃这种实行了。我开始领悟，许多所谓的说方言不是神奇的说一种地方方言，乃是人工造出来的。我们这里强调的点是，五旬节那天所说的方言，是真正的地方方言，不仅仅是舌头发出的声音。

在一九六三年的夏季训练中，我请一位弟兄将一篇灵恩派杂志的文章读给受训的人听。那篇文章的作者说，他接触过二百位自称说方言的人。那二百人都怀疑他们所说的方言是真实的，没有一位例外。然后我问受训的人，五旬节那天，彼得和其他的人有没有怀疑他们所说的方言是否真实。彼得和其他的人必是没有这样的疑惑。然而，那篇杂志的文章所题那二百位说方言的人有疑惑，因为他们所说的方言不是真实的。

一九六三年初，我应邀到圣地牙哥一个基督教团体去说话。这个团体大力强调说方言。在一次聚会中，一位女士说了短短几句方言，然后一位青年人长篇大论的繙那些话。会后我问该团体带头的人，他认为繙译那女士方言的话是否真实。他告诉我，他怀疑那些繙出来的话是真实的。然后我问他，既然我们有一位丰富的基督可以供应人，为甚麽还要有这种作法。我说，『弟兄，我们有包罗万有的基督，我们传讲祂还不彀麽？』他对我的问题无辞以对。

我们在圣地牙哥访问的时候，该团体另一位带头的人告诉我们，他得著了说中国话的能力。有一天，他发出一些奇特的声音，他信他在说中国话。我和另一位说中国话的弟兄向他指出：我会说国语，另一位弟兄会说广东话，并且我们二人对别的中国方言也懂得一些，但他说的话，我们一个字也听不懂。然而这位自称会说中国话的人，继续发出一些不同的声音。我们还是告诉他，我们认不出那些声音是中国话的甚麽字。他听到这话很失望。在他自欺的想法里，他以为他能说中国话。但他所讲以为是中国话的，其实是自创的语言。这样的事件在今天的灵恩派里常常见到。

最近我看到一位语言学家写的一篇文章，指出从古到今有些人经历过一种称为『恍惚现象』的发声。今天许多所谓的方言，可以看作是一种恍惚现象，并不是真正的语言。

我再给你们两个说不真实方言的例子。在一个聚会中，有位女士说方言，繙出来的话是这样： 『我的百姓阿，时间已经短促。我要快快回来。要儆醒祷告。』然后在同一天另一个聚会中，同一位女士又说一些方言。第二次说的方言和第一次说的几乎完全一样。然而，这次繙出来的话是：『我的百姓阿，你们非常鬆散、随便。我警告你们，你们若不改变，我就要从我口中把你们吐出去。』虽然每次的方言几乎都完全一样，但繙出来的话却大不相同。当然，这些说的不是真正的方言。

我要题到的另一个事例是几年前在台湾发生的。一个灵恩派团体租了一个大体育馆聚会。那个体育馆可以容纳一万二十人，但是那次只有二、三千人参加聚会。结果，这个灵恩派团体没有钱付体育馆的租金。在他们的聚会中，有人说了方言，然后有繙出来的话。繙方言的人说，主要他们中间一位非常有钱的女士付租金。然后这位女士也说了方言，并且繙出她所说的话。她繙出来的话声称，主已经告诉她不要付租金了。这进一步说出，今天许多的方言都不是真实的。

有些所谓说方言的人，也说过一些已证实是虚假的豫言。例如，在一九六三、六四年间，有报纸报导灵恩派的豫言说，地震要侵袭洛杉矶，该城要陷入海洋里。然而，所豫言地震的日期过了，甚麽事也没有发生。当然，豫言没有应验，就足以证明那些豫言是虚假的。

那些自称说方言的人，应当看看自己的经历，特别需要查看说方言时，所发出来的是不是本地话，是不是人听得懂的语言。他们若是诚实，许多人就会承认，说方言时所说的不是一种地方方言。但是我们已经从行传二章指出，在五旬节那天，那些被圣灵充溢的人所说的，乃是人认得出的地方方言。所以，真正的方言不仅仅是一种声音。真正的方言乃是一种地方方言。

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第九篇　藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（四）

读经：使徒行传章十四至四十七节，马太福音十六章十九节。

在行传二章一至十三节有犹太信徒的灵浸。然后在二章十四至四十七节有彼得对犹太人的第一篇信息。在二章的这部分里，我们看见基督与召会。首先，彼得说到基督。然后在这章的末了，有论到召会生活的话。

彼得对犹太人的第一篇信息，是他第一次使用钥匙，为犹太人开了国度的门。彼得看见主耶稣是基督，是活神的儿子这异象以后，（太十六16，）主对他说，『我要把诸天之国的钥匙给你，凡你在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。』（太十六19。）根据历史，这里的钥匙共有两把：在五旬节那天，彼得用了一把，为犹太信徒开了进诸天之国的门；（徒二38~42；）在哥尼流家里，他用了另一把，为外邦信徒开了进诸天之国的门。（徒十34~48 。）因此，在五旬节那天，彼得用了这两把钥匙中的第一把。

行传二章十四节说，『彼得同十一位使徒站起来，高声对众人说，诸位，犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。』这里的『十一位』指明，在一章二十六节蒙拣选的马提亚，被承认为十二使徒之一。

在二章十五节彼得接著说，『这些人并不是像你们所想的喝醉了，因为时候不过是上午九时。』

十六至十八节接著说，『这正是藉著申言者约珥所说的，「神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌在一切属肉体的人身上；你们的儿女要说豫言，你们的青年人要见异象，你们的老年人要作异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌在我的奴僕和婢女身上，他们就要说豫言。」』十七节所说末后的日子是指今世结束的时期，（彼后三3，犹18，）开始于基督的第一次来临，（彼前一20，）一直持续到基督的第二次来临。（见提后三1注2）

那灵浇灌在一切属肉体的人身上，与基督在复活后，从祂口中将圣灵吹进门徒里面不同。（约二十22。）神的灵是在基督的升天里，从诸天之上浇灌下来。前者是那灵在素质一面，为著门徒的生活，吹进他们里面作生命；后者是那灵在经纶一面，为著门徒的工作，浇灌在他们身上作能力。同一位灵就素质说，是在他们里面；就经纶说，是在他们身上。

那灵在基督的升天里浇灌下来，就是复活升天的基督成为包罗万有的灵降下来，要为著神新约的经纶，在地上执行祂天上的职事，建造祂的召会，（太十六18，）作祂的身体。（弗一23。）

行传二章十七节的『在…身上』是就经纶说，与约翰十四章十七节就素质说的『在…里面』不同。『在…里面』与为著生命内里的素质有关；『在…身上』与为著能力外在的元素有关。

行传二章十七节说，那灵要浇灌在一切属肉体的人身上。『一切属肉体的人，』指所有堕落的人，不分性别、年龄或身分。

十七节也说到豫言、异象、异梦。这些乃是外面的表现，与里面的生命无关。

我们已经看过圣灵经纶的充溢，实际上乃是圣灵的浇灌。这浇灌与圣灵的吹气不同。我们也需要看见，在五旬节那天浇灌下来的圣灵，实际上就是复活升天的基督自己。

行传二章十九至二十节说，『我要在天上显出奇事，在地上显出神蹟，有血、有火、有烟雾。在主大而显赫的日子来到以前，日头要变为黑暗，月亮要变为血。』十九节的『显出』直译为『赐给。』十九至二十节所引约珥的豫言，与五旬节那天所发生的事无关，乃与将来主审判之日的灾难有关。为著详细查看主的日子，我要请你们参看彼后三章十二节注2。

在行传二章二十一节彼得接著说，『那时，凡呼求主名的，就必得救。』呼求主名不是新约的新作法。这件事开始于创世记四章二十六节，人类的第三代以挪士。接著有约伯、（伯十二4，二七10、）亚伯拉罕、（创十二8，十三4，二一33、）以撒、（创二六25、）摩西和以色列人、（申四7、）参孙、（士十五18，十六28、）撒母耳、（撒上十二18，诗九九6、）大卫、（撒下二二4，7，代上十六8，二一26，诗十四4，十七6，十八3，6，三一17，五五16，八六5，7，一○五1，一一六4，13，17，一一八5，一四五18、）诗人亚萨、（诗八十18、）诗人希幔、（诗八八9、）以利亚、（王上十八24、）以赛亚、（赛十二4、）耶利米（哀三55，57）和其他的人；（诗九九6；）他们在旧约时代都呼求主名。以赛亚也嘱咐寻求神的人，要呼求祂。（赛五五6。）甚至外邦人也晓得，以色列的申言者习惯呼求神的名。（拿一6，王下五11。）神从北方兴起的外邦人，也呼求祂的名。（赛四一25。）神命令且愿意祂的百姓呼求祂。（诗五十15，耶二九12，诗九一15，番三9，亚十三9。）这是饮于神救恩泉源的喜乐之路，（赛十二3~4，）也是以神为乐的享受之路。（伯二七10。）以神为乐就是享受神。因此，神的子民必须天天呼求祂。（诗八八9。）这是约珥关于新约禧年所豫言的欢乐实行。（珥二32。）

在新约里，彼得在五旬节那天，首次题起呼求主名，（徒二21，）应验了约珥的豫言。这应验是关乎神在经纶一面，将包罗万有的灵浇灌在祂所拣选的人身上，使他们能有分于新约的禧年。约珥关于神新约禧年的豫言及其应验有两面：在神那一面，祂在复活基督的升天里，将祂的灵浇灌下来；在我们这一面，我们呼求这位成就一切、达到一切并得著一切，升天之主的名。我们这些在基督里的信徒，要有分于并享受包罗万有的基督，和祂所成就、所达到、所得著的一切，呼求祂的名是极其需要的。（林前一2。）在神新约经纶里，这是一种主要的实行，使我们能享受这位经过过程的三一神，叫我们完全得救。（罗十10~13。）早期的信徒在各处都呼求主名。（林前一2。）对不信的人，尤其对逼迫的人，呼求主名成了基督信徒普遍的记号。（徒九14，21。）司提反在遭逼迫时，曾呼求主名，（徒七59，）这必定使逼迫他的扫罗印象深刻。（徒七58~60，二二20。）然后，不信的扫罗以他们的呼求为记号，逼迫那些呼求的人。（徒九14，21。）等到他被主得著以后，那把他带进基督身体交通里的亚拿尼亚，立刻嘱咐他要呼求著主的名受浸，向人表明他也成了这样呼求的人。他在提后二章二十二节对提摩太所说的话，指明早期所有寻求主的人都呼求主名。毫无疑问，他是一个这样实行的人，因为他嘱咐他的青年同工提摩太要照样作，使提摩太能和他一样享受主。

在原文，呼求是由『在…上』和『（按名）呼叫』所组成，因此是以听得见的声音呼叫，甚至像司提反一样大声呼喊。（徒七59~60 。）

行传二章二十一节说到呼求主名。名是指人位。耶稣是主的名，那灵是主的人位。我们呼求『主耶稣，』就接受那灵。

照上下文看，行传二章二十一节乃是从十七节开始所引约珥豫言的结语，指明神将祂的灵浇灌在一切属肉体的人身上，结果乃是叫他们藉著呼求主名而得救。神将祂的灵浇灌下来，就是将主的救恩应用在祂所拣选的人身上。得救乃是接受这灵，这灵就是神新约经纶里福音的福。（加三2，5，14）这灵乃是主自己成了我们的气息（约二十22）和活水。（约四10，14。）我们要吸入祂作我们的气息，并饮于祂作我们的活水，就需要呼求祂。哀歌三章五十五至五十六节（英译美国标准本）指明，呼求主就是呼吸；以赛亚十二章三至四节指明，呼求主就是喝水。我们信主以后，需要呼求祂，使我们不仅得救，更享受祂的丰富。（罗十12~13。）我们运用灵呼求祂，吸祂，喝祂，就享受祂的丰富。这纔是对神真正的敬拜。主把这敬拜，（约四24，）联于饮祂所赐的活水。（约四14。）

我们看行传二章二十一节的上下文，就看见圣灵浇灌在一切属肉体的人，就是所有人类的身上，目的是要叫人呼求主名而得救。这就是保罗说人要得救，需要呼求主名（罗十12~13）的原因。

在罗马十章保罗说到两件事－称义与得救。称义多少是内在的事，得救多少是外在的事。保罗说我们要称义，需要心里信，就得著义。我们若心里信主耶稣为我们死，并神叫祂从死人中复活，我们在神面前就必得称义。然而，我们要得救，还需要呼求主名。

我们传福音，帮助人得救时，需要鼓励他们呼求主名说，『哦，主耶稣！』我们从经历知道，人呼求主名越强，他对救恩的经历就越强。

我们假设一个人听到福音的传扬，想要得救，他柔弱的祷告说，『主耶稣，你爱我并为我死。我相信你。』要承认这样软弱祷告的人得救了，也许很难。然而，假设有人很强的呼求主耶稣的名，说，『主耶稣！哦，主耶稣！我是罪人，主，但你为我死！哦，主耶稣，我爱你！』毫无疑问，像这样刚强的呼求著主名祷告的人，必是得救了。他甚至可能为著主的救恩，在主里欣喜若狂。

根据行传七章五十九节，司提反被人用石头打的时候，『呼求说，主耶稣，求你接收我的灵！』大数的扫罗赞同他被杀，并且参与对耶路撒冷召会的大逼迫。根据九章十四节，扫罗从祭司长得来权柄，要捆绑一切呼求主耶稣之名的人。他去大马色的用意，就是要捉拿一切呼求主名的人。这指明呼求主耶稣的名，在早期是跟从主之人的记号。这种呼求必定是别人听得见的，因而成了一个记号。在扫罗的时代，信徒乃是呼求主耶稣之名的人。

主在往大马色的路上向扫罗显现，扫罗说，『主阿，你是谁？』（徒九5。）后来，亚拿尼亚来到扫罗这里，对他说，『起来，呼求著祂的名受浸，洗去你的罪。』（徒二二16。）这里亚拿尼亚似乎说，『扫罗弟兄，你因圣徒呼求主耶稣的名而逼迫他们。信徒认为你是逼迫者，是因他们呼求主名而捉拿他们的人。现今你已悔改并转向主；但那些认为你是逼迫者的人，怎能承认你现在是弟兄？要他们承认你，惟一的路就是你呼求主的名。所以起来，呼求著主耶稣的名受浸。你受浸并呼求主耶稣的名，圣徒听见你也呼求这名，必然非常高兴。』

许多信徒今天没有呼求主耶稣的名。一些只跟随传统实行的人，批评那些呼求主名的人。正如我们所指明的，呼求主名不是新作法；不是我们发明的。根据圣经，呼求主名是在创世记四章首先实行的。

我们已经看见，彼得在行传二章十四至二十一节，对犹太人的第一篇信息中，解释圣灵经纶的充溢。圣灵这经纶的充溢，乃是神在约珥二章二十八至二十九节、三十二节所应许的。

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第十篇　藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（五）

读经：使徒行传一章十四至四十七节。

在彼得对犹太人的第一篇信息中，（徒二14~47，）我们看见四件事：解释圣灵经纶的充溢，（徒二14~21，）见证作工、受死、复活、并升天的耶稣，（徒二22~36，）劝导受灵感的人，（徒二37~41，）以及召会生活的开始。在前一篇信息中，我们说到彼得解释圣灵经纶的充溢。我们现在继续来看他对主耶稣的见证。

在行传二章二十二节彼得说，『诸位，以色列人哪，你们要听这些话：神藉著拿撒勒人耶稣，在你们中间施行异能、奇事、神蹟，将祂证明出来，正如你们自己所知道的。』使徒所传的福音，第一篇信息是以一个人为中心。路加在他的福音里，向读者陈明这人，从祂的成孕，经过祂的出生、幼年、地上生活、受死、复活，直到升天。如今，路加在本书继续告诉我们，使徒传扬这人就是神所任命的救主。

二章二十二节的『证明，』直译，指出，展示，陈列。意即藉著表明加以证明，因而带来称许。这指明主的工作乃是神对祂的证明，对祂的展示。当基督生活并尽职的时候，凡祂所作的，都展示祂的工作乃是神所作的。四福音展示了一位奇妙者，就是神人。福音书展示这位神人，乃是完全受到试验、证实并称许的一位。彼得在行传二章二十二节的思想乃是，耶稣已经完全受到神的试验、证实并称许。

在二章二十三节我们看见，主的死是照著神的定议先见：『祂既按著神的定议先见被交给人，你们就藉著不法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。』这定议必定是神圣的三一在创世以前举行的会议中所定的，（彼前一20，启十三8，）指明主钉十字架不是人类历史上偶然的事，而是特意成就三一神的神圣定议。

基督的死也是按著神的先见。基督是神在创世以前，（彼前一20，）按著祂的先见，为祂的选民所豫定并豫备作救赎羔羊的。（约一29。）这事的成就不是偶然的，乃是按著神永远的定旨和计画。因此，在神永远的眼光里，从创世以来，就是从人（世界的一部分）堕落起，基督就被杀了。（启十三8。）

我们已经看见神圣的三一举行过会议，论到基督的死。在那会议中，决定了神圣三一的第二者要成为人，并死在十字架上。因此，主按著三一神的先见钉十字架，乃是神圣的三一在永远会议里所决定的结果。因此，主钉十字架不是偶然发生的，乃是按著三一神永远的定意发生的。

二章二十三节说，藉著不法之人的手，把主耶稣钉在十字架上杀了。这些不法之人包括加略人犹大、（路二二3~6 、）祭司长、守殿官、长老、（路二二52~53、）大祭司、犹太议会、（路二二54，66~71、）彼拉多、希律和罗马兵丁，（路二三1~25，）主要的是犹太宗教徒和他们的差役，以及外邦政客和他们的部属。这指明耶稣是被全人类所杀的。

这里说主耶稣被钉在十字架上。犹太人的死刑是用石头打死。（利二十2，27，二四14，申十三10，十七5。）钉十字架是外邦人的刑罚，（拉六11，）是罗马人用以处决奴隶和重罪犯人的。将主耶稣钉十字架，不仅应验旧约，（申二一23，加三13，民二一8~9，）也应验主所说祂要怎样死的话；（ 约三14，八28，十二32；）祂若是被石头打死，那些话就无法应验了。这是神的主宰，就在主受死前不久，罗马帝国制定法律：被判死刑的罪犯要钉十字架。主就是这样被处死的。这证明主的死不是偶然的，乃是神所豫定的。（徒二23。）

在二章二十四至三十二节，彼得说到主耶稣的复活。祂的复活乃是神验准祂为弥赛亚。神藉著基督的复活，宣告复活的基督是真弥赛亚，是神所膏并所派，以执行祂永远使命的一位。

二十四节说，『神却将死的痛苦解除，叫祂复活了，因为祂不能被死拘禁。』彼得在这里和三十二节说，神叫耶稣复活。他在十章四十至四十一节说同样的事，却加上『祂从死人中复活。』论到主是人，新约告诉我们，神叫祂从死人中复活；（罗八11；）论到祂是神，新约告诉我们，祂自己从死人中复活。（帖前四14。）这证明祂属人和神圣的双重身分。

二十四节说主不能被死拘禁；主是神，也是复活，（约一1，十一25，）有不能毁坏的生命。（来七16。）祂既是这样一位永活者，死就不能拘禁祂。祂将自己交于死，死却无法扣住祂，反而被祂击败，祂就从死里复活了。

二十五节说，『大卫指著神说，「我看见主常在我眼前，因祂在我右边，我便不至摇动。」』 『我看见』是基督在祂复活里的宣告。这里的『主』是指神。基督被神搀扶时，（如赛四一13，四二6，）神是在祂的右边；基督被神高举时，祂是坐在神的右边。（徒二33，诗一一○1，弗一20~21。）

二十六节接著说，『所以我的心快乐，我的舌欢腾，并且我的肉身要安居在指望中。』这节引自七十士希腊文译本诗篇十六篇九节。在希伯来原文，舌字是荣耀。按创世记四十九章六节和诗篇七篇五节，（英译美国标准本，）荣耀乃是魂的同义辞。基督在阴间（徒二27）时，因著信靠神，祂的心快乐，祂的魂欢腾。

『安居』也可译为住，居住，支搭帐棚。基督在十字架上受死之后，祂的魂在阴间欢腾，祂的肉身（身体）在坟墓里，信靠著神，安居在指望中。

二十七节接著说，『因你必不将我的魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。』阴间乃是保存死人灵与魂的地方。（路十六22~23，徒二27。）二十七节这里的『朽坏，』指身体在坟墓里的朽坏。（徒二31。）

二十八节接著说，『你已将生命的道路指示我，你必用你的面容使我充满快乐。』这里生命的道路即出死而进入复活的道路。『面容』原文也有面前的意思。基督复活进到神的面前，特别是在祂的升天里。（徒二34，来一3。）

彼得在二十九至三十一节说，『诸位，弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明的对你们说，他死了，也葬了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。大卫既是申言者，又晓得神曾用誓言向他起誓，要从他的后裔中，立一位坐在他的宝座上，就豫先看明这事，讲论基督的复活说，祂不被撇在阴间，祂的肉身也不见朽坏。』三十节的『后裔，』直译为『腰中的果子。』 『果子』在这里和路加一章四十二节，用以指基督是后裔；在启示录二十二章二节，用以指生命树的果子。基督是耶和华的枝子，（赛四2，直译，）大卫的枝子，（耶二三5，直译，）也是马利亚的果子，大卫的果子，（徒二30 ，直译，）使我们可以喫祂作生命树。

三十节说到基督是要坐在大卫宝座上的那一位。基督成孕时，天使也曾向马利亚宣告这事。（路一32~33。）

在三十二节，彼得对基督的复活下了结论：『这位耶稣，神已经叫祂复活了，我们都是这事的见证人。』原文『这事』也可译为『这位。』使徒是复活基督的见证人，他们不仅以言语，更以生活行动见证祂，特别是见证祂的复活，（徒四33，）这复活乃是执行神新约经纶的重点－中心点。

基督的升天乃是神对祂的高举。神高举基督，立祂为主为基督。圣灵浇灌下来，证明神已经高举主耶稣，并且已经立祂为主为基督了。

三十三节说，『祂既被高举在神的右边，又从父领受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。』这不是主在约翰十四章十六至十七节和十五章二十六节所赐的应许，乃是父在约珥二章二十八节所赐，关于圣灵的应许，就是彼得在行传二章十七节所引，主在路加二十四章四十九节和行传一章四节所指的。被高举的基督接受圣灵的应许，实际上就是接受圣灵自己。基督在素质一面，为著祂在人性里的所是，由圣灵成孕；（路一35，太一18，20；）基督在经纶一面，为著祂在人间的职事，被那灵所膏。（太三16，路四18。）祂复活升天以后，仍然需要在经纶一面再次接受那灵，使祂能将自己浇灌在祂的身体上，好在地上执行祂天上的职事，成就神新约的经纶。

在三十四、三十五节彼得继续说，『大卫并没有升到诸天之上，但他自己说，「主对我主说，你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。」』这证明直到五旬节时，大卫还没有升到诸天之上，他的坟墓还在门徒那里。（徒二29。）这事实消除一种不正确的教训，就是根据以弗所四章八至十节，说基督复活时，将乐园连同所有旧约的圣徒，都从阴间带到诸天之上去了。

三十四节引大卫的话说，『主对我主说．．．』第一个主是指神，第二个主是指基督；大卫称基督为我主。（太二二44~45。）

三十四节说到主耶稣坐在神的右边。这里的『右边』指荣耀、尊贵、权能的地位。（出十五6，王上二19，可十四62。）

根据三十五节，主是坐在神的右边，等祂的仇敌作祂的脚凳。这指明基督升天以后，神仍然作工，要击败基督的仇敌，使祂能回来，在神宇宙的国度里掌权。（林前十五25，启十一15。）

在三十六节彼得下结论说，『所以，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。』这节的『你们』是强调的。

就著是神而言，主一直是主。（路一43，约十一21，二十28。）但就著是人而言，主是在复活里将人性带进神里面以后，纔在升天里被立为主。祂是神所差并所膏的一位，祂生下来就是基督。（路二11，太一16，约一41，太十六16。）但连这样的一位，也是在祂的升天里面，纔正式被立为神的基督。主被立为主，作万有的主，是要得著万有；祂被立为基督，作神的受膏者，（来一9，）是要执行神的使命。

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第十一篇　藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（六）

读经：使徒行传二章十四至四十七节。

在行传二章二十二至三十六节，彼得见证作工、受死、复活、并升天的耶稣。在三十六节彼得宣告说，『所以，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。』耶稣被立为主，是要得著万有；祂被立为基督，是要执行神的使命。就著是神而言，主耶稣已经是主；在祂的神性里，祂不需要被立为主。但就著是人而言，祂是在升天里被神立为万有的主。神立耶稣作万有的主以得著万有，包括我们在内。

主耶稣也是基督，甚至从永远就是了。不仅如此，祂是生为基督。（路二11。）然而，祂是在升天里纔正式被立为神的基督。这就是说，在祂的升天里，神正式使祂就职而有基督的职分。神已经任命祂，但在祂的升天里，神仍使祂就职而有基督的职分，以执行神的使命。但愿我们都对这事实有深刻的印象：在二章三十六节，『主』是指著所有，『基督』是指著使命。

行传二章十四至四十七节的记载，强调彼得对基督的讲说。彼得说到基督，甚至说出基督，这是信徒讲说基督的头一个事例。在他的讲说里，彼得向我们陈明那人耶稣，为祂作见证。彼得特别说到作工、受死、复活、并升天的主耶稣。

彼得在行传二至五章讲说基督，没有说到祂是神的儿子。他在这里并不强调耶稣是神儿子的事实，反而强调主耶稣是人。他这样强调，是因犹太人将基督当作人钉在十字架上，看祂不过是一个受藐视的人，一个拿撒勒人，一个身分卑微的人。因此，彼得说，犹太人所看作卑微的那一个拿撒勒人，在祂所作的一切事上都蒙神称许。

我们看见，彼得讲说基督，产生了基督的繁殖。五旬节那天，这繁殖产生了得救的三千人。这样的繁殖是彼得讲说基督的结果。从这里我们看见，讲说基督必定使基督繁殖到相信祂的人里面。不仅如此，这些基督所繁殖的信徒，成了召会。因此，我们在行传二章看见，讲说基督产生了在耶路撒冷的召会，在这一章有基督的繁殖和召会生活。

彼得讲说那作工、受死、复活、并升天的主耶稣以后，就教导并劝勉那些受灵感动的人悔改、受浸并得救。（徒二37~41。）三十七、三十八节说，『众人听了，觉得扎心，就对彼得和其馀的使徒说，诸位，弟兄们，我们当怎样行？彼得对他们说，你们要悔改，各人要靠耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。』在这里彼得首先吩咐人要悔改。悔改就是心思转变，生出懊悔而转移目标。悔改一辞，原文意此后想法不同；即心思改变。悔改就是心思改变，懊悔已往，为著将来而转变。在消极方面，在神面前悔改，不仅是为著罪与过犯悔改，也是为著世界及其败坏悔改；（这世界及其败坏，霸佔并败坏神为祂自己所造的人；）且是为著我们已往弃绝神的生活悔改。在积极方面，悔改乃是在每一面、每一事上转向神，为著达成神造人的目的。所以，这是悔改归向神。（徒二十21。）

彼得也教导受那灵感动的人靠耶稣基督的名受浸。给人施浸就是把人浸入、埋在象徵死亡的水里。悔改的人要受浸，这命令指明这样的人一无用处，只配埋葬。所以，受浸象徵旧人的了结，使新的开始能在复活里得以实化，这新的开始是由基督这赐生命者带进来的。在圣经里，受浸含示死与复活。浸入水里就是置于死地，并且埋葬；从水里上来，就是从死里复活。

在马太二十八章十九节，复活的基督吩咐门徒要去，使万民作主的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。施浸的目的，是要带悔改的人脱离老旧的光景，进入新的境地；这是藉著了结他们老旧的生命，并以基督的新生命重生他们。主耶稣完成了祂在地上的职事，经过了死与复活的过程，并成了赐生命的灵以后，就吩咐门徒，将作祂门徒的人浸入三一神里面。这浸有两面：看得见的一面是藉著水，看不见的一面是藉著圣灵。（徒二38，41，十44~48。）前者是后者的彰显和见证，后者是前者的实际。没有看不见的灵浸，那看得见的水浸就是徒然的；没有看得见的水浸，那看不见的灵浸就是抽象和不实际的。因此，两面都不可缺。

主耶稣吩咐门徒实行这浸以后，就在五旬节那天，（徒一 5，二4，）并在哥尼流家里，（徒十一15~17，）将他们和全召会都浸在圣灵里。（林前十二13。）以后，基于这事实，门徒将新悔改的人不仅浸入水里，也浸入基督的死、（罗六3~4、）基督自己、（加三27 、）三一神、（太二八19、）以及基督的身体。（林前十二13。）水，象徵基督的死和埋葬，可以看作了结受浸者老旧历史的坟墓。因为基督的死包含在基督里面，又因为基督是三一神的具体化身，并且三一神与基督的身体是一；所以将初信的人浸入基督的死、基督自己、三一神、并基督的身体，乃是作一件事：在消极方面，了结他们老旧的生命；在积极方面，为著基督的身体，用新生命，就是三一神永远的生命，重生他们。因此，主耶稣所命定的浸，乃是把人从自己的生命浸出来，而浸入基督身体的生命。

在马可十六章十六节，主耶稣对门徒说，『信而受浸的必然得救。』信乃是接受主，（约一12，）这不仅为著罪得赦免，（徒十43，）也为著重生，（彼前一21，23，）叫信的人在与三一神生机的联结里，（太二八19，）能成为神的儿女（约一12~13）和基督的肢体。（弗五30。）受浸乃是确认这个，一面凭著埋葬，藉著基督的死了结旧造；另一面凭著复起，藉著基督的复活成为神的新造。这样的浸，比约翰所传悔改的浸进步多了。（可一4，徒十九3~5。）信和受浸，乃是接受神完全救恩之完整步骤的两部分。受浸而不信，只是虚空的仪式；信而不受浸，只是里面得救，没有外面的确认。这二者应当并行。此外，水浸该有灵浸随著，正如以色列人在海（水）里，并在云（灵）里受浸一样。（林十2，十二13。）

在行传二章三十八节，彼得说到『靠耶稣基督之名』受浸。名是指人位。彼得在这里告诉人，要靠主的名受浸。

新约用三个不同的介系词描述受浸与主的关係。第一个介系词是en，在…里。（徒十48。）在耶稣基督的名里受浸，乃是在耶稣基督之名的范围里受浸，在这范围里纔有受浸的实际。第二个介系词是eis，进入。（太二八19，徒八16，十九5，罗六3，加三27。）浸入父、子、圣灵的名里，或浸入主耶稣的名里，乃是浸入与作三一神具体的化身，包罗万有之基督那属灵的联合里。浸入主耶稣的名里，就是浸入主的人位里，与钉十字架、复活、升天的基督联合，与活的主有生机的联结。第三个用来描述受浸与主之关係的介系词是epi，在…上，或，靠，用在行传二章三十八节。靠耶稣基督的名受浸，乃是在耶稣基督的名所代表的立场上受浸。这名代表耶稣基督之人位所是的一切，以及祂所成就的一切，这二者构成了神新约经纶的信仰。在基督里的信徒乃是在这立场上受浸的。

按照行传二章三十八节，靠耶稣基督的名受浸，是为著罪得赦免。罪得赦免乃是基于基督受死所成功的救赎；（徒十43，弗一7，林前十五3；）这是神完全救恩里初期基本的福。基于赦罪，神完全救恩的福再进前，而完成于领受所赐的圣灵。

在二章三十八节，彼得告诉人要悔改，受浸，使罪得赦，就必领受所赐的圣灵。所赐的圣灵，直译是圣灵的恩赐。这不是指那灵所分给人的恩赐，如罗马十二章六节，林前十二章四节，彼前四章十节所题的，乃是指圣灵自己，就是神赐给信徒，作为独一的恩赐，由此产生罗马十二章，林前十二章，被前四章所题的一切恩赐。那些恩赐是事奉神的才能和本能，是出于这独一的恩赐，就是圣灵。

三十八节的圣灵，乃是神新约经纶里经过过程之三一神包罗万有的灵，是素质的，为著生命，也是经纶的，为著能力，在信徒相信基督时赐给他们，（弗一13，加三2，）作为神完全福音包罗万有的福，（加三14，）使他们享受三一神一切的丰富。（林后十三14。）

使徒传讲并供应基督，但听见的人悔改相信祂时，却领受三一神这奇妙的灵。这含示这灵就是复活升天的基督自己。这里的领受圣灵是在素质与经纶两方面，意义是普遍的，包罗一切的，与行传八章十五至十七节和十九章二至六节的领受圣灵不同，那是专指在经纶一面，领受降在信徒身上的圣灵。

在三十九节，彼得接著说，『因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方，凡是主我们的神所召来的人。』在这一节里，『你们』是指犹太人，『应许』是指圣灵。一切在远方的人是外邦人，包括在『一切属肉体的人』之内。（徒二17。）主我们的神所召来的人，是指在永远里蒙神拣选并豫定，（弗一4~5，）而在新约时代蒙祂呼召的人。（罗一7，林前一2。）

四十节说，『彼得还用许多别的话郑重的作见证，劝勉他们说，你们要得救，脱离这弯曲的世代。』这里告诉我们彼得作见证，又劝勉人。作见证需要人对主或属灵的事物有看见并享受的经历，与仅仅施教不同。

彼得劝勉人说，『你们要得救，脱离这弯曲的世代。』在这里，『要』是主动的，『得救是被动的；因此，要得救是『主动－被动』的语态。得救是神作的，但人需要主动接受神所要作的。五旬节的时候，凡与神完全的救恩有关的事都豫备好了，圣灵也已浇灌下来，作为神救恩的应用和完全的福，准备好了给人接受。在这事上，神在等候著人，人需要採取主动。虽然我们不能救自己，但我们必须愿意被神拯救。神愿意且豫备好要救我们，但我们需要採取主动接受神的救恩。

在二章四十节，彼得劝勉人要得救，脱离这弯曲的世代。彼得在他信息的结语中不是说，要得救脱离神的定罪或永远的沉沦，乃是说，要得救脱离这弯曲的世代。这里弯曲的世代是指今世悖谬的犹太人；他们弃绝神的基督，（徒二36，）就被神视为现今邪恶的世代。（加一4。）这些弯曲的犹太人若是要得救，脱离现今邪恶的世代，就需要为他们对神的弯曲有真实的悔改，真正转向神。这指明他们不仅需要从他们的罪转向神，也需要从当时的世代，即犹太社会，包括犹太宗教，转向神。这样救恩的结果不是叫他们进入天上，乃是叫他们进入新的世代，就是召会。因此，他们得救的人要从犹太社会分别出来归于召会。这样得救，包含从神的定罪和永远的沉沦蒙拯救，归于神永远的定旨和祂的喜悦。（弗三11，一9。）

四十一节说，『于是领受他话的人，就受了浸，那一天约添了三千人。』这些人是藉著水（徒十47~48）受了浸。这节里的『人，』原文作魂，指神所创造的人。（创二7。）

按照四十一节，约有三千人领受彼得的话并受了浸。这无疑是对彼得讲说基督的良好反应。然而，那些领受话并受了浸的人，只是当时在耶路撒冷人中的小部分。五旬节那天，那城里许许多多的犹太人中，只有三千人得救。这指明犹太人还是非常顽梗。许许多多犹太人住在耶路撒冷，还有许多犹太人来到城里庆祝五旬节。所以，比较上说，五旬节那天得救的人数并不多。在这里我们看见那个弯曲世代的顽梗。难怪彼得说，『你们要得救，脱离这弯曲的世代。』

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第十二篇　藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（七）

读经：使徒行传二章十四至四十七节。

行传二章十四至四十七节记载彼得对犹太人的第一篇信息，他解释圣灵经纶的充溢，（徒二14~21，）见证作工、受死、复活、并升天的耶稣，（徒二22~36，）并劝导受灵感动的人。（徒二37~41。）然后，二章四十二至四十七节描述召会生活的开始。在本篇信息中，我们要来看这些经文里所陈明召会生活的开始。

行传二章四十二节说，『他们都坚定持续在使徒的教训和交通里，持续擘饼和祷告。』在这里我们看见，在五旬节那天，使徒传讲并供应基督，所产生的头一批信徒，坚定的持续在四件事里：教训、交通、擘饼和祷告。教训是揭示神关于基督与召会的新约经纶；交通是信徒在与父神并子基督的共享相交中彼此共享相交；擘饼是记念主成就了神完全的救赎；祷告是与天上的主合作，为要在地上完成神新约的经纶。

前二者，教训和交通，用『和』连接成一组，是使徒的教训和交通；但擘饼和祷告却不是使徒的。这指明，除了使徒的教训和交通以外，在基督里的信徒不该有别的教训和交通。在神新约的经纶里，神所启示并承认的教训只有一种，就是使徒的教训；属乎神并蒙神悦纳的交通也只有一种，就是使徒的交通。这是与父并祂儿子耶稣基督的交通，（约壹一3，）也是惟一召会－基督身体－的惟一交通。

后二者，擘饼和祷告，也用『和』连接成另一组，是信徒之基督徒生活的实行，与为著保守召会－基督的身体－是一之神的经纶，没有直接的关係。所以擘饼和祷告不是使徒的；使徒是带进神新约的启示，并在基督里众信徒之间神的交通的。

我们已经看见，初信的人坚定持续在使徒的教训里。新约中惟一正确的教训乃是使徒的教训。任何有别于使徒教训的，都是不合乎圣经、不正统的。正统的教训乃是新约二十七卷书，从马太福音到启示录，所记载的使徒教训。所以，保罗对提摩太说，『我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人，不可教导与神的经纶不同的事。』（提前一3。）教导不同的事就是教导与使徒的教训不同的事。我们若有不同的教训，就要分裂为不同的团体；但我们若只有使徒的教训，就会保守一。

使徒的教训怎样是惟一的，使徒的交通也是惟一的。由此我们看见，所有的基督徒应当有一个交通，惟一的交通，就是使徒的交通。这交通在约壹一章三节题到：『我们将所看见并听见的，也传与你们，使你们也可以与我们有交通；而且我们的交通，又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。』交通，原文意一同参与，共同分享。交通乃是永远生命的流出，并且实际上，就是所有已经接受并得著神圣生命之信徒里面永远生命的流。这是新耶路撒冷生命水的流所描绘的。（启二二1。）因此，正如行传二章四十二节所指明的，所有的真信徒都在这交通里。这交通是凭著我们重生之灵里的那灵而得继续的，因此称为圣灵的交通（林后十三14）和（我们）灵的交通。（腓二1。）我们信徒乃是在这永远生命的交通里，有分于父与子所是、并为我们所作的一切；也就是说，我们是藉著那灵的交通，享受父的爱和子的恩。（林后十三14。）

这样的交通首先是使徒在藉著那灵享受父与子上所得的分，因此称为使徒的交通，以及约壹一章三节所说我们（使徒）的交通，就是与父并与祂儿子耶稣基督的交通。这交通是个神圣的奥祕。

行传二章四十二节和约壹一章三节所用的『交通』一辞，指明把个人的利益，为著某一共同的目的，放在一边，并联于别人。因此，与使徒有交通，在使徒的交通里，并在使徒的交通里与三一神有交通，乃是放下我们个人的利益，联于使徒和三一神，为著完成神的定旨。我们有分于使徒对三一神的享受，就是联于使徒和三一神，以完成神、使徒和所有信徒所共有三一神的神圣定旨。

今天基督徒中间不只有不同的教训，也有不同的交通。让我从我与南浸信会在一起的经历来说明。因著我母亲是南浸信会的教友，我就进了南浸信会的学校。每逢要举行圣餐礼拜，他们就宣佈，只有南浸信会所施浸的人，纔能有分于圣餐礼拜。这就是说，这公会有自己的交通，那交通不是使徒的交通。

使徒的交通是敞开的，接纳各种在基督里的真信徒。比方说，这交通接纳受水浸的信徒，也接纳受点水的信徒。不仅如此，在这交通里的人，不要求信徒只由他们施浸。然而，有些宗派坚持只有他们的施浸纔有效。如果一位信徒想加入他们的团体，他们可能坚持要他再次受浸。这是有别于使徒交通的一个例证。

你知道如何断定某个基督教团体是不是宗派？有一个方法就是查看那个团体是否接纳所有在基督里的真信徒。比方说，假如一位主里的弟兄是罗马天主教神父，来参加我们的擘饼聚会，我们当然要接纳他，因为他是我们在基督里的弟兄。任何不接纳所有真信徒的团体都是宗派，并且没有实行使徒的交通。

在一些地方，某一种族的信徒不为另一种族的基督徒所接纳。那些因著种族排斥信徒的人，是在使徒的交通里麽？当然不是。他们的交通是某一种族的交通，不是使徒的交通。使徒的交通必定包括每一种族、每一国籍的信徒。在行传十三章一节有这样的例证。我们在那里看见，在安提阿的召会中，有不同种族和国籍的申言者和教师。

不接纳与自己国籍不同的信徒，不是实行使徒的交通。假定在美国有些弟兄不愿意接纳从德国来的弟兄。他们说，『这些德国人太强了，我们就是无法接纳他们。』如果是这样的情形，那些美国的弟兄就是宗派。他们没有使徒的交通，却有某种所谓美国式的交通。我们也假定德国弟兄回应说，『既然你们美国人不愿意接纳我们，我们也不接纳你们。』结果就有两个所谓的『交通，』德国的『交通』和美国的『交通。』然而，新约中只有一个交通－使徒的交通。

信徒在他们聚会地方所立的标示，常常指明他们不在使徒的交通里。比方说，我在中国曾看见一个招牌，把那个地方标示为『美国长老教会。』不久以前，我在南加州看见一个招牌，把那个团体标示为『台湾华人教会。』真是奇怪，在中国竟有美国长老教会，在加州却有台湾华人教会。这些团体没有实行基督身体的一。

按照行传二章四十二节，在初期的召会生活里只有一个交通，那交通是使徒的。使徒的交通包括所有的真信徒。在主恢复里的召会生活中，我们跟从并实行使徒的交通。

二章四十二节的文法结构很有意义。我们在这里看见初信者坚定持续在两组的事里：头一组是使徒的教训和交通，第二组是擘饼和祷告。每一组都有『和』来连接二辞。『和』字把头一组使徒的教训和交通连接起来，也把第二组擘饼和祷告连接起来，但这两组却没有连接词将其连接起来。换句话说，这四件事－教训、交通、擘饼、祷告－不是联成一组。按照文法结构，教训和交通是一组，擘饼和祷告是另一组。

我们可以从这节的文法结构看见，教训和交通是使徒的，但擘饼和祷告不是使徒的。教训和交通属于使徒，擘饼和祷告却不然。这含示我们能随时随地祷告，却不能有一种以上的交通。我们只有一个交通，那惟一的交通，就是使徒的交通。同样，我们能在任何时间、地点擘饼，却不能有与使徒教训不同的教训。我们信徒应当只有一种教训，那惟一的教训，就是使徒的教训。

二章四十三节说，『众人都起了敬畏，又有许多奇事神蹟，藉著使徒行出来。』成为肉体、钉十字架、复活、升天的基督乃是神中心的见证，奇事神蹟并不是这见证的一部分，也不是神完全救恩的一部分，只是证实使徒所传讲、所供应以及所行的，绝对是出于神，不是出于人。（来二3~4。）

四十四、四十五节接著说，『信的人都在一处，凡物公用，并且卖了田产家业，照各人所需用的分给各人。』我们在四章三十二节也读到同样的情形。凡物公用不是爱的标记，乃是基督大能的救恩拯救信徒脱离贪婪和自私的标记。凡物公用只在神新约经纶的初期，实行了很短的时间。到保罗尽职时的召会生活中，这事并没有当作规条长期持续实行，这由保罗在林后九章和别处的话可得证明。

四十五节说，信徒卖了田产家业，照各人所需用的分给各人。这也证明主大能的救恩，使信徒能胜过属地的产业，这些产业霸佔、篡窃了堕落的人类。（太十九21~24，路十二13~19，33~34，十四33，十六13~14，提前六17。）虽然神大能的救恩使信徒忘掉属地的产业，但凡物公用并没有成为召会生活中正式的实行。

四十六至四十七节上半说，『他们天天同心合意，坚定持续的在殿里，并且挨家挨户擘饼，存著欢跃单纯的心用饭，讚美神，得众民的喜爱。』在神新约经纶的开始，早期的信徒，甚至头一批使徒，并不清楚神已经弃绝犹太教与其作法，以及包括殿在内的设备。（太二三38－『你们的家，』指神所弃绝的殿。）因此，他们仍然按著传统和习惯，去殿中举行新约的聚集。

按照四十六节，信徒天天挨家挨户擘饼。早期的信徒天天在家里擘饼记念主，表明他们热切爱主。

挨家挨户，原文或作在家里，与在殿里相对。在家里聚会，乃是基督徒聚集的作法，符合神新约的经纶，与犹太人在会堂里聚集的作法不同。（徒六9。）这成了众召会中持续且普遍的实行。（参罗十六5，林前十六19，西四15，门2。）

在四十六节，我们看见信徒『存著欢跃单纯的心用饭。』单纯，原文或作单一。这里是形容心简单、单一且坦诚，在追求主上，有单一的爱和渴慕，有单一的目标。

按照四十七节上半，早期召会生活里的信徒讚美神，且得众民的喜爱。他们过一种生活，在人性的美德里彰显神的属性，和人救主耶稣一样。（路二52。）

四十七节下半说，『主将得救的人，天天和他们加在一起。』主将得救的人和他们加在一起，意思就是将他们一起加给召会。主将得救的人加在一起，他们在一起就是召会。这指明早期的信徒在他们基督徒生活的起头，就被带进团体的召会生活中，不是彼此分开作单独的基督徒。我们为著这幅初期召会生活的图画感谢主。

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第十三篇　藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（八）

读经：使徒行传三章一至二十六节。

行传三章一至二十六节有彼得对犹太人的第二篇信息。一至十节描述瘸者得医，十一至二十六节记载彼得当时所释放的信息。

行传三章一节说，『午后三时祷告的时候，彼得、约翰上殿里去。』我们曾指出，在神新约经纶的开始，早期的信徒，甚至头一批使徒，并不清楚神已经弃绝犹太教与其作法，以及包括殿在内的设备。因此，他们仍然按著传统和习惯到殿里去。

早期的信徒不清楚神新约的经纶对犹太教的殿是如何，连使徒在早期也没有清楚看见，神已经放弃犹太教的事物。因此，甚至在五旬节那天，神将那灵浇灌在他们身上，开创了新时代，他们仍然没有与犹太教的殿分开。在初期阶段，神容忍他们在这事上的无知。但这导致召会与犹太教的搀杂，而早期耶路撒冷的召会并不定罪这事。（参徒二一20~26。）至终，在主后七十年，这殿被提多和罗马军队拆毁，正如主在马太二十三章三十八节和二十四章二节所豫言的。那次的拆毁清理了宗教的搀杂。

彼得、约翰将要进殿的时候，看见一个人从母腹里就是瘸腿的，他们定睛看他，说，『你看我们。』（徒三2~4。）『那人就留意看他们，指望从他们得著甚麽。彼得却说，金银我都没有，只把我所有的给你：我在拿撒勒人耶稣基督的名里，叫你起来行走！于是抓著他的右手，扶他起来；他的脚和踝子骨立刻健壮了。』（徒三5~7。）彼得没有金银，但罗马的圣彼得大教堂却是用极多的金子造成的。彼得没有金银，但他有耶稣基督的名，就是耶稣基督的人位。他缺少金银，却富有基督。罗马教充满金子，却没有充满基督的人位。她富有金子，却缺少基督。

彼得对瘸腿的人说话，叫他在拿撒勒人耶稣基督的名里行走。『拿撒勒人』指明神是犹太首领所轻弃的那位。（约一45~46，徒二二8，二四5。）

彼得、约翰行了神蹟，众人就注意神蹟。但彼得在他的讲论里，将人的注意力从神蹟转向一个人位，转向主耶稣。彼得、约翰行了神蹟，但彼得并没有谈到神蹟，他乃是用神蹟作根据，将他的听众转向基督。他将人的注意力从医治转向医治者。

彼得的信息是根据医治瘸者的神蹟。然而，彼得的负担不是谈论神医；他的负担乃是繁殖基督。他有负担说出基督，把基督说出来。

彼得的负担是将基督直接说到人里面，使他们成为基督的繁殖，作祂活的肢体，好叫基督在地上得著一个身体。五旬节是为著基督的繁殖，不是为著神蹟、奇事、兆头和神医。这些事都是次要的。儘管瘸者藉著彼得、约翰得了医治，彼得所强调的却不是医治，乃是主耶稣的名。首先彼得对瘸者说，『我在拿撒勒人耶稣基督的名里，叫你起来行走！』然后他在信息里接著说，『因信祂的名，祂的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了。』（徒三16。）所以，彼得没有传讲神医或神蹟；他传讲主耶稣基督的人位。

彼得将人的注意力从医治转向医治者，然而今天强调医治的基督徒，却常常将人的注意力从医治者导向医治，甚至导向虚假的医治。在灵恩运动的聚会里，许多所谓的医治并不是真的。瘸者得了医治以后，他『站著，又行走，同他们进了殿，走著，跳著，讚美神。』（徒三8。）这是真实的医治。然而，彼得将人导向医治者，导向主耶稣。我们也应当将我们的注意力从医治转向医治者。

众百姓甚觉希奇，跑到彼得、约翰和瘸者那里，彼得就对他们说，『诸位，以色列人哪，为甚麽对这事感到希奇？为甚麽定睛看我们，以为我们是凭著自己的能力或虔诚，使这人行走？亚伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我们列祖的神，已经荣耀了祂的僕人耶稣。这位耶稣，你们曾把祂交付彼拉多，彼拉多定意要释放祂，你们竟在彼拉多面前弃绝了祂。』（徒三12~13。）『亚伯拉罕、以撒、雅各的神，』有些古卷作，『亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』彼得为甚麽在十三节说，神是亚伯拉罕、以撒、雅各的神？这称呼是指三一神，耶和华伟大的我是。（出三14~15。）按照主在马太二十二章的话，这神圣的称呼含示复活：『关于死人复活，神向你们所说的，你们没有念过麽？祂说，「我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」神并不是死人的神，乃是活人的神。』（太二二31~32。）彼得题到神是亚伯拉罕、以撒、雅各的神，因为这指明祂是复活的神。

彼得告诉百姓，亚伯拉罕、以撒、雅各的神，『已经荣耀了祂的僕人耶稣。』神藉著主耶稣的复活，并在祂的升天里，已经荣耀了祂。（路二四26，来二9，弗一20~22，腓二9~11。）

在三章十四节彼得对百姓说，『你们弃绝了那圣别公义者，反而要求把一个作凶手的人给你们。』说主是圣别者，这是甚麽意思？在这节里，『圣别』指明拿撒勒人耶稣，犹太首领所轻弃的那位，乃是绝对为著神并分别归于神的。不仅如此，祂也是绝对与神是一的。按照圣经里的意义，『圣别』这辞指明一个人绝对归于神，绝对为著神，且绝对与神是一。在人类历史中，只有主耶稣是这样的一位。大卫很好，但至少在一件事上他是为著自己，不是为著神。然而，主耶稣终其一生都是绝对分别归于神，为著神，并与神是一。祂从来没有一刻不是绝对为著神且与神是一。所以，祂被称为圣别者。惟有祂配得『圣别者』这称呼。

按照行传三章十四节，彼得不仅称主耶稣是圣别者，也称祂是公义者。公义乃是与神，并与每个人、每件事物都是对的。惟有主耶稣能彀称为公义者，因为惟有祂与神，与每个人，并与每件事物都是对的。当我们在自己里面的时候，我们与神，与别人，甚至与事物，都是不对的。比方我们生气的时候，会踢门或打翻椅子，这就是与门或与椅子不对了。所以我们不可能是公义者。

主耶稣是公义者，祂是对的那位。祂与神，与任何人，或与任何事物，绝没有不对的。我们来看看祂洁淨殿的时候：『祂看见殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里，就拿绳子作成鞭子，把众人连羊带牛都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的钱币，推翻他们的桌子。又对卖鸽子的说，把这些东西从这里拿走，不要将我父的家，当作买卖的场所。』（约二14~16。）主耶稣这样作当然是对的。祂若没有这样作，祂的行事就像政客了。主看见有罪的光景，就非常愤慨。然而，假定祂自言自语的说，『我不该作任何出于怒气的事。如果我作，这就有了记录，我在生气时作过事。我需要留意自己，谨慎行事。』若是这样，祂就不会去洁淨殿。但主这位公义者公义的洁淨了殿。祂从来没有错，因为祂始终是那公义者。

彼得在对犹太人的第二篇信息里，称那医治者为僕人、圣别者并公义者。彼得是没有学问的，怎能说出这样的话？那些在议会里的人看出彼得、约翰『原是没有学问的平民，就都希奇，认出他们是跟过耶稣的。』（徒四13。）虽然彼得没有学问，没有专业知识，但他能凭著在他里面赐生命的灵，释放行传三章所记载的信息。在这里那灵不是独自、直接的说话，而是照著话成肉体的原则，藉著彼得－一个没有学问的人－说话。因此，关于主耶稣的点都是神圣的，但讲论的却是出于没有学问的渔夫。在行传三章那灵藉著渔夫说话。彼得在讲论中能彀宣告主耶稣是圣别者，是绝对分别归于神，为著神，并与神是一的那位；也是公义者，是与神，与每个人，并与每件事物都是对的那位。

在行传三章十五节彼得接著说，『你们杀了生命的创始者，神却叫祂从死人中复活了，我们都是这事的见证人。』『创始者』原文的意思是创始者、起源、起始者、元首、元帅。这辞指明基督是生命的起源或起始者，因此是生命的创始者，与前节的凶手相对。

和合本在这节里说『生命的主。』这是不恰切的繙译。在三章十五节，『创始者』不是指主，乃是指生命的源头、起源，甚至是起始者，就是生命的创始者。彼得在这里说，那医治者是生命的源头，就是生命的起始者；祂在生命上是创始者，是元首。彼得指明那医治者不仅是医治者－祂乃是生命的源头、起源并起始者。

行传三章所有的不仅仅是医治，在此我们看见生命分赐到人里面。这就是繁殖基督。为著这样的繁殖，我们需要主作生命的创始者，作生命的源头。

许多基督徒遵照传统的神学，肤浅的读圣经。因这缘故，我鼓励众圣徒放下传统神学，回到圣经。圣经里有许多需要我们挖掘的深『矿，』这些深矿之一就是三章十五节的『创始者』这辞。

我们需要看见生命在那里，生命来自那里。十五节的『创始者』这辞，指明生命来自这医治者；祂是圣别者，并公义者。这医治者不仅有医治的能力；祂自己就是生命的源头，起源，因为祂是生命的创始者，起始者。我们有生命，我们也就有医治。人生病的原因就是在生命上软弱。医生知道，当我们在生命上软弱，我们就会生病。但如果我们在生命上刚强，这生命就要吞灭死亡。

彼得要人知道，他们所杀害的那位乃是生命的创始者。祂不仅是医治者－祂是那生命的创始者。虽然祂被杀害，神却叫祂从死人中复活了。我们曾指出，论到主是人，新约告诉我们，神叫祂从死人中复活；但论到祂是神，新约告诉我们，祂自己从死人中复活。（罗十四9。）不仅如此，使徒是复活基督的见证人，见证祂的复活，这乃是完成神新约经纶的重点－中心点。

在三章十六节彼得说，『因信祂的名，祂的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了；藉著祂而来的信，叫这人在你们众人面前完全好了。』『因信祂的名，』照原文直译是，『在对祂名的信上。』就是在对祂名之信的立场上。名是指人位，人位是名的实际；因此这名是有能力的。

在十七、十八节彼得接著说，『弟兄们，我晓得你们作这事是出于无知，你们的官长也是如此，但神藉著众申言者的口所豫先宣告，祂的基督将要受害的事，就这样应验了。』基督救赎的死，首先是由神在永远里命定，（徒二23，）然后在旧约时代藉众申言者豫先宣告。这再一次证明基督的死不是历史上偶然的事，乃是神按祂喜悦的定旨所计画，并藉著众申言者所豫先宣告的行动。

在行传三章二十二、二十三节彼得指明主耶稣是申言者：『摩西曾说，「主神要从你们弟兄中间，给你们兴起一位申言者像我，凡祂向你们所说的，你们都要听从。凡不听从那申言者的人，必要从民中灭绝。」』因此，在这章中我们看见主耶稣是僕人、圣别者、公义者、生命的创始者、以及申言者。

在十九至二十六节，彼得劝犹太人回转，使他们有分于升天并再来的基督。在这里彼得似乎是说，『你们作了非常愚昧的事，但现在你们需要回转，使你们有分于升天并再来的基督，并享受祂。基督是神的僕人、圣别者、公义者、并生命的创始者。祂已经完成了一切，祂已经得著且达到了一切。现今祂在诸天之上，但祂要回来。这位基督是你们的分。你们要悔改、回转，来有分于祂并享受祂。你们若到祂这里，你们就要享受祂。』这是彼得对犹太人第二次的讲论所强调的。

在十九节彼得对犹太人说，『所以你们要悔改，并要回转，使你们的罪得以涂抹，这样，那舒爽的时期，就得以从主面前来到。』『舒爽』这辞按原文直译是清凉，复甦。因此是舒解，舒爽。舒爽的时期是说到万物复甦，满有喜乐安息的时候。这是指三章二十一节所说万物复兴的时候。这复兴的时候要由弥赛亚在祂荣耀里的来临所带进，正如救主在马太十九章二十八节所教导并豫言的。

彼得在十九节的话似乎略过召会时代，从五旬节直接说到千年国。这也许指明，彼得对于神新约经纶中的召会时代，还没有清楚的看见。全本新约启示，在舒爽的时期以前，召会在神经纶中佔一段相当长的时间。

我们已经指出，舒爽的时期乃是清凉、复甦、舒解的时期。你已经进入这样舒爽的时期麽？你已经经历这样喜乐安息的时候麽？实际上，每一正确的悔改信主，就是舒爽的时期。每一真正的重生就是享受的时候。我们得救，我们就有了享受的时候。在那段时间我们有喜乐和平安，我们享受基督自己作我们的喜乐和平安。我们多多少少都已经经历了这个。

实际上，舒爽的时期就是基督自己。我们有祂，我们就得著祂作我们的舒爽，祂是我们的享受和平安。

在二十、二十一节彼得说，『祂也必差遣所豫先选定给你们的基督，就是耶稣。天必留祂，直到万物复兴的时候，就是神自古以来，藉著祂圣申言者的口所说的。』万物复兴的时候，就是千年国复兴的时候，如以赛亚十一章一至十节和六十五章十八至二十五节所豫言的，以及基督在马太十七章十一节和十九章二十八节所指的。万物复兴的时候，要由基督的回来所带进。

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第十四篇　藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（九）

读经：使徒行传三章一至二十六节。

我们读圣经，也许仍然不知不觉的受传统神学的影响。我们需要丢弃老旧的传统神学，新鲜的回到圣经。如果我们这样读行传三章，就要看见主是神的僕人、圣别者、公义者、以及生命的创始者。我们也要注意三章十九节所说那舒爽的时期。我们已经指出，在我们的经历中，基督自己就是那舒爽的时期，因为祂是我们的享受、安息与平安。

你曾听过你能彀享受主麽？你曾听过一位讲员用『享受』这辞，说到你和主的关係麽？许多信徒从未听过他们能彀享受主。在今天的宗教里，即使有对主的享受，也是微乎其微。然而靠著主的怜悯，我能见证，多年来我一直鼓励主的子民享受祂。

一九六五年我们在洛杉矶的特会讲到喫耶稣。在那次特会中，我们说到整本圣经中喫的这件事：生命树、逾越节的羊羔连同无酵饼和苦菜、吗哪、以及美地的出产。我们看了主在约翰六章论到喫祂，以及主设立祂桌子时，嘱咐门徒喫祂的身体。不仅如此，我们还看了主在启示录二章七节应许得胜者要喫生命树的果子。我们也看见启示录二十二章十四节的应许－那些洗淨自己袍子的，可得权柄到生命树那里。

有一位传道人参加了那次特会，后来他说他从未听说藉著喫主享受主。他不知道我在那里学到这一切关于喫主享受主的事。我用这个作例证，说明我们需要认识主耶稣是可享受的。

有些信徒可能不认识基督能彀作他们的享受，因为他们读圣经的时候，在传统神学教训的影响之下。每当他们来读圣经，都戴著传统的『有色眼镜。』我们需要拿掉任何这样的『眼镜，』照著圣经的本色来读牠。如果我们这样作，就会注意行传三章那生命的创始者并舒爽的时期。

如果我们享受基督，我们就有舒爽的时期。我们只要呼求主耶稣的名，就能享受舒爽的时期。呼喊『哦，主耶稣！』你就在舒爽的时期里。

我们需要在婚姻生活里享受舒爽的时期。比方说，一位姊妹也许生丈夫的气。结果，她受捆绑，就像路加十三章十至十七节那个被撒但捆绑的驼背女人。作妻子的也许常常『驼背，』因为她生丈夫的气而受捆绑。姊妹如何能从这样的捆绑得释放？她只要呼喊『哦，主耶稣！』就能彀得释放。

每当我们受捆绑，就需要呼求主。然后我们能彀说，『阿们，主耶稣！我现今在舒爽的时期里。』我鼓励你们凭著呼求主名，享受舒爽的时期。

有些人有许多神学知识，却可能不愿意呼求主名，他们也许怕『失面子。』但我们需要失去面子，好得著主耶稣。呼求主名是何等的享受！有时候当我呼求主，享受舒爽的时期，我在主里喜乐得忘形。一天过一天，从早到晚，我们只要凭著呼求主，就能彀享受舒爽的时期。

有些人批评呼求主耶稣之名的作法，宣称那是我们发明的。呼求主是圣经的作法，这定然不是我们发明的。呼求主名不是新约的新作法，乃是开始于人类的第三代以挪士，（创四26，）接著还有其他许多人。（见徒二21注1。）

有些人听到从以挪士就开始呼求主，也许说以挪士呼求主不像我们今天这样的呼求。对这我要回答：『那麽以挪士怎样呼求主名？难道他说，「哦主，怜悯我。主，我在可怜的光景里，有许多难处。主，我能作甚麽？」』

我们只读一节圣经，无法明白呼求主名的方式；我们需要由整本圣经来看这件事。如果我们读旧约，从创世记四章到以赛亚十二章，就会找出呼求主名的方式。以赛亚特别指明，我们需要喜乐的呼求主：『所以你们必从救恩的泉源欢然取水。在那日，你们要说，当称谢耶和华，呼求祂的名，将祂所行的传扬在万民中，题说祂的名已被尊崇。』（赛十二3~4，另译。）我们欢乐的呼求主名，便从救恩的泉源取水。

假定一位弟兄有许多难处，他的妻子住院，大儿子失业，小儿子在学校里功课不好。这位弟兄不该说，『主，我需要你怜悯我，因为我有大的需要。主，我的妻子住院，大儿子失业，小儿子功课不及格。主，请帮助我。』这弟兄不该这样祷告，他应当呼求主，说，『主耶稣，你是主！你是主宰一切的。主耶稣，我感谢你，你知道我的景况。主，你知道我的妻子住院，大儿子失业，小儿子功课不及格。哦，主耶稣！』这是刚强而喜乐的呼求主。这必定是新旧两约的圣徒呼求主名的方式。

二章二十一节的『呼求』这辞，原文是由『在…上』和『按名呼叫』所组成的，因此是以听得见的声音呼叫，甚至像司提反一样大声呼喊。（徒七59~60。）从这点我们看见，呼求主名是以听得见的声音呼求祂。这不是我们所发明的教训或作法，这是合乎圣经的事实。如果你研读新约圣经恢复本关于『呼求』的长注，（徒二21注1，）你会看见这作法多麽合乎圣经。呼求主完全是根据旧约和新约的启示。不仅如此，我们从经历知道，当我们呼求主耶稣的名，我们就享受舒爽的时期。每当我们呼求祂，我们就在舒爽的时期里。这是主的话和我们经历中的事实。我鼓励你们试试看。

在三章二十二、二十三节，彼得指出主耶稣是申言者：『摩西曾说，「主神要从你们弟兄中间，给你们兴起一位申言者像我，凡祂向你们所说的，你们都要听从。凡不听从那申言者的人，乃从民中灭绝。」』基督是申言者，为神说话，并且说出神。

在三章二十五节我们看见，主耶稣也是亚伯拉罕的后裔：『你们是申言者的子孙，也是神与你们祖宗所立之约的子孙，神在那约中，曾对亚伯拉罕说，地上万族，都要因你的后裔得福。』这节的『后裔』是指基督。（加三16。）在这里彼得似乎说，『犹太首领所轻弃的那位，就是拿撒勒人耶稣，乃是亚伯拉罕的后裔，地上的万国都要因祂得福。祂不仅是神的僕人、圣别者、公义者、生命的创始者、以及申言者－祂也是亚伯拉罕的后裔，全地都要因祂得福。』

行传三章的医治者是奇妙的。我们应当从医治转离，注意医治者。我们赏识医治，但我们更多多的赏识医治者。那医治者乃是地上的万族－一切种族、肤色和国籍的人－都要因祂得福的那位。

我们读行传三章，需要注意一切与基督这医治者有关的点。祂是神的僕人并圣别者－绝对为著神的那位。祂是公义者，祂与神，与人，并与天上地上一切的事物都是对的。不仅如此，祂也是生命的创始者；祂不仅是生命－祂乃是生命的起始者，生命的源头与起源。祂也带进舒爽的时期；当我们接触祂，我们就在舒爽的时期里。这医治者也是申言者，为神说话，并说出神来。末了。祂是那后裔，地上的万族都要因祂得福。

我们读行传三章，也许没有注意这章所启示，基督这医治者的各方面。我们怎麽可能读这章而看不见这些事？因著传统神学的影响就可能这样。我们读行传三章时，这影响会叫我们看不见一切与基督这医治者有关的不同事物。我们需要看见那医治者就是僕人、圣别者、公义者、生命的创始者、申言者、以及后裔－地上的万族都要因祂得福。祂是何等一位医治者！我们无须注意医治，我们需要享受医治者。只要我们有那医治者，我们就有舒爽的时期。

彼得在许多不同的方面陈明基督这医治者之后，就在三章二十六节下结论说，『神既兴起祂的僕人，就先差祂到你们这裹来，祝福你们，叫你们各人回转，离开邪恶。』神已经在五旬节那天，藉著浇灌下祂的灵，先差升天的基督回到犹太人那里。 因此，神所浇灌下来的灵，就是神所复活并高举到诸天之上的基督。使徒传讲并供应这位基督时，就把那灵供应给人。

彼得讲说二十六节所记载的话时，神的僕人已经升上诸天，并且还在那里。但彼得告诉百姓，神已经差遣基督来祝福他们。这是甚麽意思？事实上，神已经把基督接到诸天里，但彼得在这里说，神已经差遣这位升天者到百姓那里。神是怎样差遣这升天的基督到犹太人那里？是藉著浇灌下那灵而差遣祂。这就是神差遣升天的基督到百姓那里的方式。这含示所浇灌下来的那灵，实际上就是升天的基督自己。所浇灌下来的那灵来到百姓那里，就是基督－那升天者－被神差遣到他们那里。从这里我们看见，所浇灌下来的那灵与升天的基督是同一位。在神的经纶里，为著祂百姓的经历，升天的基督与所浇灌下来的那灵乃是一 。在神的经纶里，基督与那灵是一，是为著给我们享受。

彼得向百姓陈明基督，说到祂是神的僕人、圣别者、公义者、生命的创始者、申言者、以及那后裔－我们在祂里面得著神的祝福。然后彼得下结论说，『神既兴起祂的僕人，就先差祂到你们这里来，祝福你们…。』这里彼得似乎是说，『神已先差这位到你们这里来，祝福你们。神如何差遣基督？乃是藉著浇灌下祂的灵而差遣基督，为要祝福你们。现在你们需要接受这一位；祂离你们不远。虽然祂在诸天之上，但就经纶说，祂在你们中间乃是所浇灌下来的灵，为要祝福你们。你们若呼求祂的名，就得著祂的人位－圣灵。名是「耶稣，」人位却是那灵。你们要呼求主耶稣的名，接受那灵，就会得著神的祝福。』这是我们得著祝福的路；这祝福乃是神藉著差遣升天的基督这赐生命的灵回到我们这里，所要赐给我们的。

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第十五篇　藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十）

读经：使徒行传四章一至三十一节。

在本篇信息中，我们要来看行传四章一至三十一节。这些经节描述犹太宗教徒逼迫的开始。行传四章一至三十一节可分为六段：议会的捉拿并审问，（徒四1~7，）彼得的见证，（徒四8~12，）议会的禁止，（徒四13~18，）彼得和约翰的答言，（徒四19~20，）议会的释放彼得和约翰，（徒四21~22，）以及召会的讚美与祷告。（徒四23~31。）我们先大体的看四章一至三十一节，然后接著详细的看十一、十二节。

四章一、二节说，『使徒对百姓说话的时候，祭司们、守殿官和撒都该人，来到他们那里，因他们教训百姓，凭著耶稣宣传从死人中的复活，就很恼怒。』这里的『守殿官』就是殿的守卫队长。撒都该人是犹太教的一派，（徒五17，）他们不相信复活，也不相信有天使和灵。（太二二23，使二三8。）施浸者约翰和主耶稣，都斥责法利赛人和撒都该人为毒蛇之种。（太三7，十二34，二三33。）主警告门徒要提防他们的教训。（太十六6 ，12 。）

撒都该人因彼得和约翰教训百姓，凭著耶稣宣传从死人中的复活，就很恼怒。四章二节的『凭著耶稣，』按原文直译为『在耶稣里。』这辞是指在耶稣的能力里，带著耶稣的性情和特性。

彼得和约翰被收在监里。（徒四3。）『到了第二天，百姓的官长、长老和经学家，在耶路撒冷聚集，又有大祭司亚那和该亚法、约翰、亚力山大、并所有大祭司的亲族，都在那里。』（徒四5~6。）这是犹太议会的聚集。（徒四15。）犹太首领所组成的这议会，在四福音里成了主耶稣和祂职事最激烈的对头，并将祂定了死罪。（太二六59。）现今，同一个议会及其构成分子，在本书里开始逼迫使徒和他们的职事。（徒五21，六12，二二30。）这指明犹太教已经落入神的仇敌，魔鬼撒但的手中，被撒但用以阻挠并图谋破坏神新约经纶的行动。这行动是为著完成祂永远的定旨，就是藉基督福音的传扬，建立并建造众召会，将祂的国带到地上。

四章六节除了题到大祭司亚那，还题到该亚法、约翰以及亚力山大。该亚法是大祭司。（路三2。）约翰和亚力山大也许是大祭司的亲戚。无论如何，他们必定是犹太人中的显要，因为他们与犹太议会（徒四15）的首领一同列名。

行传四章七节说，『他们叫使徒站在当中，查问说，你们用甚麽能力，或在谁的名里作这事？』他们的问题是问到三章瘸者得著医治的事。『用甚麽能力，或在谁的名里，』按原文直译应为『凭著何种能力，或在何样的名里。』

行传四章八至十二节是彼得的见证。八至十节说，『那时，彼得被圣灵充溢，对他们说，百姓的官长和长老阿，若是今日，因为在一个病人身上所行的善事，审问我们他是怎麽得了拯救的，你们众人和以色列众百姓就当知道，乃是在拿撒勒人耶稣基督，就是你们所钉十字架，神从死人中所复活者的名里，在这名里，这人纔站在你们面前健康完好。』在第八节中，彼得是在外面和经纶一面被圣灵充溢。然后彼得告诉他们，那瘸者得著医治乃是『在拿撒勒人耶稣基督…的名里。』我们已经看见，『拿撒勒人』这辞指明犹太首领所轻弃的那位。（约一45~46，使二二8，二四5。）十节的『你们』是强调的，彼得在这里强调一个事实：他们将主耶稣钉十字架，神却叫祂从死人中复活了。

在十一、十二节彼得接著说，『祂是你们匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头。除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠著得救。』十一节是引自诗篇一百十八篇二十二节。主耶稣在马太二十一章四十二节也引用这节，指明祂是为著神建造的石头；（赛二八16，亚三9，彼前二4；）而『匠人』是犹太首领，他们原该为著神的建造而工作。祂的话揭示犹太首领弃绝祂，神却宝贵祂，为要在地上，在祂的子民中间建造祂的居所。因著这话，彼得得知主是神所宝贵的宝贵石头，就如他在彼前二章四至七节所解释的。彼得引用这话，指明他不仅传扬基督是拯救罪人的救主，也传扬基督是为著神建造的石头。这样一位基督，乃是罪人惟一的救恩。祂的名为犹太首领所轻弃，却为神所宝贵并高举，（腓二9~10，）在天下人间，靠著这独一的名，罪人必然得救，（徒四12，）不仅脱离罪，（太一21，）而且有分于神的建造。（彼前二5。）

十一节的『轻弃』这辞，原文含藐视、视为无有之意。（参可九12。）匠人所轻弃、藐视、视为无有的石头，已成了房角的头块石头。基督不仅是基石（赛二八16）和顶石，（亚四7，）也是房角石。

在议会的禁止、（徒四13~18、）彼得和约翰的答言、（徒四19~20、）议会的释放彼得和约翰（徒四21~22）之后，就有召会的讚美与祷告。（徒四23~31。）二十三节说，『二人既被释放，就到自己的人那里去，把祭司长和长老所说的话，都报告他们。』自己的人是指召会的人。他们因著呼求耶稣的名而与犹太人不同，且从犹太人中分别出来。（徒九14 。） 一切主内的弟兄姊妹，都是我们信徒自己的人。

二十四至二十六节接著说，『他们听见了，就同心合意的高声向神说，主宰阿，你是造天、地、海和其中万物的。你曾藉著圣灵，託你僕人我们祖宗大卫的口，说，「外邦为甚麽吼闹，万民为甚麽谋算虚妄的事？地上的君王一齐起来，臣宰也聚集在一起，要抵挡主并祂的受膏者。」』二十四节的『主宰』这辞，原文意思是（奴僕的）主人，有绝对主权的人，如在路加二章二十九节，犹大四节，启示录六章十节，提前六章一至二节者。二十五节的『吼闹』这辞，原文意思是如马喷鼻作声，因此是傲慢、无礼。

二十七、二十八节接著说，『希律和本丢彼拉多，同外邦人和以色列民，果真在这城里聚集，要抵挡你所膏的圣僕耶稣，成就你手和你定议所豫定必有的事。』二十八节的『豫定』这辞使我们想起二章二十三节『神的定议先见。』主耶稣钉十字架乃是特意成就三一神的神圣定议。

按照四章二十九至三十一节，他们为著放胆讲说主的话祷告。『祈求完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充溢，放胆讲说神的话。』（徒四31。）他们就像八节的彼得，在外面和经纶一面被圣灵充溢。

行传四章的要点是说到三章所启示那医治者基督。行传三章所记载的医治不是发生在圣城之外，乃是发生在城内，并且就在殿里。因此，许多在殿里的人都牵涉在这事例中。犹太教的官长和治理者，不许可使徒在他们所否认、定死罪并杀害者的名里，作任何的活动。但他们不能否认这件事实：那瘸者已经得了医治，并且是藉耶稣的名，而不是凭人的能力。不仅如此，彼得和约翰是加利利人，不是耶路撒冷的居民，他们来自被藐视的加利利地区。末了，起了大骚动，犹太首领很难处理那光景。犹太首领不能赞成加利利的渔夫，也不能同意加利利渔夫在他们所否认并钉十字架者的名里所作的。所以，他们不能保持静默，就来在一起开会。

四章十五节说，『于是吩咐他们到议会外面去，就彼此商议。』议会是由祭司长、长老、律法师和经学家组成的，是犹太人的最高法庭。（路二二66，徒五27，34，41。）议会有权柄决断事情，而不必就教于更高的权柄。

我们在行传四章看见，议会非常谨慎的处理彼得和约翰的事件。他们彼此商议说，『我们当怎样办这两个人？因为藉著他们确实有一件明显的神蹟行出来了，凡住耶路撒冷的人都知道，我们也不能不承认。惟恐这事越发传佈在民间，我们必须恐吓他们，叫他们不要再靠这名对任何人讲论。于是叫了他们来，吩咐他们，绝对不要靠耶稣的名讲论、施教。』（徒四16~18 。）『官长因百姓的缘故，找不出办法刑罚他们，只好再恐吓一番，把他们释放了；这是因众人为所发生的事，都荣耀神。』（徒四21。）议会也许害怕，他们若刑罚彼得和约翰，百姓会用石头打他们，因此就把彼得和约翰释放了。

彼得和约翰被查问是用甚麽能力，或在谁的名里医治那瘸者，彼得就抓住机会，更多述说作医治者的基督。因此，四章实际上是彼得陈明那医治者的继续。他在三章陈明这位医治者的六方面：神的僕人、圣别者、公义者、生命的创始者、申言者以及那后裔－地上万族都要因祂得福。这医治者的各方面都是为叫我们得益处。但在四章彼得特别陈明这医治者为著神的一方面：祂是为著神建造的石头。

行传四章十二节说，『除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠著得救。』这节常用于福音的传扬，但你曾听过人把这节和十一节连在一起使用麽？行传四章十一节说，『祂是你们匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头。』这两节指明十一节的石头是救主。匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头，除了祂的名以外，别无拯救。我们惟有在耶稣的名里纔能得救，而耶稣是那石头。这意思是我们有一位石头救主。在四福音里，在马太有君王救主，在马可有奴僕救主，在路加有人救主，在约翰有神救主。现今在行传有石头救主。我们的救主不仅是君王、奴僕、人和神－祂也是为著神建造的石头。

彼得和约翰在四章七节被查问是用甚麽能力，或在谁的名里医治那瘸者，彼得就在十节说， 『你们众人和以色列众百姓就当知道，乃是在拿撒勒人耶稣基督，就是你们所钉十字架，神从死人中所复活者的名里，在这名里，这人纔站在你们面前健康完好。』在这里彼得放胆讲说耶稣基督的名。然后他在十一节说，这名是匠人所轻弃的石头。虽然彼得是没有学问的平民，（徒四13，）他却能彀宣告耶稣基督是匠人所轻弃的石头。轻弃这石头的匠人是谁？这些匠人乃是议会的首领。

我们读使徒行传，也许还在传统神学的影响之下；因这影响，我们只认识耶稣这名是为著救恩，以及没有赐下别的名，叫我们可以靠著得救。我们没有接下去看石头与匠人的意义。尤其我们没有问这些匠人应该建造甚麽。他们应该建造甚麽？有些人以为他们在建造犹太教，在建造一种宗教。然而神无意要建造犹太教或任何一种宗教。

犹太首领，就是匠人，不认识神的经纶。同样的，今天许多信徒也不认识神的经纶。我们已经出版数百篇生命读经的信息，说到关于神经纶的许多事。我们已经指出，神的经纶是要在这宇宙中建造祂的居所。天不是神永久的居所；天乃是神暂时的住处。圣经清楚的启示，神不满意于永远留在天上。

圣经向我们启示神有一个经纶。神的经纶就是神的计画，安排，行政，要成就一些事。神在祂经纶里想要成就的乃是建造祂永远的居所。神永远的居所是甚麽？神永远的居所乃是祂自己与人的相调，就是神与人性的调和。天地都不是令神满意的居所。除了神人调和之外，没有甚麽彀资格作神的居所。虽然这事在旧约里很少见到，但在新约里已经完全被启示出来，尤其是在约翰福音。

约翰一章十四节说，『话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。』话，就是神，（约一1，）成了肉体，支搭帐幕在我们中间。这节的『支搭帐幕』这辞，含意很丰富，表徵成为肉体的那位就是神与人的调和。这调和是神的帐幕，使神能居住在那里。不仅如此，在这帐幕里，神所拣选的人能事奉神，并与神同在。因此，在约翰一章十四节，我们看见神与人在成为肉体里的调和，成为神的帐幕，神的居所。

在约翰十四章二十三节主耶稣说，『人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。』在这里我们看见子与父要到爱主耶稣的人那里，同那人安排住处。

然后在约翰十五章四节主接著说，『你们要住在我里面，我也住在你们里面。』在这里主指明，祂可以成为我们的住处，我们的居所，我们也需要成为祂的住处。主似乎说，『你们要住在我里面，使我可以住在你们里面。你们要作我的住处，使我可以作你们的住处。』在这里有神与人的调和，作为相互的居所。你曾听过这样的事麽？在传统神学的教训里没有这样的观念。

在约翰二章十九节主耶稣说，『你们拆毁这殿，我三日内要将牠建立起来。』按照约翰二章二十一节：『耶稣是以祂的身体为殿说的。』在这里主似乎说，『你们犹太首领本该是匠人，然而，至终你们却拆毁这殿；但我三日内要将牠建造起来。我在复活里要将你们所拆毁的建造起来。』这复活里的建造不仅包含耶稣基督自己，也包含所有相信祂的人。至终，祂和所有的信徒要建造在一起，成为神的居所，这居所在新约里称为神的家，召会。（提前三15。）

现在我们能彀看见，神的经纶是要为祂自己，并为祂所拣选的人建造永远的居所。这居所实际上乃是神与祂所拣选之人的调和。

在旧约里我们能找到以神作我们居所的思想。比方，申命记三十三章二十七节说，『永远的神是你的居所。』（直译。）摩西在诗篇九十篇一节说，『主阿，你世世代代作我们的居所。』在这两节里我们清楚的看见，神是我们的居所。不过，在旧约里我们看不见一节圣经告诉我们，我们这班神所拣选的人是祂的居所。但新约清楚的启示，有一个宇宙的建造，就是神与祂所拣选的人相互的建造。这居所是神作我们的居所，也是我们作神的居所。这奇妙的居所就是神的建造。

神要用摩西、君王、申言者、以及所有的犹太首领来建造这居所。所以，行传四章十一节的匠人，应当是指神宇宙居所的匠人。

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第十六篇　藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十一）

读经：使徒行传四章一至三十一节。

在行传三章彼得陈明，基督这位医治者是神的僕人、圣别者、公义者、生命的创始者、申言者、以及地上万族都要因祂得福的后裔。因这医治者是生命的创始者，所以每当我们呼求祂，我们就享受舒爽的时期。祂是申言者，同我们讲说神；我们也因祂这位亚伯拉罕的后裔得福。基督这位奇妙医治者的这些方面都是为著我们的。然而，在行传三章，我们没有看见这位医治者是为著神的经纶，神的定旨，神的建造。但在四章，彼得得了机会进一步陈明这位医治者，陈明祂是为著神建造的石头。关于这一点，四章十一、十二节说，『祂是你们匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头。除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠著得救。』在本篇信息中，我们要释放进一步的话，论到基督是为著神建造的石头。

神成为肉体来作石头，是要建造祂宇宙的居所；而本该是匠人的犹太首领，却轻弃这石头。然而，神使祂成为房角的头块石头。犹太首领越弃绝祂，神越使用祂。首先，祂是石头只是一般的。但祂被犹太首领弃绝以后，神在复活里使祂成为房角石。起初祂是普通的石头，然后犹太首领弃绝祂，将祂杀害。但神宝贵祂，叫祂从死人中复活，使祂成为特别的石头，房角石，就是联络建筑物两堵牆的特出石头。基督是神居所的房角石。

在约翰一章我们看见安得烈把他哥哥西门彼得带到主耶稣那里。『耶稣看著他说，你是约翰的儿子西门，你要称为矶法。（矶法繙出来，就是彼得。）』（约一42 。）后来在该撒利亚腓立比的境内，主耶稣问门徒说，『你们说我是谁？』（太十六15。）彼得带头宣告说，『你是基督，是活神的儿子。』（太十六16。）主回应彼得的话说，『我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上。』（太十六18。）这里『彼得』这名的意思是石头，就是为著神建造的材料。主耶稣似乎说，『你是彼得，是一块石头，我要用石头建造我的召会。』

无疑的，主的话必定给彼得深刻的印象，虽然他当时可能不领会这话。然而，赐生命的灵吹到他里面。经纶的灵吹到他身上以后，彼得就成了属灵的人，有素质的灵在他里面，经纶的灵在他身上。他是这样的一个人，必定开始领会主论到他是石头的话。彼得也许对自己说， 『我记得头一次遇见主的时候，祂说祂要赐给我一个新名，意思是石头。后来祂叫我「彼得，」并且说要把祂的召会建造在磐石上。现在我明白主说的话了。』

有了这个领会，彼得在行传四章就能陈明主耶稣是匠人所轻弃的石头，却成了房角的头块石头。后来他在年老的时候，写他第一封书信，说到主是活石，信徒是活石，为著神的建造：『你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石跟前，也就像活石，被建造成属灵的殿。』（彼前二4~5上。）按照行传三、四章，彼得不仅认识那医治者是神的僕人、圣别者、公义者、生命的创始者、申言者、以及全地都要因祂得福的后裔，也认识祂是为著神建造的石头。

我不信历代以来有多少人根据圣经教导耶稣基督是为著神建造的石头。祂不仅是僕人、圣别者、公义者、生命的创始者、申言者和后裔，祂也是为著神建造的石头。按照四章十二节，这石头乃是我们可以靠著得救的那一位。因此，祂是石头救主。祂是石头救主，乃是坚实、刚强、可靠的。我们可以倚靠祂，站立在祂上面。这石头是磐石、基石、房角石。我们在撒迦利亚四章七节看见，祂甚至是顶石。基督是为著神建造的材料。神的建造完全是出于基督的。

有些人听到我们按照圣经说，基督是神建造里的房角石、基石、顶石，甚至是所有的石头，也许会指控我们教导泛神论。这是不实的指控。不错，我们说基督是我们的食物、空气、水、光、门、衣著、居所，但这确实不是泛神论。基督不彀资格作我们的食物和饮料麽？祂不彀资格作我们的空气、衣著、门和居所麽？祂不是为著神建造的基石、房角石、顶石以及所有的石头麽？基督当然彀资格作这一切。然而，今天有些人减损基督的资格，反而不实的控告那些根据圣经，教导基督是包罗万有、是一切又在一切之内的人，为泛神论者。新约启示基督是一切，又在一切之内，（西三11，）我们是这位是一切又在一切之内者的丰满。（弗一23。）何等奇妙，我们是基督的丰满来彰显祂！

我们乃是靠著耶稣基督这包罗万有者的名得救的。你知道祂的名为何这样有能力麽？祂的名大有能力，因为祂是那奇妙、包罗万有的一位。我们已经靠著耶稣基督的名得救，祂是那包罗万有者。基督这包罗万有者，乃是神、人、父、子、灵、磐石、根基、房角石、顶石、门、我们的食物、饮料、衣著、生命、力量、能力、功用、行动、生活、话语、气息、视力、听力。哦，基督之于我们的一切，岂能述尽说竭！

由于传统的影响，有些人说我们不该使用新辞发表基督的所是。他们宣称，我们只该用教父、会议和传统教训所使用的辞。这给神的子民加上很大的限制。我们需要突破这限制，在必要的时候使用新辞，来传达基督的包罗万有。我们不该信靠传统神学，因为那限制我们，甚至误导我们。我们需要看见圣经中基督的所有方面，特别要看见，我们的基督有一方面是为著神建造的石头。为著这建造的石头，阿利路亚！

基督不仅是为著神建造的石头，也是绊脚的石头和砸人的石头。论到祂自己是绊脚的石头和砸人的石头，主耶稣说，『那跌在这石头上的，必要跌碎；这石头掉在谁身上，就要把谁砸得粉碎，簸散如糠秕。』（太二一44。）对于信徒，基督是我们所信靠的基石。（赛二八16。）但对于不信的犹太人，祂是绊脚的石头，（赛八14~15，罗九32~33，）对于列国，祂将是砸人的石头。按照但以理二章三十四、三十五节，基督这石头在祂回来时要砸碎列国。

对我们信徒而言，基督不是绊脚的石头，也不是砸人的石头－祂乃是建造的石头，甚至是繁殖的石头。对于我们，祂已经成为建造的石头。首先，我们成为祂的繁殖，现今祂正将我们建造在一起，成为神的居所。祂是为著神建造的建造者和材料。祂是石头救主。在神的经纶里，祂正建造祂永远的居所。祂对犹太人和列国，分别是绊脚的石头和砸人的石头；但对我们，祂是繁殖的石头和建造的石头。

石头在圣经中是主要的项目。在创世记，神用泥土创造人，（创二7，）因此，头一个人是泥土人。然后神亲自来作人，这人是石头人。在圣经末了，启示录这卷书中，有一座石头城，一座用石头建造的城。所以，圣经开始于泥土人，继之以石头人，完成于石头城。这是神的经纶。

研读圣经不是容易的事。我们若要正确的研读神的话，就需要一些技巧。人若缺少必要的技巧，读使徒行传就可能注意神蹟、奇事和彼得的影子（徒五15）这类的事。他们可能不注意匠人所弃绝的石头。然而，我们需要看见基督是建造石头的重要。

圣经的开头有生命树、河与石头。按照创世记二章，神创造了人以后，将人安置在生命树跟前。（创二8~9。）那里又告诉我们：『有河从伊甸流出来滋润那园子，从那里分为四道。』 （创二10。）创世记二章说到河，连带说到金子、珍珠和玛瑙石。（创二12。玛瑙石原译红玛瑙。下同。）这是圣经中头一次题到石头。

我们在旧约里一再读到石头。例如，大祭司穿的以弗得，肩上有玛瑙石，大祭司的胸牌上镶了十二块宝石。（出二八8~12，21。）这些石头上刻著以色列十二支派的名字。这含示在神看来，神的选民该成为石头。

我们在旧约里也读到裂开的磐石，从其中流出生命的水。（出十七5~6。）在哥林多前书保罗告诉我们，这磐石就是基督：『也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随行的灵磐石，那磐石就是基督。』（林前十4 。）

以赛亚八章十四、十五节说到绊脚的石头。但以赛亚二十八章十六节说，『看哪，我在锡安放一块石头，作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石。』对反对的人，基督是绊脚的石头；但对我们，祂是基石和房角石。不仅如此，撒迦利亚说到基督是顶石：『他必搬出一块石头，安在殿顶上；人且大声欢呼，说，愿恩惠恩惠，归与这殿。』（亚四7。）

在新约里，我们读到更多关于石头的话。主耶稣称彼得为石头，并指明神自己是磐石。（约一42，太十六18。）基督要用信徒为石头，把祂的召会建造在这磐石上。在林前三章十一节保罗说，基督是那已经立好的惟一根基，我们应当用金、银、宝石在这根基上建造。在彼前二章四至五节，我们看见主耶稣是活石，我们也是活石，被建造成属灵的殿。然后在启示录主说，得胜者要得著一块白石，表徵他们在神看来成了宝石。（启二17。）不仅如此，在启示录四章，神坐在宝座上，显出来的样子好像碧玉和红宝石：『那位坐著的，显出来的样子好像碧玉和红宝石。』（启四3。）至终有新耶路撒冷，这城的光辉『如同极贵的宝石，好像碧玉，』（启二一11，）有高大的牆，也是碧玉造的，（启二一12，18，）并且十二根基是由宝石组成的。我们若想想这城，就会看见牠是由金子、珍珠和宝石组成的。这乃是圣经中关于石头的清楚启示。

许多圣经教师没有看见，石头在圣经中是主要的项目。你有没有听说主耶稣是石头救主？有没有人告诉你，神显出来的样子是碧玉？按照启示录四章，我们可以说，我们的神是碧玉神。如果有人说圣经中找不到这样的辞，我们可以指出，圣经没有『三一神』这说法，但圣经里的确有神是三一－父、子、灵－的事实。同样的，圣经没有用『碧玉神』这辞，但圣经明确的启示神显出来的样子是碧玉，那麽，真正说来，祂不是碧玉神麽？

我再次鼓励你们不要信靠传统神学。这种神学对于圣经中许多事物有太多的限制、盲瞎和遮蔽。我们只看见主话的一小部分。圣经里神的启示是无穷尽的。当我们在永世里，我们会说， 『哦，我们已过所看见的太少了！』

我们研读圣经不该草率，反之，我们需要跟随圣经中管治的原则。我们若跟随这些原则，就不会犯错。虽然我们不该受传统神学的限制，但我们解释圣经时，仍需要受管治原则的指引。（也许我们以后有机会时，可以来看这些原则是甚麽。）

在圣经里，从创世记二章到启示录二十二章，有一条关于石头的线。创世记二章有玛瑙石，这是开始；然后在启示录二十一、二十二章有碧玉城，这是完成。这城的外观、牆和第一根基，都是碧玉。所以，彼得说到基督是匠人所轻弃的石头，神却在复活里使祂成为房角石，其中所指明并含示的真理实在太多了！

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第十七篇　藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十二）

读经：使徒行传四章三十二节至五章十二节。

在行传四章三十二节至五章十一节，我们看见召会生活的延续，在五章十七至四十二节，我们看见犹太宗教徒逼迫的延续。关于召会生活的延续，在四章三十二至三十七节有积极的一面，在五章一至十一节有消极的一面。在本篇信息中，我们要来看在四章三十二节至五章十一节所见到的召会生活。

四章三十二节说，『那许多信的人，都是一心一魂的，没有人说他的财物有一样是自己的，都是大家公用。』正如在二章四十四节，凡物公用不是爱的标记，乃是基督大能的救恩拯救信徒脱离贪婪和自私的标记。凡物公用在神新约经纶的初期，只实行了很短时间，到了保罗尽职时，这事在召会生活中并没有长期持续，当作规条来实行。

四章三十三节说，『使徒大有能力，见证主耶稣的复活，众人也都蒙大恩。』使徒是复活基督的见证人，他们不仅以言语，也以生活行动见证祂，特别是见证祂的复活。

按照三十三节，所有的信徒都蒙大恩。律法是照著神的所是要求人；恩典却是以神的所是供应人，以应付神的要求。实际上，恩典就是神自己给人享受。恩典是复活的基督成了赐生命的灵，（林前十五45，）在复活里将经过过程的三一神带到我们里面，作我们的生命和生命的供应，使我们能在复活里活著。因此，恩典乃是三一神成了我们的生命和一切。

三十四、三十五节说，『他们中间没有一个缺乏的，因为凡有田产房屋的都卖了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前，照各人所需用的，分给各人。』正如在二章四十五节，卖田产房屋乃是证明主大能的救恩，使信徒能胜过属地的产业，这些产业霸佔、佔有、篡窃了堕落的人类。（太十九21~24，路十二13~19，33~34，十四33，十六13~14，提前六17。）

在三十六、三十七节，路加举了一个积极的例子，说到一个人卖了他的田产，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前：『有一个利未人约瑟，按籍贯是居比路人，使徒称他为巴拿巴。（巴拿巴繙出来，就是劝慰子。）他有一块田地，也卖了，把钱拿来，放在使徒脚前。』巴拿巴是亚兰文，原意申言之子，转指说话以鼓励、劝导、安慰人者。籍贯是居比路的利未人巴拿巴，卖了他的产业，把所卖的钱拿来放在使徒脚前，要照圣徒所需用的，分给各人。这是四章三十二至三十七节积极面的一部分。

在四章末了积极的一面之后，路加在五章一至十一节陈明消极的一面。消极的一面涉及一对夫妇，亚拿尼亚和撒非喇：『但是有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇，卖了产业，把价银私自留下一部分，他的妻子也知道。他把一部分拿来放在使徒脚前。』（徒五1~2。）亚拿尼亚和撒非喇有个邪恶的计画，要欺骗内住的灵，向祂撒谎。『彼得说，亚拿尼亚，为什麽撒但充满了你的心，叫你欺骗圣灵，把田产的价银私自留下一部分？』（徒五3。）亚拿尼亚表面上是欺骗使徒，实际上是欺骗圣灵，就是神，（徒五4 ，）因为在使徒为著主的工作上，圣灵与使徒乃是一。

我们读这几节，就看见有两个人位住在这对夫妇里面。第一，那灵必然住在他们里面；因为他们已经得救，所以圣灵已经在他们里面得著住处。第二，撒但住在他们里面；因为撒但充满了他们的心，叫他们欺骗圣灵。所以，有两个居住者－圣灵与撒但，住在亚拿尼亚和撒非喇里面。

我们需要看见，我们信徒也有这两个居住者在里面。然而，一些圣经教师不相信撒但住留在信徒里面，也不相信圣徒可能被鬼附。宾路易师母（Jesse Penn-Lewis）因著在她『圣徒的争战』（War on the Saints）一书中说到信徒被鬼附的事例，有些人甚至称她为『女巫。』虽然有些人否认信徒会被鬼附，但有些真信徒曾被鬼附却是事实。行传五章这里也许是信徒被撒但佔有或欺骗的第一个事例。彼得问亚拿尼亚：『为甚麽撒但充满了你的心？』这指明撒但不仅在他们外面，也在他们心里欺骗他们，引诱他们。

撒但怎能在他们里面有这样的地位？这是因著他们的野心。多年来我知道信徒会有野心，要得著名声、地位、头衔和阶级。这野心甚至在召会生活的人中间也能找到。我在东西方都看过，在召会里人有野心要得著阶级、地位、头衔和名声。甚至青年人也可能有野心要作带头的人。

最近在台北，主在我们中间有这样的行动：我们在召会里设立了四百多个小排。已过我们建立类似的排，每一排都指派带头的和助手。但是我们发现，那些指派成了败坏的因素。所以，这次我们告诉召会，在小排里面不要任何指定的带头人，每一个人都可以带头。

亚拿尼亚和撒非喇里面，有地位给撒但作欺骗他们的根基，那就是他们想要得著名声。他们想要得著为召会变卖一切的名声。因著他们的野心，他们就拟定一个计画，卖了一块田产，把所卖的价银私自留下一些，然后把一部分拿来，放在使徒脚前。

我们曾指出，亚拿尼亚和撒非喇欺骗圣灵。你认为他们所欺骗的那灵是在天上，在他们的外面麽？你认为他们仅仅欺骗一位客观的灵麽？亚拿尼亚和撒非喇欺骗的这位灵，就在他们里面。如果圣灵不在他们里面，彼得为甚麽说他们欺骗圣灵？撒但与圣灵同时住在亚拿尼亚和撒非喇里面。

今天在圣经教师中间有一种倾向，否认撒但魔鬼住在人肉体里这个事实。但请想想彼得在马太十六章的经历。彼得承认耶稣是基督，是活神的儿子。主对他说，『西门巴约拿，你是有福的，因为不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。』（太十六17。）然后在同一章，我们看见这位从父领受了启示的彼得，也被撒但霸佔了。当彼得拉著主责劝祂时，『祂却转过来，对彼得说，撒但，退我后面去罢！』（太十六23。）在这里我们看见，撒但不仅在彼得外面，也在彼得里面。

撒但离我们并不远，我们需要谨慎，以免受他欺骗。我们若要避开撒但的欺骗，就必须弃绝、定罪并放弃要在召会生活中作重要人物的野心。每当我们在召会生活中想要成为重要人物，撒但就有地位来欺骗我们，按属灵一面说，就是把我们带进死亡。

亚拿尼亚和撒非喇有野心要在召会中成为重要人物；他们有野心要得著名声。他们因著野心，就被欺骗，这欺骗把他们带进死亡。正如这段记载所指明的，亚拿尼亚和撒非喇两个人都肉身死了。

我们不该认为在召会里既然没有亚拿尼亚和撒非喇那样的肉身死亡，就表示完全没有死亡。不是这样。要作重要人物的野心，要作带头人的野心，将有野心的人带进属灵的死亡。那些有野心的人也许肉身没有死，却有属灵的死亡。我们在主的恢复里看过类似的事例，这些事例证明野心产生属灵的死亡。在这事上我们都需要非常谨慎。

亚拿尼亚和撒非喇遭受肉身死亡的惩罚，这事实并不是说，他们要永远沉沦。虽然亚拿尼亚和撒非喇得救了，他们却犯了至于死的罪。（约壹五16~17。）在神行政的对付里，有些神的儿女由于某种的罪，在今世被命定要肉身死亡。这是亚拿尼亚和撒非喇的光景，他们因著欺骗圣灵，受到肉身死亡的惩罚。他们的事例教训我们，对于召会生活里的野心和不诚实，我们要极其谨慎。

圣灵使用路加记载亚拿尼亚和撒非喇的事例，向我们指出，召会生活也许是美妙的，但我们对于野心还需要谨慎。我们不该有任何野心，想要在召会里作重要人物。我们不该对阶级、地位或名声有野心。我们若有这样的野心，就会给仇敌地位，把我们带进属灵的死亡。

五章四节的话与凡物公用有关係：『田产还留著，所留下的不是你自己的麽？既卖了，价银不也是由你作主麽？』这指明使徒不把变卖田产并分给别人，当作规条来实行。这里没有要求信徒要凡物公用，这件事该作得心甘情愿。如果亚拿尼亚和撒非喇不想卖自己的产业，没有人要求他们要这样作。不仅如此，所卖的钱也是由他们自己作主。他们的罪乃是企图欺骗圣灵。他们保留自己的产业，或保留所卖的钱，并不是罪。他们的罪乃在于欺骗圣灵。他们企图欺骗召会，藉著撒谎为自己取得名声。得罪内住的灵是粗鄙的罪。他们的罪乃是甘愿与他们里面邪恶的居住者撒但合作。我们都需要学习亚拿尼亚和撒非喇的事例所给我们的功课。

在五章三节，彼得告诉亚拿尼亚，他欺骗了圣灵，然后在四节末了对他说，『你不是欺骗人，乃是欺骗神了。』这证明三节的圣灵就是神。

后来彼得对撒非喇说，『你们为甚麽同心试探主的灵？』三节的圣灵，四节的神和九节的主都是一，在信徒的经历中更是如此。

在五章十一节，路加结束这消极一面的叙述，说，『全召会以及所有听见这事的人，都甚惧怕。』召会的希腊文是ekklesia，艾克利西亚，由ek，出来，和kaleo，蒙召的引伸辞组成，因此是蒙召出来的（会众），就是召会。使徒行传首次在这里题到召会，就是地方召会。我们在以后的信息中会看见，八章一节说到在耶路撒冷的召会。这是头一处在地方上建立的召会，在一个城，就是耶路撒冷城的辖区之内。这是一个在地方上的地方召会，正如主在马太十八章十七节所指明的。马太十六章十八节所启示的召会是宇宙召会，那是基督独一的身体。马太十八章十七节所启示的召会是地方召会，是基督独一的身体在地方上的彰显。新约对这事（在地方上建立召会）的记载是前后一贯的。（徒十三1，十四23，罗十六1，林前一2，林后八1，加一2 ，启一4，11 。）

五章十二节说，『主藉使徒的手，在民间行了许多神蹟奇事。』这里与二章四十三节的记载非常相似。那里告诉我们：『又有许多奇事神蹟，藉著使徒行出来。』我们需要看见，成为肉体、钉十字架、复活、升天的基督乃是神中心的见证，奇事神蹟并不是这见证的一部分，也不是神完全救恩的一部分，只是证实使徒所传讲、所供应以及所行的，绝对是出于神，不是出于人。（来二3~4。）这就是说，奇事神蹟既不是神中心见证的一部分，也不是神救恩的一部分。奇事神蹟是神用以证明使徒的传讲与职事是出于神的方法。在使徒时代，需要藉著他们行神蹟奇事。毫无疑问，那吸引了群众的注意。然而，我们今天不该强调奇事神蹟。

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第十八篇　藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十三）

读经：使徒行传五章十七至四十二节。

在行传五章十七至四十二节，我们看见犹太宗教徒逼迫的延续。这段话包括四件事：议会的捉拿与主的解救、（徒五17~28）使徒的见证、（徒五29~32、）议会的禁止与释放、（徒五33~40、）使徒的欢乐与忠信。（徒五41~42。）

行传五章十四节说，『信的人越发加添归主，连男带女很多。』因此，『大祭司和一切同他在一起的人，就是当地撒都该派的人，都起来，充满忌恨，就下手拿住使徒，将他们收在公共拘留所。』（徒五17~18。）『公共拘留所』一辞，指外面的牢房，不是为著严重案件使用的内监。主的使者，夜里开了监门，领使徒们出来。（徒五19。）那些看守牢门的不知道所发生的事。第二天早晨，议会和以色列人的众元老差人到监牢去，要把使徒提出来。『但差役到了，不见他们在监里，就回来禀报说，我们看见监牢关得非常妥当，守卫也站在门外，及至开了门，里面一个人都见不到。』（徒五22~23。）『守殿官和祭司长…非常为难。』然后『有一个人来向他们报告说，看哪，你们收在监里的人，现正站在殿里教训百姓。』（徒五24~25。）宗教徒不明白所发生的事，使徒们已经从监牢里被解救出来，而且在殿里施教。

主的使者解救使徒出监牢时对他们说，『你们去站在殿里，把这生命的话，都讲给百姓听。』（徒五20。）我们需要注意『这』字，因为牠指明独特的生命。这里『话』的希腊字是rhema，雷玛，指即时说出来的话，不是书写出来常时的话。所以，使者对使徒们说，『去…，把这生命的话，都讲给百姓听。』

『这生命』是指明甚麽生命？这是彼得所传讲、供应、活出的神圣生命，这生命胜过了犹太首领的逼迫、恐吓和监禁。这话指明彼得的生活和工作，使神的生命在他的处境中既真实又现实，甚至天使都看见并将其指出。

使徒没有受吩咐讲述关于神圣生命的道理。今天有些基督徒谈论生命，但他们的谈论完全是道理。我们需要寻求从主来的怜悯与恩典，叫我们每逢讲说神圣的生命时，就是讲说我们所活的生命的话。这就是说，神圣的生命成了我们的日常生活。我们应当供应人的就是生命。

行传五章二十六节说，『于是守殿官同差役去带使徒来，并没有用暴力，因为怕百姓用石头打他们。』宗教首领不知道如何应付这局面，尤其不知道如何对付『这生命。』他们怕百姓，就没有对使徒施用暴力。『带到了，便叫使徒站在议会中。大祭司问他们说，我们曾严严的吩咐你们，不要靠这名施教。看哪，你们倒把你们的教训充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上。』（徒五27~28。）严严的吩咐你们，直译，用吩咐吩咐你们。那些议会的人吩咐使徒们不要再靠耶稣的名讲论。

在二十九至三十一节，『彼得和众使徒回答说，顺从神，不顺从人，是应当的。你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫祂复活了。这一位，神已将祂高举在自己的右边，作元首，作救主，将悔改和赦罪赐给以色列人。』耶稣的成为肉体，使祂成了一个人；祂在地上的为人生活，使祂有资格作人的救主；祂的钉十字架，使祂为人成就了完全的救赎；祂的复活，称义了祂救赎的工作；祂的高举，使祂就职为管治的元首，能以作救主。祂这高举是祂得成全作人的救主（来二10，五9）终极的一步。

五章三十一节的元首，原文意创始者、起源、起始者、元首、元帅，与三章十五节的创始者同字。犹太首领所弃绝杀害的那人耶稣，神已将祂高举，作至高的元首、君王、君王的元首，管治世界，（启一5，十九16，）并作救主，拯救神所拣选的人。元首与祂的权柄有关，救主与神的救恩有关。祂用祂的权柄主宰管治全地，使环境适合神所拣选的人接受祂的救恩。徒十七26~27，约十七2。）

今天管治这地的是谁？我们可以说，这地是由各国的君王和总统管治，但主耶稣这位至高的管治者，乃是在他们之上。按照启示录一章五节，祂是地上君王的元首。你认为元首或君王，那个名称更高？也许多半的人会说，君王比元首高。但新约说基督是君王的元首。彼得说祂是元首，是管治者的首长。

实在是如此，基督是君王的元首，祂把所有的君王都废去了。只有祂是管治者。不仅如此，按照启示录十九章十六节，祂是万王之王，万主之主。基督既是管治者，又是君王。祂是管治者，管治全地。表面看来，是君王和总统在管治这地，好像主耶稣并不在宝座上。但这位似乎不在宝座上的，却是所有登宝座者的管治者。今天全世界都在主的治理之下，祂实在是元首，是管治者的首长。

主耶稣管治这地是为著甚麽目的？祂是元首，管治者，祂管治这地的目的，乃是为叫我们得著救恩。祂在管治，叫我们可以得救。我们可用移民到美国的中国人这事例来说明。我们发现这些移民有许多向主非常敞开。但他们若是留在中国，就不可能这样敞开。主耶稣运用祂的权柄，使许多外国人来到美国。他们一到达，就成了向主敞开的。这说明主管治这地是为著拯救人。

我们相信神已先拣选了我们，然后在适当的时候，这位地上君王的元首主耶稣，运用祂的权柄产生了某种环境，叫我们别无选择，只有相信祂。就某种意义说，我们是被主『捉住』了。许多圣徒都见证，他们被主捉住了。我们在爽快的时候也许不觉得是这样。然而，当我们头上的『天空』不晴朗，就属灵一面说，我们的光景是『乌云密佈』时，我们也许开始想是主捉住了我们，甚至用陷阱捕捉了我们。我们也可能相信，我们是被捉在召会生活里。我们无法逃脱主的『陷阱。』我们已经被基督捉住，且被捉在祂里面。不仅如此，我们也被捉在召会生活里。就某种意义说，这是我们的光景。我们已经在主的主宰里被祂捉住了。

我们得救以前像随意跑动的老鼠，但主耶稣运用祂的主宰权柄，设下捕捉笼来捉我们。我们跑得越快，祂越容易捉住我们。在这件事上，祂是主宰的。祂是君王的元首，安排环境，困迫我们相信祂。没有这样的环境，我们就不会相信祂。实际上，相信主并不在于我们，完全在于祂。祂已经被高举作所有君王的元首，为要安排环境，使祂所拣选的人相信祂。

彼得在三十一节说，神已将基督高举在自己的右边，作元首，作救主。主捉住我们之后，就成了我们的救主。不过，祂不是拯救我们不被捉住，而是把我们留在『捕捉笼』里，为要拯救我们脱离神的定罪、火湖、以及许多恶事。祂作元首是为著权柄，祂作救主是为著救恩。

我不知道有谁是凭自己的拣选要相信耶稣的。我们都是被迫相信祂的。许多人都见证说， 『关于相信主耶稣，我别无选择，我就是必须相信祂。』实际上，我们没有一个人是甘愿相信主。我们都是被祂捉住，被迫相信祂的。讚美主，我们相信祂！

我们已经指出，我们无法逃离主的捕捉笼。我们可以用挪亚所造的方舟来说明。这方舟是基督的豫表。我们一旦进入作我们方舟的基督，就无法出来了。我们需要这方舟，因为没有牠我们就要灭亡。

在创世记的一篇信息里，我说地方召会是我们今天的方舟。我们现今都在这方舟里。谁把你放在召会这方舟里？是你把自己放在那里麽？是主把我们放在召会方舟里。祂已经被神高举作元首，并且祂这元首已经把我们放在方舟里。有时候，我们会想从召会方舟出来，但是我们无法逃脱。因著主耶稣这元首，我们在方舟里，现今也该在其中一同生活。

按照彼得在三十一节的话，主是元首和救主，『将悔改和赦罪赐给以色列人。』将悔改和赦罪赐给神所拣选的人，需要基督被高举作管治的元首和救主。祂主宰的管治，引领并使神所拣选的人悔改；祂的救恩，基于祂的救赎，将赦罪赐给他们。

悔改是为著赦罪。（可一4。）在神那面，赦罪是基于祂的救赎；（弗一7；）在人这面，赦罪是藉著人的悔改。

悔改和赦免是主要的恩赐，只有主耶稣这位元首和救主，彀资格将悔改和赦免赐给人。此外没有人彀资格将悔改和赦罪赐给人。我们需要看见，在这宇宙中，只有神彀资格将悔改和赦罪赐给人。

在积极一面，我们已经被主耶稣捉住了。若没有被捉住，我们中间有谁会悔改？倘若主没有俘掳我们，我们没有一个人会悔改。实际上，是主迫使我们悔改，否则我们不会悔改。悔改不是出于我们，悔改乃是这位被高举的元首和救主所赐的恩赐。在悔改之后，我们领受了赦免的恩赐。为著悔改和赦免的恩赐，讚美主！讚美祂，祂彀资格将悔改和赦免赐给神所拣选的人！

在三十二节彼得接著说，『我们就是这些事的见证人，神赐给顺从之人的圣灵，也是这些事的见证人。』这里的『事，』直译是话，指即时的话。使徒与圣灵都是这些事的见证人，这指明圣灵与使徒是一。彼得在这一节说，神将圣灵赐给顺从的人。顺从是接受并享受神的灵的道路和条件。

五章三十三至四十节描述议会对使徒的禁止与释放。三十三节说，『议会的人听见，就极其恼怒，想要杀他们。』极其恼怒，直译，被锯透，是被激怒的强烈寓意说法。

三十四节接著说，『但有一个法利赛人，名叫迦玛列，是众百姓所敬重的律法教师，在议会中站起来，吩咐把使徒暂时带到外面去。』法利赛人是犹太人中间最严紧的教派，（徒二六5，）约成立在主前二百年。他们夸耀自己超凡的宗教生活、对神的虔诚、并圣经的知识。

在三十五节迦玛列对议会的人说，『诸位，以色列人哪，对于这些人，你们应当小心怎样办理。』然后，他说了丢大和加利利人犹大的事件，又接著说，『现在我告诉你们，不要管这些人，任凭他们罢。因为他们所谋所行的，若是出于人，必遭毁坏；若是出于神，你们就不能毁坏他们，恐怕你们倒要显为是攻击神了。』（徒五38~39。）这里迦玛列的话说得非常好。

迦玛列是个虔诚、敬虔的人，但他在神的经纶里麽？他认识有关神经纶的事麽？迦玛列不在神的经纶里，他对神的经纶一无所知。历代以来，许多敬虔的人就像迦玛列。他们虽然虔诚、敬虔，对神的经纶却一无所知，他们不明白神的行动。迦玛列不认识主藉彼得、约翰所作的，同样，这些虔诚人也不认识主在他们的时代中所作的。

在三十五至三十九节，我们看见迦玛列相当有智慧，也很中立。请注意他在三十八、三十九节用『若』字。他在三十八节说，『他们所谋所行的，若是出于人，必遭毁坏。』接著在三十九节说，『若是出于神，你们就不能毁坏他们。』迦玛列没有偏袒那一方，乃是将整个局面交给神。他知道这工作若是出于人，必遭毁坏。但这工作若是出于神，人就不能对牠作甚麽。我们已经指出，迦玛列敬虔、虔诚，也有智慧且中立，但他不认识神的经纶，也不在其中。历年来许多人就像迦玛列，非常敬虔、虔诚，但不管他们多麽敬虔、虔诚，他们却不知道神在地上所作的。

我们从迦玛列的事例看见，仅仅敬虔、属灵是不彀的。我们还需要认识今天神如何行动。神在那里行动？祂以甚麽方式行动？既然神一直在行动，我们就必须找出祂以甚麽方式行动。是以罗马天主教的方式，还是以公会的方式？是以灵恩的方式，还是以内里生命的方式？现今神是以甚麽方式行动？我们不能相信神静止不动。既然神在行动，我们就需要内里有把握和满足，我们认识祂的行动，也在祂的行动里。我们需要对神当前的行动有把握。

我们不该像议会的人，也不该像迦玛列，我们该是今天的彼得、约翰。我们从神圣启示的记载中能彀看见，彼得、约翰是在神的经纶里。他们与神一同行动；或者更准确的说，神与他们一同行动。他们已被激发与神一同行动。

今天我们如何？我能见证，我有把握主的行动是在祂的恢复里，也同著祂的恢复。关于这一点，我们有圣灵作里面的见证人。我们可以和彼得一同说，『我们就是这些事的见证人，…圣灵也是这些事的见证人。』我们内里有把握和满足，我们是在主当前的行动里。我们不是迦玛列－我们是今天的彼得和约翰。

议会的人听从了迦玛列，便叫使徒来，『打了他们，又吩咐他们不可靠耶稣的名讲论，就把他们释放了。』（徒五40。）所以，『他们欢欢喜喜从议会跟前走开，因被算是配为这名受辱。』（徒五41。）为这名受辱，就是为这名蒙羞。为著人所羞辱、神所宝贵之耶稣的名受辱，乃是真正的尊贵。因此，受辱的人因被算是配为这名受辱而欢喜。

行传五章四十二节说，『他们每日在殿里，并且挨家挨户，不住的施教，传耶稣是基督为福音。』在这里我们看见，使徒在殿里，并且在信徒的家里传福音。我们有负担跟随这种实行，挨家挨户传讲并施教。

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第十九篇　藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十四）

读经：使徒行传六章一至七节。

在本篇信息中，我们要来看行传六章一至七节。在六章一至六节，有七位执事的选立；在七节，我们看见神话语的扩长与门徒的繁增。

六章一节说，『那些日子，门徒繁增，有说希利尼话的犹太人，埋怨希伯来人，因为在每天的供给上，忽略了他们的寡妇。』希伯来人就是说希伯来话的犹太人。召会生活在最初实行的时候，不同的语言曾造成难处；妥善的照顾解决了这难处。

召会生活中当有难处。这些难处不是由外人引起的。而是由召会中的人引起的。使徒行传记载的第一个难处，是由一对有野心且不诚实的夫妇，亚拿尼亚与撒非喇所引起的。神主宰的审判解决了那难处。由此可见，我们对召会中的某些难处不需要作得太多，因为主主宰的权柄会照管那些难处。然而，在行传六章有另一种难处－语言或种族的难处。表面看来，在耶路撒冷召会的难处，是那些说希伯来话和说希腊话的圣徒之间语言的难处；实际上，这主要的不是语言的难处，而是种族的难处。

我们从行传二章知道，犹太人从他们散居之地来到耶路撒冷守五旬节。那些散居别族的人，逐渐说起别族的语言。因此，他们来耶路撒冷庆祝五旬节的时候，不会说希伯来话，只会说他们的本地话。特别是希利尼人说希利尼话。语言的不同成了难处。事实上，难处的源头不是语言，乃是种族。全人类若是出于一个种族，可能就只有一种语言。不同的语言是不同种族的结果。根据创世记十一章，这难处的源头乃是巴别。

我们从经历知道，在召会生活里圣徒中间不同语言所引起的难处。譬如，我们在台湾岛传福音带得救的人中，有许多是说不同语言的，包括说地方方言的。我们确实遭受到不同语言所引起的难处。

我们初来美国的时候，没有在说华语的人中间作工。然而，因著有许多说华语的人可以移民美国，就有必要在说华语的人中间作工。主非当祝福这工作。感谢主，虽然我们中间有不同的语言和种族，但我们没有语言或种族的难处。我们为著主的怜悯，并已过在这事上所学习的一切，感谢主。我们讚美祂，种族和语言不再是难处。

在六章使徒遭遇语言和种族的难处。他们运用智慧解决难处，并照顾所有不同的圣徒。

六章二节说，『于是十二使徒召众门徒来，说，我们撇下神的话去服事饭食，原是不相宜的。』这里我们看见在召会生活中，有些事是主要的，有些事是次要的。尽话语的职事并祷告是主要的，服事饭食是次要的。

在三至四节使徒接著说，『所以弟兄们，当从你们中间拣选七个有好见证，满有那灵和智慧的人，我们就派他们管理这事。但我们要坚定持续的祷告，并尽话语的职事。』在三节，『满有』的希腊文是pleres，浦利瑞斯，按使徒行传在这里和六章五节，七章五十五节，十一章二十四节，路加四章一节的用法，乃是pleroo，浦利路，的形容词。满有那灵，乃是行传十三章五十二节所题，在里面和素质一面被那灵充满之后的光景。这是生命的一面，不是工作的一面。六章三节的『智慧』一辞也指明满有那灵是为著生命，如路加二章五十二节者。

在四节使徒说，他们要持续的祷告，并尽话语的职事。祷告不仅是恳求主为著祂的行动作事，也是使我们的灵得著操练并加强。因此，祷告该在话语职事之前，正如使徒所行的。没有这样的祷告，话语的职事就不能得著活力并加强。

使徒告诉众门徒从他们中间拣选七个有好见证的人，派他们管理所需要的。五、六节说，『这话使众人都喜悦，他们就拣选了司提反，乃是满有信心和圣灵的人，又有腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并入犹太教的安提阿人尼哥拉，叫他们站在使徒面前；使徒祷告了，就按手在他们身上。』这七人既蒙拣选服事饭食，就可看为执事，如保罗和他的同工后来在众召会中所指派的。（罗十六1，腓一1，提前三8。）

按照六节，使徒按手在七位服事的人身上。在圣经里，按手有两种功用：一是联合，如利未记一章四节者；一是分赐，如提前四章十四节者。

因著彼得和别的使徒负责尽话语的职事，他们把饭食服事分配给其他圣徒。这是我们今日需要跟从的榜样。按照这榜样，我们不该将一切责任都担在自己肩上，乃该将责任分配给所有的圣徒。这是重要的原则。我们从使徒行传的榜样学了许多，五十多年来，我们在召会生活中一直跟从这榜样。

容我见证我把责任分配给别人的经历。有些人也许认为我很能干，能作许多事。事实上，通常我并不能干。然而，我学会将责任分配给别的圣徒。譬如，主祝福烟台的工作。但是当我要离开那城市的时候非常轻鬆，不需要对弟兄们说到工作、召会服事和别的事，因为我已学会不把事情留在自己手中。多年来，在那城市关于召会和工作的事已经分配给圣徒，他们也一直为这些事负责。所以，到了我要离开的时候，我就简单的离开了。

我在上海召会也有同样的经历。有些人以为召会中许多有关的事都在我手中。事实上，完全不是这种情形。我接受倪弟兄的话要离开大陆的时候，我几天之内就离开了。因为召会中的事早已分配给弟兄们了。

这也是我在美国召会生活里的作法。你若问那些知道我们中间历史的弟兄，他们能告诉你，我没有把召会的事保留给自己。我再次把责任分配给别人。为这缘故，关于地方召会的许多事我并不知道。你若问我这些事，我会请你去问长老或召会的值班室。我这里所要指出的是，因著主的怜悯，我们学会了将责任分配给别人。

照著我们的人性，我们对事若不是完全不管，就是把一切都放在自己『口袋』里。起初我们的口袋可能是『扁的，』但至终会装满了我们为自己保留的东西。所以，我要强调，我们需要学习将责任分配给别人。我们先将某一责任交给某位弟兄，再将另一责任交给另一位弟兄。这样分配责任，是主见证的开展所需要的。

有些人以为我特别能干，在全世界经营伟大的工作，我要对这些人说，『请不要认为我这麽能干。我只作了一点点。你们需要信任所有的圣徒，他们作了许多事，也担了许多责任。我只作了我的一分。』但愿我们像使徒行传里的使徒一样，都学习作自己的一分，而将其他的责任分配给所有的圣徒。

我们需要看见凡使徒行传所记载的，都是我们跟从的榜样。在召会生活的开始，我们有分配责任给别人的榜样。选立七位执事照管特殊的需要，是非常好的榜样，我们需要在今日的召会生活中跟从这榜样。

被拣选作执事的七人中，有两位－司提反和腓利－有独特的恩赐。从司提反在行传七章的讲论中，我们能看见他是伟大的教师。他长篇的讲说指明他在神的话上知识丰富。他确实彀资格教导圣经。司提反的教导丰富、有能力、且满了意义。他的确是优秀的教师。腓利也有独特的恩赐，他至终显明是伟大的传福音者。

司提反与腓利虽然有独特的恩赐，但他们被拣选服事饭食时却甘心的服事。这里有一个好榜样。有独特恩赐的人，可能不愿意服事饭食。譬如，某弟兄是优秀的教师，他若被拣选作执事，也许会不高兴，说，『你们难道不知道我是神话语的教师麽？你们为甚麽要我作执事？』另一位有传福音恩赐的弟兄同样会说，『你们需要知道我是传福音者，我有传福音的恩赐。你们要我服事饭食是小看了我。』但从司提反和腓利的例子，我们看见无论我们有那一种独特的恩赐，我们若被拣选服事饭食，都该甘心服事。人要求我们服事，即便是扫厕所，我们也该甘心服事。

照著六章的榜样，司提反和腓利被要求服事饭食时，并没有发怨言。司提反没有说，『我是伟大的教师，你们怎能要求我作执事？』同样的，腓利也没有说，『我是杰出的传福音者，你们为甚麽要求我服事饭食？』司提反和腓利没有发怨言，反而在服事饭食上作得很好。

我们在召会生活里，是在主的恩典下，也是在祂的主宰下。所以，我们不该发怨言，乃该接受主的主宰，并祂所安排的环境。我们若这样作，并跟从行传六章的榜样，就会有快乐且令人喜悦的召会生活。

司提反服事饭食，但至终他尽功用作了神话语伟大的教师。这指明我们在主里的所是不能隐藏，我们的所是迟早必显明。司提反是教师，但他被拣选服事饭食。然而，使徒行传的记载实际上很少说到他的饭食服事，却对他的教导说了很多。行传七章就是司提反教导的长篇记载。我们从司提反的例子看见，我们所能作的必不失去，我们所是的终必显明。圣灵迟早会使用我们的恩赐，正如使用司提反教导的恩赐一样。

在选立七位执事的事上，有一点相当显著，值得注意，就是在七位执事中间，没有选立带头的。这指明阶级或地位都不受重视。所有的执事都是圣徒的僕人。这是我们学习和跟从的好榜样，叫我们避免在任何形式的阶级和地位上作带头的。

七节说，『神的话扩长起来，在耶路撒冷门徒的数目大为繁增，也有大群的祭司顺从了这信仰。』『扩长』指生命的长大，这指明神的话是生命的事，如同种子撒在人的心里而长大。（可四14。）

七节说，许多祭司顺从了信仰。这里的『信仰』是客观的，指信徒所相信关于基督的各方面。新约关于基督的身位和祂救赎工作的全部启示，都是神新约经纶的信仰。（罗十六26。）所以，这里的信仰，就是神新约经纶之完全福音的内容，乃是客观的。这客观的信仰，就是提前一章十九节，二章七节，三章九节，四章一节、六节，五章八节，六章十节、十二节、二十一节，提后三章八节，四章七节，和提多一章十三节所说的。

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第二十篇　藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十五）

读经：使徒行传六章八至十五节。

行传六章八节至八章三节描述犹太宗教徒逼迫的扩增。六章八节至七章六十节叙述司提反的殉道。在本篇信息中，我们要来看六章八至十五节。

六章八节说，『司提反满有恩典和能力，在民间行了大奇事和神蹟。』我们已经指出，成为肉体、钉十字架、复活、升天的基督乃是神中心的见证，奇事神蹟并不是这见证的一部分，也不是神完全救恩的一部分。

九、十节接著说，『当时有一些称为利百地拿会堂的人，并古利奈、亚力山大、基利家、和亚西亚等各处会堂的人都起来，和司提反辩论。司提反凭智慧和那灵说话，他们抵挡不住。』九节说到利百地拿会堂。利百地拿是一班解脱奴隶身分而得自由的人。耶路撒冷有许多会堂，是由归回的犹太人，照著他们在散居之地所说的语言分别成立的。（参徒二9~11。）『会堂』的原文由『一起』与『带来』所组成，意集合、聚集、会众；转意为聚集的地方。本辞在新约用以指犹太人的聚集（徒十三43，九2，路十二11）和聚集的地方，（路七5，）在那里他们研读圣经，寻求关乎神的知识。（路四16~17，使十三14~15。）在耶路撒冷，有好些各类的犹太会堂。

六章十一至十二节说，『于是他们教唆人，说，我们听见他说谤讟摩西和神的话。并且他们耸动了百姓、长老和经学家，他们就忽然来捉住他，把他带到议会去。』议会，是犹太人的最高法庭，由祭司长、长老、律法师、和经学家所组成。这议会将主耶稣定了死罪（太二六59）并逼迫众信徒。这指明犹太教已经落在神的仇敌撒但手中，被撒但用以阻挠并图谋破坏神新约经纶的行动，这行动是为著完成祂永远的定旨。

十三、十四节接著说，『设下假见证人，说，这个人说话，不住的蹧践这圣地和律法。我们曾听见他说，这拿撒勒人耶稣要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规例。』十三节的『这圣地』指圣殿。（太二四15，诗六八35，结七24，二一2。）

十五节说，『在议会里坐著的人，都定睛看他，见他的面貌好像天使的面貌。』司提反的面貌好像天使的面貌，这事实指明他有天上的容貌。司提反是地上的人，但在遭逼迫时却有天上的容貌。

按照十四节，反对者控告司提反说，耶稣要毁坏圣殿，并要改变摩西所交给他们的规例。这指明当时在信徒中间，必定流传关于圣殿要被毁的话，如主在马太二十三章三十七至三十九节与二十四章二节所豫言的；也流传关于律法时代要结束的话，如主在马太十一章十三节所说的。反对的犹太人曲解信徒的话，正如他们在马太二十七章四十节将主钉在十字架上时，曲解祂在约翰二章十九节所说的话。毫无疑问，犹太人的抵挡是撒但所煽动的，以阻挠神新约的经纶。撒但的煽动所用的根据，乃是时代的转换，这牴触了犹太教的传统。神新约的经纶，是要得著一个绝对从犹太教分别出来的所时代。这触犯犹太人历代所承袭的传统，就得罪了犹太人，激起他们的反对。这反对在福音书主尽职时就开始了，到使徒行传使徒尽职时变得更猛烈，当时主新约的行动正处于过渡时期。

按路加在使徒行传的记述，犹太人中间的召会，包括早期使徒在内，因著他们犹太背景的馀留影响，以及他们犹太亲族的纠缠反对，并没有成功的度过这时期。在使徒行传，这难处一再回头搅扰他们。（徒十一1~3，十五1~5，二一18~26。）甚至使徒保罗末次访问耶路撒冷时，也险些被带回到犹太教的作法里。（徒二一20~26。）

在使徒行传，犹太信徒仍然遵守旧约的律法，如雅各和耶路撒冷的众长老，在行传二十一章二十节对保罗说的话所指明的。雅各和耶路撒冷的众长老，以及成万的犹太信徒，仍留在基督徒信仰与摩西律法的混杂里。他们甚至劝保罗实行这种半犹太教的混杂作法。（徒二一17~26。）他们不知道律法时代已经完全过去，恩典时代该受完全的尊重；凡不顾这两个时代的分别的，就是抵挡神时代的行政，就是严重破坏神建造召会作基督彰显的经纶计画。

以色列人有藉摩西所颁赐的律法。他们也有那包括圣殿、祭司和祭物的敬拜体系。对以色列人而言，律法与作他们敬拜中心的圣殿是两件主要的事物。律法与圣殿都是基督的豫表。神的心意不是要有字句的律法与物质的圣殿。神的心意乃是要为著神新约的经纶，有活的基督作生命之律，并有基督作活的圣殿。神渴望有基督作我们里面活的律法，并作我们外面活的圣殿，使祂得以完成祂新约的经纶。这经纶绝对是三一神使自己与祂所拣选的人调和，好产生团体的实体作祂的彰显。这是神从创世记一开始就有的心意。然而，以色列人却照著死的字句，按传统的作法重视律法与圣殿。

律法颁赐约一千五百年以后，三一神成为肉体而来。有一天，成为肉体的这一位说，『众申言者和律法申言，到约翰为止。』（太十一13。）这指明旧约时代的结束。虽然律法的原则不能结束，但律法的时代已经了结。

不仅如此，在马太二十三章三十七至三十九节，主弃绝耶路撒冷及其圣殿。在三十八节祂说， 『看哪，你们的家要成为荒场，留给你们。』这里的『家』指神的家，就是殿。（太二一12~13。）这关于殿要成为荒场的豫言，相当于主在马太二十四章二节所说关于殿的豫言：『我实在告诉你们，将来在这里，绝没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。』这应验在主后七十年，提多帅领罗马军队毁灭耶路撒冷的时候。所以，在马太二十三章三十八节与二十四章二节，主向祂的门徒指明，那已经成为神经纶之阻挠的物质圣殿，要被拆毁。

主耶稣清楚的指明律法要结束，圣殿要被毁。毫无疑问，祂的话给门徒深刻的印象。圣殿和律法既是犹太人的大事，门徒必定交通过关于律法的结束与圣殿的被毁。

主升到诸天之上，并将那灵浇灌下来，门徒中间就有了得胜的行动。反对者开始曲解信徒中所流传关于律法时代的结束，并圣殿的被毁的话。反对者特别控告司提反『说谤讟摩西和神的话，』并控告他曾说，『这拿撒勒人耶稣要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规例。』 （徒六11，14。）无疑的，反对者在曲解真理。主耶稣说过律法时代结束和圣殿被毁的话，但反对者曲解了祂的话。

旧时代乃是律法和圣殿的时代。新时代乃是基督作生命之律并基督作活殿的时代。在这两个时代之间有一段过渡时期。神要将祂所拣选的人从旧时代转移到新时代。所有早期的门徒，包括彼得，都在经历神的转移。他们生在旧时代，随著那时代的知识长大。因此，他们是旧时代的人。然而，他们蒙了主的呼召，与主同在三年半之久。不仅如此，在主复活之后，他们又奇妙的、属灵的与主同在四十天。我们也许以为，这足以叫神将他们从旧时代完全转移到新时代，从字句的律法和物质的殿转移到作生命之律并作活殿的基督。虽然他们已经这样认识了基督，却仍然在犹太教强烈的影响之下，并且受他们犹太亲族的包围。所以，他们很难从旧的背景得释放。

主耶稣肉身的兄弟雅各特别是这样。雅各敬虔、虔诚，深受犹太人尊敬。他很难从犹太教的背景转移出来，反而带头留在那里，如行传二十一章的记说所指明的。

按照行传二十一章，保罗末次访问耶路撒冷时，去见雅各，长老们也在那里。（徒二一18）雅各鼓励保罗回头实行犹太教的作法：『我们这里有四个人，都有愿在身；你带这些人去，与他们一同行洁淨的礼，替他们缴费，叫他们得以剃头，这样，众人就可知道，先前所听说你的事都是虚的，反而你自己却是按规律而行，遵行律法。』（徒二一23~24。）保罗听从这劝告，同那些许了愿的人一起到殿里去。很难相信，保罗写了罗马书和加拉太书，指明律法时代已经结束之后，会作出这样的事。但保罗在行传二十一章，胜不过犹太教的环境。

按照使徒行传的记载，在耶路撒冷的召会，包括十二个使徒，都没有成功的度过那段过渡时期。他们失败了。他们没有完全转移，这是主差遣罗马军队毁灭耶路撒冷及其圣殿的一个原因。在耶路撒冷那里宗教的混杂，也在那时被毁灭了。

论到需要从旧时代过渡到新时代，我们不仅要注意圣经的知识，也要注意对今天光景的应用。不仅旧约的事物成了传统的宗教；甚至新约的事物也被人以传统的方式来使用。第一世纪末以前，基督徒就开始使神新约经纶的事物成为宗教的传统。你若研读召会历史，会看见这堕落在使徒时代过后就临到了。至终，到了二十世纪，基督教所呈现在我们面前的，就是一种传统的作法。结果，我们看不见神真正的新约经纶。

我们在主的恢复里是何等的蒙怜悯！我们可以诚实的说，至少在某种程度上，我们已经真正被带回神新约的经纶。我信那些在天主教和公会里的人，若参观召会的擘饼聚会，并对所观察的诚实，他们会承认我们中间的确有一些神新约经纶的真东西。

基督教已经成为传统的宗教。许多世纪以来，神新约经纶的一些事物已被用作形成传统的元素。正如彼得、约翰生于并长于旧时代的传统，我们许多人也生于基督教的传统，并照著那些传统长大。因此，主需要恢复祂真正的新约经纶。

正如彼得、约翰处于过渡时期，我们今天也处于过渡时期。当我们正过渡到神新约经纶之时，我们该因著雅各、彼得和其他人的失败得到警告，从他们的失败有所学习。我们该学习不在意任何传统，不受任何宗教的影响。我们需要确定并绝对的为著主的转移，叫我们脱离传统，被带回神纯正的新约经纶。甚麽是神新约的经纶？神新约的经纶不是别的，就是耶稣基督这位神人作我们的一切。祂是我们的律法，我们的圣殿，我们的一切。

在这使徒行传的生命读经里，我们不是仅仅照著字句来学习圣经。我们的兴趣不只是要获得圣经知识。凭著主的怜悯，我们需要乐意被带到祂真理的深处，使我们看见神的心意。神的子民需要领悟，今天宗教的光景远离了神的心意。我盼望神怜悯所有蒙祂拣选的人，包括所有在罗马天主教和公会里的信徒，使他们可以看见圣经里关于神新约经纶真正的光和启示。我们这些在主恢复里的人，为著祂在神圣话语中关于祂的经纶所给我们看见的，感谢祂。愿我们都得著主的帮助，看见圣经里神圣真理的光，使我们完全被带进神新约的经纶。

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第二十一篇　藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十六）

读经：使徒行传七章一节至八章三节。

司提反受抵挡、被捉拿（徒六8~七1）之后，在议会面前作见证，（徒七2~53，）然后被杀害。（徒七54~60。）接著，我们在八章三节读到耶路撒冷召会遭迫害。

司提反在议会面前作见证的时候说，『诸位，弟兄父老请听。当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现，对他说，「你要从你本地和你亲族中出来，往我所要指示你的地去。」』（徒七2~3。）七章二节所说的荣耀，也许是看得见的荣耀，（参徒七55，）就如云和火向以色列人显现，（出十六10，二四16~17，利九23，民十四10，十六19，二十6，申五24，）并充满帐幕和殿。（出四十35，王上八11。）乃是这样荣耀的神，向亚伯拉罕显现并呼召他。这荣耀对亚伯拉罕是极大的吸引，将他从世界里分别（圣别）出来归给神；（出二九43；）也是极大的鼓励和力量，使他能跟从神。（创十二1，4。）同样的原则，神也用祂看不见的荣耀，呼召新约的信徒。（彼后一3。）

司提反在行传七章的教导，开始于荣耀的神向亚伯拉罕显现。我们不知道司提反从那里得著这领会，因为创世记并没有告诉我们，荣耀的神向亚伯拉罕显现。但司提反告诉我们，神向亚伯拉罕显现的时候，显为荣耀的神。我们不知道司提反是从那里学来的，但我们相信他的话是照著圣灵的默示说的。因此，司提反的信息开始于荣耀的神呼召亚伯拉罕。

司提反说到荣耀的神，这话与神新约的经纶相合。彼得在彼得后书告诉我们，神用祂的荣耀呼召我们到祂的荣耀里。（彼后一3。）因著神那看不见的荣耀已经呼召了我们，我们至终接受了主耶稣，领悟祂比一切人事物更美。譬如，有些中国信徒珍赏耶稣基督过于孔夫子，因这珍赏，他们至终相信并接受主。对基督的这种评价含示荣耀。

荣耀的神呼召亚伯拉罕，亚伯拉罕被这荣耀吸引并抓住了。我们今天的原则也是一样。我们都在主那看不见的荣耀里被主抓住了。我们为祂的荣耀所掳，无法逃脱。

在四节司提反接著说到亚伯拉罕：『他就从迦勒底人之地出来，住在哈兰。他父亲死了以后，神使他从那里迁到你们现在所住之地。』表面上是亚伯拉罕前往迦南，（创十二4~5，）实际上是神使他迁到美地。

五至六节接著说，『在这地，神并没有给他产业，连立足之地也没有；但应许要将这地赐给他和他的后裔为业，那时他还没有孩子。神这样说：「他的后裔必在别族之地作寄居的，那里的人要奴役他们，苦待他们四百年。」』六节所说的『地』是埃及，（出一1，）『那里的人』指埃及人。（出一11，13~14。）『他们』指后裔。按六节，亚伯拉罕的后裔要在埃及受苦待四百年。这与加拉太三章十七节所说的四百三十年不同。四百三十年是从创世记十二章，神赐给亚伯拉罕应许的时候，算到出埃及二十章，神藉摩西颁赐律法的时候。神把这段时间看为以色列人住在埃及的时期。（出十二40~41。）创世记十五章十三节和行传七章六节所说的四百年，是从创世记二十一章以实玛利嘲笑以撒的时候，算到出埃及十二章以色列子民脱离埃及暴政的时候。这是亚伯拉罕的子孙遭受外邦人逼迫的时期。

在七章十四、十五节司提反说到雅各下埃及：『约瑟就打发弟兄，请他父亲雅各和他全体亲族七十五人都来。于是雅各下了埃及，后来他和我们的祖宗都死了。』我们该将十四节的七十五人，比较创世记四十六章二十七节和出埃及一章五节，那两处都是说七十人。司提反说的人数，是引自七十士希腊文译本，该译本在创世记四十六章二十节加上了约瑟的五个子孙。因此，他所说雅各家来到埃及的人数，是七十五人，不是七十人。

在十八节司提反说，『有另一个不晓得约瑟的王兴起，治理埃及。』『另一个』的原文，也有在性格上不同的意思。这里所指的王不仅是另一个王，更是性格不同的王。

在二十至四十四节，司提反特意非常积极的长篇叙述摩西的事蹟。他这样作，是要在控告他谤讟摩西（徒六11）的反对者面前，表白他自己。在二十节司提反说，『那时，摩西生下来，俊美非凡，在他父亲家里抚养了三个月。』『俊美非凡，』直译，对神是俊美的。希伯来语法，指在神看是俊美的，因此是俊美非凡。

在二十一节司提反接著说，『他被丢弃的时候，法老的女儿将他拾去，收养为自己的儿子。』『丢弃』也可译为『丢在外面（任其死亡）。』

二十二节说，『摩西在埃及人的一切智慧上受了训练，说话行事都有能力。』这里所说的智慧指学习的智慧。

在三十节司提反说，『满了四十年，在西乃山的旷野，有一位天使在荆棘火焰中向摩西显现。』这里和三十五、三十八节所说旧约的天使（使者），乃是主基督，就是耶和华，三一神。（出三2~16，士六12~24，亚二6~11。）这由以下经文的『主』和『神，』得到证明。三十一至三十五节的『主』和『神，』就是三十、三十五、三十八节的天使（使者）。

在七章四十一至四十三节司提反接著说，『当那些日子，他们造了一个牛犊，又拿祭物献给那偶像，并因自己手中的工作而欢乐。神就转开，任凭他们事奉天象，正如众申言者书上所写的：「以色列家阿，你们四十年间在旷野，岂是将牺牲和祭物献给我麽？你们抬著摩洛的帐幕，和理番神的星，就是你们所造为要敬拜的像。因此，我要把你们迁徙到巴比伦以外去。」』四十二节的事奉天象，就是敬拜星辰。四十三节摩洛的帐幕，是游行时所抬可移动的神幕。（Vincent，文生。）理番是埃及土语对土星的称呼。

在四十四节司提反说到神的居所，见证的帐幕。关于这事，司提反说，『我们的祖宗在旷野有见证的帐幕，是照那对摩西说话者所吩咐，按他所看见的样式作的。这帐幕，我们的祖宗相继承受，当神在他们面前赶出外邦人的时候，他们同约书亚把帐幕搬进承受为业之地，直到大卫的日子。大卫在神面前蒙恩，祈求为雅各的神寻得居所。』（徒七44~46。）这些经文指明，一代又一代以色列人维持著帐幕。然而，神不满足；大卫，这合乎神心意的人也知道。因此，大卫为神寻找更好的居所，至终却由所罗门为神建造殿宇。（徒七47。）但神不能满足于人手所造的。祂需要更好的。司提反的话开始于荣耀的神，包括许多事，一直说到神的居所。

在四十八至五十节司提反接著说，『其实至高者并不住人手所造的，就如申言者所说，「主说，天是我的座位，地是我的脚凳，你们要为我造怎样的殿宇，那里是我安息的地方？这一切不都是我手所造的麽？」』在四十八节司提反说到神是至高者。司提反称呼神为荣耀的神（徒七2）和至高者，在控告他谤讟神（徒六11）的反对者面前，表白他自己。

在四十八节司提反说，至高者并不住人手所造的。这含示神要放弃旧约物质的殿，开创一个所时代，使祂的子民在灵里敬拜神，（约四24，）在这灵里有神属灵的居所，就是召会。（弗二22。）

四十九节的话指明，主要在人的灵里寻找属灵的居所。司提反这话引自以赛亚六十六章一至二节，该处接著说，『但我所看顾的，就是贫穷和灵里痛悔的人，』（另译，）足以证明这点。

在五十一节司提反对反对者说了非常强烈的话：『你们这硬著颈项，心与耳未受割礼的人，时常抗拒圣灵，你们的祖宗怎样，你们也怎样。』因司提反满有圣灵，（徒七55，）且与主灵是一，（林前六17，）抗拒他就是抗拒圣灵。因此，主后来向逼迫过司提反的扫罗（徒七58，60）指明，他是逼迫主。（徒九4 。）

在五十二至五十三节司提反接著说，『那一个申言者不是你们祖宗所逼迫的？他们也把豫先宣告那义者要来的人杀了，如今你们又把那义者卖了，杀了。你们受了那成为天使典章的律法，竟不遵守。』五十三节的『典章，』原文是一个字，係名词，加拉太三章十九节之设立，乃此字之动词。神的律法，由天使设立，而成为天使的典章。

七章五十四节说，『众人听见这话，心里极其恼怒，就向司提反咬牙切齿。』『极其恼怒，』直译，被锯透，是被激怒的强烈寓意说法。

五十五节接著说，『但司提反满有圣灵，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边。』『满有』的希腊文是pleres，浦利瑞斯，按使徒行传在在这里和六章三节、五节，十一章二十四节，路加四章一节的用法，乃是pleroo，浦利路的形容词。在七章五十五节司提反满有那灵，乃是十三章五十二节所题，在里面和素质一面被那灵充满之后的光景。这是生命的一面，不是工作的一面。

按五十五节，司提反看见神的荣耀。这对遭受逼迫的人是极大的表白和鼓励。

五十五节说，司提反还看见耶稣站在神的右边。说到在升天里的主，通常是说祂坐在神的右边。（太二六64，来一3，13。）但司提反看见祂站在那里。这指明主极其关切为祂受逼迫的人。

司提反不在意周遭的环境。反之，因著满有圣灵，他定睛望天。在二节司提反说，荣耀的神向亚伯拉罕显现。五十五节告诉我们，司提反看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边。在整本新约里，这事只发生过一次。

在五十六节司提反说，『看哪，我看见诸天开了，人子站在神的右边。』地弃绝司提反，向他关闭，诸天却向他开了，指明诸天与他同在，并为著他。

五十七、五十八节说，『众人大声喊叫，摀著耳朵，同心合意的衝向他去，把他推到城外，用石头打他。作见证的人把自己的衣服，放在一个名叫扫罗的青年人脚前。』这里我们看见后来成为使徒的扫罗，（徒十三9，）当时曾帮助逼迫者杀害司提反。司提反被杀害时，扫罗必定对当时所发生的事有深刻的印象。

七章五十九节说，『他们正用石头打的时候，司提反呼求说，主耶稣，求你接收我的灵！』这里我们看见司提反在被杀害时，呼求主耶稣的名。司提反必定不是柔弱的说，『主耶稣，怜悯我！』相反的，他大声的呼求主名，说，『主耶稣，求你接收我的灵！』按六十节，司提反跪下，『大声喊著说，主阿…。』从司提反的事例，我们看见呼求主名是听得见的。

六十节说，『又跪下，大声喊著说，主阿，不要将这罪归与他们！说了这话，就睡了。』这里我们看见，司提反为逼迫他的人祷告，和他所爱、所活的主一样。（路二三34。）

六十节下半说，『扫罗也赞同他被杀。』每当我们像扫罗一样，赞同某件事，我们就自以为了不起。我们若不是自以为了不起，就不会这样的赞同任何事。我们根本不会在意别人作甚麽。批评召会和赞同召会行动的人，都自以为了不起。在六十节，年轻的扫罗赞同司提反遭逼迫并被杀，自以为了不起。事实上，八章三节指明，保罗的确成为了不起的人物－他成为带头逼迫召会的人。

八章一节说，『就在那日，在耶路撒冷的召会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各地。』这是头一处在地方上建立的召会，在一个城，就是耶路撒冷城的辖区之内。这是一个在地方上的地方召会，正如主在马太十八章十七节所指明的。这不是主在马太十六章十八节所启示的宇宙召会，只是宇宙召会，基督身体（弗一22~23）的一部分。新约对于在地方上建立召会这事的记载，是前后一贯的。（徒十三1，十四23 ，罗十六1，林前一2，林后八1，加一2，启一4，11。）

八章一节清楚的说，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各地。既然圣经这样说，我们就需要相信。

主的福音在耶路撒冷大有能力并且得胜。虽然只有十二个使徒留下，但没有多久，许多人来相信了主。在遭逼迫以前，耶路撒冷必有成千成万的信徒。在召会大遭逼迫的时期，除了使徒以外，这些信徒都离开了。但因著福音得胜，圣徒分散后不久，又有许多人兴起来相信主耶稣。似乎信徒越离开，人就越来相信基督。这在整本使徒行传的光中，似乎是领会八章三节这事惟一的路。

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第二十二篇　藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十七）

读经：使徒行传八章四至十三节。

行传八章有我们今天可以跟从的许多榜样。这章的榜样特别与传福音有关。在本篇信息中，我们要来看行传八章的榜样。

八章四节说，『那些分散的人就往各处去，传神的话为福音。』这是神的主宰，使信徒因受逼迫，从耶路撒冷分散到其他地方，实行福音的开展，以应验主在一章八节的话。（徒十一19。）

行传八章的第一个榜样，是藉著圣徒的分散传福音。在耶路撒冷，福音的传扬主要是藉著使徒。虽然这也是一个榜样，却不是我们传福音的惟一榜样。倘若这是惟一的榜样，福音的传扬就要受到限制。因此，八章四节有另一个传福音的榜样－藉著圣徒的分散、移民传福音。

行传八章没有『移民』一辞。不过，『分散』一辞含示移民这件事。圣徒的分散实际上就是移民。

在八章四节圣徒分散以前，耶路撒冷有成千成万的圣徒。像大多数人一样，他们可能不愿迁移，想在耶路撒冷定居。但主是主宰一切的，因祂是首领，君王的元首。撒但煽动逼迫，抵挡召会，主却胜过撒但，凡撒但所作的，都在主的主宰之下。因此，八章的逼迫实际上导致福音的开展，因为成千成万的信徒分散至犹太和撒玛利亚各处。藉这分散，福音得以传到许多城市。这里我们有藉著圣徒移民传福音的榜样。

多年来，我们在主的恢复中一直实行移民的事。譬如，从一九六二至一九七○年，许多圣徒聚集到洛杉矶。然后在一九七○年，我们开始移民，这次移民非当成功。圣徒移民，福音就随著传出去，移民的圣徒到那里，就把福音传到那里。

所有的召会都该跟从八章四节移民的榜样。圣徒不该在一地停留太久。相反的，我们都该作移民，跟随我们祖宗亚伯拉罕的脚踪。亚伯拉罕是过河的人，从迦勒底移民到迦南。像亚伯拉罕一样，我们也不该永久定居。我们都应当学习移民。

好些年来，美国许多圣徒不愿移民。但我们感谢主，最近圣徒又开始了移民。去年，许多召会藉著圣徒的移民而兴起。

所有召会的圣徒都该受鼓励去移民。一地的圣徒若不移民，至终该地要成为『死海。』死海是约但河的贮水库。约但河的水一流到死海，就不再流出。 倘若一地的召会要避免成为这样的死海，就必须凿出一条『运河，』让『水』流出。也许一地的圣徒每年可以移民百分之十。这会让召会有必要的流出，而不至损害召会。不仅如此，倘若水得以流出，更多的水会流进。

用水管作例证，可以说每个召会都该像两头通的水管。有这样的水管，水才能流进并流出。水若不能从水管流出，也就不能流进。水流进多少，就看水流出多少。我们若要召会扩增，就必须流出。惟有一地的召会有流出，纔能蒙保守，不致成为死海。

当然，圣徒的移民并不是墨守成规。我们所要指出的，乃是召会需要跟从八章四节的榜样。这就是说，原则上，我们该乐意移民。

我从自己的经历可以见证移民的重要。起先我不想移民，只想在一地定居。但主是君王的元首，祂不让我定居，反而使我的一生一直移居。我到处迁移，至终来到美国。在美国过了二十多年，现在我有负担多花时间在台湾，因为那里的召会有需要。

我鼓励你们都接受移民的负担。我们不该为生活的缘故移民，却该为福音的缘故移民。主呼召亚伯拉罕，亚伯拉罕就移民。亚伯拉罕跟从主，他一无所缺。同样的，我们为福音的缘故移民，主也会应付我们的需要。为福音移民就是为主移民，因为福音实际上就是主自己。行传八章的第一个榜样，就是圣徒为著福音开展的移民。

八章五节说，『腓利下撒玛利亚城去，向他们传扬基督。』这腓利不是使徒中的腓力，（徒一13 ，）乃是使徒所指派七个服事饭食之人中的腓利。（徒六5。）因著他传福音的职事，如八章所记，显明他是个传福音者。（徒二一8。）

腓利在撒玛利亚传讲基督，是主进一步的福音行动。藉此祂将自己作为神国的种子，从纯血统的犹太人开展到混血的撒玛利亚人，以应验祂在一章八节的豫言。

按八章四、五节，从耶路撒冷移出的圣徒中，至少有一位是传福音者。腓利有分于这移民，他有杰出的传福音恩赐。因这恩赐，他至终称为『传福音者腓利。』（徒二一8。）

关于腓利传福音，八章十二节告诉我们，他『传神的国和耶稣基督之名的福音。』腓利传基督为福音；换句话说，他传基督，基督就是他的福音。

十二节也指明腓利传扬神的国为福音。他传扬神的国为福音，与主所作的一样。（可一14~15，路四43。）我们都该像腓利一样，传扬耶稣基督和神国的福音。实际上，我们该传扬基督就是神的国。

神的国乃是救主耶稣作生命的种子，撒在祂的信徒，就是神的选民里面，（可四3，26，）并发展为一个范围，就是神的国，使神在祂神圣的生命里，能在其中掌权。神国的入门是重生，（约三5，）牠的发展是信徒在神圣生命里的长大。（彼后一3~11。）神的国在今天是召会的生活，是忠信的信徒在其中生活的，（罗十四17，）并要发展为要来的国度，作得胜圣徒在千年国里（启二十4，6）所承受的赏赐。（加五21，弗五5。）至终，神的国要完成于新耶路撒冷，作神永远的国，就是神永远生命之永远福分的永远范围，在新天新地里给神所有的赎民享受，直到永远。（启二一1~4，二二1~5，14。）这样的国，就是神的国，乃是主耶稣和腓利当作福音、好信息所传扬的。

在福音书里，主自己就是神国的种子。在使徒行传里，我们看见这粒种子的开展。这粒种子特别是藉著腓利传耶稣基督和神国的福音得以开展。今天基督徒所传的福音，许多都不包括神的国。因此，我们所传的福音必须有基督为内容，并有基督为国度。

我们需要经历，基督不仅是我们的救主和生命，也是神的国。我们接受基督，就接受了救主、生命和国度。我们现今应当过国度的生活。这样，我们就知道怎样传神的国为福音。

今天有些传道人很有口才，也知道怎样激动人，鼓舞人。他们说话之中，会使用故事和例证。但你若察验他们信息的内容，会发现没有多少基督或国度。我们的传福音必须有所不同。我们需要传基督为国度这高品且丰富的福音。我们不仅该传讲基督是救主是生命，也该传讲基督是国度。

我很高兴路加在他的叙述里指出，腓利传耶稣基督和神国的福音。虽然路加没有记载腓利传讲的细节，但他却告诉我们腓利传基督和神的国为福音。这该是我们今天传福音的榜样。

按照八章四节，那些分散的人往各处去，传神的话为福音。我们已经看见，这节包括圣徒移民以开展福音的榜样。现在我们需要来看这节的另一个榜样－圣徒传神的话为福音。

今天在许多的传讲中，很少神的话，取而代之的是故事和例证。我们不该这样。我们需要学习新约的话语。我们需要研读新约，被新约的话浸透。这样，当我们开口，神的话就自然而然的从口里说出来。不需要用许多的故事和例证，我们该单单把神的话给人。

传道人的故事和例证也许能使人笑一笑，却不能叫人得著多少神的话。这就是今天许多教训和传讲的贫乏。

我们在主的恢复里，该满了主的话。生命读经的信息没有许多故事，却满了神丰富的话。圣徒不是从故事得到帮助，乃是从扎实、神圣的话语得到帮助。

我们出去开展福音时，该带著神话语中基督与国度的福音而去。只有神圣的话语能包含并传输基督与神的国。孔夫子的教训不能传输基督。这样的教训不能成为将基督传输给人的器皿。惟有神圣的话语能用以将基督为神的国传输给人。

我们将神的话撒到人里面，也就将基督撒到人里面。按照福音书，我们不能将基督与神的话分开。基督是种子，而种子是神的话。因此，我们需要被神的话充满，并将牠撒到人里面。

在本篇信息中，我们已经看见传福音的一些要点。我们福音的内容必须是耶稣基督与神的国。不仅如此，我们需要在神的话里并用神的话，传讲基督与神的国。我们要传基督与国度，甚至传基督就是神的国，就需要非常熟悉圣经。我们需要被新约中神圣的话语所充满并浸透。

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第二十三篇　藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十八）

读经：使徒行传八章十四至三十五节。

在本篇信息中，我们要继续来看行传八章所陈明的榜样。

行传八章十四至十六节说，『使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了神的话，就打发彼得、约翰往他们那里去，既到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵；因为圣灵还没有降在他们任何人身上，他们只是浸入主耶稣的名里。』在这些经文里，我们看见一件非常重要的事。分散的圣徒在传福音的事上作得很好。他们带著福音移民，腓利也加强了他们对福音的传讲。结果，他们完成了奇妙的工作。然而，主虽然藉著分散的圣徒和传福音者腓利的传扬作了许多，但祂保留了一件事－经纶的灵。按八章十四至十六节，撒玛利亚信徒还没有接受经纶的灵。彼得和约翰被打发到他们那里去，为他们祷告，要叫他们在经纶一面受圣灵。

我们在这些经文中，看到关于福音工作重要的榜样。我们从这榜样看见，福音工作不该向基督的身体独立。分散的圣徒和传福音者腓利完成了很好的工作。但主若不保留些甚麽，他们可能受鼓励要独立。他们可能说，『彼得、约翰，我们所作的，和你们在耶路撒冷所作的一样。你们能作的，我们也能作。』为著防止这样独立的态度，主保留了经纶的灵。

按照八章十五节，彼得和约翰为撒玛利亚信徒祷告，要叫他们受圣灵。这里的情况与二章三十八节的不同。在那里使徒传讲并供应基督，听见的人悔改相信祂，却领受三一神这奇妙的灵。这含示这灵就是复活升天的基督自己。二章三十八节的领受圣灵是在素质与经纶两方面，意义是普遍的，包罗一切的，与八章十五至十七节的领受圣灵不同，这是专指在经纶一面，领受降在信徒身上的圣灵。

十六节告诉我们，在彼得和约翰来到以前，圣灵还没有降在撒玛利亚信徒身上。这不是说，撒玛利亚信徒在信主时，没有在里面素质一面受到圣灵。照新约以弗所一章十三节和加拉太三章二节的教训，他们信而重生时，应该已经在素质一面受了圣灵。（约三6，36。）但他们还没有在经纶一面受到圣灵，使他们与基督的身体联合。圣灵没有在外面和经纶一面降在他们身上，原因乃是要等使徒来，将他们带进与基督身体的联合里，因为召会的实际建立，是藉著使徒在耶路撒冷开始的。但哥尼流家里的人与这事例不同，他们在信主时，就在里面素质一面受了圣灵，使他们重生，同时也在外面经纶一面受了圣灵，使他们浸入基督的身体，（林前十二13，）并与基督的身体联合；因为那时福音是直接由彼得传的，他在召会开始实际建造的事上，扮演了主要的角色。

我们需要从这里所陈明的榜样，学习在我们的福音工作上，不向基督的身体独立。假设有人移民到某地，开始在那地作工，这些圣徒若认为自己凡事都能作，就可能向基督的身体独立。这就是说，他们实际上成了分裂，成了宗派。

行传八章的榜样启示，基督身体的头是主宰一切的。祂把许多东西赐给了撒玛利亚信徒，但直等使徒来到，按手在信徒身上，纔把经纶的灵赐给他们。惟有在那时，经纶的灵纔降在这些初信的人身上。

今天多数信徒中间的光景，与行传八章的大不相同。基督教工人常持一种态度，认为他们彀资格作一切事。今天开办所谓的召会，似乎比开餐厅还容易，至少是一样的容易。这光景是何等可悲！

在行传八章中，当移民的人从耶路撒冷出来时，并没有建立他们自己的召会。相反的，他们乃是开展基督的身体。在撒玛利亚的工作需要使徒的印证。因此，彼得和约翰印证了初信的人，并藉著按手在他们身上，将他们联于基督的身体。然后那灵在经纶一面降在这些信徒身上，使他们与基督的身体联合。由此可见，在撒玛利亚的工作不是独立的工作，个别的工作。在撒玛利亚所产生的，乃是基督身体真正的开展。在那地的召会，不是独立、个别的属于移民的圣徒，也不是个别、独立的属于腓利的工作。不，这是基督身体的一部分。这就是说，藉著移民和腓利的传福音所产生的，乃是基督身体的一部分。自然而然的，基督身体的一得著了维持。这与今天的光景不同。

八章十六节说，在使徒来到撤玛利亚以前，那里的信徒『只是浸入主耶稣的名里。』请注意这节不是说在这名里受浸，乃是说浸入这名里。名是指人位。浸入主耶稣的名里，就是浸入主的人位里，与钉十字架、复活、升天的基督联合，与活的主有生机的联结。

在马太二十八章十九节，主嘱咐门徒要将信徒浸入父、子、圣灵的名里。但后来实行时，在行传八章十六节和十九章五节，信徒是浸入主耶稣的名里；在罗马六章三节和加拉太三章二十七节，是浸入基督。这指明：（一）浸入主耶稣的名里，等于浸入父、子、圣灵的名里，因为主耶稣乃是三一神，就是神自己的具体化身；（西二9；）（二）浸入三一神的名里，或浸入主耶稣的名里，等于浸入基督的人位里。

撒玛利亚的信徒既已浸入主耶稣的名，就是浸入主自己，他们就必在里面，素质一面受了生命的灵，使他们不仅从主而生，也与主联合，（林前六17，）纵然他们在外面，经纶一面还没有受到能力的灵。

八章十七节，『于是使徒按手在他们身上，他们就受了圣灵。』彼得和约翰受差遣到撒玛利亚，不仅是要证实腓利所传的福音，（这腓利是七个被派服事饭食的人之一，）也是要藉著按手在撤玛利亚人身上，将在撒玛利亚的召会带进与基督身体的联合里。（在撒玛利亚的召会是由撒玛利亚人组成的，而犹太人和撒玛利亚人没有来往。）圣灵承认这按手，降在撒玛利亚人身上，表明他们与基督身体的联合。这样，撒玛利亚信徒除了在信主耶稣时，在素质一面受了圣灵之外，也在经纶一面受了圣灵。

在八章九至十三节，我们看见在撒玛利亚城里有一个行邪术，名叫西门的人信了主，也受了浸。他看见藉著使徒的按手，便有那灵赐下，『就拿钱给他们，说，把这权柄也给我，叫我手按著谁，谁就可以受圣灵。』（徒八18~19。）西门的请求，指明他行邪术使人惊奇，（徒八9，）是为著钱。

在二十节彼得对西门说，『你的银子和你一同毁坏罢，因你以为神的恩赐，是可以用钱买得的。』这里的『毁坏，』不是永远的灭亡，乃是一种刑罚，如在希伯来十章三十九节和马太七章十三节者。这特别是指人的行为和工作遭毁坏。（林前三15。）西门信了福音，也受了浸；（徒八13；）因此，他应当已经初步得救，但还没有在与钱有关的恶念和恶行上得救。所以他当为这恶悔改，使他得著主的赦免；否则就要和他的银子同受刑罚。

说到彼得和约翰，八章二十五节说，『使徒既郑重见证并讲论了主的话，就回耶路撒冷去，一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音。』见证主的话是用个人对主的经历作证，讲论主的话是按著主的启示传扬并教导。我们要作见证，就需要对主或属灵的事物有看见并享受的经历。

八章二十六节说，『有主的一位使者对腓利说，起来，向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去，那路是旷野。』这里我们看见，腓利离开了撒玛利亚的工作。他传福音给一个埃提阿伯人，然后被主的灵提去。（徒八39。）在这里我们看见，关于福音工作的另一个榜样。腓利在撒玛利亚的工作上，扮演了主要的角色。毫无疑问，信徒信任他，也倚靠他。但突然间，一位天使告诉他，起来，向南走。虽然腓利对撒玛利亚的信徒有很大的帮助，但天使一要求，他即刻就能离开那里的工作。

从腓利离开撒玛利亚的工作这榜样，我们看见一个重要的原则，就是：每当我们前往一地，在那地建立了召会，就该豫备好离开，甚至被『提去。』然而，我们在一地建立了刚强的召会，多半会有留下的倾向。我们会说，『这城将成为我的家。我要在这里买房子定居。』把你从你所建立的召会『提了去，』你会高兴麽？按这里的榜样，我们必须豫备好，离开任何藉著我们建立的工作。这就是说，我们该时时豫备好，从一地的工作中被提去。

没有一个工作该留在我们手中。被提去，意思就是不把工作留在自己手中。无论我们作了多少或完成了多少，都必须豫备好将我们的工作留给召会，留给圣徒，留给主，并让圣灵把我们提去。

我从自己的经历，能见证关于跟从腓利离开撒玛利亚工作这榜样的事。我曾在烟台、上海和台湾岛上作工。虽然我在那些地方作了许多，但我时时豫备好离开。时间一到，我果真离开了烟台、上海和台湾。

传道人或牧师很容易将他的工作视为他的事业。我们若这样作，就会把工作留在自己的『口袋』里。一旦召会藉著我们建立起来，就成了我们『口袋里的召会。』这不该是我们在主恢复里的作法。我们在一地无论为主作了多少，都必须时时豫备好离开，把工作留给召会、圣徒和主自己。这是重要的原则，我们今天需要跟从。

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第二十四篇　藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十九）

读经：使徒行传八章二十六至四十节。

行传八章二十六至四十节记载腓利向一个埃提阿伯太监传福音。在这件事例中有许多榜样，是我们今天传福音时应当跟从的。

二十七、二十八节说，『腓利就起身去了。看哪，有一个埃提阿伯人，是个有大权的太监，在埃提阿伯女王干大基手下总管银库，他上耶路撒冷去敬拜，现在回来，在车上坐著，念申言者以赛亚的书。』埃提阿伯（衣索匹亚）即古实，（赛十八1，）是含的儿子古实后裔之地。（创十6。）藉著腓利、彼得和约翰，福音从纯血统的犹太人开展到混血的撒玛利亚人。（徒八5~25。）现今主的使者指引腓利去接触一个从埃提阿伯来的道地外邦人。藉此，福音也向南开展到非洲。

二十七节的埃提阿伯人上耶路撒冷去敬拜神，证明这位埃提阿伯太监寻求神。（参徒十七26~27。）照著主的主宰安排，腓利来接触这位寻求神的人，一位飢渴要神的人。

那灵叫腓利去贴近那车，腓利去了，就听见太监在念申言者以赛亚的书。（徒八29~30。）这个埃提阿伯人在读以赛亚五十三章，这是神的主宰。『他所念的那段经乃是：「祂像羊被牵去宰杀，又像羊羔在剪毛的人面前无声，祂也是这样不开口。」』（徒八32。）这节引自以赛亚五十三章七节，是指救赎主基督说的。这段关于基督是救赎罪人的羔羊的经文，很适合用来传福音；太监打开这段经文，乃是出于那灵主宰的引导。所以，『腓利就开口，从这经上起，向他传耶稣为福音。』（徒八35。）

在这里我们看见一个原则，在传福音时需要用最好的一段圣经。我们在传福音时，不该说一些奇特的事。比方说，你知道了石头是圣经里一个基本的项目，你可能想用石头来作传福音的题目。这样的题目可能不适合用于传福音。我们传福音时，总该使用一段合式的圣经。我们该选以赛亚五十三章那样的经文。

腓利在主的主宰之下，使用以赛亚五十三章向外邦人传福音。这外邦人是受咒诅之人含的儿子古实的后裔；（创九22~27；）他听到完全的福音，就得救了。这是主将祂的福音开展到道地的外邦人中所採取的第一步。

在腓利传福音的事上，另一重要的点乃是：他一切的活动都是在圣灵的指引、带领和引导之下。在八章二十九节，『那灵对腓利说，你上前去，贴近那车走。』这里的那灵，与八章三十九节，十章十九节，十三章二节，十六章六至七节的一样，指明在使徒行传，主藉著传福音开展祂国度的行动，不是凭著人的策略和规画，乃是凭著那灵的带领和指引。因此，这不是出于人的行动，乃是由于那灵的行动。

我们都该从这榜样学习祷告，并保守自己在与主的交通里。我们若维持与主的交通，就能随时感觉祂的带领。这样，我们福音的行动和传讲就会照著那灵的指引。我们需要跟从那灵的引导，不可跟从自己的意见、计画和规画。愿我们学习，我们传福音的一切活动，总是在那灵的指引和引导之下。

在八章二十六至四十节，腓利向埃提阿伯太监传福音的事例中，还有水浸这件事。今天基督徒中间对于水浸有许多争论。行传八章这里有一个真正外邦人相信主的事例。腓利从以赛亚五十三章『向他传耶稣为福音。』（徒八35。）然后，『二人正沿路走的时候，到了有水的地方，太监说，看哪，这里有水，我受浸有甚麽妨碍？』（徒八36。）埃提阿伯太监看见水就有这样的反应，指明腓利传福音时对他说了水浸。如果腓利没有说过受浸的事，那埃提阿伯人不可能有这样的反应。当他们来到那位太监受浸的水边，腓利可能还在谈论水浸。

重要的是我们要看见，在这水浸的典型事例中，完全没有说到灵浸，特别是没有题到埃提阿伯太监说方言。如果那位太监说了方言，路加一定会在他的记载里叙述这事。既然他记载这水浸的事例，如果这里发生说方言的事，他必定会记载。今天那些提倡说方言的人，需要留意这事例。这个典型的水浸事例是一个榜样，但在这榜样里，一点没有题到说方言。路加这里的记载乃是强调水浸。

我们已经看见，太监看见水时所有的反应，指明腓利向他传了水浸。这福音的事例特别强调水浸，却没有题到灵浸。这应当给我们有力的指示，我们必须注意灵浸，也必须注意水浸；水浸表徵信徒与基督的死和复活联合为一。（罗六5，西二12。）灵浸产生在素质一面的生命里，并在经纶一面的能力里，信徒与基督联合的实际；水浸是信徒对那灵实际的确认。这二者都需要，（徒十47，）不能互相顶替。所有在基督里的信徒都该正确的有这二者，正如以色列人在云（表徵那灵）里，也在海（指明水）里受了浸，如林前十章二节所题的。

关于受浸，水象徵死与埋葬，为著了结悔改的人；圣灵是生命与复活的灵，为著使被了结的人有新生的起头。死水是指著并象徵基督包罗万有的死，信徒就是浸入这死。死水不仅埋葬受浸的人，也埋葬他们的罪、世界和已往，并将他们从弃绝神的世界及其败坏中分别出来。圣灵乃是基督的灵，也是神的灵。（罗八9。）因此，浸在圣灵里，就是浸入基督，（加三27，罗六3，）浸入三一神，（太二八19，）甚至浸入基督的身体；（林前十二13；）这身体是在一灵里与基督联合的。（林前六17。）藉著浸在这样的水里，并浸在这样的灵里，在基督里的信徒便重生进入神的国，（约三3，5，）进入神圣生命和神圣管治的范围，使他们在神永远的国里，凭著神永远的生命活著。

在行传八章，太监同时受水浸和灵浸。并没有两种浸－一种水浸，一种灵浸。水浸与灵浸是一个。

圣经教师一直争论罗马六章的浸到底是指水浸还是灵浸。实际上无须为此辩论，因为在神的经纶里只有一个浸。问这一个浸是水浸还是灵浸，乃是错误的。题出这样的问题，指明缺少认识。在神看来只有一个侵，包含水和灵两方面。

在神那面不需要水，只需要灵。但我们人是物质的，需要对属灵的事有物质上的证实。所以，水浸是里面灵浸的外在确认。

今天在许多基督徒中间，水浸只是接纳新会员的仪式。我们受浸的实行必须完全不同。每当我们将人浸在水里，我们需要有信心，我们不仅将那人浸入水里，也将他浸入作三一神之实化的那灵里。

水浸的意义很丰富。第一，这水象徵作三一神之实化的那灵。在马太二十八章十九节，主耶稣嘱咐门徒将信徒浸入父、子、圣灵的名里。所以，当我们给信徒施浸时，我们不但必须把他们浸入水里，也必须把他们浸入三一神里。

受浸的水也象徵基督。我们将人浸入三一神里，实际上就是将他们浸入基督里。马太二十八章十九节说，将信徒浸入父、子、圣灵的名里；而在使徒行传，信徒是被浸入耶稣基督的名里。这是因为基督就是三一神的具体化身。水既象徵三一神，也就象徵基督。

不仅如此，受浸的水也象徵基督的死。罗马六章三节和四节上半说，『岂不知我们这浸入基督耶稣的人，是浸入祂的死麽？所以我们藉著浸入死，和祂一同埋葬。』因此，浸入基督就是浸入祂的死。

我们已经看见，受浸的水象徵三一神、基督与基督的死。这样一个浸的结果乃是基督的身体：『我们…都已经在一位灵里受浸，成了一个身体。』（林前十二13。）所以，基督的身体是我们浸入三一神、浸入基督、浸入基督的死的结果。

我们需要把传统对受浸的观念摆在一边，回到圣经纯正的话上，看见这一个浸有那灵与水两方面。那灵是实际，水是外面的确认。

我们可以用签约来说明受浸的这两面。合约起初可能是口头立的，这口头的协议乃是合约的实际。但是合约要确定，还需要外在书面的确认。成文、经过公证的合约，乃是合约内里实际的外在确认。同样，我们可以把水浸视为合约的明文，把灵浸视为合约的实际。签合约不是徒然的，因为这是真实合约的确认。同样，水浸不是仅仅一个仪式，因为水浸乃是作为受浸之实际的那灵外在的确认。水浸没有那灵就是空的，但灵浸没有水浸就缺少必需的外在确认。所以，按照神新约的经纶，受浸应当在里面是灵浸，在外面是水浸。

我们受浸的实行该照著圣经纯正的话。当我们将人浸入水里，这表徵我们将他们浸入三一神、浸入基督、浸入基督的死里，结果他们就浸入基督的身体里。这是以弗所四章五节所说那独一的浸，也是林前十二章十三节所说到的受浸。

在豫表上，以色列人在云里和海里受了浸。他们没有两种浸，只有一个浸，而具有云和海两个元素。云表徵来自诸天的那灵，海表徵地上的水。这豫表是我们今天受浸的一幅图画。每当我们给信徒施浸，我们同时将他们浸在水和那灵里。这就是说，每当我们将人浸在水里，我们就同时将他们浸入三一神里。

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第二十五篇　扫罗的悔改（一）

读经：使徒行传九章一至十九节。

在本篇信息中，我们要来看扫罗的悔改。

行传九章一节说，『扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话。他来到大祭司跟前。』扫罗赞同司提反被杀，（徒七60，）用石头打司提反的人把自己的衣服放在扫罗脚前。（徒七58。）扫罗这个逼迫者，是个有坚强意志的青年人。

扫罗生在大数，一个文化很高的城，在那里的大学接受希腊教育。在行传二十二章三节，他说，他『在迦玛列脚前，按著我们祖宗严紧的律法受教。』这指明他从一位伟大的拉比迦玛列，接受宗教教育。无疑的，扫罗是希腊和希伯来这两种语言的学者，也在希腊文化和希伯来宗教里受过训练。不仅如此，他是罗马公民。我们在他身上看见西方文化三个主要的元素：希伯来宗教、希腊文化、罗马政治。他按著希伯来宗教受教，在希腊文化里受训练，又是罗马帝国的公民。也许他的父母或祖父母成了罗马公民，扫罗本人生来就是罗马人。（徒二二25~28。）所以，扫罗有三重资格－希腊文化、希伯来宗教、罗马政治。

主是主宰一切并无所不知的。司提反受的教育似乎比彼得和约翰好；彼得和约翰是没有学问的加利利渔夫。但司提反不像扫罗在西方文化的三种元素上那样有资格。在腓立比三章五节，保罗描述自己是『希伯来人所生的希伯来人，』因他生来就是希伯来人，又在希伯来宗教里受过良好的教育。没有一个人像他那样彀资格，担负将神新约经纶带到外邦世界的使命。

在主得著扫罗以前，扫罗是被撒但得著的。撒但必定知道扫罗是个重要人物。撒但不仅得著扫罗，也煽动他带头逼迫跟从耶稣的人。当逼迫的人用石头打司提反的时候，扫罗看守他们的衣服。司提反死后，『扫罗却残害召会，逐家进去，连男带女拉去下在监里。』（徒八3。）路加特意用『残害』一辞是很有意义的，指明扫罗想要毁灭、破坏全召会，以及所有跟从耶稣的人。

扫罗逼迫在耶路撒冷的信徒还不满足，他来到大祭司跟前，『向他求文书给大马色的各会堂，若是找著这道路上的人，无论男女，都可以捆绑带到耶路撒冷。』（徒九2。）按照九章十四节，扫罗有权柄捆绑一切呼求主耶稣之名的人。扫罗想要去大马色，因为有许多分散的圣徒在那里。他打算去那里捉拿一切呼求主名的人。

九章二节说，扫罗的意图是要找著『这道路上的人，』把他们『捆绑带到耶路撒冷。』这里的道路，是指在神新约经纶里主完全的救恩。这道路就是神藉著基督的救赎和那灵的涂抹，将祂自己分赐到信徒里面的路；就是信徒有分于神并享受神的路；就是信徒藉著享受神而在灵里敬拜祂，并藉著与受逼迫的耶稣是一而跟从祂的路；就是信徒被带进召会中，并被建造在基督的身体里，为耶稣作见证的路。

九章二节的道路包括彼后二章二节、十五节、二十一节所说真理的路、正路、义路。真理的路就是基督徒按著真理生活的途径；这真理乃是新约内容的实际。（提前二4，三15，四3，提后二15，18，多一1。）这途径按照牠各种的特点，有别的名称，如正路、义路、平安的路、（路一79，罗三17、）救人的道路、（徒十六17、）神的道路、（太二二16，徒十八26、）主的道路、（约一23，徒十八25、）这道路；（徒十九9，23，二二4，二四22；）以及被毁谤为异端的道路。（徒二四14。）

扫罗在往大马色的路上，也许十分喜乐，十分兴奋。他可能对自己说，『我从大祭司得了权柄，要捆绑一切呼求耶稣之名的人。我要去大马色捉拿一切呼求这名的人，把他们带到耶路撒冷，下在监里。』

当扫罗前往大马色的时候，主耶稣在观看他。主没有立刻向扫罗显现，一直等到他『将近大马色。』（徒九3。）『忽然有光从天上四面照著他，他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗，扫罗，你为甚麽逼迫我？』（徒3下~4。）扫罗必定因著从天上来的光，并呼叫他名的声音而大为震惊。扫罗以为他仅仅是在逼迫跟从耶稣的人。现在有声音从天上告诉他说，他是在逼迫诸天之上的这一位。扫罗大为惊奇，他经历了天上的光、天上的声音和天上的一位。扫罗自然而然的说，『主阿，你是谁？主说，我就是你所逼迫的耶稣。』（徒九5。）扫罗不认识主，却称祂为主。

扫罗也许对自己说，『我从来没有逼迫过耶稣，我乃是逼迫司提反和其他跟从耶稣的人。我以为耶稣是在坟墓里，但祂现今竟从诸天临到我。』

按九章四节，主耶稣问扫罗：『你为甚麽逼迫我？』这里的『我』是团体的，包括主耶稣和祂所有的信徒。扫罗没有这启示，以为他从前是逼迫司提反，和别的他认为在异端的道路上跟从耶稣的人，（徒二四14，）却不晓得他逼迫这些人，就是逼迫耶稣，因为他们藉著相信祂与祂联合，就与祂是一。扫罗认为他是逼迫地上的人，绝没有想到他是摸著天上的人。使他非常惊奇的是，有声音从天上对他说，祂就是他所逼迫的那位，祂的名是耶稣。对扫罗而言，这是全宇宙中独特的启示！藉此他开始看见，主耶稣和祂的信徒是一个伟大的人－那奇妙的『我。』这必定使他印象深刻，影响他后来关于基督与召会是神极大奥祕的职事，（弗五32，）并为他独特的职事立下稳固的根基。

路加没有记载扫罗转变的细节，但我们能彀看见，主耶稣向扫罗传了全备的福音。扫罗实在听到了福音。有些人也许希奇我们怎能这样说。他们也许指出，从天上来的声音一点没有说到钉十字架、救赎的血或复活。然而，我们需要看见，耶稣这名乃是全备的福音。扫罗是罪人，是反对者，但他必定知道这名的意义，因为他懂得希伯来文和希腊文。他必定领悟耶稣的意思是耶和华救主。这不是福音麽？我们听到耶稣，不就是听到福音麽？谁是耶和华救主？保罗必定知道耶稣这名的意义。

在九章六节主耶稣对扫罗说，『起来，进城去，你所当作的事，乃有人告诉你。』扫罗悔改以后，主不愿直接告诉他当作甚麽，因为他需要基督身体的一个肢体，引他进入与这身体的联合里；他是直接因主得救并归向主的，并不是间接经由任何管道。主若不从祂的身体差遣一个肢体去接触他，祂身体的肢体就难以接纳他。（参徒九26。）

八节说，『扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见甚麽；有人拉著他的手，领他进了大马色。』这是主对付扫罗。在这以前，他认为自己学识非凡，知道一切关于神和人的事。现今主使他瞎了，不能看见甚麽，直到主开了他的眼睛，特别是开他里面的眼睛，并託付他去开别人的眼睛。（徒二六18。）

在九章十至十九节我们看见，扫罗的悔改藉著亚拿尼亚得著印证。十、十一节说，『当时在大马色有一个门徒，名叫亚拿尼亚，主在异象中对他说，亚拿尼亚。他说，主阿，看哪，我在这里。主对他说，起来，往那叫直的街上去，在犹大的家里，寻找一个大数人名叫扫罗。看哪，他正在祷告。』主差遣亚拿尼亚，祂身体的一个肢体，去扫罗那里，将扫罗引进与基督身体的联合里。这必定使扫罗对基督身体的重要有深刻的印象，帮助他晓得，得救的信徒需要基督身体的肢体。

在九章十二节主告诉亚拿尼亚，扫罗『在异象中看见一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。』叫瞎眼的扫罗能看见，是叫他得著完全的拯救。这对他极为重要，特别是叫他里面的眼睛得开启，看见关于神的奥祕和神经纶的事。

在十三、十四节亚拿尼亚说，『主阿，我听见许多人说到这人，他在耶路撒冷向你的圣徒行了多少恶事，并且他在这里有从祭司长得来的权柄，要捆绑一切呼求你名的人。』这指明呼求主名在早期是跟从主之人的记号。（林前一2。）这种呼求必定是别人听得见的，因而成了一个记号。

在十五、十六节，主对亚拿尼亚说，『你只管去，因为这人是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列子孙面前，宣扬我的名；我要指示他，为我的名必须受许多的苦难。』因著扫罗是主所拣选的器皿，所以他从母腹里就被分别出来，并且蒙主呼召。（加一15。）主是主宰一切的，能按著祂在永远里的拣选，使最凶暴的逼迫者成为器皿，成为领头的使徒，传扬福音并走他原先所抵挡并逼迫的路，以完成祂的使命。至终，抵挡的扫罗在庆祝基督胜过所有仇敌的凯旋行列中，成了基督所征服的俘虏，尽他得胜的福音职事。（林后二14。）

十七节说，『亚拿尼亚就去了，进了那家，按手在扫罗身上，说，扫罗弟兄，在你来的路上向你显现的耶稣，就是主，差遣我来，叫你能看见，又被圣灵充溢。』扫罗的事例很特别，因为他这个最显要的逼迫者，是在去逼迫信徒的路上，直接被主从天上拯救的。因此，他像撒玛利亚的信徒，（徒八14~17，）和以弗所的十二个门徒一样，（徒十九1~7，）需要基督身体的一个肢体，藉按手将他引进与基督身体的联合里。

九章十七节的被圣灵充溢，乃是外面被充溢。按神新约经纶里救恩的原则，扫罗在亚拿尼亚来按手在他身上以先，在他悔改时，必定已经在素质一面受了生命的圣灵。在亚拿尼亚来以前，他在祷告主，（徒九11，）指明他已经信主，并且呼求祂，（罗十13~14，）就如他所损毁并要捉拿的那些信徒一样。但因他不是藉著基督身体的肢体得救的，圣灵就没有在经纶一面降在他身上，直到代表基督身体的亚拿尼亚来了，使他与基督的身体联合。纔降在他身上。

十八、十九节接著说，『扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了浸，喫过饭，就健壮了。扫罗和大马色的门徒同在了一些日子。』扫罗的事例和埃提阿伯的太监一样，教训我们要注意灵浸，也要注意水浸；水浸表徵信徒与基督的死和复活联合为一。（罗六3~5，西二12。）灵浸产生在素质一面的生命里，和经纶一面的能力里，信徒与基督联合的实际；水浸是信徒对灵浸之实际的确认。这二者都需要。

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第二十六篇　扫罗的悔改（二）

读经：使徒行传九章一至十九节。

在本篇信息中，我们要继续来看扫罗的悔改。（徒九1~19。）

扫罗将近大马色，『忽然有光从天上四面照著他，他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗、扫罗，你为甚麽逼迫我？』（徒九3~4。）扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什麽。（徒九8。）扫罗三日不能看见。主不仅夺去他的视力，也对付他聪明的心思。我们已经看见，扫罗精通希伯来宗教、希腊文化和罗马政治。他在西方文化三种基本的元素里受过训练。主耶稣拿走扫罗的视力，是要他思想主。

九章九节说，扫罗『三日不能看见，也不喫，也不喝。』在那三天他作甚麽？答案是在十一节主向亚拿尼亚所说的话里：『起来，往那叫直的街上去，在犹大的家里，寻找一个大数人名叫扫罗。看哪，他正在祷告。』在这里我们看见，那三天扫罗一直在祷告。他不能看见，也不喫不喝。他所能作的就是祷告。

我信扫罗在祷告的时候试著分析耶稣，要知道祂是谁。扫罗也许对自己说，『我知道耶稣被埋葬了，但祂从天上对我说话。怎麽会有这事？耶稣说我在逼迫祂，祂怎麽会在我所逼迫的人当中？』扫罗三天之久，一定在祷告这类的事。

当扫罗祷告的时候，关于基督与召会的异象和启示，可能一一临到他。他在那几天的经历也许就像看属天的电视一样，他看见了许多关于主耶稣的事。扫罗看见了这些事，也许会说，『拿撒勒人耶稣是耶和华，祂是我的救主。难怪祂的跟从者极力见证祂复活了。祂必定复活了，因为祂从天上向我显现。』扫罗也许接著思想主的升天，这点含示祂成为肉体、为人生活、受死与复活。扫罗也许领悟，现今在诸天之上的主，经过了成为肉体、为人生活、受死、复活并升天的过程。

我们需要对扫罗三天之久不喫也不喝的事实有深刻的印象。他只是祷告。他祷告的时候，关于基督的启示就『播映』到他这人里面。扫罗在这属天的电视上看见主奇妙的景象。扫罗对基督的复活不再有怀疑，他也开始相信主的成为肉体与受死。藉著他那几天所看见的异象，扫罗领受了完备的福音信息。

扫罗不仅看见耶稣是耶和华救主，祂死了又复活了；他也看见主耶稣与祂的跟从者是一。也许扫罗对自己说，『我没有逼迫耶稣，我是逼迫跟从祂的人，但祂说我逼迫祂。这意思必定是祂与跟从祂的人是一。』这样，扫罗就看见了身体。他听到的信息不仅论到基督的救恩，也论到基督的身体。当主向扫罗显现时，主问他：『你为甚麽逼迫我？』主似乎说，『扫罗，这「我」包括个人的我与我团体的身体。个人的我在诸天之上，但团体的身体在地上。当你逼迫跟从我的人时，你就是逼迫我的身体。逼迫我的身体，就是逼迫我。』所以，九章四节的『我』是团体的，包括主耶稣和他所有的信徒。

按照九章五节，扫罗说，『主阿，你是谁？』主说，『我就是你所逼迫的耶稣。』四节的『我』和五节的『耶稣』这名，有重大的意义。保罗对于耶稣和这团体的『我，』必定思想了许多。他在那三天中，可能分析过『我』和耶稣这两个辞。

当保罗说，『主阿，你是谁？』他必定得救了，并且领受了素质的灵。以后他在罗马书说，『凡呼求主名的，就必得救。』（罗十13。）在行传九章五节，扫罗不认识耶稣，却称祂为主。扫罗必定为主的显现和说话所震惊。那时，素质的灵应该已经进到他里面。然后他能祷告三天，不喫也不喝。在素质的灵的感动之下，他惟一的兴趣就是祷告，为要明白他所看见所听见之事的意义。在那几天，保罗领受了关于救恩与基督身体完备的福音。

扫罗对团体的我－基督与身体－的经历，必定使他印象深刻，影响他将来关于基督与召会的职事。那次经历为他的职事立下根基。所以，他教导基督的身体非常有力，（罗十二4~5，林前十二12~27，弗一22~23，二16，四4，16，）他是新约里惟一使用『基督的身体』这辞的作者。他非常强调基督的身体，因为他在悔改的时候，听到一篇信息，论到团体的我，基督的身体。

扫罗得救以后，主立刻开始以基督身体的事教育他。主对扫罗说，『起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。』（徒九6。）这里主似乎说，『扫罗，我不告诉你需要作甚麽。你直接蒙我拯救，没有别的人知道你得救了。所以，你需要我身体的一个代表到你这里来，印证我已经拯救你、拣选你并呼召你的事实。你也需要这样一个身体的代表，带你进入与我身体的联合里。』我们会看见，当扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交，『众人却都怕他，不信他是门徒。』（徒九26。）这样的光景使他的得救必须由基督身体的代表来印证。

主叫亚拿尼亚去寻找扫罗，亚拿尼亚回答说，『主阿，我听见许多人说到这人，他在耶路撒冷向你的圣徒行了多少恶事。』（徒九13。）在这里我们看见，亚拿尼亚不想跟扫罗有什麽牵连。然而主对亚拿尼亚说，『你只管去，因为这人是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列子孙面前，宣扬我的名；我要指示他，为我的名必须受许多的苦难。』（徒九15~16。）亚拿尼亚就去接触扫罗。他与扫罗接触时，承认他是主里的弟兄。（徒九17。）如果主没有叫亚拿尼亚把扫罗寻找出来，没有一个信徒会承认扫罗是弟兄。藉著亚拿尼亚，主在身体生活的实行上，给了扫罗非常好的教导。

在十七节，亚拿尼亚对扫罗说，『在你来的路上向你显现的耶稣，就是主，差遣我来，叫你能看见，又被圣灵充溢。』这里的充溢是外面被经纶的灵充溢。在九章扫罗的事例和八章撒玛利亚人的事例中，身体的头保留了经纶的灵。主保留经纶的灵，不给撒玛利亚信徒，因为犹太人将他们看作外人，与他们没有来往。犹太人很难相信神会拯救撒玛利亚人。所以，身体的元首将经纶的灵保留，直到彼得、约翰来到撒玛利亚，按手在撒玛利亚信徒身上。藉著彼得、约翰的按手，元首将经纶的灵降下，给犹太信徒作标记，表明撒玛利亚人也能成为基督身体的肢体。

大数的扫罗当然是道地的犹太人，纯粹的希伯来人，但他带头逼迫召会，残害在耶路撒冷的召会。谁会相信他已经转向主并且得救了？当保罗接受主的救恩时，他也在里面接受素质的灵。然而，身体的元首保留经纶的灵，直到基督身体的一个代表到扫罗那里，按手在他身上。在那时刻，经纶的灵临到他，有力的证明他已经得救，并被元首接纳到身体里作肢体的事实。实际上，扫罗是个独特的肢体，要担当重大的使命，将神新约的经纶供应到外邦世界。

要正确的领会九章一至十九节所描绘的一切并不容易。同样，要看见使徒行传这一段所记载的事的意义也不容易。我们对这段神圣话语的领会，不仅是从研读圣经和别人所写的书而来，也是从考量自己的历史和经历而来。因著多年的研读和经历，我们就看见九章一至十九节的要点。每一点对我们都不该只是教训，而该是我们在属天的电视上所看见的异象。

我们在行传九章看见，带头逼迫耶稣、最反对耶稣的人得救了，并且成为一个器皿。扫罗与头并与身体成为一。他是身体的肢体，彀资格接受属天的使命，完成神新约启示的话。他自己论到这一点说，『我照神为你们所赐我的管家职分，作了召会的执事，要完成神的话。』（西一25。）没有保罗的书信，神新约的启示就无法完成。新约的二十七卷书中，十四卷是保罗写的，作为神新约经纶的完成。彼得一班同工的职事有起头，却没有完成。如果我们只有彼得一班同工的职事，神新约的经纶就无法完成。为著这完成，需要另一个器皿，就是神所拣选来执行祂新约经纶的器皿。至终，神在祂的智慧里将保罗下在监里，使他能写出对神新约经纶特别重要的书信。

我们在九章十五节看见，大数的扫罗是蒙拣选的器皿。我们读圣经时，可能不彀注意『器皿』这个重要的属灵名词。器皿是容器，所以与工具或武器不同。

保罗的书信非常强调器皿的重要。比方说，罗马九章二十三节说到神『要在那些蒙怜悯、早豫备得荣耀的器皿上，彰显神荣耀的丰富。』罗马九章的思想是：人被神创造，作盛装祂的器皿。在林后四章七节保罗再次说到器皿：『我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。』然后他在提后二章二十节说，『在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重的，也有作为卑贱的。』神拯救大数扫罗的心意，是要以祂自己将他充满，因而使他成为特出的器皿。我们在保罗的著作里，看见『器皿』一辞属灵意义的发展。

扫罗也许从亚拿尼亚得知他是蒙拣选的器皿。大数的扫罗不但蒙主拣选作祂的使徒、僕人、执事，也蒙拣选作祂的器皿。在行传九章十五节，主耶稣似乎对亚拿尼亚说，『扫罗是蒙拣选的器皿，他要盛装我，他的职事是要将我传输到外邦世界。』我们都需要看见扫罗是蒙拣选的器皿的重要。

我们能在保罗的生活和著作里看见西方文化的三种元素－希伯来元素、希腊元素和罗马元素。保罗是这三种元素的组成。所以，他具体表现了希伯来宗教、希腊文化和罗马政治。因为他是这些元素的组成，所以他适合作器皿，盛装并传输包罗万有的基督。保罗足能成为这样的器皿。

我们研读圣经，只懂得白纸黑字是不彀的。我们也需要属灵的异象和见识。当主耶稣启示『亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神』这神圣的名称是指明复活时，（太二二23~33，）祂有这样的异象和见识。我们光读圣经的字句，无法看见这样的事。惟有凭著属灵的异象和见识，我们纔能看见这神圣的名称里含示复活。有这样的领会，不是将圣经寓意化，或仅仅加以推断。反之，这是藉著研读神写出来的话而领受启示。我们读行传九章，也需要看见关于『我、』耶稣、与蒙拣选的器皿的异象。

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第二十七篇　扫罗的悔改（三）

读经：使徒行传九章二十至三十节。

可能没有人比大数的扫罗转向主耶稣更快。扫罗受浸以后，『和大马色的门徒同在了一些日子。』（徒九19。）行传九章二十节说，『随即在各会堂里传扬耶稣，说祂是神的儿子。』这里的『随即』一辞很有意义，指明他没有多久就绝对完全的转向主。扫罗是逼迫者，但他转向主，成了盛装基督的器皿，将基督供应给人。我信路加插进『随即』一辞，目的是要显示扫罗转得非常快。

在行传九章，路加也简短的记载了扫罗的传讲。按二十节，扫罗『传扬耶稣，说祂是神的儿子。』然后在二十二节，路加接著说，『扫罗越发有能力，驳倒住大马色的犹太人，证明这位耶稣就是基督。』这里路加用了『这位』一辞，说到这位就是基督。

『这位』一辞很有意义，而且含意丰富。我们若研读扫罗在往大马色路上的经历，就能明白他为什麽用『这位』一辞。这位是他所逼迫的，这位是犹太宗教的掌权者所反对并定罪的。这位也是许多人相信并跟从的。扫罗用『这位』一辞来强调，原因是他的听众知道耶稣，也知道扫罗和信徒身上所发生的事。九章二十一节指明这点：『凡听见的人都惊奇，说，在耶路撒冷损毁呼求这名者的，不就是这人麽？并且他到这里来，不就是为要捆绑他们，带到祭司长面前去麽？』因为众人都知道这事，扫罗就可以说『这位。』扫罗用这辞，指明听众知道他在说谁。因此，当扫罗开始说到耶稣，他就说这位。

那包罗万有的基督有两个主要方面－祂身位的一面和祂工作的一面。我们在九章二十、二十二节看到了这两面，那里扫罗说到神的儿子和基督。神的儿子是指主的身位，基督是指主的工作。

主耶稣是神的儿子，乃是神圣的一位，甚至就是神自己。按约翰五章，犹太人领悟，说主耶稣是神的儿子，就是说祂是神。关于这点，约翰五章十八节说，『所以犹太人就越发想要杀祂，因祂不但犯了安息日，并且称神为祂的父，将自己与神当作平等。』这指明说主是神的儿子，意思就是说祂是神。

『神的儿子』是指主耶稣的身位。主耶稣是神的儿子，乃是神圣的。然而，所有的反对者都认为祂只是人。他们不领悟这位耶稣也是神圣的，祂乃是神的儿子。祂是那有独一神圣源头的一位。

扫罗在大马色的会堂里，传扬耶稣是神的儿子。他的听众都是些知道耶稣的人。他们知道耶稣就是犹太宗教的掌权者所反对的拿撒勒人。现在扫罗宣告这位就是神的儿子。他似乎说，『你们仅仅看为人的这位，乃是神的儿子。是的，祂出自人的源头，祂是人子。然而，这位却是神的儿子。』关于这点，扫罗作了有力的见证。

犹太人听到扫罗传扬耶稣是神的儿子，就很不高兴。他们不能容忍人说，耶稣有独一的神圣源头，以及祂是神的儿子。因此，他们反对扫罗的传讲。他们认为宣讲一个人是神的儿子，乃是亵渎。因此，他们反对扫罗，想要杀害他。（徒九24。）

按九章二十二节，扫罗向大马色的犹太人证明『这位耶稣就是基督。』基督这名称是指主的使命，就是主的工作。基督的意思是受膏者。主耶稣就是神的受膏者。祂是神的受膏者－基督，祂是独一的一位。只有祂为神所膏并为神所立，来完成祂的使命，作神委派给祂的工作。

在马太十六章十五节，主耶稣对祂的门徒说，『你们说我是谁？』西门彼得回答说，『你是基督，是活神的儿子。』（太十六16。）彼得所得的启示，包括主耶稣的两方面，祂身位的一面和祂使命的一面。基督的使命是要藉著祂的钉死、复活、升天和再临，完成神永远的定旨；他的身位具体的表现父，并终结于那灵，使三一神得著完满的彰显。

暂时瞎眼的大数扫罗，领受了关于主耶稣的属天异象。他看见的，和彼得在该撒利亚腓立比境内所看见的一样；他看见了拿撒勒人耶稣是神的儿子，是基督。

主耶稣是属人的，也是神圣的。祂是神圣而属人的人，祂是神人。主是那有双重身位的一位，既属人又神圣。在行传九章，扫罗没有强调主的人性，因为每个人，包括反对者，都承认耶稣是人，不是幽灵。祂实实在在是人，所有的人都承认祂的人性。但反对者没有看见耶稣是神的儿子。因此，扫罗在转向主之后，随即为主所作的第一个见证，就是拿撒勒人耶稣是神的儿子。我们曾指出，这对犹太人乃是亵渎，他们因扫罗这样传扬就要杀害他。

扫罗除了传扬耶稣是神的儿子，也见证祂是基督。祂是独一的，是惟一为神所膏所立，来完成神使命的一位。主是基督，为神所膏所立，来达成神的目的，完成神的计画，只有祂彀资格完成神永远的救赎。论到祂的身位，祂是神圣的；论到祂的工作，祂是神所膏所立的一位，要完成神所要的一切。

在行传九章，保罗为我们今天的传福音，设立了很好的榜样。无论我们用圣经的那一段传福音，无论我们所传的主题是甚麽，都必须一直强调基督这两方面。我们需要传基督的身位和基督的工作。然而，今天许多的传讲没有正确的强调基督的身位和工作。反之，福音可能传得十分含糊、笼统。人也许述说耶稣是救主和救赎主，却没有述说所需要强调的，基督两个基本的方面。我们传福音必须有所不同。我们需要强调，我们所传的这一位是神圣的；祂是神的儿子，祂的源头是神圣的。我们也该强调祂的工作，祂是为神所膏的，来完成祂的使命。这就是说，我们该传讲神的儿子和基督。

约翰二十章三十一节说，『但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了，就可以在祂的名里得生命。』这里我们看见，要得著永远的生命，就需要相信耶稣是基督，是神的儿子。我们需要相信祂是神儿子的神圣身位，并祂是神受膏者的工作。『基督』这称呼与主的工作、职分和使命有关。『神的儿子』这称呼是指主的身位。祂的身位与神的生命有关，祂的使命与神的工作有关。祂是神的儿子，作了神的基督。祂凭著神的生命为神作工，使人因相信祂是基督、是神的儿子，能得著神的生命，成为神的儿女。约翰二十章三十一节把这件事说得十分透亮清楚，相信主耶稣就是相信祂神圣的身位和祂神圣的工作。

今天有些基督徒可能没有正确的相信主耶稣的人性。多年前有人告诉我，他不相信主耶稣在诸天之上，还有人的性情。这样的人认为主复活以后，就脱去了祂的人性。我们需要对这样的人传讲耶稣的人性。

司提反在行传七章的经历，证明主耶稣甚至在祂的升天里还是人。司提反说，『看哪，我看见诸天开了，人子站在神的右边。』（徒七56。）司提反看见升天的主，他看见祂是个人。

马太二十六章主对大祭司说的话，进一步证明祂在诸天之上仍有人性：『从此以后你们要看见人子，坐在那大能者的右边，驾著天上的云而来。』（太二六64。）大祭司问主耶稣是不是神的儿子。（太二六63。）在主的回答里，祂承认祂是神的儿子，但祂接著说，在祂的升天里，并在祂驾云回来时，祂还是人子。因此，主不仅在地上钉十字架以前是人，复活升天以后在天上神的右边也是人。

在约翰一章五十一节，主耶稣对拿但业说，『我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。』这是雅各之梦的应验。（创二八11~22。）基督这位人子，带著祂的人性，乃是一个立在地上通天的梯子。主对拿但业所说的这话，是指著永远说的。这意思就是，基督在永远里还是人子。因此，祂永远兼具神人二性。

在使徒约翰的时代，有人否认耶稣基督是在肉体里来的。关于这点，约翰说，『凡灵承认耶稣基督是在肉体里来的，就是出于神的；…凡灵不承认耶稣，就不是出于神的，这是那敌基督者的灵。』（约壹四2~3。）否认耶稣基督是在肉体里来的，乃是莫大的异端。

否认基督就著祂的人性说乃是受造者的，也是异端。我们按照歌罗西一章十五节教导说，主耶稣就著祂的人性说，乃是受造者；为此我们遭到强烈的反对。但否认主是受造者的，与否认基督是在肉体里来的，沦为同一类。说耶稣不是受造者，等于说祂没有成为肉体。肉体不是受造之物麽？肉和血确实是受造的元素。主耶稣在十字架上所流的血，确实是神所造的。

我们若透彻的研读神的话，会看见我们的主一面是创造者，另一面也是受造者。祂是神，是创造者；祂是人，是受造者。人不是神创造的一部分麽？当然，人包括在神的创造里。主耶稣既成了有血有肉的人，而血和肉都是受造的元素，所以就著祂的人性说，祂也是受造者。

否认主耶稣是受造者是异端，就像否认主耶稣是神是亵渎一样。我们照著圣经说，耶稣是神也是人，我们的主是创造者也是受造者。祂实实在在是包罗万有者。这包罗万有者是神也是人，是创造者也是受造者。

在九章二十五节，我们看见扫罗身上一件令人非常惊讶的事－他有门徒。这节明确清楚的说到『他的门徒。』从前领头逼迫耶稣的扫罗，现在有门徒跟从他。这指明他的传讲有力且得胜。人藉著他的传讲，为主所得著。

扫罗那有力、优越的传讲激起了犹太人的反对，他们『商议要杀扫罗。』（徒九23。）九章二十四节告诉我们，他们『昼夜严密的看守城门，要杀害他。』扫罗既无路可逃，『他的门徒就在夜间，用筐子把他从城牆上缒下去。』（徒九25。）因此，扫罗很不光荣的逃脱了大马色的反对者。这样的逃脱乃是照著主的主宰。

主耶稣作了奇妙的工，使领头的逼迫者转变为得胜的传讲者。这改变发生在很短的时间之内。

扫罗的经历暴露了今天神学院的缺失。人可以进神学院受知识的训练，但在完成教育时，属灵方面却『洩了气。』我们可以说大数的扫罗是进了主的『神学院，』很快就毕了业，成为优越的传讲者。扫罗不像今天许多传道人，他不想用心理学的作法来教导或传讲。反之，他来告诉人，这位就是神的儿子和基督。结果，他甚至得著了门徒。然而，至终他必须逃脱，往耶路撒冷去。

虽然在大马色发生了许多事，耶路撒冷却没有听到甚麽消息。为这缘故，当扫罗想与门徒结交的时候，他们『却都怕他，不信他是门徒。』（徒九26。）他们不能相信这反对者现在竟成了主耶稣的门徒。他们仍然怕他。但主在祂主宰的权柄里，豫备了巴拿巴，就是劝慰子。（徒四36。）巴拿巴接受了扫罗，『领他到使徒那里去，把他在路上怎麽看见主，主怎麽向他说话，他在大马色怎麽在耶稣的名里放胆讲说，都向他们述说出来。』（徒九27。）于是扫罗留在他们那里，『和门徒出入来往，在主的名里放胆讲说。』（徒九28。）

按九章二十九节，扫罗『与说希利尼话的犹太人讲论辩驳，』就是说，与说希腊话的犹太人讲论辩驳。扫罗与他们辩论，得罪了他们，他们『却想下手杀他。』（徒九29。）弟兄们知道了，就决定将扫罗送回大数去。因此，在九章三十节，结束这段话说，他们『就送他下该撤利亚，打发他往大数去。』

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第二十八篇　藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十）

读经：使徒行传九章三十一至四十三节。

在本篇信息中，我们要说到行传九章三十一至四十三节。

行传九章三十一节说，『那时全犹太、加利利、撒玛利亚遍处的召会得平安，被建造，在对主的敬畏并圣灵的安慰中行动，人数就繁增了。』这节说到犹太、加利利和撒玛利亚，这三处都是罗马帝国的省分。犹太在犹太地南部，加利利在北方，撒玛利亚在南北之间。这三个省分都有召会。因为这时召会只开展到犹太、加利利和撒玛利亚省，而且『全』字也包括一切有召会存在的地方，所以这里用单数的召会，含宇宙召会之意；不过在这三个省分的各城里，必定有许多召会，就著地方的意义说，可以称为众召会。

按照三十一节，全犹太、撒玛利亚和加利利遍处的召会得平安。召会在里面有平安，虽然在外面有逼迫。召会不怕外面有逼迫，只怕里面没有平安；有平安纔有建造。

召会在逼迫中得平安，就被建造起来。建造是在召会建立之后进行的。

这里也告诉我们，这些省分的召会在对主的敬畏中行动。召会虽有逼迫，但不惧怕人，却敬畏主，怕召会因逼迫被击倒或征服而得罪主，也怕在其他的事上得罪主。

按照九章三十一节，召会也在圣灵的安慰中行动。这指明召会因著逼迫遭受患难，在其中敬畏主并享受圣灵的安慰。

犹太人视犹太为最好的省分。他们认为加利利是受藐视的地区，撒玛利亚是满了搀杂的地区。所以，在耶路撒冷的犹太人藐视加利利，也弃绝撒玛利亚。但我们在九章三十一节看见这三个省分的召会被视为一个。这节说到『全犹太、加利利、撒玛利亚遍处的召会。』我相信圣灵感动路加用这种特别的写法，是要指明不管耶路撒冷的犹太人怎样藐视加利利，弃绝撒玛利亚，在那些地区兴起的召会却应当视为一个召会。就地方的一面说有众召会；但就宇宙的一面说，这些召会乃是一个召会。这里我们看见，召会在宇宙中是一的基本启示。

有些读使徒行传的人可能认为，到了九章大数的扫罗受主试验时，彼得已经退场了。但我们在九章三十二至四十三节看见，彼得仍然在场，这些经节描述彼得职事的扩展。他的职事从耶路撒冷扩展到了吕大。行传九章三十二节说，『彼得周游各处的时候，也到了居住在吕大的圣徒那里。』吕大是位于约帕东南约十八公里的一个城镇，在旧约称为罗得。（代上八12，拉二33。） 彼得在吕大的时候，医好了一个名叫以尼雅的人，他『得了瘫痪，在褥子上躺卧了八年。』（徒九33。）彼得对他说，『以尼雅，耶稣基督医好你了。起来，收拾你的褥子。』以尼雅就立刻起来了。『所有住在吕大和沙崙的人都看见了他，就转向了主。』（徒九34~35。）

在九章三十六至四十三节，我们看见在约帕，多加得著医冶，或说活过来了。三十六节说，『在约帕有一个女徒，名叫大比大，繙成希利尼话就是多加；她广行善事，多施賙济。』『多加』是希利尼名字，相当于亚兰文的『大比大，』意羚羊。门徒听见彼得在吕大，吕大靠近约帕，『就打发两个人到他那里去，恳求他说，快到我们那里去，不要耽延。』（徒九38。）彼得就来到约帕，医治了多加，更好是说，叫多加活过来。

有些人认为多加活过来是一件复活的事例。在彼得到约帕以前，多加也许死了一整天。彼得祷告，『转身对著尸体说，大比大，起来。她就睁开眼睛，看见了彼得，便坐起来。』（徒九40。）这可以视为复活的例子。然而，这里没有用『复活』这种强的说法。所以，我不说多加复活，宁可说她藉著彼得被治好了，或活过来了。

在九章三十二至四十三节，我们看见彼得在耶路撒冷以外，甚至在犹太以外，多少和外邦人有关的地区尽职。当彼得在约帕的时候，他离罗马政府的一个中心，该撒利亚，不远。这就是说，彼得已经离开了耶路撒冷，犹太人中心的首都，向著该撒利亚城，罗马一位总督所住之处。因著约帕靠近该撒利亚，就成了彼得向外邦人开启国度之门的踏脚石。所以，彼得的留在约帕，乃是一个豫备，叫他去哥尼流家，使用主给他的第二把钥匙开门，使外邦人能进入国度。我们要看见，彼得在该撒利亚为道地的外邦罗马人开门，使他们进入神的国。

在扫罗和哥尼流的事例中，主都藉著异象作工。主在异象中向亚拿尼亚显现：『当时在大马色有一个门徒，名叫亚拿尼亚，主在异象中对他说，亚拿尼亚。他说，主阿，看哪，我在这里。』（徒九10。）在这之前，大数的扫罗已经有一个异象，看见主自己。主向扫罗显现，对他说话。之后扫罗有另一个异象，在异象中他看见亚拿尼亚按手在他身上。主告诉亚拿尼亚这件事，说扫罗『在异象中看见一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。』（徒九12。）所以，扫罗与亚拿尼亚都有异象。这里我们看见，异象与主工作的完成有关。

在哥尼流的事例中，主也藉著异象作工。首先，有一天，约在午后三时，哥尼流『在异象中，清楚看见神的一位使者来到他那里，对他说，哥尼流。』（徒十3。）第二天，彼得在房顶祷告时看见异象。（徒十9~10，17。）所以，在哥尼流的事例中，又有两个异象－哥尼流所看见的异象，和彼得所看见的异象。

我们已经指出，扫罗和哥尼流的事例都包含了异象。有一个异象，先是临到扫罗，然后又临到亚拿尼亚。同样的，有一个异象，先是临到哥尼流，然后临到彼得。在这两件包含著异象的事例之间，有两个神蹟藉著彼得发生。首先有以尼雅得医治，然后有多加活过来。我们研读使徒行传，需要把这类不同的事例摆在一起，把所描述的加以思想。我们不该独立的看第九章，乃该照著这一章与前后文的关係来研读。

行传一章是独立的，论到豫备。然后二章有繁殖的开始。二至五章是一段，论到彼得繁殖的职事。二章有彼得在五旬节那天，所释放的第一篇信息；然后在三章，我们看见彼得为一个生来瘸腿的人所行的神蹟。彼得根据那个神蹟，释放了另一篇信息，记载在三、四章，这与五章所发生的事有关。所以，这四章形成一段，论到彼得繁殖的职事。

六章开始于七位执事的选立。司提反在这七位当中，乃是话语的教师。七章记载司提反的教导。七位执事中的另一位是腓利，他是传福音者。八章记载这位传福音者传讲的工作。

司提反遭受逼迫，至终被治死。一个名叫扫罗的青年人在那次逼迫中有分。司提反的事例使犹太首领被激动起来，逼迫跟从耶稣的人。八章一节论到这事说，『就在那日，在耶路撒的召会大遭逼迫。』接著圣经又告诉我们：『扫罗却残害召会。』（徒八3。）这指明扫罗是逼迫跟从耶稣者一个主要的带头人。但是这位带头的逼迫者在从耶路撒冷往大马色的路上得救了。他不仅得救，也成了有力的传讲者，正如九章二十至三十节的记载所指明的。

扫罗悔改，成为有能力的传讲者，这并不表示彼得的职事结束了。在扫罗传讲的记载之后，彼得立刻回到幕前。不过，地点不在犹太，而在离该撒利亚不远的地方。我们已经看见，这地方成了踏脚石，让彼得进入外邦世界，为外邦人开启进入神国的门。

读使徒行传的人，也许觉得很难将这卷书分段。我们研读使徒行传，可以把六至十一章看作一段。在这一段里，我们看见扫罗初阶的职事与彼得的职事调在一起。虽然这两个职事调在一起，在这几章里，彼得的职事还是主要的。

我们将会看见，扫罗的职事是渐渐进来的。彼得往约帕去，那地就成了通往该撒利亚之外邦人的踏脚石。这是为要得著外邦人的豫备，使将要成为外邦人使徒的扫罗，可以开始他向外邦人的职事。虽然在六至十一章，彼得的职事还是主要的，但他已逐渐开始退场。在这几章里，扫罗也逐渐进场。我们首先在七章末了听闻扫罗的事，那里告诉我们，为司提反被石头打死这件事作见证的人，『把自己的衣服，放在一个名叫扫罗的青年人脚前。』（徒七58。）这指明保罗是以逼迫者的身分进场。在九章，这逼迫者悔改，成了有力的传讲者。到行传九章末了，扫罗开始踏进他的职事。我们看见，他向外邦世界的职事在十三章确定且得胜的开始了。到了那时，保罗就完全进场了。

我们在这几章看见主的主宰权柄，藉著开展到祂所拣选的人里面而繁殖祂自己。主花了三年半，另外又加了一段时间来豫备彼得。然后，主花了另一段时间来豫备扫罗。我们读使徒行传时需要看见，九章末了和十三章开头，中间有一段间隔。扫罗在那一段时间从主领受了许多。不过所发生的事没有记载于圣经，我们只知道保罗有一段时间在亚拉伯。（加一17。）我们无法知道他在那里作甚麽。虽然如此，我们相信保罗在这段期间，从主领受了许多。所以，他在十三章出来传道时，比他在九章的传讲内容更为丰富。保罗在行传九章的传讲很简单、扼要。按照这一章，他强调耶稣是神的儿子，是基督；也就是说，他强调基督的身位和工作。但他在十三至二十八章传讲的内容就丰富多了。

我们研读使徒行传，看见主有祂主宰的方法，豫备一个像大数扫罗这样蒙拣选的器皿。主将这样一个带头逼迫的人转成为信徒的大祝福。

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第二十九篇　藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十一）

读经：使徒行传十章一至三十三节。

到了行传九章末了，主已经作了许多事，把路铺好，让彼得为外邦人开启进入神国的门。九章三十一节指出彼得职事的成功：『那时全犹太、加利利、撒玛利亚遍处的召会得平安，被建造，在对主的敬畏并圣灵的安慰中行动，人数就繁增了。』这里我们看见，在犹太、加利利和撒玛利亚这三个省分，召会已经刚强的建立起来。这指明彼得繁殖复活基督的职事在犹太地非常成功。这地不仅包括犹太，也包括加利利，以及犹太和加利利之间的撒玛利亚。藉著彼得的职事，那称为圣地的区域就满了召会。

按照九章三十二至四十三节，彼得被主推动往该撒利亚去，那是罗马政府一个强大的中心。在该撒利亚住著一个名叫哥尼流的人。这里我们看见主的豫备，为著开启外邦人进入召会生活的门。

在马太十六章十九节，主耶稣把国度的钥匙给了彼得。五旬节那天，彼得用了第一把钥匙，为犹太人开启进入神国的门。我们要看见，在行传十章，彼得用了第二把钥匙，向外邦人开启神国的门。

行传十章一、二节说，『在该撒利亚有一个人，名叫哥尼流，是那叫作义大利营的一个百夫长。他是个虔诚人，同全家都敬畏神，多多賙济百姓，常常祈求神。』古罗马一军团有十营，每营六百人。罗马百夫长哥尼流，与埃提阿伯的太监一样寻求神，就如保罗在十七章二十七节所题的。

我们在十章一节看见，到这时候主在祂的福音工作上更进了一步。藉此，祂临到另一个道地的外邦人，一个欧洲罗马帝国的义大利人。这样，福音的门向所有的外邦人都打开了。犹太使徒和门徒带著犹太的背景和习惯，要他们接触外邦人是很难的。（徒十28。）因此，这次的行动很特别，需要神的使者参与其中，（徒十3，）正如在八章二十六节，腓利接触从非洲来的埃提阿伯人的事例中，主的使者所作的一样。在这两个事例中，那灵特别对腓利和彼得说话。（徒八29，十19。）

主是主宰整个世界局势的。在行传十章所发生的事，必定是照著主的主宰。在罗马政府的重要城市该撒利亚，有一个名叫哥尼流的百夫长。哥尼流不仅是一个好人，有道德的人，也是一个虔诚的人，寻求神的人。从有人类开始，就一直有寻求神的虔诚人，哥尼流就是这种人。他同全家都敬畏神而且虔诚。行传十章七节甚至说到一个虔诚兵。这指明哥尼流家里有虔诚的气氛。我们在行传十章看见神所使用，为著神的国向外邦世界开路的那种人。

行传十章三、四节说，『有一天，约在午后三时，他在异象中，清楚看见神的一位使者来到他那里，对他说，哥尼流。哥尼流定睛看他，惊怕说，主阿，甚麽事？天使对他说，你的祷告和你的賙济，已经上达神面前，蒙记念了。』哥尼流是堕落人类中的一个，在神面前是有罪的，也是被定罪的，与所有的人一样，然而神悦纳他的祷告和賙济；该隐的供物却为神所弃绝。（创四3，5。）这必定是因神基于基督永远的救赎，并鉴于哥尼流来日相信基督，就按著祂的豫知赦免他。（徒十43。）

按照十章三节，有神的一位使者向哥尼流显现，向他说话。在埃提阿伯太监的事例中，神也使用一位使者：『有主的一位使者对腓利说，起来，向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。』（徒八26。）这两个事例中有使者，指明这些事例很特别。向埃提阿伯太监传福音，乃是把福音带给外邦人。同样的，向哥尼流家传福音，乃是把福音传给外邦家庭。因为这是特别的事例，所以天使参与其中。不过，在埃提阿伯太监和哥尼流及其家人的事例中，神都不是託付天使去传福音，原因是只有相信主耶稣的人类，纔有特权把福音带给人。

在哥尼流的异象之后，（徒十1~8，）有彼得的异象。（徒十9~16。）行传十章九节说，『第二天，他们行路将近那城的时候，约在正午，彼得上房顶去祷告。』哥尼流是在祷告中得著异象，（徒十30，）彼得也是在祷告中得著异象。（徒十17，19。）乃是藉著他们的祷告，神的计画和行动纔得以完成。神的行动需要人祷告的合作为凭藉。

行传十章有力的强调祷告的重要。首先有哥尼流的祷告，然后有彼得的祷告。这两个人的祷告，成了主进来为外邦人开门的凭藉。虔诚的哥尼流祷告时，异象临到了他。同样，在彼得祷告的时候，这一章所记载的异象临到了他。由此我们看见，我们都需要学习有祷告的生活，因为祷告的生活总是为主的行动铺路，并且为主的扩展开门。我们在这里既是为著主的恢复，就必须学知主只能使用有祷告生活的人，就是在生活中祷告接触主的人。

圣经没有告诉我们，哥尼流和彼得为著甚麽祷告。然而，圣经的记载指明他们划出特定的时间祷告，就是定时祷告。行传十章三节说，哥尼流在午后三时祷告；十章九节说，彼得在正午祷告。我们由此看见他们有祷告的生活，甚至有定时的祷告。我们在主恢复里的人若有这样定时祷告的生活，就会被主使用，为著主恢复的扩展开路。

按照十章十节，彼得『觉得很饿，就想要喫。人正豫备饭的时候，彼得魂游象外。在这里彼得的飢饿是表徵人寻求神的事。（太五6。）神叫飢饿的得饱美物。（路一53。）喫，原文也常译为尝。

魂游象外，原文意离开本位；因此是人在感觉上从自己里面出来，又从其中回到自己的情景，（徒十二11，）好像是在梦中，却未睡著。这种魂游象外与三、十七、十九节的异象不同。在异象中，有可以看见的确定目标。但在这里，彼得是在魂游象外时看见异象。（徒十一5。）

彼得这次魂游象外，『看见天开了，有一器皿降下，好像一块大布，繫著四角，缒在地上，里面有地上各样四足的走兽和爬物，并天空的飞鸟。』（徒十11~12。）在十一节天开了，指明主在地上的福音行动，是在祂天上宝座行政的管理之下。（参来八1，徒七56。）古今所有的使徒和传福音者，都是在地上执行天上的使命，开展神国的福音。

十一节说，有一器皿从天降下，好像一块大布。这器皿象徵福音扩展到居人之地的四方，聚拢各类不洁淨（有罪）的人。（路十三29。）十二节所说四足的走兽、爬物和飞鸟，象徵各类的人。

十三节说，『又有声音向他说，彼得，起来，宰了喫！』这是个表号，喫是与人来往。（徒十28。）

在十四节，彼得回答说，『主阿，绝对不可，因为一切凡俗并不洁之物，我从来没有喫过。』彼得不喫凡俗、不洁之物，乃是按著利未记十一章的教导。按摩西的律法，割礼、守安息日、和饮食上的特别规定，是三个最强的规条，使犹太人与外邦人不同而被分别出来；他们认为外邦人是不洁淨的。这一切旧约时代的圣经规条，成为照著神新约的经纶，将福音开展到外邦人的阻碍。（徒十五1，西二16。）

十五节接说，『第二次又有声音向他说，神所洁淨的，你不可当作俗物。』这是指神藉著基督救赎的血（启一5，）并圣灵的更新（多三5，徒十五9。）所洁淨的人。

我们在行传十章看见一件有关神的经纶重要的事－时代转移的需要。在旧约里，神的经纶乃是在表徵、豫表、豫言的时代里。在旧约里，神的经纶完全没有得著成就。至终，三一神来了，成就神的公义、圣别、荣耀所要求的一切，来完成祂的经纶。不但是子来了，乃是子同著父并藉著那灵而来。神经纶的完成，乃是神将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，完全与人性调和，为祂和祂所拣选的人建造永远的居所，使祂自己得著完满的彰显，直到永远。

既然神在祂的三一里而来，成就一切必需的事，使祂可以完成祂的经纶，所以就有时代的转移。一面，神为著这转移不能不用犹太人；另一面，犹太教是这转移最大的阻碍。我们在四福音书里可以看见，犹太教和主耶稣之间有争斗、对抗。主来发起转移，发起改变。但犹太教设法阻挠这改变。这个开始于福音书的争斗，在使徒行传中仍旧继续发生。

甚至像彼得、约翰、雅各这些蒙主拣选的人，也不清楚需要有完全且彻底的转移。彼得对于从天降下大布的异象所有的反应，指明了这点。彼得守住这祷告的时间非常好，但当主要他到外邦人那里去，与他们交往，这对他却成了难题。

彼得由于他的犹太背景，不想与外邦人交往。犹太人与外邦人交往，就像喫不洁之物。喫东西就是把东西接受到里面，使这东西与我们成为一。彼得拒喫从天降下大器皿里所盛装的不洁之物，描绘出犹太人不愿意接受外邦人而与他们成为一。犹太人若是就近外邦人，与他们成为一，那就像人喫了不洁之物一样。

我们已经指出，有三个主要规条使犹太人与外邦人不同而从外邦人分别出来，就是割礼、守安息日、和饮食上的特别规定。保守的犹太人在这些规条上是非常严紧的。按照以弗所二章十五节，这些律法的规条已经被主在十字架上的死废掉了。祂已经废掉了割礼、守安息日和饮食的特别规定。虽然主耶稣废掉了这些规条，但彼得仍旧持守。

在行传十章，主耶稣试验彼得。彼得祷告的时候，魂游象外，就是说，他在感觉上从自己里面出来。当他魂游象外的时候，一个异象临到了他。他看见一个器皿降下，好像一块大布，里面有地上各样四足的走兽和爬物，以及天空的飞鸟。这异象必定使彼得十分喫惊。然后有声音对他说，『彼得，起来，宰了喫！』（徒十13。）彼得回答说，『主阿，绝对不可，因为一切凡俗并不洁之物，我从来没有喫过。』（徒十14。）在这里彼得似乎是说，『主，我不能喫这些东西，我从来没有喫过凡俗的东西。主，我喫的必须是圣别的，我只能喫圣别的东西。』

彼得的回答指明，主很难在他身上作成祂的转移。因著这困难，那异象需要出现三次：『这样一连有三次，那器皿随即收回天上去了。』（徒十16。）今天我们像彼得一样，对于转移也会有困难，因为我们的思想可能还受宗教传统的影响。

十章十七至三十三节叙述彼得往该撒利亚哥尼流家的造访。十九、二十节说，『彼得还反覆思想那异象的时候，那灵对他说，看哪，有三个人来找你，起来，下去，和他们同往，不要疑惑，因为是我差他们来的。』这指明甚至在哥尼流悔改以前，他差遣三个人（徒十7~8）也是耶灵藉著他而有的行动和举动。在八章二十九节，那灵对腓利说话；在十章十九节这里，那灵对彼得说话。在埃提阿伯太监和哥尼流及其家人这两个事例中，先是使者说话，然后是那灵说话。

彼得接待哥尼流差来的人，并留他们住下。『次日起身和他们同去，还有约帕的几位弟兄同著他去。』（徒十23。）彼得在这次战略性的事例中，并没有单独行动，乃是根据基督身体的原则，和几位弟兄一同行动，使他们能作见证，神怎样对待外邦人，就是藉著彼得打破犹太的传统和习惯，将福音传给他们。（徒十一12。）

二十四节说，『又次日，他们进入该撒利亚，哥尼流已经召齐了他的亲属密友，等候他们。』这里我们看见哥尼流豫备好接待彼得，听他所要说的话。为著这目的，哥尼流已经召齐了他的亲属密友。这里给我们传福音的好榜样。按照这榜样，我们应当打开家，邀请我们的亲属密友来听福音。

在二十八节，彼得对那些聚集在哥尼流家里的人说，『你们知道犹太人和别族的人亲近来往，本是不合律例的，但神已经指示我，不要说任何人是凡俗或不洁的。』彼得这里的话指明，他终于明白，他在魂游象外时所见异象（徒十11，17，19）的意义：大布里面的动物乃是指人。在下篇信息中，我们要看彼得对哥尼流家里的人所释放的信息。

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第三十篇　藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十二）

读经：使徒行传十章三十四至四十八节。

在本篇信息中，我们要来看三件事：彼得对聚集在哥尼流家的人所讲的信息，（徒十34~43，）圣灵降在哥尼流家－外邦信徒受灵浸，（徒十44~46，）以及哥尼流家受水浸。（徒十47~48。）

行传十章三十四至三十六节：『彼得就开口说，我真看出神是不偏待人的，各国中那敬畏祂，行义的人，都为祂所悦纳。祂藉著耶稣基督（祂是万人的主）传和平为福音，将这道传给以色列子孙。』彼得首先说，神是不偏待人的；接著说，各国中那敬畏神，行义的人，都为祂所悦纳。各国中那敬畏神，行义的人，仍是堕落人类的一部分。神悦纳他们，乃是因基督的救赎。在基督之外，没有一个堕落的人能本于行为得称义。（罗三20，加二16。）

在三十六节，彼得宣告耶稣基督是万人的主。有些人读使徒行传，可能把这节的『万人』一辞领会成一切人事物。但严格的说，这里的『万人』只指人，不指事物。『万人』在此指一切的人，（提前二4，）不仅指犹太人，也指外邦人。彼得在这里的话指明，他如今领悟神已经立基督为犹太人和外邦人的主，祂并不偏待人。

在这信息里彼得也说到主耶稣在地上的生活与职事。他对哥尼流家里的人说，他们都知道神『藉著耶稣基督…传和平为福音…传给以色列子孙』的道。『在约翰宣传受浸以后，这话从加利利起，传遍了整个犹太，就是神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，祂周游各处行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与祂同在。』（徒十36~38。）三十七节的『话，』原文指即时的话。彼得在这些经文中指出，主耶稣行神蹟，拯救并释放被魔鬼压制的人。

在三十九至四十一节，彼得说到基督的复活：『我们就是祂在犹太人之地，并耶路撒冷所行一切事的见证人；他们竟把祂挂在木头上杀了。第三日神叫祂复活，使祂显现出来，不是给众百姓看，乃是给神豫先所选派的见证人看，就是我们这些在祂从死人中复活以后，和祂同喫同喝的人。』四十节的『显现，』照原文直译应为『成为看得见的。』彼得在四十节说，神叫祂复活，却在四十一节说，主从死人中复活。论到主是人，新约告诉我们，神叫祂从死人中复活；（罗八11，）但论到祂是神，新约告诉我们，祂自己从死人中复活。（罗十四9。）

在四十二节彼得接著说，『祂吩咐我们向百姓传道，并郑重见证祂是神所立定，要审判活人死人的那一位。』这里我们看见，基督已经被立定为审判全人类的那一位。祂要审判活人和死人。复活的基督在千年国前回来时，要在祂荣耀的宝座上审判活人。（太二五31~46。）这与祂的再来有关。（提后四1。）到千年国以后，祂还要在白色大宝座上审判死人。（启二十11~15。）

在四十三节彼得继续说，『众申言者也为祂作见证说，凡信入祂的人，必藉著祂的名得蒙赦罪。』这证明即使哥尼流敬畏神并且行义，他的祷告和凋济也蒙了神的悦纳，然而，他仍需要信入救赎主基督，蒙神赦罪。哥尼流是个虔诚人，但他仍需得蒙赦罪。他虽然虔诚，却不能说自己没有犯过罪。他是虔诚的，却仍然有罪；所以，他需要救赎和赦免。

四十四节说，『彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。』这节的听包括信入主。（徒十43，约五24，罗十14，弗一13。）

彼得还说话的时候，那灵降在哥尼流家里的人身上。这里的灵，无疑的是那包罗万有的灵。包罗万有的灵降在哥尼流家以后，他们就开始说方言，并且尊神为大。（徒十46。）这里的尊神为大，就是讚美神。彼得和同他在一起的人看见所发生的事，就知道不该禁止哥尼流家里的人受水浸。（徒十47。）

圣灵降在哥尼流家听道的人身上，是在外面和经纶一面。在哥尼流家的事例中，圣灵在素质一面进入信徒里面作生命，并在经纶一面降在他们身上作能力，乃是同时发生在他们信主的时候。然而，四十四节只记述圣灵在经纶一面降在他们身上，因为这是外面的，别人可以从他们说方言并尊神为大认出来；而祂进入他们里面是无声的，也是看不见的。他们未经任何中间的管道，就直接从元首基督受了圣灵的两面，然后纔由基督身体的其他肢体为他们施水浸。这很著重的指明，神国的福音开展到外邦人是出于主，并且身体的头直接将外邦信徒浸入祂的身体里，不像撒玛利亚信徒和大数扫罗的事例那样，要经由身体的肢体按手。（徒八17，九17。）

四十五节说，『那些奉割礼，和彼得同来的信徒，因圣灵的恩赐也浇灌在外邦人身上，就都惊奇。』圣灵的恩赐，在这里是指圣灵自己，不是指属于圣灵的任何东西作为恩赐赐给信徒。他们不是领受那灵所分给的任何恩赐，如罗马十二章六节、林前十二章四节、和彼前四章十节所题的。他们所领受的恩赐乃是圣灵自己，是神赐给信徒，作为独一的恩赐，由此产生罗马十二章、林前十二章、和彼前四章所题的一切恩赐。

四十五节说到圣灵恩赐的浇灌。这恩赐是由神从包罗万有、复活、升天的基督浇灌下来的。那灵在基督升天以后浇灌下来，就是复活升天的基督成为包罗万有的灵降下来，要为著神新约的经纶，在地上执行祂天上的职事，建造祂的召会，（太十六18，）作祂的身体。（弗一23。）

四十六节接著说，『因为听见他们说方言，并尊神为大。』说方言并不是在经纶一面受了圣灵所产生的惟一结果，因为在这事例中，尊神为大，就是讚美神，也是其中的一个结果，正如在以弗所十二个信徒的事例中，说豫言也是一个结果一样。（徒十九6。）因此，说方言不是在经纶一面受了圣灵的惟一证明，也不是必需的证明，因为在经纶一面受圣灵的事例中，至少有一件，就是撒玛利亚信徒的事例，没有题到说方言。（徒八15~17。）在大数扫罗的事例中，（徒九17，）关于这事也没有题到说方言，虽然他后来在林前十四章十八节告诉我们，他也说过方言。

外邦信徒在哥尼流家里，直接从升天的元首受了经纶一面的圣灵，与早期的使徒和犹太的信徒，在五旬节那天所受的一样。（徒二4。）在新约里只有这两个事例，算是在圣灵里受浸。（徒一5，十一15~16。）藉著这两个步骤，身体的头将祂所有的信徒－犹太和外邦－一次永远的浸入祂的身体里。（林前十二13。）因此，在圣灵里受浸是已经成就的事实，由升天的基督在五旬节那天，并在哥尼流家里完成的。其他的事例－八章撒玛利亚的信徒，九章大数的扫罗，和十九章以弗所的十二个信徒，按新约的启示，都不算是在圣灵里受浸；这些事例，不过是信徒对那一次永远完成之灵浸的经历。

关于信徒在经纶一面受圣灵，就是圣灵降在他们身上，使徒行传只说到五个事例。其中两个是为著成就在圣灵里的浸，分别发生在五旬节那天和哥尼流家里。其他三个，就是撒玛利亚的信徒、大数的扫罗、以弗所的十二个信徒，算是持别的，需要基督身体的一些肢体，藉著按手使他们与身体联合为一。除了这五个事例以外，还有许多得救的事例，如三千人、（徒二41、）五千人、（徒四4、）埃提阿伯的太监、（徒八36，38~39上、）在安提阿许多信的人、（徒十一20~21，24、）在十三至十四章保罗尽职时的许多事例、腓立比的吕底亚、（徒十六14~15、）腓立比的禁卒、（徒十六33、）帖撒罗尼迦的信徒、（徒十七4、）庇哩亚的信徒、（徒十七10~12、）雅典的信徒、（徒十七34、）哥林多管会堂的和其他许多的信徒、（徒十八8、）以弗所的信徒，（徒十九18~19，）都没有题到信徒在经纶一面受圣灵，就是圣灵降在信徒身上；因为在这些事例中，信徒是在正常的情形下，藉著他们的信进入基督的身体，没有特别的原因需要基督身体的肢体，藉按手将他们带进与身体的联合里。按神新约经纶的原则，他们因著信入基督，都该正常的在素质一面得著圣灵作生命，同时也在经纶一面得著圣灵作能力。

在四十七节，彼得说，『这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止他们在水里受浸 ？』在下一节，彼得吩咐那些在哥尼流家里的人，『在耶稣基督的名里受浸。』这指明我们必须注意灵浸，也必须注意水浸；水浸表徵信徒与基督的死和复活联合为一。（罗六3~5，西二12。）灵浸产生信徒在素质一面的生命里，和经纶一面的能力里，与基督联合的实际；水浸是信徒对那灵实际的确认。这二者都需要，不能互相顶替。所有在基督里的信徒都该正确的有这二者。

哥尼流和他全家在耶稣基督的名里受了浸。在耶稣基督的名里受浸，就是在耶稣基督之名的范围里受浸，在这范围里有受浸的实际。

四十八节的『名』指人位。在耶稣基督的名里受浸，就是浸入基督的人位里，（罗六3，加三27，）也就是进入这人位的范围里。

在本篇信息中我们看了好些事，但我们需要看见的最主要的事，乃是身体的头将祂的身体浸入包罗万有的灵里，这灵实际上就是祂自己。我们已经指出，在五旬节那天，身体的头－基督－将犹太的信徒浸入那灵里。那是基督将祂的身体浸入那灵里的第一步。然后在哥尼流家里，祂这位身体的头将所有外邦的信徒浸入那灵里。这是第二步。藉著这两步，身体的头－基督－就将祂的整个身体浸入那灵里。

我们研究灵浸这件事已经五十多年了。一九三三年，倪弟兄和我透彻的谈论过这事。我们看见在使徒行传圣灵降在圣徒身上的五个事例中，只有两个称为那灵的浸。我们已经看过，头一个是五旬节那天犹太信徒的事例，第二个是哥尼流家里外邦信徒的事例。这两个事例乃是成就灵浸的两步。另外三个圣灵降在信徒身上的事例－撒玛利亚信徒的事例、大数扫罗的事例、和以弗所信徒的事例－都不称为在圣灵里的浸。此外，在使徒行传所记许多得救的事例中，都没有题到圣灵在经纶一面降在信徒身上。但愿我们都看见，在使徒行传只有两个事例称为灵浸，藉著这两个事例，基督这身体的头一次永远的将祂的身体浸在圣灵里。

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第三十一篇　藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十三）

读经');

使徒行传一章五节，八节，二章一至四节，十章四十四至四十八节，十一章十五至十六节。

在本篇信息中，我们要来看一件事，这会帮助我们明白新约记载里神的经纶。我们要看见，在神的经纶里，有一些事，特别是灵浸，已经一次永远的成就了。

为要完成神的公义、圣别和荣耀所要求的诸步骤，三一神经过了成为肉体、钉十字架、复活、升天等过程。除了这四件事以外，还有将圣灵吹到门徒里面，（约二十22，）以及将那灵浇灌在他们身上。

成为肉体、钉十字架、复活、将那灵吹到门徒里面、升天、将那灵浇灌在门徒身上都是永远的。这些都不是时间的事；就是说，这些都不受时间因素的限制。比方说，钉十字架。根据我们的领会，基督是在一千九百多年前钉十字架的。然而启示录十三章八节说到『从创世以来被杀之羔羊。』这指明在神眼中，基督从创世以来，从受造的世界存在以来，就被杀了。基督是从物质世界开始存在以来就被钉十字架了，因为祂的救赎必须包括整个受造的宇宙。希伯来九章十二节论到这事，指明基督完成了永远的救赎。祂的救赎不是时间的，乃是永远的。

假定我们用一个圆圈表徵永远，然后在圆圈上的某处放一个十字架，表徵基督的钉十字架。你会把亚伯拉罕、摩西等旧约的圣徒放在这圆圈上与十字架相关的甚麽地方？你又会把历代以来一切在基督里的信徒放在甚麽地方？根据这样的图表，我们很难说谁在十字架之前，谁在十字架之后。在这里我们的点乃是，钉十字架是永远的，包括整个需要的时期，从宇宙的存在，从创立世界就开始了。自从受造之物开始存在，就需要基督的死。因此，在神眼中，基督的死从创世以来就开始了。这是启示录十三章八节说羔羊从创世以来就被杀的原因。

论到羔羊从创世以来被杀，我们研读圣经需要非常仔细且准确。基督虽然是从创世以来被杀，但祂是在创世以前就豫先被神知道的。关于这一点，彼前一章二十节说，基督『在创世以前，就豫先被神知道。』基督乃是神在创世以前，按著祂的先见为祂的选民所豫定并豫备作救赎羔羊的。这就是说，基督是在永远里就被豫知并豫备好的。但祂的死是从创立世界起纔完成的，也就是说，是在时间里完成的。基督的救赎虽然是在时间里完成的，却是永远的。因为基督藉著祂的死所完成的是永远的，所以希伯来九章十二节称之为永远的救赎。

在钉十字架以前有成为肉体，在钉十字架以后有复活、将那灵吹到门徒里面、升天、以及那灵的浇灌。这一切事虽然都是在时间里完成的，却没有时间的因素。因此，这些事是永远的。（见附图。）（图略）

因为基督钉十字架是永远的，所以保罗能说，『我已经与基督同钉十字架。』（加二20。）我们可以与保罗一同宣告，我们也已经与基督同钉十字架。这就是说，早在我们出生以前，我们就已经与基督同钉十字架了。我们是在甚麽时候与基督同钉十字架？我们从创世以来就与祂同钉十字架了。因此，我们在出生以前就钉了十字架。

因著基督从创世以来就钉了十字架，悔改的罪人就不需要求主耶稣为他死。如果需要这样作，主就需要一再的受死了。但祂一次永远的钉了十字架，祂受死是一次永远的。

基督的成为肉体、复活、升天、将那灵吹到门徒里面、以及将那灵浇灌在门徒身上，原则都是一样。不是说每当有人相信主耶稣，祂就必须将那灵吹到那人里面，或是将那灵浇灌在他身上。将那灵吹到信徒里面，已经在约翰二十章一次永远的成就了。同样的原则，身体的头基督已经一次永远的将祂所有的信徒，就是祂身体的每一肢体，分作两步浸到那灵里。第一步是在五旬节那天，把犹太的信徒浸在圣灵里。第二步是在哥尼流家里，把外邦的信徒浸在圣灵里。

假定我们要为一个新蒙恩的人施浸。我们给他施浸的时候需要了解，素质之灵的吹气与经纶之灵的浇灌已经一次永远的发生了。因此，我们不该对新蒙恩的人说，『既然你相信了主耶稣，你就接受了素质的灵。再过一段时间，经纶的灵还会降在你身上。』我们不该这样来领会素质的灵和经纶的灵。

我们可以用三明治的制作与食用为例，说明成为肉体、钉十字架、复活、素质之灵的吹气、升天、以及经纶之灵的浇灌，今天如何应用到我们身上。我们作三明治，会拿两片麵包，涂上美乃滋，再放上火鸡肉、乳酪、蕃茄、生菜。我们作三明治时是一步一步的作。但我们喫三明治时，不是先喫麵包，然后喫火鸡肉，再喫其他的东西。我们乃是同时将三明治所有的成分喫进去。同样的，基督的成为肉体、钉十字架、复活、吹那灵、升天、浇灌那灵这六件事，也是同时应用到我们身上。这六件事在完成时是一步一步的，在应用到我们身上时却是同时的。以三明治为例，我们可以说成为肉体是麵包，钉十字架是火鸡肉，而复活、吹那灵、升天、浇灌那灵是其他各种成分。我们来喫这包罗万有的『三明治，』不是先『喫』成为肉体的『麵包，』再喫钉十字架的『火鸡肉，』乃是同时喫整个三明治。我们不考虑那一项在先，那一项在后。

我们释放过许多篇信息，为要指出三一神所成就的。三一神在子里成为肉体；这样，成为肉体已经一次永远的完成了，不需要再重複。照样，基督钉十字架与受死也是一次永远的。不仅如此，祂复活了，祂将祂自己这赐生命的灵吹到祂门徒里面，祂升天了，祂将祂自己这包罗万有的灵浇灌了下来，这些都是一次永远的。基督已经成就这一切，且是一次永远成就的。现在这一切都包含在主的名里。因此，我们呼求主耶稣的名，就得著这一切。

我们不需要分析，藉著呼求主耶稣的名得著了甚麽。我们不该问自己：『我得著了素质的灵没有？经纶的灵有没有降在我身上？我里面也许有素质的灵，但我不知道我有没有经纶的灵。虽然素质的灵不会离开我，但经纶的灵可能会离开。如果经纶的灵离开，祂甚麽时候再回来？』这样分析这件事，不是健康的作法。

我们不需要作没有必要的分析，却需要看见新约里神圣的启示。圣经陈明成为肉体、钉十字架、复活、吹素质的灵、升天、以及浇灌经纶的灵，都是已成的事实。在旧约里有豫表、表号、影儿，却没有已成的事实。但按照新约，在不到三十四年之间，有六件永远的事完成了。我们曾有力的强调，这六件永远、完成的事就是成为肉体、钉十字架、复活、吹赐生命的灵、升天、以及浇灌包罗万有的灵。因为这一切都已经完成，每当罪人悔改，相信主耶稣，被浸在那代表三一神、基督、和基督的死的水里，他就得著了一切。这就是说，他有分于基督的成为肉体、钉十字架、复活、吹圣灵、升天、以及浇灌那灵。初信的人若是认识这点，就会向主满了讚美。

信徒因著宗教背景或今天某些基督徒中间普遍存在的特异教训的影响，可能会分析他们对圣灵的经历。我们不该这样分析我们的经历，我们不该遵从有关灵浸不准确的教训；我们不该分析我们的经历，只该为著我们所得著的一切讚美主。

假定有人问你受了圣灵没有，这问题实际上是用于特殊的事例，像在行传十九章十二位信徒的事例。在使徒行传里有另外两个特殊的事例，就是撒玛利亚信徒和大数扫罗的事例。但是今天没有特殊的事例。因此，如果有人问你受了圣灵没有，你该勇敢的回答：『不错，我确实受了圣灵！』我们这样回答的时候需要了解，事实上我们一千九百多年以前就受了圣灵，现今我们正逐日凭信享受这灵。

新约陈明一幅已成事实的图画。这些事实现今乃是遗书（遗命）里的遗赠。在这遗书（遗命）里，基督的成为肉体、钉十字架、复活、将那灵吹到我们里面、升天、以及将那灵浇灌在我们身上，都已经遗赠给我们。基督自己和三一神当然也包括在这遗书的遗赠里。今天我们是承受这些遗赠。因此，我们只该凭信接受并享受这些遗赠。每当我们感觉需要素质的灵或经纶的灵，我们应当说，『阿们！在遗命里我有素质的灵，也有经纶的灵。我所需要的一切都已经遗赠给我了。』

路加在使徒行传里关于灵浸的记载，既清楚又完全。当然这记载是在整本使徒行传二十八章里不同的地方。因此，我们需要仔细研读这卷书里关于灵浸的事。

虽然使徒行传里有许多得救的事例，但只有两个事例称为灵浸。我们已经看过，第一个是在五旬节那天犹太信徒的事例，第二个是哥尼流家的事例。在诸天之上的元首用这两个事例，将祂的身体浸在圣灵里。

主耶稣在行传一章五节论到在圣灵里的浸，说，『约翰是在水里施浸，但过不多几日，你们要在圣灵里受浸。』这事是分两段成就的：首先，所有的犹太信徒，都在五旬节那天，在圣灵里受浸。然后，所有的外邦信徒，都在哥尼流家里受浸。（徒十44~47，十一15~17。）在这两段里，宇宙间所有在基督里的真信徒，都一次永远的在圣灵里受浸，成了基督的一个身体。（林前十二13。）因此，在五旬节那天以及哥尼流家里所发生的事，乃是行传一章五节的应验。

彼得在行传十一章的话证明，在哥尼流家发生的事，乃是基督将祂的身体一次永远的浸在圣灵里的第二步。彼得说，『我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。我就想起主所说的话，约翰是在水里施浸，但你们要在圣灵里受浸。』（徒十一15~16。）因此，使徒行传的记载有力的指明，只有这两个事例被视为在圣灵里的浸。在这两个事例中，身体的头亲自直接作工在祂的身体上。在头与身体之间没有第三者，没有中间人。

我们把使徒行传从头到尾读过，看见路加描述三个关于在经纶一面领受圣灵的特殊事例。头一个事例是关于撒玛利亚信徒，他们在犹太信徒眼中是异邦人。犹太信徒由于他们的背景，很难承认撒玛利亚信徒。因此，在这特殊的事例中，身体的头作了一件事，指明并证实祂已经接纳撒玛利亚信徒作祂身体的肢体。为此，在经纶的灵一面，身体的头基督没有直接作甚麽，乃是把经纶的灵扣留著，直到彼得和约翰两位使徒从耶路撒冷来到撒玛利亚，按手在撒玛利亚信徒身上，纔使他们受了圣灵。（徒八14~17。）到那时经纶的灵纔降在他们身上，那是有力的证明，撒玛利亚信徒已经被接纳为基督身体的肢体。在这特殊的事例中，需要基督身体的肢体按手。

第二个特殊的事例是关于大数的扫罗，他一向带头逼迫跟从耶稣的人。我们已经详细的看过这个事例。在这里我们要再次指出，因为扫罗是这样一个逼迫者，又是主直接所拯救，不是藉著任何信徒的传讲得救的，所以没有人会相信他成了基督身体的一个肢体。为此，在他的事例中，需要身体的另一个肢体按手在他身上，使经纶的灵得以临到他。扫罗这个特殊的事例，需要一个代表身体的肢体按手。

在使徒行传所记载的三个特殊事例中，末了一个是在以弗所的信徒。（徒十九1~7。）在那些信徒身上，需要补满亚波罗职事的缺欠。他的职事缺少神新约经纶的完整启示。因为那些信徒只听到亚波罗不充分的传讲，只知道约翰的浸，所以他们也需要身体的肢体按手，好领受经纶的灵。使徒行传所记载这三个特殊的事例，启示一个特别的需要，就是需要身体的肢体按手。

除了在五旬节那天相信的人、撒玛利亚人、大数的扫罗、哥尼流家、以及在以弗所的信徒这五个事例以外，全本使徒行传还有许多悔改得救的事例，都没有题到接受按手来领受经纶的灵，因为那些事例都是正常的。但今天有些灵恩派的教训试图叫每一事例都成为特殊的事例。但我们不像撒玛利亚人、大数的扫罗、在以弗所的信徒，我们不是需要按手的特殊事例，我们乃是正常的凭信有分于灵浸，那浸已经由身体的头一次永远的成就了。

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第三十二篇　藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十四）

读经：使徒行传十一章一至十八节。

在本篇信息中，我们要来看行传十一章一至十八节。首先我们要看这些经节里所说到的一些事，然后我们要特别注意时代安排转移的需要。

行传十一章一、二节说，『使徒和在犹太的众弟兄，听见外邦人也领受了神的话。及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割礼的人和他争辩。』割礼是犹太人从他们先祖亚伯拉罕开始，所承继的一种外面规条，（创十七9~14，）使他们与外邦人不同且分别出来。这成了一种死的传统仪式，仅仅是肉体上的记号，没有任何属灵的意义，并且成了照著神新约的经纶，开展神福音的一大阻碍。（徒十五l，加二3~4，六12~13，腓三2。）

在三节，那些奉割礼的人对彼得说，『你进到未受割礼的人那里，和他们一同喫饭了。』从四节开始，彼得按著所发生之事的次序，给他们解释。他在十二节说，『那灵吩咐我和他们同去，不要疑惑。同著我去的，还有这六位弟兄，我们都进了那人的家。』这六位弟兄在彼得说话时同他在一起，为他所说的作见证。

在十五至十七节，彼得接著解释说，圣灵降在那些在哥尼流家里的人身上，他就『想起主所说的话，约翰是在水里施浸，但你们要在圣灵里受浸。』（徒十一16。）然后在十七节彼得下结论说，『神既然给他们同样的恩赐，像给我们这些信靠主耶稣基督的人一样，我是谁，那能栏阻神？』

十八节：『众人听见这话，就静默无声，只荣耀神说，这样看来，神也把悔改以得生命赐给外邦人了。』这一节的生命，希腊文是zoe，奏厄，指神的生命，（弗四18，）永远的生命，（约壹一2，）非受造、不能毁坏的生命，（来七16，）就是基督自己（约十四6，十一25，西三4）作为赐生命的灵，（林前十五45，）这灵是属于这生命的。（罗八2。）这生命乃是信徒悔改后，藉信入基督而得著的，（约三15~16，）使他们得享完全的救恩。（罗五10。）彼得传的福音所包含的神圣福分，不仅有赦罪（徒五31，十43）和得救，（徒二21，四12，）也有圣灵（徒二38）和生命。赦罪是对付人的罪，生命是对付人的死。（约五24，约壹三14，林后五4。）

使徒行传是非常具有时代意义的。『时代的』（dispensational）是『时代安排』（dispensation ）的形容词。使徒行传具有时代意义，原因是这卷书描述在过渡时期里所成就的重大转移，就是从旧约经纶到新约经纶的转移。

经纶的希腊文是oikonomia，奥依克诺米亚，意时代安排。因此，经纶与时代安排是同义辞 ；希腊文的oikonomia，奥依克诺米亚，等于英文的dispensation（时代安排。）

在新约里，经纶一辞是指安排。神有一个安排，家庭管理，家庭行政。神的家庭管理或家庭安排，就是我们所说神的经纶。使徒行传里的转移，乃是从神的旧约安排转到神的新约安排。

神旧约的安排全然是豫表、图像、影儿、豫言的事。换句话说，神旧约的安排不是在实际里，乃是影儿，等候著应验。

当三一神成为肉体，成了一个人的时候，从影儿到实际的转移就开始了。神旧时代安排里的一切都是影儿，但在神新约的安排里有实际。从影儿到实际的转移，开始于神的成为肉体，就是开始于耶稣的成孕，而成就于五旬节那天经纶之灵的浇灌。

这时代安排的转移，在五旬节那天由于那灵的浇灌既已完全成就，一切影儿应当都成过去了。但那些神所拣选并使用的人，乃是在旧约的时代安排里受栽培，被神旧约的安排所浸透甚至构成的。结果，要他们绝对的弃绝那些事物就非常困难。

我们拿彼得的事例来作说明。在主自己成就了那转移以后，彼得被主拣选并使用来执行祂新约的经纶。然而，彼得是被旧时代安排的事物所浸透并构成的。因这缘故，当彼得看见那大布的异象（大布里面有四足的走兽、爬虫、飞鸟），又有声音向他说，起来，宰了喫的时候，彼得却说，『主阿，绝对不可，因为一切凡俗并不洁之物，我从来没有喫过。』（徒十14。）主知道会有这样的情形，先已差遣一位使者到哥尼流那里，对他说到彼得。不仅如此，『彼得还反覆思想那异象的时候，那灵对他说，看哪，有三个人来找你，起来，下去，和他们同往，不要疑惑，因为是我差他们来的。』（徒十19~20。）因著彼得爱主，至终往哥尼流家去。但这样作对彼得是非常困难的事。

按照加拉太二章的记载，后来彼得对时代安排的转移又有难处。保罗告诉我们，从雅各那里来的几个人未到以先，彼得『惯常和外邦人一同喫饭；及至他们来到，他因怕奉割礼的人，就开始退去，隔离自己。其馀的犹太人，也都随著他装假。』（加二12~13上）这里我们看见，甚至在行传十、十一章所记载的情形以后，彼得还装假，不敢公开在从耶路撒冷雅各那里来的弟兄面前，与外邦信徒一同喫饭。从这点我们看见，彼得要完全经历时代安排的转移是如何困难。

我们已经指出，使徒行传是一卷具有时代意义的书。与使徒行传里时代安排的元素有关的一节经文，乃是一章八节，那里主告诉门徒说，『圣灵降临在你们身上，你们就必得著能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。』在主说这些话以前，门徒问祂说，『主阿，你复兴以色列国，就在这时候麽？』（徒一6。）主回答说，『父凭著自己的权柄所定的时候或时期，不是你们可以知道的。』（徒一7。）然后主说，圣灵要降临在他们身上，他们就必得著能力，作祂的见证人，直到地极。在一章八节主耶稣告诉门徒，祂要使用他们作祂的见证人，不仅在耶路撒冷和犹太全地的犹太人中间，也在撒玛利亚的人中间，甚至在地极所有的外邦人中间。门徒虽然听见这话，却不领悟主所说的。主耶稣在这简单的话中指明，门徒需要突破旧约的时代安排。我们从门徒的经历看见，听见是一回事，领悟并经历所听见的是另一回事。比方说，彼得听见主在一章八节的话，但是他对于主这话的应验有难处。

主在一章八节说，门徒要在撒玛利亚作他的见证人，这话藉著传福音者腓利的传扬得了应验。我们在八章看见腓利福音化撒玛利亚，将许多撒玛利亚人带进基督的身体。此后，主要再往前去。主已经从耶路撒冷和犹太往撒玛利亚去，现在想要从撒玛利亚往外邦世界去。起初彼得不同意走这一步，但末了他接受主关于外邦人的话，与其他六位弟兄同往哥尼流家去。

按照十章二十三节，当彼得去该撒利亚哥尼流家的时候，『还有约帕的几位弟兄同著他去。』彼得在十一章十二节指出，有六位弟兄与他同去。我们曾经题过，彼得在这事例中没有单独行动，乃是根据基督身体的原则，和几位弟兄一同行动，使他们能作证，神怎样对待外邦人，就是藉著打破犹太的传统和习惯，将福音传给他们。不过，彼得也许不是那麽熟悉身体的原则，他在这里的行动也许是出于谨慎，他需要保护自己免受奉割礼之人的批评。圣经没有记载主吩咐彼得带这六位弟兄与他同去，也没有告诉我们哥尼流邀请他们与彼得同去。这六位既不是奉主差遣，也不是应哥尼流邀请，他们乃是由彼得带著作为他的保护。我们可以说彼得持守身体的原则。然而，我们若能问他这件事，他也许会说，『你们说我照著身体的原则行动，这太过奖了。我带六位弟兄同行乃是作我的保护，我怕在耶路撒冷的犹太弟兄定罪我。所以，我带著六位弟兄同去该撒利亚作为防范。』

彼得不仅带这六位弟兄从约帕到该撒利亚去，也带他们同往耶路撒冷去。彼得知道他在耶路撒冷会面临麻烦，他会因著在该撒利亚所作的遭受批评。他知道他需要见证人。他是耶稣基督的见证人，而他带到耶路撒冷的六位弟兄是他的见证人。

及至彼得上了耶路撒冷，『那些奉割礼的人和他争辩，说，你进到未受割礼的人那里，和他们一同喫饭了。』（徒十一2~3。）在耶路撒冷的圣徒听说在该撒利亚所发生的事，就是彼得在哥尼流家所作的事。那些奉割礼的人向彼得问起这件事。他们似乎对他说，『彼得，你作了甚麽事？你带头与未受割礼的人交往，与他们一同喫饭！这是怎麽回事？』

按照四节，彼得开始按著次序解释在哥尼流家所发生的事。我多年前读十一章一至十八节的叙述，认为彼得对那些受割礼的人，将事情解释得很属灵。然而，后来我看见彼得实际上是有点软弱，有点害怕那些奉割礼的人。不论当时情况如何，彼得将事情解释得非常美好。

彼得陈述到末了，说，『我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。我就想起主所说的话，约翰是在水里施浸，但你们要在圣灵里受浸。神既然给他们同样的恩赐，像给我们这些信靠主耶稣基督的人一样，我是谁，那能拦阻神？』（徒十一15~17。）彼得的陈述是绝佳的，我们可以向他学习。

十八节说，『众人听见这话，就静默无声，只荣耀神说，这样看来，神也把悔改以得生命赐给外邦人了。』这一节『这样看来』一辞不是积极的，因为这不是指明心甘情愿。那些奉割礼的人惊讶神叫外邦人悔改以得生命。他们惊讶而且不情愿的接受这项事实，都由『这样看来』指明出来。

实际上，那些奉割礼的人不该惊讶神叫外邦人悔改以得生命。在一章八节，主耶稣已经吩咐门徒，他们要在耶路撒冷、犹太、撒玛利亚，甚至地极，包括一切外邦地，作祂的见证人。那是主的命令，但门徒不领悟，也不接受。那些奉割礼的人听见主在外邦人中间行动的刚强见证以后，只能说，『这样看来，神也把悔改以得生命赐给外邦人了。』

我们需要有深刻的印象，使徒行传是一卷具有时代意义的书。时代安排的改换是使徒行传中很强的一点。说到时代安排的改换，意思就是在这卷书中我们看见重大转移的需要，重大转变的需要。这转移，转变，乃是从旧的时代安排转向新的时代安排。

在使徒行传里，早期信徒，包括使徒，是处于过渡时期。我们已经指出，对于神弃绝犹太教的事物，甚至使徒也没有清楚的异象。所以，彼得和其他使徒并没有成功的经过这过渡时期。实际上他们大大的失败了。这引起召会与犹太教的搀杂，而早期在耶路撒冷的召会并不定罪犹太教。因此神只好使用提多带著罗马军队，在主后七十年毁灭耶路撒冷、圣殿、以及犹太宗教。藉著提多，在耶路撒冷的宗教搀杂也被了结。但愿我们都从使徒行传的记载，看见时代安排转移的需要。

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第三十三篇　藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十五）

读经：使徒行传十一章十九至三十节。

在本篇信息中，我们要来看行传十一章十九至三十节。使徒行传这一段，说到福音藉四散的门徒，向腓尼基、居比路、并安提阿的扩展，（徒十一19~26，）以及安提阿召会与犹太众召会之间的交通。（徒十一27~30。）首先我们要一般的来看这些经节，然后我们要特别注意主对扫罗进一步的豫备。

行传十一章十九节说，『那些因司提反的事遭患难四散的人，直走到腓尼基、居比路和安提阿，他们不向别人讲道，只向犹太人讲。』这是神的主宰，使信徒因受逼迫，从耶路撒冷分散到其他地方，（徒八4，）执行福音的开展，以应验主在一章八节的话。

按照十九节，那些人直走到腓尼基、居比路和安提阿，他们不向别人讲道，只向犹太人讲。这指明犹太信徒何等固守传统，不肯接近外邦人。（徒十28。）甚至在彼得向义大利人哥尼流传福音以后，这种光景仍然持续。这的确限制了主照著神新约的经纶，开展祂福音的行动。

二十节接著说，『但其中有的是居比路和古利奈人，他们到了安提阿，也向希利尼人讲论，传主耶稣为福音。』这些居比路和古利奈人必是散居的犹太信徒。（参彼前一l。）他们向希利尼人讲论，这是主向外邦人开展祂福音的进一步行动，在十章哥尼流家所发生的事之后，保罗从十三章开始向外邦人传道之前。二十一节说，『主的手与他们同在，信而转向主的人为数甚多。』

二十二节告诉我们：『关于他们的传言，到了在耶路撒冷的召会耳中，他们就差遣巴拿巴出去，走到安提阿为止。』差遣，原文意差遣（担任使命）为权柄的代表。巴拿巴受差遣从耶路撒冷出去，访问其他地方的信徒，不是带著从召会来的权柄，乃是带著从使徒来的权柄，因为使徒在那里。

扫罗是主直接拯救的，未经任何传福音的管道，（徒九3~6，）而后藉著基督身体的一个肢体，亚拿尼亚，把他带进与基督身体的联合里。（徒九10~19。）然而，他与耶路撒冷的门徒有实际的交通，乃是藉著巴拿巴的引见。（徒九26~28。）现今巴拿巴受差遣从耶路撒冷出去，远至安提阿，劝勉信徒，又去大数把扫罗带到安提阿。（徒十一25~26。）这是主迈进了一大步，将扫罗引进祂的行动里，将神国的福音开展到外邦世界。（徒十三l~3。）

按照二十二节，巴拿巴到了安提阿，看见神的恩典，『就欢乐，劝勉众人，要立定心志，一直与主同在。』我们在别处已经指出，恩典就是神在子里作我们的享受。这恩典乃是复活的基督成了赐生命的灵，（林前十五45，）在复活里将经过过程的三一神带到我们里面，作我们的生命和生命的供应，使我们能在复活里活著。因此，恩典乃是三一神成了我们的生命和一切。巴拿巴所看见的恩典，必定是信徒所得著并享受的三一神，彰显于他们的得救、生命的改变、圣别的生活、以及在聚会中所运用的恩赐，这些都是人所能见的。

二十四节说，『这巴拿巴原是个好人，满有圣灵和信心，于是许多人加添归主。』满，希腊文是pleres，浦利瑞斯，按使徒行传在这里和六章三、五节，七章五十五节，以及路加四章一节的用法，乃是pleroo，浦利路，的形容词。满有那灵，乃是十三章五十二节所题，在里面和素质一面被那灵充满之后的光景。

二十五、二十六节说，『他又往大数去找扫罗，找著了，就带他到安提阿去。他们足有一年的时间，在召会里聚集，教训了许多人。门徒称为基督徒，是从安提阿开始。』基督徒的希腊文是Christianos，字尾-ianos是拉丁形，指某人的依附者，应用于罗马帝国中属于大家庭的奴僕。那些敬拜罗马皇帝该撒（kaisar）的人，称为Kaisarianos，意即该撒的依附者，属于该撒的人。当人相信基督，成了跟从祂的人，罗马帝国中有些人就认为，基督是他们该撒的对头。于是在安提阿，他们开始称呼跟从基督的人为Christianos（基督徒），即依附基督的人，作为辱骂的绰号、名称。在安提阿的门徒给人加上这样羞辱的绰号，指明他们必定为主作了刚强的见证，使他们在不信的人眼中显得不同且特别。

今天基督徒这名称该有正面的意义，就是属基督的人，与基督是一的人；不仅属于祂，更因与祂生机的联结，有祂的生命和性情，并且在日常生活中凭祂而活，甚至活祂。按照彼前四章十六节，我们若因是这样的人而受苦，就不该觉得羞耻，倒要凭圣别佳美的品行放胆承认，以显大基督，在这名里荣耀神。

二十七至三十节记载安提阿召会与犹太众召会之间的交通。二十七节说，『当那些日子，有几位申言者从耶路撒冷下到安提阿。』新约里的申言者是藉著神的启示，为神说话并说出神的人，有时候他们也受感说豫言。

二十八节告诉我们，这些申言者当中有一位，『名叫亚迦布，站起来，藉著那灵指明普天下将有大饥荒，这事到革老丢年间果然发生了。』革老丢是罗马帝国的该撒。在他当政的第四年，约在主后四十四年，犹太地和邻近地区有一次大饥荒。

二十九、三十节说，『于是他们按照门徒中间，无论是谁得昌盛的情况，各自定意赠送，去供给住在犹太的弟兄们。他们就这样行了，由巴拿巴和扫罗经手，送到众长老那里。』三十节指明早期召会的财务是在长老的管理之下。按照提前三章三节，长老不该贪财。钱财对所有的人都是一个试验。长老在钱财的事上必须清洁，特别因为召会的款项是由长老管理。

我们在三十节看见，安提阿召会的馈送，由巴拿巴和扫罗经手，送到耶路撒冷众长老那里。在这里扫罗藉著巴拿巴，被带进众召会之间的事奉。

在扫罗身上，神主宰的豫备他成为另一个器皿，将祂新约的经纶带到外邦世界。神知道祂需要豫备这样的器皿。

使大数扫罗成为这种器皿的豫备，开始于六章。我们若仔细读这卷书，会看见二至六章这段，乃是陈明彼得为著基督繁殖的职事。然后在六章，另一个器皿的豫备开始了。在六章，七个满有圣灵的人被选出来，其中有司提反；司提反的殉道带进扫罗。

扫罗这个新的器皿，是经由耶路撒冷产生的。这就是说，他不是在耶路撒冷以外产生的特异器皿。

经由耶路撒冷产生保罗的第一步，乃是司提反的殉道。司提反殉道的时候，扫罗听见一部分福音。他可能听见司提反说，『看哪，我看见诸天开了，人子站在神的右边。』（徒七56。）扫罗必定听见司提反『呼求说，主耶稣，求你接收我的灵！』（徒七59。）扫罗也听见司提反大声喊著说，『主阿，不要将这罪归与他们！』（徒七60。）即使扫罗弃绝司提反，赞同他被杀，但他一定思考过司提反的话。

扫罗是个非常智慧且有思想的人，受过高等的教育。他必定思想过司提反遭逼迫并殉道时所说的话。藉著司提反，扫罗听见福音的传讲。所以，扫罗是藉著这忠信者受逼迫并殉道带进来的。

司提反殉道以后，在耶路撒冷的召会大遭逼迫，（徒八l，）扫罗残害召会。（徒八3。）按照九章一、二节，『扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话。他来到大祭司跟前，向他求文书给大马色的各会堂，若是找著这道路上的人，无论男女，都可以捆绑带到耶路撒冷。』但扫罗将近大马色的时候，主来对付他。主在对付他时，向他传福音。我们若思想主向扫罗的传讲，连同司提反殉道时所说的话，会看见扫罗实在是经由耶路撒冷产生的。

扫罗得救以后，主使用亚拿尼亚来印证他，并藉著按手将他引进与基督身体的联合。（徒九17。）主没有为这目的差遣彼得和约翰去大马色，而是使用亚拿尼亚，他必是在耶路撒冷得救，然后移民到大马色的。这进一步指明，扫罗成为主的器皿是经由耶路撒冷完成的。

扫罗在大马色大有能力，传扬耶稣是神的儿子，是基督。（徒九20，22。）扫罗的传讲很有能力，不久就有了门徒。（徒九25。）然而，主在祂的主宰里不许可扫罗留在大马色。犹太人商议要杀扫罗，（徒九23，）他逃脱了，就去耶路撒冷。（徒九26。）他去耶路撒冷，因为那是他的源头，他是经由这源头产生出来的。然而，那里的圣徒都怕他，不信他真悔改得救了，不信他是门徒。『惟有巴拿巴接受他，领他到使徒那里去，把他在路上怎麽看见主，主怎麽向他说话，他在大马色怎麽在耶稣的名里放胆讲说，都向他们述说出来。』（徒九27。）这里我们看见巴拿巴，劝慰子，将扫罗带进基督身体的交通里。使扫罗与基督身体联合的是亚拿尼亚，但实际将他带进基督身体交通里的是巴拿巴。

我们思考这一切事，能看见扫罗是经由耶路撒冷产生的器皿，他不是在耶路撒冷以外产生的。他虽然与耶路撒冷有关联，环境却不许可他留在那里。因为有些人想下手杀扫罗，弟兄们『就送他下该撒利亚，打发他往大数去。』（徒九30。）

在十章一节至十一章十八节，路加记载福音藉著彼得扩展到外邦人。十一章十九节的记载接著告诉我们，那些因司提反的事遭患难四散的人，直走到腓尼基、居比路和安提阿。在这里我们看见，从耶路撒冷出来的移民，直走到安提阿，在那里就有了一个召会。所以，在安提阿的召会是藉著耶路撒冷产生的。我们需要在使徒行传的记载里追踪这件事。

当有关安提阿那些人的传言，『到了在耶路撒冷的召会耳中，』他们就差遣巴拿巴出去，走到安提阿为止。（徒十一22。）巴拿巴受差遣出去访问别地方的召会。

我们在十一章十九节看见，四散的圣徒只向犹太人讲道。但其中一些圣徒来到安提阿，也向希利尼人讲论。（徒十一20。）这暗示主扩展的趋势是向著外邦人。

路加的记载不仅显示主扩展的趋势朝向外邦人，也启示扫罗如何产生为器皿，在外邦世界执行神的职事。扫罗是经由耶路撒冷产生的，他不是在耶路撒冷以外重新起头的。耶路撒冷的移民到达安提阿，那城就兴起了召会。然后耶路撒冷差遣巴拿巴作全权的代表。他看见神的恩典就欢乐，因著安提阿召会美好的光景而喜乐。但是巴拿巴领悟，还有一个特别的需要，就是职事的需要。四散的圣徒已经去安提阿兴起了召会，但在他们中间缺少职事。因此，巴拿巴『往大数去找扫罗；』（徒十一25；）找著了，就带他到安提阿去。『他们足有一年的时间，在召会里聚集，教训了许多人。』（徒十一26。）这是扫罗职事开始的一部分。

在大饥荒期间，在耶路撒冷和犹太的圣徒有了缺乏。物质的帮助，藉著巴拿巴和扫罗，从安提阿召会送到犹太众召会那里。（徒十一29~30。）我们曾指出，这指明扫罗藉著巴拿巴被带进众召会之间的事奉。主一步步将扫罗带进来。他在耶路撒冷必定受到欢迎。巴拿巴和扫罗尽了他们的责任，就回到安提阿。

巴拿巴和扫罗回到安提阿的时候，扫罗这器皿已经完全豫备好。他是经由耶路撒冷产生的，因为他是神经由耶路撒冷所豫备的。我们曾经强调这个事实，扫罗不是在耶路撒冷以外重新有个起头。我们强调这件事，因为这是主的主宰和智慧所作的，为要保守基督身体的一。

我们在『神圣的水流』这本小册子里曾指出，在使徒行传中只有一道水流，这水流从耶路撒冷开始，流经撒玛利亚到达安提阿；从安提阿转向小亚细亚，再到欧洲。主没有两道水流，一道藉彼得从耶路撒冷开始，另一道藉扫罗在外邦世界开始。不，主只有一道水流，就是从耶路撒冷开始的水流。

主知道需要一个特别的器皿，一个新的器皿。彼得不彀资格作这器皿，彼得也不能顶替这器皿。主智慧且主宰的行作一切，为要将扫罗，祂所拣选的器皿，摆在与耶路撒冷召会适当的关係里。正如我们已经指出，扫罗实际上是经由耶路撒冷产生的。

我们在行传开头几章看见主大大使用彼得。虽然彼得很好，但罗马天主教那麽高举他是不对的。行传六章没有记载彼得，七章也没有题到他。当然，在八章彼得和约翰下撒玛利亚去，印证那里的信徒是基督身体的一部分。然后在九章，蒙拣选的器皿扫罗被兴起。我们已经看见，这一章甚至告诉我们，扫罗得救以后不久就有了门徒。然而，新约从来没有说到彼得的门徒。

按照行传九章的记载，扫罗在大马色变得非常出色。但是主在祂的主宰里把这个出色的人带到耶路撒冷，他在那里成了没没无闻的人。那里的信徒甚至不承认他是门徒。如果我们是扫罗，我们可能说，『我在大马色非常出色，我也有许多门徒。现在我到耶路撒冷你们这里，你们不承认我。我不想跟你们有甚麽关係，我要回大马色，在那里开始新的工作。』这是今天许多基督徒的作法。

扫罗必定从主领受了怜悯。他在耶路撒冷不仅成了没没无闻的人，而且主不许可他长时间在耶路撒冷传讲。倘若扫罗留在耶路撒冷长期传讲，他一定会超越过彼得。那样，在耶路撒冷的圣徒也许说，『我们不属加利利的彼得－我们属大数的扫罗。』如果我们当时在那里，可能说，『我支持扫罗，彼得在初阶上帮助过我，但现在我从扫罗接受高深的教育。』这是今天许多信徒的态度。

扫罗在耶路撒冷不受尊敬或重视。不仅如此，主兴起环境，叫他必须离开耶路撒冷。至终，主主宰的手使用巴拿巴去大数找著扫罗，把他带到安提阿。

九章叙述扫罗有效的传讲以后，圣经的记载又回到彼得和他的职事，指明彼得还是有能力的。彼得在二、三、四章释放过信息，在五章也释放过简短的话语。九章回头记载彼得的职事，描述了两个神蹟－以尼雅得医治，以及多加得医治或活过来。彼得还在尽职，主在他身上并没有完结。在九章彼得不是在耶路撒冷，乃是向该撒利亚踏出去，在那里他使用主耶稣在马太十六章给他的第二把钥匙，为外邦人开启进入神国的门。一方面我们看见主豫备道路，产生为著外邦世界的器皿；另一方面我们看见主在彼得身上所作的，为外邦人开门。

我们会看见，在行传十二章路加的记载又回到彼得，但不是回到彼得的职事，乃是说到他被监禁。彼得被监禁的叙述，指明他的职事要被摆下，无分于福音向外邦世界的开展。我们在十三章看见，为著外邦世界的器皿已经豫备妥当，同著外邦世界的门也已经全然开启。换句话说，器皿与环境都豫备好了。在行传十三章，同著外邦世界的职事充分的开始了。十二章以后，关于彼得就没有进一步的记载了。

我们已经看见，从耶路撒冷来的信徒巴拿巴，有助于产生扫罗。巴拿巴和扫罗一起出外尽职。他们第二次要出外时，为著马可起了争执，（徒十五35~39，）巴拿巴就跟扫罗分开了。此后，关于巴拿巴就没有进一步的记载了。这进一步指明，扫罗的确是被拣选为著外邦世界的器皿。

按照使徒行传的图画，主只有一道水流，就是从耶路撒冷开始的水流，主并没有从扫罗开始另一道水流。主主宰且智慧的行作一切，抑制彼得的职事向外邦世界开展，而兴起扫罗的职事为著外邦世界。但愿我们都看见这幅图画里所描绘的。

我们在使徒行传看见主独一之身体的行动，这行动，就是水流的涌流，开始于耶路撒冷，经过撒玛利亚，到达安提阿。从安提阿，这水流转向外邦世界。在这一道水流的流中，基督身体的一蒙了保守。

我们来到十五章会看见一些热中犹太教的人，从耶路撒冷来到安提阿引起麻烦。这使保罗和巴拿巴必须去耶路撒冷。藉著去耶路撒冷就保守了一，甚至加强了一。

我们都要看见在使徒行传里所描绘的一，并且学习保守这一，这是非常要紧的。不然，我们这些在主恢复里的人，将来也许有人会有新的起头，而这些新的起头引起了分裂。所以，我们需要看见，在使徒行传里，主为著基督的一个身体，主宰的把所有的职事，保守在一个职事并一个流里，为要保守基督身体的一。

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第三十四篇　藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十六）

读经：使徒行传十二章一至二十四节。

在本篇信息中，我们要来看行传十二章一至二十四节，这是论到彼得的职事一段插进的话。

为甚麽这里需要十二章一至二十四节这样一段插进的话？所有新约的作者都是被那灵感动，选择合式的材料来写作，使他们所写的可以达到目标。基于这原则，我们需要看看使徒行传的作者路加，为甚麽在这里插进十二章一至二十四节所记载的事件。在路加里面的圣灵，这样作必定是有目的的。

在十一章一至十八节，彼得向耶路撒冷的人述说，外邦人进入神国的门是怎样开启的。按照十一章十八节，听见这话的人就静默无声，荣耀神，只能说，『这样看来，神也把悔改以得生命赐给外邦人了。』路加在十一章其馀的部分，（徒十一19~30，）告诉我们关于福音藉四散的门徒向腓尼基、居比路并安提阿的扩展，以及安提阿的召会和犹太众召会之间的交通。巴拿巴受差遣，从耶路撒冷出去访问主工作正在开展的那些地方。他来到安提阿，知道那里需要职事，所以他把扫罗带到安提阿，应付那里的需要。藉此扫罗就被带进召会的事奉，被引进他的职事。

扫罗在大马色的传讲相当有效，甚至得著了门徒。但那不是他完全被引进新约职事的适当时候。我们可以说，扫罗在大马色的传讲是凭他自己作的。

有三位弟兄特别跟扫罗有关联：司提反、亚拿尼亚、巴拿巴。藉著司提反，扫罗第一次听见福音；藉著亚拿尼亚，他被带进与基督身体的联合；然后，藉著巴拿巴，扫罗被带进在耶路撒冷的交通里。那时候他虽然被带进交通里，却没有被带进职事里。那时他还没有完全被引进新约的经纶。扫罗离开耶路撒冷往大数去了一些时间，巴拿巴去找著扫罗，把他带到安提阿。扫罗被巴拿巴带到安提阿以后，纔完全被带进众召会的事奉里；这可由安提阿门徒物质的餽送，由巴拿巴和扫罗经手送给犹太的弟兄们一事看出来。这里我们看见，巴拿巴和扫罗被派，将餽送从安提阿带到犹太，以帮助圣徒。这样，扫罗就被带进所有召会都承认的事奉中。不仅如此，巴拿巴和扫罗从耶路撒冷回安提阿以后，扫罗就完全进入新约的职事。所以，扫罗被引进众召会的事奉，并且完全被引进新约的职事，发生在十一章十九节至十二章二十五节，其中十二章一至二十四节是插进的一段话，与彼得（不是扫罗）有关。

彼得的职事似乎到十一章十八节就衰微了，然后十一章十九节开始将扫罗的职事完全引进，这引进完成在十二章二十五节。然后，他的职事在十三章一节充分开始了。

现在我们需要来看路加为甚麽插入一段论到彼得的话。这段话实际上与彼得的职事无关，乃是记载一个神蹟，藉此使彼得蒙拯救出监。插进这段话的原因是甚麽？路加记载这事的目的何在？

假定关于彼得和他职事的记载结束在十一章十八节，我们对彼得会有何种印象？彼得不敢放胆述说在哥尼流家发生的事。倘若彼得放胆，他也许会说，『弟兄们，主耶稣告诉我们，我们应当作他的见证人直到地极，那麽，我进该撒利亚一个罗马百夫长的家有甚麽不对？』但彼得不敢放胆，反而非常谨慎。加拉太二章证实彼得对犹太和外邦信徒交往这件事有难处，他在这件事上不刚强。所以，他被问起的时候不敢放胆回答。

在行传一章八节，主耶稣豫言且吩咐说，『你们…要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。』保罗想要去西班牙，也许是要尽力履行这话。他心里可能想，如果他能去西班牙，他就能到达地极。保罗的用意是要履行主在行传一章八节的命令。

彼得在行传十一章对那些奉割礼的人说话时，应当记得主在一章八节的话，这话应当给他放胆说话的立场。然而，彼得没有放胆作见证，反而说得很婉转谨慎，甚至用六位弟兄来荫庇他。

如果没有十二章一至二十四节这段插进的话，我们对彼得，特别对他职事的印象可能不好，或许还会有疑问。所以，当路加写保罗职事的引进时，就有负担插进一段话，好加强读者对彼得的积极印象。我信这是他插入这段话的第一个原因。

插入这段话的第二个原因，是要表明召会和使徒所受的逼迫，不仅来自犹太宗教的源头，也来自罗马政治。行传十二章一至二节说，『那时，希律王下手苦害召会中的几个人，用刀杀了约翰的哥哥雅各。』这希律是亚基帕王一世，他的继承者是二十五章十三节的亚基帕王二世，这二人都不是十三章一节分封的王希律。以前，召会所遭受的只是犹太教的逼迫；从这时起，外邦政治开始和犹太宗教共同参与逼迫。（徒十二11。）犹太宗教与罗马政府联合将主耶稣处死。在行传十二章这里，路加给我们看见，逼迫现在来自罗马政治和犹太宗教。路加插入十二章一至二十四节，指明了这点。

按照行传十二章，希律苦害许多圣徒，特别是杀了约翰的哥哥雅各。『他见犹太人喜欢这事，又去捉拿彼得…希律拿了彼得，收在监里，交付四班兵丁看守…于是彼得被囚在监里。』（徒十二3~5。）议会捉拿彼得和其他使徒时，是将他们收在外监，但希律将彼得收在内监，由四班兵丁看守，每班有四个兵丁。路加的用意是要给我们看见，罗马政治与犹太宗教联合逼迫召会。

不仅如此，路加在十二章一至二十四节的叙述使彼得成为英雄。这位基督徒英雄遭受来自犹太宗教和罗马政治的逼迫。这就叫我们对彼得留下非常积极的印象。我们读十二章，得到的印象是彼得是个英雄。

在十二章五节下半到十九节上半，我们看见彼得神蹟式的蒙主拯救。希律运用他的权柄将彼得收在内监，用铁鍊将他与两个守卫同锁，一个在他右边，一个在他左边。希律要等到逾越节以后，把彼得提出来，交给犹太百姓，（徒十二4，）因为他认为这会非常讨好犹大人。『希律将要提他出来的时候，那夜彼得被两条铁鍊捆锁，睡在两个兵丁当中，还有守卫在门外看守监牢。看哪，有主的一位使者站在旁边，因室里有光照耀；天使拍彼得的肋旁，叫醒了他，说，快快起来。那铁鍊就从他手上脱落下来。』（徒十二6~7。）彼得就出来跟著天使，『不知道那藉著天使所作的事是真的，还以为是见了异象。』（徒十二9。）天使领彼得经过监牢，穿过铁门，『那门自动给他们开了。他们出来，走过一条街，天使随即离开他去了。』（徒十二10。）彼得这纔领悟发生在他身上的事不是异象，乃是真实的。『彼得清醒过来，说，我现在真知道主差遣祂的使者，救我脱离希律的手，和犹太百姓一切所期待的。他既明白过来，就往那称呼马可的约翰他母亲马利亚家去，在那里有好些人聚集祷告。』（徒十二11~12。）

有一个使女，名叫罗大，认出彼得的声音，就报告屋里的众人说，彼得站在门外；他们说，『必是他的天使。』（徒十二13~15。）不仅使徒彼得有天使，甚至信徒中间的小子也有他们的天使。（太十八10。）天使乃是僕役，为承受神救恩的信徒效力。

末了，屋里的人看见彼得，就甚惊奇。（徒十二16。）彼得摆手，叫他们静默下来，就向他们述说主怎样领他出监，又说，你们把这事报告雅各和众弟兄。』（徒十二17。）这指明雅各在使徒和耶路撒冷的长老中间是领头的。（参徒十五13，二一18，加一19，二9，12。）

行传十二章十八至十九节中段说，『到了天亮，兵丁之中起了不小的骚乱，不知道彼得出了甚麽事。希律急切的寻找他，却找不著，就审问守卫，吩咐把他们拉去杀了。』一切都豫备好了，要将彼得提出监牢，交给百姓，但是缺了一件－囚犯失踪了。这对希律是何等可羞！希律恼怒，吩咐人把守卫杀了。

虽然彼得被救出监使希律蒙羞，希律还是傲慢自大，高举自己。圣经告诉我们：『希律恼怒推罗和西顿的人；他们就同心合意的来到他那里，託王的内侍臣伯拉斯都说情，向王求和，因为他们那一带地方，是从王的地土得粮。』（徒十二20。）因为希律的地土丰富，供应粮食给推罗和西顿，所以那里的人怕他。他们担心他们粮食的供应会断绝，就作点事来讨好希律。『希律在所定的日子，穿上朝服，坐在审判台上，对他们讲论一番。民众喊著说，这是神的声音，不是人的声音。主的使者立刻击打希律，因为他不归荣耀给神；他被虫所咬，气就断了。』（徒十二21~23。）在主的使者击打希律时，他似乎没有立刻死去；这个自大、侮慢神的人乃是被虫所咬。

十二章十九节下半至二十三节对希律丧命的叙述，与彼得受苦并被陈明为英雄连在一起。我相信路加插入这段话的用意，是要使我们对彼得没有消极的印象。相反的，我们对他的印象应当非常积极，因为有关他和他职事的记载结束于这样的神蹟。这印证一个事实：即使彼得的职事往下衰微，主还是与他同在，并且为他作事。

因为关于彼得之叙述的结束很有英雄气概，所以我们绝不该贬低彼得或他的职事。虽然我们不赞同罗马天主教高举彼得为教皇，但我们承认他和他的职事非常美好。他职事的记载乃是神所称许之英雄的记载。所以，我们不该高举保罗，贬低彼得。我们若这样作，就会像哥林多人，说我们是属保罗的，不是属彼得的。因著彼得在主的行动中实在是个英雄，我们需要尊敬他。

十二章一至二十四节，还有许多其他的事需要我们来看。第一，彼得在监里，『召会就为他切切的祷告神。』（徒十二5。）这指明幕后有一场属灵势力的争战，就是神与他仇敌撒但之间的争战。表面看来是希律和彼得之间的衝突，实际上是神与祂仇敌之间的衝突。无疑的，希律是被撒但所煽动。撒但在他背后，甚至在他里面。所以，召会与神一同争战，对抗那恶者撒但。

这争战不是靠肉体，乃是靠祷告。召会祷告，并且召会用以击败希律和他背后属灵势力的兵器不是属肉体的，乃是属那灵的。

第二，我们在十二章十二节看见，在马利亚家有好些人聚集祷告。这指明为著彼得的祷告，主要是在一位姊妹的家里进行。我们由此看见，在召会生活里，姊妹应当在祷告这件事上领头。按照主话中的基本原则，活动应当由弟兄推行，姊妹多半在背后扶持，而主要的扶持工作就是祷告。在彼得的事例中，正是这样的光景。他得释放以后，就往马利亚家去，许多圣徒还在那里祷告。

我们在十二章看见，主实在是主；祂是君王的元首。希律王傲慢自大，但元首耶稣在他之上。主耶稣运用祂的主权，差遣使者对付被撒但煽动、篡夺并利用的希律。在此我们清楚看见主争战并得胜。

末了，二十四节说，『但神的话却日见扩长，越发繁增。』前一节说，希律被虫所咬，气就断了；然后这一节开始于『但。』希律断了气，但神的话却日见扩长。神的话实际上就是主自己，因为话是主的容器。所以，神的话扩长，实际上就是主扩长。

二十四节说，神的话不仅扩长，而且繁增。话不是自己扩长并繁增，乃是随著信徒扩长，随著召会繁增。信徒扩长时，他们里面的话就扩长；召会繁增时，话就在召会里面繁增。神的话日见扩长，越发繁增，这事实指明古时信徒与召会被话充满，且与话是一。这是主在与那恶者的争战中得胜的有力标记。

二十四节话的扩长与繁增是彼得职事的结果。所以，这一节指明彼得职事结束的方式是得胜的。使徒行传中关于他职事末了的话乃是：神的话日见扩长，越发繁增。这是彼得的职事荣耀且得胜的结束。

不仅如此，这一节宣告主在地上从耶路撒冷，经过撒玛利亚，直到外邦世界的行动。主从二章至十二章末了的行动，完全胜过了当时的局面。为著复活基督的繁殖，主在祂职事里的行动，不仅胜过犹太宗教，也胜过罗马政治。

既然使徒行传里关于彼得职事的记载，结束的方式是得胜的，我们就不应当小看彼得。新约清楚的说，彼得只是为受割礼的人设立的，而保罗是为未受割礼的人设立的。他们乃是在新约职事的两个区域里。十二章一至二十四节这一段插进来的记载，证明神的行动在一切环境中都是得胜的。

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第三十五篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（一）

读经：使徒行传十二章二十五节至十三章十二节。

使徒行传论到繁殖的一段（徒二1~二八31，）主要有两部分：藉著彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖；（徒二l~十二24；）以及藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖。（徒十二25~二八31。）我们在本篇信息中要先看十二章二十五节的引进，再看十三章一至十二节。

十二章二十五节说，『巴拿巴和扫罗办完了供给的事，就从耶路撒冷回去，带著称呼马可的约翰同去。』十二章一至二十四节是一段插进的话，记载彼得受逼迫；二十五节是十一章三十节的继续，十一章二十二至三十节乃是叙述保罗完全进入使徒的职事。我们已经看见，保罗是主直接拯救的，（徒九3~6，）而后藉著亚拿尼亚被带进与基督身体的联合里；（徒九10~19；）后来藉著巴拿巴的引见，与耶路撒冷的门徒有实际的交通；（徒九26~28；）以后又藉著巴拿巴，被引进主的行动里，将神国的福音开展到外邦世界。（徒十一25~26，十三1~3。）二至十一章记载彼得对犹太人的使徒职事，十三至二十八章记载保罗对外邦人的使徒职事，（参加二7~8，）其间从十一章十九节至十二章二十五节，乃是记载彼得与保罗职事之间的过渡时期。

我们在十三章一至十二节看见，主在一些有恩赐之人中间的行动。这里没有新的起头，只有主行动中新的转弯。主的行动已经从耶路撒冷开始，水流从那里流到安提阿，现今在安提阿有一个新的转弯。

耶路撒冷是犹太宗教的中心，然而安提阿是为著外邦世界的中心。安提阿是这样一个中心，非常有战略性。所以这城被主拣选，来为著祂在地上行动新的转弯，就是转向外邦世界。

十三章一节说，『在安提阿当地的召会中，有几位申言者和教师，就是巴拿巴和称呼尼结的西面，古利奈人路求，与分封王希律同养的马念，并扫罗。』申言者乃是藉著神的启示，为神说话并说出神的人，有时候他们也受感说豫言。（徒十一27~28。）教师乃是照著使徒的教训（徒二42）和申言者的启示，教导真理的人。申言者和教师是为著地方的，也是为著宇宙的。（弗四11。）

当这流从耶路撒冷的一百二十人开始时，有分于其中的只有道地的犹太人。但是按照十三章一节的记载，在安提阿召会的申言者和教师来自几个不同的源头。巴拿巴是利未人，按籍贯是居比路人。（徒四36。）尼结的意思是黑；表示是个黑人，也许祖先是出自非洲。古利奈人路求来自北非的古利奈。如果他是罗马十六章二十一节保罗的亲属路求，他就可能是犹太人。与希律同养的马念，在行政上与罗马人有关，因此他必定是欧化的。十三章一节的希律曾杀害施浸者约翰。（路九7~9。）这是神主宰的作为，使杀害施浸者约翰之凶手的同养者，成了召会中一个领头尽功用的肢体。十三章一节末了题到扫罗，他是犹太人，生在大数，曾在迦玛列门下按著摩西的律法受教。（徒二二3。）

这里所记载的五位申言者和教师，是由犹太人和外邦人组成的，各有不同的背景、教育和身分。这指明召会是由各种不同种族和阶层的人组成的，与他们的背景无关；这也指明神将属灵的恩赐和功用赐给基督身体的肢体，不是根据他们天然的身分。

在十三章一节这里，主设立了一个榜样。主的行动从安提阿转弯，到达外邦世界；外邦世界中有许多不同种类的人，文化、种族、身分不同的人。所以就在这转弯的开始，设立了榜样，指明召会是由各种不同种族和阶层的人所组成的。

今天基督徒中间派定理事会、委员会去募集基金，资助一些活动，此外还有许多的组织。但在行传十三章，情况大不相同。在这里我们看不见理事会、委员会、募集基金或组织。

按照十三章一节，在安提阿的召会有申言者和教师。我们需要找出这些申言者和教师是如何产生的。那里没有神学院，也没有按立；那麽巴拿巴、尼结、路求、马念和扫罗，如何成为申言者和教师？

保罗在以弗所四章十一节说，基督，身体的头，将四种恩赐给了身体：使徒、申言者、传福音者、以及牧人和教师。这些恩赐是头所兴起，由祂赐给身体的；不是藉著教育、选举或按立等人为的方法产生，乃是在爱主且寻求主的圣徒中间，有些人逐渐显明为传福音者、申言者或教师。他们的产生，乃是藉著在他们基督徒生命和生活里的显明。比方说，在七章司提反显明为大教师，在八章腓利显明为传福音者。然后在九章，保罗先显明为传福音者，后显明为教师。然而，当他在安提阿召会时，他不是作传福音的工作，乃是作教导的工作。行传十一章二十六节说，他和巴拿巴『在召会里聚集，教训了许多人。』这指明巴拿巴和扫罗都是教师。十三章一节题到名字的另外三个人－尼结、路求和马念－也许是申言者。保罗当然也有传讲的恩赐，但他在安提阿是尽教师的功用。

十三章一节题到的五个人，不是用人为的方式产生为恩赐的。相反的，他们的产生，乃是藉著他们在圣徒中间逐渐的显明。至终，圣徒承认这些人有某些恩赐。然后，因著他们的恩赐，他们成为有恩赐的人。

今天在主的恢复里，我们应当跟从行传十三章的榜样，不以人为的方式产生传道人，不採取人为的选举或组织的方式。我们乃是仰望主，叫祂从祂的身体产生恩赐。我们採取的路不是组织，乃是生机的。如果有些弟兄姊妹全时间事奉主，这事不该以组织的路来作，乃该以基督身体生机的路来作。

最近台北有几百位圣徒奉献自己全时间事奉主。我们告诉这些圣徒，我们不跟从组织的路。我们在主恢复里的路是生机的，是生命的路。重要的乃是圣徒如何在主里长大，如何让神圣的生命在他们里面发展，产生尽功用的能力。这是生机的路，基于神圣的生命在我们里面的生长和发展。我们都需要看见这个。

撇下这生机的路而採取组织的路乃是堕落，那样作就是堕落回到传统基督教的作法里。所以我们应当弃绝那种组织的路，就是人为的控制与募款的方法。主的职事乃是在组织与人为理财方法之外完成的。

不久以前，我告诉台北那些奉献自己全时间事奉主的圣徒，不要讨论财务或募集基金的事。一九四九年，当同工们在倪弟兄的带领之下，决定差遣我离开中国大陆时，他没有给我基金，我也不知道要往那里去。末了我照著主的引导去台湾；我去那里，没有任何人为资助的凭藉。

我来美国，情形也非常相似。我到这个国家来，没有人在财务上资助我。事实上，美国有些弟兄以为我有远东圣徒的资助，而远东的弟兄以为我有美国圣徒的资助。有一件事证明我没有人为资助的凭藉；帮我豫备一九六四年所得税的弟兄告诉我，那一整年在洛杉机的召会总共给我六百美元。你也许惊讶我是怎样生活的。我只能见证说，我就是这样生活。我如何生活？我乃是过麻雀和百合花的生活。我分享这事的点乃是，我们全时间事奉主，不该为财务担心，主不会让我们挨饿。

行传十三章没有讨论到募集基金，或付给巴拿巴和保罗多少钱。巴拿巴没有说，『保罗弟兄，请放心，我会顾到你的生活费用。』同样的，保罗也没有说，『弟兄们，你们按手在我身上，但我的旅费如何？我如何生活？你们差遣我出去，但是谁资助我？你们要怎样送钱给我？』行传十三章的路实在与今天许多基督教团体的实行大不相同。

容我对你们见证在美国的文字工作。一九六三年我们开始出版一分小小的刊物－水流报。我们在这工作开始的时候只有二百美元。已过的二十一年，这个文字工作已经有很大的发展。主一直使用这文字的服事，许多人享受到出版的书刊。今天这工作有三个分站－一个在安那翰，一个在欧文，一个在台北－许多圣徒为这文字的服事全时间工作。这一切都是主的作为，不是藉著组织或募集基金而成就的。

如果主引导你全时间事奉祂，你要受鼓励接受祂的路。不要谈论金钱或组织，不要考虑你的地位、阶级或头衔。忘记这一切，确信凡事主必眷顾。

今天主完成祂恢复的行动，需要许多全时间的工人，在美国尤其需要。美国可能有将近一百个召会，但我们没有足彀的全时间工人来应付这需要。主的行动因著这个短缺，严重的受到限制。我们实在需要全时间的工人。

所需要的全时间工人要如何产生？当然不是藉著人的选举，乃是藉著圣徒在生命里长大，而照著他们的所是显明出来。然后有些人会受主引导全时间事奉主，他们要凭信接受主的引导。这样跟随的人不该担心他们的生活费用，他们该简单的将这事交给主。不仅如此，他们不该在意地位、阶级或头衔。他们该单单关心主的行动，渴望在祂的行动里。

我全时间事奉主已经五十多年，我能见证，这样一个事奉的人不该担心财务或地位。我能见证从我一九三三年放下工作事奉主以来，我从来没有考虑到我的地位、阶级或头衔。这些年来我只知道一件事－昼夜劳苦。我不在意我是谁，也不在意地位、阶级或头衔。我要人简单的称我『李弟兄』就彀了。我只是一个劳苦的弟兄。我们的渴望乃是跟从保罗，为主的权益劳苦，照顾众召会。

我盼望读这篇信息的人，为著全时间工人的缺乏祷告。主会引导你全时间事奉祂麽？也许主会这样引导你。

不只在美国，在拉丁美洲和欧洲，也非常需要全时间的工人。中、南美洲许多国家一直向主的恢复敞开。在墨西哥和巴西有许多召会，在瓜地马拉、哥伦比亚、阿根廷、智利、祕鲁、玻利维亚、乌拉圭和巴拉圭也有召会。虽然在拉丁美洲有这麽多召会，但全时间的工人却非常少。实在需要有许多圣徒乐意全时间事奉主，信靠主应付他们的需要。

我们都需要将这件事带到主面前。不要轻率的作任何决定；乃要祷告，向主敞开，寻求主的旨意。但愿主为著今天在地上他恢复的开展，兴起全时间的工人来。

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第三十六篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二）

读经：使徒行传十三章一至十二节。

在本篇信息中，我们要继续来看十三章一至十二节。在十三章一至四节上半，我们看见巴拿巴和保罗被圣灵分别并差遣。十三章四节下半至十二节，描述他们到居比路的帕弗的行程。

十三章一至二节说，『在安提阿当地的召会中，有几位申言者和教师，就是巴拿巴和称呼尼结的西面，古利奈人路求，与分封王希律同养的马念，并扫罗。他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分别巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。』在这里我们看见，这些申言者和教师不是与人商量，也不是在组织甚麽，他们乃是在事奉主并禁食。

这五位是在直接事奉主。这意思是，就属灵一面说，他们不是在外院的祭坛那里，乃是在圣所的香坛那里。旧约的祭司在两个地方事奉。他们服事百姓时，是在外院的祭坛事奉，为百姓向神献上祭牲。但是他们直接事奉主的时候，乃是在另一个地方，在圣所的祭坛那里烧香。安提阿这五位弟兄是在圣所的香坛那里，藉著他们的祷告直接事奉主。

他们这样事奉主的时候，那是灵的主来对他们说话：『要为我分别巴拿巴和扫罗。』这指明在这里圣灵就是主。

许多基督徒认为那灵与主是分开的。有些人甚至说，那灵是主的代理者或代表。如果那灵只是主的代表，那麽在十三章二节，圣灵就不该说，『要为我分别巴拿巴和扫罗。』反之，那灵该说，『我，那灵，是主的代理者。我代表主且为主作工。所以，我不说你们要分别巴拿巴和扫罗归于我，我吩咐你们要分别巴拿巴和扫罗归于主，我是为祂作工的。』

十三章二节有主、圣灵和『我。』这个我是谁？仅仅是圣灵而不是主麽？这一节的我当然是主。

那五位申言者和教师是在事奉主。当他们事奉的时候，那是圣灵的主对他们说话。这符合保罗的话：『而且主就是那灵。』（林后三17。）因此，那灵可以吩咐他们，要『为我』分别巴拿巴和扫罗。这个我是主，也是圣灵。所以，我们不该认为圣灵与主是分开的。圣灵就是我们所事奉的主。我们事奉的时候乃是事奉主，但主向我们回应时乃是圣灵。因为圣灵就是主，所以祂能说，『为我分别巴拿巴和扫罗。』

十三章二节的圣灵，『是灵的基督，』身体的头，吩咐从那五个人中分别巴拿巴和扫罗，去作祂召他们所作的工。这是主将祂国度的福音，开展到外邦世界所採取的一大步。这是从叙利亚一个外邦的中心安提阿开始的；没有组织差会，没有募集基金，没有人的任命，也没有人的计画和方法。这是由基督身体上五个忠信寻求主的肢体发起的，他们藉著事奉和禁食，给身体的元首一个机会，使元首，就是那灵，能将他们分别出来，完成祂伟大的使命，开展祂的国度，好藉著祂福音的传扬，在外邦世界建立祂的召会。

这主要的一步，与耶路撒冷召会毫无组织上的关係，也不在彼得和耶路撒冷其馀十一位使徒的权柄和指挥之下。这纯粹是从一个外邦中心开始的，远离犹太教一切背景与实行的气氛和影响，甚至也远离耶路撒冷召会的实行和影响。这完全是藉著基督身体上那些忠信并寻求主的肢体，在地上与诸天之上的元首配合，凭著那灵、在那灵里并同著那灵的行动。因此，这不是人所安排的宗教运动。从安提阿开始，主在地上为著神新约经纶的行动，有了全新的起头。虽然主行动的流是在五旬节从耶路撒冷开始的，以后流到安提阿，再从安提阿继续流到外邦世界，但这流在安提阿转弯时，凭著那灵有了炼淨的起头。

十三章三节继续说，『于是禁食祷告，按手在他们身上，就打发他们去了。』在这里我们看见，他们禁食祷告，而不是讨论决定。

十三章三节的按手是指联合，表徵按手的人与接受按手的人是一。藉此他们同众人宣告，当受差遣的人出去完成主伟大的使命时，他们与受差遣的人是一。

四节上半说，『他们既被圣灵差遣。』在三节，巴拿巴和扫罗是其他三位弟兄所打发的，但这里说他们被圣灵差遣。这证明那三位弟兄在主的行动上与那灵是一，那灵承认他们的打发，就是他的差遣。

三节的按手与任命无关，按手在巴拿巴和扫罗身上的那三位，不是差会理事会或宗教组织的成员，他们并没有向受差遣的人保证给他们财物资助。那是今天许多基督教团体的作法。被差遣出去传道的人也许认为，除非理事会的成员按手在他身上，否则他没有把握得著他们财物的资助。如果他们按手在他身上，他就知道他必得著所需的金钱。这样的情形在今天很普遍。

倘若我们按手在受差遣的人身上，这绝不该是财物资助的担保。反之，我们在按手时，乃该与三一神是一，不是任命受差遣者，而是使自己与他们联合。所以，按手表徵我们的灵、我们的祷告、以及我们里面的一切所是，与受差遣者同去。这不是任命，乃是联合。

每逢我们按手在主恢复中受主差遣的人身上时，我们必须这样作。否则，我们就不该实行按手。

按手不是仪式或一种与任命有关的事。按手是一件在那灵里生命的事。在行传十三章里，那三位有负担参与巴拿巴和扫罗的使命，这是他们按手在巴拿巴和扫罗身上的原因。他们藉著按手指明，他们要在祷告和那灵里，与巴拿巴和扫罗同去。他们要与奉差遣者是一，并且不计任何代价与他们同去。

因著宗教背景的影响，以及形式化按手所造成的破坏，我们一直不愿意实行按手。有时候我有负担为某人按手。然而，我迟疑不作，因为许多人认为这是仪式，或是一种任命。我们不该有任命或任何仪式，我们所需要的是真正且正确的联合。按手确有需要，但我们绝不该将这个作成仪式。如果我们实行按手，这应当是照著里面的引导，而且有那灵里真实的负担。我们的实行应当与传统基督教不同，那与行传十三章所陈明的榜样相去甚远。

我们在行传十三章看见一个绝佳的榜样。在耶路撒冷没有这样的榜样，因为那里的召会是在起初的阶段。主在耶路撒冷所作的，实际上开始于祂呼召门徒。主耶稣在加利利海边行走的时候，看见西门和安得烈两兄弟，就呼召他们跟从祂。（太四18~19。）祂从那里往前，看见了另外两兄弟，雅各和约翰，也呼召了他们。（太四21~22。）主呼召了这四位和其他的门徒以后，就带著他们与祂同在三年半。祂带他们经过祂的钉十字架，并进入祂的复活。然后祂在复活里四十天之久向他们显现。之后主将他们带到橄榄山，在他们眼前升上诸天。门徒带著这样的背景和属灵的教育祷告了十天。然后在五旬节那天，彼得的职事开始了。

主在福音书与行传头二章对门徒所行的，无法重複；今天主不会呼召跟从者像祂呼召彼得、安得烈、雅各、约翰那样。所以，在耶路撒冷的门徒身上，我们找不到一个能在我们中间重複的榜样。然而，行传十三章的榜样可以重複。

主耶稣呼召彼得和安得烈时，对他们说，『来跟从我，我要使你们作得人的渔夫。』（太四19。）但主呼召大数的扫罗时，藉著亚拿尼亚向他指明，祂要使他成为器皿，而不是得人的渔夫。在行传九章十五节，主对亚拿尼亚论到扫罗说，『这人是我所拣选的器皿，要在外邦人和君主并以色列子孙面前，宣扬我的名。』彼得成了得人的渔夫，保罗却成了器皿。渔夫与器皿相当不同。

行传十三章里新的转弯不是在渔夫身上，乃是在器皿身上。保罗受差遣是作器皿。这就是说，他受差遣是作盛装基督的器皿，带著祂到外邦世界。不论保罗去那里，他的职事就是将他所盛装的基督分赐给人。他是盛装基督的器皿，他将这基督服事给人。

在安提阿的起头与在耶路撒冷的大不相同。在耶路撒冷的起头不是我们今天的榜样，但在安提阿的起头，转弯，实在是我们的榜样，我们需要跟从。

十三章四节下半告诉我们，巴拿巴和保罗『下到西流基，从那里坐船往居比路去。』保罗第一次出外尽职的旅程，开始于此，结束于十四章二十七节。

十三章五节上半说，『到了撒拉米，就在犹太人的各会堂里宣传神的话。』巴拿巴和扫罗不是去参加犹太会堂的聚集，乃是利用他们的聚集宣传神的话，正如主在地上尽职时所行的。（太四23，路四16。）就如在十四节，他们到会堂去的目的是要抓住机会传福音。

我们已经看过，会堂一辞在原文是由『一起』和『带来』组成的。因此是集合、聚集、会众；转意为聚集的地方。本辞在新约用以指犹太人的聚集（徒十三43，九2，路十二11）和聚集的地方，（路七5，）在那里他们研读圣经，寻求关乎神的知识。（路四16~17，徒十三14~15。）

按照五节下半，巴拿巴和保罗有约翰作他们的帮手，这实在是这榜样的缺点，是因缺少经历而引起的。巴拿巴和保罗不该带约翰与他们同行。末了，约翰离开他们，回耶路撒冷去。（徒十三13。）约翰离去的原因也许是承受不了旅程的艰难。

巴拿巴和保罗第二次要出外时，『巴拿巴定意也带著称呼马可的约翰同去。』（徒十五37。）但是『保罗以为不带他同去是适宜的，因为马可从前曾在旁非利亚离开他们，不和他们同去作工。』（徒十五38。）巴拿巴和保罗为此起了剧烈的争执。因为约翰是巴拿巴的表弟，所以巴拿巴想要带他同去，但保罗不同意。我们这里的点乃是，问题开始于头一次带马可同行的错误。

全时间事奉主的人在带人同行的事上应当谨慎。不是每一个人都能忍受全时间事奉的一切艰难。你若轻率的带人与你同行，将来可能会有麻烦。巴拿巴和保罗在第一次行程带马可同行所犯的错误，至终使保罗和巴拿巴分开。他们犯这样的错误是一件严重的事。

十三章六、七节说，『他们经过全岛，到了帕弗，遇见一个犹太人，是个行法术的假申言者，名叫巴耶稣，他常和省长士求保罗同在，士求保罗是个通达人，他请了巴拿巴和扫罗来，切求要听神的话。』当时居比路是罗马帝国的一个议院辖省，地方政府的首长该是省长。

八节说，『只是那行法术的以吕马（他的名字繙出来就是行法术的）抵挡使徒，想要叫省长转离这信仰。』这是客观的信仰，指在基督里的信徒所信福音的内容。

九节接著说，『扫罗，又名保罗，被圣灵充溢，定睛看他。』名字的改变可指明生命的改变。无论如何，保罗自从在这里被圣灵充溢以后，在使徒的职事上就一路领头。这里圣灵的充溢是指在外面为著能力的充溢，如在二章四节，四章八节、三十一节，以及九章十七节。

按照十节，保罗对行法术的以吕马说，『你这满了各样诡诈和奸恶，魔鬼的儿子，众义的仇敌，你歪曲主的正路，还不止住麽？』正路就是真理的路和义路。（彼后二2，15，21。）

十一、十二节总结说，『看哪，现在主的手临到你，你要瞎眼，暂时不见日光。立刻就有雾气和黑暗落在他身上，他就四下找人牵手领他。省长看见所发生的事，因惊讶主的教训，就信了。』行法术的以吕马受到惩罚而蒙羞。然后主向省长显示祂的正路，省长相信就得救了。结果那地方就兴起了见证。

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第三十七篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三）

读经：使徒行传十三章十三至四十三节。

在本篇信息中，我们来到行传十三章十三至五十二节。在使徒行传这一段，保罗和他的同伴来到彼西底的安提阿，在那里传讲钉十字架并复活的耶稣基督为救主。（徒十三13~43。）然而，他们为犹太人所弃绝。（徒十三44~52。）

十三节说，『保罗和他的同伴从帕弗开船，来到旁非利亚的别加；约翰就离开他们，回耶路撒冷去。』根据十五章三十八节，约翰离开的原因必是消极的，因而使保罗和他的同伴难过。但在保罗后期的职事里，他得著恢复，回到保罗身边。（西四10~11，提后四11。）

十四节说，『他们离开别加往前行，来到彼西底的安提阿，在安息日进入会堂坐下。『使徒在安息日到会堂去，目的不是守安息日，乃是抓住机会传福音。正如在十三章五节，他们不是去参加犹太会堂的聚集，乃是利用他们的聚集宣传神的话，正如主耶稣尽职时所行的。（太四23，路四16。）

我们在行传十三章这里，看见一个完整的榜样，给我们今天来跟从。保罗进会堂，乃是跟随主耶稣在会堂里施教的脚踪。如果某城有会堂，保罗就去那里，不是因为他的犹太背景，或想守安息日，或要学习神的话。相反的，保罗去会堂是要利用机会说神福音的话。在每一个会堂里都有人教导圣经，并且有许多人，有犹太人和外邦人，都在寻求神。所以，保罗去会堂乃是智慧的。

我们在十五节看见，保罗在彼西底安提阿的会堂得著了机会说话：『读过了律法和申言者的书，管会堂的打发人到他们跟前，说，二位，弟兄们，若有甚麽劝勉百姓的话，请说。』保罗站起来，对会堂里的人说，『诸位，以色列人和敬畏神的人。』（徒十三16。）这里敬畏神的人乃是寻求神的外邦人。

保罗去会堂也符合神的福音应当首先达到犹太人，然后达到外邦人（罗一16）这基本原则。

在约翰十章主耶稣指明，犹太人和外邦人都是羊，要组成一个羊群。祂在约翰十章十六节说，『我另外有羊，不是属于这圈的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要成为一群，归一个牧人了。』这里另外的羊是指外邦信徒。（徒十一18。）一群表徵一个召会，基督的一个身体，（弗二14~16，三6，）就是主藉著祂的死，把永远、神圣的生命分赐到众肢体里面所产生的。（约十10~18。）约翰十章十六节的羊圈是字句、规条的犹太教；羊群是生命、属灵的召会。在犹太教的羊圈之外有别的羊，就是外邦信徒，他们要与犹太信徒聚集成一群。我们已经指出，这一群就是召会。

有些诗歌认为召会是羊圈，这是错误的观念。召会不是看守羊的羊圈。召会乃是羊群，就是羊的总和。羊圈与羊群是两回事，但召会与羊群是一个。犹太教是神暂时用来看守羊的羊圈。羊圈是在冬天、恶劣的天气和夜间用来看守羊的。旧约时代乃是夜晚。主的羊被看守在这羊圈里，直等到主耶稣来到，天发亮的时候。（路一78~79。）主耶稣是牧人，呼召羊出羊圈，就是呼召他们离开犹太宗教。

今天基督徒也许把公会当作召会。实际上，公会乃是羊圈，看守那为召会肢体的信徒。每一个公会都是羊圈，召会却是羊群。

古时候犹太教的会堂是羊圈，神许多的羊都被看守在这些羊圈里。当主耶稣来时，祂呼召神的选民从犹太教的羊圈出来。保罗跟从祂作同样的事。每当他来到一个城，他就去那地的羊圈，会堂，因为他知道神许多的羊都被看守在那里。因这缘故，当保罗在会堂里传讲时，就有许多人相信了。在信的人中，有一些是希利尼人。使徒保罗的职事不仅要呼召神的选民从犹太宗教出来，也要得著外邦信徒。然后犹太信徒和外邦信徒合在一起就形成召会，就是一个羊群。今天在主的恢复里，我们不是在建造羊圈，乃是在照顾神的羊群。

保罗去会堂是行传十三章所描绘之榜样的一面。我们可以向保罗学习，到神的选民所聚集的那些地方去。

会堂是寻求神的人研读圣经的地方。保罗去会堂，总是根据圣经传讲并施教；那时的圣经当然只有旧约。保罗和巴拿巴没有传讲并教导任何一种人的知识，或出于他们自己的东西。他们乃是传讲并教导来自圣经的话。他们每逢进入会堂就根据圣经传讲。

保罗在十三章十七至二十二节的话完全是根据圣经。他在十七节说，『这以色列民的神，拣选了我们的祖宗，当这民寄居埃及地的时候，抬举他们，以高举的膀臂领他们出来。』在十八至二十节保罗接著说，『又在旷野抚养他们，为时约有四十年；既灭了迦南地的七族，就把那地分给他们为业；此后给他们设立士师，直到申言者撒母耳的时候，约有四百五十年。』四百五十年是从百姓出埃及，（徒十三17，）直到申言者撒母耳的时候，（徒十三20，）也就是大卫完全掌权，治理全以色列国的时候。（撒下五3~5，参土十一26，王上六1。）

在二十一至二十二节，保罗继续说，『后来他们求一个王，神就把便雅悯支派中的一个人，基士的儿子扫罗，赐给他们作工四十年。既废了扫罗，就兴起大卫作他们的王，又为他作见证说，我寻得耶西的儿子大卫，他是合乎我心的人，必实行我一切的旨意。』大卫是合乎神心的人，意即不仅合乎神的话，也合乎神的心愿。这样的人必实行神一切的旨意。

我们已经看见，保罗的传讲和教导乃是根据旧约。然而旧约包含许多事物：历史、律法、豫表和豫言。犹太人一週过一週研读旧约，但他们不注意基督。他们对弥赛亚有一些概念，但他们完全不领会基督。然而保罗进会堂传讲并施教时，却不在意基督以外的任何事物。

有些人听说保罗传讲基督，并且只传讲基督，可能说，『保罗开始传讲时不是叙述旧约历史麽？他不是说到神带祂的百姓出埃及，又说到扫罗和大卫麽？』不错，保罗说到那些事，但他这样作是为传讲基督铺路。保罗在二十二节引用的话说到大卫是合乎神心的人。然后他在二十三节接著说，『从这人的后裔中，神已经照著所应许的，给以色列带来一位救主，就是耶稣。』在这里我们看见，他在简短的引言之后，就来到完全以基督为中心的重要信息。保罗开始是述说历史，直到大卫的时候；以后就接著指出，从大卫的后裔中，神带来了一位救主，就是耶稣基督。在祂有救恩。

在二十四、二十五节，保罗说到施浸者约翰：『在祂来到以前，约翰豫先向以色列众民宣传悔改的浸。约翰将行尽他路程的时候，说，你们以为我是谁？我不是基督；只是看哪，有一位要在我以后来，我就是解他脚上的鞋带也不配。』在祂来到以前，直译，在祂进来的面容以前。这是希伯来用语。保罗在这里指出，在基督来到以前，约翰宣传悔改的浸。悔改就是转变心思，浸就是将悔改的人埋葬，了结他们，让救主能藉著重生使他们有新生的起头。（约三3，5~6。）

保罗接著说到『这救恩的话，』强调基督被钉十字架。他指出以色列人将祂治死了。在二十七节他说，『耶路撒冷的居民和他们的官长，因为不认识这人，也不明白每安息日所读众申言者的话，就审判了祂，正应验了申言者的话。』他们审判了主耶稣，定祂死罪。（路二四20。）『既成就了经上所记关于祂的一切事，就把祂从木头上取下来，放在坟墓里。』（徒十三29。）

从三十节开始，保罗接著说到基督的复活：『神却叫祂从死人中复活。』我们已经看过，使徒行传告诉我们神叫耶稣复活，（徒二24，32，）也告诉我们祂从死人中复活。（徒十40~41。）论到主是人，新约告诉我们，神叫祂从死人中复活；（罗八11，）论到祂是神，新约告诉我们，祂自己从死人中复活。（罗十四9。）

保罗指出复活的基督『向那些从加利利同祂上耶路撒冷的人显现，这些人如今向百姓作了祂的见证人；』（徒十三31；）以后接著说，『我们也传福音给你们，就是那给祖宗的应许，神已经向我们这作儿女的完全应验，叫耶稣复活了，正如诗篇第二篇上所记，「你是我的儿子，我今日生了你。」』复活对那人耶稣乃是出生。在复活里祂被神生为许多弟兄中的长子。（罗八29。）祂从永远就是神的独生子。（约一18，三16。）成为肉体以后，祂藉著复活，在人性里被神生为长子。');

如果不是因著保罗，我想我们不会看见诗篇第二篇是说到基督的复活。保罗能在『你是我的儿子，我今日生了你』这话中看见主的复活，他把『今日』一辞引用到主复活的日子。这就是说，基督的复活就是祂出生为神的长子。人子耶稣藉著神使祂从死人中复活，生为神的儿子。所以，神使耶稣从死人中复活，乃是将祂生为神的长子。我们需要看见，主的复活乃是祂的出生。这是很重要的事。

主耶稣有两次出生。头一次是从马利亚生为人子。三十三年半以后祂被钉十字架、埋葬，又从死人中复活。藉著复活他有了第二次出生；就著祂是人来说，祂是在复活里生为神的儿子。所以，在祂第一次的出生里，祂从马利亚生为人的儿子；在祂第二次的出生里，祂在复活里生为神的儿子。

有些人听说基督在复活里生为神的儿子，可能有问题说，『我们的主不是从永远就是神的儿子麽？』不错，祂从永远就是神的儿子。在祂头一次出生，就是从马利亚生为人子以前，祂已经是神的儿子。约翰福音强调耶稣基督是神的儿子，祂永远是神的儿子。既然祂在成为肉体以前已经是神的儿子，为甚麽需要在复活里生为神的儿子？我们若要回答这问题，就需要仔细研读圣经。

罗马八章二十九节和希伯来一章六节都说到基督是长子。在祂第二次的出生里，主耶稣生为神的长子。按照新约，祂在两方面是神的儿子。第一，祂是神的独生子；第二，祂如今是神的长子。『独生』一辞指明神只有一个儿子。约翰一章十八节和三章十六节说到神的独生子。就永远来说，基督是神的独生子，这是他永远的身分。但是藉著复活，祂乃是人而生为神的长子。『长子』一辞指明神如今有许多儿子。（来二10。）我们这些相信基督的人是神许多的儿子，是主许多的弟兄，神长子的许多弟兄。（罗八29。）

以神的独生子而言，主是神圣生命的具体化身。约翰福音强调耶稣基督是神的儿子；作为神的儿子，祂乃是神圣生命的具体化身。（约一4。）藉著复活，基督成为神的长子，就是生命的分赐者，来为著生命的繁殖。首先祂是独生子，是生命的具体化身；现今祂是长子，是为著生命的繁殖。藉著祂在复活里成为神的长子，神圣的生命已经分赐到所有相信祂的人里面，使具体化身在祂里面的生命得以繁殖。我们都需要看见这点。

在行传十三章这里，保罗不是传讲基督为神的独生子，如约翰福音所作的；保罗在这里乃是传讲基督为神的长子，为著繁殖。为这缘故，他传讲主耶稣的复活是祂第二次的出生。藉著祂第二次的出生，祂在复活里的出生，基督成了神的长子，为著神圣生命的繁殖。

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第三十八篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（四）

读经：使徒行传十三章十三至五十二节。

我们在本篇信息里要继续来看行传十三章。我们已经看见，保罗去会堂向犹太人和寻求神的外邦人讲说神的话。保罗的讲说乃是以基督为中心。在十三章二十七至三十五节，他特别讲到基督的死与复活。我们已经看见，复活对主耶稣乃是出生。虽然祂从永远就是神的独生子，（约一18，三16，）但祂成为肉体以后，又藉著复活，在祂的人性里从神生为神的长子。就著基督是独生子来说，祂是神圣生命的具体化身；但就著基督是长子来说，祂是这生命的繁殖。

在十三章三十四节保罗进一步说到基督的复活：『论到神叫祂从死人中复活，不再归于朽坏，就这样说，「我必将大卫那圣的，那可靠的，赐给你们。」』『大卫那圣的，那可靠的』这辞句困扰了新约的译者。三十三、三十四节论到复活的基督。三十三节说，『神已经向我们这作儿女的完全应验，叫耶稣复活了，正如诗篇第二篇上所记：「你是我的儿子，我今日生了你。」』我们已经指出，基督的复活是祂第二次的出生，将祂生为神的长子。神应许将祂赐给祂的百姓，这复活的一位是大卫那圣的并可靠的。『大卫那圣的，那可靠的，』指明基督是出于大卫的，因为神从大卫的后裔中兴起了这样的一位。对神来说，复活的基督是长子；但对我们来说，祂是救主。不仅如此，祂是神赐给祂选民的大恩赐，这恩赐称为『那圣的，那可靠的。』

那圣的，原文是複数；同字（单数）在三十五节指圣者。这不是圣别的常用字，乃是相当于希伯来文的chesed，钦定英文译本在以赛亚五十五章三节，七十士希腊文译本和钦定英文译本在代下六章四十二节，诗篇八十九篇一节，都译为怜悯。诗篇八十九篇一节的怜悯（複数），与十九节的圣者（单数）同字。这位圣者就是大卫的后裔基督，神的怜悯都集中在祂身上，并藉祂输送出去。因此，大卫那圣的，那可靠的，是指复活的基督。这由上下文，特别是下节『你的圣者』和以赛亚五十五章三节以下的经文，完全得到证实。

保罗在十三章三十三、三十四节的思想非常深。复活的基督，藉著祂第二次的出生，祂的复活，生为神的长子；祂乃是那圣的，那可靠的。复活的基督乃是神所赐我们那圣的，那可靠的。这里保罗指明，复活的基督不仅是我们的救主，将神的救恩带给我们，祂也不仅是神的长子；这复活的一位也是那圣的，那可靠的，是神给我们的恩赐。

我们很容易领会基督是我们的救主；要明白基督是神的长子较为困难；但要明白复活的基督是那圣的，那可靠的，就非常困难了。我们许多人从来没有受过教导说，复活的基督是神所赐我们那圣的，那可靠的。『那圣的，那可靠的，』所涵括的领域，比『救主』和『长子』这些名称所涵括的宽广多了。『那圣的，那可靠的，』实际上是神圣的名称，是基督的名称。在这几节圣经里，基督称为那圣的，那可靠的。神从大卫的后裔中所兴起的救主，已经成了那圣的，那可靠的。

这圣的、可靠的（複数）是甚麽？这是指基督所是的各方面。按照新约，基督是生命、亮光、恩典、公义、圣别、成圣、称义。祂也是生命的粮和活水。不仅如此，那圣的、可靠的包括哥林多前书所揭示基督的各方面：能力、智慧、公义、圣别、救赎、荣耀、神的深奥、神建造的惟一根基、逾越节、无酵饼、灵食、灵水、灵磐石、头、身体、初熟的果子、第二个人、末后的亚当。我们在约翰福音看见基督更多的方面，就如牧人和草场。哦，基督那圣的，那可靠的，对我们是何等丰富！祂这复活的一位乃是长子、救主、以及一切圣的、可靠的事物。

在旧约里，那圣的、可靠的被视为怜悯。以赛亚五十五章三节说到『应许大卫那可靠的怜悯。』（另译。）代下六章四十二节题到『向你僕人大卫所施的怜悯，』（另译，）诗篇八十九篇一节说，『我要歌唱耶和华的怜悯，直到永远。』（另译。）你知道怜悯是甚麽？怜悯含示爱与恩典，但怜悯比爱构得更远。爱与恩典无法构到的，怜悯能构得到。一切圣的、可靠的事物，都是对我们作怜悯的基督自己。生命是怜悯，亮光也是怜悯。同样的，公义、圣别、称义、成圣，都是怜悯。约翰十章里有门、草场、牧人，这些也都是怜悯。你可以试著数算怜悯的这些方面。你若花时间数算，你会有很长一列的怜悯。

丈夫对妻子的爱，以及妻子对丈夫的服从，都是对我们作怜悯的基督。如果我在基督里爱我的妻子，这必然是怜悯。我对她的爱，就是对我作怜悯的基督自己。同样的，如果一位姊妹在基督里服从她的丈夫，那也是怜悯。她的服从也是那对她作怜悯的基督自己。

我能见证，我一年过一年的说神的话，实在是怜悯。我能无穷尽的说话，这是何等的怜悯。已往我一度每年有几个月在菲律宾供应话语。接待我的年长姊妹非常惊奇我总有新的东西可说。她以为几年后我就再没有东西可以供应了。有一天特会后她对我说，『我想现在你应当辞穷，无话可说了。但你的职事现在比从前更新鲜更丰富，你所说的这一切是从那里来的？』今天若有人问我这问题，我会说我的说话乃是对我作怜悯的基督。这不是我的能力或恩赐，这全是怜悯。

不仅我说神的话是怜悯，甚至亲爱的救主就是我的说话。我的说话就是基督，对我而言这说话的基督乃是怜悯。我没有很高的学位，我的口才也不好，但这说话满了基督。这完全是由于我说神的话时，基督对我乃是怜悯。

我们都需要看见，复活的基督是神的长子、救主、以及大卫那圣的，那可靠的。所有的真基督徒都知道基督是神的独生子，有些人可能知道祂是神的长子。但你有没有听说过，复活的基督是神给我们作怜悯，那一切圣的、可靠的事物，是包罗万有的恩赐？我们可能从来没有听说过这个，但这是保罗在行传十三章里所传讲的基督。我非常喜乐，看见保罗在他的福音信息里，不仅根据旧约传讲基督，也传讲复活的基督是那圣的，那可靠的。实际上，保罗在这里传福音时所宣扬的，需要他写的一切书信来解释。所以，你若要更多看见基督是耶圣的，那可靠的，你需要研读保罗的十四封书信。

保罗在他的传讲里立了一个绝佳的榜样，给我们今天传福音时来跟从。我们需要像保罗一样丰富且拔高的来传讲基督。

在三十五至三十七节保罗继续说，『所以又在另一篇上说，「你必不容你的圣者见朽坏。」大卫在神的旨意中，服事了他那一代的人，就睡了，归到他祖宗那里，已见朽坏；惟独神所复活的，祂并未见朽坏。』三十六节的『服事』一辞，指明大卫掌权作王，乃是在神的旨意中，服事他那一代的人。归到，直译是加到。就如三十节，保罗在三十七节又强调神叫那人耶稣复活这事实。

保罗在三十八、三十九节接著说，『所以诸位，弟兄们，你们当晓得，赦罪是藉这人传给你们的。在一切你们靠摩西的律法不得称义的事上，靠这人，凡信的就都得称义了。』罪得赦免是消极的，（徒十三38，）使我们从定罪得释放；得称义是积极的，使我们与神和好，蒙神悦纳。

保罗在三十八、三十九节都说到『这人。』这人是谁？祂就是那已经复活成为神的长子，我们的救主，以及那许多圣的、可靠事物的一位。所以，藉著这一位，那圣的并可靠的对我们作神的怜悯，我们就蒙赦免并得称义。你曾经听过这样的福音麽？藉著这一位，祂是长子、救主、那圣的并可靠的，赦罪已经传给我们。藉著这一位，在一切我们靠摩西的律法不得称义的事上，就都得称义了。

我们靠祂得赦免并称义的那一位，不仅是我们的救主，祂自己就是我们的赦免和称义。赦免和称义都是从神给我们的怜悯，这些怜悯是复活基督的各方面。今天基督在祂的复活里就是我们的赦免，就是我们的称义。绝不要认为赦免和称义与基督是分开的。赦免和称义都是基督自己作神给我们之怜悯的各方面，这些怜悯就是那圣的、可靠的事物。

你不认为赦免和称义是神给我们的恩赐麽？你不相信这赦免和称义是那圣的、可靠的事物麽？赦免和称义必定是神的恩赐，也必然是那圣的、可靠的事物。我们若有这种领会，就会看见赦免和称义不是凡俗的，乃是圣别的。不仅如此，这些乃是信实、确定、可靠的。

我非常欣赏保罗在行传十三章对基督的传讲。藉著他的传讲，许多人得救了。

在四十、四十一节，保罗说了警告的话：『所以你们要谨慎，免得申言者书上所说的临到你们「轻慢的人哪，你们要观看，要希奇，要灭亡；因为在你们的日子，我行一件事，就是有人详细的告诉你们，你们也绝不信。」』然后，他们出会堂的时候，『众人恳求他们到下个安息日，再讲这话给他们听。』（徒十三42。）四十三节说，『散会以后，犹太人和敬神入犹太教的人，多有跟从保罗、巴拿巴的，二人对他们讲论，劝勉他们要一直留于神的恩中。』就如二章十节，入犹太教的人是指改信犹太教的外邦人。（徒六5。）保罗和巴拿巴劝勉那些跟从他们的犹太人和入犹太教的人，要一直留于神的恩中，这神的恩就是三一神自己，被信徒得著且享受，并且彰显于他们的得救、生命的改变、和圣别的生活。

我们需要特别注意四十三节『神的恩』一辞，甚至需要分析这恩典。我们虽然熟悉这辞，但我们需要看见，四十三节的恩典是由许多元素形成的複合物。这恩典複合了一切圣的、可靠的事物。

我们若要明白这个，就需要看见四十三节是从三十四节延续下来的一部分。三十四节有复活的基督作那圣的，那可靠的。按照旧约的应许和豫言，这些圣的、可靠的事物乃是怜悯。我们已经指出，这些怜悯是基督所是的不同方面。四十三节的说法由『那圣的，那可靠的』转为『神的恩。』神已经将复活的基督作那圣的，那可靠的赐给我们，我们也已经相信祂，接受这一切圣的、可靠的事物。但我们在日常生活中经历甚麽？我们乃是经历那複合、包罗万有的恩典，就是经过过程的三一神，经过成为肉体、为人生活、钉十字架和复活等过程的神。这是保罗劝信徒要一直留于神的恩中的原因。

一直留于恩典中，含示我们已经接受这恩典。我们既接受了神的恩，现在就需要一直留于其中。实际上，信徒接受了三十四节所说那圣的，那可靠的，然后这些圣的、可靠的事物就成了四十三节神的恩。因此，神的恩複合了一切圣的、可靠的事物。

在四十四至五十二节，我们看见保罗和巴拿巴为犹太人所弃绝。四十四至四十六节说，『到了下个安息日，全城的人几乎都来聚集，要听神的话。但犹太人看见群众，就充满嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤。保罗和巴拿巴放胆说，神的话先讲给你们听，原是应当的；只因你们弃绝这话，断定自己不配得永远的生命，看哪，我们就转向外邦人去。』人弃绝神的话，就证明他断定自己不配得永远的生命。

本章所记载保罗的传讲，没有说到永远的生命，他乃是说到神的儿子、救主、那圣的并可靠的、以及神的恩。但现在保罗和巴拿巴说到弃绝他们的犹太人，却说他们断定自己不配得永远的生命。这是有力的证明，保罗所传讲一切关于复活的基督、神的儿子、救主、那圣的并可靠的、以及神的恩的总和，乃是永远的生命。

我们若要正确的领会四十六节里永远的生命，就需要充分的属灵经历。我们从经历知道，永远的生命就是救主、神的长子、那圣的并可靠的、以及包罗万有的恩典。当犹太人弃绝保罗和巴拿巴所说的话，他们就断定自己不配得永远的生命，这永远的生命就是救主、神的儿子、那圣的并可靠的、以及神的恩。

在四十七节保罗对弃绝的犹太人说，『因为主曾这样吩咐我们说，「我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地极。」』这话引自以赛亚四十九章六节，指基督是神的僕人。被神立为外邦人的光，叫祂施行神的救恩直到地极。使徒保罗因为在实施神在基督里的救恩上与基督是一，所以在他尽职传福音，因著犹太人的弃绝，将福音转向外邦人时，就将这豫言的话应用在自己身上。主在地上尽职时，在路加四章二十四至二十七节，曾对顽固的犹太人说过同样的话。

四十八节继续说，『外邦人听见了，就欢乐，并且荣耀主的话，凡指定得永远生命的人都信了。』指定，原文或作命定。人弃绝福音，证明他不配得永远的生命；（徒十三46；）人信福音，证明他是蒙神指定或命定得永远的生命。神命定或指定人得救，是出于祂自己的主宰。然而，祂仍给人自由的意志。人要信或弃绝神的救恩，在于他自己的决定。

我们是否被指定得永远的生命，由我们弃绝或相信福音得以显明。你若接受福音的话，这证明神已经指定你得永远的生命。但倘若一个人弃绝福音的话，这就证明他不配得永远的生命，他没有被指定得永远的生命。在这件事上，神有祂的权柄和裁判权，人也有意志。一方面神有能力指派、指定，另一方面人可以接受或拒绝。

在这几节圣经里有救主、神的儿子、那圣的并可靠的、神的恩、永远的生命。我们享受永远的生命，就享受神的恩；我们享受这恩，就享受那圣的并可靠的；我们享受那圣的并可靠的，就享受神的长子与救主。

四十九至五十二节说，『于是主的话传遍了整个地区。但犹太人挑唆敬神的尊贵妇女，和城内首要的人，掀起逼迫，反对保罗、巴拿巴，将他们赶出境外。二人对著众人跺下脚上的尘土，就往以哥念去了。门徒就被喜乐和圣灵充满。』五十二节的充满，希腊文pleroo，浦利路，意思是在里面充满。按本辞在使徒行传的用法，pleroo，浦利路，是指在里面充满器皿，如二章二节的风在里面充满屋子。在十三章五十二节，门徒在里面和素质一面被那灵充满，是为著他们基督徒的生活。这是圣灵在里面素质一面的充满，是为著生命，不是为著能力。喜乐是生命的事，不是能力的事，证明这一点。

除了三十四至四十八节的救主、神的儿子、那圣的并可靠的、神的恩、以及永远的生命以外，现在我们又有五十二节的圣灵。救主、神的儿子、那圣的并可靠的、神的恩、和永远的生命，都複合在那一位包罗万有、赐生命的圣灵里。这包罗万有的灵现今是包罗万有的『三明治，』给我们经历并享受。当我们有分于这『三明治，』我们就享受永远的生命、恩典、那圣的并可靠的、神的长子、救主。

在本篇信息中，我们已经看过研读圣经并传福音的路。首先我们有基督耶稣，至终我们有圣灵。我们有基督耶稣为救主、神的长子、那圣的并可靠的、恩典、以及永远的生命。现今我们看见这一切都在圣灵里，而我们是在素质一面被这灵所充满。感谢主，在这包罗万有的圣灵里有赦免、称义、成圣、公义、圣别、能力、力量、权柄、生命、亮光。为著那包罗万有的灵里所包括的一切，讚美主！

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第三十九篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（五）

读经：使徒行传十四章一至二十八节。

我在使徒行传这本生命读经里的负担，不是要说到这一卷很长的书中所包含一切的小点。比方说，我没有负担讲大卫是合乎神心的人这样的事。我在这本生命读经里的负担，乃是要说到关于神新约的经纶一切紧要的点。换句话说，我关心的是使徒行传里一切有时代意义的事。

我用『时代的』（dispensational）一辞，不是指世代或神在某段时期对待人的方式。在这些信息里，『时代』这辞乃指神永远经纶里的神圣安排。关于这神圣的安排，在使徒行传里可以看到很多。所以，使徒行传是一卷神经纶的书。许多基督徒对使徒行传没有这种领会。使徒行传不仅论到一些行动；这卷书乃是给我们看见神的时代安排，神的经纶，神在祂永远经纶里的安排。我在这些生命读经信息里的负担，是要说到使徒行传里神经纶的事。

当我来看使徒行传中特定的一章时，我的目标是要看见那一章里神经纶的神圣安排。当我们来看十四章，我的目标就是这个。我们在这一章似乎看不见任何关于神经纶里神圣安排的事。但我们若仔细研读这一章，就能看出与这神圣安排有关的一些事。

十四章一节说，『二人在以哥念同进犹太人的会堂，在那里讲论，叫一大群犹太人和希利尼人都信了。』就如十三章五节和十四节，他们不是去参加犹太会堂的聚集，而是利用那聚集宣传神恩典的话。二节继续说，『但那些不信从的犹太人，耸动并毒化外邦人的心意，使他们反对弟兄们。』这里的心意，直译是魂。

三节接著说，『二人住了多日，靠著主放胆讲论，主藉著他们的手，施行神蹟奇事，见证祂恩典的话。』我们已经指出，主的恩典乃是三一神自己，为信徒所得著且享受，并彰显于他们的得救、生命的改变、和圣别的生活。

主藉著保罗和巴拿巴的手，施行神蹟奇事，见证祂恩典的话。成为肉体、钉十字架、复活、升天的基督乃是神中心的见证，奇事神蹟并不是这见证的一部分，也不是神完全救恩的一部分，只是证实使徒所传讲、所供应以及所行的，绝对是出于神，不是出于人。

『祂恩典的话』一辞指明一些时代的点。在会堂里，犹太人读旧约不是要认识主恩典的话。他们读圣经乃是要认识神律法的话，这话属于旧的时代安排，属于神经纶早先的神圣安排。但主恩典的话顶替了律法。在会堂里的犹太人，他们的心思为律法所霸佔；但保罗向他们传讲基督作恩典。他们藉著见证生命的话和主恩典的话，造就初信的人。三节的『见证』一辞，含示恩典的话已经存在，并且已经被传讲。因为恩典的话已经被传讲，所以使徒为牠作见证。

儘管使徒只有旧约，但他们能彀见证主恩典的话。我们在旧约能找到恩典的话麽？犹太人没有找恩典的话，反而注意律法的话连同一切诫命。他们所有的是神律法的话，不是主恩典的话。但是主恩典的话已经存在旧约里，这叫使徒可以为牠作见证。

我们来看在旧约里所看到主恩典的话的例子。创世记三章十五节：『我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。』在这里我们看见，女人的后裔要伤蛇的头。这岂不是主恩典的话麽？当然是。亚当和夏娃喫了善恶知识树的果子，就想要躲避神的面。耶和华的声音呼唤亚当说，『你在那里？』（创三9。）亚当和夏娃害怕，也许以为神要将他们处死。但耶和华没有说定罪或审判的话，反而说了恩典的话。在创世记三章十五节，祂定罪蛇，却对亚当和夏娃说了恩典的话。亚当和夏娃听到创世记三章十五节耶和华的话，必定非常喜乐。他们必定恨恶那蛇；现今耶和华告诉他们，女人的后裔要伤蛇的头。这必然是恩典的话。

旧约恩典的话另一个例子就是创世记十二章二、三节，那里神对亚伯拉罕说，『我必叫你成为大国；我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福…地上的万族都要因你得福。』这必然不是律法的话，乃是恩典的话。会堂里的犹太人在属灵上瞎眼，看不见旧约里主恩典的话。

在以赛亚书里也有主恩典的话的例子。请看以赛亚七章十四节：『必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利。』这是恩典的话。另一句恩典的话是在以赛亚九章六节：『有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。』旧约中有主许多恩典的话，这也是其中的一个例子。

我们已经看见，保罗在行传十三章把『大卫那圣的，那可靠的』应用到复活的基督身上。（徒十三33~35。）保罗晓得这是指在复活里的基督。除了保罗以外，谁晓得大卫那圣的，那可靠的是指复活的基督？保罗实在是最好的『採矿者，』最能挖掘旧约的深奥，为要找出主恩典之话的丰富。

在行传二章，彼得释放一篇论到复活基督的绝佳信息。你读行传二章时，可能对彼得的信息印象十分深刻。但你以前对保罗在行传十三章的传讲有充分的赏识麽？许多读行传的人没有正确的赏识这篇信息，因为他们没有看见这篇信息里关于复活基督的启示。不错，彼得在二章的传讲非常好，却比较肤浅。但保罗在行传十三章的传讲却非常深刻且奇妙。

保罗在行传十三章的传讲指明，基督在复活里成为神的长子。他将诗篇二篇七节应用到复活的基督身上，指明复活对于基督乃是出生。我们也许没有看见基督的复活是祂的出生。你曾经听说这事麽？按照圣经，基督在复活里，是在祂的人性里从神生为神的长子。神的独生子是为著神圣生命的具体表现，神的长子是为著这神圣生命的繁殖。实际上，我们是在基督的复活里与祂一同出生。所以，就这意义说，基督的复活是一个宇宙的出生。这里我们所强调的点乃是，保罗从旧约发掘出这个真理；基督在祂的复活里生为神圣生命的繁殖因素。祂在复活里生为神的长子，为著神圣生命的繁殖生产。

保罗在对主话的『开採』中也发现，基督在祂的复活里，成为大卫那圣的，那可靠的，就是一切信实、确定之物。保罗看见『应许大卫那可靠的怜悯，』（赛五五3，另译，）乃是指在复活里的基督。今天有些人喜欢唱诗篇八十九篇一节：『我要歌唱耶和华的怜悯，直到永远。我要用口将你的信实传与万代。』（另译。）但唱这诗篇的人可能没有充分领会怜悯是甚麽。他们也许认为怜悯只是神对我们一种怜惜的感觉。但按照保罗的领会，主的怜悯乃是在第二次出生里的基督，也就是在复活里的基督。保罗对主话的挖掘实在是好，我们欣赏他对圣经的研读。在挖掘主话这件事上，无人能与他相比。在行传十三章，保罗传讲包罗万有的基督。

历世历代以来，犹太人都在会堂里读旧约，但他们所听到的是神诫命的话，不是主恩典的话。然而，当主耶稣在路加四章宣扬新约的禧年时，祂从以赛亚书选了一段恩典的话。

我们需要看见行传十四章三节『他恩典的话』一辞的意义。这辞有力的指明时代的改变，神在祂经纶里之安排的改变。

保罗在十三章对犹太人的传讲，主要的是根据旧约里关于基督的启示。然而，他在十四章的传讲是向著外邦人。我们思想这一章，会看见保罗向外邦人传福音的智慧。他在这一章向外邦人传讲，不是根据旧约里关于基督的启示，而是根据神的创造。

当使徒知道『外邦人和犹太人连同他们的官长，都在衝动，想要凌辱使徒，用石头打他们，』（徒十四5，）他们『就逃往吕高尼的路司得和特庇二城，以及周围的地方去，在那里传福音。』（徒十四6~7。）保罗看见一个瘸腿的人，对他说，『你起来，两脚站直。那人就跳起来，而且行走。』（徒十四10。）按照十一、十二节：『群众看见保罗所作的事，就用吕高尼的话高声说，有神成了人形，降到我们这里来了。于是称巴拿巴为丢斯，称保罗为希耳米，因为他是带头说话的。』丢斯的拉丁文是Juppiter，朱比特，是希腊神话里领头的神；希耳米的拉丁文是Mercurius，麦丘里，是诸神的使者。十三节告诉我们：『有城外丢斯庙的祭司，带著牛和花圈，来到门口，想要和群众一同献祭。』

巴拿巴和保罗听见，『就撕开衣服，衝进群众中间，喊著说，诸位，为甚麽作这事？我们也是人，性情和你们一样，我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，转向那创造天、地、海和其中万物的活神。』（徒十四14~15。）这里的『虚妄，』是指偶像与拜偶像的事。这里保罗和巴拿巴是说，『不要把我们看作神而敬拜我们！我们是人，与你们一样。你们应当离弃这些虚妄，这些偶像，转向那创造天、地、海和其中万物的活神。』这里我们看见，保罗向这些外邦人的传讲，乃是根据神的创造。

保罗和巴拿巴在十六节接著说，神『在已过的世代，容让万国各行其道。』然后他们在十七节说了很摸人的话，摸著听众的心：『然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心快乐。』这是非常好的福音传扬，所根据的是神的创造，至终摸著听者的心。这话虽然简短，却富有启示，很摸著人。

我们都需要在传福音的事上向保罗学习。在这一章里他没有讲故事，乃是说了一篇简短的信息，揭示神是全宇宙的创造主。他也说了感动人的话，摸著人的心。保罗似乎说，『历世历代以来，神容让你们各行其道。祂没有惩罚你们，却为你们常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心快乐。』我们都要向保罗学习，跟从他传福音的作法。

保罗在行传十三章是照著犹太人历世历代所认识的旧约来传讲。他没有指出神的创造，以及神为他们所施的恩惠，他乃是对他们说到在复活里的基督。从这点我们看见，我们若向那些认识旧约的人传福音，我们不需要告诉他们神是创造主。如果我们这样说，他们可能回答：『我们已经知道神是创造主。我们能彀教导你这事。』

我们要看见保罗在十四章和十三章的传福音不同，这是非常重要的。他在十三章是向犹太人讲说，但在十四章是向外邦人传讲。保罗向他们传讲时，告诉他们神是创造主，对他们常施恩惠，降雨使他们丰收，叫他们满心喜乐。这里我们看见，保罗传福音的作法很有智慧，非常了不起。

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第四十篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（六）

读经：使徒行传十四章二十一至二十八节。

在本篇信息中，我们要来看行传十四章二十一节下半至二十八节。

保罗和巴拿巴对特庇城传了福音，使好些人作了门徒之后，（徒十四20~21上，）『就回路司得、以哥念、安提阿去。』（徒十四21下。）这不是他们受差遣开始这次尽职旅程的安提阿；（徒十三1；）乃是彼西底的安提阿，是在小亚细亚。

十四章二十二节说，保罗和巴拿巴『坚固门徒的魂，劝勉他们恆守信仰，又说，我们进入神的国，必须经历许多患难。』这里他们所关心的不是门徒的灵，乃是他们的魂。人的魂是由人的心思、情感、意志所组成的。坚固门徒的魂，就是：（一）坚固他们的心思，使他们认识并领会主和关于主的事；（林前二16，腓三10；）（二）坚固他们的情感，使他们爱主并有心为著主的权益；（可十二30，罗十六4；）（三）坚固他们的意志，使他们刚强与主同在，行主所喜悦的事。（徒十一23，西一10，帖前四1。）因此，坚固门徒的魂就是坚固他们的心思、情感和意志。

按照二十二节，保罗和巴拿巴劝勉门徒恆守信仰。在十三章四十三节，他们劝勉信徒要一直留于神的恩中，在这里却劝勉信徒恆守信仰。恆守信仰，比一直留于神的恩中难。

二十二节的信仰，和六章七节的一样，是客观的信仰，指信徒所相信关于基督的身位和工作。新约关于基督的身位和祂救赎工作的全部启示，都是神新约经纶的信仰。（罗十六26。）

我们若领会信仰是甚麽，就会领悟恆守信仰比一直留于恩中深。一直留于神的恩中，就是享受三一神。但我们要恆守信仰，不仅需要操练灵来享受三一神，更需要操练心思来研读新约的启示，这一切的启示都包括在客观的信仰里。

今天许多基督徒不知道新约关于神经纶的全部启示是甚麽。这光景是何等可怜！我们若不认识甚麽是客观的信仰，必然不能恆守信仰。

使徒在十四章二十二节的劝勉，比在十三章四十三节的更往前。我们已经看见，在十三章四十三节，信徒受劝要一直留于神的恩中；这就是说，他们受勉励要一直留在对于三一神作恩典的享受里。如今在十四章二十二节，他们受劝勉恆守信仰；这就是说，他们受勉励要认识并恆守关于神新约经纶的完全启示，这启示是非常深奥的。

在路司得、以哥念和安提阿的信徒，信主还不到一年。保罗和巴拿巴初次访问那些城的时候，召会纔建立起来。然后保罗和巴拿巴离开，往别处去，至终又回到路司得、以哥念和安提阿。我们看过，他们劝勉那里的门徒，不仅要一直留于神的恩中，也要恆守信仰。十三章一直留在神的恩中这话，是对初蒙恩者说的。他们得救后，使徒随即劝他们留在对三一神的享受中。路司得、以哥念、安提阿的信徒必定留于神的恩中一段时候了。按行传十四章所指明的，在那段时间，他们必定学了相当多神新约的经纶。他们所学的成了他们信仰的知识。基于这点，使徒就劝勉他们恆守信仰。

在二十二节，保罗和巴拿巴告诉门徒说，『我们进入神的国，必须经历许多患难。』许多人认为，神的国仅仅是神作王管治人的范围。按照这领会，神的国仅仅是神管治祂子民的范围。我不是说这领会不对，但这是肤浅、天然的。

神的国是使徒在行传所传讲的主题。（徒八12，十九8，二十25，二八23，31。）这不是眼所能见物质的国，乃是神圣生命的国。这是基督作生命扩展到祂的信徒里，形成神在祂生命里管治的范围。

我们在马可福音生命读经中指出过，神的国乃是救主（路十七21）作生命的种子，撒到他的信徒，就是神的选民里面，（可四3，26，）并发展为一个范围，就是神的国，使神在祂神圣的生命里，能在其中掌权。神国的入门是重生，（约三5，）牠的发展是信徒在神圣生命里的长大。（彼后一3~11。）神的国在今天是召会生活，是忠信的信徒在其中生活的；（罗十四17；）这国要发展为要来的国度，作得胜圣徒在千年国里（启二十4，6）所承受的赏赐。（加五21，弗五5。）至终，神的国要完成于新耶路撒冷，作神永远的国，就是神永远生命之永远福分的永远范围，在新天新地里给神所有的赎民享受，直到永远。（启二一1~4，二二1~5，14。）

在二十二节，保罗劝勉那些恆守信仰的信徒说，我们进入神的国，必须经历许多患难。你以为保罗仅仅把神的国看作神管治祂子民的范围，以为我们进入这范围必须经历许多患难麽？保罗可能认为神的国是神管治祂子民的范围，但这必定不是祂对神国主要的思想。我们需要记得，保罗是劝勉一些长进的信徒。他们不仅留于神的恩中，也恆守信仰。恆守信仰的嘱咐，比留于恩中更深更高。因此，保罗在二十二节所劝勉的那些人，乃是在神圣的事上有些学习的人。保罗告诉他们进入神的国，必须经历许多患难，他必定认为神的国不只是神在其中掌权作王的客观范围。

保罗对神的国主要的思想是甚麽？我们要认识这点，就需要领悟，按著新约，神的国不是眼所能见，物质的范围。实际上，神的国乃是一个人位，就是主耶稣基督自己。法利赛人以神的国问主耶稣，『耶稣回答说，神的国来到，不是观察得到的；人也不得说，看哪，在这里，或说，在那里；因为看哪，神的国就在你们中间。』（路十七20~21。）这段话证明，神的国就是救主自己，祂就在他们中间。救主在那里，那里就有神的国。所以祂能说，神的国就在法利赛人中间。路加十七章二十节主的话指明，这国来到不是观察得到的；这就是说，这国是属灵的，不是物质的、看得见的。

在四福音里，主耶稣将祂自己作为国度的种子撒到祂的门徒里面。这国度种子的发展开始于使徒行传，继续于所有的书信，而在启示录完成、收成。按主的话和保罗的领会，神的国不是物质的范围。神的国乃是属灵、神圣的、甚至是人位的。国度乃是基督作种子撒到祂的选民的心里。我们的心是土壤，让国度的种子撒在其中，并在其中发展。我们已经指出，这国度的种子是撒在福音书里，发展于使徒行传和书信，而完成于启示录中的收成。这是神的国正确的定义。

我们既然看见，神的国乃是基督作种子撒到我们里面，发展，并完成于收成，我们就需要问，进入神的国是甚麽意思。进入神的国就是进入对基督作神国的完全享受。

我们可能不明白，享受基督作神的国是甚麽意思。全世界都反对神的子民进入对基督作神国的完全享受。譬如，犹太教已经被撒但所篡夺并利用，阻挠信徒进入这享受。许多世纪以来，别种形式的宗教－天主教、更正教、回教－也曾被神的仇敌利用，阻止神的子民进入对包罗万有的基督作神国的完全享受。

行传一章三节告诉我们，复活的基督四十天之久向门徒显现，讲说『神国的事。』彼得和那一百二十人都被带到主那里，他们接受了素质的灵作他们的生命、生活和生存。他们真是耶稣基督的跟从者。然而在行传一章，他们尚未进入对基督作神的国，就是神的管治范围那完全的享受。他们还必须进入对复活基督作神的国那完全享受的范围。在五旬节那天，彼得和所有其他的人，必定进入了对复活升天之基督完全的享受；这基督乃是神在其中管治祂子民的范围。当彼得在行传二章传福音时，我们在他和其他门徒身上，看见神国的图画。在行传二章，那一百二十人完全享受了复活升天的基督作神管治的范围。这样的一个范围就是神的国。

信徒进入对基督作神国的完全享受之后，不久犹太宗教进来阻挠这享受。在行传三、四、五章，彼得、约翰和其他信徒若是显出软弱，他们就会失去对复活基督的完全享受，结果就会失去神的国。

我们在所看见关于神国的光中，回到行传十四章，问问保罗所劝勉的门徒，是否已经进入对基督作神的国那完全享受的范围。不，那些信徒还没有进入那享受；他们还在途中。因此，保罗嘱咐他们要进入对复活升天的基督作神的国那完全享受的范围。在这里他似乎说，『我已经将复活的基督，就是那圣的并可靠的，神的恩，永远的生命，甚至就是包罗万有赐生命的灵，传给了你们。对恩典、永远的生命、和那灵的完全享受，乃是个范围，这范围就是神的国。你们还没有进入这范围－你们还在途中。因此，我劝勉你们必须经历许多患难，以进入神的国。你们该期待反对，并有所豫备。你们会面对许多患难。但经过这一切的患难，你们要竭力进入对复活升天的基督作神的国那完全享受的范围。当你们对这样一位基督有享受，你们就在神圣的管治之下。那样，你们就要成为神的国，这国就是正当的召会生活。』

罗马十四章指明今天的召会生活就是神的国。保罗在这一章说到召会生活。然后在十七节他说，『神的国不在于喫喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。』公义、和平与喜乐都是享受包罗万有的基督作神国的结果。神的国乃是召会生活，召会生活就是享受复活升天之基督的范围。

十四章二十三节说，『二人在各召会中为他们选立了长老，又禁食祷告，就把他们交託所信入的主。』这里的在各召会中，等于提多一章五节的在各城里。这里的各召会，比较提多一章五节的各城，不仅指明地方召会行政的界限就是该召会所在的城，也指明一城只该有一个召会。一个地方召会的长老职任，应当包括该召会所在的全城。这样在一个城里惟一的长老团，保守了基督身体惟一的一，不至受破坏。一城只该有一个召会同一个长老团。毫无疑问，这实行在新约中有清楚的实例说明，（徒八1，十三1，罗十六1，林一2，启一11，）这实行乃是维持地方召会正确的秩序绝对必要的条件。

在十四章二十三节，由使徒分别选立长老的各召会，都是在一年之内建立的。因此，在这些召会中所选立的长老，不可能很成熟。他们被看为长老，必是因为他们在信徒当中较为成熟。他们不是由会众投票选举的，乃是使徒照著他们在基督里生命成熟的程度选立的。他们受使徒嘱咐在召会中要顾到领头和牧养的事。

按照二十六节，保罗和巴拿巴从亚大利『坐船往安提阿去。当初他们被託与神的恩典，去作他们现在所已经完成之工的，就是在这地方。』我们已经指出，这恩典乃是复活的基督成了赐生命的灵，（林前十五45，）在复活里将经过过程的三一神带到我们里面，作我们的生命和生命的供应，使我们能在复活里活著。因此，恩典就是三一神成了我们的生命和一切。大数的扫罗原是罪人中的罪魁，（提前一15~16，）但因著这恩竟成了最前面的使徒，比众使徒格外劳苦。他靠这恩而有的职事和生活，对基督的复活乃是人无法否认的见证。那推动使徒并在他里面运行的恩典，不是任何事物，乃是一位活的人位，复活的基督，父神的具体化身，成了包罗万有赐生命的灵，住在使徒里面，作他的一切。

二十七至二十八节下结论说，『他们到了，就聚集了召会，述说神同著他们所行的一切事，并神怎样为外邦人开了信的门。二人就同门徒住了不少时候。』保罗第一次出外尽职的旅程，开始于十三章四节，结束于十四章二十七节。

保罗和巴拿巴到了安提阿的时候，聚集了召会，述说神同著他们所行的一切。这聚集不是为著报告任务，乃是为著交通神在祂福音开展上的行动。

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第四十一篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（七）

读经：使徒行传十五章一至三十四节。

行传十五章对于神的经纶极其重要。我们来看这章的时候，不要像许多人那样注意次要的点，乃要专注于论到时代安排的要点。

十五章一至三十三节记载关于割礼所引起的困扰。一至二十一节叙述使徒和长老在耶路撒冷的会议。二十二至二十三节描述了决议。在本篇信息中，我们要来看一至三十三节。

十五章一节说，『有几个人从犹太下来，教训弟兄们说，你们若不按摩西的规例受割礼，就不能得救。』这几个人从犹太下来，怀著强烈的目的，要将外邦信徒置于犹太教的影响之下。

若不按摩西的规例受割礼就不能得救的声言，是要废除神新约经纶的信仰，这是真正的异端。将这异端教导基督徒弟兄的几个人，也许就是保罗在加拉太二章四节所认为的假弟兄。

割礼是犹太人从他们先祖亚伯拉罕开始，所承继的一种外面规条，（创十七9~14，）使他们与外邦人不同，且分别出来。这成了一种死的传统仪式，仅仅是肉体上的记号，没有任何属灵的意义，并且成了照著神新约经纶，开展神福音的一大阻碍。（徒十五1，加二3~4，六12~13，腓三2。）

按照摩西的律法，割礼、守安息日和饮食上的特别规定，是三个最强的规条，使犹太人与外邦人不同且分别出来；他们认为外邦人是不洁淨的。旧约时代这一切合乎圣经的规条，成了照著神新约的经纶，将福音开展到外邦人的阻碍。（徒十五1，西二16。）在神新约的经纶里受割礼，就是使基督对信徒无益了。（加五2。）

行传十五章一节说到摩西的规例。遵守摩西的规例，就是实行律法外面的条例，这不仅废弃神的恩，叫基督白白死了，（加二21，）也将基督所释放的信徒带回到律法的奴役下。（加五1，二4。）

教训人必须受割礼以得救，就是废弃基督的救赎、神的恩、和整个神新约的经纶。因此，保罗和巴拿巴不能容忍这异端，他们就与那几个从犹太下来，以这异端教训基督徒弟兄的人『起了不小的争执和辩论。』（徒十五2。）在二节，保罗和巴拿巴是为信仰争辩，（犹3，）对抗最大的异端之一，使福音的真理得以存留在信徒中间。（加二5。）

事实上 在耶路撒冷的彼得和雅各，该解决这异端教训的难处，这异端绝不该传到安提阿 那些异端教师去安提阿以前，必已在耶路撒冷把他们的教训传开了。但圣经没有指明，彼得和雅各作了甚麽来对付这异端。

行传十五章所描述难处的源头，乃是耶路撒冷。在这异端教训有机会传讲到外邦召会以前，耶路撒冷的头一批使徒和长老就该将牠处理清楚。这教训在耶路撒冷没有受到对付，指明彼得和雅各有某些缺失。他们必须对那光景负责。等这异端扩展到安提阿，保罗和巴拿巴要对付就太迟了。这就叫他们必须上耶路撒冷去，为要摸到难处的源头。

我们读使徒行传的时候，对彼得和雅各的观念也许并不正确。我们可能把彼得和雅各看得太高。我们可能过于高举彼得，也认为雅各非常敬虔且虔诚。我们若对彼得和雅各有这样的观念，对十五章所记载的光景就不会有正确的观点。换句话说，因著不正确的观念和领会，我们就无法正确的洞察行传十五章那难处的核心。实际上，难处的核心不在于那些下安提阿去，持异端的热中犹太教的信徒，乃在于彼得和雅各。这样说是公平的。

在行传一章，当主耶稣为著门徒的职事进一步豫备他们时，彼得也在场。主耶稣对他们说，『圣灵降临在你们身上，你们就必得著能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人，』（徒一8，）这是那豫备的一部分。在这里，主委派他们不仅向耶路撒冷和犹太地的人，向撒玛利亚混血的人，也向地极，作主的见证人；地极指明一切的外邦地。主的话非常清楚。倘若主耶稣肉身的兄弟雅各，在主说这话时不在场，他也必定熟悉这话。使徒行传的作者路加知道这话。雅各必定在路加之前知道这话。彼得和雅各该以主所说，直到地极作他见证人的话为基础，对付外邦人必须受割礼纔能得救的异端教训。主既说了这话，就不需要辩论或争论。彼得和雅各该彻底消除异端的教训，在耶路撒冷这源头的地方就将牠消杀。

我们读行传十五章的时候，若有公正的心思，并正确的洞察，就会明白难处是由于彼得和雅各的疏忽。他们没有尽责，没有履行他们的责任。结果，这异端的教训就存留在耶路撒冷，甚至广为流传。若没有在耶路撒冷流传，又怎能扩展到安提阿？古时候，与远方的城市联络是非常缓慢的。因此，有些东西要从耶路撒冷扩展到安提阿，乃是一件大事。

热中犹太教的人非常热心，不顾旅途的艰难，下安提阿去广传异端的教训。他们放胆教训人说，『你们若不按摩西的规例受割礼，就不能得救。』（徒十五1。）我们已经指出，这种教训是要废弃整个新约。牠废弃基督救赎的死、祂的复活、祂的升天、和祂所教训的一切。

我们很难领会，彼得和雅各怎能容忍耶路撒冷有这样的异端。倘若我们把加拉太二章与行传十五章同读，就会得著帮助，明白当时的光景。彼得和雅各当为这难处受责，因为他们没有充分的守住真理，并为真理争辩。因这缺失，异端的难处就存留在耶路撒冷，并且扩展到外邦众召会。

按十五章二节，保罗和巴拿巴与热中犹太教的人『起了不小的争执和辩论。』我们不该认为保罗又争执又辩论，他太强了。情势所迫，必须争执。保罗怎能同意外邦人若不受割礼就不能得救的异端教训？他必须起来，与那些教训这异端的人争执。

因著与异端的教师有争执，众人就指派保罗、巴拿巴、和其他几个人，『为所辩论的，上耶路撒冷去见使徒和长老。』（徒十五2。）按二十六节，众人认为保罗和巴拿巴是『为我们主耶稣基督的名，不顾性命的。』在安提阿的召会决定打发他们去耶路撒冷。

保罗、巴拿巴和其他几个人去到耶路撒冷的使徒和长老那里，不是因耶路撒冷是神行动的总机构，也不是因在耶路撒冷的召会是总会，控制其他的召会，乃是因耶路撒冷是割礼这异端教训的源头。为了解决问题，根绝难处，他们必须到源头去。按照神新约的经纶，神在地上的行动没有总机构，也没有总会，像天主教在罗马的教会控制别地方的教会一样。在神新约的经纶里，神行动的总机构是在诸天之上，（启四2~3，五1，）并且管治众召会的，乃是召会的元首基督。（西一18，启二1。）

十五章三、四节说，『于是召会送他们起行，他们经过腓尼基、撒玛利亚，详述外邦人转向神的事，叫众弟兄都甚喜乐。到了耶路撒冷，召会和使徒并长老都接待他们，他们就述说神同他们所行的一切事。』保罗、巴拿巴和其他几个人上耶路撒冷去，不是他们个人的行动，乃是召会的行动。他们没有在召会之外单独行动，乃是在召会里，与召会一同行动。这是基督身体的行动。

五节说，『惟有几个信徒原是法利赛派的人，起来说，必须给外邦人行割礼，嘱咐他们遵守摩西的律法。』法利赛人是犹太人中间最严紧的教派，（徒二六5，）约成立在主前二百年。他们夸耀自己超凡的宗教生活、对神的虔诚、并圣经的知识。我们已经指出，十五章五节法利赛人的教训是要废弃神新约的经纶。

假设你是行传十五章里，当时耶路撒冷召会的长老，对于那些教训在基督里的信徒必须受割礼，并遵守摩西律法的人，你要怎样对付？你会起来放胆说，召会中不许可这样的异端教训麽？这是耶路撒冷的长老所该作的。

在耶路撒冷召会最有影响力的长老，乃是雅各。关于这点，十二章十七节有所暗示，那里彼得说，『你们把这事报告雅各和众弟兄。』这指明雅各在使徒和耶路撒冷的长老中间是领头的。不仅如此，在加拉太二章十二节保罗说，从雅各那里来的几个人。保罗不说他们从耶路撒冷来，乃说他们从雅各那里来。这表明雅各在耶路撒冷非常显要，是带头的长老。

就著这点，我要问今天众召会的长老们一个问题。假设召会中有些人开始教训，今天的信徒该受割礼并该遵守摩西的律法，你们要怎麽作？你们该合式的说，『我们要求你们不要在召会的聚会中说话，也不要在圣徒中间传播这教训。你们是在教训异端。你们若继续传播这异端，我们不允许你们留在召会中。』

告诉信徒要受割礼并遵守摩西的律法，就是废弃神新约的经纶，也是废弃基督的死。这叫基督和祂的死都成为无效。这正是保罗在加拉太二章二十一节，论到这样的教训所说的。在这一节保罗告诉我们，他不废弃神的恩。

应当有人告诉那些教训信徒必须受割礼并遵守摩西律法这异端的人，他们要在悟性上有所改变。否则，召会不能接纳他们。召会只能接纳那些相信我们救主耶稣基督、祂救赎的死、祂的复活和升天、并神新约经纶的人。就经纶的安排说，摩西的律法已经过去了。

六节说，『使徒和长老聚集商议这事。』这里题到使徒和长老。使徒是宇宙性的，长老是地力性的。

保罗和巴拿巴所面对的难处是在安提阿，为甚麽却被指派从安提阿到耶路撒冷去？他们去耶路撒冷，因为那里是难处的源头。我们可以说，难处的『水流』流到了安提阿，但水流的源头是在耶路撒冷。对付水流而不对付源头是不正确的。就算把水流对付了，但源头还在。因此，他们去耶路撒冷对付源头；他们去那里，并不是因为在安提阿的召会认为在耶路撒冷的召会是总会。

同样的，保罗和巴拿巴没有把彼得和雅各看作高级长官。若是这样，就有阶级组织的存在。但那里没有阶级组织，尤其彼得并不是『教皇，』如天主教所不实宣称的。

在十五章这里，有宇宙召会的使徒与耶路撒冷地方召会的长老，所举行一次独特的会议；在主地上新约的行动里，这两班人都是领头的。会中没有主席，主持者乃是圣灵，（徒十五28，）那是灵的基督，召会的头，（西一18，）万人的主。（徒十36。）七节说，『辩论已经多了，』指明会中人人都有说话的自由。他们下断案是基于：（一）彼得作的见证；（徒十五7~11）（二）巴拿巴和保罗所说的事实；（徒十五12，）（三）雅各所下的结论。（徒十五13~21。）雅各因著他的虔诚所给信徒的影响，在耶路撒冷的使徒和长老中间乃是领头的。（徒十二17，二一18，加一19，二9。）

有人认为行传十五章的聚集乃是召会的第一次大会。这是错误的领会。这里没有大会，只有圣灵所主持，为著交通的聚集。后来圣经说，『圣灵和我们，认为…。』（徒十五28。）那里没有投票，也没有独裁或民主。独裁与民主不该存在于召会生活中。反之，召会生活中只该有在那灵里的交通。行传十五章就是这类交通的记载。

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第四十二篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（八）

读经：使徒行传十五章一至三十四节。

行传十五章一至三十四节记载，那些坚持『人若不按摩西的规例受割礼，就不能得救』（徒十五1）的人，所引起的搅扰。关于这事，使徒和长老曾在耶路撒冷聚集商议。（徒十五1~21。）在本篇信息中，我们要来看这次会议所发生的事，以及难处如何得以解决。（徒十五22~23。）

『辩论已经多了，彼得就起来，对他们说，诸位，弟兄们，你们知道神早已在你们中间拣选了我，叫外邦人从我口中得听福音的话，而且信了。知道人心的神，也为他们作了见证，赐圣灵给他们，正如给我们一样；又藉著信洁淨了他们的心，并不分他们我们。』（徒十五7~9。）彼得说到藉著信洁淨我们的心，这话指明神不在意外面律法的规条，这些规条不能洁淨人的里面；祂只在意人内心的洁淨。这与主在马可七章一至二十三节所著重的一致。人心的洁淨不能藉著外面死的字句规条，只能藉著带有神圣生命的圣灵。

十节彼得接著说，『既然如此，现在你们为甚麽试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭，放在门徒的颈项上？』这里的轭是指律法的轭，这是在奴役下的辖制。（加五l。）加拉太五章一节奴役的轭就是律法的辖制，这轭使遵守律法的人在捆绑的轭下作奴僕。要求人遵守奴役的律法，不仅奴役人，也试探神。甚至神都不能，也不要叫人遵守死的字句律法。

在十一节，彼得接著说，『我们信，我们得救乃是藉著主耶稣的恩，和他们一样。』这恩包含主的人位，和祂救赎的工作。（罗三24。）彼得和犹太信徒的得救是藉著这恩，不是藉著遵守摩西的律法。就著神的救恩说，遵守律法对犹太人或外邦人都毫无意义。

按照七节，彼得只在辩论多了之后纔说话。事实上，彼得不该允许那样的辩论。他该立即说，『弟兄们，让我题醒你们主耶稣对我们所说的。祂告诉我们，我们要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作祂的见证人。你们以为主的意思是我们需要给所有的外邦人行割礼麽？祂当然不是这个意思。』彼得若这样说，那些参加会议的人就必听从他。

彼得在七至十一节的话说得很好，但是不彀刚强。他为甚麽不题主在一章八节的话？他为甚麽只题醒他们，神已拣选他，叫外邦人从他得听福音的话，而且相信？彼得该说，『你们知道，主耶稣早就告诉我们，我们该直到地极，作祂的见证人。』在行传十五章，彼得可能仍有些惧怕。他不彀勇敢，没有运用身体的头分派给他的权柄。彼得若运用这权柄，就会解决难处，除去异端之『毒』的水流，并对付这水流的源头。然而，彼得没有适当的作好他的工作。

在八节，彼得说神是知道人心的神。这句话说得相当软弱。彼得该说，神是祂经纶的计画者，就是形成祂经纶的那一位。保罗比彼得勇敢，在他的书信中，就是这样说到神。难道神赐圣灵给外邦人，只是因为祂知道人心？这是祂藉著信洁淨他们的心惟一的理由麽？主给彼得钥匙，只是叫神可以来洁淨外邦人的心麽？毫无疑问，这里彼得说的许多点都很好，但他说得太软弱。这软弱叫我们怀疑，他是否真的充分认识神的经纶。

在十节彼得问：『现在你们为甚麽试探神？』事实上，他们不仅在试探神－他们乃在废弃神的经纶。彼得在十节的话也很好，但仍然软弱。彼得是带头的使徒，主已经给了他一分权柄。然而在行传十五章，他却没有运用这权柄。虽然如此，我们还是为彼得的见证和交通讚美主。

我们已经指出，彼得该用主在一章八节的话，题醒那些参加会议的人。彼得也该向他们见证他在约帕所见的异象。（徒十9~16。）他该说，『让我告诉你们我在约帕所发生的事。我正祷告的时候，看见了异象，有一个器皿好像一块大布，里面有地上各样四足的走兽和爬物，并天空的飞鸟。主告诉我宰了喫。当我拒绝这样作，主又二次、三次的告诉我要宰了喫。主告诉我说，神所洁淨的，我不可当作俗物。见了这异象之后，我就往该撒利亚去。我正说话的时候，圣灵就降在屋子里的人身上。』彼得该见证主在一章八节的话、他所看见的异象、以及哥尼流家所发生的事。彼得该以这些事为根据，告诉那些参加会议的人，忘掉律法、割礼、和利未记饮食的条例。但彼得缺乏勇气这样作。

主耶稣说到西顿撒勒法的寡妇，和叙利亚人乃鳗（路四25~27）的事例，含示祂的福音要转向外邦人，那时会堂里的人都怒气填胸，想要杀祂。彼得与路加四章的主相反，他非常谨慎，不敢题到他所看见的异象。彼得没有题到主给他的异象，这可能指明，不仅他缺乏勇气，也指明耶路撒冷犹太教的气氛非常浓厚。

事实上，当这关于割礼的异端最初在耶路撒冷兴起时，彼得就该照著主在行传一章八节给他和其他使徒的启示，以及行传十章他在约帕所领受关于外邦人的异象，运用主给他的恩赐，清理耶路撒冷关于神新约经纶的阴霾光景。他若这样作，犹太教的异端在耶路撒冷一开始就会被切除，不至扩展到外邦世界的众召会。但他没有这样作，所以保罗必须起来，动手术切除那破坏神新约经纶，消杀基督身体的种族之癌。

彼得作完他的见证，参加会议的人都静默下来。然后他们『听巴拿巴和保罗述说神藉著他们在外邦人中所行的一切神蹟奇事。』（徒十五12。）接著，就有雅各的交通。（徒十五14~21。）

在十三至十四节，他们住了声，雅各就说，『诸位，弟兄们，请听我说。方纔西门述说神当初怎样眷顾外邦人，从他们中间选取百姓归于自己的名。』

在十六、十七节，雅各引用阿摩司书的话，表明申言者的话，同意从外邦人中间选取百姓归于神的名：『此后我要回来，重新建造大卫倒塌的帐幕，我要重建牠的颓墟，把牠再立起来，叫馀剩的人，就是一切称为我名下的外邦人，都寻求主。』大卫的帐幕是指以色列国。重新建造大卫的帐幕，就是复兴以色列国。（徒一6。）

雅各引用这段旧约高举了以色列国。在行传一章六节，使徒问主耶稣说，『主阿，你复兴以色列国，就在这时候麽？』使徒和其他虔诚的犹太人所期望的以色列国，乃是物质的国，不同于神生命的国。这生命的国，乃是基督藉著祂福音的传扬所建立的。门徒问主以色列国复兴的事，祂回答说，『父凭著自己的权柄所定的时候或时期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得著能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。』（徒一7~8。）虽然主说了这样的话，雅各却为了顾到行传十五章的光景，再次高举以色列国。行传十五章十七节的『叫』字，指明主首先要重建以色列国，然后外邦人，就是馀剩的人，纔寻求主。

事实上，雅各从旧约引用的那段话，不适用于行传十五章的光景。那段话乃是有关主回来后重建以色列国的豫言。根据豫言，那时列国都要寻求主。撒迦利亚八章也有类似的豫言。根据那一章，当以色列国复兴的时候，『必有列邦的人，和强国的民，来到耶路撒冷，寻求万军之耶和华，恳求耶和华的恩。』（亚八22。）我们若仔细研读圣经，会看见那段话与现今恩典的时代无关，乃与主回来后的时期有关。在来世，主要重新建造大卫倒塌的帐幕；就是说，祂要复兴以色列国。那时，外邦人要到以色列来寻求主。

我们这样指出，雅各在行传十五章所用的那段话只是适用于来世，有些人可能说，『你不该这样解释雅各所用的经节。你只该按著原则来解释。这里雅各乃是说，原则上主迟早要将外邦人带进来。』但是对行传十五章的光景，只说外邦人迟早要进来是不彀的。在这章里，雅各不加辨别的引用旧约的话。他所用的经节不是指今世，乃是指来世。因此，雅各事实上乃是借用旧约的话。

关于这点，我们要将雅各对旧约的使用，与主耶稣在路加四章对旧约的使用比较一下，这会对我们有帮助。主引用寡妇和乃鳗的事例，指明神要将以色列国摆在一边，转向外邦人。主耶稣放胆说到这些事例，得罪了那些会堂里的人，他们就想要杀祂。相形之下，雅各不对他们说神要将以色列国摆在一边，却说神要先重建以色列国再转向外邦人，乃是要取悦热中犹太教的人。我们若将雅各对旧约的使用，与主对旧约的使用相比，会看见雅各对圣经引用得非常软弱。

保罗像主耶稣一样，也放胆使用旧约。想想保罗在行传十三章所作的，当犹太人弃绝福音的话，保罗就放胆说，『神的话先讲给你们听，原是应当的；只因你们弃绝这话，断定自己不配得永远的生命，看哪，我们就转向外邦人去。』（徒十三46。）然后保罗引用以赛亚四十九章六节的话：『我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地极。』我们已经指出，这话指明基督是神的僕人，被神立为外邦人的光，叫祂施行神的救恩直到地极。使徒保罗因为在实施神在基督里的救恩上与基督是一，在他尽职传福音，因著犹太人的弃绝，将福音转向外邦人时，就将这豫言的话应用在自己身上。主在地上尽职时，在路加四章二十四至二十七节，曾对顽固的犹太人说过同样的话。在行传十三章，保罗不是说，因著神已经重建以色列国，所以他们转向外邦人。相反的，他是宣告说，因著犹太人弃绝神的话，他们就转向外邦人。

在行传十五章，雅各引自旧约的话大受欢迎。雅各若是像主耶稣和保罗一样刚强，从旧约引用正确的话，论到神将以色列摆在一边而眷临外邦人，犹太教徒定会强烈的反对他。

我们察验雅各对旧约的使用，该帮助我们学习研读圣经的正确方法。我们需要透视话语的深处。我们若是真认识圣经，就会正确的批评雅各对旧约的引用。我实在不明白，雅各为甚麽不引用行传一章八节主那清楚且强调的话，却从旧约引用间接的话。这表明他更多属于旧约，却不怎麽属于神新约的经纶。

在十九、二十节，雅各接著在交通中下断案：『所以我判断，不可难为那转向神的外邦人。只要写信，叫他们禁戒偶像的污秽和淫乱，并勒死的牲畜和血。』这话比保罗在十三、十四章给信徒的嘱咐差多了。假设有人对你们说，『亲爱的圣徒，你们知道我们是生活在弯曲悖谬的世代，其中满了偶像的敬拜与淫乱。我嘱咐你们禁戒偶像的污秽、淫乱，禁戒勒死的牲畜和血。』今天的圣徒不会高兴听见这样的劝勉。然而，这就是雅各在行传十五章的交通。

在二十一节，雅各述说他下这断案的原因：『因为自古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读。』这里给我们看见雅各交通的根基。他告诉我们，要解决异端的犹太教徒所引起的难处，就需要顾到每逢安息日在会堂里诵读摩西律法的事实。这就是雅各嘱咐外邦人禁戒偶像的污秽、淫乱、勒死的牲畜和血的原因。这决议不能令保罗满意，他在加拉太二章十九节说，『我藉著律法，已经向律法死了，叫我可以向神活著。』雅各的交通与这样的话相反，叫新约的信徒回头考虑律法。这指明由于雅各浓厚的犹太教背景，他所下的结论还是在摩西律法的影响之下。我们会看见，甚至到保罗末次访问耶路撒冷时，这种背景的影响仍旧存在。（徒二一20~26。）

按雅各在他的书信里所说的，他必定非常虔敬。也许由于这点，以及他在基督徒实行上的完全，使他与彼得、约翰同被称为在耶路撒冷召会的柱石，甚至在其中为首。（加二9。）然而，就著神在基督里新约经纶的启示说，他却不强，反倒仍在旧犹太宗教背景的影响之下，凭著礼仪敬拜神，并过敬畏神的生活。他在行传二十一章二十至二十四节和雅各二章二至十一节的话，都证实这点。

雅各二章八至十一节指明，在雅各的时候，犹太信徒仍然遵守旧约的律法。这与雅各和耶路撒冷的众长老，在行传二十一章二十节对保罗所说的话相符。雅各和耶路撒冷的众长老，以及成万的犹太信徒，仍然留在基督徒信仰与摩西律法的混杂里。他们甚至劝保罗实行这种半犹太教的混杂作法。（徒二一17~26。）他们不知道律法时代已经完全过去，恩典时代该受完全的尊重；凡不顾这两个时代的分别的，就是抵挡神时代的行政，就是严重破坏神建造召会作基督彰显的经纶计画。

我感到非常遗憾，雅各的断案完全不是根据神新约的经纶，而是根据他的虔诚、他敬虔的生活，如他题到偶像的敬拜、淫乱、勒死的牲畜和血等项目所指明的。这表明他完全是在他犹太教背景的阴霾气氛之下，而不是在神新约经纶的晴空之下。

十五章二十二至三十三节描述了问题的决议。事实上，这决议乃是妥协，但总比没有的好。

二十三至二十九节记述由耶路撒冷的人所写，由保罗和巴拿巴带往安提阿的信。二十六节告诉我们，巴拿巴和保罗是『为我们主耶稣基督的名，不顾性命的。』『性命』原文直译是『魂，』不仅指他们的性命，也指他们的全人，为主的名全都不顾。

三十、三十一节说，『他们既受差遣，就下安提阿去，聚集众人，交付书信。众人念了，因得鼓励，就喜乐了。』一面，安提阿信徒因著无须受割礼而喜乐。另一面，他们仍须遵守某些律法的要求。律法这『狐狸』已经埋葬了，但『尾巴』仍然看得见。因此，这决议实际上乃是妥协。

按照行传十八章，甚至保罗也没有完全脱离犹太教的影响。十八章十八节说，『保罗又住了许多日，就辞别了弟兄，坐船往叙利亚去，百基拉、亚居拉和他同去。他因为有愿在身，就在坚革哩剪了头髮。』这是犹太人为感谢神，在任何地方，藉著剪髮所履行一种个人的愿。这与拿细耳人的愿不同，拿细耳人的愿必须在耶路撒冷剃头还愿。保罗是犹太人，并且遵守誓愿，但他不愿意，也没有把这作法加在外邦人身上。按照保罗所教导神新约经纶的原则，他应当已经丢弃一切旧约时代犹太人的作法，但他仍然私下许这样的愿。我很难相信罗马书和加拉太书的作者保罗，竟仍遵守这誓愿。原则上，保罗这件事作错了。当然，他没有雅各在行传二十一章错得那样厉害。我们会看见，主不容忍保罗与人一同有分于拿细耳人的愿。

这里我们强调的点是，行传十五章那难处的解决乃是妥协。难处解决了，骚扰平静了，但毒根仍未除去。因著允许根存留，到了二十一章，难处再度出现。我们在二十一章所看见的混杂，在十五章已经出现。这是宗教的混杂，是神新约经纶与旧时代犹大宗教的混杂。这混杂乃是妥协的结果。因著这妥协，行传十五章的难处没有完全解决。然而，这局部的解决总比没有的好。

原则上，今天的光景与使徒行传的一样，仍有许多的妥协。因此，我们研读圣经，不仅要学习道理，也要接受警告和训练，以面对现今的光景。

一九六四年，我写了一些基督是那灵的诗歌。一天我的一位朋友（也是同工），对我说，『不错，新约的确说基督是那灵。但我们若教导这个，基督徒不会接受。我们最好不要教导基督是那灵。』我对这位弟兄说，『本于信得称义藉著路德马丁得以恢复，却遭到天主教反对。倘若路德因为天主教不愿接受，就决定不教导本于信得称义，那怎麽能有恢复呢？』

从前我们中间在主恢复里的一些人，对倪弟兄的教训採妥协态度。他们知道倪弟兄所教导的，但因著他们害怕传统的基督教，就不敢教导同样的事。他们妥协了。在繙译倪弟兄一些书的时候，繙译的人为免受人定罪，甚至更改了倪弟兄的一些话。

一九六四年，我第四或第五次应邀，到达拉斯某基督教团体讲道。邀请我的人警告我说，『李弟兄，请不要讲召会。这里的人不会接受你论到召会的教训。但我们欢迎你传讲基督是生命的道。我们喜欢这个，也从这个得到帮助。』我对这位弟兄的要求不置可否，我回答说：『弟兄，只要我传讲基督是生命，结果就会是召会。你怎能要求我传讲基督，而盼望这结果不是召会？』我接著告诉他，我的职事是基督的职事，这职事的结果总归是召会。

我用了一週时间向达拉斯的那个基督徒团体讲道。直到特会的最后一晚，我纔说到召会。我说话的灵不能再容忍我不说召会。我不在乎他们会不会再邀请我。我知道我必须说到召会。当我请参加聚会的人翻开罗马十二章，邀请我的人就知道我要说到基督的身体，就是召会。那些邀请我的人很失望。然而，我继续释放刚强的话语论到召会，因著那篇信息，有人被主的恢复得著了。

这些事例教导我们要慎防妥协。愿我们都从使徒行传的研读中，学习如何面对今天妥协的光景。

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第四十三篇藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（九）

读经：使徒行传十五章三十五节至十六章五节。

在本篇信息中，我们要来看行传十五章三十五节至十六章五节。十五章三十五至三十九节记载巴拿巴的难处。十五章四十节是保罗第二次出外尽职旅程的开始。四十至四十一节，保罗和西拉经过叙利亚和基利家；在十六章一至五节，他们到了特庇和路司得。

在十五章三十六节，保罗对巴拿巴说，『我们要回到从前宣传主话的各城，看望弟兄们的景况如何。』巴拿巴定意带著称呼马可的约翰同去，但保罗『以为不带他同去是适宜的，因为马可从前曾在旁非利亚离开他们，不和他们同去作工。于是二人起了争执，甚至彼此分开；巴拿巴带著马可，坐船往居比路去。』（徒十五38~39。）巴拿巴和保罗是为主的名不顾性命的人，（徒十五26，）但就在为信仰争辩，对抗割礼的异端获胜后，他们之间竟为其中一人的亲属起了剧烈的争执，以致彼此分开。

这难处的责任该由巴拿巴承当。因为这事以后，使徒行传里的神圣记载，说到主在神新约经纶里的行动，就不再题巴拿巴了。他失败的原因，也许是他与表弟马可的天然关係。（西四10。）巴拿巴和保罗第一次出外尽职时，马可消极的离开了他们。（徒十三13。）后来马可得恢复，回到保罗的职事里，（提后四11，门24，）巴拿巴却没有。

保罗对马可非常严格。马可在第一次出外尽职时中途离开，可能是因为他受不了福音工作的艰辛。然而巴拿巴，（他名字的意思是劝慰子，）（徒四36，）要在第二次旅程中带马可同去。巴拿巴这人可能非常仁慈且忍耐，想再给马可一次机会。不仅如此，马可是巴拿巴的表弟，他与巴拿巴在肉身上有亲戚关係。因著保罗严禁马可参与第二次旅程，保罗和巴拿巴起了剧烈的争执。

我们需要从保罗与巴拿巴为马可起争执的事例，学习不要在主的工作上运用我们天然的美德。你可能非常仁慈且忍耐，但当你进入主的工作，就需要忘掉你天然的仁慈和忍耐，而顾到严格、神圣的规律与原则。你不该为了天然的所是牺牲神圣的原则。你若是在天然里和蔼、仁慈、忍耐并包容，这会在主的工作上造成难处。你若持守这样的天然美德，就会为你天然的美德牺牲神圣的原则。

在十五章三十五至三十九节，我们看见一件事，甚至比运用我们天然的美德更糟，就是允许肉身的关係潜入主的工作。发生这样的事是很可怕的。巴拿巴作错了两件事：在主的工作上运用他天然的美德；并且可能允许他与马可肉身的关係进入主的工作。

在行传十五章三十五至三十九节，当时的保罗已经不是个年轻人。他必然在主里很有经历。要在第二次出外尽职的旅程中带马可同去，这问题必然牵涉到一些基本的原则，保罗觉得不能打破这些原则。至终，巴拿巴迳自带著马可走了。从此以后，在神新约经纶行动的神圣记载里，不再题到巴拿巴。这指明巴拿巴错了。

十五章四十、四十一节说，『保罗却拣选了西拉，也出去，蒙弟兄们把他交与主的恩典。他就走遍叙利亚和基利家，坚固众召会。『保罗第二次出外尽职的旅程，开始于此，结束于十八章二十二节。保罗蒙弟兄们把他交与主的恩典，这指明他（不是巴拿巴）作得对。

十六章一至五节，保罗来到特庇和路司得。『看哪，在那里有一个门徒，名叫提摩太，是信主之犹太妇人的儿子，父亲却是希利尼人。路司得和以哥念的弟兄们都称讚他。保罗有意要他一同出去，只因那些地方的犹太人，就带他去，给他行了割礼，因为他们都知道他父亲是希利尼人。』（徒十五1下~3。）保罗因著犹太人而给提摩太行割礼，指明犹太教背景的强烈影响，仍然留在犹太信徒中间，搅扰并阻挠主福音的行动。

在十五章，割礼问题的决议已写成了信，（徒十五20，23~30，）保罗也带著这封信。十六章四节指明这点：『他们经过各城，把耶路撒冷的使徒和长老所定的规条，交给门徒遵守。』那麽，保罗为甚麽给提摩太行割礼？保罗认为提摩太是工作的好材料，有意要带他一同出去。（徒十六3。）圣经告诉我们，保罗『只因那些地方的犹太人，就带他去，给他行了割礼。』（徒十六3。）保罗给提摩太行割礼，可能是运用智慧，使情况易于让他传福音。不然，保罗没有理由给提摩太行割礼。

我们需要保罗在加拉太书论到割礼的光中，来看行传十六章保罗给提摩太行割礼的事。加拉太二章一至三节说，『过了十四年，我同巴拿巴，也带著提多，再上耶路撒冷去。我是照著启示上去的，把我在外邦人中所传的福音，对他们陈述；只是私下对那些有名望的人说；惟恐我现在，或是从前，徒然奔跑。但与我同去的提多，虽是希利尼人，也没有被勉强受割礼。』这些经文是指行传十五章所记载的。行传十五章没有题到提多，但保罗在加拉太二章告诉我们，他带著提多同去耶路撒冷。不仅如此，保罗说没有勉强提多受割礼。既然在加拉太二章，没有勉强提多受割礼，为甚麽在行传十六章，保罗第二次出外尽职时，却给提摩太行割礼？这里我们看见保罗有两种作法。一面，没有勉强提多受割礼；另一面，给提摩太行了割礼。

加拉太五章二节说，『看哪，我保罗告诉你们，你们若受割礼，基督就于你们无益了。』这话怎样应用到提摩太受割礼的事上？提摩太既受割礼，基督就于他无益了麽？

在加拉太五章四节，保罗接著说，『你们这要靠律法得称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。』这话很严重。与基督隔绝，就是从基督贬为无有，从基督丧失一切的益处，因而与祂隔绝，使祂变为无效。

在加拉太六章十四节，保罗说，『但就我而论，除了我们主耶稣基督的十字架，别无可夸；藉著他，就我而论，世界已经钉了十字架；就世界而论，我也已经钉了十字架。』这节的『世界』不是一般的世界，乃是犹太的宗教世界。如下节经文所指明的，这里保罗是说，就著他而论，宗教世界已经钉了十字架；就著宗教世界而论，他也已经钉了十字架。在加拉太六章十五节，他接著解释：『受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。』我们在别的地方已经指出，割礼是律法的规条，而新造属于带著神圣性情的神圣生命。

保罗在加拉太五章六节也说到割礼：『因为在基督耶稣里，受割礼不受割礼，全无效力；惟独藉著爱运行的信，纔有效力。』『全无效力』意指全无力量，全无实际的能力。割礼不过是外面的规条，没有生命的能力，所以全无效力。

保罗给提摩太行割礼，与他在加拉太书所论到的割礼，二者怎能一致？保罗写加拉太书的时候，他对割礼的态度完全是消极的。在那封书信中他告诉我们，若受割礼，基督就于我们无益了；又告诉我们，在基督里，受割礼不受割礼，全无效力。保罗对割礼的态度既是这样，他为甚麽又给提摩太行割礼？

在行传十八章，我们看见保罗仍然有犹太人的愿，（徒十八18，）这是犹太人为感谢神，在任何地方，藉著剪髮所履行的一种个人的愿。保罗知道小亚细亚各大城都有犹太人。他晓得当他旅经各城时，会先在犹太人中间作工。他也许认为带著未受割礼的青年同工，对他福音的工作会是一大阻挠。因此，可能是为著福音工作的缘故，保罗给提摩太行了割礼。他这麽作，可能是为著能在犹太教气氛和环境都佔优势的地方作工。然而，当保罗上耶路撒冷为真理争战，对抗割礼的异端时，却特意带著未受割礼的提多同去。

我们研读行传十六章与加拉太二章，也许会对保罗的弹性有深刻的印象。他到耶路撒冷为割礼争战时，带著未受割礼的同工同去。保罗这样作，也许是要表明他对割礼强烈的反对。正如我们已经看见的，加拉太二章一至三节包括在行传十五章的事件中。紧接著行传十五章的会议，保罗在第二次出外尽职传福音时，带著提摩太并给他行了割礼。我们若是西拉，我们会说，『保罗，你在作甚麽？你不坚固。起先你反对割礼，现在却给提摩太行割礼。』然而，我们可以替保罗说，他不是不坚固，乃是有弹性。他给提摩太行割礼并没有错。他在加拉太所写受割礼不受割礼全无效力的话，可应用于行传十六章提摩太的事例。我们可以领会这话的意思，即保罗顾到受割礼与不受割礼这两面。

传统一进到人里面，就很难除去。不仅如此，人也很难逃避强烈宗教气氛的影响。保罗在外邦世界作工，主要的是在希利尼人的地区。但住在小亚细亚各城的犹太人仍然维持犹太教的气氛，甚至保罗也难脱离这影响。

在行传十六章，保罗该给提摩太行割礼麽？公平的说，主至终所採取的作法是不给任何人行割礼。关于保罗给提摩太行割礼，我们最多只能说，他在特殊的环境中是有弹性的。

使徒行传非常有时代意义。我们若没有来自认识神经纶的见识，就很难明白这卷书。我们讚美主，使徒行传向我们打开，使我们可以看见其中所包含一切有时代意义的要点。看见这些事会帮助我们研读新约。

十六章四、五节，『他们经过各城，把耶路撒冷的使徒和长老所定的规条，交给门徒遵守。于是众召会在信仰上得坚固，人数天天加增。』这些召会都是地方召会，就是在各城的召会。地方召会乃是在地方上建立的召会，在一个城的辖区之内。这样一个地方召会是主在马太十八章十七节的话所指明的。新约对于在地方上建立召会一事的记载是前后一贯的。（徒八1，十三1，十四23，罗十六1，林前一2，林后八1，加一2，启一4，11。）

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第四十四篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十）

读经：使徒行传十六章六至十节。

在本篇信息中，我们要开始来看十六章六至十节，这一段描述保罗和他的同工被神的灵引导，前往马其顿－罗马帝国在东南欧的一省。我们特别要注意六节的圣灵，与七节耶稣的灵。

行传十六章六节说，『圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家和加拉太地区。』使徒保罗和他的同工为著开展福音而有的行动，不是照著他们的定意和爱好，也不是照著人议定的行程，乃是藉著圣灵，照著神的意旨，如同我们在腓利受差传福音时所看到的。（徒八29，39。）他们想要在亚西亚讲道，圣灵却禁止他们。禁止也是圣灵引导的一部分。

七节接著说，『到了每西亚的边界，他们试著要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。』圣灵禁止，耶稣的灵不许，指明保罗和他的同工该向前直走。我们若看地图，会看见这样往前的方向是朝著东欧，特别是朝著马其顿和亚该亚。然而，保罗没有想到要往那里去，所以需要主在夜间给他异象；在这异象中，马其顿人的召唤临到保罗。（徒十六9。）

圣灵禁止他们向左往亚西亚去，耶稣的灵不许他们向右往庇推尼去，指明使徒和他的同工该向前直走。因此，他们经由每西亚和特罗亚，（徒十六8，）直接往马其顿去。

我们需要仔细留意六、七节里两个神圣的称呼：圣灵与耶稣的灵。耶稣的灵与前节的圣灵交互使用，启示耶稣的灵就是圣灵。在新约里，圣灵是神的灵一般的称呼；耶稣的灵是神的灵特别的说法，乃指成为肉体之救主的灵，这位救主就是在人性里的耶稣，祂曾经过为人的生活和十字架的死。这指明在耶稣的灵里不仅有神的神圣元素，也有耶稣的人性元素，以及祂为人生活并受死的元素。使徒传讲的职事，乃是在人的生命里，为著人类并在人类中间，一个受苦的职事，因此需要这样一位包罗万有的灵。

我们已经看见，在行传十六章，路加首先说到圣灵，然后说到耶稣的灵。在旧约里，我们在创世记一章二节下半读到：『神的灵运行在水面上。』在那里，神的灵覆翼在死水之上。神的灵在旧约别处称为耶和华的灵。（十三10，结十一5。）旧约没有用过『圣灵』这称呼。诗篇五十一篇十一节和以赛亚六十三章十至十一节的『圣灵，』该译为『圣别的灵。』因此，在旧约里神的灵主要的称呼，乃是神的灵与耶和华的灵。神的灵绝不称为以利亚的灵或大卫的灵。由此可见，路加在行传十六章对神的灵所使用的两个称呼，是旧约中所没有的。

『圣灵』这名称第一次是用在主耶稣成孕的时候。乃是到了这时，为著引进新约的经纶，替基督的来临豫备道路，并为祂豫备人体，纔用圣灵这名称。（路一15，35，太一18，20。）要明白圣灵这名称第一次的使用，我们需要看见这名称涵括主的成为肉体。因此，按首次题到的原则，圣灵与基督的成为肉体和出生有关。

在十六章七节，路加从圣灵转到耶稣的灵。耶稣这人，首先过为人的生活，然后被钉十字架并复活，又升到诸天之上，被立为主为基督。耶稣的灵这名所涵括的比圣灵所涵括的更多。圣灵仅仅涵括主耶稣的成为肉体和出生，但耶稣的灵涵括祂的人性、为人生活、死、复活和升天。

在行传十六章，我们看见使徒在福音工作上的行动，严格说来，不是藉著神的灵，乃是藉著圣灵与耶稣的灵。圣灵涵括主的成为肉体和出生，耶稣的灵涵括主的人性、为人生活、死、复活和升天。这两个神圣的名称有力的指明，保罗在他福音工作上的行动，不是照著旧经纶的作法。这行动若是照著旧经纶的作法，就该题到神的灵或耶和华的灵。但行传十六章没有题到神的灵或耶和华的灵，却告诉我们圣灵禁止保罗和他的同工在亚西亚讲道，耶稣的灵不许他们往庇推尼去。路加说到圣灵和耶稣的灵，指明使徒的福音工作乃是神新约经纶里新的行动。我们已经指出，在这本使徒行传生命读经里，我们的负担不是要看一切次要的点。我们的负担乃是要看神为著祂新约的经纶在地上的行动，并一切与这行动有关之决定性的时代转捩点。

神新约的经纶藉著主的成为肉体、人性、为人生活、死、复活和升天得以完成。圣灵与耶稣的灵包括了这些事。这就是说，现今称为圣灵与耶稣之灵的那灵，乃是基督的成为肉体、人性、为人生活、死、复活和升天的总和与终极完成。当我们有这圣灵与耶稣的灵，我们就有这位在成为肉体里，在人性和为人生活里，并在死、复活和升天里的基督。

我们曾在别处指出，基督复活之后，在祂的复活里成了是灵的基督。这位是灵的基督与那灵乃是一。（林前十五45，林后三17。）圣灵，也就是耶稣的灵，乃是这位是灵之基督的总和。这位是灵的基督乃是由一些元素所构成的，这些元素是成为肉体、人性、为人生活、死、复活和升天。在整个宇宙中，祂是惟一有这六项资格的。惟有祂具备成为肉体、人性、为人生活、死、复活和升天的资格。因此，耶稣的灵乃是这合格之耶稣的实化。耶稣的灵是这样一位包罗万有者的总和。在行传十六章，保罗和他的同工乃是在这样一位灵的指引下行动；这灵乃是包罗万有之基督的总和。

我在本篇信息中关于圣灵与耶稣之灵的传讲，不是我想像的产物，而是我半个多世纪研读圣书和别人的著作，加上观察众圣徒的经历，以及我自己经历的结果。因此，我对神圣的灵这两个称呼的交通，乃是基于多年的研读、观察和经历。

我们若看见圣灵与耶稣的灵这两个名称的意义，就会为今天基督徒中间对这些事可怜的领会感到哀伤。有谁知道耶稣的灵乃是基督这独一合格者的总和与实化？（基督是藉著成为肉体、人性、为人生活、死、复活和升天而合格。）我们当然不是以主在祂的怜悯里所指示我们的为夸耀，但我们有负担将真理告诉寻求神的人。关于那灵的真理，牠的深奥在传统的神学里找不到，这深奥乃是在神话语的深处。我们若知道这些深奥，就不该满足于在神话语的表面上『溜冰。』在主恢复里的我们，不该这样停留在表面上。

我们实在需要查考行传十六章六、七节里两个神圣的称呼。禁止保罗和西拉在亚西亚讲道的不是神的灵，也不是耶和华的灵，乃是完成救主成孕的圣灵。他们试著要往庇推尼去的时候，不是神的灵或耶和华的灵不许他们－乃是耶稣的灵不许他们往那里去。耶稣的灵就是带著人性，在地上过三十三年半的为人生活，经过包罗万有的死，从死人中复活，将神圣的生命分赐到所有的信徒里面，以繁殖这生命，并且升到诸天之上被立为主为基督的那一位的灵。不许可使徒往庇推尼去的灵，就是这耶稣的灵。这灵乃是包罗万有之耶稣的总和与完全的实化。这些经文证明，使徒是在这样一位包罗万有之灵的指引与引导下行动。愿我们都看见这里的启示，而不满足于对神话语肤浅的领会。

我们为主作那一种工，在于我们受那一种灵的引导、指引、教导并构成。保罗不是由神的灵或耶和华的灵所构成，而是由圣灵与耶稣的灵所构成。保罗是盛装三一神的器皿，完全由圣灵（涵括了主的成为肉体和出生），与耶稣的灵（涵括了主的人性、为人生活、包罗万有的死、分赐生命的复活和升天）所构成。保罗乃是由这包罗万有的灵所构成的人。因此，他出来传讲的时候，能真实的传讲耶稣基督。

我们需要对这事实有深刻的印象，就是我们为主作那一种工，在于我们由那一种灵所引导、所构成。事实上，这灵应当成为我们的构成，然后我们的工作就要成为这灵的彰显。譬如，你认为以利亚可能受圣灵引导麽？他可能为耶稣这带著人性、为人生活、死、复活和升天的成为肉体者作工麽？不，以利亚没有这灵。他只有神的灵与耶和华的灵。以利亚可能有能力的灵，却没有由耶稣的灵所构成。因这缘故，他绝不能传讲耶稣是那包罗万有者，或将祂这样的一位传输给人。

我们读行传十六章，很容易一般的来看那灵的引导这件事。我们已经看见，保罗为著开展福音而执行他的工作，不是照著他的定意、爱好、行程，而是藉著那灵。这种领会还是一般的。我们需要属天的异象，看见圣灵与耶稣的灵这两个神圣名称所含示的意义。我们要领会这两个名称，就需要挖掘圣经论到那灵的深处。我们需要研读整本圣经里的那灵，看看创世记里神的灵，以及旧约别处耶和华的灵。然后我们需要看见，为甚麽直到神来成为肉体时，纔用圣灵这名称。我们看见了这点，就会领悟『圣灵』这名称与神新约的经纶有关。这名称特别指明神在成为肉体时，进到人里面与人成为一。在新约里，圣灵这名称指明神自己现今正与人调和。

我们也需要见识，看见耶稣之灵的意义。那灵的这名称乃指主是那包罗万有者，祂是人，在祂的人性里过为人生活，上十字架成就包罗万有的死，为著神圣生命的繁殖复活，并升到诸天之上，被立为主为基督。我们若挖掘圣经，对那灵有属天的异象，就会看见耶稣的灵含示主的人性、为人生活、死、复活和升天。

要肤浅的领会圣经很容易，甚至只要将圣经从头到尾读一遍，就能得著一些肤浅的知识。但要看见属天的启示，就需要我们挖掘圣经的深处。我们也需要见识，看见神话语中的启示。主耶稣指出『亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神』这名称含示复活，（太二二31~33，）这证明祂对圣经有这样深刻的领会。

愿我们都学习挖掘神话语的深处，认识历代以来所埋藏更深的真理。尤其学习领会行传十六章六、七节里那两个神圣名称－圣灵与耶稣之灵－的意义。

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第四十五篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十一）

读经：使徒行传十六章六至四十节。

在十六章六至四十节，我们看见保罗和他的同工到马其顿的腓立比的行程。六至十节记载保罗看见马其顿人的异象；十一至十八节是传讲及其果效；十九至四十节是被囚与得释。

圣灵禁止保罗和他的同工在亚西亚讲道，（徒十六6，）并且耶稣的灵不许他们往庇推尼去。（徒十六7。）他们下到特罗亚以后，『在夜间有异象现与保罗：有一个马其顿人站著求他说，请你过到马其顿来帮助我们。』（徒十六9。）这异象现与保罗，既不是作梦，也不是魂游象外。这与彼得在十章九至十六节里所经历的不同，那时『彼得魂游象外。』（徒十10。）在十六章九节的异象中，有一个马其顿人恳求保罗过到马其顿来。马其顿是罗马帝国的一省，在欧洲东南爱琴海边，色雷斯（Thrace）和亚该亚（Achaia）之间。

十六章十节接著说，『保罗既看见这异象，我们便推断是神召我们去传福音给那里的人，就立刻想要往马其顿去。』这节指明看见从神来的异象以后，还需要加以推断，就是按实际的情况和环境，运用被灵浸透、受灵引导的心思，（弗四23，）来领会异象的意义。

十六章十节首次用『我们，』把作者路加包括在内。这指明路加是从特罗亚开始加入使徒保罗尽职的旅程。

保罗和他的同工推断是神召他们去传福音给马其顿人，就想要往马其顿去。这是主行动的主要一步，为要将祂的国开展到另一大陆，就是欧洲。这说明为甚麽圣灵禁止，耶稣的灵也不许；也说明为甚麽夜间有异象临到。要实行主这次战略性行动中的特别引导，需要使徒和他的同工尽心竭力。他们立刻这样作了。

十六章十一节和十二节上半说，『于是从特罗亚开船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亚波利。从那里来到腓立比，就是马其顿区的头一个城，也是罗马的驻防城。』特罗亚是小亚细亚西北角的海港，与爱琴海边的马其顿相对。撒摩特喇是爱琴海上的岛屿，在特罗亚和腓立比之间，而尼亚波利是腓立比的海港。十二节说腓立比是驻防城，就是罗马帝国在国外的设防前哨，那里的公民与首都罗马的人有同等的公权。因此，福音开始往欧洲开展时，腓立比是个战略性的地点。

十三节接著说，『当安息日，我们走出城门，到了河边，以为那里是个祷告的地方，我们就坐下对那聚集的妇女讲论。』这里『安息日』一辞，指明犹太教及其影响，甚至在欧洲也流传极广。这节也说到祷告的地方。人向神的祷告，给神机会在地上、在人中间有行动。

在十三节，保罗照著他的原则寻找神的选民。他在腓立比这里没有去会堂，反而在安息日到一个祷告的地方。犹太人以及寻求神、入犹太教的希利尼人很可能聚集在这地方。这是保罗去那里的原因。

十四节接著说，『有一个卖紫色布疋的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人，素来敬拜神；她一直听著，主就开启她的心，叫她留意保罗所讲的。』主开启吕底亚的心，叫她留意福音的传讲。这里的主必定是那灵，那灵就是主自己。（林后三17。）我们不知道吕底亚是犹太女子，还是寻求神的希利尼人，因为有很多希利尼妇人，特别是高阶层的，都寻求神。在欧洲头一个被主得著的人不是男人，乃是女人。

十五节说，『她和她一家既受了浸，便求我们说，你们若断定我对主是忠信的，就请到我家里来住；于是强留我们。』这里我们看见他们一信以后，立刻受浸，正如主在马可十六章十六节所命令的。吕底亚信而受浸以后，就进入与使徒和他同工的交通，就是基督身体的交通，这是她得救的证据。他们应她的邀请，进到她家并住在那里。这是主藉著祂的福音，并为著祂的福音，在欧洲所得著的第一个家。（徒十六40。）

十六节接著说，『后来，我们往那祷告的地方去，有一个使女迎面而来，她有巫觋的灵附著，行占卜，叫她的主人们大得财利。』这节的灵不是堕落的天使，乃是鬼，（可一23，32，34，39，路四33，）就是一种活类脱体的灵。这些活类曾生存在亚当以前的世代，因参与撒但的背叛受了神的审判，成为脱体的灵。（见创世记生命读经第二篇。）堕落的天使，在空中与撒但一同作工；（弗二2，六11~12；）而污灵，就是鬼，在地上与撒但一同行动。二者都是为著撒但的国，邪恶的在人身上活动。鬼附著人，表徵撒但霸佔神为祂目的所造的人。

在十六节，那使女有巫觋的灵附著，行占卜，叫她的主人们大得财利。『巫觋』指豫言的鬼，也指算命的人，占卜乃是一种法术，藉著超自然能力的帮助，设法豫见、豫告将来的事，或发现隐藏的事。

按照十七、十八节，这妇人『跟随保罗和我们，喊著说，这些人是至高神的奴僕，向你们宣传救人的道路。她一连多日都这样作，保罗就十分厌烦，转身对那巫觋的灵说，我在耶稣基督的名里，吩咐你从她身上出来。那巫觋的灵当时就出来了。』这个有邪灵附著的女人成了阻挠保罗传讲的人。保罗容忍这情形一些时候，但末了他将邪灵赶出去。十九节指明，鬼从那女人身上赶出去以后，她就再也不能带给她的主人财利了。

十九节说，『使女的主人们见自己得利的指望没有了，便揪住保罗和西拉，拉到市场上首领面前。』那女人的主人们必定是外邦人，他们恼怒得利的途径没有了，就为难保罗和他的同工，激起城里的人来反对他们。『又把他们带到官长那里，说，这些人原是犹太人，竟骚扰我们的城，宣传我们罗马人所不可受，也不可行的规矩。』（徒十六20~21。）二十节的官长是罗马执政官。

二十二至二十四节说，『群众就一同起来攻击他们，官长剥了他们的衣服，吩咐人用棍子打。打了许多棍，便将他们下在监里，嘱咐禁卒看守妥当。禁卒领了这样的命令，就把他们下在内监，两脚上妥了木狗。』木狗，直译是木材，一种刑具，有孔铐住囚犯的腕、踝和颈部。在五章三十节，十章三十九节，加拉太三章十三节，彼前二章二十四节，原文用同字说到十字架。

当使徒被下在内监，主有绝佳的机会表白祂自己是万王之王。二十五、二十六节说，『约在半夜，保罗和西拉祷告唱诗讚美神，众囚犯也侧耳听他们。忽然地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁鍊也都鬆开了。』保罗和西拉正在祷告唱诗的时候，主震动监牢，所有囚犯都得释放脱离锁鍊。禁卒看见监门开了，『以为囚犯已经逃走，就拔刀想要自杀。』（徒十六27。）但保罗大声呼叫他说，『不要伤害自己，我们都在这里。』（徒十六28。）

在三十节禁卒对保罗和西拉说，『先生们，我当怎样行纔可以得救？』他们回答说，『当信靠主耶稣，你和你一家都必得救。』（徒十六31。）家，指明信徒的家是神救恩的完整单位，就如挪亚的家、（创七1、）有分于逾越节的家、（出十二3~4、）妓女喇合的家、（书二18~19、）撒该的家、（路十九9、）哥尼流的家、（徒十一14、）吕底亚的家、（徒十六15、）这里禁卒的家、以及十八章八节基利司布的家。

保罗和西垃『把主的话，讲给他同他全家的人听。』（徒十六32。）于是『当夜，就在那时，禁卒把他们带去，洗他们的伤。』（徒十六33上。）按照三十三节下半，『他和属乎他的人，立即都受了浸。』就如吕底亚的事例，禁卒和在他家里的人相信了就立刻受浸，使他们可以得救。

三十四节继续说，『于是禁卒领他们上去，到他的家里，给他们摆上饭，他和全家因为信了神，就都欢腾。』禁卒信而受浸之后，不顾上司和犯人，也进入与使徒的交通，就是基督身体的交通，作他得救的标记。

我们也许觉得希奇，禁卒和他一家相信、受浸、并被带进使徒的交通，全在同一个晚上。何等奇妙的悔改得救！我盼望我们今天也看见这样的悔改得救，人相信并受浸，且被带进基督身体的交通。

三十五节说，『到了天亮，官长打发差役来，说，释放那两个人罢。』这里的差役，乃是罗马小吏，通常持棒为官长开路，并处罚罪犯。

三十六节，禁卒把官长的话告诉保罗说，『官长打发人来要释放你们。这样，你们现在就出监，平平安安的走罢。』三十七节，我们看见保罗强有力的回答：『我们是罗马人，并没有定罪，他们就公开的打了我们，又把我们下在监里，现在要私下撵我们出去麽？这是不行的，叫他们自己来领我们出去罢。』保罗在这里的举动不像待宰的羔羊；相反的，他声言自己罗马公民的权利。有些人读保罗这里的话，也许说，『保罗在这情况里似乎不太属灵。他的行动像狮子，不像羔羊；或者说，他不是「鸽子，」乃是「老鹰。」』多年来我无法领会保罗在行传十六章这一处的行为。

但藉著我自己对苦难、逼迫、批评和反对的经历，我逐渐领悟我们不该总是屈服。我们一直努力要作耶稣忠信、诚实的跟从者，一直努力要按祂的脚踪行，和祂一样遭受逼迫。至终我学知这未必是智慧的，神的心意也未必要我们这样回应逼迫与反对。

实际上，在十六章三十五至三十九节，问题不在保罗该是鸽子还是老鹰。这里重要的事乃是保罗福音的工作。保罗领悟，为著这福音工作的将来，他必须声言他罗马公民的权利。罗马政府是法治的政府，按法律保护公民。所以，保罗採取三十七节所描述的态度是有智慧的，因为这对他工作的将来是个帮助。这种态度使罗马官员不能以为，因著保罗是犹太人，就可以任意对待他。

保罗在三十七节似乎是说，『不，我们不愿意私下出去。我们乃是罗马人，并没有被判决有罪。你们先把我们下到内监，现在又叫我们私下出去。我们拒绝这样作。叫官长来护送我们出监罢。我们不要像逃犯一样溜走，我们要以罗马公民配得的方式出监。所以，请官长来陪伴我们出监。』

行传十六章的记载指明，罗马官长别无选择，只好答应保罗的要求。『差役把这话禀报官长。官长听见他们是罗马人，就害怕了。于是来劝他们，领他们出来，请他们离开那城。』（徒十六38~39。）这里我们看见，官长陪伴保罗和西拉出监，正如保罗所要求的。四十节总结说，『二人出了监，就到吕底亚家里去，见了弟兄们，劝勉他们一番，就走了。』

在三十五至三十九节，保罗没有宗教式的属灵。在这情况里，他不是虔敬的鸽子；他乃是声言权利的老鹰。为著他福音工作的将来，保罗声言他罗马公民的权利。我们一点不是为自己表白，我们能见证，我们乃是向保罗学习，声明我们公民的权利，上诉于今天的『该撒』－这个民主国家的法律－来对付那些诽谤我们的邪恶书籍。我们生活在有法律的国家；在这立宪国家里，有对付毁谤的法律。保罗为著他福音的工作，声言他罗马公民的权利，并上诉于该撒。同样的，我们是为著主的权益，不是为著个人的利益，也声言我们公民的权利，并上诉于法律，就是我们今天的『该撒。』

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第四十六篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十二）

读经：使徒行传十七章一至三十四节。

在本篇信息中，我们要来看行传十七章一至三十四节。在一至九节，保罗来到帖撒罗尼迦；在十至十三节，他来到庇哩亚；在十四至三十四节，他来到雅典。

十六章十一至四十节叙述腓立比召会的兴起。这召会是藉著两个相当不寻常的人兴起的。头一位是『一个卖紫色布疋的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人；』（徒十六14；）第二位是一个禁卒。按照我们的经历和观察，召会常常是藉著这样不寻常的人兴起的。

保罗和他的同工在腓立比住留过后，就路过暗妃波里、亚波罗尼亚，然后『来到帖撒罗尼迦，在那里有犹太人的会堂。』（徒十七l。）帖撒罗尼迦是另一主要的城市，位于马其顿省的海湾上。

在帖撒罗尼迦有犹太人的会堂，犹太人都在那里研读圣经，寻求关于神的知识。保罗照他素常的规矩，『进到他们那里，一连三个安息日，本著圣经与他们辩论。』（徒十七2。）保罗本著圣经与会堂里的人辩论些甚麽？论到神学和摩西的律法麽？论到豫表和豫言麽？不，他本著圣经不是辩论这些事，乃是辩论关于基督的事：『讲解陈明基督必须受害，并从死人中复活，又说，我所传与你们的这位耶稣，就是基督。』（徒十七3。）

在我基督徒的一生中，我见过人辩论许多基督以外的事。比方说，许多人辩论关于受浸的事。有些人争论说，信徒应当向前浸；另有些人争论应当向后浸，或是垂直浸下。每派各执一辞。还有的人辩论信徒应当受浸一次还是三次；头一次在父的名里，第二次在子的名里，第三次在圣灵的名里。

当时保罗在帖撒罗尼迦的会堂里，不是辩论关于律法的事；他乃是本著圣经，与会堂里的人辩论关于基督的事。他向他们陈明基督必须受害，并从死人中复活；然后就对他们说，『我所传与你们的这位耶稣，就是基督。』

因著保罗有耶稣之灵的构成，他就受到这灵的引导、带领、并指引。他无心为著家谱、豫言或豫表辩论。他只有一个负担，这负担乃是照著他属灵的构成。保罗完全由耶稣的灵所构成，所以在帖撒罗尼迦，他不供应别的，只供应包罗万有的基督。许多拉比研读旧约，没有看见任何关于基督的事。然而，保罗却能看见圣经里所启示的基督。

我们需要学习像保罗那样研读并使用圣经。我们也该追求照保罗那样传讲神圣的事。我见过许多关于圣经真理的辩论、讨论和争论，却很少看见关于包罗万有之基督的辩论。我们要学习基于新约和旧约，为包罗万有的基督辩论。

路加在十七章三节指明，保罗只对会堂里的人宣传基督。实际上，保罗必定长篇大论且详尽的辩论关于基督的事。我相信他辩论到基督是神又是人。照三节看，保罗告诉他们基督必须受害。基督受害含示祂成为肉体，而祂的成为肉体含示祂的双重身分，就是神格与人性。不仅如此，基督受害也含示祂的死。保罗在十七章三节明言基督的复活，说『基督必须受害，并从死人中复活。』所以，保罗必定辩论到成为肉体的基督，说到祂的神性、人性、为人生活、受害、受死并复活。

保罗详尽的辩论关于基督的事，这由他一连三个安息日，本著圣经与会堂里的人辩论得以指明。保罗在这些安息日不可能只辩论一小时，他很可能花好几小时，甚至半天，与他们辩论关于基督的事。

保罗在会堂里辩论关于基督的事，符合他受圣灵的引导，并受耶稣之灵的规律。保罗乃是这样的人。因著保罗受圣灵的引导，受耶稣之灵的规律，他所进行的工作乃是将包罗万有的基督陈明、传输并供应给人。保罗不是传讲律法、家谱、豫言或豫表－他乃是供应包罗万有、活的基督，这是这段圣经更深的意义。当我们读使徒行传这些经节时，需要这样来研读并查考。

四节继续说，『他们中间有些人信服了，就附从保罗和西拉，并有许多敬神的希利尼人，首要的妇女也不少。』这些敬神的希利尼人可能是改信犹太教的希利尼人。许多附从保罗和西拉的人包括不少首要的妇女。在使徒行传里，希利尼人中首要的妇女常常是首先相信福音的，这很有意义。这指明许多希利尼妇女寻求神。

五至七节描述犹太人的反对：『但犹太人嫉妒起来，招聚了一些市井匪类，结伙成群，骚动那城，又闯进耶孙的家，想要将保罗、西拉带到民众那里；只是找不著他们，就把耶孙和几位弟兄，拉到地方官那里，喊叫著说，这些扰乱天下的，也到这里来了，耶孙竟然接待他们。这些人行事都违背该撤的诏谕，说另有一个王耶稣。』六节的天下，直译是居人之地。使徒可能传讲耶稣是王，反对者利用他们的话控告他们，并且狡诈的将这事牵涉到该撒。反对者常有这种本领，也许是来自他们从那邪恶的煽动者魔鬼所接受的训练。

在五至七节，我们能看见犹太教的影响何等强烈。这影响不仅在耶路撒冷，也在外邦世界，甚至在东欧，都很得势。照八节看，『群众和地方官听见他们这话，就惊慌了。』在这里我们看见他们狡诈的与地方政治联合，甚至利用政治逼迫使徒。这指明犹太宗教已经为神的仇敌撒但所纂夺，用以反对神的经纶。原则上，今天的光景也是一样。宗教联合世界的权势，阻挠神在地上真正的行动。

十节说，『弟兄们随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去，二人到了，就进入犹太人的会堂。』弟兄们为甚麽随即打发保罗和西拉往庇哩亚去？因为使徒们有被杀害的危险。他们若稍微耽延，也可能被治死。

保罗和西拉到了庇哩亚，又『进入犹太人的会堂。』跟平常一样，他们这样作的原因是要把握机会传福音。保罗和西拉放胆进入犹太人的大本营。他们必须这样作，为要得著被拘留在犹太教羊圈里那些蒙神呼召的人。

十一、十二节说，『这里的人比帖撒罗尼迦的人开明，他们热切的领受这道，天天考查圣经，要晓得这些事是否这样。所以他们中间多有信的，又有尊贵的希利尼妇女，男人也不少。』卫恩（Vine）说，原文『比较开明』一辞指明庇哩亚人心思比较开明。布鲁斯（F.F. Bruce）说，这辞的意思是开放，没有偏见。

我相信这些庇哩亚人不顽固，相当有智慧。我们甚麽时候顽固，就无法开明。开明的人总是有智慧的。庇哩亚人开明，热切的领受这道，天天考查圣经，要晓得这些事是否这样。

十三节告诉我们，反对从帖撒罗尼迦扩展到庇哩亚：『但帖撒罗尼迦的犹太人，知道保罗又在庇哩亚宣传神的话，也就往那里去，耸动扰乱群众。』这些反对者似乎成了专业的，他们不作别的，专门跟著使徒，反对神的经纶。我们不知道谁雇了他们或谁支付他们的费用。实际上，他们是被魔鬼所『雇。』

因著反对来到庇哩亚，『弟兄们便立刻打发保罗往海边去，西拉和提摩太仍留在庇哩亚。』（徒十七14。）就和十节的一样，『立刻』一辞是描述弟兄们打发保罗离开庇哩亚。

十五节继续说，『护送保罗的人带他到了雅典；既领了保罗给西拉和提摩太的命令，叫他们赶紧到他这里来，就回去了。』雅典是罗马帝国亚该亚省的省会，古代世界科学、文学、艺术的文化中心。因著使徒保罗访问这样的中心，神国的福音就临到文化最高的人。

十六节说，『保罗在雅典等候他们的时候，看见满城都是偶像，他里面的灵就受到激愤。』这里的灵是指保罗人的灵，（亚十二l，伯三二8，箴二十27，）这灵由神的灵重生，（约三6，）有主灵内住，（提后四22，罗八10~11，）且与那灵同行动，（罗八16，）保罗就在这灵里敬拜事奉神。（约四24，罗一9。）这样的灵，因著在雅典的许多偶像受到激愤。

甚至最高的文化也不能使人不拜偶像，因为他们与全人类一样，里面都有敬神的灵，这灵乃是神所创造，叫人寻求并敬拜祂的。（参徒十七22。）然而由于他们盲目无知，就拜错了对象。（徒十七23。）如今那创造宇宙，也创造他们的真神，差遣祂的使徒向他们宣传应当敬拜的真正对象。（徒十七23~29。）

为甚麽拜偶像在雅典这最文明的城市这样普遍？原因是每个人里面都有寻求神并敬拜神的灵。当然，许多人不寻求真神或敬拜真神。反而，他们弄错了敬拜的对象。人敬拜一样东西或寻求一样东西来敬拜，这事实有力的证明人需要神。在人里面，特别在人的灵里，需要神作真正的敬拜对象。

十七节接著说到保罗『于是在会堂里，与犹太人和敬神的人辩论，也与每日在市场上所遇见的人辩论。』这里我们看见，保罗在会堂里与犹太人和敬神的人（可能是敬拜神的希利尼人）辩论。除了在会堂里辩论，保罗也与每日在市场上所遇见的人辩论。从这点我们看见，保罗在两个地方辩论－在会堂里与犹太人辩论，在市场上与希利尼人辩论。

十八节说，『还有一些以彼古罗和斯多亚的哲学家，与他争论，有的说，这胡言乱语的想要说甚麽？有的说，他似乎是传说异邦鬼神的。这话是因保罗传扬耶稣与复活为福音。』以彼古罗派的哲学家，是跟随希腊哲学家以彼古罗（Epicurus，主前三四一至二七○年）的人。以彼古罗的哲学是物质主义，不承认造物主，以及祂对世界的管理照顾，反而追求感官的享乐，特别在饮食上。保罗对腓立比人（腓三18~19）和哥林多人（林前十五32）所说的话，有些就是指著他们。

斯多亚派的哲学，是由遵诺（Zeno，主前三四○至二六五年）所创立。这一派的哲学家是汎神论者，相信凡事都受命运的支配，所发生的事都是神意的结果；因此人应当默然接受，免除一切强烈的情感、忧伤和喜乐。他们强调至善是美德，而美德乃是魂的赏赐。保罗在给腓立比人的书信中，有的话也是指著他们说的。（腓四11。）

按照十七章十八节，有些人说到保罗：『这胡言乱语的想要说甚麽？』胡言乱语的，原文意，啄食种子者，指一种在街道和市场上啄食种子的鸟；因此，指收集并转述片断消息的人。（Vincent，文生。）

在十八节，还有的人说保罗『似乎是传说异邦鬼神的。』他们说这话是因保罗传扬耶稣与复活为福音。保罗这种传讲，有力的指明他是由耶稣和祂的复活所组成。保罗是由包罗万有的耶稣基督和祂的复活所组成。他是被耶稣的灵浸透的人。所以，他传扬耶稣与复活。

十九至二十一节说，『他们就拉住保罗，把他带到亚略巴古，说，你所讲的这新教训是甚麽，我们可以知道麽？因为你有些奇怪的事，传到我们耳中，我们愿意知道这些事是甚麽意思。（所有的雅典人和住在那里的客旅，都没有閒暇顾别的事，只将较新的事说说听听。）』亚略巴古即马尔斯山，该处有古老庄严的雅典法庭，审理最严肃的宗教问题。保罗被带到亚略巴古，指明他的传扬非常有能力，激动那城，成为最新的消息。我们将要看见，保罗站在亚略巴古当中，对雅典人说话。我们在下篇信息要看见，保罗在亚略巴古所说之话的内容。

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第四十七篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十三）

读经：使徒行传十七章十六至三十四节。

在本篇信息中，我们要研读保罗在亚略巴古的传讲。亚略巴古就是马尔斯山，在那里有古老庄严的雅典法庭，审理最严肃的宗教问题。

行传十七章二十二节说，『保罗站在亚略巴古当中，说，诸位，雅典人哪，我看你们凡事都很敬畏鬼神。』敬畏鬼神，原文意敬畏鬼魔，敬畏超自然的灵，因此意指献身于鬼魔敬拜，十分虔诚。同字的名词出现在二十五章十九节。雅典人很敬畏鬼神，但不是敬畏真神，乃是敬拜偶像。我们在十六节看到，保罗『看见满城都是偶像，他里面的灵就受到激愤。』

在二十三节保罗继续说，『我经过各处的时候，仔细观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写著：给未识之神。你们所不认识而敬拜的，我现在传给你们。』这里保罗似乎说，『你们所敬拜的那位未识之神，我现在传给你们。你们不认识祂，我却认识祂。』

在二十四、二十五节保罗说，『创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少甚麽，自己倒将生命、气息、万物赐给万人。』使徒在这两节的话是很强的豫防剂，防备无神论的以彼古罗派，他们不承认造物主并祂对世界的管理照顾；也防备汎神论的斯多亚派，他们将自己的命运降服于多神的旨意。（参徒十七18。）保罗在二十四节说到创造宇宙和其中万物的神；这话主要是针对以彼古罗派说的，他们是无神论者，并不相信神。他们不相信造物主，也不相信神圣的管理照顾。所以，保罗继续针对以彼古罗派说，神是天地的主。这一位完全被以彼古罗派所忽略。保罗进一步指出，神自己将生命、气息、万物赐给万人；这些乃是神的供应。神供应万物，使人可以生活。以彼古罗派不相信造物主，祂是将生命所需的一切供应人类的天地之主。

保罗在行传十七章的传讲非常好。他在会堂里与犹太人辩论时，用的是圣经；但他对崇尚哲学的以彼古罗派传讲时，就说到创造。

保罗在十七章二节和十七章二十四、二十五节所作的，与他在十三、十四章所作的相似。在十三章，他用犹太人的圣经为根据，传讲复活的基督；但在十四章，他对异教徒的传讲乃是基于神的创造。不过，保罗在十四章和十七章虽然都是用创造来传讲；但他在这两章的发表有点不同。他在十四章告诉异教徒，那『创造天、地、海和其中万物的活神…为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心快乐。』那里的话不是很有哲学性。相对之下，保罗在十七章对抗以彼古罗派错误教训的话，却相当有哲学性。保罗在这里宣告有一位造物主，天地的主，祂供应人类在地上生活所需的生命、气息和一切。

保罗在二十六节接著说，『祂从一本造出万族的人，住在全地面上，并且豫先定准他们的时期，和居住的疆界。』这里的『一本』是指亚当。神从亚当造出万族的人，住在地面上。

保罗在二十六节指出，神豫先定准万族的时期和居住的疆界。在这里我们看见神主宰的权柄。神是主宰全地的。祂不仅从一本，亚当，造出万族，也定准万族的时期和地方。移民美洲的时期和疆界，有力的证明这话和下节上半。表面看来是哥伦布开了从欧洲到美洲的路，实际上是神开了路，因为祂定准了发现新大陆的时期。不仅如此，祂也划定万族的疆界。

保罗在十七章这里的传讲非常有哲学性。他从天地的创造，以及神给全人类的供应，继续说到人类的生存。在传福音的事上，我们需要向保罗学习。我们可以从创造开始，但不该停留在那里。我们应当继续说到人的生活。我们这样作，就摸著人的需要。保罗在十七章二十六节的传讲，点出人在地上的生活。

按照二十七节，神造了万族，豫先定准他们的时期，和居住的疆界，『要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实祂离我们各人不远。』因为神是无所不在的灵，所以祂离我们各人不远。这与神圣的三一有关。神圣的灵是三一的。你认为这灵仅仅是那灵麽？不也是父与子麽？离我们不远的神实在是无所不在的灵，这灵就是三一神。那灵乃是完整的神－父、子、灵。

在二十八节上半，保罗解释说，『因我们生活、行动、存留都在于祂。』这指明人的生命、生存，甚至行动，都在于神。这不是说，不信的人有神的生命，且在神里面生活、生存并行动，与在基督里的信徒一样。只有信徒是由神而生，有祂的神圣生命和性情，并在祂的神圣人位里生活、生存并行动。保罗在这里乃是指出，所有人类（包括以彼古罗派和其他一切不信的人）的生活、行动、存留都在于神。

保罗在二十八节也说，『就如你们中间有些作诗的说，原来我们也是祂的族类。』这些作诗的也许是指亚拉突（Aratus，约在主前二七○年）和克里安提（Cleanthes，约在主前三○○年）。他们向丢斯（Zeus或Jupiter）所写的诗中都说过同样的话，认为丢斯是至高无上的神。在二诗人的作品中，『祂』是指他们心目中至高无上的神丢斯。

按照保罗在二十八节所题的诗人所说，我们是神的族类。说人类是神的族类，就像认为亚当是神的儿子一样。（路三38。）这不是说，亚当是神所生的，有神的生命。亚当是神所创造的，（创五1~2，）神是他的起源。基于这一点，他被认为是神的儿子，就如异教的诗人认为所有人类都是神的族类。他们只是神所创造的，不是神所重生的；就著内里素质说，与在基督里的信徒是神的儿子绝对不同。信徒已经由神所生，由神重生，并有神的生命和性情。（约一12~13，三16，彼后一4。）既然神是全人类的创造者、源头，祂就是众人的父。（玛二10。）这是按天然的意义，不是按属灵的意义。就著属灵的意义说，祂是所有信徒的父，（加四6，）信徒乃是在他们的灵里由神所重生的人。（彼前一3，约三5~6。）

我们需要详细来看，说全人类是神的族类是甚麽意思。有些神学家教导人说，每个人都是神的儿子。他们用路加三章三十八节『亚当是神的儿子』这话，作他们教训的根据。然后，他们辩论说，既然亚当，人类的头一个，是神的儿子，那麽他所有的后裔也必是神的儿子。他们相信，保罗在行传十七章说到全人类是神的族类的话，加强了这观念。然而，我们若仔细研读圣经，就会看见这观念不正确。

按照圣经，神创造了人。神是创造者，是人的源头。创世记二章七节说，『耶和华神用地上的尘土造人，将生命之气吹在他鼻孔里，他就成了活的魂。』（直译。）神首先用尘土造人物质的身体，然后将生命之气吹到身体里，使身体活了。结果，人成了活的魂。这里有力的指明，人的生命是从神来的。就这一面说，人不仅是神创造的，也是神产生的。圣经没有告诉我们，神将生命之气吹到动物里面。只有在创造人的时候，祂纔将生命之气吹到人里面。箴言二十章二十七节的『灵』与创世记二章七节的『气，』在希伯来文中用的是同一个字。这启示神吹到人里面的生命之气，乃是人灵的元素。实际上，这生命之气成了人的灵。我们这里所强调的点乃是，圣经清楚指明人是神产生的。我们不说，在创造里人从神而生，但我们肯定的说，人是神产生的。神造了人的身体，将生命之气吹到人里面，人就成了活的魂。人是这样为神所产生的；就这一面说，人是神的族类。

圣经也启示，当我们悔改相信主耶稣时，我们就从神而生。由神产生是一回事，从神生是另一回事。就著由神产生那一面说，所有人类都是神的族类；但就著从神生这一面说，信徒纔是神的儿子。圣经没有指明神的族类－神所产生的人类，有神圣的生命同神圣的性情。但新约说，从神生的信徒有神圣的生命，且有分于神的性情。（彼后一4。）所以，我们必须区别神的族类与神的儿子。所有人类都是神所产生的神的族类，但信徒是藉著重生从神所生的神的儿子。约翰一章十二、十三节清楚的强调这点：『凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的，乃是从神生的。』

保罗在行传十七章二十八、二十九节说，我们是神的族类，生活、行动、存留都在于祂。所有人类的生活、行动、存留都在于神，这是就那一面说的？就著他们人的生命是神将气息吹到第一个人里面而产生的这一面来说，这是真实的。因著我们有这样一种人的生命，所以全人类的生活、行动、存留都在于神。但是信徒已经从神而生，有神的生命，有神的性情，他们的生活、行动、存留都在于神，不仅有神将气息吹到人里面的这一面，也有他们在神圣的人位里行动的这一面。

我们需要对这事实有深刻的印象：就著有从神来的生命之气这一面说，所有人类都是神的族类。所以，就这一面说，他们的生活、行动、存留都在于神。但信徒已经从神而生，并且有神自己在里面作他们的生命和性情。因此，我们的生活、行动、存留都在于神，不仅有得著从神来的生命之气这一面，也有在神的人位里行动这一面。所有人类都是神所产生的族类。但我们相信基督的人乃是神的儿子，由神所重生。我们都需要非常清楚神的族类和神的儿子之间的区别。

保罗在二十九节接著说，『我们既是神的族类，就不当以为那神圣的，像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石头一样。』神圣的，希腊文，theion，西昂，意那神圣的；不像罗马一章二十节的theiotes，西欧提斯，指神性的特徵；更不像歌罗西二章九节的theotes，赛欧提斯，指神格，就是神的本身。这字（theion）所指，比theiotes所指者较为糢糊、抽象，不如theotes确指神格－神的身位。罗马一章二十节里神性的特徵是受造之物所能证实的，人可以晓得；然而受造之物不能证明神的神格、身位，惟有那是神永远之话，将神表明出来（约一1，18）的耶稣基督，纔能把神的神格、身位，就是神的本身，神的自己，表证出来。

保罗在二十九节告诉雅典人，他们不当『以为那神圣的，像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石头一样。』这里的『心思，』或作想像，意匠。偶像乃是人手艺和心思的作品。

保罗在三十、三十一节接著说，『世人蒙昧无知的时候，神并不鉴察，如今却吩咐各处的人都要悔改，因为祂已经定了日子，要藉著祂所设立的人，按公义审判天下；祂已叫这人从死人中复活，供万人作可信的凭据。』神所定审判天下的日子，乃指千年国来到以前，基督在祂荣耀的宝座上，审判活人（就是在祂再来时地上的万国）的日子，（太二五31~46，）也许不包括千年国之后，祂要在白色大宝座上审判死人的日子。（启二十11~15。）按照行传十章四十二节，基督是神所立定，『要审判活人死人的那一位。』在千年国之后，祂要在白色大宝座上审判死人。提后四章一节，彼前四章五节也说，基督要审判活人和死人。行传十七章三十一节的日子，特别是指基督审判活人的日子，因为在这日子祂要审判『天下，』那应当是单指活人说的。基督要藉祂的回来，带进审判全地的日子。祂为神所设立来施行这审判；神叫祂从死人中复活，是这事有力的凭据。彼得在十章四十二节，保罗在这里和二十四章二十五节，传福音给外邦人时，都强调神要来的审判。

三十一节『可信的凭据，』或作信证，确据，保证。基督的复活证实并保证祂要回来，审判地上所有的居民。这审判有这样的保证，使我们能相信，并引导我们悔改。（徒十七30。）

保罗论到基督是神所设立的人，论到祂复活的话，指明保罗完全由这一位以及祂的复活所组成。保罗完全是由耶稣的灵所引导、带领并指引。因著他是由耶稣的灵所组成，所以不论他讲甚麽题目，目标都是传讲基督和祂的复活。

三十二至三十四节说，『众人听见死人复活，就有讥诮他的，又有人说，我们还要再听你讲这个。这样，保罗便从他们当中出去了。但有几个人贴近他，并且信了，其中有亚略巴古的官丢尼修，和一个名叫大马哩的妇人，还有其他同著他们的人。』我们从这几节经文看见，保罗不仅从犹太人中得著一些领头的，也从希利尼人中得著不少杰出的人。虽然新约没有题到在雅典有一个召会，但保罗的确在那城里作了得胜的工作。

保罗在行传十七章的传讲，的确切合在雅典希利尼人的光景。保罗许多的话都是针对以彼古罗派和斯多亚派说的。我们看过，以彼古罗派不承认造物主，以及祂对世界的管理照顾，反而追求感官的享乐，特别在饮食上。斯多亚派是汎神论者，相信凡事都受命运的支配，所发生的事都是神意的结果。保罗在亚略巴古的传讲，首先客观的题到神是造物主，是在我们外面的一位，我们与祂并没有直接的关係。然后保罗从创造主进一步指出，所有人类都是神的族类，我们的生活与存留都在于祂。之后，保罗接著说到基督审判活人的日子。这些点都是针对以彼古罗派说的。

以彼古罗派说，没有造物主或管理照顾者。他们也宣称我们该追求感官的享乐，不管将来如何。很可能当保罗说，『若死人不复活，我们就喫喫喝喝罢，因为明天要死了，』（林前十五32，）他想到的就是以彼古罗派。这似乎是引用当日的俗语，以彼古罗派的格言。若没有复活，我们信徒将来就没有盼望，并且成了众人中最可怜的。（林前十五19。）若是这样，我们最好像以彼古罗派的人一样，享受今生，忘掉将来。

保罗在行传十七章的传讲，似乎是对以彼古罗派说，『有一位造物主，祂是管理照顾者，将生命、气息、万物赐给万人。你们是神的族类，因为你们是祂所产生的，你们人的生命也是从祂而来。因为你们有人的生命，所以你们的生活、行动、存留都在于祂。你们也需要知道将来有审判，这将来的审判与那人耶稣的复活有关。神已经设立耶稣作审判万人者，并且叫祂从死人中复活，作这事可信的凭据。已往神容让你们各行其道。但祂差遣我到这里来告诉你们，现在需要悔改。』保罗的话对于汎神论的斯多亚派也必定有所揭示。保罗对雅典人的传讲太美妙了！

我们在行传十七章看见保罗的传讲满了正确的知识，因为他对希伯来文化与希腊文化有丰富的知识。这使他在面对犹太人和希利尼人的情势下，都能完成职事。保罗面对犹太人，就用他们的圣经传讲基督，指出整本圣经在那里将祂启示出来。他传讲基督不仅是弥赛亚，也是神成为肉体，祂有人性，在地上过为人生活三十三年半，经过包罗万有的死，为要解决人和神之间的难处；并且复活，为要将神圣的生命分赐到祂信徒里面以繁殖这生命；又升上诸天，被立为主为基督。保罗是这样的运用犹太人的圣经，以面对他们中间的情势。他不仅对旧约白纸黑字的字句富有知识；他也有启示和见识，能以透视旧约的深奥，就是关于基督是神而人的双重身分，关于祂的为人生活、包罗万有的死、为著繁殖的复活、以及祂这位升天者的元首地位。

保罗面对希利尼人中间的情势，乃是照著希腊文化。他的传讲是基于神的创造。按照行传十七章，保罗指出神创造诸天与地，祂供应生命以及维持生命所需要的一切，祂产生人类作祂的族类，所有人类的生活、行动、存留都在于神。他告诉希利尼人需要神，这位神就是耶稣基督。

保罗传讲的方式指明他是有学识的器皿。他尽职时，能照著圣经来面对犹太人的情势，又能照著神创造宇宙和人类的事实，来面对崇尚哲学的希利尼人的情势。我不认为像彼得那样一个加利利渔夫，可以承担这责任。只有像大数的扫罗这样的人，纔能履行这责任，因为他在犹太宗教里受训练，在希腊哲学的文化里受教育，又在罗马政治的环境里生活。所以，他完全彀资格承担使徒行传里所记载的这种职事。

虽然保罗是照著希伯来、希腊和罗马文化受教育，但他主要的资格不是他的教育，乃是他属灵的组成。保罗已经由圣灵与耶稣的灵所组成。因这缘故，保罗不传讲希伯来宗教或希腊哲学；他乃是传讲成为肉体、钉十字架、复活并升天的基督。不管他受的教育多高，他不传讲他的教育；他乃是传讲那实化为包罗万有之灵的包罗万有的基督。

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第四十八篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十四）

读经：使徒行传十八章一至二十二节。

在行传十八章一至四节，保罗到了哥林多，与亚居拉和百基拉相遇；五至十七节，他对犹太人传讲，遭到他们的抵挡。十八至二十一节上，他到以弗所；在二十一节下至二十二节，他回安提阿，结束第二次出外尽职的行程。

行传十八章一、二节说，『这些事以后，保罗离开雅典，来到哥林多，遇见一位犹太人，名叫亚居拉，他按籍贯是本都人；因为革老丢曾命令犹太人都离开罗马，所以新近带著妻子百基拉从义大利来，保罗就到他们那里去。』革老丢是罗马帝国的该撒。主用他在这里所作的为祂的职事效力，以建造祂的召会，正如神用该撒亚古士督所作的，以应验关于基督出生地的豫言。（路二1~7。）

三节说，『他们本是以制造帐棚为业的，保罗因与他们同业，就和他们同住作工。』这指明保罗在执行主的职事时，还带著职业。他在林前四章十二节题到这事：『并且劳苦，亲手作工。』不仅如此，保罗在帖前二章九节和帖后三章八节都说，他昼夜作工，免得叫圣徒受累。

保罗的作法与今天许多基督教工人的作法不同。一个人成为牧师或传教士以后，通常就不再作别种的工作。但保罗供应话语的时候，也亲手作工来维持生活。他这样作不仅供给自已，也供给他的同工。关于这事，他在行传二十章三十四、三十五节说，『我这两隻手常供给我和同伴的需用，这是你们自己知道的。我凡事给你们作了榜样，叫你们知道，必须这样劳苦，扶助软弱的人，并且记念主耶稣的话，祂自己说过，施比受更为有福。』保罗又树立了一个好榜样。

照林前九章三至十五节这一段话来看，当时的众召会和众圣徒并没有忠信的顾到作主僕人的保罗。因为他们没有充分的供给保罗，保罗不得不工作。有些哥林多人甚至控告保罗想要为自己从他们得利。但保罗指明，他宁可死，也不向哥林多人有所取。（林前九15。）

全时间服事主的人，不该把他们为主的工作当作他们的职业。如果有需要，有些人也许还需要工作，来维持自己的生活。我们是否这样作，在于我们的负担把我们佔有了多少。如果你的负担把你完全佔有了，并且环境足能供给你的生活，这样你当然应当花全部时间在主的工作上。但如果不是这样，你还应当工作来供给自己；不仅供给你自己，也供给你的同工，特别是年轻的同工。

如果保罗没有得到充分的财物供给，他年轻的同工怎能得到供给？保罗因著需要供给自己和别人，不得不以制造帐棚为业，今天这对我们是很好的榜样。

关于财物供给，新约里的保罗和他同工的情形，与旧约里的祭司和利未人的情形不同。按照利未记的条例，祭司和利未人是靠神子民的供物生活。但在新约里，这条例过去了。

按照路加八章一至三节，有一班姊妹用自己的财物供给主耶稣和十二门徒。那十二门徒全时间跟从主，他们需要财物的供给。有些爱主并且有资产来供给主和跟从主者的妇女，应付了他们的需要。

早年在上海的召会，财物供给主要是来自姊妹们。有许多姊妹在一家一流的医院作护士，这些姊妹们供给了在上海的召会和同工。我在别处也看到这样的事。

真正说来，姊妹们爱主远超过弟兄们。十二门徒当中有个犹大，但姊妹当中没有『犹大。』犹大不知道怎样爱主，但他实在知道怎样算钱。那些看重钱的人，绝不会供给别人。他们越算钱，就越爱钱，并且越渴望为自己保有钱。

在神主宰的权柄之下，圣经里有些妇女嫁给有钱的人。我们看以斯帖的事例，她嫁给外邦的君王。她凭著对丈夫的影响力，能以供给所有的犹太人。

路加八章一至三节的妇女当中，有『希律的管事苦撒的妻子约亚拿。』（路八3。）虽然罗马政治逼迫主耶稣，但有一个罗马官员的妻子却用丈夫的钱供给主耶稣。我知道一些姊妹们用丈夫的钱供给主工作的事例。

关于行传十八章三节，我们强调的点是：有负担服事主的人，如果环境和财物状况许可，他就应当全时间。但如果环境不许可，他也不该放弃他的负担；他应当实行他的负担，同时还要殷勤作工，应付他的需用，就如保罗在使徒行传里所作的。

十八章四节说，『每逢安息日，保罗在会堂里辩论，劝导犹太人和希利尼人。』保罗到犹太会堂的聚集去，目的当然是要利用机会宣传神的话。他到那里，不是去守安息日，乃是去传福音，劝导犹太人和希利尼人。四节题到希利尼人，指明有些希利尼人也去犹太会堂听神的话。

在五至十七节，保罗对犹太人传讲，遭到他们的抵挡。五节说：『西拉和提摩太从马其顿下来的时候，保罗为道迫切，同犹太人郑重见证耶稣是基督。』『为道迫切』这辞，原文也可译为『为道所压，』或『为道所困。』

这时保罗是在哥林多。西拉和提摩太从马其顿来，带著在帖撒罗尼迦召会的消息，（帖前三6，）保罗就在这时，给在帖撒罗尼迦的召会写了第一封书信。（帖前一1。）保罗从哥林多写了那封亲切的信，给在帖撒罗尼迦亲爱的圣徒，为著鼓励他们。

保罗在哥林多向犹太人见证耶稣是基督。『他们既抗拒、毁谤，保罗就抖著衣服对他们说，你们的血归到你们自己头上，我是洁淨的。从今以后，我要往外邦人那里去。』（徒十八6。）在哥林多的犹太人，就像在彼西底安提阿的犹大人一样，他们弃绝神的话，断定自己不配得永远的生命。（徒十三46。）在那种光景中，保罗也宣告：『看哪，我们就转向外邦人去。』

七、八节接著说，『于是离开那里，到了一个人的家中，这人名叫提丢犹士都，是敬拜神的，他的家紧靠著会堂。管会堂的基利司布同他全家都信了主，还有许多哥林多人听了，就信而受浸。』八节的『全家』这辞，如同十六章三十一节者，指明信徒的家是神救恩的完整单位，如挪亚的家、（创七1、）有分于逾越节的家、（出十二3~4、）妓女喇合的家、（书二18~19、）撒该的家、（路十九9、）哥尼流的家、（徒十一14、）以及吕底亚的家。（徒十六15。）

九、十节：『夜里主藉著异象对保罗说，不要怕，只管讲，不要静默，有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城里我有许多的百姓。』如同十六章九、十节，在夜间主在异象里对保罗说话，那异象不是作梦，也不是魂游象外。在这样的异象中，有看得见的确定目标。

十一节告诉我们，保罗『住了一年零六个月，在他们中间教导神的话。』保罗后来在以弗所住了三年，这指明在以弗所的召会是小亚细亚领头的召会。同样的，保罗留在哥林多一年半，这事实指明，在哥林多的召会是亚该亚领头的召会。无疑的，保罗在哥林多的那段时间作了许多工。

我们读使徒行传，看见从犹太人来的抗拒、抵挡和攻击是非常的强烈。本书告诉我们，犹太人想要杀保罗。（徒九23，二三12~15，21，二五3。）无论保罗去那里，犹太人都抗拒并抵挡他。在帖撒罗尼迦，他们『骚动那城。』（徒十七5。）关于哥林多的犹太人抵挡保罗，十二、十三节说，『到迦流作亚该亚省长的时候，犹太人同心合意起来攻击保罗，把他带到审判台，说，这个人煽动人不按著律法敬拜神。』犹太人把保罗带到省长迦流那里，控告他教导人不按著摩西的律法敬拜神。

保罗刚要说话，『迦流就对犹太人说，犹太人哪，如果是为冤枉或奸恶的事，我理当耐性听你们；但所争论的，若是关于言语、名目和你们中间的律法，你们自己看著办罢，这些事我不愿意审问。于是把他们从审判台赶走。』（徒十八14~16。）在这里迦流似乎说，『如果是作姦犯科，我就要审问。但我对关于名目、用语和你们律法的争论没有兴趣，我没有时间管这样的事，你们自己看著办罢。』

就一面说，迦流的态度对保罗有帮助，但就另一面说，这把保罗摆在危险的处境中。迦流对犹太人这样清楚的表达他的态度以后，他们就放胆了。『众人便揪住管会堂的所提尼，在审判台前打他；这些事迦流都不管。』（徒十八17。）从这点我们看见，那处境对保罗可能成为很大的威胁。

十七节的所提尼也许不是林前一章一节的所提尼，因为哥林多前书是使徒离开哥林多后不久，在以弗所写的，（林前十六8，）而这位所提尼是保罗在哥林多受逼迫时管会堂的。林前一章一节的所提尼，这一位在主里的弟兄，必定是与使徒一同旅行尽职的。

十八节说，『保罗又住了许多日，就辞别了弟兄，坐船往叙利亚去，百基拉、亚居拉和他同去。他因为有愿在身，就在坚革哩剪了头髮。』这是犹太人为感谢神，在任何地方，藉著剪髮所履行一种个人的愿。这与拿细耳人的愿不同，拿细耳人的愿必须在耶路撒冷剃头还愿。（徒二一24，民六1~5，18，参林前十一6，由该处可见剪髮与剃头不同。）保罗是犹太人，并且遵守誓愿，但他不愿意，也没有把这作法加在外邦人身上。

按照保罗所教导神新约经纶的原则，他应当已经丢弃一切旧约时代犹太人的作法，但他仍然私下许这样的愿。神似乎容忍这事，也许因为这是在耶路撒冷以外私下所还的愿，对信徒的影响不大。

有些使徒行传的解经书想要解释保罗为甚麽许十八章十八节所题的愿。在许愿期间，他可以把头髮留长；还愿的时候，就把头髮剪了。按照十八节，保罗在坚革哩剪了头髮还愿。有些解经家说，保罗许这愿是因感激主保全他的性命。保罗是人，也许害怕在犹太人手中丧失性命。他不断的传讲尽职，同时总是在丧失性命的危险中。一面，保罗甘愿为主的缘故丧失他的性命；另一面，他还是人，他有惧怕。因此，按照一些解经家的说法，保罗许了感谢的愿。

这样领会保罗在十八节的愿也许是正确的。当犹太人为一件事感谢主，他可以许感谢的愿。按照上下文，保罗该是感谢主保护他，并保全他的性命。在小亚细亚、马其顿、和亚该亚各地，犹太人都抵挡他，甚至想要杀他。但是主一路保护且保全了他，保罗为此必定满了感谢。

在夜里主藉异象对保罗说话，主对他说，『不要怕，』这话指明保罗里面有惧怕，因此主在夜间不寻常的临到他。有些人也许说，『保罗没有主在里面麽？他没有素质的灵和经纶的灵麽？保罗当然有主在他里面，并且也有素质的灵和经纶的灵，但他仍需得著加强和保证。主为著应付这需要，就在异象中临到保罗，说，『不要怕…有我与你同在…。』（徒十八9~10。）

保罗许了那愿，也许是因他感谢主的保护和保全。也许是因这缘故，他在亚该亚往叙利亚的路上，停在坚革哩还愿。

主在异象中对保罗说话以后，他留在哥林多一年零六个月，教导神的话。他在那城的确成就了他的使命，至终兴起并建立一个相当大的召会。

保罗在往叙利亚的路上，也在以弗所有停留。如同在其他许多地方所作的。他『进了会堂，和犹大人辩论。』（徒十八19。）众人请他住下，他却没有答应，就辞别他们说，『神若愿意，我还要回到你们这里来。』（徒十八21。）

保罗开船离了以弗所，（徒十八21下，）『在该撒利亚下了船，就上耶路撒冷问候召会，随后下安提阿去。』保罗第二次出外尽职的旅程，开始于十五章四十节，结束于回到安提阿。

我们也许不解保罗为甚麽不直接从该撒利亚往安提阿去，却先上耶路撒冷。他下该撒利亚去，然后上耶路撒冷问候那里的召会。保罗为甚麽上耶路撒冷问候召会？他这样作是因著在十五章所解决的问题。在那问题解决之后，保罗第二次出外尽职；现在到了这行程的末了，他就去访问在耶路撒冷的召会。

关于保罗这次访问在耶路撒冷的召会，路加没有把细节告诉我们，但如果我们探入主话的深处，我们就要领会，保罗这次访问乃是要尽力保守基督身体的一，并且要维持他和所有在耶路撒冷的圣徒，特别是彼得及雅各之间愉快的感觉。

保罗能彀直接往安提阿去，他没有明显的理由要往耶路撒冷去。然而他从该撒利亚转向南方，为要访问在耶路撒冷的召会。然后他从耶路撒冷长途跋涉往安提阿去。按照原文，路加在二十二节甚至没有按名题到耶路撒冷，也许认为每个人都会了解『上』这辞所指明的是甚麽。人上去的地方，没有别的，只有耶路撒冷。

我们需要有深刻的印象：在二十二节，保罗上耶路撒冷去是因他要尽力喜乐、愉快的保守基督身体的一。他热诚的在他的范围里，让一切可能来维持基督身体的一，并维持与在耶路撒冷的圣徒有愉快的感觉。他知道他是造成许多犹太信徒起来说话反对他作法的因素，他是造成不愉快光景的因素。如果没有像保罗这样对外邦人传福音的人，那麽绝大部分信徒将是属犹太人的，也就没有关于割礼的问题了。因著保罗是不愉快光景的因素，所以他尽所能保守与众圣徒的一，特别要与在耶路撒冷的人有愉快的感觉。因此，他不顾漫长而艰辛的行程，上耶路撒冷去访问召会。然后他纔回安提阿，这样结束他第二次的行程。这事非常光照我们，我们需要向保罗学习，在有关执行主职事的作法上，尽力保守基督身体的一，并保守圣徒中间愉快的感觉。

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第四十九篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十五）

读经：使徒行传十八章五节，十一节，九章十一节，二十二节，十三章五节，十四章一节，十七章一至三节。

我们在行传十八章所需要看见主要的事，乃是保罗传道的方式。按照十八章五节，『西拉和提摩太从马其顿下来的时候，保罗为道迫切，向犹太人郑重见证耶稣是基督。』十一节告诉我们，保罗在哥林多住了『一年零六个月，在他们中间教导神的话。』在哥林多，保罗首先是去会堂，向犹太人见证耶稣是基督。他们既抗拒、毁谤，『保罗就抖著衣服对他们说，你们的血归到你们自己头上，我是洁淨的。从今以后，我要往外邦人那里去。』（徒十八6。）于是保罗留在哥林多教导神的话。

十八章五节指明，当保罗在会堂里，他是直接见证耶稣是基督。我们向不信的人传福音时，也许以为，若是立即直接对他们讲论主，他们不会听。按照我们的观念，传福音也许需要一种开场白，一种方法来使听众敞开，引起他们的注意。我不是说传福音绝不该用开场白，但我们必须一直记得我们的工作是甚麽。我们的工作不是别的，乃是将基督陈明给罪人，特别是将基督供应给他们。有些人也许说，直接将基督陈明给不信的人是非常困难的。我同意这是困难的，因此，我们需要学习如何得著所需的能力和衝击力。

我们若要在传福音上有能力和衝击力，就需要祷告。我们不需要祷告到说方言来得著能力。我们可以藉著祷告得著真正的能力，并不需要说方言。实在说来，我知道许多说方言的人，在传福音上反而毫无能力。

说到这点，我要告诉你们，许多年前我在我的家乡烟台和一位基督徒朋友的谈话。这位朋友是一个灵恩派团体的领头人。我认识这位弟兄多年，这个灵恩派团体的会所非常靠近召会聚会所。有一天这位弟兄来找我，打算说服我採取灵恩派的路。因为我们是朋友，我鼓励他敞开、坦诚的说话。我对他说，『弟兄，你来看我，目的是要说服我实行灵恩派的事。你能不能告诉我，为甚麽你这麽热中于灵恩派的事？』他说，他热中的原因是相信我们可以藉著说方言得著能力。我说，『弟兄，我们要注意事实。我不赞成灵恩派的事，但是你极力赞成，也实行了多年。我请你比较一下，你们会众的人数和我们会众的人数。你宣称因著说方言有了能力，但是你们仍然只有大约五十个人一同聚会。我们不实行说方言，然而我们有几百人一同聚会。但几百人都是我们传福音带来归主的。这样，你们的能力在那里？你们说方言，但是你们没有能力。我们不说方言，但是我们有真正的能力。你知道这能力是来自那里麽？这能力是来自祷告。』

我接著向这位弟兄见证，我们在农曆新年时传福音的作法。在烟台召会的圣徒没有庆祝农曆新年，却豫备传福音给他们的亲戚、邻舍和朋友。除夕夜，按照中国的习俗是喫年夜饭的时候，我们却禁食祷告；然后第二天，年初一，我们与我们的亲戚、朋友和邻舍来在一起，为著传福音。那样的传福音是带著许多祷告而进行的。当我在会所里传福音时，许多圣徒在不同的房间里祷告，直到信息结束。我们传福音所经历的能力来自这样的祷告。我告诉我那位朋友，我们信靠祷告，不信靠说方言。

在我和这位弟兄的谈话里，我接著告诉他，使我们有能力的两个进一步原因。我们的能力不仅是藉著祷告，也是在于主的话。我们不传讲任何奇异特殊的事，我们的传讲乃是照著圣经里的话。这话是真理，而真理是得胜的。神的每一句话里都有能力。

我们只传讲主的话，不传讲中国的伦理或哲学。不仅如此，我们的讲论不用许多故事，我们主要是照著圣经的启示传讲基督。因为神的话是有能力的，所以我们在传福音上有能力。

我还告诉这位弟兄，我们的能力是在于那灵，不在于说方言。我们相信，我们有那灵在我们里面，也在我们身上。因著我们有那灵在我们里面，也在我们身上，所以我们有能力。因此，我们的能力在于祷告、主的话和那灵。

说到这里，我要向你们见证，有一天我在烟台说话时所发生的事。当我说到某点时，我感觉有一种气氛临到了我，我就觉得我的说话完全出自神真正的能力。

我们是否感觉传福音的能力并不重要，要紧的是在传福音时有真正的能力。

一九四二年烟台召会发生大复兴，有一次我与召会长老在一起，确定的经历了主的大能。那时有许多圣徒要求按手，我们就为他们一一按手，并且为每一位祷告。大约一个小时之内，我们为两百多位圣徒祷告。那时候所发出的祷告，实际上是一篇长祷告，不断的涌出来。有意义的是，为每一圣徒的祷告恰好合于那一圣徒的情况。突然间祷告停止了，我们也就停下了按手。凡参加那聚会的人都知道，所发生的事实在是那灵的行动，我们无法重複这事。这事是进一步的例证，说明我们为著能力所信靠的乃是祷告、主的话和那灵。

当我们寻求传福音的能力和衝击力时，我们不该遵循任何奇异或特殊的方式。我们乃是採取祷告的路、主话的路、以及那灵的路。

我们相信今天主是那经过种种过程的灵，祂住在我们里面，也在我们身上。我们是否感觉到这灵并不重要。我们相信当我们事奉祂，为祂说话，特别将祂说出来时，祂是与我们同在。我们里面有主的同在作膏油涂抹。藉著祷告、主的话和那灵，我们能有真实的能力和衝击力。

我曾有一年半的时间实行说方言，但我越说方言，越没有能力。至终我停下那种作法，回到正常祷告的路。虽然我没有用许多时间跪下祷告，但我整天都有祷告的灵。我能彀从经历见证，祷告带进能力。

不仅如此，多年来我的职事总是带著主的话。我在美国传讲教导的这些年间，只注重主的话。主的话是取用不尽的，并且主的话就是能力。

我们的能力实际上就是作为那灵的三一神。你不相信三一神与我们同在麽？我相信祂在我的说话里与我同在。我在要供应话语时，通常这样祷告：『主，表白你与我是一灵的事实。主，我要实行与你是一灵。主，使这事成为事实；在我的说话里，你与我是一灵。主，在我的说话里，你说出你的话。』这是我释放信息以前的祷告。因此，我相信当我说话时，祂与我是一灵，祂在我的说话里说话。这是真实的能力。

除了祷告、主的话和那灵之外，我们不该信靠任何事物。也许一位教授能彀释放一篇论到科学的信息，为要说服学科学的学生相信神。虽然这没有错，我们却不该信靠这个。反之，我们应当完全且绝对的信靠祷告、主的话和膏油涂抹，就是三一神自己。

在使徒行传里我们看见，使徒保罗在传福音上不用巧妙的手法，反之，他『传扬耶稣，说祂是神的儿子。』（徒九20。）扫罗在大马色时，他『有能力，驳倒住大马色的犹太人，证明这位耶稣就是基督。』（徒九22。）我们在前面的信息里强调这事实：保罗在帖撒罗尼迦本著圣经与会堂里的人辩论，论到基督说，『我所传与你们的这位耶稣，就是基督。』（徒十七2~3。）照样，我们看见，保罗在哥林多向犹太人郑重见证耶稣是基督。（徒十八5。）因此，保罗没有用巧妙的手法，他总是直接的说话。

你也许说，『李弟兄，你已经在主的话里浸淫了五十多年。如果我们在主里还年轻，怎能在传福音上有能力？』我向你们见证，即使在我年轻的时候，因著这三件事：祷告、主的话和那灵，就是膏油涂抹，我的说话也有能力。这指明青年圣徒若是信靠祷告、主的话和那灵，也能带著能力和衝击力来传福音。

青年圣徒，你可以拿一段主的话，向人传讲，只是不要信靠你的口才。说话有口才的人不一定有能力或衝击力。那些没有口才的人，甚至发音不正确的人，在传福音上也许反而有衝击力和能力。如果我们信靠祷告、主的话和那灵，主甚至会使用发音不正确的说话拯救人。

你们也许知道慕迪（D. L. Moody）在传福上大有能力。他对传福音有负担的时候，还只是舅父鞋店里的一个青年学徒。有一天，慕迪释放了一篇福音信息，会众中一个有学问的人走过来，告诉慕迪，他讲的话文法常常有错。慕迪的回答大概是这样：『你的文法很对，去传福音看看结果如何。我的文法也许不好，但是藉著我传福音，人们得救了。』

我们在传福音的事上有没有能力，是在于我们的所是，在于我们这个人。我们若要有能力，就需要由包罗万有的基督所构成。因为保罗这样由基督所构成，所以他在信息里总是传讲基督。在十八章五节我们看见，保罗见证耶稣是基督；在十一节我们看见，他在哥林多的一年半期间，教导神的话。我们都需要向保罗学习，见证基督，并教导神的话。

要在传福音上有能力是没有捷径的。我们需要祷告，需要学习主的话，并且需要与主是一灵。保罗在林前六章十七节说，『与主联合的，便是与主成为一灵。』我们需要站在这话上，宣告这事实，并且实行这事。我们应当说，『主，这是你的话，我站在你的话上。主，我宣告我与你是一灵这事实。主，我求你表白你的话－你真的与我是一。主，我要为你说话，甚至将你说出来。主，表白你的话，显明你与跟从你的人真是一。』我们都需要这样祷告。这是诸天之上会听到的祷告，也是一切鬼魔会听到的祷告。我们若在传福音上与主是一灵，我们就会有能力和衝击力。因此，我们不要信靠口才，我们要信靠祷告，信靠主的话，并信靠那灵。

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第五十篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十六）

读经：使徒行传十八章二十三节至十九章二十节。

在十八章十九至二十一节，保罗来到以弗所这个战略性的城市，作了短暂的停留。他辞别他们的时候说，『神若愿意，我还要回到你们这里来。』（徒十八21。）我们会看到，保罗在他第三次出外尽职的旅程中，（徒十八23~二一17，）又回到以弗所，在那里停留了三年。（徒十八24~十九41。）

十八章二十三节说，『住了些时候，就起行，挨次经过加拉太地区和弗吕家，坚固众门徒。』保罗第三次出外尽职的旅程，开始于此，结束于二十一章十七节。

二十四、二十五节说，『有一个犹太人名叫亚波罗，来到以弗所；他按籍贯是亚力山大人，是个有口才的人，在圣经上很有能力。这人已经在主的道路上受了教导，灵里火热，将耶稣的事详确的讲论教训人，只是他单晓得约翰的浸。』二十五节『主的道路，』不是关于主的道理，乃是新约信徒实际该走的道路。

按照二十五节，亚波罗单晓得约翰的浸。这指明亚波罗虽然在主的道路上受了教导，但他对于神新约的经纶并没有完整的启示。因此，他尽职的结果就有缺欠。（徒十九2。）

二十六节接著说，『他在会堂里放胆讲论起来，百基拉和亚居拉听见，就接他来，将神的道路给他讲解得更加详确。』在使徒行传里，『道路』（徒九2，十九9，23，二二4，二四14，22）是指在神新约经纶里主完全的救恩。这道路就是神藉著基督的救赎和那灵的涂抹，将祂自己分赐到信徒里面的路；就是信徒有分于神并享受神的路；就是信徒藉著享受神而在灵里敬拜祂，并藉著与受逼迫的耶稣是一而跟从祂的路；就是信徒被带进召会中，并被建造在基督的身体里，为耶稣作见证的路。

二十七、二十八节接著说，『他想要往亚该亚去，弟兄们就鼓励他，并写信请门徒接待他，他到了那里，就藉著恩典多多帮助那些信主的人；在公众面前极有能力，驳倒犹太人，引圣经证明耶稣是基督。』二十七节的『恩典，』直译是那恩典，指明亚波罗在主里所享受的特别恩典。这恩典就是神自己在基督里，成为在基督里之信徒的分。我们已经在别处指出，这恩典乃是复活的基督成了赐生命的灵，（林前十五45，）在复活里将经过过程的三一神带到我们里面，作我们的生命和生命的供应，使我们能在复活里活著。因此，恩典乃是三一神成了我们的生命和一切。

我们从行传十八章的记载，可以看出亚波罗很好。他不仅像迦玛列一样虔诚且敬虔；他也晓得主的道路。不过，亚波罗虽然认识主的道路，却没有完全认识神的经纶。这认识的缺乏可由他单晓得约翰的浸这事实指明出来。当然，施浸者约翰见证主，亚波罗也接受主，并在某种程度上认识主的道路。主新约经纶的道路已经实行多年，但亚波罗对神经纶的认识，比不上对施浸者约翰之职事的认识。亚波罗富有圣经知识，被视为大教师，然而他对主行动的认识，却不如对施浸者约翰之职事的认识。

我们可以从行传十八章亚波罗的事例学到功课。我们可能认为自己是在主的道路上，但实际上我们可能没有跟上主今日的行动。对主现今在地上的行动，我们可能没有异象。亚波罗解释神的话又好又合乎圣经，而且满有能力，但他却在主的行动上落后。这是今天许多基督徒中间的光景。他们爱主，也在某种程度上认识圣经，但他们没有跟上主今日的行动。在我基督徒的一生中，遇到许多这样的圣徒；这些圣徒不晓得主的行动已经更往前，他们的异象还不及主的行动。

我们思考亚波罗的事例时，需要谦卑自己并倒空我们的灵。主耶稣说，『灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。』（太五3。）灵里贫穷不仅是指谦卑，更是指把我们的灵，把我们人的深处完全倒空。许多犹太首领知道神旧约的行动，但他们没有看见神为著祂新约的经纶，要有一个新的起头。这些宗教首领的灵是满的。因此，主耶稣指出我们都需要灵里贫穷。我们需要灵里贫穷，使我们可以看见主今日的行动。

我们若将圣经从头到尾仔细的读过，会看见从创世记四章的时候开始，主已经一步一步的行动。祂在以挪士和以诺的时代以特殊的方式行动；在挪亚的时代以另一种方式行动；在亚伯拉罕、摩西、大卫、以利亚和撒迦利亚的时代，又以别的方式行动。到了施浸者约翰出来，主藉著他又有进一步的行动。

因著主的行动一直往前，我们就不该满意于现况。反之，我们该谦卑自已，将一切充满我们灵的东西都卸下，使我们的灵能以接受关乎主行动的新事物。

十九章一、二节说，『亚波罗在哥林多的时候，保罗经过上边一带地方，就来到以弗所，遇见几位门徒，问他们说，你们信的时候，受了圣灵没有？他们对他说，我们连有圣灵都没有听说过。』这里我们看见亚波罗尽职的结果有缺欠，他的职事缺少神新约经纶的完整启示。虽然亚波罗很好，但他尽职的结果却有所缺欠，造成难处。因此，当保罗来到以弗所的时候，他就有需要来补满亚波罗职事的缺欠。

我们需要从十九章一至七节的光景有学习，我们的职事会不完全，这可能造成缺欠，需要别人来补满。然而，在缺欠能得到补满以前，我们不完全的职事可能造成难处。因为这也许就是我们职事的情形，所以我们需要谦卑自己并祷告，不给仇敌任何地位进来破坏召会生活。

在三至七节，我们看见那缺欠藉著保罗补满了。在三节，他问以弗所的门徒：『你们受的是甚麽浸？他们说，是约翰的浸。』这是新约里最后一次题到施浸者约翰。『在这里，他终于把地位完全让给基督。』（Bengel，本格尔。）约翰的门徒以为，约翰与基督之间有争竞。（约三26。）约翰的职事是要介绍基督，（徒十九4，）一旦介绍了基督，他的职事就该停止，而由基督来顶替。他该衰减，基督该扩增。（约三30。）

在四节，保罗对以弗所的门徒说，『约翰所施的是悔改的浸，告诉百姓，当信入那在他以后来的，就是耶稣。』

门徒听了保罗的话，『就浸入主耶稣的名里。』（徒十九5。）浸入父、子、圣灵的名里，（太二八19，）或浸入主耶稣的名里，（徒八16，罗六3，加三27，）乃是浸入与作三一神具体的化身，包罗万有之基督那属灵的联合里。名是指人位。浸入主耶稣的名里，就是浸入主的人位里，与钉十字架、复活、升天的基督联合，与活的主有生机的联结。

六、七节说，『保罗给他们按手，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说豫言。一共约有十二个人。』保罗藉著按手，将这些门徒联于基督的身体。圣灵承认这按手，并且降在他们身上，表明他们与基督身体的联合。以弗所这十二个信徒，和撒玛利亚的信徒、大数的扫罗一样，算是特别的，需要基督身体的肢体，藉著按手使他们与身体联合为一。

按六节，圣灵降在以弗所这些门徒身上。这里的『在…身上』是就经纶说，与约翰十四章十七节就素质说的『在…里面』不同。『在…里面』与为著生命内里的素质有关；『在…身上』与为著能力外在的元素有关。这里以弗所的信徒是在外面领受圣灵。

当圣灵降在他们身上，『他们就说方言，又说豫言。』（徒十九6。）这指明说方言不是在经纶一面受了圣灵所产生的惟一结果，因为在这事例中，说豫言也是其中一个结果，正如在哥尼流家里的人那事例中，尊神为大也是一个结果。（徒十44~46。）因此说方言不是在经纶一面受了圣灵的惟一证明，也不是必需的证明，因为在经纶一面受了圣灵的事例中，至少有一件，就是撒玛利亚信徒的事例，没有题到说方言。（徒八15~17。）

十九章八至二十节记载保罗在以弗所的尽职及其果效。按使徒行传，保罗在以弗所作的工，比在其他任何地方都多。

八节说，『保罗进会堂，放胆讲说，一连三个月，对于神国的事，与人辩论并劝服人。』像往常一样，保罗去会堂的目的，乃是利用他们的聚集宣传神的话，抓住机会传福音。一连三个月，保罗在会堂里放胆讲论神的国。这是主的主宰，在会堂里安排了环境，使保罗能在那里传讲三个月。无疑的，保罗的职事不仅是传讲，更是教导。保罗多半是对犹太人讲说，但一些希腊人可能也在场。至终，会堂里有些人成了以弗所召会的肢体。

八节特别告诉我们，保罗与会堂里的人辩论神国的事并劝服人，神的国乃是使徒在五旬节后的使命中，所要传讲的主题。（徒一3，八12，十四22，二十25，二八23，31。）这不是眼所能见物质的国，乃是神圣生命的国。这是基督作生命扩展到祂的信徒里，形成神在祂生命里管治的范围。

九节接著说，『后来有些人刚硬不受劝服，在许多人面前毁谤这道路，保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离，便在推喇奴的讲堂里天天辩论。』推喇奴也许是个教师，保罗可能租用他的讲堂作会所，离开犹太会堂，同犹太人和希腊人传讲并教导主的话，有两年之久。（徒十九10。）

当异议的犹太人毁谤主的道路，保罗就将所有的信徒带出会堂，在推喇奴的讲堂里聚会，有两年之久，『叫一切住在亚西亚的，无论是犹太人，是希利尼人，都听见主的话。』（徒十九10。）这里有我们今天可以跟从的另一个榜样。在保罗尽职的初期，特别是他第一次出外尽职的旅程中，他没有在任何一地停留很久。但现在，在他第三次出外尽职的旅程中，他在以弗所停留的时间却长得多。他先在会堂里一连辩论了三个月，然后在推喇奴的讲堂里聚会了两年之久。行传二十章三十一节指明保罗在以弗所有三年之久。这也许是保罗能写以弗所书给以弗所这召会的原因。在以弗所的召会从保罗领受的属灵教育最多，因为他在那里停留的时间，比其他地方都久。保罗在以弗所那三年间，能在他属灵的职事中成就许多事。

我们需要从保罗在以弗所停留三年这事学习，有时我们为著主的权益，也可能需要停留在一个战略性的地方。以弗所是小亚细亚一个战略性的城市。为这缘故，使徒保罗在那里停留了很长的时间，来为主建立刚强的见证。

主尊重保罗在以弗所的停留，大大的使用了他。他的职事是得胜的，并且行了许多神蹟。（徒十九11~17。）

十八节说，『那已经信的，多有人来承认并述说自己素来所行的事。』这里的『承认并述说，』乃指最彻底、最公开的认罪。『行的事』原文也有『念咒』的专门意义，也许这就是这里的意义。

按十九节，自然而然的，『有许多行巫术的人，把书拿来，堆在众人面前烧燬了。他们计算书价，便知道共合五万银币。』这烧燬的目的是要清除他们已往罪恶和鬼魔的生活。烧燬的书价共合五万银币，每一银币约合一日的工资，我们能看见这些书很值钱。然而，这些书都被当众烧燬了。

二十节下结论说，『这样，主的话便强有力的扩长，而且得胜。』这节经文也可译为：『凭主的大力，（祂的）话便扩长，而且刚强。』

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第五十一篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十七）

读经：使徒行传十九章二十一至二十二节。

在行传十九章二十一、二十二节，保罗定意要去耶路撒冷和罗马。『这些事过后，保罗灵里定意，要经过马其顿、亚该亚，往耶路撒冷去，又说，我到了那里以后，也必须去罗马看看。于是从服事他的人中，打发提摩太和以拉都二人，往马其顿去，自己暂时留在亚西亚。』以拉都是哥林多城的高级司库，（罗十六23，参提后四20，）他应当是保罗在哥林多传福音之时悔改信主的，（参徒十八8，）并且成了服事保罗的人。

根据二十二节，保罗打发提摩太和以拉都往马其顿去以后，自己暂时留在亚西亚。使徒这时在以弗所给在哥林多的召会写了第一封书信。（林前十六3~10，19，四17，参徒十九20~23，8~10，17，二十1。）

保罗在二十一节的定意，是要完成他对耶路撒冷贫乏圣徒之需要的爱心关切。这时保罗是在以弗所，正在他第三次出外尽职的旅程中，背著重的负担，在亚西亚（林前十六8~9）和马其顿并亚该亚（林前十六5~7，徒二十1~3）执行他的职事。然而，他还是有负担拨出一部分时间，顾到耶路撒冷有需要的圣徒。当他到了哥林多，就写信给在罗马的圣徒，表露他此行的目的，请求他们就著这目的为他祷告。（罗十五25~31。）虽然神把保罗分别出来，作外邦人的使徒，（徒二二21，加二8，）他仍然关切主在犹太人中间的权益。保罗最关切的，不仅是他在外邦人中那一分新约的职事，更是基督宇宙的身体。');

此外，他这时上耶路撒冷的目的，或许也是为著犹太教对耶路撒冷召会的影响，与雅各以及其他使徒和长老交通。在行传十五章，使徒和长老曾开会解决割礼的难处，但按照保罗在加拉太书和罗马书的教训，他对那次会议所下的断案，应当不会完全满意。因他关切神新约的经纶是要建造基督的身体，这事必定使他为难。及至他到了耶路撒冷，（徒二一17~18，）雅各在二十一章二十至二十二节说的一段话，和他题议保罗去有分于四个犹太信徒拿细耳人的愿，（徒二一23~24，）似乎证实这观点。

我们在十九章二十一节看见，保罗乃是在他的灵里定意往耶路撒冷去。因著主灵住在保罗的灵里，（提后四22，罗八10~11，）他必定是照主灵的引导来定意。保罗人的灵（亚十二1，伯三二8，箴二十27）乃是由神的灵重生，（约三6，）有主的灵内住，（提后四22，罗八10~11，）且与那灵同证，（罗八16，）保罗就在这灵里敬拜事奉神。（约四24，罗一9。）

保罗定意往耶路撒冷去，也想去罗马看看。这心愿都实现了。保罗的确去了耶路撒冷，（徒二一17，）也到了罗马。（徒二八14，16。）主藉著保罗向该撒上诉，把他带到罗马，实现了他这心愿。（徒二三11，二五11。）

十九章二十一节的时刻，对保罗既是艰难的时刻，也是绝佳的时刻。这是艰难的时刻，因为犹太人反对他，甚至想要杀他；但这也是绝佳的时刻，因为门为保罗开了，可以为主得著许多人。保罗论这时刻说，『我要仍旧住在以弗所，直到五旬节，因为有宽大又有功效的门为我开了，并且反对的人也多。』（林前十六8~9。）这一段对哥林多召会所说的话写于以弗所。使徒第三次出外尽职时，在那里留了三年。因此，二十一节的时刻是紧要的，是遭反对的时刻，也是为主完成有果效之工作的大好机会。

保罗灵里定意往耶路撒冷去，这事实指明他绝对为著基督的身体。因为他为著基督的身体，所以他非常关切耶路撒冷。由此我们看见，保罗实在是个彀资格背负神新约经纶之见证的器皿。他背负这见证的方式是合乎时宜的。

当保罗处境非常艰难，同时又有绝佳的机会完成神新约经纶的时候，他灵里定意往耶路撒冷去。虽然他忙于在以弗所的工作，他的灵却对耶路撒冷有负担。我们若是读罗马十五章二十五至三十一节，就会看见保罗有负担将马其顿和亚该亚众召会财物的帮助，带给犹太贫穷的圣徒。保罗在林后八章也题到这事，指明奉献财物完全是一件恩典的事。因此，保罗去耶路撒冷的目的，表面看来是去供给有需要的圣徒。实际上，保罗灵里定意往耶路撒冷去，有更深的理由。

我相信保罗从行传十五章起，对于耶路撒冷的光景就没有平安。我们若研读使徒行传以及保罗所有的书信，就会清楚看见主在祂新约经纶里在地上的行动。主的行动从耶路撒冷开始，最终达到安提阿。主行动的『流』从耶路撒冷到安提阿，又从安提阿转向外邦世界。但是这流在耶路撒冷的源头『中毒』了。既然源头中了毒，毒素就会被这流带到所流之处。这是保罗对耶路撒冷的光景无法安心的原因。

保罗可能有负担帮助彼得和雅各改进或调整在耶路撒冷的召会的光景。那里的光景是一种混杂－神新约经纶与旧约安排之事物的混杂。我们已经看见，这混杂在十五章十三至二十一节雅各的交通中很明显。我们将会看见，神新约经纶与旧安排的混杂，到了行传二十一章更是非常明显。这种混杂非常得罪主。保罗知道这难处还存在耶路撒冷，所以他对那里的召会不放心。

我们已经看见，保罗在他第二次出外尽职的行程结束时，上耶路撒冷去问候召会。（徒十八22。）他这次去耶路撒冷是因为他总是竭力维持基督身体的一，并保持他和耶路撒冷圣徒之间美好的感觉。由此我们看见，每当有机会，保罗就去耶路撒冷看望召会，为要保守他与召会之间美好的关係，并尽力对那里的光景给与帮助。因为保罗关切耶路撒冷，所以虽然所处的环境很艰难，又很有前途，他还是灵里定意往耶路撒冷去。

二十一节指明保罗有宽广的心为著主的权益。他在以弗所遭受攻击，同时尽他的职事时，仍然灵里定意往耶路撒冷去，从那里又急切要去罗马。关于这事，他说，『我…也必须去罗马看看。』你若去查地图，会看见以弗所在小亚细亚，就在耶路撒冷和罗马中间，往东是耶路撒冷，往西是罗马。保罗在以弗所劳苦作工且面对攻击的时候，他有心顾到耶路撒冷的光景，也要去罗马看看。他的心是何等广大！

我们很少人有这样广大的心。在某一地作工的人会说，『我在这里很忙，无心顾到别的地方。不仅如此，我正面临许多反对，我对别的地方怎会有负担？』

保罗的态度非常不同，他在那样的处境里还在灵里定意去耶路撒冷，又表示想去罗马看看。我们已经指出，保罗至终去了耶路撒冷，又奇妙的在神的主宰下看到了罗马。

按照加拉太二章八节，保罗新约职事的那一分乃是在外邦人中。虽然他的负担是为著外邦人中间的职事，他还是关切主普遍的权益。他主要的关切是为著基督的整个身体，不是单为著他新约职事的那一分。保罗知道，只要耶路撒冷宗教的混杂继续存留，基督的身体就很难完全建造起来。因为他对主新约的行动有清楚的看见，所以耶路撒冷的光景很叫他受搅扰，尤其是因为这关係到神建造基督身体的新约经纶。

在使徒行传生命读经第四篇信息中，我们曾指出需要时代的转移，从旧的时代出来，转入神新约的经纶。我们研读使徒行传，重要的是要看见一切与这转移有关的紧要事项。如果我们清楚这些事，就会了解今天的光景，就会知道我们需要在那里，需要作甚麽。我们不该停留在十八章亚波罗的光景里，却该往前跟从使徒保罗，那眼睛被开启，完全看见神新约经纶的一位。因此，我研读这卷书时，无心注意其他的事，我的负担乃是关切神新约的经纶。如果靠著主的怜悯，我们能彀得著帮助，看见神经纶紧要的转捩点，我就满足了。我渴望关于神新约经纶的光能透过我们全人。如果这光透过我们，我们就会看见主在祂的经纶里现今的行动。

我相信这次研读使徒行传，在主的恢复里会对我们有帮助。我们需要看见，我们不是在作一般基督教的工作，我们在这里乃是在神新约经纶现今的行动中。因此，我们必须有神经纶的异象。如果我们有这异象，我们就会在正确的路上受这异象的指引往前。如果我们有这异象，不论今天的光景如何，我们就都不会受打岔。我们若有这异象，就会知道我们在那里，也知道我们正往那里去。我们清楚看见神在这时代的经纶，就会知道我们的目标是甚麽。我们信我们的神还在行动，祂还在往前。因此，我们需要在祂现今的行动里。

我们可以将使徒行传所陈明，神经纶的观点比作一幅拼图。把拼图的碎片放在一起，就得著全貌。同样的，在使徒行传各处有一幅完整『拼图』的许多『碎片。』我们将这些碎片正确的拼在一起，就会对神的经纶有清楚且完全的看见。我们到了这本生命读经的末了，必要的拼图碎片就都有了，我们把牠们都拼在一起，就会看见神新约经纶的全貌。我特别有负担，要青年人看见这卷书所陈明神经纶的观点。

为著迎接主耶稣回来，祂的新妇需要豫备好。看看今天新妇的光景，当然还没有豫备好。新妇能彀豫备好，惟一的路乃是神新约经纶的路。我这样说是要我们都认识主在祂的恢复里所作的。如果我们认识主正在作的，就会知道我们在那里，也知道我们的目标该是甚麽。但愿我们都藉著这本使徒行传生命读经得著帮助，完全跟上主现今的行动，以完成神新约的经纶。

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第五十二篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十八）

读经：使徒行传十九章二十三节至二十章十二节。

在本篇信息中，我们要来看行传十九章二十三节至二十章十二节。十九章二十三至四十一节记述在以弗所的大扰乱。二十章一至十二节描述保罗经过马其顿和希腊到特罗亚的行程。

十九章二十三节说，『那时，关于这道路，起了不小的扰乱。』我们曾经指出，在使徒行传里，『这道路』是指神新约经纶里主完全的救恩。

二十四至二十六节继续说，『有一个银匠，名叫底米丢，是制造亚底米银龛的，他使这行手艺的人作了不少生意，他聚集他们和同行的工人，说，诸位，你们知道我们是倚靠这生意发财的。这保罗不但在以弗所，也几乎在全亚西亚，引诱迷惑许多群众，说，人手所作的不是神，这是你们所看见所听见的。』二十四节的底米丢不是约参十二节的低米丢。这底米丢是个银匠，是制造以弗所女神亚底米银龛的；亚底米在拉丁文是戴安娜，罗马女神。制造这些银龛是一种污秽、鬼魔的行业，与鬼合作，为著撒但邪恶的国（太十二26）霸佔篡窃人。在拜偶像的背后，有鬼魔煽动暴乱，抵挡使徒，搅扰并阻挠福音的传讲。这是撒但抵挡神在地上开展祂的国。

保罗在以弗所的传讲很佔优势，使人谈论起那城的偶像来。作这行手艺的人担心他们同业这一行的荣誉会遭到损伤。（徒十九27。）结果起了很大的扰乱。底米丢所聚集的人怒气填胸，『喊著说，大哉，以弗所人的亚底米阿！满城都混乱起来，众人抓住与保罗同行的马其顿人该犹和亚里达古，同心合意衝进剧场里去。』（徒十九28~29。）二十九节所说的该犹，不是二十章四节的特庇人该犹，也不是林前一章十四节和罗马十六章二十三节哥林多的该犹，也不是约参一节约翰书信的受信者该犹。当时该犹是一个非常普通的名字。

在十九章二十三至四十一节，我们看见一个重要的原则。这原则就是：我们若在一个地方停留较久，就该有优胜的职事，能以激动别人。就某种意义说，保罗在以弗所时是个惹麻烦的人。他到那里以前，那城的人是平静的，敬拜亚底米偶像。但保罗在以弗所至终引起大扰乱。他没有攻击亚底米的名，他乃是在尽优胜的职事，那职事激动了全城，影响了社会。这指明我们若是停留在某地，我们的职事该是优胜的，以致正当的激起那地的情形。

在二十三至四十一节，我们有另一个榜样－藉著优胜的职事引起扰乱。我们若跟从这榜样，就要藉著优胜的福音传扬引起扰乱。我们到一个地方以前，那里的人也许生活平静，敬拜偶像。但我们留在那里一段时间，因著我们优胜的职事，那城可能骚动起来。

那些与以弗所的骚动有关的事几乎都很可笑。那里告诉我们：『聚集的人纷纷乱乱，有喊叫这个的，有喊叫那个的，多半不知道是为甚麽聚在一起。』（徒十九32。）不仅如此，『有人把亚力山大从群众当中带出来，犹太人推他往前，亚力山大就摆手，要向民众分诉。只因众人认出他是犹太人，就同声喊著：大哉，以弗所人的亚底米阿！如此约有两小时。』（徒十九33~34。）亚力山大也许不是藉保罗传福音得救的。他也不是提前一章二十节和提后四章十四节的亚力山大。论到这次的扰乱，那城里的书记说，『至于今日的事，本是无缘无故的，我们实在有被控作乱的危险；论到这闹事的集合，我们也说不出所以然来。』（徒十九40。）我们从这些经节看见，保罗优胜的职事引起何等大的骚动。

有些人读了以弗所扰乱的记载，也许会说，『我去一个地方为主作工，不希望看见这样的骚动。』但如果你的工作真是优胜，至终这优胜会摸著黑暗权势的心脏。在以弗所，黑暗权势的心脏是亚底米女神的庙。越多以弗所人成为在主里的信徒，这庙的影响力就越小。表面看来，这次扰乱是一些作手艺的人引起的。实际上，这乃是幕后的鬼魔激起的。

我们的职事乃是要繁殖复活的基督为神的国。但今天每一个城市都是魔鬼的国。因此，为著繁殖基督的优胜职事，乃是为著神国的争战。全地都是黑暗的国。我们作工时，若是非常仁慈、温和，想讨好每一个人，那麽不论我们在一个地方停留多久，都不会激起反对。倘若我们的职事真是优胜的，我们一定会遭受反对。

但我们不该凭自己作甚麽来激起扰乱，以为这就证明我们的职事有能力且优胜。作这样的事是可怕的，因为那会被黑暗的权势利用。那样我们就不是为著神的国，基督之繁殖的一部分，实际上反而是黑暗之国的一部分。

我们都需要看见，神与撒但之间正进行著争战。所以，我们需要确定，凡我们所作的都绝对在神的国这一边，没有一事与黑暗的国有关。

因著神与撒但之间正进行的争战，我们应当豫备好面对仇敌的攻击。我们若尽优胜的职事，至终会遭受攻击，鬼魔的『箭』会瞄准我们。然而，我们不要因此丧胆，我们该像保罗那样得鼓励。

保罗刚强的面对攻击，他没有逃避以弗所那鬼魔的暴乱。事实上，他甚至想要进去，到民众那里，门徒却不许他去。（徒十九30。）『还有几位亚西亚的首领，是保罗的朋友，打发人来劝他，不要冒险到剧场里去。』（徒十九31。）这些亚西亚的首领是亚西亚省的首要人物。在这里我们看见，甚至保罗在政治圈里的朋友也担心他的安全。如果保罗冒险到剧场里去，反对他的犹太人可能会抓住机会杀害他。

十九章三十五至四十一节描述群众如何被安抚。那城里的书记向群众说完话，便解散了会众。（徒十九41。）这是主的主宰，保守祂的使徒脱离鬼魔的暴乱。

保罗在他的职事里不断与黑暗的权势争战。我们曾经指出，在以弗所的拜偶像背后有黑暗的权势。就著人来说，以弗所人没有理由表现得这样愚昧，一味喊叫却不知道自己在作甚麽。他们的行为是鬼魔所激起的。拜偶像之人里面的鬼魔煽动他们行事反对神繁殖的职事。这扰乱在保罗停留那城三年的末期发生，乃是出于主的主宰。二十章一节告诉我们：『乱定之后，保罗请门徒来，劝勉了他们，就辞别起行，往马其顿去。』

在二十章一至三节，我们更清楚看见保罗所在的处境。一节说，他辞别门徒起行，往马其顿去。保罗是在这里，给在哥林多的召会写了第二封书信。（林后二13，七5~6，八1，九2，4。）保罗给在哥林多召会的第一封书信，（林前十六3~10，19，）是在行传十九章二十二节的时候，在以弗所写的。我们也看见，在十八章五节的时候，保罗写了给帖撒罗尼迦人的第一封书信。他给帖撒罗尼迦人的第二封书信，可能是在不久之后写的。不仅如此，在这段期间，保罗可能写了给加拉太人的书信。

按照二、三节，保罗经过马其顿以后，来到希腊，在那里住了三个月。使徒这时在哥林多，写信给在罗马的众圣徒。（罗十五22~32，参徒十九21，林前十六3~7。）

我们读行传十八至二十章，看见保罗至少有四重的负担：为哥林多召会的负担，为以弗所召会的负担，为在耶路撒冷的光景更强的负担，以及为罗马召会的负担。我们在前一篇信息曾经强调，保罗的心向著耶路撒冷。他灵里定意要往耶路撒冷去，然后去罗马看看。因著他的负担，保罗写了那两封给哥林多人的书信，以及给罗马人的书信。虽然他对地中海一带的工作有很重的负担，他对耶路撒冷召会的光景也非常有负担。

二十章三节说，『住了三个月，正要坐船往叙利亚去的时候，犹太人设计要害他，他就定意从马其顿回去。』保罗本来有意从希腊的亚该亚，经过叙利亚，到耶路撒冷去；（徒十九21，林前十六3~7；）但因犹太人设计要害他，就改变路线，向北往马其顿去，从那里回到耶路撒冷。他知道犹太人要害他，他要因此受苦。（徒二十19。）所以，他求罗马的圣徒，为他回耶路撒冷的事祷告。（罗十五25~26，30~31。）这也可能是他要去耶路撒冷，灵里受捆绑的原因。（徒二十22。）至终，他在回到耶路撒冷之后，被那些想要杀他（徒二一31，二三12~15）的犹太人捉住了。（徒二一27~30。）

保罗对那些设计要害他的犹太人非常小心。他得知这计谋，就智慧的改变他的路线。藉此我们看见保罗所在的艰难处境。虽然他在这样的处境，但他仍然有负担顾到主普遍的权益，不只在哥林多和马其顿，也在耶路撒冷和罗马。我们要看见保罗为哥林多、以弗所、耶路撒冷、和罗马的四重负担，这是很重要的。

按照二十章五、六节，保罗和他的同伴来到特罗亚，在那里住了七天。『七日的第一日，我们聚集擘饼的时候，保罗因为次日要起行，就与他们讲论，直讲到半夜。』（徒二十7。）七日的第一日就是主日。（启一10。）保罗在特罗亚住了七天，但他们只在七日的第一日，聚集擘饼记念主。这指明当时使徒和召会，认为七日的第一日是为著主聚在一起的日子。

新约没有明说在特罗亚有召会，但我们读了这段简短的话，很容易能看见那里有个很好的召会。保罗虽然很忙，却和特罗亚的圣徒同住了七天；到了主日，他就趁机尽职供应他们，直到深夜。我们从这一点看见，保罗实在对主的身体有负担。

保罗主日与特罗亚的圣徒聚集的时候，将他的信息延长讲到半夜。然后，在那少年人从窗台上掉下去的事件以后，他们擘了饼。（徒二十8~11上。）之后，保罗又『谈论许久，直到天亮，这纔走了。』（徒二十11下。）这指明保罗对神新约的经纶满了负担。

我们需要看见，使徒行传这些章节，以及加拉太书、罗马书、哥林多前后书这些书信，所陈明使徒保罗的图画。我们研读新约这些部分，能看见主在保罗身上得著了一个绝佳的器皿。保罗是一个完全由神新约经纶所构成的人。因为他这样被构成，所以他对在耶路撒冷的召会有负担。

实际上，在耶路撒冷的召会与在犹太的众召会不是派定给保罗的负担。保罗在加拉太二章八节清楚的说，主派定彼得作受割礼之人（包括在犹太地的众召会）的使徒，又派定保罗作未受割礼之人（就是外邦人）的使徒。所以，保罗背负从安提阿到亚西亚，以及从马其顿到罗马所有外邦召会的担子，似乎已经足彀了。表面看来，保罗不需要对耶路撒冷有负担。但是，他看见了那里的光景，他又是忠信的，所以就对耶路撒冷无法安心。保罗担心从耶路撒冷这源头出来的『毒素，』会污染整个基督的身体。

即使在古代，地中海一带地区的交通也很频繁。罗马政府筑了许多道路。从许多不同的城市到耶路撒冷，特别有交通往来，尤其在节期的时候。因著这交通，耶路撒冷宗教的混杂就很容易扩散到外邦世界。

我们已经看见，彼得和雅各应当解决耶路撒冷的难处。然而，他们多少有点软弱畏惧，并没有处理这件事。结果，保罗最终有负担去处理那里的光景。

在行传十五章，保罗和巴拿巴特意上耶路撒冷，对付关于割礼的问题。问题是解决了，但那个决议不绝对。因著妥协的决议，问题并没有根除。反之，根源还存留在那里。所以，保罗对耶路撒冷的光景无法安心。

雅各妥协，彼得软弱，耶路撒冷可怜的光景继续存在。因此，主忠信的僕人保罗负担沉重，极为关切。保罗无法安心继续他在外邦世界的职事，因为来自耶路撒冷这源头的毒素往外流向亚西亚、欧洲、甚至罗马。这是保罗无法安心，没有把握，也不受鼓舞，继续在外邦世界执行神新约经纶的原因。他的心为著耶路撒冷，他灵里定意要去那里清理混杂的源头。

保罗在十五章上耶路撒冷；在十八章他第二次出外尽职的行程结束时，再次往耶路撒冷。（徒十八22。）保罗结束第二次尽职的行程后，来到该撒利亚。按照他的路线，他应当直接回安提阿。但是他特意往耶路撒冷，为要逐渐清除那里的毒素。现在保罗灵里定意再次上耶路撒冷去。

我们思想使徒行传所描绘的图画，就看见当保罗劳苦作工，顾到主在地中海一带地区的行动时，他仍然对耶路撒冷有负担，因为那是扩散到外邦世界之毒素的源头。所以，他无法安心继续他在欧洲和亚西亚的工作。因著他的忠信，他竭力要上耶路撒冷，为要对付那从耶路撒冷往外流到外邦世界，宗教混杂之毒素的源头。

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第五十三篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十九）

读经：使徒行传二十章十三至三十八节。

在本篇信息中，我们要开始看二十章十三至三十八节。在使徒行传这一段，保罗往米利都去，在那里会见以弗所召会的长老。

十六节说，『因为保罗早已定意越过以弗所，免得在亚西亚耽延时日；他急忙前行，巴不得赶五旬节能到耶路撒冷。』保罗也许是要在五旬节这一天，会见从不同国家来到耶路撒冷的人。（参徒二1，5。）

保罗从米利都『打发人往以弗所去，请召会的长老来。』（徒二十17。）他们来到他那里，他就说，『你们知道，自从我到亚西亚第一天以来，与你们在一起始终为人如何，服事主，凡事谦卑，常常流泪，又因犹太人的谋害，历经试炼。凡与你们有益的，我没有一样避讳不告诉你们的，或在公众面前，或挨家挨户，我都教导你们。』（徒二十18~20。）保罗在二十节说，凡与以弗所圣徒有益的，他没有一样避讳不告诉他们；他又在二十七节说，神的旨意，他没有一样避讳不告诉他们。这两节圣经是说到保罗在以弗所三年的施教，以及他施教的范围。

按照二十节，保罗或在公众面前，或挨家挨户，都教导以弗所圣徒。这指明在保罗的时代有家聚会。保罗不仅在大庭广众间施教，也挨家挨户施教。这指明召会有在家里的小聚会，也有在公众场所的大聚会。

在二十一节保罗继续说，『又对犹太人和希利尼人郑重作见证，当悔改归向神，信入我们的主耶稣。』这里又用到『见证』一辞。作见证需要人对主或属灵的事物有看见并享受的经历，与仅仅施教不同。保罗在这里用这辞指明他自己经历过悔改归向神，信入主耶稣。所以，他能见证他所经历的。他不仅传讲并施教，也见证他在悔改和相信的经历中所经过的。

在二十二节保罗接著说，『看哪，现在我灵里受捆绑，要往耶路撒冷去，不知道在那里要遇见甚麽事。』我们已经看过，保罗本来有意从希腊的亚该亚，经过叙利亚，到耶路撒冷去；（徒十九21，林前十六3~7；）但因犹太人设计要害他，就改变路线，向北往马其顿去，从那里回到耶路撒冷。他知道犹太人要害他，他要因此受苦。（徒二十19。）这也可能是他要去耶路撒冷，灵里受捆绑的原因。二十二节的灵，乃是保罗重生的灵，他在这灵里事奉神。保罗在他与主灵联合的灵里，（林前六17，）豫感在耶路撒冷有事情要发生在他身上，圣灵也向他见证这事。（徒二十23。）

保罗知道有难处等著他，他在他的灵里领悟这个。地中海一带遍处的犹太人都设谋要抓他。不但是耶路撒冷的犹太人，还有亚西亚、马其顿、亚该亚的犹太人也定意要捉拿他。他们可能联手合作，有共同的计谋。最终，保罗末次去耶路撒冷时，被一些从小亚细亚到耶路撒冷的犹太人捉住了。

保罗知道犹太人的计谋，说真的，他无处可去。如果他去小亚细亚，犹太人在那里。如果他去马其顿和亚该亚，犹太人在那里。如果他回犹太地，那里的犹太人更多。那样，他怎能不受捆绑？他要去那里？我们需要了解保罗的处境。

保罗激起犹太人的反对不是因为作错甚麽事。他们的反对乃是因他忠于神新约的经纶，因他不违背属天的异象。只因保罗忠于从主新领受关于神新约经纶的异象，他不论到那里都遭受反对。

雅各和彼得都没有面临保罗所面临的反对。雅各妥协，彼得有点软弱。实际上，彼得的职事既开始在保罗以前，他应当先激起犹太人的反对。然而，彼得的情形不是那样。彼得无疑的是遭受了苦难，但他的受苦是来自外人，而保罗的受苦不仅来自外人，也来自自己人。

我们若仔细读加拉太二章，会看见甚至雅各和彼得也都是保罗受苦的原因。保罗给加拉太人的信写得很率直，他告诉他们，他甚至当面责备彼得。如果彼得忠信，就不需要那样受责备。如果彼得忠信，他就会分担保罗许多的苦难。

我这样说彼得不是轻看他。要对抗耶路撒冷浓厚的犹太教气氛是非常困难的。我们将会看见，保罗末次上耶路撒冷时，连他也被那里的气氛征服了。虽然他写了加拉太书和罗马书，他还是同意和那些许了愿的人联合，并同意进殿行洁淨的礼。

耶路撒冷的气氛是那样浓厚、强烈，以致没有人能彀抗拒。彼得和雅各都失败了。彼得失败是由于对那种光景没有尽力；雅各失败是由于对那种光景妥协。我们将会看见，在行传二十一章雅各著重的对保罗说，在耶路撒冷犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。（徒二一20。）这指明那些信徒非常受犹太教的影响，把神新约的经纶与旧约的时代安排混在一起。我们若思考这件事，就会领会保罗的处境是非常的艰难。

我们再看二十章二十二节，加上二十三节：『看哪，现在我灵里受捆绑，要往耶路撒冷去，不知道在那里要遇见甚麽事，只知道圣灵在各城里向我郑重见证说，有捆锁与患难等著我。』保罗不知道在耶路撒冷会遇见甚麽事，但有一件事他知道，就是圣灵向他郑重见证说，有捆锁与患难等著他。圣灵的见证只是豫言、豫告，不是嘱咐。因此他不该以此为命令，乃该以此为警告。虽然保罗无法确知在耶路撒冷有甚麽事等著他，但他藉著圣灵的警告，知道有捆锁与患难等著他。

在二十四节保罗接著说，『我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，郑重见证神恩典的福音。』保罗这里的话关係到主新约的行动，要藉著福音繁殖复活的基督。

二十四节的性命，或作魂。保罗这一节的话含示他感到将要殉道。

二十五节接著说，『我曾在你们中间来往，传扬国度，看哪，如今我晓得，你们众人都不会再见我的面了。』这节指明保罗在以弗所传扬神的国。我们已经看见，神的国是使徒们在使徒行传里传讲的主题。（徒一3，八12，十四22，十九8，二八23，31。）这不是眼所能见物质的国，乃是神圣生命的国。

在二十五节保罗告诉以弗所召会的长老，他们不会再见他的面。这指明保罗豫先晓得他要殉道。

二十六、二十七节说，『所以我今日向你们见证，我在众人的血上是洁淨的。因为神的旨意，我并没有一样避讳不告诉你们。』今日，直译，就在今天的日子；是一种强有力的语气。保罗在二十七节说，神的旨意，他并没有一样避讳不说的，这话指明他在以弗所作了大的工，也指明保罗对以弗所亲爱的圣徒施教的范围是甚麽。

在二十八节保罗的话非常重要：『圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的召会，就是祂用自己的血所买来的。』如在彼前五章二节，群，直译，小群。这群与世人相比，为数较少。（路十二32。）这小群是作生命供应的小菜蔬，不是给飞鸟栖宿的大树，（太十三31~32与注，）不是像基督教国那样庞大的宗教。

在二十八节，保罗告诉以弗所召会的长老，圣灵立他们作全群的监督。在各召会选立长老的乃是使徒。（徒十四23。）但领头的使徒保罗，虽然选立了长老，却在这里说是圣灵立的；这指明使徒选立长老时，圣灵与他们是一，也指明使徒选立长老是照著圣灵的引导。

从保罗论到圣灵立全群监督的话，我们看见召会的存在完全是由于圣灵，不是由于使徒。虽然使徒选立了长老，但保罗在这里却说，这是圣灵的工作。这启示召会只有藉著圣灵的工作纔得以存在。换句话说，使徒关于召会的工作该绝对是圣灵的工作。因为圣灵设立长老，所以建立召会的乃是圣灵。

二十八节的监督就是十七节的长老。这证明监督和长老是同义辞，指同一班人。立监督作一区的主教，辖管那一区各地的长老，乃是极大的错误。这就是以格那提（Ignatius）所教导的。这错误的教训成了阶级的依据，带进了宗教组织。

监督，原文由『在上面，』与『观看者』所组成，因此是监督者。地方召会中的监督（提前三2）就是长老。这两个称呼指同样的人：长老，指成熟的人；监督，指长老的功用。第二世纪时，以格那提教导，监督（主教）高过长老；这错误的教训带来主教、总主教、枢机主教以及教皇的宗教组织。这教训也就是召会体制中主教治会系统的根源。宗教组织和系统，在神眼中都是可憎的。

在二十八节，保罗说到长老牧养群羊。长老作监督，主要的责任不是辖管，乃是牧养，给群羊，就是神的召会，周全柔细的照顾。圣灵将长老设立在召会中不是作辖管者，乃是作牧养者。牧养神的群羊，需要为基督的身体受苦，就如基督所行的。（西一24。）这种带著受苦的牧养，要得著那不能衰残的荣耀冠冕为赏赐。（彼前五4。）

按照彼前五章一至三节，长老不是辖管群羊；就是说，他们不是操权辖管那些被治理的人。（太二十25。）在信徒中间，除了基督以外，不该有别的主，众人都该是僕人，甚至是奴僕。（太二十26~27，二三10~11。）召会中的长老只能带领，（不能作主，）所有的信徒都该敬重并跟随这带领。（帖前五12，提前五17。）

在二十八节保罗说，神的召会是祂『用自己的血』所买来的。这指明神宝爱召会，以及召会在神眼中宝贵、超绝的价值。这里使徒没有说到召会的神圣生命和性质，如在以弗所五章二十三至三十二节，乃是说到召会的价值对神犹如珍宝，是祂用自己的宝血所买来的。保罗盼望作监督的长老，和神一样宝爱召会。

圣灵和神自己的血，二者都是神给祂所宝爱之召会的神圣供应。圣灵就是神的自己，神自己的血是指神的工作。神救赎的工作把召会买来，然后神的自己，就是那包罗万有赐生命的灵，（林前十五45，）藉著监督照顾召会。

神自己的血，就是耶稣基督的血。这也含示主耶稣就是神。在下篇信息中，我们要更详细的来看神用自己的血将召会买来的意义。

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第五十四篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十）

读经：使徒行传二十章十三至三十八节。

在行传二十章二十八节，保罗嘱咐以弗所召会的长老『牧养神的召会，就是祂用自己的血所买来的。』买来的，原文意得来的。当我们买一样东西，我们就得著了牠。神买了召会，就得著了召会。我们要买任何东西，都需要为那东西付代价。神买召会付了甚麽代价？按照保罗在二十章二十八节的话，神付了『自己的血』为代价，来得著召会。

二十八节『自己的血』一辞很不寻常，相当令人不解。神会有血麽？神就是神，祂不是人或受造之物。神这位创造主，怎麽会有血？

有些人可能尝试解释这事说，二十章二十八节的血是耶稣的血。但耶稣的血怎麽会是神的血？主耶稣乃是神；但二十章二十八节不是说到耶稣，乃是说到神。我们思想这事，就看见很难从神学来解释。

两个多世纪以前，卫斯理查理（Charles Wesley）写了一首诗歌，说到神为我们死。他在这首诗歌（诗歌二三四首）里说：

惊人之爱，何竟如此？

我主我神为我受死！

卫斯理在这首诗歌里接著说，『不能死者，竟然受死！全是奥祕，谁能尽知？』在这里卫斯理宣称神为我们受死。多年前我将这首诗歌译成中文时，就被这一点难住了。我不确定是否该这样放胆直译，指明神为我们死。你有胆量说神为你死麽？卫斯理看见关于这事的异象，就在他的诗歌里宣称神为我们受死。

为我们受死的神不是成为肉体以前的神。在成为肉体以前，神的确没有血，不可能为我们受死。乃是在成为肉体，神与人性调和以后，祂纔为我们受死。藉著成为肉体，我们的神，创造主，那永远者，耶和华，就与人调和。结果，祂不再仅仅是神－祂成了神人。祂这神人确实有血，并能为我们受死。

当神人死在十字架上时，祂不仅是人受死，也是神受死。死在十字架上的，乃是从神成孕，并且生来就有神的那一位。因为祂是神人，所以神的元素在祂里面。神圣的元素与祂的人性调和。

主耶稣这位神人在成孕时，出自圣灵的神圣素质（太一18~20，路一35）已经生在马利亚腹中。圣灵在童女里面这样的成孕，由神圣和属人的素质所成就，构成了神性与人性的调和，产生出这位神人，是完整的神，又是完全的人，独特的兼有神性与人性，并没有产生第三性。这就是耶稣最奇妙、最超绝的身位。

主耶稣的成孕与出生乃是神成为肉体，（约一14，）由神圣的素质加上属人的素质所构成，因此产生了兼有神性与人性的神人。藉此，神亲自与人性联合，使祂得以在肉体显现，（提前三16，）并得以成为替我们受死流血的救主。（路二11。）

救赎堕落人类的血，乃是神儿子耶稣的血。我们人类需要真正的人血来救赎我们。因为主耶稣是人，所以祂能满足这要求。祂是人，流了人血来救赎堕落的人类。主也是神的儿子，就是神自己。所以，祂的血有『永远』的元素，这元素保证祂的血永远有功效。所以，祂是人，有真正的人血；祂是神，有赋予祂血永远功效的元素。

约壹一章七节说，『祂儿子耶稣的血也洗淨我们一切的罪。』『耶稣』这名是指流出救赎的血所需之主的人性；『祂儿子』这名称是指使救赎的血永远有功效所需之主的神性。因此祂儿子耶稣的血指明，这血乃是真正的人所流正当的血，为要救赎神堕落的造物，有神圣的保证为其永远的功效，这功效在空间上是普及各处的，在时间上是永远长存的。

主在十字架上所流的血是神儿子耶稣的血；不仅是耶稣的血，也是神儿子的血。为这缘故，这位神人，就是与神调和的一位，所完成的救赎乃是永远的。

如果在十字架上所完成的救赎仅仅是由人完成的，那救赎就不会永远有功效。救赎可能对一个人有功效，却不会对千百万的信徒有功效。因著人是有限的，所以一个人不能为千百万的人受死。然而，人虽是有限的，神却不是有限的。同样，人虽是短暂的，神却是永远的。所以，在基督的救赎里有神永远且无限的元素。这是希伯来九章十二节称这救赎为永远的救赎的原因。

我们需要看见，主耶稣在十字架上所流的血乃是永远的血。这血不仅仅是人的血，更是调和著神圣元素之人的血。因此，这血－神儿子耶稣的血－乃是永远的。保罗在行传二十章二十八节放胆说，这血是神自己的血。

今天有些基督徒对神有一种观念，与犹太人的观念非常相似。犹太人对神的观念是说，神就是神，祂里面没有人的元素。但按照圣经，旧约中的神已经成为新约中所启示的神。在旧约中，神仅仅是神，没有一点人的元素。但在新约中，我们看见神人。藉著成为肉体，旧约中的神穿上了人的性情，成了神人。这样，祂就成了显现于肉体的神。（提前三16。）

神藉著在童女腹中成孕，成为神人，然后由那童女所生。这样，人的元素就加到祂神圣的元素里。然而这不是说，这位神人救主有两个人位。不，主耶稣这位救主乃是一个人位带著两种性情－神圣的性情与人的性情。这很难领会，却是圣经中所启示的事实。

现在我们能看见，我们的神是新约中所启示的神，而不仅仅是旧约中所启示的神。然而，犹太人只有在旧约中所看到的神。犹太人的神与我们的神有甚麽分别？分别乃是：犹太人的神仅仅是神，没有人的元素；而按照新约，我们的神不再仅仅是神－祂乃是神人。我们的神有两种性情，就是神圣的性情和人的性情。这就是说，我们的神这位神人既是完整的神，又是完全的人。然而，祂没有两个人位；这位神人只有一个人位。

虽然我们一直相信并且教导，这位神人耶稣基督只有一个人位，兼有神圣的性情和人的性情，并且祂既是完整的神，又是完全的人；但一些反对者诬告我们教导基督既不完全是神，也不完全是人。他们控告我们说神性和人性这两种性情在基督里相调，产生第三性。这控告完全不实，没有根据，我们否认这样的控告。

那些这样诬告我们的人，乃是曲解我们在『基督主要的四个步骤』这本小册子里的话。我们在那本小册子里清楚且著重的说，我们的救主是真神也是真人。经过成为肉体，神性与人性都没有失去。相反的，虽然神性与人性相调成为神人，但神性与人性都存留，绝没有产生第三性。虽然这真理解释、陈明得很清楚，却被人邪恶的曲解，企图控告我们教导关于基督身位的异端。按照圣经，我们确信流血救赎我们的救主，乃是神人在十字架上受死。

因著我们指出主耶稣乃是神人在十字架上受死，有些人可能不明白马可十五章三十四节：『午后三时，耶稣大声喊著：以罗伊，以罗伊，拉马撒巴各大尼？繙出来就是：我的神，我的神，你为甚麽弃绝我？』这乃是主在祂担当我们的罪、（彼前二24、）替我们成为罪、（林后五21、）并取了罪人的地位（彼前三18）时所喊叫的。这就是说，神为我们的罪审判祂作我们的代替。在神眼中，基督成了大罪人。因为在神眼中基督是我们的代替，且成为罪，所以神审判祂，甚至弃绝祂。

按照马太一章和路加一章，主耶稣乃是从圣灵成孕。以后，为著祂的职事，祂为降在祂身上的圣灵所膏。（路三22。）我们需要看见，当施膏的灵在经纶一面降在主耶稣身上以前，祂在素质一面已经有生祂的灵作祂里面神圣的素质，这是祂所是的两种素质之一。我们需要看见，生祂的灵这神圣的素质，在素质一面从未离开祂。甚至当祂在十字架上大声喊叫『我的神，我的神，你为甚麽弃绝我』时，祂仍然有生祂的灵作神圣的素质。那麽是谁离开了祂？乃是施膏的灵（祂藉这灵将自己献给神－来九14）在经纶一面离开了祂。神悦纳基督这包罗万有的供物之后，施膏的灵就离开了祂。但虽然施膏的灵在经纶一面离开了祂，祂仍在素质一面有生祂的灵。

当主耶稣这位神人受神审判，在十字架上受死时，祂在素质一面有神在祂里面作祂神圣的所是；但祂在经纶一面却为公义、审判的神所弃绝。祂在素质一面由圣灵成孕并出生，所以圣灵是祂所是的一种素质。主耶稣在地上成长生活时，在素质一面有圣灵在祂里面。在祂受浸之先，祂已经有圣灵作祂所是之素质的一部分。然而，在祂受浸的时候，圣灵在经纶一面降在祂身上。这就是说，主耶稣在素质一面有圣灵作祂所是的一种素质，在经纶一面又有圣灵降在祂身上。当然这不是说有两个圣灵，乃是说一个圣灵有两方面－素质和经纶。素质一面是为著主耶稣的所是，存在；经纶一面是为著祂的工作，职事。

我们需要对这事实有深刻的印象：当主耶稣在十字架上为我们的罪受死时，在素质一面神就在祂里面。所以，为我们的罪受死的那一位乃是神人。但在某个时刻，当公义的神审判这位神人时，在经纶一面神离开了祂。神弃绝基督乃是经纶的事，与执行神的审判有关。

因为主耶稣从圣灵成孕，从神生且生来就有神，所以祂有圣灵作祂神圣所是的内在素质。因此，神不可能在素质一面离开祂，弃绝祂。但是，当那曾降在祂身上，作经纶能力以完成祂职事的灵离开祂时，祂就在经纶一面为神所弃绝。但神的素质仍留在祂里面。所以，祂乃是神人在十字架上受死，并且祂在那里为救赎我们所流的血，不仅是那人耶稣的血，也是神人的血。所以，神藉以将召会买来的这血，乃是神自己的血。

我们再读行传二十章二十八节：『圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的召会，就是祂用自己的血所买来的。』在这里保罗嘱咐以弗所召会的长老，说到圣灵与神自己的血，为要指明祂对召会之宝贵的感觉。按照保罗的领会，召会是全然宝贵的。召会是在圣灵的看顾之下，且是神用自己的血所买来的。因此，召会在神眼中乃是珍宝。保罗就像神那样宝贝召会。

保罗在二十八节嘱咐长老，要像神和他那样宝贝召会。神用自己的血买了召会，这事实指明召会在祂眼中的宝贵。神既然为召会付了这样的代价，召会对祂当然是宝贵的。不仅如此，召会乃是在圣灵的看顾之下。按保罗在二十八节的话，长老应当把召会看得非常宝贵，视为神眼中的珍宝。长老牧养召会，对召会应当和神有同样的感觉。

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第五十五篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十一）

读经：使徒行传二十章十三至三十八节。

在本篇信息中，我们要继续来看行传二十章十三至三十八节，保罗对以弗所长老的嘱咐。

二十九节说，『我知道我离开以后，必有凶暴的豹狼进入你们中间，不爱惜羊群。』保罗在这里指明，豹狼要从外面进来，破坏羊群，就是神的召会。在二十九节，保罗不顾自己的性命，但他非常关心召会的前途。召会是神的珍宝，也是他的珍宝。

在三十节保罗接著说，『就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要勾引门徒跟从他们。』在召会里信徒中间悖谬的人，总是为恨恶召会的魔鬼所利用，把羊勾引出去，形成另外一群。

我们多年在召会生活里，经历过豺狼与悖谬的人。豺狼是从召会外面进来的，悖谬的人是从召会里面兴起的。

当悖谬的人在召会里兴起时，我们可能想，这是指明我们在工作上不谨慎，把那产生悖谬之人的种子带进来。每当我们看见悖谬的人兴起，我们许多人就会这样想。然而，我们可能跟这些人的兴起没有关係。想想看保罗在以弗所的工作。以弗所召会在三年之间由保罗的职事所兴起、建立并带领。保罗作工必定非常谨慎。但是，甚至保罗也豫期有人会起来，说悖谬的话，勾引圣徒跟从他们，形成另外一群。

在马太十三章里，主有一个比喻，说到稗子撒在麦子中间。（太十三24~30，36~43。）我研读这个比喻多年，想要明白稗子从那里来。有些人也许说，产生稗子的种子是被风吹进来的。虽然我不知道稗子从那里来，我却知道『麦子』在那里，『稗子』也会在那里。这指明真信徒在那里，假信徒也会在那里。这是无可避免的；在保罗的工作里无可避免，今天在我们的工作里也无可避免。

保罗在以弗所作了三年工之后，警告那里召会的长老说，必有豺狼进入他们中间；也必有人起来，说悖谬的话。我们在远东与西方都看见这事发生过。我们不该期望只有麦子而没有稗子。任何地方召会都可能有悖谬的人起来。有人听了这话会说，『哦，请不要豫言这样的事。我们这地方的弟兄姊妹中间绝不会有悖谬的人。』但是我们需要接受保罗的话。虽然他不知道悖谬的人是谁，却豫言他们会起来。

按照保罗在三十节的话，悖谬之人的目的是要勾引门徒跟从他们。他们的用意是勾引圣徒出去，形成另外一群。我们观察这事已有多年。我们看见，悖谬之人的用意乃是要将一班信徒分出去，成为他们的党羽。所以，我们应当留意保罗的话：豺狼是从外面进来，悖谬的人是从里面起来。

在三十一、三十二节保罗继续说，『所以你们应当儆醒，记念我三年之久，昼夜不住的流泪劝戒你们各人。如今我把你们交託神和祂恩典的话，这话能建造你们，叫你们在一切圣别的人中得著基业。』这里保罗把信徒交託神和祂恩典的话。恩典乃是信徒所得著并享受的三一神。我相信保罗在以弗所那三年中，每天向圣徒讲说神恩典的话。

我们能见证，靠著主的怜悯，生命读经的信息里有神恩典的话。最近一位青年弟兄嘱咐主恢复里的青年人，要被生命读经所有的丰富来构成。我同意这位弟兄的话。如果青年人这样被构成，主的恢复里就会有一次时代性的大转移。我要鼓励青年人花几年时间，被所有生命读经的信息来构成。如果在要来的年间，青年人被这些信息浸透，被关于神新约经纶的话浸透，许多人就会在全时间服事主的事上有用。他们能到别的城市和国家去，将神新约的经纶传输给别人。这会使今天基督徒中间的光景起变化。这样，生命读经里的丰富就会为整个基督教界所认识。然而，主要的事乃是，我们中间要有许多活的器皿被兴起，且被神新约的经纶所构成。

我们不该认为只有青年人需要被生命读经的信息所构成。甚至年长的人仍然有时间被这些信息构成，然后有年日事奉主，在全地执行神新约的经纶。

在三十二节，我们看见神恩典的话的功用。第一，这话能建造圣徒。建造圣徒需要在神圣的生命里长大，而在神圣的生命里长大需要神圣元素的滋养，并得著神圣知识的造就和装备。惟有藉著神丰盛恩典的话，纔能有这一切；这恩典乃是三一神自己，祂经过了成为肉体、为人生活、钉十字架、复活、升天等一切过程，就将自己赐给圣徒，作他们的享受。

第二，神恩典的话的功用是叫我们『在一切圣别的人中得著基业。』神圣的基业乃是三一神自己并祂所有的、所作成的、以及为祂赎民所要作的一切。这位三一神化身在包罗万有的基督里面；（西二9；）这基督是分给众圣徒的分，作他们的基业。（西一12。）而赐给众圣徒的圣灵，乃是这神圣基业的豫尝、凭质和保证。（罗八23，弗一14。）我们今天在神新约的禧年里，就有分于并享受这基业作豫尝；到来世和永远里还要完满的享受这基业。（彼前一4。）

我们永远的基业，与我们重生所得，且在基督徒一生中不断经历并享受之神圣的生命有关。『这基业就是完全得著所应许给亚伯拉罕和众信徒的，（创十二3，见加三6与后文，）这比以色列人佔有迦南时所得著的高得多；正如重生之人的儿子名分，比以色列人的儿子名分还要高，因为重生之人藉著信，已经得了所应许的那灵作他们得基业的凭质。比较加拉太三章十八、二十九节，林前六章九节，以弗所五章五节，希伯来九章十五节。』（Aflord，阿福德，引自Wiesinger，魏辛格。）

基业乃是一分正当且合法的产业，不是凭我们的能力、力量或行为得著的，乃是他人以合法的方式赐给我们的。我们不是作工来得基业，我们是领受基业。

我们在重生那一天，就得著权利有分于基业。这基业包括与永远生命有关的一切福分。我们需要每天拥有这基业并享受牠。这基业是合法、正确且正当的，因为基督付出祂宝血的代价，受死为我们将这基业买来。我们可以每天有分于并享受这从今天直到永远都属于我们的基业。

按照保罗在行传二十章三十二节的话，基业乃是在圣别的人中间。有分于神的基业需要我们被圣别，被圣别需要神恩典的话。主耶稣在约翰十七章十七节祷告说，『求你用真理圣别他们，你的话就是真理。』圣别，（弗五26，帖前五23，）就是从世界和世界的霸佔里分别出来，归给神和神的旨意；这不仅是地位上的圣别，（太二三17，19，）也是性质上的圣别。（罗六19，22。）神活的话在信徒里面作工，把他们从一切属世的事物中分别出来。这就是在神的话里得以圣别，这话就是真理，实际。

在三十三、三十四节保罗接著说，『我未曾贪图过任何人的金、银、衣服。我这两隻手常供给我和同伴的需用，这是你们自己知道的。』保罗两隻手作工，制造帐棚，（徒十八3，）为要供给他自己和同伴。他工作为要帮助他的青年同工。这指明保罗所走的路，不是今天以传道为职业之牧师的路。

我们都该像保罗，不论在那里都担负起新约的经纶。如果情况许可，我们可以全时间作职事的工。不然的话，我们应当作点事以供给自己，也帮助别人。

在三十五节保罗说，『我凡事给你们作了榜样，叫你们知道，必须这样劳苦，扶助软弱的人，并且记念主耶稣的话，祂自己说过，施比受更为有福。』软弱的，或作虚弱的，指身体软弱的人，（林前十一30，）因此指贫穷的人。

在三十五节保罗请求长老们记念主耶稣的话：『施比受更为有福。』这话未记在福音书里，必是由口传接受的。

我们若仔细读保罗对以弗所召会长老所说的话，就会看见保罗不是以传道为职业，他乃是真正有负担要执行神新约的经纶。

今天地上的光景需要刚强的见证，而刚强的见证需要许多劳苦；因此非常需要许多人全时间事奉主。但你要为主劳苦，就需要完全被主的话所构成。

我要再次指出，主的恢复不是一般基督教的工作。相反的，这恢复乃是当前主为著执行祂新约的经纶而有的行动，这经纶在过去还未充分得著执行。我们已经听见主论到新约经纶的话，我们应当对祂说，『主，我们在这里是为著你在地上的行动。我们不要只得著圣经教训的知识。我们愿意接受负担被一切新约的教训来构成，好叫我们像保罗一样，成为执行你经纶的器皿。我们甚至愿意全时间劳苦。』如果情况要求我们工作来供给自己和别人，我们就应当这样作。不然的话，我们应当愿意将所有的时间奉献给主的职事。

关于神新约的经纶，今天地上的需要非常大。现今的需要比已过几个世纪大多了，那时传教士出去传福音，教导圣经，多半是肤浅的。肤浅的传福音并教导圣经，绝不能执行神新约的经纶。那样的传讲与教导无法让神得著执行祂永远计画的路。

因为主已经将祂的经纶向我们照明，甚至给我们负担，且託付我们要执行这经纶，所以我们都需要认真思想这事。我们不该对自己说，『我到过不同的公会和团体，但是没有一个能满足我。现在我觉得主恢复里的召会相当好，我在这里享受召会生活就满足了。』这态度完全不彀。所有在恢复里的圣徒，都需要在新约经纶的负担里被建造。

有些圣徒听到需要接受负担执行神新约的经纶，也许觉得自己没有才干或恩赐，因此不能作多少。然而，圣徒若是对主认真，并且被神经纶的丰富（特别是生命读经信息所传输的丰富）所浸透，就能照顾他们亲戚、邻居、朋友、同事和同学中许多的人。至少，我们都能照顾十个人，不是传讲肤浅、表面的福音，或陈明普通的教训，乃是供应新约经纶更深的真理。如果我们被神的经纶浸透，每当我们说到这经纶，就会流出真理；不仅如此，人也能明白我们所说的。如果所有主恢复里的圣徒，每人都向十个人供应神新约经纶的真理，这会为著主的权益带来绝佳的结果。别人就要藉著我们，被真理构成，他们也要跟著将这真理传给别人。这会产生奇妙的繁增。

我们需要看见，各国的人都在寻求真理。他们也许邪恶、属世，但他们仍然渴慕真理。他们想要认识人生的真义。所以，我们都需要接受负担，广传关于神新约经纶的真理。我们执行这负担，不该跟随今天基督教的趋势。反之，我们该跟随使徒行传里所陈明使徒保罗的榜样。为著主的繁殖，让我们都被神的经纶浸透，然后帮助别人被这经纶浸透。

我鼓励青年人在大学毕业后摆上两年，全时间为著主。我建议这些全时间的青年人花半天透彻研读新约，用恢复本、注解、生命读经信息为辅助。这样，两年以后不论他们是否继续全时间事奉，他们会完全被神新约经纶的真理浸透，并且在其中被建立。除了早上研读圣经，这些全时间的人可以用其馀的时间传福音，接触人。我鼓励青年人认真考虑这事。

我们在主的恢复里不是要作召会平凡的肢体，作一般基督教的工作。我们的工作该像保罗那样，革命性的改变地上的光景。保罗是我们今天绝佳的榜样。他不仅执行神新约经纶的负担，他也亲手劳苦制造帐棚，为要供给自己并帮助别人。倘若我们也是忠心为主的定旨工作，主会照顾我们的生活，我们就能供给许多全时间的工人，不但是在美国的，还有在其他许多国家的。比方说，如果十位圣徒在财物上忠心供给一个全时间的工人，一千位圣徒当中就能有一百位全时间。在美国特别是这样；按著主的主宰，美国的经济非常强。

有负担出去全时间作工，以执行神新约经纶的人，不该空手出去。他们出去，必须完全认识真理，至少完全认识新约。我们感谢主将新约向我们打开。我相信要来的几年，圣徒会看见主话中更多的丰富。但愿所有主恢复里的圣徒，都被神经纶的丰富浸透，然后更深鑽研主的话，发现更多的丰富。

我们前去背负神经纶的负担时，不该在意反对。建筑高速公路的人常遭受反对，但他们继续往前清除障碍，填满破口裂缝，使高速公路能建筑起来。让我们带著这样的灵前去，执行神新约的经纶，向穷乏的人陈明关于神经纶的教训。许多人听到这话会被说服，并且接受。有些人也许反对，然而不要争辩，只要向他们陈明真理。虽然他们可能一再拒绝真理，但最终主会藉著我们的忠心得著他们。

我们都要被神新约经纶的丰富充满，然后积极、进取的执行神经纶的负担。我们若被充满并浸透，我们就都能积极、进取。我盼望在要来的年日里，主的繁殖会大大加增。但愿全地真正被激动起来！

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第五十六篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十二）

读经：使徒行传二十一章一至二十六节。

在保罗与以弗所召会的长老有了郑重且宝贵的交通（徒二十13~35）以后，他『就跪下，同众人祷告。』（徒二十36。）最后，他们送保罗上船去。行传二十一章一节说，『我们离别了众人，就开船直航，来到哥士，第二天到了罗底，从那里到帕大喇。』

保罗和他的同伴在帕大喇遇见一隻船要开往腓尼基，就上船起行。（徒二一2。）他们驶往叙利亚，下到推罗。『我们找著了门徒，就在那里住了七天。他们藉著那灵对保罗说，不要上耶路撒冷去。』（徒二一4。）在二十章二十三节圣灵指示保罗，在耶路撒冷有捆锁与患难等著他。圣灵的见证只是豫言、豫告，不是嘱咐。因此，保罗不该以此为命令，乃该以此为警告。如今在二十一章四节，那灵藉著基督身体的一些肢体，进一步告诉他不要上耶路撒冷。保罗既实行基督身体的生活，就该把这话当作从元首来的，接受并顺从。

二十一章七、八节接著说，『我们行完了航程，从推罗来到多利买，问候弟兄们，同他们住了一天。第二天，我们离开那里，来到该撒利亚，就进了传福音者腓利家里，和他同住，他是那七个执事里的一个。』保罗无论到那里，都看望弟兄们，并与他们同住。（徒二一4，7。）他实际的实行召会的身体生活，照著他论到基督身体的教训而活。

十、十一节说，『我们多住了几天，有一个申言者名叫亚迦布，从犹太下来。到了我们这里，就拿保罗的腰带，捆上自己的手脚，说，圣灵这样说，犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。』圣灵再次间接的藉著基督身体的一个肢体，豫告保罗，在耶路撒冷所要临到他的事。这又是豫言性质的警告，不是命令。这是元首再次藉著祂的身体说话，保罗既实行基督身体的生活，就该听从。

十二节继续说，『我们听见这话，就和当地的人苦劝保罗不要上耶路撒冷去。』『我们』包括了作者路加。在这里，基督的身体藉著许多肢体发表感觉，苦劝保罗不要上耶路撒冷去。但由于他豫备好为主牺牲性命的坚决意愿，就不听劝。十三节论到这事说，『保罗却回答说，你们为甚麽痛哭，使我心碎？我为主耶稣的名，不但被捆绑，就是死在耶路撒冷，我也准备好了。』保罗既不听劝，就迫使基督身体的肢体将这事留给主的旨意。十四节说，『保罗既不听劝，我们也就静默，只说，愿主的旨意成就。』

十五、十六节说，『过了几天，我们便收拾行李，上耶路撒冷去。有该撒利亚的几个门徒也和我们同去，带著一个久为门徒的居比路人拿孙，我们好与他同住。』我们在十六节看见，他们在耶路撒冷要与拿孙同住。

十七节继续说，『到了耶路撒冷，弟兄们欢欢喜喜的接待我们。』保罗第三次出外尽职的旅程，开始于十八章二十三节，结束于此。

按照十七节，保罗和他的同伴来到耶路撒冷，弟兄们欢欢喜喜的接待他们。十八节说，『第二天，保罗同我们去见雅各，长老们也都在那里。』这一节的『我们，』指明路加也在那里。

我们在十八节看见，保罗去见雅各。关于在耶路撒冷的难处，雅各是中心人物，因为他在使徒和耶路撒冷的长老中间是领头的。保罗和他的同工去见雅各时，长老们都在那里。这指明雅各在长老中间是领头的。

保罗问候了长老们以后，『便将神藉著他的职事，在外邦人中所行的事，都一一述说出来。』（徒二一19。）保罗很有智慧，没有教训他们，反而陈明神藉著他的职事所行的事。他们听见了，就荣耀神。（徒二一20。）

虽然耶路撒冷的长老为著神藉保罗的职事，在外邦人中所行的事荣耀神，但他们接著对他说，『弟兄，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。』多少万，或作无数，千千万万。无数信主的犹太人都为律法热心。

二十节说到多少万信主的犹太人为律法热心的话，指明耶路撒冷的犹太信徒，仍然遵守摩西的律法，停留在旧约时代，在犹太教的强烈影响之下，将神新约的经纶与过时的旧约经纶混杂在一起。

雅各写信给『散居的十二个支派，』（雅一1，）指明这封书信是写给犹太的基督徒。然而，雅各称这些在基督里的信徒为十二个支派，如同神旧约经纶里的选民，可能指明他对基督徒与犹太人，以及神新约经纶与旧约安排的分别，缺少清楚的看见。这也可能指明雅各不领悟，神在新约里已经将在基督里的犹太信徒，从神所看为弯曲世代（徒二40）的犹太人中拯救、圣别出来。神在祂新约的经纶里，看犹太信徒不再是为著犹太教的犹太人，乃是为著召会的基督徒。所以，犹太信徒乃是神的召会，应当与犹太人不同，从犹太人中分别出来，就像他们应当与外邦人不同，从外邦人中分别出来一样。（林前十32。）然而，作召会柱石的雅各，（加二9，）在他写给基督徒弟兄的书信里，仍然称他们为十二个支派。这违反了神新约的经纶。

雅各在他的书信里也用了『会堂』一辞。（雅二2。）雅各用这辞，也许指明犹太信徒认为他们的聚集和聚集的地方，也是犹太会堂中的一个。雅各在他的书信中用这辞，也可能指明犹太基督徒认为，他们仍是犹太人的一部分，是按著旧约作神选民的；他们对于旧约神的选民与新约在基督里信徒的分别，缺少清楚的异象。

雅各二章八至十一节指明，在雅各的时候，犹太信徒仍然遵守旧约的律法。这符合雅各和耶路撒冷的众长老，在行传二十一章二十节对保罗所说的话：犹太人中信主的有多少万，都为律法热心。雅各和耶路撒冷的众长老，以及成万的犹太信徒，仍留在基督徒信仰与摩西律法的混杂里。他们甚至劝保罗实行这种半犹太教的混杂作法。（徒二一20~26。）他们不知道律法时代已经完全过去。恩典时代该受完全的尊重；凡不顾这两个时代之分别的，就是抵挡神时代的行政，就是严重破坏神建造召会作基督彰显的经纶计画。

我们在行传二十一章看见，雅各与耶路撒冷的众长老形成了一种神新约经纶与旧约安排的混杂。实际上，雅各与众长老甚至助长这种混杂。当然他们没有忽略在基督里的信仰，但他们仍然为旧约热心。结果，在耶路撒冷有了宗教的混杂。我们都需要对这事有清楚的领会。

雅各题到多少万信主的犹太人都为律法热心，接著对保罗说，『他们听说，你教训一切在外邦的犹太人背弃摩西，对他们说，不要给孩子行割礼，也不要遵行规例。』（徒二一21。）离弃摩西的律法，不行割礼，不照著死的字句规例，乃是真正照著神新约的经纶。但不信的犹太人，甚至在基督里的犹太信徒，竟认为这些是背弃神旧约的经纶。把旧约的经纶摆在一边当然不是背道；反之，那是完成一部分的真理。但是雅各和其他长老，利用耶路撒冷多少万信主之犹太人中间的光景，想要说服保罗。

那些信主的犹太人听到有关保罗的事，就事实而言他们很正确，但他们指控保罗背道就错了。保罗在写给加拉太人的书信里清楚的说，律法已经被摆在一边，他向律法死了：『我藉著律法，已经向律法死了，叫我可以向神活著。』（加二19。）这就是说，保罗不再与律法有任何关联。他向律法死了，意即在律法下的义务，就是与律法的关係，已经了结。因此，在行传二十一章保罗末次上耶路撒冷以前，已经清楚写信给加拉太人说，他已经向律法死了，与律法完全没有关係了。

就事实而论，犹太人是对的，但他们曲解事实，指控保罗教导人背道。背道是异端的事。保罗离弃律法既不是背道，也不是异端，乃是实行神新约经纶的真理。然而，反对者取用这些事实并加以曲解。今天反对我们的人也在作同样的事。

按照二十一节，保罗教训犹太人背弃摩西，对他们说，不要给孩子行割礼，也不要遵行规例。我相信保罗的确教训人不再需要行割礼。但是我们曾指出，他给提摩太行了割礼。（徒十六1~3。）所以，反对他者的批评是不公平的。

犹太人也宣称，保罗教训人不要遵行规例。在这事上他们很准确。但是有关保罗职事的报导，所传到耶路撒冷的只有部分是真实的。今天我们的光景也是一样。

在二十二节和二十三节上半，雅各和众长老对保罗说，『众人总会听见你已来了，这可怎麽办？你就照著我们所告诉你的行罢。』在二十三节，雅各和众长老不是向保罗题议，乃是向他要求，吩咐他照著他们告诉他的而行。

雅各和众长老接著说，『我们这里有四个人，都有愿在身；你带这些人去，与他们一同行洁淨的礼，替他们缴费，叫他们得以剃头，这样，众人就可知道，先前所听说你的事都是虚的，反而你自己却是按规律而行，遵行律法。』（徒二一23下~24。）二十三节所说的愿，是指拿细耳人的愿。（民六2~5。）保罗与拿细耳人一同行洁淨的礼，就是与他们一同成为拿细耳人，和他们一同还愿。七十士希腊文译本在民数记六章三节，用了『洁淨』这辞来描述拿细耳人的义务。许拿细耳人的愿，就是在神面前行洁淨的礼。

除了吩咐保罗与那四个有愿在身的人一同行洁淨的礼，雅各和众长老也吩咐保罗替他们缴费，叫他们得以剃头。替他们所缴的费，指拿细耳人为著完成洁淨的礼，所需缴纳献祭的费用。（民六13~17。）这对贫穷的拿细耳人，是非常昂贵的。富人替贫穷的拿细耳人缴纳献祭的费用，是犹太人中间的规例，被认为是极其虔诚的证明。

剃头是完成拿细耳人之愿时所作的。（民六18。）这里的剃头，与十八章十八节的剪髮不同，那是为著私下所许的愿。我们点出过：十八章十八节的愿是犹太人为感谢神，在任何地方，藉著剪髮所履行的一种个人的愿。这与拿细耳人的愿不同，拿细耳人的愿必须在耶路撒冷剃头还愿。保罗在行传十八章私下许了愿，神似乎容忍这事，也许是因为这是在耶路撒冷以外私下所许的愿，对信徒的影响不大。

二十一章二十六节说，『于是第二天，保罗带著那四个人，与他们一同行了洁淨的礼，进了殿，报明洁淨的日期满足，只等祭司为他们各人献上供物。』在此我们看见保罗有分于他们拿细耳人的愿。保罗要这样作，就必须进殿，与拿细耳人一同留在那里，直到满了还愿的七日；然后祭司要为各人献祭，包括保罗在内。他当然清楚这是旧约过时的作法，按著他新约职事所教导的原则，在神新约的经纶里，这是应当弃绝的。然而，他竟去作了；这或许是由于他犹太的背景，这背景也表现在十八章十八节他私下还愿的事上；也或许是因他实行林前九章二十节自己所说的话。无论如何，他的容忍使神新约的经纶濒于险境，这是神所不肯容忍的。我们将要看见，就在他们还愿将要结束时。神许可一场暴动发生。（徒二一27。）

将犹太教的作法与神新约的经纶混杂在一起，不仅在神的经纶上是错误的，在神眼中也是可憎的。不过十年左右，神就藉著提多和他的罗马军队毁灭了犹太教的中心，耶路撒冷和圣殿，结束了这严重的混杂。这拯救了召会，使召会从犹太教的破坏中绝对的分别出来。

神拣选保罗作祂的器皿，不仅为著完成祂新约的启示，（西一25，）也为著完成祂新约的经纶；（弗三2，7~8；）因此神也许容忍保罗在十八章十八节私下还愿，但绝不容许他有分于拿细耳人的愿，这种严格的犹太教作法。保罗去耶路撒冷时，也许有意清理那里召会所受犹太教的影响，但神知道那里的召会是无可救药的。所以，因著祂的主宰，祂容许保罗被犹太人逮捕，被罗马人监禁，使他能写完他最后的八封书信，以完成神圣的启示，（西一25，）使召会对神新约的经纶，有更清楚、更深刻的看见。（弗三3~4。）这样，神任凭在耶路撒冷受犹太教影响的召会继续这样，直到那蹂躏召会的搀杂，与耶路撒冷一併终止。对保罗而言，写最后八封书信，完成神新约的启示，远比他为召会完成一些外面的工作更重要，更不可少。

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第五十七篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十三）

读经：使徒行传二十一章十八至二十六节。

在本篇信息中，我们要继续来看保罗在行传二十一章十八至二十六节的处境。

我们已经看见，当雅各和众长老听见神藉著保罗的职事在外邦人中所行的事，一面他们荣耀神；（徒二一18~20上；）另一面他们向保罗指出，在耶路撒冷有多少万信主的犹太人，并且都为律法热心。（徒二一20。）不仅如此，这些信主的犹太人听说，保罗教训人『背弃摩西，对他们说，不要给孩子行割礼，也不要遵行规例。』（徒二一21。）雅各和众长老接著对保罗有以下的要求：『我们这里有四个人，都有愿在身；你带这些人去，与他们一同行洁淨的礼，替他们缴费，叫他们得以剃头，这样，众人就可知道，先前所听说你的事都是虚的，反而你自己却是按规律而行，遵行律法。』（徒二一 23~24。）我们已经看过，这里所说的愿是拿细耳人的愿。（民六2~5。）与拿细耳人一同行洁淨的礼，就是与他们一同成为拿细耳人，和他们一同还愿。

按照二十四节，他们告诉保罗与那四个有愿在身的人一同行洁淨的礼，并替他们缴费。拿细耳人必须作的头一件事就是在神面前洁淨自己。按照当时的规例，富人常替拿细耳人缴纳为著完成洁淨的礼所需供物的费用。有时候贫穷的拿细耳人付不起所有的供物，因此需要有人帮助他们缴费。这样帮助拿细耳人，就使自己与他们联结。

在行传二十一章这里，保罗与拿细耳人一同行洁淨的礼，并替他们缴费，就是与他们联结，这样，四个人就成了五个人。按照雅各和耶路撒冷众长老的话，如果保罗与拿细耳人一同行洁淨的礼，并替他们缴费，所有信主的犹太人就可知道，保罗自己是按规律而行，遵行律法。但保罗是遵行律法的麽？当然不是。但雅各和众长老吩咐保罗与那四个拿细耳人联结，好叫犹太信徒看见他遵行律法。这是雅各与众长老所题严重、可怕、错误的要求。

在二十五节，雅各和众长老对保罗说，『至于信主的外邦人，我们已经写信断定，叫他们自守，远避祭偶像之物和血，并勒死的牲畜与淫乱。』他们在这里的话与十五章的话有同样老旧的语调。

二十六节说，『于是第二天，保罗带著那四个人，与他们一同行了洁淨的礼，进了殿，报明洁淨的日期满足，只等祭司为他们各人献上供物。』这里说的满足就是完成拿细耳人的愿。（民六13。）

我要请你们注意『行了洁淨的礼』这句话。在这里我们看见，保罗已经与那四个拿细耳人行了洁淨的礼，然后带他们进了殿，等候祭司为他们各人献上供物。这段等候的时间由『只等』一辞指明。保罗与那四个人一同行了洁淨的礼，与他们一同在殿里等候第七天日期满足，祭司来为他们众人（包括保罗）献祭。

我们很难相信保罗会行洁淨的礼，进入殿里等候祭司献上供物。他这样作是在写加拉太书和罗马书之后，他写了这两封书信以后不久就来到耶路撒冷。虽然我们很难相信保罗照著雅各与众长老的话去作，但他使自己与拿细耳人联结，并与他们一同进殿，这乃是事实。

我们在后一篇信息中将会看见，有一场抵挡保罗的暴动，（徒二一27~二三15，）他在耶路撒冷被犹太人捉拿。（徒二一27~30。）二十七、二十八节论到这事说，『那七日将完，从亚西亚来的犹太人，看见保罗在殿里，就耸动了所有的群众，下手拿他，喊叫著说，诸位，以色列人哪，请帮忙，这人就是那在各处教训众人反对我们的百姓、律法和这地方的；他又带著希利尼人进殿，污秽了这圣地。』这场暴动发生在『那七日将完』的时候，就是在第七日。就著人来说，保罗进殿的用意是要避免麻烦。实际上，他同那四个拿细耳人进殿，反而给他引起了很多麻烦。

假设保罗决定不去殿里，只与弟兄们留在拿孙家里（保罗和他的同伴在耶路撒冷就是与他同住）。再假设保罗对弟兄们说『我不在意殿，因为神已经与殿断绝关係了。弟兄们，主耶稣不是告诉我们，神已经弃绝殿麽？我是实行主论到我们的话。祭司体系与一切祭物也都过去了。所以，我不能回殿里去，有分于供物和祭司体系。弟兄们，我喜欢留在这里与你们交通。』如果保罗决定不去殿里，只花时间与弟兄们交通，光景不就大大不同了麽？光景必然非常不同。

保罗在行传二十一章是在妥协。他是加拉太书和罗马书的作者，但是这两封书信写了没有多久，他就採取这章所描述的步骤。保罗採取这样的步骤，在他那面乃是一大妥协。

按照二十六、二十七节，保罗在殿里等候洁淨的日期满足。他要在殿里，直到祭司来为他和另外四人献上供物。保罗怎能忍受留在殿里那样一段时间？你想他喜乐麽？你想他在欢乐的讚美主麽？保罗在腓立比的监牢中能讚美主。（徒十六23~25。）但你想他在耶路撒冷的殿里能讚美主麽？表面看来，殿对保罗来说比监牢好得多。然而，腓立比那个监牢实际上对保罗成了圣地，甚至就是天上，而耶路撒冷的殿对他乃是监牢。真正说来，保罗乃是被监禁在殿那里，不得释放。保罗被『陷』在那种处境里。

虽然保罗被监禁在殿里，但主有方法释放他脱离这监牢。主用犹太人来完成这个释放。主特别利用犹太人所引起的暴动，将保罗从殿里带出来。一面，保罗的难处更大了；另一面，他得了释放，不仅脱离殿，也脱离在耶路撒冷那个神所定罪的新约恩典与旧约律法的混杂。主在祂的主宰里，保护了祂忠信的僕人免于那可怕的混杂。

我们已经指出，保罗上次去耶路撒冷，不仅是完成他对那里贫乏圣徒之需要的爱心关切，更是要与雅各和其他使徒并耶路撒冷的长老，交通到犹太教对那里召会的影响。在行传十五章，使徒与长老的会议所作为解决割礼问题的决议，不能使他完全满意。所以，保罗去耶路撒冷，可能是想要清理犹太教对那里召会的影响。然而，神对付那种光景有祂自己的方法。在祂的主宰里，祂许可保罗被犹太人捉拿，并被罗马人监禁，然后又许可那在耶路撒冷，恩典与律法的可怕混杂继续存留，直到主后七十年提多和他的罗马军队将那城毁灭。那混杂被了结，约在行传二十一章所记之事的十年以后。

在马太福音，主耶稣豫言到耶路撒冷要来的毁灭。比方，在马太二十一章三十三至四十六节论到神国度转迁的比喻中，主将以色列人的首领描绘为邪恶的园户，（太二一33~35，38~41）指明神要『凶恶的除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按时候交果子的园户。』这论到毁灭的话，在提多毁灭耶路撒冷的时候应验了。在马太二十二章一至十四节的比喻里，主也豫言耶路撒冷的毁灭。祂在马太二十二章七节说，『王就动怒，发兵除灭那些凶手，烧燬他们的城。』这些『兵』就是提多手下，毁灭耶路撒冷的罗马军兵。

我们在马太二十三章三十七至三十九节看见，主弃绝耶路撒冷同那里的殿。论到殿要来的毁灭，主对门徒说，『你们不是看见这一切麽？我实在告诉你们，将来在这里，绝没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。』（太二四2。）这话也应验在提多毁灭耶路撒冷的时候。按照约瑟夫（Josephus）的描述，耶路撒冷与殿的毁灭是彻底、完全的。多少万犹太人被杀，也许包括许多犹太信徒。主在怒中不仅毁灭背叛的以色列国，也了结犹太教，以及犹太教与基督教的混杂。当耶路撒冷被毁的时候，从其中所流出之『毒素』的源头也被了结。所以，主对付耶路撒冷的光景有祂奇妙的方法。

主知道保罗心里所存的，也知道保罗忠信，只是对当时的处境无能为力。保罗帮不上忙，反而因著妥协被陷在其中。然而，主利用二十一章二十七节至二十三章十五节所描述的暴动拯救保罗。犹太人捉拿他，想要杀他。（徒二一30~31。）但罗马军营的千夫长出来干豫，拿住保罗，吩咐用铁鍊捆锁，又查问当时的情形。（徒二一31~33。）千夫长的用意不是要保护保罗，他只是履行他的职责以维持城里的秩序。他不能让这样的暴动继续下去，所以他加以干豫；藉著他的干豫，保罗蒙了拯救。实际上，千夫长的干豫保护保罗脱离了犹太人的阴谋。

藉著罗马千夫长的干豫，保罗得著机会在暴动的犹太人面前为自己分诉。（徒二一40~二二21。）之后，他被罗马人捆绑，（徒二二22~29）在议会前为自己分诉。（徒二二30~二三10。）因著犹太人的阴谋，（二三12~15，）保罗被解送到该撒利亚的罗马总督那里，（徒二三16~二四27，）在那里被监禁了相当一段时间。若不是神主宰的使用罗马千夫长来保护保罗，他就会被杀。神主宰的将保罗从险恶的处境中解救出来。

主在祂的主宰里使保罗有一个时代的转移。保罗赞成这样的转移。他带著积极的用意和坚决的目的，来到耶路撒冷，要帮助那里的信徒经历这时代的转移。然而，保罗没有帮上忙，反而自己最终陷在混杂与妥协的光景中。

保罗与那四个拿细耳人在殿里的时候，一定不喜乐，因为他没有路从那个处境出来。保罗一定后悔和那些人一同还拿细耳人的愿；他可能后悔进了殿，而没有和同工们留在拿孙家里，避开犹大人的注意。保罗使自己与拿细耳人联结，并与他们一同进殿，在那里就被从亚西亚来的犹太人看见并捉拿。他们的用意是要杀他。除了主，谁能对这处境作甚麽？主是主宰一切的，祂帮助保罗从耶路撒冷犹太教的混杂完全转移出来。

在耶路撒冷所发生之事的结果，把保罗带到该撒利亚，也许在那里被拘留了二年。我们可以推论那二年对保罗是有益且绝佳的时间。你想保罗在该撒利亚那些年间作了甚麽？当他远离他的工作，以及设阴谋之犹太人所引起的麻烦时，他作了甚麽？他可能在豫备写以弗所、腓立比、歌罗西和希伯来那几卷重要的书。保罗在该撒利亚受监禁时，可能思考将那些完成他职事的材料写下来。到那时为止，保罗十四封书信只写了六卷：罗马书、加拉太书、哥林多前后书、和帖撒罗尼迦前后书。这几卷书虽然是基本的，却不像以弗所书、腓立比书、歌罗西书、希伯来书那样重要。这四卷重要的书都是写在提摩太前后书、提多书、腓利门书之前，是保罗在该撒利亚两年的监禁期以后写的。保罗在亚拉伯的时间如何与他早期的职事很有关係，照样，他在该撒利亚那两年与他后来完成职事的著作也大有关係。

我们需要对主的主宰有深刻的印象，藉这主宰，主将保罗从旧的时代安排完全转移到新的经纶。讚美主有这样的处置！主在祂的主宰和智慧里，在保罗身上有这样完全的转移，这转移完全记载在神圣的话中。我们手中有这记载，现在就能看见从旧约经纶转移到神新约经纶，一个完全的榜样。

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第五十八篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十四）

读经：使徒行传二十一章十八至三十九节。

圣经启示神有永远的计画，这计画至终成了祂的经纶。神的计画就是要得著一班因神圣生命得著重生的人，成为祂的儿子并基督的肢体，使三一神在基督里可以得著一个身体，藉以彰显祂自己。

神的计画得以成就，是藉著基督的成为肉体、为人生活、与包罗万有的死，了结旧造的一切，使祂能叫祂所拣选的人在复活里有新生的起头。基督在祂的复活里成了赐生命的灵，（林前十五45，）使祂这经过过程的三一神可以繁殖，以产生身体。基督复活后升到诸天之上，在那里被立为主为基督。（徒二36）主在祂的复活里，已经在素质一面将成为灵的自己吹进祂所拣选的人里面。（约二十22。）然后在祂的升天里，祂在经纶一面将成为包罗万有之灵的自己浇灌在他们身上。因此，一切都已经完成并成就：成为肉体、为人生活、包罗万有的死、赐生命并繁殖的复活、素质一面赐生命之灵的吹气、升天、以及经纶一面完成之灵的浇灌。因这一切都已得了成就，召会就产生了。

在基督尚未来经过这些过程，成就神的计画以前，凡与这有关的各点，都以应许、豫言、豫表、表号和影儿的方式记在旧约里。然后，时期满足，三一神在子里成了人。（加四4。）祂在人性里，经过为人生活、钉十字架、复活与升天的过程，成就一切来完成神的计画。祂已成了包罗万有的灵，现今进入神所拣选的人里面，将三一神在子里所成就的一切应用在他们身上。神的子民藉著这样的应用，就成了那成为肉体、钉十字架、复活与升天之基督活的见证人。（徒一8。）

我们有包罗万的灵在里面，我们该作甚麽？我们只该作活的见证人，盛装、担负并传输那成为肉体、钉十字架、复活与升天的基督，使祂得以繁殖到全地，来完成神圣的经纶。这是整个新约启示简略的摘要。

基督既已来到，并且经过成为肉体、为人生活、钉十字架、复活、升天、在素质一面将那灵吹到神所拣选的人里面、在经纶一面将那灵浇灌在他们身上等过程，旧约与这有关的许多应许、豫言、豫表、表号和影儿，现今便已过时。神的子民不该持守这些过时的事物。然而，堕落的犹太教仍继续持守这些已经过时的事物。

在耶路撒冷，介于堕落的犹太教徒与基督信徒之间的，乃是搀杂的光景。耶路撒冷有第一批蒙神拣选盛装基督的器皿。这批人包括使徒，其中彼得是领头的，雅各是最有影响力的。按行传二十一章，与这些使徒在一起的，有数万信基督的犹太人。（徒二一20。）他们虽已成为在基督里的信徒，却仍受犹太教背景强烈的影响，因著这影响，他们不可能放弃他们的背景，也不可能弃绝瀰漫在耶路撒冷的气氛。

在耶路撒冷的犹太信徒成了那些坚持要有在基督里的信仰，也要有旧约过时事物的人。他们想要将这两件事摆在一起。按我对新约的研读，我要说雅各是这趋势中领头的。他似乎领头说，『我们不需要争战。我们可以保持在基督里的信仰，同时又保持旧约的律法、规例和作法。我们仍然可以行割礼。』

雅各不想争战，也不想得罪人，他的用意可能很好。他也许好心的想将旧约的时代安排与在基督里的信仰混合。我们也需要领会雅各有宽大的心。这由他未题议外邦信徒受割礼的事实所指明。我们看行传十五章所记载，雅各在交通过程中，对割礼的难处所题的决议：『所以我判断，不可难为那转向神的外邦人。只要写信，叫他们禁戒偶像的污秽和淫乱，并勒死的牲畜和血。因为自古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读。『（徒十五19~21。）雅各表明外邦人不必受割礼或守律法。他只要求他们禁戒拜偶像、淫乱、并勒死的牲畜和血。

然而，雅各接著认为犹太信徒最好实行旧约的事物并遵守律法。雅各似乎说，『外邦人不需要守律法或受割礼。但我们犹太人该行割礼并守律法。我们需要实行我们祖先在旧约所实行的那种生活。当然，我们现今相信基督。因此，我们要持守旧约的事物，也要持守在基督里的信仰。』我相信这是雅各的观念。

雅各的观念若广为外邦地所接受，在实行上怎能有一个为著基督的身体？可以有两种召会－为著犹太信徒的犹太召会，与为著外邦信徒的外邦召会麽？这样的事是绝对不可能的。

保罗对基督的身体看见了清楚的异象。他在罗马十二章五节说到一个身体，又在林前十二章十三节说，『因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。』不仅如此，保罗在加拉太三章二十七、二十八节说，『你们凡浸入基督的，都已经穿上了基督。没有犹太人或希利尼人，没有为奴的或自主的，也没有男和女，因为你们众人在基督耶稣里，都是一了。』虽然保罗已经看见清楚的异象，在他的头六封书信－罗马、加拉太、林前、林后、帖前与帖后－里，这异象还没有完全陈明。毫无疑问，保罗在等候时机，将他所看见的异象写出来。

保罗看见耶路撒冷搀杂的光景，必定对这情形负担沉重。当雅各在二十一章向他陈明数万信主的犹太人，都为律法热心，又要保罗与有拿细耳人愿的一同还愿时，保罗就犹豫了，不知要怎麽作。他也许对自己说，『从人来说，我该照雅各所说的去作。等我过了这紧要关头，也许有别的机会调整或澄清耶路撒冷的光景。』保罗依从雅各的题议时，可能就是这种想法。（徒二一23~26。）

然而，主不许可保罗满足洁淨的日期。蒙拣选的器皿保罗，是主用以完成神新约经纶惟一的一位。主怎能许可这样的一位满足洁淨的日期？这洁淨与圣殿、祭司体系、并流血之动物牺牲的祭有关，这一切都被神新约的经纶了结了。主不能容忍这事。因此，几乎到了最后一分钟，保罗的愿就要完成的时候，主进来了，引发一场很大的骚动。那是主对保罗运用祂主宰的权柄，拯救他脱离那困境。');

在行传二十一章，保罗险些被杀，他必定对此感到惧怕。倘若罗马的千夫长没有干豫，保罗必定被杀。但主主宰的手控制了一切，拯救保罗脱离那处境，并保全他的性命。后来，保罗在暴动者前分诉，（徒二一40~二二21，）被罗马人捆绑，（徒二二22~29，）并在议会前分诉（徒二二30~二三10）之后，他受到主的鼓励。按二十三章十一节，『主站在保罗旁边说，你当壮胆，你怎样在耶路撒冷郑重的为我作了见证，也必照样在罗马为我作见证。』这对保罗是莫大的鼓励，保证他不会被犹太人所杀。我们都需要对保罗在使徒行传这里的处境，有清楚的看见。

在这里我们需要接著来看今天的光景。整体看来，基督教不是那成为肉体、钉十字架、复活与升天之基督的见证。基督教里有许多的搀杂，不仅有犹太教这一种元素，还有许多别的元素。这搀杂已经到一个地步，千百万的基督徒中间，极少人知道甚麽是神新约的经纶。大部分基要派的基督徒，对基督的救赎认识得相当肤浅。此外，他们教导人要合乎伦理道德来荣耀神。在你基督徒的朋友中，谁认识神新约的经纶，是要繁殖复活的基督，将这基督分赐到信徒里面，使他们能成为活的肢体，形成今世基督的身体，以彰显三一神？你在那里能找到认识这事的基督徒？

因著今天基督徒多半没有看见神话语中，关于神新约经纶的异象，我就有负担在这本使徒行传的生命读经里，强调神的经纶。我的负担不是要摸这卷书里许多的小点。譬如，有人问我为甚麽在行传十八章十八和二十六节先题百基拉，后题亚居拉，然而在林前十六章十九节却先题亚居拉，后题百基拉？我根本无心去说这些次要的事。我心里只关切时代转移的事。我们研读使徒行传时，该学著说，『主，我们需要大的转移，就是时代的转移。我们需要从堕落的犹太教、天主教、更正教，转移到神新约的经纶里。我们需要从一切宗教的事物，转移到神经纶纯正的启示里。』

我们需要看见，神的心意乃是要将复活的基督分赐到我们里面以繁殖祂，使我们可以成为祂活的肢体，被祂浸透，由祂构成，好叫基督在地上可以得著一个身体作祂的彰显。然后祂要带进祂的国，接著有神新约经纶的终极完成。我们的需要是看见这事，并有时代的转移，使我们可以实际的在其中。

在这些信息里，我的负担不是仅仅教导圣经，我的负担乃是要陈明，主在祂的怜悯里，从祂的话中所指示我们关于神新约经纶的事。我们若看见这异象，就不会在意反对或攻击。那些反对主恢复的人，对神新约的经纶没有看见，没有异象。我们不能否认我们已经看见这异象，我们对这异象的见证越过越刚强。我们读使徒行传时，愿我们全神贯注、全人集中于神新约经纶的异象。

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第五十九篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十五）

读经：使徒行传二十一章十八至三十九节，马太福音十七章一至八节，希伯来书一章一至三节， 二章十四节，三章一节，八章六节，九章十五节，以弗所书一章十七至二十三节，二章十四至十六节，三章八节，十七至二十一节，四章四至六节，二十四节，五章十八节，六章十一节，腓立比书三章四至十四节，歌罗西书一章十二节，十五节，十八节，二章二节，九节，十六至十七节，三章四节，十至十一节，启示录二章七节，十七节，三章五节，二十节。

在本篇生命读经中，我想进一步说到时代转移的需要，就是需要从旧约的经纶出来，转入神新约的经纶。

关于时代转移的事，我们可以来看彼得的事例。在变化山上，彼得领头向主题议搭三座帐棚，一座为摩西，一座为以利亚，一座为主耶稣。（太十七4。）『他还说话的时候，看哪，有一朵光明的云彩遮盖他们；看哪，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。』（太十七5。）门徒听见，就面伏于地。他们举目，『不见一人，只见耶稣。』（太十七8。）摩西和以利亚消失了，只留下耶稣。彼得题议把摩西和以利亚，就是律法和申言者，与基督一同留下，但神取走了摩西和以利亚，只留下耶稣。在新约里，只该留下耶稣。耶稣是今日的摩西，将生命之律分赐到信祂的人里面；耶稣也是今日的以利亚，在信徒里面为神说话，并说出神。这就是神新约的经纶。

马太十七章一至八节清楚的启示耶稣来了，摩西和以利亚都要过去的事实。摩西和以利亚代表整个旧约，摩西代表律法，以利亚代表申言者。按犹太人的习俗，认为旧约有两个主要部分－律法和申言者。他们甚至把诗篇也看作律法的一部分。因此，摩西和以利亚过去了的事实，指明由律法和申言者所构成的整个旧约都过去了。

彼得有在变化山上看见异象的经历，后来，在他的第二封书信里，他说到在那山上所发生的事。（彼后一16~18。）那麽，当雅各坚持将旧约经纶与新约经纶一同保留时，为甚麽彼得没有说到这异象？我觉得这点很难领会。在行传二十一章，彼得难道不记得他在马太十七章所看见，后来在彼后一章所写的异象？

彼得必然知道旧约经纶已经消逝。在变化山上，他对这事必定有深刻的印象。他听到有声音从云彩里出来，说，『这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。』（太十七5。）他也看见摩西、以利亚与耶稣在一起，然后他看到摩西和以利亚消失了，只留下耶稣。彼得已经听见这话，看见这异象，为甚麽在行传二十一章却静默无声？他为甚麽不起来说，『雅各弟兄，让我告诉你我在变化山上所听见、所看见的。摩西和以利亚，就是律法和申言者，已经过去了。我们不该再持守旧约的经纶。这样作是违反神在祂新约经纶里的行动。』然而，彼得在行传二十一章却保持缄默，没有这样对雅各说。同样的，圣经也没有指明，与彼得同在变化山上的约翰，在那时刻对雅各说到这事。彼得和约翰都没有站起来，为他们在变化山上所看见的异象和所领受的嘱咐作见证。

在马太二十八章十九至二十节上，复活的基督对祂的门徒说，『所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里，凡我所吩咐你们的，无论是甚麽，都教训他们遵守。』这里的『万民』是指外邦人。门徒受嘱咐将外邦人浸入三一神里，藉此使他们成为门徒。主在马太二十八章十九节对门徒的嘱咐是非常重的。

按马可十六章十五节，主在复活后，升天前，嘱咐十一位门徒说，『你们往普天下去，向一切受造之物传扬福音。』这节的『受造之物』主要的是指不同的民族，虽然牠所包括的比这更多。就如马太二十八章十九节，这里主吩咐门徒要传福音给所有的人，给万民。

主耶稣在复活后，升天前，还对门徒说了别的话，指明福音该传给万邦。在路加二十四章四十七节，祂告诉他们：『人要靠著祂的名，传悔改以得赦罪之道，从耶路撒冷起，直到万邦。』我们若是思考马太福音、马可福音、和路加福音末了这三个嘱咐，就会看见这三个嘱咐是多麽有力、明确、强调且绝对。

对耶路撒冷搀杂的光景，彼得和约翰都静默无声。圣经没有记载他们作了甚麽去消减这搀杂。反之，按路加在使徒行传的记述，只有保罗对这事有负担。彼得和约翰似乎并不关心这事。他们若是关心，就该刚强的对雅各说，『雅各，早在你得救以前，我们就听见了旧约经纶已经过去的话，也看见了这异象。』

按新约的记载，行传二十一章的雅各是主耶稣肉身的兄弟。雅各与主其他的兄弟是在主复活后（不然就是在主复活前不久）得救的。因此，马太福音、马可福音和路加福音末了所记载的嘱咐，其中一、两次雅各可能在场。他必定知道主已吩咐门徒向万邦传扬福音。

为甚麽门徒，包括雅各，似乎都忽略了主说要向万邦传扬福音的话，却那样的注意旧约？主给门徒的启示和嘱咐是清楚、明确、强调且绝对的。因此，所有的门徒都该清楚神的经纶。但在耶路撒冷的光景当中，没有人关心主的嘱咐。他们反倒赞成旧约时代安排与神新约经纶的搀杂。

行传二十一章十九节说，保罗问候了雅各和众长老之后，『便将神藉著他的职事，在外邦人中所行的事，都一一述说出来。』他们听见了，就荣耀神。（徒二一20。）然后雅各领头对保罗说，『弟兄，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。』（徒二一20。）雅各说这样的话真是羞耻。我若是彼得，听到这话，会深感羞耻。

在使徒行传开头的章节里，彼得是勇敢的。他和约翰面对议会的反对时，都很刚强。然而，在十五至二十一章，彼得似乎失去了他的胆量。按保罗在加拉太二章的话，彼得甚至在这搀杂的事上装假。在行传二十一章，耶路撒冷的光景是何等可怜!我们都需要对这光景的图画有深刻的印象。然而，我们不该责备彼得，因为原则上，我们今天也在同样的处境里。

从行传十五章的时候起，保罗灵里就深受耶路撒冷这光景的搅扰，这样说是正确的。因著他对这光景负担沉重，他在第三次出外尽职的旅程中，就无法忘记耶路撒冷。在十九章二十一节，他灵里定意要往耶路撒冷去。他的定意不仅是要完成他对耶路撒冷贫乏圣徒之需要的爱心关切，更是要与雅各并其他的人对那里的搀杂有所交通。表面看来，保罗定意往耶路撒冷去，是要将外邦信徒财物的帮助，带给在犹太的信徒。实际上，在保罗的灵里和心里，乃是关心耶路撒冷那可怕的光景；耶路撒冷是主在地上行动的源头。按保罗的领会，那源头已经受到污染。因此，他无法平安的在主的行动上继续往前。他知道无论他在外邦世界成就了多少工作，来自耶路撒冷那污染的水流总会流到那里。保罗领悟这点，便灵里定意回到源头，想要清理那光景，除去污染。他也渴望从那里去罗马，甚至到西班牙，开展福音，以执行神新约的经纶。

保罗最后一次到耶路撒冷时，似乎没有机会对那里的事有所帮助。反之，门是紧闭的，他被雅各和长老们逼到非常为难的处境里。他没有出路，就按题议行事，到殿里去，要与那四个有拿细耳愿的人一同行洁淨的礼。然而，我们看见过，主并不容忍这事。

在二十一章二十三、二十四节，雅各对保罗说，『我们这里有四个人，都有愿在身；你带这些人去，与他们一同行洁淨的礼，替他们缴费，叫他们得以剃头，这样，众人就可知道，先前所听说你的事都是虚的，反而你自己却是按规律而行，遵行律法。』我们已经看见，二十三节的愿是拿细耳人的愿；（民六2~5；）与拿细耳人一同行洁淨的礼，就是与他们一同成为拿细耳人，和他们一同还愿。

二十六节接著说，『于是第二天，保罗带著那四个人，与他们一同行了洁淨的礼，进了殿，报明洁淨的日期满足，只等祭司为他们各人献上供物。』这是极其严重的事。拿细耳人的愿不是普通的愿，乃是特别、特殊、不平常的愿。不仅如此，与拿细耳人的愿有关的祭也是特殊的。因此，很难相信使徒保罗会回到殿里，有分于拿细耳人的愿，等候祭司为他和其他的人献祭。

按保罗在罗马书与加拉太书中所写的，他不该回到圣殿，也确实不该有分于这愿。因此，主没有容忍这光景，我们并不惊讶。保罗也许想保持和平，但主许可一场抵挡保罗的大暴动发生。

像保罗这样的使徒，写了罗马书与加拉太书之后，还与那些有拿细耳人愿的人一同还愿，与他们一同到殿里行洁淨的礼，然后留在殿里等祭司来献祭，这是非常严重的事。主容忍保罗在十八章十八节私下许愿，但不容忍他在二十一章与那些有拿细耳人愿的人一同还愿。

事实上，保罗甚至在十八章也不该许愿。在加拉太二章二十节，他已经宣告说，他已经与基督同钉十字架。那里保罗似乎说，『我这个犹太人保罗，已经与基督同钉十字架。现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』然而，保罗以犹太人的方式许愿，就是生活像犹太人，不像基督徒，因为他随从的是犹太人的作法，不是基督徒的作法。

耶路撒冷所有的信徒都是犹太人。信徒称为基督徒，是从安提阿开始。（徒十一26。）保罗在行传十八章实行犹太人的作法时，难道忘了『基督徒』这名称？基督徒该以犹太人的方式许愿感谢麽？若是不该，保罗为甚麽继续实行犹太人的作法？主虽然容忍那作法，却没有容忍行传二十一章里，保罗在洁淨的日期满足，等候祭司献祭的事。

从二十一章二十七节起，我们看见主特别的主宰权柄。我们也看见祂的同情。一面，保罗是忠信的。他甚至愿意为主的名冒生命的危险。（徒二十24，二一13。）他豫备好『为主耶稣的名…死在耶路撒冷。』（徒二一13。）另一面，保罗仍然是人，在行传二十一章，他由不得自己。主没有得著比保罗更好或更忠信的人。因此，主来干豫，首先拯救保罗脱离耶路撒冷的搀杂，然后拯救他脱离设谋杀他的犹太人。至终，他被罗马人监管，从扰乱和骚动中隔开。这样主就给保罗一段宁静的时间，写他末了的几封书信，特别是给他机会写四封极重要的书信－希伯来书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书。现在我们简要的来看这四封该合成一组的书信。

在希伯来书，我们看见基督远超犹太教的一切。犹太教有神。按希伯来一章，基督就是神。不仅如此，在希伯来二章，我们看见基督也是人。犹太教里的神仅仅是神，但新约里的神是神也是人，乃是神人。基督是这样的神人，超越天使。（犹太教另一个重要的项目。）不仅如此，希伯来书还启示基督超越摩西、约书亚、和祭司亚伦。

按希伯来书，基督所立的新约超越摩西所立的旧约。（来八6~13。）基督独一的祭物超越旧的祭物。（来十9~10，12，14。）现今神只在意基督独一的祭物，这祭物已了结并顶替旧约的一切祭物。

在希伯来书，保罗呈现一幅清楚的图书，给我们看见旧约的事物已经过去。现今留在神新约经纶里的，乃是耶稣基督，那包罗万有的一位。保罗有这样的看见，就不能容忍这样一位包罗万有的基督，与过时之旧约经纶的较低事物搀杂。

在以弗所书，保罗指明犹太和外邦所有的信徒，都需要智慧和启示的灵，看见神的呼召，其结果乃是召会，基督的身体，就是那在万有中充满万有者的丰满。（弗一17~23。）在以弗所二章，保罗接著指出，旧约律法一切的规条，已经藉著基督在十字架上的死废掉了，好把犹太人和外邦人在基督里面，创造成一个新人。（弗二14~16。）在第三章，我们看见基督的丰富需要成为召会生活的构成成分；我们需要基督安家在我们心里，使我们被充满，成为三一神一切的丰满，成为祂完满的彰显。（弗三8，17~19。）在第四章，保罗说到一个身体，一位灵，一位主，一位神。（弗四4~6。）基督的身体是由三一神构成，并与三一神调和，成为新人。（弗四24。）在第五章，保罗接著指明，新人该在灵里被三一神充满，好过著在基督里彰显三一神的生活。（弗五18。）末了，在以弗所六章，我们看见必须为神的国打属灵的仗。（弗六11。）这是以弗所之启示的简短摘要。

在腓立比三章七节，保罗说，『只是从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。』保罗是希伯来人所生的希伯来人；按律法说，是法利赛人。（腓三5。）然而，他把一切犹太教的事物，一切旧约的事物，都看作粪土，为要赢得基督。（腓三8。）保罗知道，在神新约的经纶里，基督必须是一切。因此，保罗追求基督，使他可以过一种生活，给人看出他是在基督里面。（腓三9~14。）

按歌罗西书的启示，基督是一切正面事物的实际。基督是神给众圣徒的分，（西一12，）是神的像，（西一15，）一切受造之物的首生者，（西一15，）从死人中复活的首生者，（西一18，）神的奥祕，（西二2，）神格的具体化身，（西二9，）我们的节期、月朔、安息日，（西二16~17，）和我们的生命。（西三4。）在歌罗西书，我们看见基督必须是我们的一切。歌罗西书也清楚的说，在一切信徒所组成的新人里，并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的，惟有基督是一切，又在一切之内。

我们若将希伯来书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书放在一起，会看见对保罗这样一位蒙光照的人来说，在神新约的经纶里没有别的，只有基督。然而，保罗末次访问耶路撒冷时，在那里所看见的乃是搀杂。基督的事物与旧约经纶的事物搀杂在一起。

包罗万有的基督藉著保罗完成的职事（西一25）得以完全启示出来。保罗的十四封书信，特别是希伯来书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书，揭示基督是召会与众圣徒的一切。但到写启示录的时候，对包罗万有的基督这看见几乎已经失去了，这由启示录二、三章的七封书信指明。基督，身体的头，来呼召得胜者胜过堕落的光景。启示录的得胜者不只是胜过罪、世界与肉体，特别是胜过那对包罗万有的基督失去清楚看见的堕落光景。

在启示录二章七节，主耶稣说，『得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他喫。』在二章十七节，祂接著说，『得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，上面写著新名，除了那领受的以外，没有人认识。』不仅如此，在三章二十节，主说，『看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里，我与他，他与我要一同坐席。』这些经节说到生命树、隐藏的吗哪、与主一同坐席。主在这里似乎说，『你需要享受我，忘记外面的作法和形式。直接回到我这里，我是你的生命树、吗哪和筵席。要转离堕落召会一切的搀杂与顶替我的事物，回到我这里，我是你的一切。』

今天堕落光景中的难处，乃是许多事物顶替了包罗万有的基督。我们需要转离一切的顶替，直接归向包罗万有的基督，祂是我们的生命树、我们隐藏的吗哪、我们的筵席、和我们的一切。我们需要凭享受归向这一位，而不仅仅凭道理。我们需要归向祂，不仅是凭客观的认识祂，更是凭享受祂作生命树、隐藏的吗哪和筵席。

胜过今天基督徒中间堕落的光景，直接回到可享受的基督作我们的生命树、隐藏的吗哪和筵席，乃是真正的转移。这就是脱离老旧堕落的宗教，转到现今的恢复里，恢复对包罗万有之基督的享受。今天这位基督不仅是赐生命的灵（林前十五45）－祂乃是七倍加强的灵。（启五6。）

我们需要有全面的景象，看见今天堕落的光景，也看见主的心意乃是带我们归向祂自己，使我们得以完全恢复对祂的享受。我们每天只该知道一件事－享受基督作生命树、隐藏的吗哪和筵席。我们需要享受基督作我们的一切，甚至作我们的白衣（启三5）和白石，（启二17，）使我们成为神永远居所建造的材料。我们今天的需要，乃是凭著享受，经历从堕落的宗教转移到包罗万有之基督的实际。

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第六十篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十六）

读经：使徒行传二十一章二十七节至二十二章二十九节。

行传二十一章二十七节至二十六章三十二节是一段很长的话，记载犹太人终极的逼迫。二十一章二十七节至二十三章十五节记述抵挡保罗的暴动。在本篇信息中，我们要看保罗在耶路撒冷被犹太人捉拿，（徒二一27~30，）罗马千夫长干豫，（徒二一31~39，）以及保罗得机会在暴动者前分诉。（徒二一40~二二21。）保罗分诉完，就被罗马人捆绑。（徒二二22~29。）

二十一章二十七、二十八节说，『那七日将完，从亚西亚来的犹太人，看见保罗在殿里，就耸动了所有的群众，下手拿他，喊叫著说，诸位，以色列人哪，请帮忙，这人就是那在各处教训众人反对我们的百姓、律法和这地方的；他又带著希利尼人进殿，污秽了这圣地。』神照著祂新约经纶的新约教训，的确反对那些抵挡神新约经纶的犹太人，（太二一41，43~45，二二7，二三32~36，徒七51，十三40~41，）也反对死的字句律法，（罗三20，28，六14，七4，6，加二19，21，五4，）也反对圣地、圣殿。（太三三38，二四2，徒七48。）既然保罗的职事是要执行神新约的经纶，就不能讨犹太人的喜悦。他们被神的仇敌撒但霸佔并篡窃，用那走样的传统宗教，反对并残害神新约的行动。因此，保罗的职事触犯犹太人，也与他们所热中的律法和圣殿相对，惹动他们的嫉妒和仇恨到了极点，所以他们设计（徒二十3）要除掉他。（徒二一31，36。）

二十一章二十八节的『这地方』和『这圣地』是指圣殿。二十九、三十节接著说，『原来他们先前看见以弗所人特罗非摩同保罗在城里，就以为保罗带他进了殿。全城都震动了，百姓一齐跑来，拿住保罗，拉他出殿，殿门立刻都关了。』

二十一章三十一至三十三节说，『他们正想要杀他，有人报信给营里的千夫长说，全耶路撒冷都乱了。千夫长立刻带著兵丁和几个百夫长，跑下去到他们那里；他们见了千夫长和兵丁，就止住不打保罗。于是千夫长上前拿住他，吩咐用两条铁鍊捆锁，又查问他是甚麽人，作的是甚麽事。』千夫长指挥一千兵丁或一个营。古罗马一军团有十营。在主的主宰里，祂用这罗马千夫长的干豫，拯救保罗脱离想要杀他的犹太人。

保罗求千夫长准他向百姓说话。（徒二一39。）千夫长准了，保罗就用希伯来语对百姓讲话。这希伯来语就是亚兰语，是当时在巴勒斯坦所用的语言。

在二十二章一节，保罗说，『诸位，弟兄父老，请听我现在对你们所分诉的。』保罗面对反对他的人，所採的方式与基督的不同。基督为著完成祂的救赎，像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，被人审判的时候并不开口。（赛五三7，太二六62~63，二七12，14。）但保罗是主所差遣忠信勇敢的使徒，他需要辩护，运用智慧救自己的性命，脱离逼迫他的人，使他能完成他尽职的路程。虽然他愿意，也豫备好为主牺牲性命，（徒二十24，二一12~13，）但他仍然竭力要活得长久，使他尽可能执行主的职事。

在二十二章三、四节，保罗接著说，『我是犹太人，生在基利家的大数，在这城里长大，在迦玛列脚前，按著我们祖宗严紧的律法受教，我为神热心，像你们众人今日一样。我也曾逼迫过这道路上的人，直到死地，无论男女都捆绑起来，下在监里。』我们看过，『这道路』是指在神新约经纶里主完全救恩的道路。

在五节，保罗接著说，大祭司和众长老都可以给他作见证。这里的『众长老，』乃指议会，是由祭司长、长老、律法师、和经学家所组成之犹太人的最高法庭。

在二十二章六、七节，保罗说，『我将到大马色，正走的时候，约在中午，忽然从天上发出大光，四面照著我，我就仆倒在地，听见有声音对我说，扫罗，扫罗，你为甚麽逼迫我？』我们曾经指出，七节的『我』是团体的，包括主耶稣和祂所有的信徒，就是祂身体所有的肢体。从那时起保罗开始看见，主耶稣和祂的信徒是一个大的人－那奇妙的『我。』

八节接著说，『我回答说，主阿，你是谁？祂对我说，我就是你所逼迫的拿撒勒人耶稣。』保罗不认识主，却称祂为主。然后主指明，保罗逼迫那些藉相信主与主联合的跟从者，实际上就是逼迫主。

在九节保罗说，『与我同行的人看见了那光，却没有听明那对我说话者的声音。』说他们没有听明那声音，就是说他们没有听懂，如在马可四章三十三节和林前十四章二节者。他们听见了声音，却不懂得，不明白，就如他们看见了那光，却看不见人。（徒九7。）

按十节，保罗接著说，『我说，主阿，我当作甚麽？主对我说，起来，进大马色去，在那里要将所派你作的一切事都告诉你。』我们在这里看见，保罗悔改以后，主不愿直接告诉他当作甚麽，因为他需要基督身体的一个肢体，引他进入与这身体的联合里。

十一节说，『我因那光的荣耀，不能看见，就由同行的人牵著我的手，进了大马色。』这是主对付保罗。在他悔改以前，他认为自己学识非凡，知道一切关于神和人的事。

二十二章十二、十三节接著说，『有一个人名叫亚拿尼亚，按著律法是虔诚人，为一切住在那里的犹太人所称讚。他到我这里来，站在旁边对我说，扫罗弟兄，你看见罢。我当时一看，就看见了他。』我们从九章十一至十七节知道，主差遣亚拿尼亚，他身体的一个肢体，去保罗那里，将保罗引进与基督身体的联合里。这必定使保罗对基督身体的重要有深刻的印象，帮助他晓得，得救的信徒需要基督身体的肢体。

按十四至十六节，亚拿尼亚对保罗说，『我们祖宗的神豫先选定了你，叫你认识祂的旨意，又得见那义者，且得听祂口中所出的声音；因为你要将所看见所听见的，向万人为祂作见证。现在你为甚麽耽延？起来，呼求著祂的名受浸，洗去你的罪。』『祂的』在这里很有意义，特别是指保罗所恨恶、所逼迫那一位的名字。（二二8。）

在原文，呼求是由『在．．上』和『按名呼叫』所组成，因此是以听得见的声音呼叫，甚至像司提反一样大声呼喊。（徒七59~60。）

保罗曾捉拿许多呼求主名的信徒。呼求主名在这里乃是他洗去这罪的方法。所有的信徒都知道，保罗认为呼求主名是他所要捉拿之人的记号。（徒九14，21。）现在他归向了主。为了在神面前，并在所有信徒面前，洗去他过去逼迫并捉拿呼求主名之人的罪，亚拿尼亚嘱咐他在受浸，公开承认他从前所逼迫的主时，要呼求著他从前所憎恶的这名，一反他已往所作的。

在十七、十八节，保罗接著说，『后来我回到耶路撒冷，在殿里祷告的时候，魂游象外，看见主向我说，你要赶紧，快快离开耶路撒冷，因你为我所作的见证，人必不领受。』『魂游象外』原文意离开本位；因此是人在感觉上从自己里面出来的一种情景，又从其中回到自己，（徒十二11，）如在梦中，却未睡著。这种魂游象外与异象不同。在异象中，有可以看见的确定目标。

在十九、二十节，保罗对主说，『主阿，他们知道我从前把信靠你的人收在监里，又在各会堂里鞭打他们，并且你的见证人司提反遇害流血的时候，我还亲自站在旁边，予以赞同，并且看守害死他之人的衣服。』然而，主向他说，『你去罢，因为我要差遣你远远的往外邦人那里去。』（徒二二21。）圣经告诉我们，众人『听他说到这句话。』（徒二二22。）但听到『外邦人』这辞，他们开始高声说，『这样的人从地上除掉罢，他是不该活著的。』（徒二二22。）实际上，保罗在二十一节说出『外邦人』一辞，与时代的转移有关。他一说到这辞，彷彿一阵旋风临到，鼓动了群众。他们被这话激怒，不愿再听下去。

在行传二十二章，保罗相当慎重的陈明他在往大马色路上的经历。但他无可避免的说出真理特殊的一面－主叫他远远的往外邦人那里去。主既这样告诉他，他怎能不向人见证这事？然而，他们无耳可听这样的话。今天在许多基督徒中间，原则也是一样。行传二十二章的犹太人怎样不想听到外邦人的事，照样，这些基督徒也不想听我们说到公会、召会、召会立场、以及基督是赐生命的灵。我们从经历中知道，我们若对某些信徒说到这些事，就会触犯他们。

二十三、二十四节说，『众人喧嚷，摔掉衣服，把尘土向空中扬起来，千夫长就吩咐人将保罗带进营楼，叫人用鞭子拷问他，要确知他们向他这样喊叫，是为甚麽缘故。』刚用皮带捆上，保罗对旁边站著的百夫长说，『人是罗马人，又没有定罪，你们就鞭打，这是合法的麽？』（徒二二25。）我们在这里看到保罗的智慧。他利用罗马公民的身分，救自己脱离逼迫。

我们在使徒行传这些章节里，看见主主宰的手确实与保罗同在。在主的主宰、智慧和良善里，祂拯救、保护了保罗。在二十一章，保罗被迫处于非常艰难的处境，无法脱困。然而，主兴起了环境，使保罗得拯救脱离那处境。在这时，保罗濒临被杀的危险，然而，主藉著罗马千夫长的干豫，保护保罗脱离要杀他的犹太人。

我们又看见，保罗被罗马人监禁以后，『犹太人就团结同谋，发咒起誓说，若不先杀保罗，就不喫不喝。一同起誓订这阴谋的，有四十多人。』（徒二三12~13。）然而，保罗的外甥听见这埋伏的事，就去告诉保罗。（徒二三16。）保罗请一个百夫长来，带这青年人到千夫长那里。当千夫长听到这阴谋，就对两位百夫长说，『豫备步兵二百、马兵七十、长枪手二百，今夜九时往该撒利亚去。也要豫备性口叫保罗骑上，把他平安的护送到总督腓力斯那里去。』（徒二三23~24。）我们可能会惊奇，将保罗从耶路撒冷解送到该撒利亚，竟动用了这麽多的步兵、马兵与长枪手。千夫长这样下令，可能是因为参与暴动抵挡保罗的犹太人很多。关于这事，我们要指出的点是，这里我们看见主对保罗主宰的保护。

保罗在该撒利亚被监禁了两年。在这两年间，他受到安全的防卫、保护，脱离阴谋的犹太人。这成了保罗考虑他未来的黄金时间。这段时间特别给他思考一些事，后来他把这些事写成希伯来书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书。在主的主宰之下，祂豫备了环境护卫保罗，豫备他尽书写的职事，以完成他的职事，并完成新约的启示。

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第六十一篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十七）

读经：使徒行传二十二章一至二十一节。

行传二十二章一至二十一节，记载保罗在暴动者前分诉。在本篇信息中，我们要将注意力集中于十六节，亚拿尼亚对保罗所说的话：『现在你为甚麽耽延？起来，呼求著祂的名受浸，洗去你的罪。』

保罗的事例和埃提阿伯太监的事例一样，都强调水浸。我们需要同时注意水浸和灵浸。水浸表徵信徒与基督的死和复活联合为一。（罗六3~5，西二12。）灵浸表明信徒在素质一面的生命里，和经纶一面的能力里，与基督联合的实际；水浸是信徒对那灵之实际的确认。二者都需要，不能互相顶替。所有在基督里的信徒都该正确的有这二者。

按主在马可十六章十六节的话，人要得救，必须信而受浸。信乃是接受主，（约一12，）这不仅是为著罪得赦免，（徒十43，）也是为著得重生，（彼前一21，23，）叫信的人在与三一神生机的联结里，（太二八19，）成为神的儿女（约一12~13）和基督的肢体。（弗五30。）受浸乃是确认这个，一面凭著埋葬，藉著基督的死，了结旧造；另一面，凭著复起，藉著基督的复活，成为神的新造。这样的浸，比约翰所传悔改的浸进步多了。（可一4，使十九3~5。）

信和受浸，乃是接受神完全救恩之完整步骤的两部分。受浸而不信，只是虚空的仪式；信而不受浸，只是里面得救，没有外面的确认。这二者应当并行。

受浸实际上是一个大的迁移。为这缘故，新约的职事开始于浸。我们已经强调这事实，浸所包括的，首先是了结，然后是新生的起头。藉著了结和新生的起头，就有真正的迁移。所以新约开始于浸并不希奇，这指明旧约的事物该了结，以得著新的起头。然而，今天在许多基督徒中间，受浸仅仅是人藉以进入另一种宗教的仪式。

我们受浸的时候，乃是从亚当迁入基督里。许多基督徒从未受过充分的教导。有些人知道，他们受浸乃是从亚当迁入基督里，但这对他们仅仅是道理，在他们基督徒的生活里并不实际。在我们基督徒的生活里，我们应当脱离亚当而在基督里。我们不该再活在亚当的范围里，乃该绝对的活在基督的范围里。

在二十二章十六节，亚拿尼亚告诉保罗要呼求著主的名受浸，洗去他的罪。在这节经文里，『呼求著祂的名』是形容『受浸』和『洗。』这里亚拿尼亚似乎说，『保罗，起来受浸。你受浸的时候必须呼求主的名。呼求主的名是你受浸的条件。』

我们给新的信徒施浸时，嘱咐他们要呼求主耶稣的名，这是个好作法。这就是说，当他们受浸时，他们呼求著主的名。我们怎样同时呼吸并进食，照样也可以同时受浸并呼求主。藉著受浸而有的迁移，因人呼求主名而得著加强。因此，我们给人施浸时，要嘱咐他们呼求主耶稣的名，使他们更刚强的从亚当迁到基督里。

在十六节，亚拿尼亚吩咐保罗起来，受浸，洗去他的罪。我们已经看见，『呼求著祂的名』是形容『受浸』和『洗。』呼求是受浸和洗去罪的条件。呼求主的名是保罗洗去他罪的方法。

按亚拿尼亚的领会，保罗需要洗去的罪是甚麽？按亚拿尼亚的看法，毫无疑问的，最严重的罪就是逼迫并捉拿那些呼求耶稣之名的人。保罗出去捉拿呼求主名的人，乃是他主要的罪。在这事上，他不仅被神定罪，也被耶路撒冷和别处的信徒定罪。所有的信徒都定罪他是逼迫者。保罗认为呼求主名是信徒的记号。因此，无论保罗往那里去，他都找那些呼求主名的人。

在十六节，亚拿尼亚似乎说，『在信徒眼中，你最严重的罪就是逼迫并捉拿呼求主的人。既然你已悔改并回转，就需要洗去你的罪，尤其需要洗去逼迫圣徒的罪。为著洗去你的罪，你需要呼求主的名。你若呼求「哦，主耶稣」多遍，圣徒就会赦免你。你的呼求是洗去你罪的条件。保罗，你不能作静默无声，不发出声音呼求主名的信徒。你若静默，信徒就不会承认你是他们中间的一位，他们也不会赦免你。因此，你现在必须实行你所定罪的事－呼求主耶稣的名。从前你以这作为你所逼迫并捉拿之人的记号，现在这该成为你相信主耶稣并得救的记号。保罗，起来，呼求著祂的名受浸，洗去你的罪。当你这样作，所有爱主耶稣的人都会赦免你。』

呼求主耶稣的名是保罗迁移的初步。他从定罪这种呼求，转为实行这种呼求。有人可能说，呼求主的名乃是保罗悔改的一部分。不错，但这不仅是他悔改的一部分，也是他从一个范围迁入另一个范围的开始。

我们实在很难领会，犹太人为甚麽反对呼求主名这件事。对犹太人来说，重要的事乃是守律法、行割礼以及守规例。然而在保罗迁移以前，他特别反对呼求主名这件事。

今天在反对实行呼求主耶稣之名的人中间，原则也是一样。有些人定罪我们呼求主的名。事实上，他们没有理由反对这实行。然而有人伪称，呼求主名只是喊喊叫叫。但在主里的信徒呼求主名有甚麽不对？这实行在圣经里已经有力的启示了出来。呼求主名比静默、死沉、毫无真实的接触主来得好。

有些反对呼求主耶稣之名的人说，『基督教在地上已经有一千九百年，但我们从未听过信徒当呼求主名这教训。』对这话，我们可以回答说，『也许你们从未听过这种教训，但你一定听过信徒呼求主名。事实上，很可能在你们作基督徒的这些年间，你们自己至少有过一些呼求耶稣之名的经历。』

许多事例告诉我们，很多人没有领受过呼求主名的教训，却这样实行了。有一个人强烈的反对呼求主名，一天他骑脚踏车被汽车撞到，脚踏车被抛起来；当他摔到地上的时候，自然而然的就叫起来：『主耶稣阿！』

我也认识一个从不祷告的基督徒，有一天他的妻子出了意外。你知道他作了甚麽？他喊起主的名来了。

你知道有那一个真基督徒能说，他从来没有呼求过主耶稣的名？每一个在基督里的真信徒都必定在某些时候呼求过主的名。那位骑脚踏车被汽车撞了的弟兄，在医院住了几天，他天天都喊，『主耶稣阿！』没有人教他呼求，他自动的呼求。我们许多人都能见证，当我们呼求主耶稣时，我们实在接触到他。

你有过想要祷告却睡著的经历麽？有许多次我在默祷时睡著了，特别是在深夜。我们从经历知道，默祷常叫人睡著。不仅如此，那种祷告就是能享受主，也是微乎其微。然而，我们呼求主的名，就享受到祂。为了不打扰人，我们可以安静的呼求，但我们仍藉著呼求主名享受到祂。

我关心那些因我们强调呼求主耶稣的名而受困扰的人。说我们太过强调这事乃是不正确的。事实上，呼求主是我们基督徒生活的需要。你若实行呼求主名，就会在时代迁移的初阶。我保证你越呼求主耶稣的名，就越从老旧的事物带出来，进入新的事物里。

有些信徒作基督徒多年，随著年日的消逝，他们基督徒的生命变得十分老旧。因著这老旧，他们需要实际的经历迁移。要得著这样的迁移，最有效的路就是呼求，『哦，主耶稣！』我鼓励你这样实行。你若天天呼求主名，就能有许多经历主的见证。

呼求主名对作丈夫的基督徒大有帮助。弟兄们常常很难爱他们的妻子。倘若一位弟兄呼求主耶稣的名，他会经历与妻子关係的真实改变，他就能真正的爱妻子。

同样的，姊妹们也能因呼求主名得著帮助，服从她们的丈夫。姊妹们若没有藉著呼求主名接触主，她们会对自己说，『要我必须服从丈夫，这是不公平的。我为甚麽该服从他？神命定他作我的头，这是不公平的！』然而，神的话不能改变。已婚的姊妹们不能不顾到她们该服从的要求。那麽，她们怎样纔能得著帮助？要她们在服从丈夫的事上得著帮助，最好的路就是呼求主名。她们若天天呼求主，就能服从她们的丈夫。

我们呼求主名，就经历真正的迁移；我们就被带进另一个范围，我们就被带进神的国里；而神的国实际上就是繁殖的基督自己。我们若了解这点，就明白为甚麽圣经这麽强调呼求主名的事。

每当我们呼求主，祂就有机会和立场在我们里面扩展祂自己。这不仅仅是道理；这对我们基督徒的经历是非常实际的事。今天我们的主是包罗万有的灵。祂是灵，祂无所不在，并且祂现今就在我们里面作工，等待机会要在我们里面扩展。我们呼求祂的名，就给祂路在我们里面扩增。

与呼求主名有关的一处重要经文是罗马十章十二节：『因为犹太人和希利尼人并没有分别，众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。』多年来，我只知道罗马十章十三节：『凡呼求主名的，就必得救。』有人告诉我，凡呼求主名的就必得救，但我从未听过主对一切呼求祂名的人是丰富的。祂不仅在初阶的救恩上是丰富的－祂在一切神圣和属灵的事上都是丰富的。我们要有分于主的丰富，就需要呼求祂。我们该日夜呼求主的名。虽然我们可以安静的呼求，以免搅扰别人，但我们仍然能轻声的呼求：『哦，主耶稣！』

我们一旦呼求主名，就不能停留在我们天然的思想和辩论里。我们从经历知道，当我们呼求主名，我们就被带进全人的深处；这就是说，我们被带进我们的灵里。我们不能又呼求主名，同时又留在天然的心思里。那些为呼求主名辩论的人可能说，『呼求主名对麽？这作法合乎圣经麽？若是合乎圣经，为甚麽已过十九个世纪别人没有教导这事？』这样的人若呼求主，就会蒙拯救脱离他天然的思想和辩论。我们拒绝呼求，就停留在天然的心思里。但当我们呼求主，我们就被带进灵里。我们何等需要呼求主来享受他！

呼求主乃是实际，因为我们呼求主便摸著主。保罗在有关呼求的经文里说，『这话与你相近，就在你口里。』（罗十8。）实在说来，这里的话就等于主。因此，这话是近的，就是说主是近的。每当我们呼求主名，我们就经历祂的相近，经历祂亲密的同在。

我们怎麽知道主与我们相近？是藉著呼求主知道的。我们与人争论或争辩，不能叫人信服主是与他相近的。我们越争论，主似乎离得越远。但倘若我们不争论，却呼求祂的名几遍，就会觉得祂是近的。我们若继续呼求，就会了解祂不仅是近的，甚至就在我们里面。我们越呼求主，祂就越成为我们的享受。藉著呼求祂，祂也成为我们在各种处境中的平安、安息、安慰与解答。这不仅仅是道理或肤浅的教训，乃是给我们经历的真理。

我们都该与保罗一同学习呼求主耶稣的名，以得著完全的迁移。然后我们也该与保罗一同忠于我们的异象。保罗能见证：『我…没有违背那从天上来的异象。』（徒二六19。）保罗的忠信，见于他在二十二章二十一节不避讳使用『外邦人』一辞。愿我们都忠于我们所看见，关于召会、召会的立场、和基督是赐生命之灵的异象。

我们该从保罗学习如何以美好的方式陈明真理。但这不是说，我们总能避免反对与攻击。无论我们如何陈明真理，还是会有人反对。然而，我们必须忠信。我们甚麽时候不忠于主的异象，我们就不再在时代的迁移里。保守我们自己在这迁移里的路乃是忠信。首先，我们藉著呼求主名得著迁移；然后，藉著忠于异象，我们留在这迁移里。

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第六十二篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十八）

读经：使徒行传二十二章三十节至二十三章三十五节。

我们已经看见，在二十一章三十一至三十九节，罗马千夫长进来干豫，拯救保罗脱离想要杀他的犹太人。然后保罗得著机会在暴动者前分诉。（徒二一40~二二21。）但犹太人只听他说到一个地步，就开始骚动起来。于是保罗被罗马人捆绑。（徒二二22~29。）保罗凭智慧，用他罗马公民的身分，拯救自己脱离困迫。（徒二二25~29。）于是罗马千夫长给保罗机会，在议会前分诉。（徒二二30~二三10。）行传二十二章三十节说，『第二天，千夫长想要知道犹太人控告保罗的实情，便解开他，吩咐祭司长和全议会的人都聚集，将保罗带下来，叫他站在他们面前。』现在让我们来看保罗在议会前的分诉。

二十三章一节说，『保罗定睛看著议会，说，诸位，弟兄们，我在神面前行事为人都是凭著无亏的良心，直到今日。』人堕落，被神打发出伊甸园之后，（创三23，）神在祂经纶的安排里，要人向自己的良心负责。但人没有照著他的良心生活行动，却进一步落到恶行里。（创六5。）在洪水审判以后，神命定人要受人的管治。（创九6。）在这点上，人又失败了。然后，神应许亚伯拉罕，万国要在他的后裔基督里得福。（创十二3，加三8。）在这应许成就之前，神先把人摆在律法的试验之下。（罗三20，五20。）人在这试验中，也完全失败了。这一切失败，指明人已经从神堕落到良心，从良心堕落到人治，又从人治堕落到不法。这就是说，人已经堕落到了极点。

像保罗那样，在神面前行事为人都凭著无亏的良心，这是极大的回转，从人的堕落转向神。保罗说这话，是要在那些控告他是不法和妄为的人面前，表白他自己。他在二十四章十六节辩护时，再次说到他的良心。这表明他那高标准的道德，与犹太宗教徒的假冒为善、并罗马（外邦）政客的弯曲，成了对比。

保罗在议会前，当著罗马政府代表的面分诉时，能说他个人的行为没有不是之处。他行事为人都是凭著良心，按著最高标准的道德。

二十三章二、三节接著说，『大祭司亚拿尼亚就吩咐旁边站著的人打他的嘴。保罗对他说，你这粉饰的牆，神将要击打你了。你坐堂是要按律法审问我，你竟违背律法，吩咐人打我麽？』这里我们看见保罗在对待逼迫者时的正直与勇敢。站在旁边的人说，『你辱骂神的大祭司麽？』保罗回答说，『弟兄们，我不晓得他是大祭司；经上记著，「不可毁谤你百姓的官长。」』（徒二三5。）

六节说，『保罗看出其中一部分是撒都该人，另一部分是法利赛人，就在议会中喊著说，诸位，弟兄们，我是法利赛人，是法利赛人的子孙；我现在受审问，是为了盼望死人复活。』法利赛人是犹太人中间最严紧的教派，（徒二六5，）约成立在主前二百年。他们夸耀自己超凡的宗教生活、对神的虔诚、并圣经的知识。其实，他们已经堕落到虚饰与假冒中。（太二三2~33。）撒都该人是犹太教的另一派，（徒五17，）他们不相信复活，也不相信有天使和灵。（太二二23，使二三8。）法利赛人可视为正统派，撒都该人乃是古代的摩登派。

当保罗宣告他是法利赛人，受审是为了盼望死人复活，『法利赛人和撒都该人便起了争执，会众就分裂了。因为撒都该人说没有复活，也没有天使和灵；法利赛人却样样都承认。于是大大的喧嚷起来，有几个法利赛派的经学家站起来争辩说，我们在这人身上看不出甚麽恶来，说不定有灵或天使对他说过话。』（徒二三7~9。）保罗智慧的用这情势帮助自己，因为他知道法利赛人会袒护他，与撒都该人争辩。

在这之前，当保罗察觉到表明他罗马公民的身分对他有帮助，他就那麽作了，这吓住了罗马官员。在这里他喊著说，他是法利赛人，因为他知道这会引起法利赛人和撒都该人的争辩。保罗再次运用智慧，免受逼迫。我们看过，保罗面对反对他的人，所採的方式与基督的不同。基督为著完成救赎，被人审判的时候并不开口。（赛五三7，太二六62~63，二七12，14。）但保罗是主所差遣忠信勇敢的使徒，他运用智慧救自己的性命脱离逼迫的人，使他能完成尽职的路程。为著完成这职事，他尽可能的竭力要活得长久。

十节接著说，『那时大起纷争，千夫长恐怕保罗被他们扯碎了，就吩咐兵丁下去，把他从众人当中抢出来，带进营楼去。』这是神的主宰权柄，拯救保罗脱离犹太人的手。

十一节说，『当夜，主站在保罗旁边说，你当壮胆，你怎样在耶路撒冷郑重的为我作了见证，也必照样在罗马为我作见证。』主在素质一面是一直活在保罗里面。（加二20。）现在，为了坚固并鼓励他，主在经纶一面站在他旁边。这表明主的信实，以及对祂僕人妥善的照顾。

在十一节，主论到保罗在耶路撒冷郑重的为祂作了见证，这指明主承认，使徒的确在耶路撒冷为他作了郑重的见证。见证与仅仅的教训不同。作见证需要人对主或属灵的事物有看见并享受的经历。

升天的基督为了执行祂天上的职事，繁殖祂自已，使神的国得以建立，众召会得著建造，成为祂的丰满，祂所使用的，不是一批由人的教导训练出来的传道人，去作传道的工作；乃是一班见证人、殉道者，担负这位成为肉体、钉十字架、复活、升天之基督活的见证。见证人在生命里为复活升天的基督作活的见证，不同于传道人仅仅传讲字句的道理。福音书记载成为肉体的基督，在地上独自完成祂的职事，将祂自己作为神国的种子，仅仅撒在犹太地。行传记载升天的基督，在诸天之上执行祂的职事，乃是藉著这些在祂复活生命里，带著祂升天能力和权柄的殉道者，将祂自己扩展出去，作为神国的发展，从耶路撒冷开始，直到地极，作为祂新约职事的完成。在使徒行传，所有的使徒和门徒都是基督这样的见证人。

在行传二十六章十六节，保罗见证主已选定他作执事和见证人。执事是为著职事，见证人是为著见证。职事主要的与工作有关，与执事的所作有关；见证人则与人有关，与见证人的所是有关。

撒但能煽动犹太宗教徒并利用外邦政客，捆绑使徒和他们传福音的职事，但他不能捆绑基督活的见证人和他们活的见证。犹太宗教徒和外邦政客越捆绑使徒和他们传福音的职事，这些基督的殉道者和他们活的见证就越刚强明亮。在这里，主向使徒显现时，指明主不会立刻拯救使徒脱离捆绑，乃要将他留在捆绑中，带到罗马去，使他得以为主作见证，正如他在耶路撒冷所作的。主激励保罗这样作。

在二十三章十一节，主告诉保罗，他要在罗马为祂作见证。这要成就保罗在十九章二十一节所表达要看看罗马的心愿。后来，主的应许和保罗的心愿都得著成就。

主在十一节的话，加强并鼓励了保罗。这话给保罗确据；主会将他安全的从耶路撒冷带到罗马。保罗从主口中，得著这清楚的话为保证，知道他会去罗马，在那里为主耶稣作见证。

十二至十五节描述犹太人对保罗的阴谋。十二至十三节说，『到了天亮，犹太人就团结同谋，发咒起誓说，若不先杀保罗，就不喫不喝。一同起誓订这阴谋的，有四十多人。』十二至十五节的阴谋，显出假冒为善的犹太宗教徒满了虚假，也满了从撒但而来的仇恨。

在这些经文里，我们看见犹太人对保罗的仇恨是多麽强烈。同订这阴谋的四十个人可能是青年人。他们来到大祭司和长老跟前，说，『我们已经厉害的发咒起誓，若不先杀保罗，就不喫甚麽。现在你们连同议会要通知千夫长，叫他带保罗下到你们这里来，假作要更详确审断他的事；我们已经豫备好了，不等他走近，就杀掉他。』（徒二三14~15。）『发咒起誓，』直译，咒诅了他们自己。意即在咒诅之下受捆绑，无法背誓。这是一种非常强烈的说法，那四十个同谋的人似乎说，他们若不能杀保罗，他们自己也不要活了。那些谋害保罗的人，可能想要在二十四小时内杀掉保罗。他们计画，在保罗被带到祭司长和长老那里作进一步调查时，设下埋伏杀他。

在二十三章十六节至二十四章二十七节，我们看见保罗被解送到该撒利亚的罗马总督腓力斯那里。按二十三章十六至二十五节，这解送是祕密完成的。十六至十八节说，『保罗的外甥听见这埋伏的事，就来，进了营楼，告诉保罗。保罗请一个百夫长来，说，你带这青年人到千夫长那里，他有事要告诉他。于是百夫长拉著他，带到千夫长那里，说，被囚的保罗请我到他那里，求我带这青年人到你这里，他有事要告诉你。』这里所记载的，也表明神的主宰权柄，暗中拯救保罗的性命。

罗马千夫长听到对付保罗的阴谋，就运用他的权柄和智慧，将保罗从耶路撒冷送到犹太省的总督所在地，该撤利亚去。关于这事，二十三、二十四节说，『千夫长便叫了两个百夫长来，说，豫备步兵二百、马兵七十、长枪手二百，今夜九时往该撒利亚去。也要豫备牲口叫保罗骑上，把他平安的护送到总督腓力斯那里去。』这些长枪手可能是轻便武装的兵丁。腓力斯是犹太省的罗马总督，千夫长要把保罗平安的护送到他那里。

罗马千夫长运用他的权柄到一个地步，动用了步兵二百、马兵七十、长枪手二百，将保罗从耶路撒冷送到该撒利亚。那些谋害保罗的人绝对想像不到，罗马千夫长会採取这样的行动。他们期待第二天杀保罗。但在当夜，罗马千夫长就把保罗放在四百七十名兵丁的行列中，护送出耶路撒冷。这里我们再次看见主的主宰权柄。

三十一节说，『于是兵丁照所指示他们的，夜里将保罗带到安提帕底。』安提帕底离耶路撒冷约有五十九公里，离该撒利亚约有三十八公里。

三十三至三十五节叙述保罗被带到该撒利亚以后所发生的事：『马兵来到该撒利亚，把文书呈给总督，也把保罗带到他面前。总督念了，就问保罗是那省的人；既查知他是基利家人，就说，等告你的人来到，我要细听你的事。便吩咐人把他看守在希律的王府里。』王府即先前的王宫，为大希律王所建，后来成了罗马帝国犹太省总督的官邸。腓力斯很宽大的把保罗看守在这里，没有囚在一般的监狱中。在下篇信息中，我们将看见保罗在该撒利亚罗马总督腓力斯手下的遭遇。

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第六十三篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十九）

读经：使徒行传二十四章一至二十七节。

在本篇信息中，我们来到二十四章一至二十七节。在使徒行传这一段，保罗受到犹太辩士控告，（徒二四1~9，）他在腓力斯前分诉，（徒二四10~21，）并被腐败不公的罗马政客扣留监管。（徒二四22~27。）

二十四章一节说，『过了五天，大祭司亚拿尼亚同几个长老，和一个辩士帖土罗下来，向总督控告保罗。』辩士帖土罗是个律师，他懂得罗马法律诉讼的程序。

二至四节接著说，『保罗被传了来，帖土罗就控告说，腓力斯大人，我们因你得以大享太平，并且这国因你的先见，随事随处得了改革，我们满心感谢的领受。但为了不多耽误你，只求你宽容，略听我们几句。』帖土罗在这里所说的话，显示他的卑下，毫无道德标准。

在五节，帖土罗论保罗说，『我们看这个人是瘟疫，是鼓动普天下众犹太人生乱的，又是拿撒勒派里的一个头目。』这里有三重的控告。首先，帖土罗控告保罗是瘟疫。瘟疫满了邪恶的『细菌。』然而，保罗却满了积极的元素－复活的基督，藉著将基督分赐给人以繁殖基督。我们都该是这样的『瘟疫。』

其次，帖土罗称保罗为『鼓动…生乱的。』他控告保罗是鼓动普天下众犹太人生乱的。

第三，帖土罗宣称保罗是拿撒勒派里的一个头目。这里的『派』多少等于今天的『邪教。』帖土罗的话指明，犹太人认为在主耶稣里的信徒是拿撒勒派。在行传十一章，信徒称为基督徒，是从安提阿开始。基督徒是基督人，就是活基督的人。这里犹太辩士给信徒另一个绰号－拿撒勒派。这绰号指明，信徒被看作拿撒勒人耶稣的跟从者。

在十节，保罗开始在腓力斯前分诉：『总督点头叫保罗说话，他就回答说，我知道你在这国里审案多年，所以我乐意为自己的事分诉。』我们已经看见，保罗面对反对他的人，所採的方式与基督的不同，他需要辩护，运用智慧救自己的性命，脱离逼迫他的人，使他能完成尽职的路程。

在十一至十四节，保罗接著说，『你能确知，从我上耶路撒冷敬拜，到今日不过有十二天。他们并没有看见我在殿里，或是在会堂里，或是在城里，同甚麽人辩论，或耸动群众，就是他们现在所告我的事，也不能向你证实。但有一件事我要向你承认，就是我正按著他们所称为异端的道路，事奉我们祖宗的神，又信合乎律法的，和申言者书上一切所记载的。』这里我们看见，反对的犹太人所称为异端的，保罗称之为道路。我们已经指出，使徒行传多次题到的道路，（徒九2，十八25~26，十九9，23，二二4，）是指在神新约经纶里主完全的救恩。

在十四节保罗见证，他正按著反对者所称为异端的道路，事奉他们祖宗的神。『事奉』原文直译为作祭司事奉。保罗事奉神的道路，乃是新约经纶的道路。因此，他事奉的道路与其他犹太人的道路不同。

在十四节保罗也说，他信合乎律法的，和申言者书上一切所记载的。这里保罗说，他是按著律法和申言者所组成的旧约行事。因此，保罗表白自己乃是按著圣经行事为人的人。

在十五节，保罗说到复活：『我向神存著盼望，无论义的和不义的都要复活，就是他们自己也是这样盼望。』义人的复活要发生在千年国前，主回来的时候。（林前十五23，帖前四16。）这是生命的复活。（约五28~29上，但十二2。）生命的复活是千年国之前，得救信徒的复活。已死的信徒要在主耶稣回来时复活，享受永远的生命；因此，称为生命的复活。这也是赏赐的复活，（路十四14，）是在主回来，（林前四5，）神要赏赐圣徒之时。（启十一18。）

义人的复活，就是生命的复活，也包括头一次或上好的复活。（启二十4~6。）启示录二十章五、六节说到头一次或上好的复活。头一次的复活就是上好的复活。这不仅是生命的复活，也是赏赐的复活，特殊的复活，就是使徒保罗所追求杰出的复活，（腓三11，）也就是带著王权的复活，作为赐给得胜者的奖赏，使他们在千年国里与基督一同作王。（启二十4，6。）有分于头一次复活之结果的，不仅是复活的得胜者，如启示录十二章五节的男孩子，和启示录十五章二节的晚期殉道者，也包括活著被提的得胜者，如启示录十四章一至五节初熟的果子。

在腓立比三章十一节，保罗指头一次或上好的复活为杰出的复活：『或者我可以达到那从死人中杰出的复活，』这是卓越的复活，特殊的复活，是要给得胜圣徒的奖赏。所有在基督里死了的信徒，在主回来时，都要从死人中复活。（帖前四16，林前十五52。）但得胜的圣徒，要享受那复活特殊、杰出的分。这在希伯来十一章三十五节称为『更美的复活。』

达到杰出的复活，意即我们全人已经在逐渐不断的复活。神首先使我们死了的灵复活，（弗二5~6，）然后祂从我们的灵，继续使我们的魂（罗八6）和必死的身体（罗八11）复活，直到我们的全人－灵、魂、体－藉著祂的生命，并用祂的生命，从我们的旧人完全复活过来。这是我们在生命里必经的历程，也是我们当跑的赛程，直到我们达到杰出的复活，作为奖赏。因此，杰出的复活，该是我们基督徒生活的目标和目的。我们惟有藉著过钉十字架的生活，模成基督的死，纔能达到这目标。在基督的死里，我们凭著复活，正在经过从旧造到新造的过程。

我们已经指出，在行传二十四章十五节，保罗说义的和不义的都要复活。不义之人的复活要发生在千年国以后，（启二十5，）那是审判的复活，（约五29下，）受羞辱、永远被憎恶的复活。（但十二2下。）审判的复活是千年国之后，灭亡之不信者的复活。（启二十5，12。）所有已死的不信者，都要在这一千年之后复活，在白色大宝座前受审判；（启二十11~15；）因此，称为审判的复活。在启示录二十章十二节的『站，』指明死了的人已经复活。这是千年国以后，不义的人受永远灭亡之审判的复活。使徒保罗在行传二十四章二十五节以此警告不义的腓力斯。

所有未得救的人都要在审判的复活里。因他们将被判定永远灭亡，他们的复活就是受羞辱、永远被憎恶的复活。保罗智慧的题到这复活，作为对腓力斯的警告。保罗的话含示，腓力斯该豫备自己，面对要来之审判的复活。我们看见，保罗后来也直接对腓力斯说到将来的审判。

在十六节，保罗对腓力斯说，『我因此操练自己，对神对人常存无亏的良心。』保罗在议会前分诉时，说过类似的话：『我在神面前行事为人都是凭著无亏的良心。』（徒二三1。）我们已经看见，保罗在神面前行事为人都凭著无亏的良心，乃是极大的回转，从人的堕落转向神。保罗说这话，是要在那些控告他不法和妄为的人面前，表白他自己。保罗在二十三章一节和二十四章十六节的见证里，都说到他的良心，表明他那高标准的道德，与犹太宗教徒的假冒为善、罗马政客的弯曲，成为对比。我们继续看行传二十四章，会更多看见罗马政治的腐败。

二十二、二十三节说，『腓力斯既更加详确的晓得关于这道路的事，就拖延他们，说，且等千夫长吕西亚下来，我要审断你们的事。于是吩咐百夫长看守保罗，并且宽待他，也不拦阻他自己的人来供给他。』

按照二十四节，『过了几天，腓力斯和他夫人犹太的女子土西拉一同来到，就传见保罗，并听他讲论信入基督耶稣的事。』土西拉是希律亚基帕王的女儿。腓力斯迷恋她，说服她离弃丈夫与他结婚。这显示罗马政客腓力斯的荒淫腐败。他是毫无节制、不道德的人。

二十四节说，腓力斯听保罗讲论信入基督耶稣的事。

二十五节说，『保罗讲论公义、节制、和将来的审判，腓力斯感到惧怕，就说，你暂且去罢，等我得便再叫你来。』『讲论』原文直译为透彻的讲论，（在辩论或劝勉中）讨论，争辩。与十七章二节，十八章四节、十九节者同。

使徒晓得腓力斯的不义（徒二四26~27）与荒淫，就和他讲论公义和节制，就是节制邪情和私慾，这里特别是指节制性慾。将来的审判与不义之人的复活有关，这复活是使徒在二十四章十五节所传讲的。使徒也和腓力斯讲论将来的审判作为警告，使腓力斯感到惧怕。

腓力斯实在是不义的政客。二十六节指明，他指望从保罗得些钱。他希望得贿赂，得不义之财。基于这事实，保罗和他讲论公义。

我们已经看见，腓力斯也缺少节制。因著腓力斯荒淫的私慾，为要显示他的罪恶，保罗也和他讲论节制。

至终，保罗对腓力斯讲论将来灭亡的审判。彼得在行传十章四十二节，以及保罗在这里和十七章三十一节对外邦人的传讲，都强调将来神的审判。复活的基督在千年国前回来时，要在祂荣耀的宝座上审判活人。（太二五31~46。）这与祂的再来有关。（提后四1。）千年国以后，祂还要在白色大宝座上审判死人。（启二十11~15。）

保罗对腓力斯说的话乃是强烈的警告。腓力斯感到惧怕，却不为所动。他打发保罗走，说，『你暂且去罢，等我得便再叫你来。』（徒二四25。）

腓力斯的确屡次打发人叫保罗来。二十六节论到这事说，『同时腓力斯又指望保罗送钱给他，所以屡次打发人叫他来，和他谈论。』这指明罗马政客的腐败。他打发人叫保罗来的目的不是要听福音，乃是要得钱。

二十七节下结论说，『过了两年，波求非斯都接了腓力斯的任；腓力斯要讨好犹太人，就留保罗在捆锁中。』波求非斯都是接续腓力斯作犹太总督的人。腓力斯留保罗在捆锁中，这再次显示罗马政治的腐败。

路加并没有说出使徒这两年在该撒利亚所作的。保罗也许利用这段时间，为著主在地上的行动，与主同在。若是这样，这也许影响了他在罗马上诉期间所写的书信－歌罗西、以弗所和腓立比，这些书信乃是神圣启示中最奥祕、最深奥且最丰富的。这些书信所带给历代召会的供应，是难以尽述的。

使徒行传这几章是一幅宗教假冒为善与政治腐败的图画。犹太教是何等的假冒为善！犹太人假装事奉神、讨神喜悦、并荣耀神，但他们却作了许多恶事。这几章暴露犹太人的邪恶。他们宗教的虔诚是邪恶的，甚至订阴谋要杀保罗。他们虽然邪恶，却仍假装是敬拜神并讨神喜悦的人。因此，犹太教是假冒为善的。

我们也看见罗马政治的腐败与不公。腓力斯知道保罗没有作错甚麽。因此平心而论，腓力斯应当释放保罗。然而，腓力斯要讨好犹太人，并指望从保罗和他的朋友得钱，就把保罗拘留监管了两年。腓力斯准许保罗的朋友看望保罗，但他这样作的目的是要得钱。结果，保罗被不义的拘留监管了两年。在下篇信息中，我们要看保罗在那两年间可能作的事。

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第六十四篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十）

读经：使徒行传二十四章二十二至二十七节，加拉太书一章十七节，歌罗西书一章二十五节，提摩太前书一章三至四节，提摩太书一章十四节，二章二节，二十二节。

在二十四章一至九节，保罗被犹太辩士控告。在二十四章十至二十一节，他在罗马帝国犹太省的总督腓力斯前分诉。然后在二十四章二十二至二十七节，他被腐败不公的罗马政客扣留监管。二十四章二十七节，『过了两年，波求非斯都接了腓力斯的任；腓力斯要讨好犹太人，就留保罗在捆锁中。』路加没有说出保罗在这两年所作的。在本篇信息中，我们要来看保罗在这段期间可能作的事。

路加没有告诉我们，保罗被扣留监管在该撒利亚那两年间的事。路加也没有告诉我们，保罗悔改信主后在亚拉伯那段期间的事。保罗论到这事说，我『也没有上耶路撒冷，去见那些比我先作使徒的，却往亚拉伯去，后又回到大马色。』（加一17。）现今很难追查保罗在悔改信主之后，去了亚拉伯的甚麽地方，在那里停留多久；不过那必是远离基督徒的地方，他在那里停留的时间也必不会很短。他说这话的目的，是要见证他不是从人领受福音。（加一12。）他在亚拉伯时，必定直接从主领受了关于福音的启示。

毫无疑问，保罗在亚拉伯从主所领受的神圣启示，是来自他对旧约的认识。保罗将旧约研读得很好，这由他在罗马书、加拉太书和希伯来书中解释旧约的方法所指明。我们读这几卷书，就看见保罗对旧约有透彻的认识。不仅如此，他更洞察圣经。其中一个例子，就是保罗将亚伯拉罕的妻子撒拉，与亚伯拉罕的妾夏甲，比作两约。（加四22~26。）若非保罗在加拉太四章将这两个女人寓意化，我们就是一再读创世记，也无法看见撒拉与夏甲表徵两约。然而，保罗对旧约的真理极其认识，他洞悉这点。藉著他对旧约的认识，神圣的光临到他。因此，如保罗的著作所指明的，他能领悟旧约里关于基督身位与工作的豫表。保罗对圣经的认识，是他领受这麽多神圣启示的一个原因。

保罗虽然藉著对旧约的认识，从主领受了许多启示，但他从主所领受的启示中，某些方面不是根据旧约。我们可以用保罗在罗马七、八章所说不同的律为例。在罗马八章二节，他说，『因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。』这里保罗说到两个律；罪与死的律和生命之灵的律。在罗马七章，除了神的律，（罗七22，）保罗还说到『我心思的律，』（罗七23，）就是善的律。在罗马七章二十三节，他也题到『那在我肢体中罪的律。』因此，保罗在这两章说到四个律：神的成文律法、善的律、罪与死的律、生命之灵的律。善的律、罪与死的律、生命之灵的律与神的律不同，都不是成文的律法，乃是不变的生命原则。

各种生命都有牠自己的律。善的律是人生命的律。罪与死的律是罪恶与撒但生命的律。生命之灵的律是神圣生命的律。这三个律是基于这三种生命不变的原则。人的生命有牠自己的律；撒但的生命有罪的律；而神圣的生命，就是最高的生命，必然有神圣的律。

保罗看见这三个律之启示的源头是甚麽？我研究这事，想要获悉这源头，但我无法寻得。保罗可能直接从主领受了关于这三个律的启示。不仅如此，他对这三个律的认识是根据他的经历。保罗经历了心思的律，善的律。保罗也经历了罪与死的律。关于这事，他能说，『我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，藉著那在我肢体中罪的律，把我掳去。』（罗七23。）在罗马七章十八至二十一节，保罗说，『我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。于是我发现那律，就是那恶，与我这愿意为善的人同在。』因此，保罗从他的经历得知有这样一个律，就是罪与死的律。保罗必定从他基督徒的经历，发现在他里面有个更高的律－神圣生命的律。保罗确实领受了关于善的律、罪与死的律、和生命之灵的律这启示。

因著保罗从主领受这麽多的启示，他出来传讲时，便能将这些启示的丰富供应人。他能写出像帖前、帖后、罗马、加拉太、林前与林后这样的书信。我们读保罗的著作时，看见每一卷都满了神圣的启示。这里我们所强调的点乃是，保罗在亚拉伯期间，必定从主领受了许多启示。

按行传二十四章二十七节，主分出两年时间，让保罗扣留监管在该撒利亚。在这两年中，保罗必定想过行传十五和二十一章所发生的事。

在行传二十一章，我们看见保罗在面对耶路撒冷宗教搀杂时的软弱。虽然彼得和约翰曾经与主同在变化山上，然而他们在行传二十一章却对神新约的经纶静默无声。我们看过，雅各替那些仍旧为律法热心的犹太信徒说话。（徒二一20。）难道雅各对神新约的经纶毫无亮光麽？他对这事的领会似乎很迟钝。彼得和约翰虽然在关于神新约经纶的事上蒙过光照，他们对耶路撒冷将新约恩典与旧约律法搀杂的光景，却没有作甚麽。保罗似乎是惟一对这光景有负担的人。

我们思想使徒行传这几章描述的情景，会看见这几章的中心人物实际上乃是主自己。祂在这几章担任主角，是主宰一切的那位。至终，主解救保罗脱离耶路撒冷的困境，保守他的生命脱离定阴谋的犹太人，将他放在该撒利亚罗马政府的监管下。保罗虽然在监管中，实际上却未受囚禁。腓力斯『吩咐百夫长看守保罗，并且宽待他，也不拦阻他自己的人来供给他。』（徒二四23。）二十四章二十六节指明，腓力斯准许保罗的朋友看望他，目的是要为自己得钱。虽然如此，主将保罗扣留监管在该撒利亚却有祂自己的目的。保罗在该撒利亚无事可作，并且安全的脱离了搅扰。

你想保罗被监管在该撤利亚那两年作了甚麽？你以为保罗经过这麽多骚扰之后，除了读经，甚麽也不作？保罗必定回想他在十五章和二十一章的经历，思想他所经过的事。他可能将他最近的经历，与他已往所领受的启示，特别是他在亚拉伯所领受的启示，作了比较。我信保罗在所赐给他启示的光中，回顾了行传十五章以来的整个情形。当他这样回顾事情，光可能变得越来越亮。这当然是我们根据研读新约所得的推论。

保罗思考行传二十一章的光景时，可能对雅各、彼得和约翰感到不快。他也许懊悔所发生的事，于是领悟他必须再写一些书信。在该撒利亚那些年间，希伯来书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书的内容，可能已经深深的在保罗里面。

我花时间研究保罗在该撒利亚的两年中作了甚麽。我信这段期间保罗回顾了他从行传十五至二十一章的经历，将其与他从主所领受的启示，并他在耶路撒冷从雅各、彼得和约翰身上所观察的，作了比较。我信保罗越回顾他的经历，就越有负担发表更多的著作。保罗可能晓得他不会很快的从罗马政府的监管下得释放。他也许已经豫料会在该撒利亚停留很久。我信他在那里的两年间，被主豫备来为希伯来、以弗所、腓立比、歌罗西、提前、提后、提多与腓利门这八封书信。

像希伯来书与以弗所书，没有充分的豫备是写不出来的。写这样的书信需要许多豫备。保罗写希伯来书与以弗所书之前，必须先进入神启示的深处。他写这些书信以前，需要透彻思考的时间。保罗被扣留监管在该撒利亚的两年间，得著了这段豫备的时间。后来，他从该撒利亚被移送到罗马，便得著机会发表希伯来书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书。当然，他也能写提前、提后、提多与腓利门书。我们对照行传十五至二十四章的背景，特别复习希伯来书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书，会非常有帮助。我们若这样作，就会对这四卷书有新的看见、新的亮光。

保罗对神新约的经纶有很重的负担。虽然他个人无法继续将神新约的经纶作出来，但他得著机会写出神圣的启示。在歌罗西一章二十五节，他说，『我照神为你们所赐我的管家职分，作了召会的执事，要完成神的话。』这里我们看见保罗写歌罗西书，是为了完成神新约的经纶。没有歌罗西书、腓立比书、以弗所书与希伯来书，我们就不能清楚看见神新约的经纶。

实际上，『经纶』（希腊文，oikonomia，奥依克诺米亚）是保罗特别使用的辞，尤其是在以弗所书。虽然保罗在林前九章十七节使用这辞，但他在那里使用这辞，不是为了揭示神新约经纶这特殊的目的；他在以弗所书使用这辞，却是为了这目的。我们知道以弗所书是论召会的书。但我们对以弗所书若只有这种领会，我们对这本书的理解就太肤浅了。我们需要看见，以弗所书是论到神经纶的书。

我们已经强调这事实，就是使徒行传的光景能给我们看见主的主宰权柄。犹太教或罗马政治都不能打败主宰的主。相反的，一切都是为著祂的定旨效力。甚至彼得的惧怕（加二12）和犹太人的阴谋都是为著主的定旨效力。表面看来，这些事阻挠了祂的行动。实际上，这些事是为主的定旨效力，使神新约的经纶得著启示并完成。

今天，我们有负担执行神新约的经纶。这是我常常指出，我们在主的恢复中不是作一般基督教工作的原因。藉著主的怜悯和恩典，我们在这里乃是要执行神新约的经纶。

我们多年研读圣经各卷，纔开始看见圣经里关于神新约经纶全面的启示。主藉著祂的话给我们看见，在这经纶里，三一神在子里成了人。这就是说，神新约经纶的成就，开始于神成为肉体。藉著基督的为人生活、死、复活和升天，为著成就神经纶所必需的一切都作成了。主先将那灵在素质一面吹入门徒里面，（约二十22，）然后又在祂的升天里，将那灵在经纶一面浇灌在祂的身体上。（徒二17。）那灵的浇灌乃是神新约经纶的完全成就。现今三一神乃是经过过程、包罗万有的灵，既在祂所拣选的人里面，又在他们身上，并且同著他们来执行新约的经纶。主将祂自己分赐给祂的信徒，藉以繁殖祂自己，使他们成为祂宇宙身体活的肢体，作祂团体的器皿彰显祂。今天这团体的器皿在各地显为地方召会，所有的召会都是照耀在这黑暗世代中的灯台。至终，所有照耀的地方召会要完成于新耶路撒冷；新耶路撒冷乃是神新约经纶之行动终极的完成。

神新约经纶极其重要的中心，乃是包罗万有的基督作我们的生命、我们的人位、和我们的一切。神圣经纶的中心不是任何律法、规条、教训、哲学或实行。神经纶的中心乃是一位包罗万有、奇妙的人位。这人位就是经过过程之三一神的具体化身，实化为包罗万有赐生命的灵，在我们里面，也在我们身上。这灵在我们里面作工，将我们直接带归基督，享受祂作一切。我盼望我们都清楚看见这点。

我们若看见神圣经纶的异象，就会为著主将保罗扣留监管在该撒利亚而讚美祂。那些年间是蒙拣选的器皿保罗，要将他从主所领受的完整启示发表出来的豫备期。保罗在该撒利亚豫备好以后，就被移送到罗马。然后他写了以弗所、腓立比、歌罗西和希伯来这些绝佳的完成书信。我们若要被保罗的职事构成，就需要研读这四卷书。

保罗除了这四封书信之外，还写了提前、提后、提多与腓利门。在提前一章三、四节，保罗对提摩太说，『我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人，不可教导与神的经纶不同的事，也不可沉迷于虚构无稽之事，和无穷的家谱；这等事只引起辩论，对于神在信仰里的经纶并无助益。』这里保罗嘱咐我们不可教导不同的事，只可教导神的经纶。按照提摩太前书，神经纶的中心乃是神显现于肉体。（提前三16。）按照提前三章十五节，活神的召会，神的家，乃是真理的柱石和根基，这真理实际上就是新约经纶的实际。

提后一章十四节有这嘱咐：『你要藉著那住在我们里面的圣灵，保守那美好的託付。』然后在提后二章二节，保罗接著说，『你在许多见证人面前从我所听见的，要託付那忠信、能教导别人的人。』这里保罗嘱咐提摩太，要将他所领受的传给人，使他们也可以教导别人，

不仅如此，保罗还告诉提摩太『要逃避青年人的私慾，同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平。』（提后二22。）这里我们看见呼求主名在执行神新约经纶的事上有确定的地位。我们要执行神新约的经纶，就需要不断的呼求主名。我们不仅该个别的呼求，也该同那清心呼求主的人一起呼求祂。

我们为著保罗所写的末了八封书信感谢主。若没有这几卷书，在关于神新约经纶的事上，我就不知道我们今天会在那里。我们也为著主在使徒行传给我们描绘的图画感谢祂。我们看了本书其馀各章之后，对神新约经纶的执行会有更清楚的看见。

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第六十五篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十一）

读经：使徒行传二十五章一至二十七节

在行传二十五至二十章这末了的四章里，保罗两次为自己分诉。首先在非斯都面前，（徒二五6~8，）然后在亚基帕王面前。（徒二六1~29。）保罗在亚基帕王面前分诉以后，就开始他第四次的行程。（徒二七1~二八31）在这几章里，有一幅图画描绘出三种光景的人，就是犹太宗教徒、罗马政客、以及召会里的人。

我们先来看犹太宗教徒的描绘。犹太教的形成是按照神的话，所以犹太宗教是按照圣经的。犹太宗教徒有圣经、圣地、圣城、圣殿、圣别的祭司体系、以及其他一切圣别的事物。但是正如使徒行传所记载的，这些热心宗教的人所作的，完全不是出于神，乃是出于撒但。

行传二十五章一至三节说，『非斯都到省上任，过了三天，就从该撒利亚上耶路撒冷去。祭司长和犹太人的首领，向他控告保罗，不断恳求非斯都，向他求情对付保罗，将他提到耶路撒冷来，他们要在路上埋伏杀害他。』这里我们看见，犹太人想要埋伏杀害保罗。他们说谎，假冒为善。在他们身上，没有甚麽是圣别或公义的，也没有甚麽能算是为著神的。我们在这宗教里看不见任何属灵或神圣的事物。相反的，在保罗的事例中，犹太宗教徒所行的不只是属肉体并罪恶的，更是属魔鬼、属地狱的。他们所作所为的源头乃是魔鬼。

在使徒行传里，也有罗马政客的描绘，特别是对千夫长、腓力斯、非斯都和亚基帕的记述。越高级的罗马政客越腐败。腓力斯比千夫长腐败，非斯都比腓力斯腐败，亚基帕又比非斯都腐败。按照神圣话语的记载，罗马政治圈里有许多腐败。我们曾经指出，罗马政治，连同希伯来宗教和希腊文化，乃是组成西方文化的三个元素。但是按照使徒行传，罗马政治是腐败的。

行传二十四章二十四节说到腓力斯和他的夫人土西拉。土西拉是希律亚基帕王的女儿。腓力斯迷恋她，说服她离弃丈夫与他结婚。这显示罗马政客腓力斯的荒淫腐败。腓力斯屡次打发人叫保罗去，指望保罗送钱给他，（徒二四26，）这也看出他的腐败。

二十五章十三节说到亚基帕和百尼基。百尼基是腓力斯妻子土西拉的姊妹。她也是亚基帕的姊妹，与他乱伦同居。这也许是十三节没有称百尼基是亚基帕妻子的原因。罗马政治实在黑暗、腐败，充满淫荡并贪财。使徒行传的记载暴露罗马政客的腐败。

保罗在林前十章三十二节说到犹太人、希利尼人和神的召会。这指明在新约时代，人分为三类：犹太人－神的选民；希利尼人－不信的外邦人；以及召会－在基督里之信徒的组合。我们已经看见，按照使徒行传所描绘的图画，犹太宗教徒假冒为善，甚至是属魔鬼的，而罗马政客既黑暗又腐败。那麽，召会的光景如何？保罗被监管在该撒利亚的二年中，必定对耶路撒冷召会感到失望，他在召会中所看见的是软弱和妥协。

保罗是神所拣选的器皿，得著关于宇宙的亮光到了极点。在他末次去耶路撒冷前不久所写的哥林多后书，保罗见证他被提，直到第三层天，（林后十二2，）也被提进乐园，（林后十二4，）就是阴间里快乐的部分。保罗既领受了丰富的启示，就得著亮光看见宇宙的祕密。当然，他特别领受了许多关于神新约经纶的启示。现今在使徒行传末了几章，保罗所处的光景，被犹太宗教徒、罗马政客、以及召会生活里与他同工的人所包围。他必定发现这光景叫人非常失望。

在保罗的里面贮藏著丰富的神圣启示，当时他面对犹太人、罗马政客、以及召会的人中间的光景。在犹太宗教徒中间，他看见假冒为善；在罗马政客中间，他看见腐败。不仅如此，在召会生活里，他看见软弱、妥协、并缺少亮光和启示。在召会里似乎没有一个人彀放胆，为他们所领受的启示并所看见的异象站住。在那种光景当中，彼得应当为他从主所领受的启示放胆站住，但他没有这样作。

在行传二至五章，彼得和约翰非常刚强放胆。因著他们的胆量，结果在四章被带到议会面前，又在五章被议会收在公共拘留所。在开头那几章，彼得和约翰没有软弱或妥协的迹象，也没有暗示说他们惧怕犹太宗教徒或与他们妥协。然而，我们从行传十五章往下读，再读加拉太二章，就看见至终彼得被暴露，他有软弱，甚至假冒为善。

因著彼得、约翰和别的信徒所採取坚强的态度和立场，犹太人就逼迫圣徒，到一个地步，除了使徒以外，他们都离开耶路撒冷。（徒八1。）但在行传二十一章保罗末次访问耶路撒冷时，雅各竟然能说，『犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。』（徒二一20）这多少万的信徒都留在耶路撒冷。如果在二十一章，彼得和约翰像他们在二至五章那样，有坚强的态度和立场，这些犹太信徒大多会分散；就著耶路撒冷的宗教混杂而言，那样的分散会成为他们的拯救。然而，这多少万仍然为律法热心的信徒留在耶路撒冷；他们留在耶路撒冷，就把他们摆在极大的危险中。保罗末次访问耶路撒冷后不久，也许不到十年，提多带著罗马军队来毁灭了耶路撒冷，屠杀了那些继续住在那里的人。那时可能有许多基督徒被处死。

在马太二十一章三十三至四十六节和二十二章一至十四节的比喻中，主耶稣表达了神对耶路撒冷之光景的忿怒。主指明神这位『葡萄园的主人，』要凶恶的除灭那些恶园户。这应验于主后七十年，罗马太子提多和他的军队毁灭耶路撒冷之时。在马太二十二章七节，主豫言神会发『兵，』就是提多手下的罗马军兵，毁灭耶路撒冷城。耶路撒冷遭毁灭，可能耶路撒冷召会也包括在内。因著雅各妥协的态度和彼得的软弱，耶路撒冷召会可能同著那城一併遭毁灭了。然而，倘若彼得、约翰在行传二十一章像起初一样放胆，召会的光景就会不一样。倘若他们继续刚强放胆，圣徒就会分散出去，或者被犹太宗教徒逼迫至死。

按照历史，行传二十一章的雅各，是在反对的犹太人手下殉道的。议会的首领以为雅各非常偏向犹太教。他们召集了会众，请雅各对他们说话，以为他会积极的说到犹太教。然而，雅各是忠信的，他刚强的传讲基督。议会的首领被冒犯了，就把雅各处死。他们得到关于雅各的错误印象，因为耶路撒冷许多犹太信徒都为律法热心。也许这使议会的首领以为雅各是为著犹太教的。

我们从行传二十一章的记载看见，雅各甚至将保罗推进极其为难的『陷阱』里。我们已经指出，主并不容忍耶路撒冷妥协的光景。

我们很难相信彼得和约翰竟对耶路撒冷的光景静默无声。他们应该接受负担清理这事，不该需要保罗来作。但彼得和雅各在耶路撒冷没有尽他们的职责，却让那里的召会留在败落的情形里；保罗对那种光景一定非常不高兴。虽然他负担沉重，要在外邦世界执行神新约的经纶，但他看见耶路撒冷的源头已经被污染，而毒素的流渐渐扩展到外邦世界。正如保罗的书信所指明的，他必须面对各处热中犹太教的人。按照加拉太书，在加拉太的众召会，受到热中犹太教者的搅扰。所以，保罗知道，耶路撒冷的光景若没有受到对付，他就无法继续在外邦世界的工作。保罗知道破坏外邦世界召会生活主要的就是犹太教，所以他有负担回耶路撒冷去。这是他灵里定意要往耶路撒冷（徒十九21）的原因。他有负担对付污染的源头。

我们读行传十八至二十一章，很难断定保罗末次去耶路撒冷是对还是错。行传十九章二十一节说，『这些事过后，保罗灵里定意，要经过马其顿、亚该亚，往耶路撒冷去，又说，我到了那里以后，也必须去罗马看看。』保罗在二十章二十二、二十三节说，『看哪，现在我灵里受捆绑，要往耶路撒冷去，不知道在那里要遇见甚麽事，只知道圣灵在各城里向我郑重见证说，有捆锁与患难等著我。』圣灵的见证乃是豫言、豫告，不是嘱咐。保罗在推罗时，门徒『藉著那灵对保罗说，不要上耶路撒冷去。』（徒二一4。）这里，那灵既已指示保罗，在耶路撒冷有捆锁与患难等著他，就藉著基督身体的一些肢体，进一步告诉他不要上耶路撒冷去。不仅如此，申言者亚迦布『拿保罗的腰带，捆上自己的手脚，说，圣灵这样说，犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。』（徒二一11。）路加接著说，『我们听见这话，就和当地的人苦劝保罗不要上耶路撒冷去。保罗却回答说，你们为甚麽痛哭，使我心碎？我为主耶稣的名，不但被捆绑，就是死在耶路撒冷，我也准备好了。保罗既不听劝，我们也就静默，只说，愿主的旨意成就。』（徒二一12~14。）我们越思想这些经节就越发现，要断定保罗末次去耶路撤冷到底是对还是错，是何等困难。一面，那灵向保罗指明，在耶路撒冷有捆锁与患难等著他。另一面，那灵藉著基督身体的肢体，告诉保罗不要往耶路撒冷去。主对那里的光景非常清楚。

因著主的主宰权柄，保罗从暴动的犹太人手里蒙拯救，落在罗马千夫长手里。（徒二一27~39。）保罗在犹太人面前分诉，（徒二一40~二二21，）被罗马人捆绑，（徒二二22~29，）并在议会前分诉；（徒二二30~二三10；）此后，他得著了主的鼓励。二十三章十一节论到这事说，『当夜，主站在保罗旁边说，你当壮胆，你怎样在耶路撒冷郑重的为我作了见证，也必照样在罗马为我作见证。』这话对保罗是有力的保证。当时保罗必然很害怕。倘若他不害怕，主就不需要对他说当壮胆。保罗必然是在非常险恶的处境里。但是主主宰的拯救他脱离那处境，然后来向他保证，他要在罗马为祂作见证。这样，保罗要去看罗马的愿望就得以实现。

我们再来看保罗所在之处境的图画。召会软弱、妥协、而且缺少亮光。耶路撒冷召会没有真实的见证；犹太教里那些热心宗教的人瞎眼、属魔鬼、且满了仇恨；而罗马政客腐败。与这样的背景相对，我们看见保罗，他是一个为著神新约的经纶有负担，且被这经纶浸透的人。保罗思想有关召会、犹太教、以及罗马政府的光景，知道最需要的乃是神新约的经纶。

神新约的经纶是甚麽？神新约的经纶乃是繁殖那在包罗万有、复活之基督的身位里，经过过程的三一神。惟有这位复活基督的繁殖，纔是地上可怜光景的答案。所需要的就是我们让神执行祂新约的经纶，繁殖复活的基督。保罗被监管在该撒利亚那两年中，必定对这事多加思想。所以，当他被带到罗马，就开始写他末了的八封书信：歌罗西、以弗所、腓立比、腓利门、提前、提多、希伯来和提后。这些书信给我们神新约经纶之执行的清楚景象。

保罗完成了他神圣启示的著作，陈明神新约经纶清楚的景象，不久以后就殉道了。大约二十五年以后，启示录写成了。在启示录二、三章的七封书信里，我们能彀看见，主要由保罗藉著繁殖复活的基督，以执行神新约的经纶，而建立的众召会，已经堕落了。堕落的组成，乃是失去包罗万有的基督，并接受别的事物作基督的顶替。除了给非垃铁非召会的书信以外，我们看见在这七个召会里，有各种事物偷著进来顶替了基督。

启示录写成至今差不多过了十九个世纪，自始至终撒但与神之间不断的争斗。撒但设法用不同的方法顶替基督。结果，我们许多人，包括我在内，都生在组织的基督教里，其中非常缺少基督。比方说庆祝圣诞节，里面有多少基督？在今天的基督教里，真理与虚伪混杂，很少信徒深入、透彻的认识真理。

我得救以后，立刻开始爱圣经，并读圣经。逐渐的，关于神新约经纶的亮光，藉著主的话来到。藉著主的光照，我们能看见保罗背著负担，要完满启示神新约的经纶。神圣经纶的完成，包括基督的成肉体、过人生、受死、复活与升天，使祂可以将自己分赐到神所拣选的人里面，以繁殖祂自己。这样，神的子民就可以成为祂的众子并基督的肢体，作团体的身体来彰显祂。这个彰显今世是在地方召会里，永世是在新耶路撒冷里。

这是保罗所看见的异象，也是我们今天所需要看见的。保罗关于神新约经纶的异象，完全启示并发展在他的末了八封书信里。所以，我们需要以生命读经信息为辅助，来研读这些书信，特别是以弗所书和希伯来书。研读保罗的书信，会使我们在神新约经纶里对繁殖的基督有丰富的经历。

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第六十六篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十二）

读经：使徒行传二十五章一至二十七节。

在前篇信息里，我们看过保罗就著犹大宗教、罗马政治、以及召会生活而有的处境。现在我们要来看二十五章一至二十七节的各项，路加在这里进一步给我们看见一幅犹太教、罗马政府、和召会生活的图画。

按照二十四章二十七节：『过了两年，波求非斯都接了腓力斯的任；腓力斯要讨好犹太人，就留保罗在捆锁中。』波求非斯都乃是接续腓力斯作犹太总督的人。在二十五章一节至二十六章三十二节，我们看见保罗由腓力斯转留给继任者非斯都。

二十五章一至三节说，『非斯都到省上任，过了三天，就从该撒利亚上耶路撒冷去。祭司长和犹太人的首领，向他控告保罗，不断恳求非斯都，向他求情对付保罗，将他提到耶路撒冷来，他们要在路上埋伏杀害他。』这里我们看见犹太人的首领求非斯都，将保罗从该撒利亚带回耶路撒冷。二年前，罗马千夫长动用了四百七十名兵丁，把保罗从耶路撒冷送到该撒利亚。现在这些犹太首领恳求非斯都将保罗带回，使他们能埋伏杀害他。

四、五节继续说，『非斯都就回答说，保罗押在该撒利亚，我不久就要亲自往那里去。又说，你们中间有权势的人与我一同下去，那人若有甚麽不是，就可以告他。』五节的『不是，』或作偏离，差错。

我们在前面的信息中曾指出，使徒行传的记载指明罗马政治是腐败的。不过，罗马法律非常有力。虽然罗马政府中的政客腐败，他们仍然顾到法律。所以，当犹太首领求非斯都将保罗带回耶路撒冷，他想到这样的行动与罗马法律不合，就拒绝了他们的要求。

我们曾指出，保罗与主耶稣相反，他必须分诉，为要拯救自己的性命脱离逼迫他的人，使他能完成尽职的路程。二十五章六至八节，保罗在非斯都面前分诉。六、七节说，『非斯都在他们中间，住了不过十天八天，就下该撒利亚去，第二天坐在审判台上，吩咐将保罗提上来。保罗来了，那些从耶路撒冷下来的犹太人，围绕他站著，提出许多严重的事控告他，都是他们不能证实的。』这里我们看见犹太首领履行非斯都在五节的要求。

实际上，保罗在非斯都面前为自己分诉，并没有说很多话。他只是否认行事违反犹太律法或罗马法律：『保罗分诉说，无论犹太人的律法，或是圣殿，或是该撒，我都没有得罪过。』（徒二五8。）

非斯都对待保罗就像狐狸，他题议要保罗上耶路撒冷，在那里在他面前受审。二十五章九节论到这事说，『但非斯都要讨好犹太人，就回答保罗说，关于这些事，你愿意上耶路撒冷去，在那里在我面前受审麽？』这项题议暴露出另一个罗马政客的腐败。这里我们再次看见罗马政客的弯曲。

保罗很智慧，看透非斯都题议的狡诈。按照十节，保罗刚强的说，『我是站在该撒的审判台前，这是我应当受审的地方；我向犹太人并没有行过甚麽不对的事，这也是你明明知道的。』保罗说到『该撒的审判台，』乃是向非斯都指明，他有意上诉于该撒。

在十一节保罗接著说，『我若行了不对的事，犯了甚麽该死的罪，就是死，我也不辞；但他们所告我的事，若都是虚的，就没有人可以把我交给他们。我上诉于该撒。』保罗要上诉于该撒，就是该撒尼罗。

保罗乃是为著辩护。要上诉于该撒。使徒保罗若不上诉于该撒，也许会因非斯都不公平的处置而遭犹太人杀害，那样，他的性命就无法存留来跑完他尽职的路程。保罗上诉于该撒，乃是要实现他去罗马推广主见证的心愿。（徒十九21，二三11。）他若不上诉于该撒，就会因犹太人的阴谋被杀，（徒二三12~15，二五1~3，9，）他就不能写最后的八封书信。

保罗去罗马上诉于该撒之前，只写了六封书信：帖前、帖后、加拉太、罗马、林前、林后。他第一次被监禁在罗马时，写了歌罗西、以弗所、腓立比和腓利门；出监以后，写了提前、提多和希伯来；第二次被监禁时，写了提后。若没有末了这八封书信，神圣的启示会有何等的残缺，召会要受何等的损失！保罗的上诉，确实给主的权益带来莫大的利益和益处。

十二节说，『非斯都和议会商量了，就回答说，你既上诉于该撒，就要往该撒那里去。』这里的议会乃是罗马省议会，由总督所选的议员或助理组成，遇到像保罗这种情形的上诉，总督通常和他们商量。

为甚麽保罗这样刚强，敢向该撒上诉？保罗在这件事上刚强，因为他是罗马人，懂得罗马法律。他知道当他上诉于罗马法律，非斯都就别无选择，只有尊重这上诉。毫无疑问，罗马政客是腐败的，但罗马政府有强的法律，给保罗上诉于该撒的根据。

保罗先前在两个场合中声明他罗马公民的身分。在十六章保罗对囚禁他的人说，『我们是罗马人，并没有定罪，他们就公开的打了我们，又把我们下在监里，现在要私下撵我们出去麽？这是不行的，叫他们自已来领我们出去罢。差役把这话里报官长。官长听见他们是罗马人，就害怕了。』（徒十六37~38。）之后，当保罗要被鞭打拷问时，他对旁边站著的百夫长说，『人是罗马人，又没有定罪，你们就鞭打，这是合法的麽？百夫长听了，就到千夫长跟前，报告说，你要怎麽作？这人是个罗马人。』（徒二二25~26。）保罗知道罗马公民身分的价值，他知道罗马法律保护罗马公民。法律没有给任何人权利苛待罗马公民。现今在二十五章，保罗按照罗马法律，上诉于该撤。

在十三至二十七节，非斯都将保罗的案件向亚基帕王题说。十三节说，『过了些日子，亚基帕王和百尼基氏来到该撒利亚，问候非斯都。』这亚基帕是希律亚基帕王二世，管辖加利利以东和以北的地区，按宗教他是犹太人，是十二章所题希律王的儿子。

与亚基帕同来的百尼基，是腓力斯妻子土西拉（徒二四24）的姊妹。她也是亚基帕的姊妹，与他乱伦同居。这再次显示罗马政治圈里政客的腐败。

亚基帕的身分相当複杂。他的父亲或母亲是犹太人，他的姊妹土西拉在二十四章二十四节称为犹太的女子。因为亚基帕按宗教是犹太人，所以非斯都很谨慎的跟他谈到犹太的事。在十九节，非斯都对亚基帕说到保罗和犹太人；他们『不过是和保罗争论一些他们自己敬鬼神的问题，又关于一位已经死了的耶稣，保罗断言祂是活著的。』这里我们看见非斯都题到犹太教时非常谨慎。

虽然非斯都将保罗的案件向亚基帕题说，并与他商量，但实际上这案件不是在亚基帕的辖区。非斯都是统治以该撒利亚为中心的犹太地，亚基帕是统治另一个地区。然而，他们是亲戚，彼此非常熟悉。所以，当亚基帕来该撒利亚看非斯都的时候，非斯都就将保罗的案件向他题说。

我们读十三至二十二节，看见非斯都和亚基帕这些罗马政府的官员，乃是在『玩弄』保罗的案件。非斯都告诉亚基帕说，犹太人『不过是和保罗争论一些他们自己敬鬼神的问题，又关于一位已经死了的耶稣，保罗断言祂是活著的；』（徒二五19；）非斯都说这话只是在玩弄字眼。他的说法暴露出他是那一种人。当非斯都告诉亚基帕，保罗诉求把他留下，等待皇上审断，因此非斯都吩咐把他留下，等他被解到该撒那里去；（徒二五21；）亚基帕就对非斯都说，『我也愿意亲自听听这个人。』（徒二五22。）非斯都回答亚基帕说，他第二天可以听保罗。我们研读非斯都和亚基帕的对话，看见这两个罗马政客都是邪恶的。

二十三节说，『第二天，亚基帕和百尼基大张威势而来，同著众千夫长和城里杰出的人，进了厅堂；非斯都吩咐一声，就有人将保罗提上来。』路加对亚基帕和百尼基怎样进厅堂的描述，指明他们是那一种人。这一次又没有给百尼基冠上头衔。我们不知道她是不是王后。路加只说他们大张威势进入厅堂。

保罗被提上来后，非斯都说，『亚基帕王和同我们在座的诸位，你们看这人，为了他，耶路撒冷和这里全群的犹太人曾向我恳求，嚷著说，这个人不该再活著。但我查明他没有犯甚麽该死的罪，并且他自己既然要上诉于皇上，我就定意把他解去。论到这人，我没有确实的事可以呈奏主上；因此我带他到你们面前，也特意带他到你亚基帕王面前，为要在审问之后，有所陈奏。据我看来，解送囚犯，不指明他的罪状，是不合理的。』二十六节的代名词『你们，』指在场的众千夫长和杰出的人。（徒二五23。）以后，亚基帕准保罗为自己申诉，保罗就开始在亚基帕面前分诉。（徒二六1~26。）

在行传二十五章，我们看见一幅保罗所在之处境的图画。保罗站在这处境当中，与在宗教里的犹太人、罗马政客、以及耶路撒冷召会都不同。这幅图画启示保罗是活基督的人。保罗是基督真实的见证人。难怪主耶稣对保罗说话时，认为他是见证人：『你当壮胆，你怎样在耶路撒冷郑重的为我作了见证，也必照样在罗马为我作见证。』（徒二三11。）按照二十六章十六节，主选定保罗作执事和见证人。实际上，保罗在他一切的分诉中，论到基督的并不很多。但是主耶稣承认保罗郑重的为祂作了见证。

保罗能见证主，因为他活基督。保罗是活基督的人，且是基督活的见证，他与犹太宗教徒、罗马政客、以及耶路撒冷召会完全不同。

我们需要对这事实有深刻印象：在行传这几章，保罗是基督真实的见证人。我们已经看见，这几章描述三类人：犹太宗教徒、罗马政客、以及耶路撒冷召会里那些软弱、妥协的人。现今保罗是第四类。只有保罗属这一类，他是一个活基督的人。保罗不仅传扬复活基督的繁殖，他乃是活这位基督。保罗所过的生活，就是复活基督的繁殖。何等荣耀！何等得胜！保罗既传基督又活基督，这对主是何等得益！对仇敌是何等羞辱！在仇敌活动的中心，有保罗这个活基督的人站立。复活的基督藉著进到保罗里面，并使他成为基督活的见证人，就繁殖了他自己。

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第六十七篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十三）

读经：使徒行传二十六章一至三十二节，以弗所书二章十四至十六节，三章八节，十七节，腓立比书三章四至八节，歌罗西书三章十至十一节，希伯来书十章十四节，十八节，使徒行传二十一章二十节，二十三至十四节。

在行传二十六章一至二十九节，保罗在亚基帕王面前为自己分诉。然后在二十六章三十至三十二节，有亚基帕王的判断。在我们来看二十六章一至三十二节以前，我要进一步说到保罗在以弗所书、腓立比书、歌罗西书、和希伯来这四封书信里的负担。

保罗在行传二十一至二十六章经过许多苦难、试验和审讯。以弗所书、腓立比书、歌罗西书、和希伯来书，乃是发表保罗在行传二十一至二十六章那段时间所存于他心中的。

我们曾指出，保罗第一次监禁在罗马时，写了以弗所书、歌罗西书和腓立比书。他写希伯来书应该是在这次监禁之后。我们不该认为这些书信是偶然写成的。相反的，这些书信是经过长期的考虑和豫备纔写成的。我相信在该撒利亚监禁的两年，乃是保罗豫备的时间。他越看见犹太宗教、罗马政治和召会的光景，并将这光景与他从主所领受的作比较，就越有负担将他所看见的启示记录下来。保罗没有机会说出存于他心中的。毫无疑问，他想找时间到一个安静的环境，好将关于神新约经纶的启示写下来。他必定一直在找机会，将他从主所看见关于神圣经纶的一切记录下来，然后将这些著作送到众召会，保存在那里。

我们感谢主，神给保罗时间和地方来为以弗所书、腓立比书、歌罗西书和希伯来书，使我们今天能有这四封书信。我们在这四卷书里，看见许多关于时代转移的要点，就是我们在这些信息里所强调的。这时代的转移是一件大事。

保罗在以弗所二章十四至十六节说，『因祂自己是我们的和平，将两下作成一个，拆毁了中间隔断的牆，就是仇恨，在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；既用十字架除灭了仇恨，便藉这十字架，使两下在一个身体里与神和好了。』在这里我们看见，基督在十字架上废掉了一切规条。毫无疑问，这包括废掉了关于割礼、饮食和安息日的规条。

虽然基督废掉了这些规条，但雅各在行传二十一章仍然提倡这些规条。基督在十字架上所废掉的规条，必定包括拿细耳人的愿。你不相信基督废掉规条的时候，包括了与许愿有关的规条麽？我们若对以弗所二章与行传二十一章有正确的领会，就会看见雅各在行传二十一章所作的，与基督在十字架上所成就的相反。基督废掉了规条，雅各却持守并提倡规条。

我们可以说，废掉规条这事是以弗所书之启示的消极一面。在积极一面，有保罗论到基督那追测不尽之丰富的话：『这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人。』（弗三8。）不过，目前我们要强调，保罗在以弗所书清楚的说，基督在十字架上已经废掉了旧约一切犹太教的规条。

我们在腓立比三章看见，保罗将一切犹太教的事物看作粪土。虽然保罗是『希伯来人所生的希伯来人，』并且『按律法说，是法利赛人，』（腓三5，）但是他能见证说，『从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。』（腓三7~8。）保罗领悟，在神的眼中，在新约的经纶里，一切犹太教的事物都是粪土。保罗在腓立比三章的话，指明在他里面的那种异象。然而，虽然保罗将犹太教的事物看作粪土，雅各还继续提倡这些事物，这是他的羞耻。

保罗在歌罗西三章十、十一节说到新人：『并且穿上了新人；这新人照著创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。』在这里我们看见，在新人里只有基督有地位。十一节的『一切，』是指组成新人的众肢体。基督是新人一切的肢体，也在一切的肢体之内。在新人里祂是一切。这是何等大的启示！按照保罗在歌罗西三章十、十一节的话，犹太教没有丝毫的地位。

希伯来书启示基督是一切。基督是神又是人，祂超越摩西、约书亚和亚伦。基督作我们的大祭司，以自己这独一的供物，顶替了一切旧约的供物。基督是神所在意惟一的供物，一切旧约的供物只是这独一供物的豫表。现今基督既已来到，所有别的供物都该了结；事实上，这些供物已经被顶替并了结了。希伯来十章十四节论到这事说。『因为祂一次献祭，便叫那些得以圣别的人永久完全；』十八节接著说，『这些罪既都蒙了赦免，就不用再为罪献祭了。』不仅如此，旧约已经为新约所顶替；所以，旧约的事物已经过去了。

我请你们比较以弗所书、腓立比书、歌罗西书和希伯来书的启示，与雅各在行传二十一章的话。在行传二十一章二十节，雅各对保罗说，『弟兄，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。』然后雅各接著要求保罗，替四个许拿细耳愿的人缴费：『我们这里有四个人，都有愿在身；你带这些人去，与他们一同行洁淨的礼，替他们缴费，叫他们得以剃头，这样，众人就可知道，先前所听说你的事都是虚的，反而你自己却是按规律而行，遵行律法。』（徒二一23~24。）雅各的话与保罗关于神新约经纶的启示之间是何等的对比！这个比较该使我们能清楚看见保罗在行传这几章的处境。

在你进到主的恢复里以前，关于以弗所书，你听过怎样的信息？那些强调福音主义的人最喜欢的经节是以弗所二章八节。这节告诉我们得救是靠著恩典，藉著信。也有许多信息引用以弗所五章二十二至二十五节，说到妻子要服从她们的丈夫，以及丈夫要爱他们的妻子。牧师在婚礼中常常引用以弗所五章这些经节。但是你听过一篇信息告诉你，基督在十字架上废掉了一切规条，特别废掉了种族之间的区别麽？虽然规条和一切种族的区别都在十字架上被基督废掉了，但今天有谁传讲这话？实际上，甚至在二十世纪，种族区别还被推广，为要保持种族隔离。从这点我们看见以弗所书被许多信徒误用。他们从这卷书挑选某些经节，而没有顾到神新约的经纶。许多人从来没有看见以弗所书是一卷论到神新约经纶的书。

在消极一面，以弗所二章启示规条已经废掉了；在积极一面，我们在以弗所三章看见，保罗传讲基督那追测不尽的丰富，使基督安家在我们心里。（弗三8，17。）你在进入召会生活以前，听过一篇信息讲论这事麽？许多上圣经学校和神学院的人能作见证，他们从未受过教导说，基督带著神追测不尽的丰富，渴望安家在我们心里。就著以弗所书深奥的启示说，今天的光景太可怜了！

我们已经看见，保罗在腓立比三章，将一切宗教的事物看作粪土。然而今天没有多少人正确的使用这些经节；倒是常有人从腓立比书取些经节，为要教导信徒与主耶稣有一样的心思，来效法祂。

保罗在歌罗西三章说，在新人里基督是一切。这件事在今天基督徒中间的确没有加以著重。实际上，我们很难说大多数信徒是怎样应用歌罗西书的。

基督徒经常引用希伯来十三章八节：『耶稣基督，昨日、今日、直到永远，是一样的。』有些人甚至用这一节，企图反驳基督今天是赐生命的灵这个真理。我们按照圣经教导，基督是神，祂成了人，然后祂这人，末后的亚当，在复活里成了赐生命的灵。（林前十五45。）有些人诬告我们教导基督一直在改变，他们引用希伯来十三章八节，企图证明基督不可能在复活里成了赐生命的灵。这样使用希伯来十三章八节，指明今天的光景很可怜。

大多数基督徒没有正确、积极的使用以弗所书、腓立比书、歌罗西书和希伯来书这四卷书，好接受保罗在这些书信里关于执行神新约经纶的负担。许多人没有照著著者的本意使用这几卷书，他们挑选某些经节，然后加以解说，以助长堕落的光景。这是在所谓的教会里贫穷的标记。实际上，今天的光景比行传二十一章耶路撒冷的光景更糟。

我们已经指出，保罗被扣留监管在该撒利亚的那些年间，有时间思想犹太宗教徒、罗马政客、以及耶路撒冷信徒的光景，并将这些与他从主领受的启示作比较。我们也需要一段时间思想今天的光景。我鼓励你们不仅安静的思考世界政治的局势，也思考犹太教、天主教、和更正教的光景。想想看今天基督徒在神新约的经纶里站在那里。不是有许多人像雅各那样妥协了，而且在提倡神所已经弃绝的事物麽？

你也需要看看你自己，特别在执行神新约的经纶这一面，你是在那里？你心里所想的是甚麽？关于神圣经纶的属天异象，你看见了甚麽？你要怎样执行你所看见的异象？我们都要花时间在主面前，好被神新约经纶的负担所充满。我们一旦被这负担充满，就该像保罗一样，豫备好将牠执行出来。

我们为著以弗所书、腓立比书、歌罗西书和希伯来书感谢主。保罗写这些书信，使神新约的经纶得以执行出来。我盼望藉著生命读经信息的帮助，我们都被这些书信浸透。我也盼望我们对今天的光景和需要，都有清楚的看见。

我们在行传二十七、二十八章将会看见，保罗从该撒利亚到罗马的旅程，需要很长的时间。相对之下，今天我们要开展神新约的经纶非常便利。让我们都接受负担，开展神新约的经纶，忠信的将这负担执行出来。

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第六十八篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十四）

读经：使徒行传二十六章一至三十二节。

在本篇信息中，我们要开始看保罗在亚基帕王面前的分诉，以及亚基帕王的判断。（徒二六1~32。）

亚基帕告诉保罗，准他为自己申诉，保罗就伸手，开始分诉说，『亚基帕王阿，犹太人控告我的一切事，今日得在你面前分诉，乃为有幸；尤其你熟悉犹太人的一切规例，和他们的问题，所以求你耐心听我。』（徒二六2~3。）我们多次指出，保罗在面对反对他的人时，必须分诉，好拯救自己的性命脱离逼迫他的人。他这样分诉来拯救自己的性命，使他能完成他尽职的路程。

保罗上诉于亚基帕，认为他熟悉犹太人的一切规例，和他们的问题。『尤其你熟悉，』或作，既然你特别专精于。

保罗在四、五节说，『我从起初在本国的民中，并在耶路撒冷，自幼为人如何，犹太人都知道。他们若肯作见证，他们从起初早就晓得，我是按著我们宗教最严紧的教派，作了法利赛人。』在这里保罗为自己表白说，甚至在他得救以前，他就是个正人君子，过著法利赛人严紧的生活。当然在神眼中，保罗并不正当；但就著人说，他的确过著正当的生活，人没有理由定罪他。

保罗在六至八节接著说到复活：『现在我站著受审，是因为盼望神向我们祖宗所应许的；这应许，我们十二个支派昼夜切切的事奉神，都盼望得著；王阿，我被犹太人控告，就是因这盼望。神既叫死人复活，你们为甚麽断为不可信的？』保罗在这些经文中指明，他和撒都该人相反，他一直相信复活。旧约里有复活的教训，特别是在但以理十二章。这件事需要我们仔细思考。

在圣经里，复活含示要来的审判，而审判含示末世论。所以，复活关係人永远的将来，到底他要在永世里享福乐还是遭沉沦。人永远的将来决定于审判，而审判需要复活。从这一点我们看见，复活在圣经里是重要的事，这与我们永远的定命有关。保罗是法利赛人，甚至在他悔改以前就相信复活。

主耶稣在约翰五章二十八、二十九节清楚的说到复活：『时候将到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来；行善的归到生命的复活，作恶的归到审判的复活。』我们已经看见，生命的复活是千年国之前，得救信徒的复活。（启二十4，6，林前十五23，52，帖前四16。）已死的信徒要在主耶稣回来时复活，享受永远的生命。审判的复活是千年国之后，灭亡之不信者的复活。（启二十5，12。）所有已死的不信者，都要在这一千年之后复活，并在白色大宝座前受审判。（启二十11~15。）保罗甚至在得救以前，就相信生命的复活和审判的复活，如在但以理十二章二节所教导的。

在二十六章九至十一节，保罗向亚基帕承认他曾多方攻击耶稣的名：『从前我自己也以为，应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名。我在耶路撒冷就曾这样行了；既从祭司长得了权柄，我就把许多圣徒囚在监里，并且他们被杀，我也投票定罪。在各会堂，我屡次用刑，想强逼他们说亵渎的话，又格外恼恨他们，甚至追逼他们，直到外邦的城邑。』十一节的外邦，直译是外面。保罗不但反对拿撒勒人耶稣－他是攻击耶稣。保罗眼瞎，认为主耶稣不过是可怜的拿撒勒人。他攻击拿撒勒人耶稣的名，到一个地步，把许多圣徒囚在监里。现今他在亚基帕面前承认自己愚昧的行为。

保罗接著告诉亚基帕，当他正去逼迫那些呼求主耶稣之名的人时，他在路上被主得著了。『那时，我领了祭司长的权柄和使命，往大马色去。王阿，正午的时候，我在路上看见一道光，比日头还亮，从天上四面照著我和与我同行的人。我们都仆倒在地上，我就听见有声音，用希伯来语向我说，扫罗，扫罗，你为甚麽逼迫我？你踢犁棒是难的。我说，主阿，你是谁？主说，我就是你所逼迫的耶稣。』（徒二六12~15。）我们曾经著重的强调这事实：这个『我』是团体的，包括主耶稣和祂所有的信徒。我们也看过，保罗不认识主，却自然的呼喊主耶稣。

当主耶稣向保罗显现时，他给保罗託付，选定他作执事和见证人。论到这事，主对他说，『你起来站著，我向你显现，正是要选定你作执事和见证人，将你所看见我的事，和我将要显现给你的事，见证出来。』（徒二六16。）在这里我们看见，主选定保罗作执事，也作见证人。执事是为著职事，见证人是为著见证。职事主要的与工作有关，与执事的所作有关；见证与人有关，与见证人的所是有关。

我们需要对这事实有深刻的印象：升天的基督为了执行祂天上的职事，繁殖祂自己，使神的国得以建立，叫众召会得著建造，作祂的彰显，祂所要使用的，不是一班由人教导训练出来，去作传道工作的传道人。反之，主要用一班见证人，来为那成为肉体、钉十字架、复活并升天的基督作活的见证。按照使徒行传，撒但能煽动犹太宗教徒，并利用政客来捆绑使徒和他们传福音的职事，却不能捆绑基督活的见证人和他们活的见证。犹太宗教徒和外邦政客越捆绑使徒和他们传福音的职事，这些基督的见证人和他们活的见证就越刚强明亮。主在保罗往大马色的路上向他显现，清楚的告诉他，他选定他不仅作执事，也作见证人。我们已经看见，保罗这基督活的见证人，不仅在耶路撒冷为主作见证，也要在罗马为主作见证。（徒二三11。）

主在一章八节对门徒说，『但圣灵降临在你们身上，你们就必得著能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。』见证人是在生命里为复活升天之基督作活的见证的人，不同于仅仅传讲字句道理的传道人。使徒行传记载升天的基督，在诸天之上执行祂的职事，要藉著这些在祂复活生命里，带著祂升天能力和权柄的见证人，将祂自己扩展出去，作为神国的发展，直到地极。

保罗在他所经过一切的审讯中，不仅在施教或尽职，更不断在作见证。他在反对的犹太人和罗马兵丁的千夫长面前是见证，在犹太总督腓力斯和他的继任者非斯都面前也是见证。如今在行传二十六章我们看见，保罗在亚基帕面前，再次是活的见证人。保罗不是对亚基帕传讲说，『亚基帕王阿，你必须知道我是基督的见证人。』保罗没有这样说，他乃是向亚基帕见证主遇见了他，并且选定他作执事和见证人。

在十六节，主耶稣对保罗说，『我向你显现，正是要选定你作执事和见证人，将你所看见我的事，和我将要显现给你的事，见证出来。』这里『你所看见我的事，』以及『我将要显现给你的事，』含『你在这些事中曾看见我，』并『我要在这些事中向你显现』的意思。在这里保罗乃是说，主选定他作执事和见证人，为要将主已经启示保罗的事，和主将要启示他的事，见证出来。虽然保罗的意思是这样，但他不是这样来陈明这事。这一节乃是说，保罗在一些事中曾看见过主，主也要在一些事中向他显现。

行传二十六章十六节指明，保罗并非领受一些事的启示而没有看见基督；反之，他乃是在所领受的事中看见基督。换句话说，凡基督向保罗启示的事，莫不是以祂自己作那些事的内容。这就是保罗要将他所看见主的事见证出来的原因。在保罗所看见的一切异象中，他看见了基督。不仅如此，他也要将主所要显现给他的事，见证出来。这里主似乎对保罗说，『在你将要领受的一切异象和启示中，我都要向你显现。』这指明如果我们只看见异象和启示，而没有看见主，那我们所看见的就是虚空。

我们不赞成仅仅用神学的方式来研读圣经。这样研读圣经的人，可能学习了神学，但他们没有看见基督。研读圣经来学习神学，与研读圣经为要看见基督大不相同。

当保罗在往大马色去的路上，基督向他启示了一些事，而保罗在那些事中看见了基督。主指明祂要向保罗启示更多的事，在那些事中，主自己也要向他显现。所以，保罗所看见的不仅是事情本身，更是基督在这一切事中向他显现了。

你在经历中可能宣称从主领受了亮光，或者看见了异象或启示。然而，你需要想想，基督有否在那亮光、异象或启示中向你显现。在你所认为的亮光、异象或启示中，你看见了基督麽？

有时候弟兄们到我这里来，他们领受了一些所谓的新亮光，他们非常兴奋。比方说，有一次一位弟兄说，『讚美主，今天在晨更的时候，我看见了新的亮光。』我问他看见了甚麽亮光，他回答说，『我蒙光照，看见我该把头髮剪短。』我问他这样的亮光有何意义，他说，把头髮剪短会使他更乾淨。我针对这一点回答说，『你的头髮稍微长一点有甚麽不对？在旧约里的拿细耳人要留长头髮，然后在完成他们的愿时剃头，这样他们就洁淨了。你这样剪头髮，似乎不如拿细耳人那样好。』我所以对那位弟兄这样说，因为在他所宣称从主领受的亮光里，没有基督。

在我们从主领受的任何亮光中，我们都必须看见基督。凡我们所看见的，不论是光照、异象或启示，都必须有基督向我们显砚。如果我们看见一个异象而没有看见基督，那异象就没有意义。同样的，如果我们研读圣经，获得圣经知识而没有看见基督，那知识就是虚空的。我们都需要学习在所启示我们的事中看见基督。

我宝贝二十六章十六节里所含『在这些事中』的意思。主先说，『你在这些事中曾看见我，』然后又说，『我要在这些事中向你显现。』这里主乃是对保罗说，『我不仅要将一些事启示给你，更要在所启示的事中亲自向你显现。』

启示录是个绝佳的例证，说明主在启示使徒约翰的事中显现。约翰看见许多异象，但是在这些异象中，主亲自向他显现。想想看启示录的第一个异象，就是金灯台的异象。约翰论到这异象说，『我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台；灯台中间，有一位好像人子…。』（启一12~13上）在这灯台的异象中，约翰看见主在灯台中间行走，祂是大祭司在料理灯。

在另一个异象中，主给约翰看见神宇宙的行政。约翰论到这个说，『这些事以后，我观看，看哪，天上有门开了，我初次所听见那如吹号的声音，对我说，你上到这里来，我要将这些事以后必发生的事指示你。我立刻就在灵里；看哪，有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。』（启四1~2。）约翰接著说，他在这异象中『看见宝座与四活物中间，并众长老中间，有羔羊站立，像是刚被杀过的，有七角和七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。』（启五6。）约翰再次在所启示他的事中看见主。

原则上，我们今天的经历应当与保罗和约翰的一样。假设你研读新约，宣称对以弗所五章有一些领会；但重要的问题乃是：你在以弗所五章看见基督麽？如果你只看见丈夫爱妻子，妻子服从丈夫这件事，却没有看见基督，那麽你对以弗所五章的领会就非常贫穷，甚至是徒然的。你可能知道圣经里的一些教训，但在那些教训中你没有看见基督。你也许学习了圣经的道理，但在那些事物中，基督并没有向你显现。但愿我们都学知，在我们所宣称在主话中看见并认识的事里看见基督，乃是很重要的。

我们思想行传二十六章十六节『在这些事中』的含意，可能会帮助我们看见研读圣经的路。我们读圣经时，需要深深思想这类的事。我们若花时间思想二十六章十六节『在这些事中』的含意，就会领悟主对保罗说这话是何等奇妙，就是主已经选定他作执事和见证人，他要将所看见主的事，和主将要显现给他的事，见证出来。

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第六十九篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十五）

读经：使徒行传二十六章一至三十二节。

在本篇信息中，我们要继续来看保罗在亚基帕王面前的分诉，（徒二六1~29，）然后要来看亚基帕王对保罗一案的判断。（徒二六30~32。）

保罗在亚基帕面前分诉，见证主向他显现说，『你起来站著，我向你显现，正是要选定你作执事和见证人，将你所看见我的事，和我将要显现给你的事，见证出来；我要拯救你脱离百姓和外邦人。』（徒二六16~17。）我们已经看见，保罗不仅被选定作执事，也作见证人。主在十七节告诉保罗，祂要拯救他脱离百姓和外邦人。

十八节是保罗所受託付的内容：『叫他们的眼睛得开，从黑暗转入光中，从撒但权下转向神，又因信入我，得蒙赦罪，并在一切圣别的人中得著基业。』这里叫人眼睛得开，乃是实现神的禧年，主悦纳人的禧年，就是主耶稣在路加四章十八至二十一节照神新约的经纶所宣扬的。在路加四章十九节里主悦纳人的禧年，乃是指禧年（利二五8~17）所豫表的新约时代。那时神要悦纳（赛四九8，林后六2）归回的罪俘，并且在罪的辖制下受压制的人，可享受神救恩的释放，而过新约的禧年。新约禧年属灵和神圣的福分，也就是神福音的福分，其中第一项就是叫堕落的人眼睛得开，从黑暗转入光中，使他们能在属灵的范围里看见神圣的事。要看见这些事，需要属灵的视力和神圣的光。

我们许多人都有过这样的经历：有时听到某些信息把我们带到黑暗里，以及有时听到某些信息把我们带到光中。比方你听某个传道人、牧师或传教士讲道，你越听越被带进黑暗里，一切都变得晦暗不明。但是你也可能听到另一篇信息，你越听，神圣的光越在你里面照耀。天破晓了，你的眼睛得开，你就开始看见属灵的事。这种乃是叫人眼睛得开的信息。

十八节不仅说到眼睛得开，也说到从黑暗转入光中，从撒但权下转向神。这个转就是我们所说的转移。从黑暗转入光中，就是从黑暗转移到光里面；从撒但权下转向神，就是从撒但的权势下，转移到神里面。这是何等大的转移！

黑暗是罪和死的标记；光是义和生命的标记。（约一4，八12。）撒但的权势就是撒但的国，这国属于黑暗。（太十二26。）撒但是这世界的王，（约十二31，）也是空中掌权者的首领。（弗二2。）他有他的权势和他的使者，（太二五41，）就是他的从属，作这黑暗世界的执政者、掌权者和管辖者。（弗六12。）因此，他有他的国，就是黑暗的权势。（西一13。）

按照十八节，我们是从撒但权下转向神。实际上，转向神就是转向神的权柄，也就是转向神那属于光的国。先前我们是在黑暗里，是在撒但的权下。但我们已经从黑暗和撒但权下转移出来，转入光与神里面。

黑暗实际上就是撒但的权势。甚麽时候我们在黑暗里，我们就在撒但权下。光就是神自己，（约壹一5，）所以，当我们在光中，我们就在神里面。撒但与黑暗怎样是一，神与光也照样是一。我们所得著的最大转移，乃是从黑暗转入光中。

在行传二十一章，雅各提倡犹太教老旧的事物。他这样作，乃是在黑暗里。雅各对保罗说，『弟兄，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。』（徒二一20。）这话是在黑暗里说的，指明雅各自己瞎眼且在黑暗里。因为他在黑暗里，他也在撒但的权下。这样说雅各并不是太苛刻。

保罗必然不是瞎眼，但他在行传二十一章有被拖回到黑暗里的危险。实际上，他与别人在殿里要完成拿细耳人之愿的那些日子，乃是在黑暗里。

在十八节我们看见，当我们的眼睛得开，从黑暗和撒但权下回转、转移到光与神，我们就得蒙赦罪。赦罪是新约禧年一切福分的基础。真正的赦罪，是藉著眼睛得开，以及从撒但转向神而来。所以，我们需要眼睛得开，从撒但权下转向神，好接受完整且完全的赦罪。

我们的眼睛得开，从撒但权下转向神，结果不仅在消极一面得蒙赦罪，也在积极一面得著基业。这神圣的基业就是三一神自己并祂所有的、所作成的、以及为祂赎民所要作的一切。这位三一神化身在包罗万有的基督里面；（西二9；）这基督是分给众圣徒的分，作他们的基业。（西一12。）而赐给众圣徒的圣灵，乃是这神圣基业的豫尝、凭质和保证。（罗八23，弗一13~14。）我们今天在神新约的禧年里，就有分于并享受这基业作豫尝；到来世和永远里还要完满的享受这基业。（彼前一4。）在利未记二十五章八至十三节禧年的豫表里，主要的福分乃是宣告自由，以及各人归回自己的产业。这里，在禧年的应验里，从黑暗的权势得著释放，以及得著神圣的基业，也是主要的福分。

信徒一般受到教导说，行传二十六章十八节的基业乃是天堂。当我是个年轻的基督徒时，有人这样告诉我。但是我研读圣经五十多年之后，学知这基业乃是基督这经过过程之三一神的具体化身。这基督是所分给众圣徒的分。在歌罗西一章十二节，保罗说，父叫我们彀资格『在光中同得所分给众圣徒的分。』这分是圣徒的『业分，』基业。基业乃是业分，这业分就是所分得的分。

在旧约里，以色列十二支派各分得美地的一分为基业。美地是包罗万有之基督的豫表，赐给我们作为我们的基业。所以，基督这经过过程之三一神的具体化身，乃是我们的基业。这基业是经过过程的三一神，完全具体化身在基督包罗万有的人位里，而基督藉著复活已经成了赐生命的灵。

按照十八节，神圣的基业乃是在一切因信入基督而得圣别的人当中。这圣别不仅是地位上的，也是性质上的。（罗六19，22。）成圣（成为圣别）不光是地位上的事，就是从凡俗属世的地位，分别到为著神的地位；就如马太二十三章十七节、十九节所说的，由于地位的改变，金子因殿而成圣，礼物因坛而成圣；以及提前四章三至五节所说的，食物因圣徒的祷告而成圣。成圣也是性质上的事，就是从天然的性质变化为属灵的性质，如林后三章十八节，罗马十二章二节所说的。这包含漫长的过程，开始于重生，（彼前一2~3，多三5，）经过整个基督徒的一生，（帖前四3，来十二14，弗五26，）而完成于被提，就是生命成熟的时候。（帖前五23。）

地位一面的圣别，只是在地位和用途上有改变；性质一面的圣别，乃是在性情上为神的圣别性情所变化，也是用神的圣别性情所完成的变化。圣别就是给神浸透；祂是我们的产业，作我们今天的享受。这要完成于我们在神生命里成熟，得以像神，并有资格在来世和永世，完满得著并享受神作我们的基业。

在十九、二十节保罗见证说，『亚基帕王阿，我故此没有违背那从天上来的异象，先向在大马色、耶路撒冷和犹太全地的人，后向外邦人传报，要悔改转向神，行事与悔改相称。』保罗在十九节用『异象』一辞，指明他所顺从的，不是道理、学说、宗教信条、或任何神学，乃是从天上来的异象。在这异象中，他看见关于三一神的神圣事物，如何分赐到祂所拣选、救赎、变化的人里面。他在使徒行传里所传讲的，以及他在罗马至希伯来这十四封书信中所写的，都是他所看见这从天上来之异象的详细描述。

在二十一、二十二节保罗继续说，『因这些事，犹太人在殿里拿住我，想要杀我。然而我蒙神的帮助，直到今日还得站住，向尊卑老幼作见证，所讲的，并不外乎众申言者和摩西所说，必要发生的事。』二十二节的『帮助，』或作，协助。原文原意联合。这含示使徒与神联合，并体认神在这联合中的协助。

保罗在二十二节不是说『直到今日还活著，』他乃是说『直到今日还得站住。』保罗曾站在罗马千夫长面前，并站在腓力斯和非斯都面前。现今他站在亚基帕面前。保罗站在亚基帕面前时是勇敢的，说他向尊卑老幼作见证。听过保罗作见证的尊贵人包括腓力斯、非斯都和亚基帕。

保罗告诉亚基帕，他所见证的，并不外乎众申言者和摩西所说，必要发生的事，『就是基督必须受害，并且首先从死人中复活，要将光传给百姓和外邦人。』（徒二六23。）从死人中复活，直译，从死人的复活中出来。

在二十三节保罗说，基督将光传给百姓和外邦人。这里的『光，』指明那是光之神（约壹一5）的光照，藉著基督荣耀福音的传扬，在那是世界之光（约八12，九5）的基督里照耀。（林后四4，6。）这里保罗说到光而不说生命，因为热心宗教的人和罗马政客都在黑暗里。因为他们在黑暗的『囚房』里，所以保罗说，基督首先从死人中复活，要将光传给百姓和外邦人。

二十四节接著说，『保罗这样分诉，非斯都大声说，保罗，你颠狂了，你的学问太大，反叫你颠狂了。』二十四、二十五节的『颠狂，』或作，发疯。非斯都乃是主人，不像亚基帕是客人；在此他大声说，保罗的学问太大，反叫他颠狂了。非斯都身为主人，是不该说甚麽话的。

在二十五、二十六节保罗回答说，『非斯都大人，我不是颠狂，我说的乃是真实清醒的话。王也晓得这些事，所以我向王放胆直言，我深信这些事没有一件向王是隐藏的，因为都不是在隐匿的地方作的。』在这二节里，保罗首先告诉非斯都，他不是颠狂，他非常清醒，他说的乃是真实清醒的话。然后保罗说，亚基帕也晓得这些事。亚基帕是犹太教徒，晓得旧约和复活的事。保罗似乎说，『亚基帕已经晓得这些事，因为他是一个犹大人。』

在二十七节保罗对亚基帕说，『亚基帕王阿，你信申言者麽？我知道你是信的。』亚基帕是犹太宗教的一分子，当然相信申言者。

在二十八节亚基帕回答保罗说，『你想稍微一劝，便叫我作基督徒阿？』保罗回答亚基帕的问题说，『无论是少劝，是多劝，我向神所求的，不但是你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要有这些锁鍊。』（徒二六29。）保罗在这一节的话非常动人心絃。

三十至三十二节说，『于是王和总督，并百尼基与同坐的人都起来，退到一边，彼此谈论说，这人并没有犯甚麽该死该绑的罪。亚基帕对非斯都说，这人若没有上诉于该撒，就可以释放了。』在这里我们看见，按亚基帕的意见，保罗若没有上诉于该撒，就可以释放了。但是使徒若不上诉于该撒，也许因非斯都不公平的处置早已遭害，（徒二五9，）那样，他的性命就无法存留到这日。保罗若没有上诉于该撒，也许就没有机会写以弗所书、歌罗西书、腓立比书和希伯来书这些重要的书信。

行传二十一章二十七节至二十六章三十二节这一大段，是记述犹太人对使徒最后的逼迫，把一切有关联者的真正特徵都显明出来了。首先我们看见犹太宗教的黑暗、眼瞎、仇恨和假冒为善。其次我们看见罗马政治的不公正和腐败。第三我们看见使徒的透亮、光明、忠信和勇敢。第四是主对祂见证人满有鼓励的关切，和祂对整个局面的主宰，以执行祂神圣的定旨。

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第七十篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十六）

读经：使徒行传二十七章一至四十四节。

在行传二十七、二十八章，路加长篇记述保罗从该撒利亚到罗马的航程。我们也许不明白路加为何记载得这麽长、这麽详细。在某些事上，他非常简要，但对这次航程的记载却非常详细、生动。我思考这事以后，就相信这段详细的记载，乃是因路加想要陈明一幅图画，以传达一些重要的点。

在路加对保罗航程的长篇记述中，所传达的第一点乃是撒但对使徒的攻击。撒但不断的在幕后攻击保罗。这是航程艰苦，有许多难处，且费时这麽久的原因。尤其是天气非常恶劣。二十七章四节说，『从那里又开船，因为风不顺，就贴著居比路的背风岸航行。』后来，他们上了一隻亚力山大的船，『一连多日，船行得慢，好不容易到了革尼土一带。』（徒二七7。）然后，他们好不容易来到一个名叫佳澳的地方。最终，他们再次开船以后，『一股名叫友拉革罗的狂风，从岛上扑下来。』（徒二七14。）撒但就在这些艰难的背后攻击使徒。

在二十七、二十八章所描绘的图画里，我们也看见主的主宰看顾。主在万有（包括风与颱风）之上。主的主宰支配那将保罗带到罗马，名叫犹流的百夫长，也支配与他在一起的所有兵丁。主在他主宰的权柄里，叫这百夫长宽待保罗。二十七章三节说到这一点：『第二天，我们在西顿靠了岸，犹流宽待保罗，准他往朋友那里去，受他们的照应。』也许有些兵丁陪伴保罗，也可能保罗还带著锁鍊。无论如何，主是主宰的照顾保罗。

在猛烈的飓风中，船上的人得救的指望都绝了，主在祂主宰的权柄里又差遣一位使者到保罗那里。（徒二七20，23。）保罗见证那使者对他说，『保罗，不要害怕，你必站在该撒面前，看哪，与你同船的人，神都赐给你了。』（徒二七24。）这话指明保罗在船上有个小小的国度，由二百七十六个公民组成。

与保罗同在船上的，有路加和马其顿的帖撒罗尼迦人亚里达古。路加的功用有两面：第一，他是医生，照顾保罗的健康；其次，他有新闻记者的功用，记载航程中的细节。我们为著这记载感谢主。我们越读就越体会这记载何等有意义。我们在路加对航程的详细记载里，看见主压制了撒但的攻击。每一件事都在适当的时候发生，使保罗的性命得蒙保守。

使徒行传这几章的图画也给我们看见保罗的生活、行为和品格。我们看见保罗超越过环境，也看见他为人生活的智慧和尊贵。毫无疑问，保罗的生活乃是活基督、显大基督的生活。

我们仔细读这一段，会看见保罗在这里所过的生活，就是他在腓立比三章所渴望过的生活。保罗在那一章说，他竭力追求基督，为要给人看出他是在祂里面。（腓三9，12。）我读行传二十七、二十八章时，我看出保罗就在基督里。在整个不顺、艰苦的航程中，保罗过著超越、尊贵且满有智慧的生活。虽然他是囚犯，但他的举动却如君王。不仅如此，他处理事情有先见，又有智慧。

毫无疑问，主与保罗同在。一面他是囚犯，是二百七十六个船客中的一个；另一面，无论在船上，或在船毁坏后过冬的岛上，他都是当时情景的中心、焦点。在每一个环境里，保罗都过著超越的生活。

我们现在来看二十七章一至四十四节所记载的一些细节。一节说，『他们既定规了，叫我们坐船往义大利去，就将保罗和别的囚犯，交给御营里一个名叫犹流的百夫长。』代名词『我们，』指明作者路加也包括在内。御营，也许是该撒亚古士督（参路二1）所命名的御营。古罗马一军团有十营，每营六百人。

二节接著说，『有一隻亚大米田的船，要开往亚西亚沿岸一带地方，我们上去，船就开行，和我们同去的，还有马其顿的帖撒罗尼迦人亚里达古。』使徒第四次出外尽职的旅程，开始于此，结束于二十八章三十一节。

路加记载说，在每拉，『百夫长找到一隻亚力山大的船，要开往义大利去，便叫我们上了那船。』（徒二七6。）九、十节说，『过了相当的时候，禁食的节期也过去了，行船又危险，保罗就劝众人说，诸位，我看这次航行，不但货物和船隻要受到伤害，大遭损失，就连我们的性命也难保。』九节『禁食的节期』是指遮罪日。（利十六29~31，二三27~29，民二九7。）

在十节，保罗发表他对航行之危险的感觉。水手是行船的专家，对于风和海全数熟悉，但是他们没有保罗所有的见识。保罗警告他们会面临伤害和损失，『但百夫长宁愿信从船长和船主，却不信从保罗所说的。』（徒二七11。）船长和船主说服百夫长不听保罗的话。所以，他们照著错误的观念继续航行。保罗当然不是水手，也不是船长，他乃是传道人，在当时是个囚犯。然而，他比百夫长、兵丁、水手、船长和船主更有见识。在这里我们看见保罗的品格。

十三至二十六节描述飓风与保罗对安全的豫告。十三、十四节说，『这时微微起了南风，他们以为对目的地已有把握，就起锚，贴近革哩底航行。但过了不久，一股名叫友拉革罗的狂风，从岛上扑下来。』

十五至十七节继续说，『船被风抓住，敌不住风，我们就任风颱去，贴著一个小岛的背风岸奔航，那岛名叫高大，我们好不容易纔收住小艇。既把小艇拉上来，就用缆绳捆绑船底；又恐怕撞在赛耳底沙滩上，就放下帆来，任船飘流。』收住小艇，就是将小艇紧繫在甲板上。风平浪静时，小艇是由绳索繫在船尾。（Vincent，文生。）十七节题到用缆绳捆绑船底，就是用缆绳捆住船身。他们恐怕撞在赛耳底沙滩上，那是革哩底岛西南的一个浅滩。

按照十八、十九节，他们把货物抛出去，把船上的用具或家具抛弃了：二十节指明飓风非常猛烈，至终他们的指望都绝了：『太阳和星辰多日不显露，又有狂风大浪催逼，我们得救的指望就都绝了。』我们看见，那时正是保罗对那些在船上的人说话的好机会。

二十一节论到这事说，『众人多日没有喫甚麽，保罗就站在他们中间，说，诸位，你们本该听从我，不离开革哩底，免得遭受这样的伤害和损失。』虽然保罗是在捆锁中的囚犯，他的行为却显出带有尊贵的非凡超越。路加的记述，作为主在地上行动的记载，并不强调道理，乃是强调主见证人的见证。（徒一8。）所以，在他的记述里没有道理上的细节，却详细记载发生在主见证人身上的事，以描绘他们在生活上的见证；这在未了两章保罗航程的记载中，更是如此。

在这里保罗是主的见证人。所以，我们读路加的记载，不该只当作一个海上风暴的故事。我们需要在这故事里看见，基督一个活见证人之生活的描述。

保罗在二十一节的话很坦率，船上其他的人都无话可说。每一个人，包括百夫长和船长，都服下来。

保罗在二十二节接著说，『现在我还劝你们放心振作，因为你们中间没有一个人会丧命，惟独失丧这船。』他们都灰心丧志，在那里等死。然而，保罗告诉他们要放心振作，向他们保证没有一个人会丧命，惟独失丧船。这里保罗似乎说，『我们中间没有一个人会丧命，但是会失去船。因为你们不听我，所以你们会失去你们的船。』

二十三、二十四节继续说，『因我所属所事奉的神，祂的使者昨夜站在我旁边，说，保罗，不要害怕，你必站在该撒面前，看哪，与你同船的人，神都赐给你了。』保罗首先指明他属于神，然后指明他事奉神。事奉，直译，作祭司事奉。

在二十四节使者向保罗保证他要站在该撒面前，这是要成就主在二十三章十一节的应许，并实现使徒在十九章二十一节的心愿。

按照二十四节，神将与保罗同船的人都赐给他了。这指明神将他们赐给保罗，他们都在保罗以下。若不是保罗与他们同在，他们都会丧失性命。在这里保罗似乎说，『因著我，你们的性命要得著保守，主已经将你们都赐给我了。』

保罗在二十五、二十六节接著说，『所以诸位，要放心振作，我信神怎样对我说，事情也要怎样成就。只是我们必撞在一个岛上。』我们可以把这话视为见识和豫言。保罗有智慧看透当时的情势，了解将会发生甚麽事。因为他说到要撞在一个岛上这样确定的话，所以我们可以把这话看为豫言。

在二十七至四十四节，我们看见保罗的超越、智慧 与水手、兵丁的卑鄙、愚昧形成对比。这指明那些没有基督的人是卑鄙、愚昧的 水手企图离船逃走，却被保罗捉住了；保罗像一个王在监视他们。『水手想要离船逃走，就把小艇放在海里，假作要从船头抛锚的样子。保罗对百夫长和兵丁说，这些人若不留在船上，你们必不能得救。于是兵丁砍断小艇的绳子，任牠飘去。』（徒二七30~32。）保罗告诉百夫长和兵丁，水手若不留在船上，他们必不能得救。似乎保罗是掌权管理的人，向他的『军队』下命令，採取必要措施。

三十三、三十四节继续说，『从那时到天快亮，保罗一直劝众人用饭，说，你们悬望忍饿不喫甚麽，今天已是第十四天了。所以我劝你们用饭，这与你们的得救有关，因为你们各人连一根头髮也不至于损坏。』他们观察暴风已有十四天，都无心喫东西。现在保罗劝他们用饭，因为这与他们的得救有关。这里『得救』一辞，意思是说，这些人若不喫饭，就不能从风暴蒙拯救。他们需要喫，叫他们有力量游泳，上了岸也能作必需的事。

三十五节说，『保罗说了这话，就拿著饼，在众人面前感谢了神，然后擘开来喫。』在这里保罗表现得像君王，或者说至少像一个大家庭的头。他谢过饭，接著就喫了。风暴还在肆虐，船身摇撼，他们害怕丧命。但是保罗告诉他们要放心振作，大可安心，并且要用饭，好得著所需要的力量。然后他在他们众人面前率先进食。其他的人都惊怕且无心进食。为这缘故，保罗立了一个榜样，他好像说，『我很愉快、安心。我劝你们跟从我，因为我是活基督的人。』因著保罗率先放心振作，并且进食，于是『众人都放心振作，也就用饭了。』（徒二七36。）按照三十七节，在船上的，共有二百七十六个人。正如我们所指明的，他们实际上乃是保罗所统治之国度里的属民。

在三十节，水手想要逃走；在四十二节，兵丁想要杀囚犯：『兵丁的意思是要把囚犯杀了，恐怕有人泅水逃走。』然而，主在祂主宰的权柄里保护了保罗。『百夫长愿意叫保罗安全得救，不准他们任意而行，就吩咐会泅水的，跳下水去先上岸；其馀的人，有的可以用木板，有的可以用船上的东西上岸。这样，众人都安全得救上了岸。』百夫长不准兵丁任意而行，这再次是主的主宰权柄，拯救祂僕人的性命。因著主对保罗主宰的保护，船上所有的人都安全上了岸，到了一个名叫米利大的岛。（徒二八1。）

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第七十一篇　藉著保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十七）

读经：使徒行传二十八章一至三十一节。

在本篇信息中，我们要说到二十八章，使徒行传的最后一章。在二十八章一至十节，保罗到了米利大岛，并在那里行了许多神蹟。然后在二十八章十一至三十一节，他到达罗马，结束第四次出外尽职的行程。首先他经过叙拉古、利基翁、部丢利、亚比乌市和三馆。（徒二八11~16。）在罗马，他与犹太首领接触，（徒二八17~22，）并尽职事。（徒二八23~31。）

二十八章一、二节说，『我们既已安全得救，纔认出那岛名叫米利大。土人待我们有非常的情分，因为当时下著雨，天气又冷，就生火接待我们众人。』二节和四节的『土人，』或作，化外人。未必是未开化的人，乃是既不说希腊话，又不说拉丁话的人。

三至五节说，『那时，保罗拾起一捆柴放在火上，有一条毒蛇因热出来，缠住他的手。土人看见那毒蛇悬在他手上，就彼此说，这人必是个凶手，虽然从海里安全得救，公理还不容他活著。保罗竟把那毒蛇甩在火里，并没有受伤。』四节和五节的『毒蛇，』直译，兽。但是医学作家用这辞指毒蛇。起先，因为保罗被毒蛇所咬，土人就认为他是个凶手。然而，如六节所说，他们至终改变了对他的想法：『土人等著看他肿起来，或是忽然仆倒死了，但等了多时，见他无事，就转念说，他是个神。』使徒不是好奇的土人所迷信的神，乃是在他的生活和职事中，将真神彰显出来。这位真神在耶稣基督里，经过成为肉体、为人生活、钉死十架、复活的过程，成了包罗万有的灵，活在使徒里面，并藉著他活出来。

保罗在他书信里所记载的教训中，强调在灵里生活行事。在整个航程中，并现今在米利大岛上，保罗的确是在灵里生活行事。他所过的生活，的确是那成为肉体、钉死十架、复活、升天的基督。保罗的生活实际上就是赐生命之灵的彰显。在他日常生活的每个景况中，保罗都是他所传扬这位基督的彰显。他传扬那成为肉体、钉十字架、复活、升天而成为赐生命之灵的基督；在米利大岛上，他就是活这样一位成为包罗万有之灵的基督。保罗后来在腓立比一章二十、二十一节上半所写的话指明了这一点：『这是照著我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大，因为在我，活著就是基督。』保罗只关心活基督并显大基督。在米利大岛上，保罗活基督并显大这位成为赐生命之灵的基督。我们读路加对保罗生活的记载，就看见他所活的，乃是包罗万有的灵，就是那成为肉体、钉死十架、复活、升天、被神高举之基督的终极完成。

七、八节说，『那地附近有些田产是岛长的，这人名叫部百流，他接纳我们，亲切的款待了三天。当时，部百流的父亲患热病和痢疾躺著，保罗进到他那里，祷告并按手在他身上，医好了他。『痢疾虽是普通的疾病，却很难医治。然而，保罗生活一直如同统领国度的王，现今成了医生，医治部百流的父亲。

九节接著说，『这样一来，岛上其馀的病人也来得了医治。』这里我们看见保罗成了医生，甚至成了全岛的救主。凡被带到保罗这里的病人都得了医治。

在风暴的海上，主已经使保罗成为与他同船之人的主人，（徒二七24，）也成为他们生命的保证人和安慰者。（徒二七22，25。）如今在平安的陆地上，主进一步使他不仅在迷信的人眼中成为神奇的吸引，（徒二八3~6，）也成为土人的医治者和喜乐。（徒二八8~9。）在他漫长、不幸且受监禁的航程中，主保守使徒在祂的超越里，使他活出一种生活，远超忧虑的境域。这种生活是全然尊贵，有最高标准的人性美德，彰显最高超的神圣属性，与多年前主在地上所过的生活相似。这是耶稣在祂被神性所丰富的人性里，再次活在地上！这是从前活在福音书里那奇妙、超绝、奥祕的神人，藉著祂许多肢体中的一个，在使徒行传里继续活著！这是成为肉体、钉死十架、复活、被神高举之基督的活见证人！保罗在他的航程里活基督，并显大基督，（腓一20~21，）难怪人对他和他的同伴多方尊敬，（徒二八10，）给与上等的礼遇和最高的敬意。

十节说，『他们又多方的尊敬我们，到了开船的时候，还给我们放上所需用的。』这节指明在米利大岛上的土人对待保罗和他的同伴，如同皇室的成员一般。保罗是王，而路加是皇室的一员。

按照十节，土人把航程所需用的放上船。主用他主宰的权柄供应食物给二百七十六人。任何一位君王都必须供应食物给他的子民。保罗是君王，从这些土人接受供给。然而，他并不亏欠他们，因为他医好了他们中间许多的病人。就某种意义说，这些人把航程所需要的食物供应放上船，以支付保罗。

十一节说，『过了三个月，我们上了一隻亚力山大的船，这船以丢斯双子为记，是在那岛上过了冬的。』丢斯双子，希腊文，Dioskouroi，指丢斯的双子迦斯托，Castor，和帕勒克斯，Pollux，其像固定在船尾上，作为水手的守护神。

在叙拉古停留三天后，他们到达利基翁，然后到了部丢利；在部丢利他们遇见弟兄们。（徒二八12~14。）十四节下半路加说，『这样，我们来到了罗马。』在十五、十六节他说，『那里的弟兄们，一听见我们的事，便来到亚比乌市和三馆迎接我们，保罗见了他们，就感谢神，壮起胆来。当我们进了罗马，保罗蒙准和一个看守他的兵丁另住一处。』亚比乌市离罗马六十多公里，三馆离罗马四十多公里。

从罗马来的弟兄们热烈的欢迎，和在部丢利弟兄们爱心的关切，（徒二八13~14，）显出早期召会和使徒之间美丽的身体生活。这是在撒但所蒙蔽、人所居住的地上，属天国度生活的一部分。表面上，使徒是个在捆锁中的囚犯，进入撒但所霸佔之帝国的黑暗首都；实际上，他是基督的大使，带著基督的权柄，（弗六20，太二八18~19，）在地上神的国中，有分于祂召会之身体生活里的另一部分。当他在撒但的帝国受到宗教的逼迫时，他在神的国中享受著召会生活。这对他是安慰，也是鼓励。

按照十五节，保罗见了弟兄们，就感谢神，壮起胆来。这指明使徒很有人性。他虽然得著主直接的鼓励，（徒二三11，）在航程中一直非常勇敢，（徒二七22~25，33~36，）然而，他仍因弟兄们热情的欢迎而壮胆。在保罗的航程中，基督带著祂神圣的属性，彰显在保罗那拔高且带著美德的人性里。保罗在逆境中，一直是显大基督。（腓一20。）

保罗抵达罗马以前，那里的弟兄们听见他和他同伴的消息，就远至亚比乌市和三馆迎接他们。他们如何得到保罗的消息？这事很难下定案。可能有些从部丢利来的弟兄们，（他们曾恳求保罗在那里住留七天，）把消息带给在罗马的弟兄们，他们就来迎接他。重要的事乃是：在这里我们看见一幅古时召会生活的图画，这样的召会生活很有享受。今天我们需要有这种享受的召会生活，并且跟随这几节所陈明的榜样。

在二十八章，保罗要去看罗马的愿望得著实现。热中犹太教的人一直设法阻挠他到外邦人那里去，但主的主宰权柄却把他带到罗马。在古时，从耶路撒冷旅行到罗马是件大事，但主带保罗深入外邦世界，甚至进到罗马帝国的首都。保罗抵达罗马时，一定满了喜乐。外面他是在捆锁中，但里面他却满了荣耀和说不出来的喜乐。

保罗抵达罗马之后，立刻与犹太首领接触。（徒二八17~22。）他这样作很有智慧。然后，保罗开始向他们尽职供应。当然，有人接受他的职事，也有人弃绝他的职事。

保罗在罗马，对罗马召会乃是加强，特别因为有许多犹太人得救了。保罗来到罗马，乃是在写罗马书之后不久；写了这封书信几年之后，他－作者－到了罗马。

二十八章二十三、二十四节说，『他们和保罗约定了日子，就有更多的人到他的住所来，保罗从早到晚对他们讲解，郑重见证神的国，引摩西的律法和众申言者的书，以耶稣的事劝服他们。他所说的，有的信服，有的不信。』在此保罗见证神的国。我们已经指出，神的国是使徒们傅讲的主题。这不是眼所能见物质的国，乃是神生命的国。这是基督作生命扩展到信徒里面，形成神在祂生命里管治的范围。

二十五至二十七节说，『他们彼此不合，就散了。散去以前，保罗说了一句话：圣灵藉申言者以赛亚，同你们祖宗所说的话，是不错的，祂说，「你去对这百姓说，你们听是要听见，却绝不领悟；看是要看见，却绝看不透；因为这百姓心蒙脂油，耳听不灵，眼睛闭著；恐怕他们眼睛看见，耳朵听见，心里领悟，回转过来，我就医治他们。」』父神在以赛亚六章九至十节，向顽固的以色列人说过这话。子神在马太十三章十四至十五节，向弃绝祂的犹太人也引用过这话。现今灵神又藉著使徒，向硬著心的百姓重複这话。这指明在神圣三一一切的行动里，以色列人向著恩典的神都是悖逆的。这使祂转向外邦人，藉著复活和升天的繁殖，开展神的国，建造众召会，而完成祂新约的经纶。（徒二八28。）

二十八章三十节说，『保罗在自己所租的房子里，住了足足两年，欢迎一切前来见他的人。』这段期间，使徒写了歌罗西书、（参西四3，10，18、）以弗所书、（参弗三l，四l，六20、）腓立比书、（参腓一7，14，17、）腓利门书。（参门l，9。）在腓立比一章二十五节，二章二十四节和腓利门二十二节，他盼望从监禁中得著释放。也许在这两年以后，他得了释放，就访问以弗所和马其顿，（提前一3，）在那里他也许写了提摩太前书。然后他访问了革哩底、（多一5、）尼哥波立，（多三12，）在那里写了提多书；又访问了特罗亚、米利都，（提后四13，20，）也许在那里写了希伯来书。

三十一节说，保罗在罗马自己所租的房子里居住的两年中，『全然放胆宣扬神的国，并教导主耶稣基督的事，毫无阻碍。』神的国是使徒行传著重点之一。路加写的这本使徒行传，开始于神的国，（徒一3，）也结束于神的国。

保罗宣扬神的国，这乃是复活基督的繁殖。我们怎样得知？国度的宣扬是复活基督的繁殖，这个事实由三十一节『教导主耶稣基督的事』这句话得著证明。这指明神的国和主耶稣基督的事是并行的。将基督的事教导人，就是开展神的国。所以，神的国实际上就是复活基督的繁殖。

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第七十二篇　结语

读经：使徒行传一章八节，二十七章二十至二十六节，三十三至三十七节，二十八章十五至十六节，二十三至三十一节，腓立比书一章十九至二十一节上，以弗所书二章十四至十八节，腓立比书三章二至八节，歌罗西书三章十至十一节，希伯来书一章一至三节，九章十二节，十章九至十节，十二节，十四节，十三章十三节。

在这篇使徒行传生命读经的结语里，我要说到两件事。第一是关于行传二十七、二十八章里所描绘保罗的生活，第二是关于以弗所、腓立比、歌罗西和希伯来这四卷书信里的启示。

行传二十七、二十八章没有陈明甚麽道理。这两章乃是记载一个活基督到极点的人。保罗被监禁，受捆锁，四围都有守卫；海上风暴很大，航行不顺；不仅如此，保罗离开了家乡和大多数的朋友。虽然他的处境这麽艰难，他的生活却像掌权的王。

行传这两章所陈明保罗的生活，使我们想起他在罗马坐监时所写的话：『因为我知道，这事藉著你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。这是照著我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大，因为在我，活著就是基督。』（腓一19~21上。）这也是保罗从该撒利亚到罗马这段航程中之生活的描写。不管处境如何，保罗都在他的身体上显大基督。

我们思想行传二十七、二十八章的图画，就看见保罗是基督特出的见证人。他是主耶稣在一章八节所说的那种见证人：『你们…要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。』

在一章六节，主的门徒问主说，祂复兴以色列国是否就在那时。主指明父凭著自己的权柄所定的时候或时期，不是他们可以知道的。但他们藉著圣灵降临在他们身上，得著了能力以后，就要作祂的见证人。保罗在行传二十七、二十八章就是这样的见证人。在这两章里保罗生活在外邦人中间。在船上，若是有犹太人，也是非常少。航程中的每样事物都是外邦的。食物、环境和气氛都是外邦的。不仅如此，在米利大岛上，没有一样东西是属犹太的。保罗四围都是外邦人和外邦的生活方式。但在那种景况中，保罗的生活却像宫殿中的君王。我非常欣赏这两章里保罗生活的图画。

我们都该像保罗在行传二十七、二十八章那样的活基督。我们若只在符合我们文化、性格、构成、气质的景况中纔活基督，我们所活的就不是真实的。在行传二十七、二十八章这里，保罗在与他的文化和性格完全相反的景况中活基督。许多事都令人失望、沮丧，但保罗却活出最高标准的生活。我们曾经指出，在保罗身上，从前活在福音书里那奇妙、超绝、奥祕的神人，藉著祂许多肢体中的一个继续活著。这是耶稣在祂被神性所丰富的人性里，再次活在地上。所以，保罗的生活乃是耶稣生活的複本。

保罗就如二十八章所描写的，到达了罗马，以后他写了以弗所书、腓立比书、歌罗西书和希伯来书。保罗两次在罗马坐监。第一次约在主后六十二至六十四年，是由于犹太人的控告。（徒二八17~20。）在那段期间，他写了歌罗西书、以弗所书、腓立比书和腓利门书。他获释以后，可能访问了以弗所和马其顿，然后访问了革哩底和米利都，也许在那里写了希伯来书。保罗第二次坐监约在主后六十七年，是由于该撒尼罗突然对信徒加以逼迫。

在行传十五章至二十八章，保罗经过了许多事。他若没有经历这几章所记载的事，就不可能写出以弗所书、腓立比书、歌罗西书和希伯来书，或者说不可能如此透彻的写这些书信。

保罗在以弗所二章十四、十五节说，『因祂自己是我们的和平，将两下作成一个，拆毁了中间隔断的牆，就是仇恨，在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平。』我相信保罗在行传十五至二十八章所看见并经历的，使他写出这麽刚强的话。保罗写这话的时候，可能对自己说，『律法一切的规条都已经废掉了。割礼、拿细耳人的愿、甚至我所许过的愿，都已经废掉了。』

保罗也许后悔在行传十八章许愿，也后悔在十六章给提摩太行割礼。倘若保罗写以弗所书时，我与他在一起，我也许会说，『保罗弟兄，我想要了解你。既然基督废掉了一切规条，为甚麽你在路司得仍然给提摩太行割礼？』倘若保罗被人问到这样的问题，他也许会说，『我给提摩太行割礼，是好久以前的事了，现在我感到后悔。我绝不会再给任何人行割礼了。』

保罗写以弗所二章的时候，比他在行传十六章给提摩太行割礼的时候彻底多了。他在行传十五至二十八章的经历使他对割礼更彻底。没有这几章的经历，我不相信保罗能写出像以弗所二章这样的章节。

将保罗在加拉大书关于割礼的话，和他在以弗所二章论到废掉规条所说的作比较，是很有益处的。加拉太书可能写于行传十六章之前。保罗在加拉太六章十五节说，『受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。』实际上，这话仍然给割礼的实行留有馀地。但在以弗所二章，保罗的话是绝对的，没有给割礼的实行留一丝馀地。

保罗从行传十五至二十八章所发生的一切有了学习。我相信他在该撒利亚坐监的两年间，回顾了所发生的一切。保罗这样回顾时，也许对自己说，『若是有机会，我要再写一封信，比我在加拉太书论到割礼所说的更彻底。我不会只说，受割礼不受割礼都算不得甚麽；反之，我会说，一切的规条，特别是有关割礼的规条，已经废掉了。倘若我能再写信给加拉大人，我要告诉信徒，割礼已经在十字架上废掉了。我会告诉他们不要行割礼，因为这得罪主，侮辱主。主在十字架上所废掉的，我们不该继续实行。』

我们研读圣经，可以就著关于割礼的规条，比较以弗所书和加拉太书。我们若这样比较，就会看见保罗在加拉太书所说的，不如在以弗所书所说的那样刚强，或那样彻底。在以弗所二章，保罗没有给割礼留任何馀地。

在腓立比三章，保罗对割礼用了一个很强的消极说法：妄自行割的。他在腓立比三章二节说，『你们要提防犬类，提防作恶的，提防妄自行割的。』这里『妄自行割』一辞，意切断，是对割礼的轻蔑之辞。这一节的三句之间没有连接词，所以必是指同一斑人。犬类是不洁淨的，（利十一27，）作恶的是邪恶的，妄自行割的是当受藐视的。犬类是指热中犹太教者。在性情上，他们是不洁淨的犬类；在行为上，他们是作恶的人；在宗教上，他们是妄自行割的，是可耻的人。保罗嘱咐腓立比人要提防犬类、作恶的、妄自行割的，他的确非常刚强。在这里保罗乃是说，那些提倡割礼、热中犹太教的人是狗。

在保罗所写腓立比二章二节之话的光中，若是有人向他问起雅各，你想他会说甚麽？保罗可能说，『雅各当然不是狗，但他的行为多少有点像狗。雅各是我亲爱的弟兄。我因著尊敬他，就去见他。但他对我说话的时候，我听见类似犬吠的声音。』

我们读腓立比三章，看见保罗藉著他在行传十五至二十八章的经历，特别藉著他在该撒利亚那段期间，得著了加强。因著这加强，他告诉信徒要提防犬类，提防妄自行割的。在腓立比书，他甚至不说割礼，而用『妄自行割』这轻蔑的辞。他写这封书信时是何等刚强！

保罗写腓立比三章，比他写加拉太书和罗马书更刚强。保罗在罗马二章二十八、二十九节说，『因为外表上作犹太人的，并不是犹太人；外表上肉体的割礼，也不是割礼。惟有在内里作的，纔是犹太人；割礼也是心里的，在于灵，不在于字句。这人的称讚，不是从人来的，乃是从神来的。』这里保罗论到割礼的话实际上不是很强，他再次给割礼的实行留有馀地。但在腓立比三章二节，就没有给割礼留馀地了，现在割礼被称为妄自行割，是『犬类』所提倡的实行。

保罗在腓立比三章八节说，『不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。』『粪土』一辞指扔给狗的渣滓、垃圾、髒物；因此是狗食、粪土。保罗首先嘱咐信徒要提防犬类，然后指明这些犬类，热中犹太教的人，所供应的乃是狗食。我们再次看见保罗在他著作中的进步。

保罗在该撒利亚回顾已往的时候，可能后悔他从前论到犹太教事物的著作不彀彻底。他也许对自己说，『我为甚麽写得这麽含糊不清？我为甚麽不更清楚、更彻底的论到犹太教的事物？这些事物乃是狗食，割礼实际上就是妄自行割，那些提倡这些事物的人乃是「犬类。」』我们看过，保罗写腓立比书的时候，比他写加拉太书时刚强多了。他在加拉太书说到『假弟兄，』（加二4，）但在腓立比书告诉圣徒要提防犬类。保罗似乎说，『他们不是弟兄，甚至不是人－他们是犬类！』保罗在他后期的著作里是何等彻底！

保罗在歌罗西三章十、十一节说，『并且穿上了新人；这新人照著创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。』这里我们看见，在新人里不仅没有天然的人，连天然的人存在的可能和地位都没有。在新人里只有基督有地位。祂是新人一切的肢体，也在一切的肢体之内。在新人里祂是一切。实际上，祂就是新人，就是祂的身体。（林前十二12。）

保罗写这些话的时候，可能对自己说，『我不该跟耶路撒冷的弟兄们说到犹太人和外邦人。我不是去外邦人那里－我是去神所拣选的人那里，所有藉著我的职事得救的都是神的子民。祂在创立世界以前拣选了他们，到他们那里去当然没有甚麽错。在新人里没有犹太人，也没有希利尼人，只有基督。』在歌罗西三章十、十一节，保罗是清楚、彻底且绝对的。这种清楚、彻底和绝对，可能是保罗在该撒利亚坐监二年的结果。

以弗所书、腓立比书和歌罗西书是保罗在罗马第一次坐监时写的，希伯来书是他从那次监禁获释以后写的。在希伯来书，保罗更进步了。他在写这封书信以前，可能对自己说，『我为甚麽在以弗所书对基督废掉一切规条，说得这麽少？我该深入更多的细节。并且，我在腓立比书和歌罗西书的话也太短了。我需要写一封较长的书信，表明犹太教一切的事物都已过去，基督是超越这些事物的。』

在十三章的希伯来书里，保罗贬低了犹太教的事物。他甚至粉碎了犹太教里每一样重要的事。在希伯来书，保罗指明犹太人有神，但信徒有神人，就是耶稣基督。保罗接著指出，天使乃是僕役。不仅如此，他表明基督超越摩西、亚伦和约书亚。

在希伯来书，保罗也告诉我们不再有赎罪祭。按照神的旨意，基督这包罗万有者，乃是独一的供物。所以，在宇宙中只有一个供物是按照神的旨意。保罗在希伯来十章九、十节说，『后来又说，「看哪，我来了，是要实行你的旨意。」可见他除去那先有的，为要立定那后来的；我们凭这旨意，藉耶稣基督一次永远的献上身体，就得以圣别。』这指明旧约一切的供物已经除去了，而由基督这独一的供物所顶替。保罗在希伯来十章十二、十四节说，『惟独这一位既为罪一次献上祭物，就永久在神的右边坐下了；…因为祂一次献祭，便叫那些得以圣别的人永久完全。』

保罗在希伯来十三章八节说，『耶稣基督，昨日、今日、直到永远，是一样的。』在十三章八节以前，基督曾改变过，祂经过了成为肉体和复活。藉著成为肉体，祂穿上了人的性情。这就是说，祂从只有神性，改变为现今兼具神人二性。从前祂仅仅是神，但祂改变成了神人。不仅如此，在祂的复活里，祂这位末后的亚当，改变成了赐生命的灵。（林前十五45。）自从经过了成为肉体、为人生活、钉十字架、复活和升天的过程，基督就没有改变过，也不会改变。所以，保罗放胆说，基督今日、昨日、直到永远，是一样的。');

保罗在希伯来十三章十三节接著说，『这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。』这里的『营，』表徵人的组织，特别是犹太教的组织。保罗这里的话乃是基于基督在城外，就是在营外被钉的事实。基督既在营外被弃并受苦，我们就当出到营外，就了祂去。保罗写希伯来书这段话时，可能对自己说，『我回耶路撒冷是错了。耶路撒冷乃是营。回耶路撒冷为要顾到犹太教乃是不需要的，因为那就是回到营那里。我们该忘掉耶路撒冷，出到营外，忍受基督所受的凌辱。』

保罗出到营外，忍受主所受的凌辱。他从该撒利亚航行到罗马，乃是在犹太教以外，成了在捆锁中，忍受著凌辱的人。但当他在营外忍受凌辱时，他显大了基督。

我盼望我们都花时间仔细思想本篇信息所说到的两件事－保罗为基督作美妙见证的生活，以及以弗所书、腓立比书、歌罗西书和希伯来书里神圣启示的完全。这些书里没有给任何种类的混杂留馀地。在这些书信里只有基督有地位。