李常受文集一九六六年第一册

《洛杉矶数次主日聚会记录》

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第三章 基督——神给我们的智慧,作公义和圣别

读经:路加福音十五章十四至二十四节,哥林多前书一章三十节。

在本篇信息中,我们要继续来看基督之于信徒为何。

基督是神给我们的智慧

林前一章三十节说,“你们得在基督耶稣里,是出于神,这基督成了从神给我们的智慧:公义、圣别和救赎。”按照希腊文的文法结构来看,“智慧”可视为紧接在后之三个项目——公义、圣别和救赎——的标题。这指明神的智慧——基督——包含三个项目。神使基督成了给我们的智慧,首先作公义,其次作圣别,末了作救赎。公义、圣别、和救赎乃是基督——神的智慧——之于我们的三个项目。

基督是给我们的智慧,这是非常有意义的。我们若有某种领域的智慧,就懂得怎样完成某些事。就这一面的意义来说,“智慧”一辞等于“经纶”。一个经纶包括执行任何特定任务所需的一切。假使我有关于某件事的经纶,我就能完成与那件事相关的一切。因此,林前一章三十节的“智慧”也可领会作“经纶”。基督成了从神给我们的智慧,就是基督成了从神给我们的经纶。在这神圣的经纶里,有三个主要项目——公义、圣别和救赎。不仅如此,这经纶也涵盖已往、现今和将来。为着我们的已往,基督是公义;为着我们的现今,基督是圣别;为着我们的将来,基督是救赎。

我们很容易对属地之事有印象,对主的事却常没有深刻的印象。因此,我们可能多次读到或听到林前一章三十节,但我怀疑,我们许多人对于神圣的经纶、神圣的智慧,就是神使基督对我们成为便利的,是否真的有印象。神圣的经纶,神的智慧,就是基督自己,包括了公义、圣别和救赎。我们必须对三十节所提到,神经纶中的三个主要项目印象深刻。

我们一旦熟悉三十节的基本内容,就该问自己:基督作公义、作圣别、作救赎,之于我们是什么。在本篇信息中,我们要专注于基督作我们智慧的头两项。路加十五章给我们一幅图画,描绘基督怎样是我们的公义和圣别。

基督作我们的公义和圣别,如浪子的比喻里所描绘的

路加十五章——概述

路加十五章包含三个比喻:迷羊的比喻、失落钱币的比喻、以及浪子的比喻。在这几个比喻里,我们清楚看见三一神的身位。在头一个比喻里,牧人代表基督;在第二个比喻里,妇人代表圣灵;在第三个比喻里,父亲代表父神。每一个比喻都与神的救恩有关,在路加十五章,神圣三一的三者都出现,指明三一神的三者都与祂的救恩相关。在这些比喻里,也描绘了我们,特别描绘我们是失落的。在头一个比喻里,我们就像迷羊;在第二个比喻里,我们就像失落的银币;在第三个比喻里,我们就像失落的浪子。为要把我们从失落的光景中恢复过来,基督,就是三一神的第二者,来为我们死在十字架上。我们在这三个比喻里也可以看见这点。在头一个比喻里,我们看见基督在祂的救赎里怎样作好牧人,找着我们,并客观的恢复我们脱离失落的光景。在第二个比喻里,我们看见三一神的第三者——圣灵,怎样在基督完成救赎之后,前来寻找我们,就如妇人寻找失落的钱币那样——藉着点灯照明。那灵作了光照的工作,使我们明白自己的地位和光景,好叫我们悔改。随后父来接纳我们这些悔改的罪人,我们曾经失落,如今却回转过来。这是在路加十五章的第三个、也是最后一个比喻里看见的。——因此,在这三个比喻里,我们得着一幅图画,完满的揭示并描绘出神圣三一如何作工,藉着子作为灵将罪人带回归给父。

父亲赐给归回儿子享受的五个项目

在这几个比喻里,我们还必须看见一些其他的事。在头一个比喻里,好牧人将失迷的羊带回来,就是这么多。在第二个比喻中,妇人作了照亮的工作,为要找着并得回失落的钱币,但也就是这么多了。我们只有在第三个比喻里,才看见神寻找和恢复工作之外的事。在第一和第二个比喻里都没有提到被寻见者所享受的,而在第三个比喻中,我们看见父亲预备了五项事物给回家的儿子享受。二十至二十四节说,“于是起来往他父亲那里去。相离还远,他父亲看见,就动了慈心,跑去抱着他的颈项,热切的与他亲嘴。儿子说,父亲,我犯罪得罪了天,并得罪了你。我不配再称为你的儿子。父亲却吩咐奴仆说,快把那上好的袍子拿出来给他穿,把戒指戴在他手上,把鞋穿在他脚上,把那肥牛犊牵来宰了,让我们吃喝快乐。因为我这个儿子是死而复活,失而又得的。他们就快乐起来。”首先,父亲给儿子热切、带着父爱的亲嘴,然后给他上好的袍子。儿子的身体一旦得到遮盖,父亲就将戒指戴在他手上,把鞋穿在他脚上。最后,父亲把一只肥牛犊赐给他的儿子。

里外的需要

大多数基督徒都熟悉浪子的比喻。然而,许多信徒不认识这个比喻的细节和意义。信徒的确专注于父亲的亲嘴,但少有人充分留意父亲赐给儿子享受的其他四项事物。就连亲嘴也是满了意义,但许多信徒都忽略了。亲嘴当然表达了父亲的爱,但父亲的亲嘴所含示的,不只是父亲对儿子的爱。倘若父亲只以亲嘴来表达他对儿子的爱,他的亲嘴就是空洞的,因为没有什么真实或具体的东西伴随着那个亲嘴。因此,路加十五章在提到父亲的亲嘴之后,说到父亲赐给儿子四项真实且具体的事物。这四个项目中,有三项应付儿子外在的需要,一项满足儿子内里的需要。

当浪子回到父家时,他的光景是赤贫的。他的穿着可能比穷乞丐还糟。他手上必然没有戒指,脚上也没有什么可穿。这样的情形配不上父亲的家。父亲有很多财富和一个美妙的家,一个穷乞丐不可能进入父亲的家并住在那里。因着儿子外在的情形配不上父亲的家,所以他需要好几样东西来改善他的光景,以满足父亲的要求。第一,他需要上好的袍子,以便穿着合宜。第二,他要戒指,好有合式的装饰。第三,他需要一双鞋,使他与地有分别。儿子一旦穿戴这些东西,他就够资格进入父亲的家中。袍子、戒指、和鞋子使他的外表与父家相配。他的光景现在配得上他的父亲了。

这三项虽应付了儿子外在的需要,但他仍有一个内里的需要——他饿了。十五章十四至十六节说出儿子的内里情形:“既耗尽了一切,又遇着那地方大遭饥荒,就穷乏起来。于是去投靠那地方的一个居民,那人打发他到自己的田里去放猪。他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥,也没有人给他。”在浪子回来以前,他甚至想吃猪所吃的食物,他里面极为饥饿。他外面需要上好的袍子、戒指和鞋子,里面需要正确的食物。他已往甚至想吃猪的食物,如今他需要人的食物。父亲给他一只肥牛犊,满足了他内里的需要;牛犊乃是这个比喻中所提到的最后一项享受。在二十三节,父亲说,“把那肥牛犊牵来宰了,让我们吃喝快乐。”

我们需要留意,牛犊虽是为了儿子的享受而宰的,却不只是为着儿子的享受。父亲不需要袍子、戒指、鞋子,但他和儿子都需要肥牛犊。只有当肥牛犊被宰了,儿子和父亲才能一同吃喝快乐。

基督——我们的义

儿子所享受的五个项目中,三个外在的项目——袍子、戒指、鞋子——都是为着公义。穿上上好的袍子、戴上戒指、以及穿上鞋子,就是被称义。我们看见,当浪子回到父家时,他的光景非常可怜。他的衣服破烂不堪,手上没有珍贵的装饰,而且还赤足。

另一面,站在他面前的父亲身穿美衣,手上有昂贵的戒指,脚上穿着好鞋。富有的父亲与贫穷的儿子互不相配。穷儿子若还没有得着袍子、戒指和鞋子,就站在富有的父亲身旁,儿子的光景会叫他被定罪。父亲跑向儿子,热切的与他亲嘴后,可能会说,“我爱你,但你又脏又穷,配不过我。”惟有在儿子得到袍子、戒指、鞋子,与父亲的袍子、戒指、鞋子相配之后,他才能站立在他父亲面前。他能站在父亲面前,进入父家,乃是因为他如今在这些事上与父亲完全一样了。儿子如此穿戴,父亲可能说,“我有上好的袍子,你也有,我有戒指,你也有;我有一双鞋,你也有。我们是一样的,你得称义了。”因此,袍子、戒指、和鞋子都是公义,使儿子因此得父亲称义。

在这一段经文里,上好的袍子、戒指、和鞋子都是指着不同方面的基督。袍子表征子基督是满足神的义,能遮盖悔改的罪人(耶二三6,林前一30,参赛六一10,亚三4)。戒指表征盖印的灵,是在蒙悦纳的信徒身上,神所赐的印记(弗一13,参创二四47,四一42)。鞋子表征神救恩的能力,使信徒与地有分别。基督自己作为上好的袍子、戒指、鞋子,乃是神藉以称义我们的义。基督是我们的袍子、我们的戒指和我们的鞋子。基督作为袍子、戒指和鞋子,遮盖我们的身体、手和脚。祂是我们的义,完全遮盖我们。我们这些穿戴基督、以基督为妆饰的人,可以说,“父,你有袍子,我也有袍子。

你手上有戒指,我也有戒指。你脚上有鞋,我也有鞋。在基督里,我与你一式一样。父,如今我在你的眼中得称义。”浪子身上的袍子、手上的戒指、脚上的鞋子怎样妆饰浪子,使他与富有的父亲相配,并够资格进入父家同父坐席,神的救恩也照样以基督妆饰我们,使我们得以享受父家的丰富。基督是我们在神面前的义;我们在我们父的眼中得蒙称义。

在此,我们必须清楚基督与义之间的关系。许多基督徒认为我们是被基督的义所称义,这样的想法是不准确的。我们必须清楚,我们的义乃是基督自己,而非基督的义。我们得称义,不是藉着基督的义,乃是藉着基督自己作为义。父怎样将上好的袍子给悔改的浪子穿上,神也照样将基督穿在我们这些悔改的罪人身上。我们不是穿上出于基督的事物,而是穿上基督自己。因此,林前一章三十节宣告,我们是“在基督耶稣里”。今天我们乃是在基督自己里面。

基督——我们的圣别

我们在基督里固然很美妙,但仅仅这样仍然不够;基督也必须在我们里面。在基督里是一回事,基督在我们里又是另一回事。在基督里是客观的,基督在我们里是主观的。因此,主的比喻没有停在袍子、戒指和鞋子;儿子外面穿戴这些项目之后,父亲就带他一同坐席,使他里面享受肥牛犊。

与父一同坐席享受基督肥牛犊乃是基督的预表。基督作为肥牛犊,乃是时时满足、充满、加强、复苏我们的内里享受。我们在基督里并藉着基督得称义之后,我们的基督徒生活该成为筵席。在我们基督徒一生的路径中,我们必须吃基督并将祂接受进来。

在中国,人们若想让某人感受尊荣,就会请那人吃一顿至少有二十一道菜的筵席。这种筵席可能要花四个小时才吃得完。菜肴非常美味,而且因为坐席的时间很长,宾客有很多时间可以享用食物。宾客在席间忘掉所有的责任和忧虑,只要吃喝享受。这说明了享受基督合乎圣经的路。我们必须这样来享受基督作肥牛犊。我们享受基督,不该匆匆忙忙的,而该长时间一再吃喝祂。我们吃基督,只吃一天是不够的,我们必须一生当中天天吃祂。从我们在基督里得称义的时候起,我们的基督徒生活就该是筵宴的生活。我们该日夜与神一同坐席享受基督。

路加十五章二十三至二十四节指明,当儿子回到父家时,父亲与他一同吃喝快乐。没有父亲会在自己的儿女离家流浪的情况下吃喝快乐,只有当儿女们喜乐的吃喝时,父母才会喜乐的吃喝。照样,只有在我们与神一同享受基督时,神才会喜乐。我们若整天都缺乏基督,就不会让神喜乐。只要我们是因没有充分享受基督而饥饿,神就不喜悦。神不会快乐,除非我们享受基督。

神不可能与我们一同快乐,除非我们享受基督,这事实可见于浪子对父亲说的话:“父亲,我犯罪得罪了天,并得罪了你。”(21)。我们一离开父,就是犯罪得罪祂,祂也不快乐。只有当我们回到父面前,与祂一同坐席,祂才会快乐。当我们喜乐的享受基督,神也快乐了。许多弟兄姊妹没有以基督为筵席,因此也没有任何喜乐。他们没有喜乐,这事实上指明:除非他们吃基督,否则神自己就不会喜乐。当我们享受基督,就会因基督而喜乐,神也会与我们一同喜乐。这样,我们就与父一同享受基督。

藉着筵宴而圣别

享受基督作肥牛犊乃是圣别。我们越享受基督,越接受祂为我们内里的供应,我们就越被圣别。

内里被圣别更胜于外面得称义。被圣别是藉由我们内在的变化而发生。假使我是浪子,多年贫困且饥饿。当然,我外面是脏的,需要得洁净、穿上衣服。但当我回到家,我所需要的,不仅是穿戴上好的袍子、戒指和鞋子。这些虽能顾到我外面的光景,却无法应付我里面的需要。我的内在虚弱、饥饿,甚至营养不良;这显于我苍白的面容上。我的需要乃是吃饱。只有与父亲同享肥牛犊,我的肉身才能得滋养和加力,我的面容也才会再度恢复健康。我们藉着享受基督而有的改变,乃是内里的圣别。我们经历内里的圣别,就成为与基督一样。

圣别就是藉着我们享受基督作肥牛犊,而发生在我们所是里的变化。我们越藉着吃基督而接受祂,就越被圣别。我们每天接受基督,藉着这样的经历,我们至终看起来会与基督一模一样。我们会被圣别、变化,甚至模成基督的形像。要经历圣别,惟一的路就是把基督接受进来,日复一日的吃祂。我们这样吃基督,就会被基督浸透,因而被祂变化,好与祂相配。

有些圣徒每日忠信的享受基督作他们的肥牛犊。我们的经历也见证,当我们接触这些圣徒时,我们感觉他们有基督的香气,甚至有基督的样式。我们或许累积了许多关乎基督的知识,但直到我们吃基督以前,我们不会有基督的香气和样式。我们惟有藉着不断吃基督,才能在内里被圣别。

外在的称义和内里的圣别都可见于罗马书。罗马书的第一部分乃是关于我们藉着基督作我们的义而得称义(一1~五11)。第二部分则是我们藉着享受基督作生命而被圣别(五2~十六27)。罗马书中作生命的基督就是路加十五章里的肥牛犊。我们时时所享受的就是祂。我们藉着吃祂,就逐渐被圣别。

被圣别,意思就是被作成圣的。我们受造不是圣的,而是凡俗的;相反的,基督是圣的。我们原本是凡俗的,但我们既开始吃基督作肥牛犊,祂就将我们作成圣的。我们吃祂,祂就以祂自己浸透、浸润我们而圣别我们。我们吃基督并经历内里的圣别工作,我们如此享受,直到将来有一天我们经历身体得赎(罗八23),就是我们的身体因祂的神圣生命而改变形状,有祂荣耀的形像(腓三21)。我们必须一直全心专注于享受基督,使我们被圣别、变化并模成。

享受基督而得圣别的实际之路

实际的说,我们乃是藉着顾到两件事来吃基督并经历圣别。第一,在我们个人与主亲近的时间里,我们该仰望祂,靠着祂的怜悯,祂要帮助我们享受基督。我们每日早晨都需要花时间享受主。正如我们每早晨都吃早餐,我们也该每早晨享受主。仅仅在这些时间中接触主是不够的,我们也需要藉着吃祂作肥牛犊来享受祂。每早晨享受主对我们来说,绝不可流于一种教训,必须成为我们中间真正的实行。盼望所有的弟兄姊妹都使享受主成为他们每日的实行。

我们每早晨要享受主作肥牛犊,每晚上也要参与召会的聚会,好与圣徒们分享我们所享受的主。某些聚会是特别为着让众圣徒彼此分享他们对基督的享受,其中之一就是擘饼聚会。擘饼之后的时间乃是好时机,让我们与召会分享所享受的基督。我们也可以在祷告聚会或研读主话的聚集里,与圣徒们分享我们的享受。我们若只是“作礼拜的人”,仅仅参加主日上午的聚集,这是不够的;我们应该参加整周的聚集,好与圣徒一同享受主,而成为满了基督的人。我们若参加这些聚集,就会尝到圣徒中间所释放对于基督那丰富的享受。

我盼望所有的圣徒实行这两件事。第一,我们需要每早晨花时间享受主并吃主。第二,我们应当尽力参与召会的所有聚会,好与彼此分享我们所享受的基督。我们若将这两件事付诸实行,我们对主作为肥牛犊的享受就会加增,我们也会经历内里的圣别。


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