这指明1～11节乃是前段（四12～19）论到在高尚的善行上为基督受苦的结语；本段的劝勉延伸到召会中的长老（1～4），年幼的肢体（5），以及一般的众人（6～11）。
彼得是起初十二使徒的头一位（太十1～4，徒一13），同时也是耶路撒冷召会的长老，和使徒约翰一样（约贰1，约参1，徒十五6，二一17～18）。这里彼得不是以使徒的身分，乃是以长老的身分，劝勉其他召会的长老，为要在他们的水平上，亲密的对他们说话。
彼得和早期的使徒都是基督的见证人（徒一8），他们不仅是亲眼看见的见证人，见证他们所见过基督的苦难（徒五32，十39），也是殉道者，借着为祂殉道，表白他们的见证（徒二二20，林后一8～9，四10～11，十一23，林前十五31）。这是有分于基督的苦难（四13），有分于祂苦难的交通（腓三10）。
彼得先是见证人、殉道者、有分于基督苦难的人，然后才是同享祂荣耀的人（罗八17）。基督自己已经行完了同样的路（一11，路二四26）。
长老是召会的监督（见提前三2注1），在属灵的事上在信徒中间领头（来十三17）。彼得首先恳求他们，盼望他们领头卓越的为基督受苦。
牧养神的群羊，需要为基督的身体受苦，如基督所行的一样（西一24）。这会得着不能衰残的荣耀冠冕为赏赐（4）。
直译，小群。即神的召会（徒二十28），与世人相比，为数较少（路十二32）。这小群的召会是作生命供应的小菜蔬，不是给飞鸟栖宿的大树（太十三31～32与注），不是像基督教国那样庞大的宗教。
即按着神的性情、心意、作法和荣耀，不按着人的偏好、兴趣和目的。
指殷勤留意，要晓得情况如何。
指操权辖管被治理的人（太二十25）。在信徒中间，除了基督以外，不该有别的主；众人都该是仆人，甚至是奴仆（太二十26～27，二三10～11）。召会中的长老只能带领（不能作主），所有的信徒都该敬重并跟随这带领（帖前五12，提前五17）。
所委托你们的产业，原文指一分土地，或资产，因此是所分配的土地、委托的资产；这里是指下句的群羊。召会乃是神的产业，分配给长老作他们受托的资产，蒙神委托他们照管。
即领头事奉并照管召会，使信徒可以跟随。
见2注2。
在使徒时代，冠冕乃是颁给在运动竞技中的胜利者（林前九25，提后四8）；那些是会朽坏的冠冕，其荣耀会衰残。主赐给忠信长老的冠冕，乃是对他们忠心事奉的赏赐。这冠冕的荣耀永不衰残，在神和基督的国（彼后一11）显现时，要成为得胜者所享受的一分荣耀。
虽然原文与1节的长老同字，但这里原则上该是指所有年长的人。
或，卑微。与弗四2者同。
原文源自奴仆的围裙一辞，指服事时用以束紧宽松之外衣者，这里用作比喻，表征在服事时穿上谦卑为美德。这比喻显然是出于彼得的印象，就是主如何以手巾束腰，降卑自己洗门徒的脚，特别是洗彼得的脚（约十三4～7）。彼得在一13已经引进了束腰的思想。
为很强的字眼，用以说到军队预备抵抗仇敌。
直译，表现在（别人）上面的人。
严格的说，恩典是指三一神自己作生命的供应，在谦卑的信徒里面繁增。见一2注12，四10注2。
或，卑微的。与太十一29者同。
原文为被动式，指明神使我们谦卑，这主要的是借着逼迫的苦难（10）。然而，这需要我们与神的工作合作；我们必须甘愿在神大能的手下成为谦卑、卑微的。因此说“要谦卑。”“谦卑”是被动的，而“要”是主动的。当神行动，在我们身上工作时，我们需要采取主动，让祂在我们身上工作；采取主动是主动的，让祂工作是被动的。这就是我们甘愿服在神的手下，神的手是有大能为我们作成一切的。
服从神大能的手，甘愿成为卑微的，就是接受叫神得尊荣的作法，让祂有立场在祂的时候叫我们升高。甘愿让神使人降卑的手在祂的管教里叫我们卑微，乃是让神那使人升高的手在祂的得荣里叫我们升高的先决条件。
即一生全部的忧虑，整个人生及其一切忧虑。
或，担忧，挂虑。在逼迫中，信徒的苦难使他们担忧挂虑。他们不仅需要成为谦卑的，从狂傲、高傲被带到低微，更要将他们的一生及其忧虑卸给神，因为祂对他们不仅是大能、公义的，也是慈爱、信实的。
或，抛给神。即交托与神、让给神。这动词的时态指明一劳永逸的举动。
或，关心。管教并审判人的神对信徒，特别对受逼迫者有爱的关切，祂信实的顾念他们。他们能将忧虑卸给祂，特别是在受逼迫的时候。
谨守就是有清明、谨慎、自制的心思，使我们晓得神管教我们的目的，以及仇敌要毁坏我们的诡计，特别如本章所启示的。见四7注3。
儆醒犹如战争中的警备，如同在前线的士兵。这里特指儆醒抵挡仇敌所带给在逼迫中受苦信徒的忧虑。
直译（诉讼中的）敌对者。这里是指控告我们的撒但（启十二9～10，9注4）。
见太四1注2。
在饥饿中咆哮。
这指明魔鬼不断积极的搜寻猎物。
这里彼得警告在逼迫中受苦的信徒，他们若不肯谦卑，服在神大能的手下（6），将忧虑卸给神（7），他们就会被对头魔鬼，这吼叫的狮子所吞吃。这教训我们，狂傲和忧虑会使我们成为丰美的猎物，满足吼叫狮子的饥饿。无疑的，彼得在这方面无法忘记主说到魔鬼的愿望时，所给他的警告（路二二31）。
不是反抗，也不是苦斗，乃是在吼叫的魔鬼面前，在我们信的根基上站稳如磐石。
这里的信，实际是说你们的信，指信徒主观的信，就是相信神保护的能力和爱的关切。
直译，同样的苦难也发生在你们世上的众弟兄身上。
见二17注1。
按本章和前章的上下文看，这是指逼迫中的苦难。
但，指明对比，给受苦的信徒带来安慰和鼓励。你们和你们的众弟兄受到你们对头的威吓，就是魔鬼如同狮子的吼叫，不过是暂时的，但那全般恩典的神，就是超过你们一切的需要，有全备充裕生命供应的神，必成全你们，坚固你们，加强你们，给你们立定根基。
全般恩典是指在神的经纶里，按着在我们身上及里面神圣工作的许多步骤，供应给我们神圣生命多面全备供应的丰富。开头的一步是呼召我们，终结的一步是叫我们得荣耀，正如这里所说，召你们进入祂永远的荣耀。在这两步之间，是祂管教我们时爱的关切，以及祂在我们身上成全、坚固、加强并立基的工作。在这一切神圣的举动里，神圣生命全备的供应就作恩典在各样的经历中供应我们（见一2注12，四10注2）。遭逼迫的信徒暂受苦难之后，这样恩典的神必要成全他们，坚固他们，加强他们，给他们立定根基。
在基督耶稣里，指明那全般恩典的神经过成为肉体、为人生活、钉十字架、复活并升天的过程，成就完备且完满的救赎，使祂能将祂所救赎的人带进与祂自己生机的联结里。这样他们就能有分于三一神的丰富作他们的享受。神圣工作的一切步骤都是在基督里，祂是三一神的具体化身，成了包罗万有赐生命的灵，作我们全备的生命供应。在这基督里，借着祂包罗万有的救赎，并基于祂一切的成就，神就能成为全般恩典的神，召我们得享祂永远的荣耀，并在那作稳固根基的三一神（一2）里成全我们，坚固我们，加强我们，给我们立定根基，这样就使我们能达到祂荣耀的目标。堕落的罪人竟能被带进神永远的荣耀里，这是何等的神迹！祂在我们身上成全、坚固、加强、并立基的工作又是何其超绝！这都是借祂全般的恩典，也就是真实的恩典（12）所成就的。
进入，意即有分于，得享。
指明神在恩典工作里亲身的行动。
见林后十三9注2。
直译，使你们稳固、坚定。在路二二32，主曾用同样的辞嘱咐彼得。
与坚固的意义非常接近。
原文这辞源自“根基；”因此，是扎实的立定根基，与太七25，弗三17，来一10者同。恩典的四项神圣举动是有进展的。成全带来坚固，坚固带来加强，加强带来在全般恩典的神里立定根基。全般恩典的神，就是在祂的分赐里作稳固根基的三一神（一2）。
有些古卷无，荣耀。
彼得是亲眼看见的见证人（1），见证他所看见、所经历的。他见证在他的书信里所写，神恩典的记载都是真实的。
神真实的恩典指10节的全般恩典；使徒嘱咐信徒要进入这恩典，并在其中站住。本书主要的是写给受逼迫的信徒，叫他们看见在他们的苦难中神行政的目的。为使他们能经过这些苦难，神要把全般、繁增的恩典，诸般的恩典，和真实的恩典都供应他们（10，一2，四10）。这恩典足能使他们有分于基督的苦难，并为着基督的苦难（二21，三14～17，四12～16）；也要在三一神里成全他们，坚固他们，加强他们，给他们立定根基，还要把他们带进祂永远的荣耀里（10）。
历代以来的教师，对这名称持两种不同的解释：一种认为是象征的，指罗马帝国的首都罗马；另一种认为是字面的，指幼发拉底（伯拉）河畔的巴比伦大城。后者的理由比前者更合逻辑。第一，彼得似乎没有理由用象征的名称隐瞒他所在的城市。第二，他书信中所用的都是实在的地名（一1）。第三，在新约中，甚至到了保罗写末了一封书信，提摩太后书时（提后一17），也许是在彼得前书之后，一直都明确的提到罗马的名称（徒十九21，二八14，16，罗一7，15）。到了主后约九十年，约翰写启示录这本表号的书时，才用大巴比伦这象征的名称指罗马城（启十七5，十八2）。
原文及其指定冠词均为阴性，可能是指彼得的妻子，她随着彼得一同往来（林前九5），或是指主里一位特出的姊妹，她不仅与本书信的受信者一同蒙神拣选，也与彼得和所有其他的信徒同蒙拣选。有些人认为是指召会。
指那称呼马可的约翰（徒十二12，25），马可福音的作者。他是彼得属灵的儿子，当时与彼得在一起。后来由提摩太带到保罗那里（提后四11）。
平安是恩典的结果，来自对三一神的享受。这样享受神作正在繁增并已经繁增的恩典（一2），诸般的恩典（四10），全般的恩典（10），和真实的恩典（12），作在神行政之下基督徒生活内容的实际，结果产生与神与人都是平安的光景。
彼得强调信徒在基督里的这个事实（三16，五10）。我们得在基督里是出于神，也是借着我们的相信与受浸（林前一30，约三5，加三27，罗六3）。这就产生与三一神生机的联结（太二八19），并使我们与主成为一灵（林前六17）。