哥林多前书生命读经

第一篇　引言（一）

读经：哥林多前书一章一至九节。

圣经各卷书的排列实在是出于主的主宰。比方说，启示录不是头一卷书，创世记不是末一卷书。这一个例子就证明，圣经各卷书的排列是照著神的主宰。

在新约中，四福音提供主耶稣生平的记载，也给我们看见祂如何藉著钉十字架成功了救赎。我们也从四福音得知基督的复活和升天。在使徒行传里，有主在诸天界并在复活里，藉著祂的身体在地上的行动。在这卷书里，不仅有使徒和门徒的行传，也有复活并升天之基督的行传。

在使徒行传之后有新约第一封书信─罗马书。罗马书给我们基督徒生活与召会生活完满而完整的轮廓。罗马书里不仅有关于基督徒生活与召会生活的教训，也有原则。

紧接罗马书，有哥林多前书。哥林多前书给我们基督徒生活、召会生活、和身体生活的例证。这几种生活在哥林多前书里都有完满的说明。可是，没有多少基督教教师晓得，罗马书中所启示的轮廓，在哥林多前书里得著完全的例证。我再说，在罗马书里，有基督徒生活和召会生活的轮廓，而在哥林多前书里，有基督徒生活、召会生活、和身体生活的例证。

弟兄会中间的教师，和五旬节或灵恩运动里的人，写了好些关于哥林多前书的书籍。有些弟兄会的教师说过，使徒写哥林多前书，是要解决召会中许多严重的难处。那些有灵恩背景的人可能强调哥林多前书里所谓的恩赐，特别是说方言和医病。然而，哥林多前书主要不是说到召会的难处，也不是说到属灵的恩赐或神蹟。请记住一个事实：这卷书乃是给我们基督徒生活、召会生活、和身体生活的例证。

读哥林多前书的人多半对哥林多召会有消极的印象。你喜欢这个召会麽？你若是诚实的，就会承认你并不欣赏这个召会。许多年前，我不怎麽在意哥林多召会，可是现在我宝爱这个地方召会。哥林多前书对我来说，非常甜美、非常可享受。我喜欢这卷书，不是因为牠解决难处或是论到恩赐，乃是因为牠说明了基督徒生活、召会生活、以及身体生活。

有些人也许辩驳哥林多前书是我们基督徒生活例证的说法。他们可能问：『难道我们要跟随哥林多的基督徒麽？我们要有这卷书里所描述的那种基督徒生活麽？我们要跟随哥林多召会的榜样，过他们那种召会生活麽？我们的身体生活应当像我们在哥林多召会所看见的那样麽？哥林多召会甚麽都是可怜的，那里的基督徒生活、召会生活和身体生活，都是可怜的。』然而，哥林多人在这些事上可怜不可怜，还是次要的。这里的点乃是，哥林多人的确说明了一般典型的基督徒生活、召会生活和身体生活。实际上，一般的基督徒生活正像哥林多人的那样；典型的召会生活和身体生活也是如此。

想想你们自己的基督徒生活、召会生活和身体生活。你们的基督徒生活比哥林多人的好麽？你们的召会生活和身体生活胜过他们的麽？你们若是诚实，就会回答说，在这些事上你们并不比哥林多人好。

每个地方召会都是哥林多。不要夸耀你所在地的召会，认为她是特别的，胜过在哥林多的召会。你们有信心说你们的基督徒生活比哥林多人的好，或是说你们的召会生活和身体生活胜过他们的麽？不要以为你们的地方召会比在哥林多的召会好。在哥林多的召会生活就是各地召会的准确例证。

你们对身体生活的经历如何？有些人也许很宝爱某地的身体生活，觉得那样的生活太好了。可是那里的身体生活比哥林多前书所说明的更好麽？当然没有。在我们的细胞和组成里，我们都和哥林多信徒一样。用哥林多召会作为各地基督徒生活、召会生活、和身体生活完整的例证，这实在是照著神的智慧。

我们曾经指出，有些圣经教师，尤其是弟兄会中间的教师，说哥林多前书对付召会中严重的难处。哥林多前书实际上的确论到许多难处。第一个难处就是分裂。保罗在一章十一至十二节说，『因为，我的弟兄们，革来氏家里的人曾对我题到你们的事，说你们中间有争竞。我是说，你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。』哥林多圣徒中间怎样有分裂，今天众召会的信徒中间也照样有分裂。那一个地方召会没有分裂？你有把握说，你所在地的召会没有分裂麽？我所说的分裂，不是指公会，乃是指哥林多人的那种分裂。他们说，『我是属保罗的，我是属亚波罗的。』有些弟兄说他们支持某一件事或是赞同某一个人；还有一些弟兄宣告，他们支持另一件事、赞同另一个人；这在地方召会中很普遍。这就是我所指的分裂。我们没有一个人敢说，在我们那里的地方召会中没有这种分裂。

甚至一位弟兄和他妻子之间也常有分裂。他们是在基督里的弟兄姊妹，一同来到主的桌子前，分受同一个饼。可是，这位姊妹也许没有真正与她的夫丈是一。比方说，她也许用分裂的方式对他说话，或者在心里说他的不是，或者一言不发表示异议。这就是分裂。当然，我们没有一个人能说，在我们的召会生活或家庭生活中没有分裂。在这一点上，我们和哥林多召会一样。

我题起分裂这件事，不是要表明哥林多前书是一卷论到难处的书，乃是要强调一个事实：哥林多前书是一卷说明基督徒生活、召会生活、和身体生活的书。这卷书说到个别的基督徒，也说到召会和身体。因此，哥林多前书说明三类的属灵生活：个人的基督徒生活、团体的召会生活、以及生机的身体生活。我们读这卷书的时候，要有这样的观点，这是非常要紧的。这样，我们纔会明白写哥林多前书，不是要解决难处，或强调恩赐，乃是要说明实际并真实的基督徒生活、召会生活和身体生活。

哥林多前书的例证似乎是消极的；不错，是消极的，却是实际的。不但如此，在保罗的时代和今天，信徒与众召会中间的实际光景，都有许多消极的元素。要找出一个地方召会，那里的光景完全没有消极的元素，实在不容易。有些人也许想到行传二章、四章所描述的召会生活。但是，有甚麽会比行传五章亚拿尼亚和撒非喇的事例更消极？在六章的埋怨，也指明有消极的光景存在。连主耶稣在地上与门徒同在的时候，也有许多消极的情形。门徒彼此争论谁为大。当然，哥林多前书不是新耶路撒冷的例证，乃是在今世基督徒生活、召会生活、和身体生活的例证。因著我们活在这个时代─召会时代中，我们就需要以哥林多前书为我们的例证。这卷书是我们所在地召会的写照。但愿我们都清楚看见，哥林多前书是我们自己的基督徒生活、召会生活、和身体生活的例证。

一面，我们的召会生活由哥林多的召会生活来说明；另一面就我们个人的基督徒生活来说，我们和哥林多人一样。从这封书信我们知道，哥林多信徒是在魂里且以属肉体的方式行动。你难道从来没有在魂里？你从来没有照著肉体生活麽？就在今天，你能说你没有一点时间在肉体里？如果我们诚实的回答这些问题，就会看见，在属灵上说，我们都是哥林多人。我们都是从一个范围来的，那里的人都是活在魂和肉体里面。但是讚美主，我们也和哥林多人一样，有时候活在灵里。

第二个要点是哥林多前书强调基督。保罗在二章二节说了很重的话：『因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。』保罗这里所说的，不是复活或升天的基督，也不是将各样恩赐赐给我们的基督，乃是钉十字架的基督，被治死的基督。保罗在这卷书中所强调的乃是被治死、钉十字架的基督。在这卷例证的书信里，中心在于基督，但首先不是在于在复活里作赐生命之灵的基督，乃是在于钉十字架的基督。如果我们看见哥林多前书是一卷例证的书，并看见此书强调钉十字架的基督，我们就豫备好来看这封书信的细节。

保罗在一章一至九节说到许多重要的点。在这几节经文里，首先有关于使徒的正确领会。然后有对召会和信徒、圣徒的清楚的观点。我们会看见，保罗接著说到一件事，我们可以称之为起初的恩赐。如果我们要了解哥林多前书，就必须知道甚麽是起初的恩赐，甚麽是发展的恩赐。我们在一章里，没有看见发展的恩赐，就是来自生命长大的恩赐，只看见起初的恩赐。九节非常重要，这里保罗说，『神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。』在此保罗说到基督的交通，神已经呼召我们进入基督的交通。因此，一章一至九节的重点乃是使徒、召会、圣徒、起初的恩赐、以及基督的交通。

林前一章一节说，『凭神旨意，蒙召作基督耶稣使徒的保罗，和弟兄所提尼。』使徒是受差遣者。保罗就是这样的人，不是自派的，乃是蒙主呼召的。他的使徒职分乃是真实可信的，（林前九1~5，林后十二11~12，参林后十一13，启二2，）有神新约行政的权柄。（林后十8，十三10。）基于这地位，并用这权柄，使徒写了本书，不仅餧养、建造哥林多的圣徒，也规正、调整那里的召会。

我们可以将保罗在提摩太前后书、提多书题到他使徒职分的方式，和他在哥林多前书所说的作个比较，这是很值得的。保罗在提前一章一节说，他照著神和基督耶稣的命令，作基督耶稣的使徒。在提后一章一节，他说自己凭神旨意，照著在基督耶稣里生命的应许，作基督耶稣的使徒。在提多书一章一至二节保罗说，他照著神选民的信仰，与合乎敬虔之真理的知识，根据永远生命的盼望，作耶稣基督的使徒。林前一章一节强调两件与保罗使徒职分有关的事：保罗是蒙召作基督耶稣的使徒，并且他是凭神旨意成为使徒。

保罗是蒙召的使徒，指明他不是自选的，也不是自派的，他的使徒职分不是由自己发起的。倪弟兄『工作的再思』一书出版后，许多人就开始认为自己是使徒，实际上他们是自选的使徒。相反的，保罗乃是真正的使徒，蒙召的使徒。他从前实在无意成为受基督耶稣差遣的人，反而他是热心犹太教，想要逼迫那些呼求主名的人。但有一天，在往大马色的路上，主向他显现，他就接受了神的呼召。升天的基督呼召他成为使徒。因此，他的使徒职分不是由自己发起的，乃是由诸天之上的基督发起的。

保罗在林前一章一节说，他是凭神旨意作使徒。神的旨意乃是神为完成祂定旨而有的定意。凭这旨意，保罗蒙召成为基督的使徒。这句断言加强他使徒的地位与权柄。保罗在别的书信中也告诉我们，他是凭神旨意作使徒。（林后一1，弗一1，西一1，提后一1。）这里神的旨意与神的行政、神的管理有关。保罗照著神的旨意，并在神的行政之下蒙召，为要完成神新约的经纶。这件事意义重大。保罗照著神的旨意被指派并蒙召，为要完成祂的行政。

因著保罗蒙召作使徒来完成神的行政，乃是基督发起并凭神旨意的，所以他有受神差遣者的地位和权柄。因此，他有立场写这封书信。所以哥林多前书不仅是一卷教训的书，也是一卷权柄的书。例如，保罗在四章二十一节问哥林多人说，『你们愿意怎麽样？是要我带著刑杖，还是要我在爱和温柔的灵里，到你们那里去？』保罗既是凭神旨意蒙召的使徒，就有使徒的地位和权柄。

保罗在一章一节不仅题到自己，也题到弟兄所提尼。这位所提尼也许不是行传十八章十七节的所提尼，因为这封书信是使徒离开哥林多后不久，在以弗所写的，（林前十六8，）而那位所提尼是保罗在哥林多受逼迫时管会堂的。这位所提尼，一位在主里的弟兄，必是与使徒一同出外尽职的。这里题到他，加强了保罗的使徒职分，并指出了身体的原则。

一章二节说到这封书信的受者。这封书信是写给『在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒』。神的召会！不是矶法的召会、亚波罗的召会、保罗的召会，也不是任何作法或道理的召会，乃是神的召会。虽然在哥林多的召会有分裂、犯罪、混乱、恩赐的滥用、以及异端的教训，使徒仍称之为神的召会，因为那使一同聚集的信徒，成为神之召会的神圣、属灵素质，确实是在那里。使徒用这样属灵的称呼，是基于他用属灵的眼光来看在基督里的召会。单单这样一个简单的称呼，就该消除一切作法和道理上的分裂与混乱。

保罗在二节说到『在哥林多神的召会』。召会是由宇宙的神所构成的，却存在于地上的许多地方，哥林多就是其中之一。就性质说，召会在神里面是宇宙性的；但就实行说，召会在一个确定的地方是地方性的。因此，召会有两面：宇宙的，和地方的。缺了宇宙的一面，召会就没有内容；缺了地方的一面，召会就不可能有出现和实行。因此，新约也强调召会地方的一面。（徒八1，十三1，启一11。）

保罗对召会的描写是美妙的。然而，基督徒却没有充分的注意。召会是神的召会，因为召会是由神圣的性情构成的。『神的召会』一辞指明召会有神的性情，她是由神的元素构成的。因此，召会是神的；这是召会宇宙的一面。可是神的召会也是地方的。在这事例中，这乃是在哥林多神的召会。

在林前一章二节，我们看见召会的宇宙一面和地方一面。宇宙的一面是指召会的构成、性质和内容；地方的一面是指召会的出现和实行。如果我们只有地方的一面，却没有召会是神的召会这一面，我们就徒有外面的形式，缺少里面的实际。若是我们只有宇宙的一面，却没有召会在一个定点上地方的一面，就有实际而没有实行。一面，召会是由神构成的；另一面，召会在一个确定的地方得以显出。

基督教教师看见召会这两方面的并不多。在他们的著作里，有些人说到神的召会，也有些人说到在哥林多的召会。但是我们需要有深刻的印象，就是一章二节对召会的描写，包括召会的两方面：宇宙的和地方的。我们也必须明白，宇宙的一面是指召会的性质和内容，地方的一面是指召会的实行和彰显。今天我们必须有这两方面。我们必须是在某个地方神的召会，例如在安那翰、温哥华、或费城神的召会。我们应当是宇宙的，也是地方的；是地方的，也是宇宙的。我们都该能说，我们是从某某地方神的召会来的。当人问你属于那个召会时，你应当说，你是属于你所在地的神的召会。在主的恢复里，我们有宇宙的召会，在一个一个地方彰显并实行出来。

---

第二篇　引言（二）

读经：哥林多前书一章一至九节。

在本篇信息中，我们要进一步来看在林前一章一至九节保罗的引言。

二节说，『写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒。』照文法看，『给…神的召会』与『给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒』是同位语。这指明『给…神的召会』等于『给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒』。这有力的指明，召会是众圣徒的组合，众圣徒是召会的构成分子。我们不该认为这二者是分开的实体。就个别说，我们是圣徒；就团体说，我们是召会。因此，召会不仅是由神构成的，也是由众圣徒组成的。

圣别的意思是使之圣别，分别归神，以完成神的定旨。圣徒就是分别的人，是已经分别归神的人。

在这节里，保罗说我们『在基督耶稣里被圣别』。我们乃是在基督的素质与范围里被圣别。当我们信入基督时，就是当我们藉著相信祂，被带进与祂生机的联结时，基督乃是那分别我们，使我们圣别归神的元素与范围。

『蒙召的圣徒』一辞，指明在基督里的信徒乃是蒙召的圣徒，并不是蒙召作圣徒。这是地位上的事，是地位上的圣别，为了达到性质上的圣别。

许多读哥林多前书的人，觉得很难承认哥林多的信徒是圣徒。当然，照著天主教的定义，他们不是圣徒。按天主教的说法，只有某些人，像德瑞沙（Theresa）或法兰西斯（Francis），纔能正确的称为圣徒。我们也许希奇，哥林多那些属肉体的信徒，怎能称为圣徒。但是，在主的话中，保罗描述他们是在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒。

你有胆量说你是圣的麽？有些人也许回答：『我无法辩驳保罗在林前一章二节的话，照这句话，我已经被圣别。但我仍然不觉得我是圣的。』我们在这一点上不要看自己。保罗并没有说哥林多人在自己里被圣别，他乃是宣告说，他们在基督耶稣里被圣别。我们需要忘记自己，看见我们乃是在基督里被圣别的。

关于在基督耶稣里被圣别这件事，弟兄不应当受妻子对他消极的意见所影响。每一位弟兄在别人眼中都是圣的，可是在妻子眼中却不然。妻子总是知道丈夫的弱点，她对丈夫的缺点瞭如指掌，这叫作妻子的很难承认丈夫是圣的。但即使弟兄在妻子眼中不是被圣别的，他们在基督耶稣里却是被圣别的。

神看我们不是照著我们在自己里面的所是，祂乃是在基督里看我们。申言者巴兰论到以色列人的话，可以说明这点。表面上看，以色列人满了奸恶。但是巴兰申言论到以色列人时，却宣告说，『祂未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶。』（民二三21。）照样，保罗知道哥林多召会一切的恶事，但他在开头的话中，说他们是在基督耶稣里被圣别的人，并称他们为圣徒。

保罗在林前一章二节另外用了一个同位语，说到那些在基督耶稣里被圣别的人，乃是蒙召的圣徒。在我们看来，好像是重複。但若不是这样重複，我们也许对这个事实不能有深刻的印象，就是在哥林多的信徒真的是圣徒，甚至是蒙召的圣徒。

每个得救的人都是蒙召的人。蒙召就是得救。主耶稣对彼得说，『来跟从我，』那就是祂呼召彼得。我们这些得救的人，都已经蒙召了。我们一蒙召，就成了圣徒。

不要认为只有像德瑞沙或法兰西斯这样的人纔应当称为圣徒。你我也是圣徒。你有没有胆量宣告你是圣徒？我们有些人也许只有信心说我们是信徒，却没有把握说我们是圣徒。有些人可能说，『我是蒙恩得救的罪人，也是在基督里的信徒，但我不敢说我是圣徒。』我们没有把握的原因，乃是天主教邪恶的影响，仍旧左右我们的领会。还有些人晓得自己的失败，如发脾气或与配偶争吵，也许就没有信心说自己是圣徒。但你到底是不是圣徒，不在于你发不发脾气，争吵不争吵，乃在于你有没有蒙召。

钦定英文译本不说『蒙召的圣徒』，而说『蒙召作圣徒』。照这种繙译看，成不成为圣徒还不一定，不是已成的事实。但保罗并不是说，我们蒙召作圣徒；他乃是说，我们是蒙召的圣徒。如果我们转眼不看自己，而注视基督，我们就能宣告，我们是圣徒。我们会看见，圣徒就是蒙召的人。

蒙神呼召就是分别归祂。比方说，被徵召服兵役的人，就是从平民的生活中分别出来，被徵召服役。这说明神的呼召。我们被神呼召的时候，就被祂徵召、分别出来了。结果，我们就被圣别；也就是说，我们被分别出来为要达到一个目的。因著我们都蒙了神的呼召要达到祂的目的，所以我们是蒙召的圣徒。

保罗在二节又说，『同著所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。』请注意他在这里不是说『和』，乃是说『同著』所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人。这指明一个地方召会，如在哥林多的召会，是单由那地方的信徒组成的，不是由各处所有的信徒组成的。这也指明本书不仅是为著在哥林多一地的召会，乃是为著在各处所有的信徒。哥林多前书是为著任何时间或地方的所有信徒。

假如我写这封书信，我可能会用『和』而不用『同著』。保罗这里的用辞非常重要。我们已经看过，这指明地方召会仅仅包括那个特定地方上的圣徒，而不包括全地所有的圣徒。保罗写这封书信给在哥林多的召会，同著全地所有的圣徒。只有当地的圣徒纔是某一个召会的组成分子，其他地方的圣徒就不是那个召会的组成分子。但这问候语指明，这卷例证的书不仅写给在哥林多的圣徒，也写给所有在各处的圣徒。

保罗说到在哥林多当地的圣徒时，用『蒙召的圣徒』一辞。但他说到全地所有的圣徒时，用另一种描述：『所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人。』在这节里我们看见：第一，我们是蒙召的圣徒；第二，我们呼求主的名。这指明我们这些信徒、圣徒，已经蒙神呼召，来呼求主的名。我们是蒙召来呼求的！蒙召是一次永远的，但呼求主的名却是一生之久。我们需要不断呼求祂。

呼求主的名，包含信入祂。（罗十14。）所有在主里的信徒，都该是呼求祂名的人。（徒九14，21，二二16。）我们已经蒙召来呼求，就是蒙神呼召来呼求主耶稣的名。

在这封书信开头几节里，保罗告诉我们使徒、召会、和圣徒的定义。首先，圣徒是蒙神呼召归给祂的人。其次，圣徒是呼求主耶稣之名的人。

呼求主耶稣的名不是默祷，乃是用听得见的声音呼求主。基督徒常常默祷，或是低声祷告，可是我们若要呼求主耶稣的名，就需要用听得见的声音向祂呼喊。我能见证，这种呼求会使你大大不同。

你这样呼求主名时，你是头一个听见自己祷告的人。倘若你的祷告自己都不听，你怎麽盼望主听你的祷告？你若听了自己的祷告，就会有把握，这个祷告主也垂听了。

我们这些在基督耶稣里的圣徒并不是机器。所以，我们向主的祷告不该是机械的。我们呼求主耶稣的时候，我们的全人是挑旺起来的，我们整个里面的人都得著操练。

我们曾经指出，圣徒乃是蒙神呼召的人，也是呼求主耶稣之名的人。然而，有些基督徒很强的反对呼求主名。但呼求主耶稣的名不只合乎圣经，更是我们日常生活中不可少的。我们基督徒不该哑口无声，我们参加聚会的时候，不该像哑吧偶像那样静坐。我们应当大声呼求主耶稣的名。有时候，我们甚至需要在公共场所里大声喊主。也许你认为这样很没有面子。实际上，你不会抱愧蒙羞，反而会在主里高昂。

你已经蒙主呼召了，但你呼求祂麽？我担心我们中间还有些人不呼求主的名。他们仍然担心会丢脸。我们越呼求主耶稣的名，我们就越得释放、越高昂。不仅如此，这样的呼求标出我们是蒙召的圣徒。

保罗在二节说，主耶稣基督是『他们的，也是我们的』。基督这包罗万有者，属于所有的信徒，祂是所分给我们的分，是神赐给我们的。（西一12。）使徒在林前一章二节末了加上这特别的辞句，为要强调一个重要的事实，就是无论在甚麽地方，或甚麽情况，基督乃是所有信徒惟一的中心。在本书信，使徒的用意是要解决哥林多信徒中间所存在的难处。对一切的难处，特别是分裂的事，惟一的解决乃是包罗万有的基督。我们都已经蒙召进入祂的交通，有分于祂。（9。）所有的信徒都当以祂为惟一的中心，不为任何有恩赐的人、过分强调的道理、或特别的作法所岔开。

三节是保罗对哥林多人的问安：『愿恩典与平安，从神我们的父，并主耶稣基督归与你们。』恩典是神作我们的享受，（约一17，林前十五10，）平安是从恩典产生的情形，起源于对我们父神的享受。

保罗在一章四节说，『我因神在基督耶稣里所赐给你们的恩典，常常为你们感谢我的神。』使徒为哥林多信徒感谢神，不是根据他们在自己里面的光景，乃是根据神在基督里所赐给他们的恩典。

在五节保罗接著说，『因为你们在基督里，在一切的发表和知识上，样样都得以富足。』本节的发表一辞，希腊文是logos，娄格斯，意话，就是发表心思里所形成之思想的话。使徒所传讲福音的话，将神的思想传达到我们的悟性里。因此，话乃是神圣思想的发表（口才）。知识乃是对话里所传达、发表之事的领略和理解。哥林多的信徒在一切关于基督之神圣思想的发表上，并在一切对于认识基督的领略和理解上，都因神的恩典，得以富足。

在六节保罗接著说，『正如我们为基督所作的见证，在你们里面得以坚固。』使徒对于基督的传讲，不仅有客观的道理，更有主观的经历；使徒乃是见证人，为基督作活的见证。这样为基督所作的见证，因著哥林多的信徒在基督里得以富足，如四至五节所说的，就在他们里面并在他们中间得以坚固。

多年来，我一直为四至七节所困扰，特别是七节恩赐一辞的意思。哥林多圣徒的光景很可怜，分裂且混乱，我不明白保罗怎能为著哥林多召会感谢神。我对恩典也没有正确的领会。四十年前，我不知道恩典是甚麽，所以我无法领会第四节。说到第五节，我希奇哥林多的信徒怎能在基督里得以富足。同样的，我也不明白为基督所作的见证在他们里得以坚固，以及他们在恩赐上一无所缺是甚麽意思。我从前还根据第七节释放了一些信息，大意是说，『我们从哥林多前书看见，恩赐没有甚麽作用。我们从第七节晓得，你可以样样恩赐都齐备，还是幼稚的。』那时候，我以为这样的领会是对的。但在我的深处，我对这几节没有平安。最后我开始看见，第七节所说的恩赐，我们可以称为起初的恩赐，就是出于恩典的恩赐，是我们相信主耶稣的时候所领受的。

七节的恩赐是指从恩典产生的内在恩赐，如永远生命的白白恩赐，（罗六23，）和作属天恩赐（来六4）的圣灵恩赐；（徒二38；）不是指外在、神奇的恩赐，如林前十二章和十四章里的医病、说方言等。这些恩赐乃是从恩典所接受，在神圣生命中初期的东西。这些初期的东西需要长大，（三6~7，）以达到完全的发展与成熟。哥林多信徒并不缺生命中初期的恩赐，但他们非常缺生命的长大。因此，不管他们在初期恩典里所得的有多丰富，他们在基督里仍旧是婴孩，是属魂的、属肉体的，甚至是属肉的。（二14，三1，3。）

经过多年以后，现在我终于能放胆的说，一章七节的恩赐与十二和十四章所说的恩赐不同。在这两章里，有些恩赐是神奇的，有些是成熟的。（我们来到哥林多前书这段的时候，会更充分的来看这一点。）我们已经指出，一章七节的恩赐是指从恩典所产生的初期恩赐，就是永远的生命和圣灵的恩赐。我们重生的时候，领受了永远的生命，这是神的恩赐。照行传二章三十八节看，圣灵也是恩赐。说这些恩赐是起初的恩赐，指明这些恩赐还没有发展，还没有长到成熟。

植物从种子长到成为成熟的植物，说明起初恩赐的生长与发展。首先，种子撒在地里，这粒种子就是起初的植物。种子生长的时候，就不断发展，一直达到成熟。哥林多信徒都有起初的恩赐；他们都有神圣的生命和圣灵作种子撒在他们里面。如果我们不但从上下文，也在我们自己及其他信徒经历的光中领会这些经节，就会看见保罗在这里对哥林多人所说的是这个意思：『你们在哥林多的信徒已经接受了主耶稣。你们相信祂的时候，就领受了起初的恩赐─神圣的生命和圣灵。问题是你们没有让这些恩赐生长并发展。』为这缘故，保罗在林前三章指出，哥林多人需要长大。他说，『我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。』（6。）哥林多人就著起初的恩赐而言还是婴孩，迫切需要长大。

婴孩有生命，也有生命的功能，但没有生命的长大或发展。这使婴孩不可能作甚麽。孩子长得越大，能作的事就越多。比方说，我十一岁大的孙子能作许多事情，是他七岁大的弟弟所作不来的。就是长了四年，也会大大不同。这不是说弟弟没有生命。他有生命，但这生命还没有同样多的发展。照样，哥林多人虽然领受了起初的恩赐，也在基督里，在一切的发表和知识上，样样都得以富足，但他们仍是婴孩，起初的恩赐还没有发展。

哥林多前书是写给崇尚哲学的人。然而，我们不要以为古时候的希利尼人比我们今天更崇尚哲学。我们都是崇尚哲学的，我们这些崇尚哲学的人就像哥林多人一样，在属灵事物的领会上已经得以富足。我们可能对这些事物有所认识，但在基督里仍然是婴孩。

许多圣徒由于受了教育，能彀领会那些传达属灵事物的发表。他们也许理解其中的思想，却没有得著实际。这就是哥林多信徒的光景。因为他们受了文化、教育和哲学的薰陶，能彀领会那些表达保罗职事思想的话语；但他们却没有这思想的实际。今天的大学毕业生绝对可能在字面上领会我的职事，他们也许领会话语中所传达的思想，但他们可能没有这个思想所表明的实际。这个实际就是基督自己。他们就像哥林多信徒一样，在发表和知识上、在属灵事物的领会上是富足的；但他们没有得著多少这些事物的实际。

保罗在七节也说到『热切等待我们主耶稣基督的显现』。这里的显现是指主的再来。等待主的显现，是真信徒一种正常的表记。

保罗在八节说，『祂也必坚固你们到底，使你们在我们主耶稣基督的日子无可指责。』这节里的祂，指四节里的神。那起头赐给我们恩典的神，也必坚固我们到底。坚固一辞指明，我们信徒在起头接受恩典之后，还需要在生命上长大。

---

第三篇　引言（三）

读经：哥林多前书一章一至九节。

在林前一章六节保罗说，『正如我们为基督所作的见证，在你们里面得以坚固。』这里为基督所作的见证，与启示录一章里耶稣的见证不同。保罗这里的意思是指传讲基督。保罗传讲基督乃是为基督作见证。有人可能不明白为甚麽保罗不用传讲一辞，却用见证一辞。传讲可能仅仅是用话语传达思想；见证却与此相当不同。见证不仅是一种传讲，更必须是一种生活。

今天许多基督教传道人只有传讲，却不作见证。他们的传讲只是用话语表达一些思想，却没有一种生活见证他们所传讲的。

保罗要帮助哥林多人，不仅明白他的发表，更要得著实际，就告诉他们，他为基督所作的见证，在他们里面得以坚固。这里保罗似乎是说，『我所作的绝不是仅仅向你们传讲基督；我所传讲的，就是我的生活。这是我为基督所作的见证。你们在一切发表和知识上都得以富足；你们对我向你们所传讲的，在领会上也很富足。』保罗对哥林多人的传讲，就是对他们所作的见证。

保罗为基督所作的见证，在哥林多信徒里面，或者说在他们中间得以坚固。保罗写他的书信非常谨慎。保罗说他为基督所作的见证在哥林多人里面得以坚固，意思是这样：『我向你们传讲基督，就是向你们见证基督。你们相信并接受祂，里面就有事情发生了。永远的生命赐给你们，圣灵也进到你们里面；这些就是在你们里面起初的恩赐。这些起初的恩赐坚固我对你们所作的见证。』

保罗在这里所说的一切事都与我们是圣徒有关。圣徒是已经蒙神呼召，如今呼求主耶稣之名的人。圣徒也是在里面得以坚固的人。你里面没有保罗在林前一章六节所说的坚固麽？你既是在基督里的信徒，里面必定有神圣的生命和圣灵。所以，你对自己的得救有这样的坚固。如果一个人里面没有这种坚固，我就怀疑他到底得救了没有。圣徒不仅蒙神呼召，呼求主名，而且里面还有一种坚固。他里面有个东西证实他是属主的，并且证实他有神圣的生命和圣灵。

有些圣徒在基督徒生活的初期，可能会对自己的得救失去感觉。他们可能不觉得自己有神圣的生命或圣灵。我年轻的时候，有时候也会失去这种感觉。我得救后不久读到本仁约翰写的『天路历程』一书。那本书中的天程旅客一度遗失他的证书。我读到这里就问自己，我的证书在那里。我好像找不到。为这件事，我有好几天受搅扰，喫不好、睡不好。之后我读到倪弟兄出版的『得救的证实』一书。在这本书里倪弟兄说，在圣经里神清楚告诉我们，只要我们相信基督，我们就得救了。我读到这里时，就把我的圣经翻到约翰三章十六节，跪下来说，『我要向天、地作见证，我相信这节圣经。按这节圣经所说，我知道我有永远的生命。』虽然以后我还有点怀疑，但最后我里面又有了很强的感觉：我真是神的儿女。这就是我所说里面的坚固。

我们这些在基督里的信徒，都有这样的坚固。我们确信，我们是神的儿女，有神圣的生命和圣灵。就像保罗所说的，我们在恩赐上一无所缺。我们已经看过，这是指我们有起初的恩赐─神圣的生命和圣灵说的。

我们看过了有关圣徒的许多事，就都该清楚，我们实在是圣徒。你能否认你是圣徒的事实麽？你已经蒙神呼召，呼求主耶稣的名，并且你有里面的坚固，证实你有神圣的生命与圣灵。

保罗在林前一章九节说，『神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。』这话是接续八节，用对神信实的确信，加强八节的思想。因著祂的信实，祂必坚固信徒到底，使他们在主回来的日子无可指责。

九节告诉我们，神已经召我们进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通，意即有分于那与神儿子耶稣基督联合，并共同享受祂的交通。神已经呼召我们进入这样的交通，享受基督作祂赐给我们的分。就如二节所说『祂是他们的，也是我们的』。此乃强调基督是信徒惟一中心的重要事实，好解决信徒中间的难处，特别是分裂的难处。

本书向我们揭示，我们蒙召所进入的基督，乃是包罗万有的。祂是神赐给我们的分，（2，）是神的能力和智慧，成了我们的公义、圣别和救赎。（24，30。）为著叫我们得荣耀，（二7，罗八30，）祂是荣耀的主。（林前二8。）祂是神的深奥（神深奥的事），（10，）是神建造的惟一根基，（三11，）是我们的逾越节、（五7、）无酵饼、（五8、）灵食、灵水和灵磐石，（十3~4，）是头，（十一3，）是身体，（十二12，）是初熟的果子，（十五20，23，）第二个人，（47，）和末后的亚当；（45；）祂是这样的一位，成了赐生命的灵，（45，）好给我们接受到我们里面，作我们的一切。神已将这位至少有二十项丰富的包罗万有者赐给我们，作我们的分，给我们享受。我们该专注于祂，不该专注于祂以外的任何人事物。我们该对准祂，以祂为神所指定我们惟一的中心，使信徒中间一切的难处得以解决。我们蒙了神的呼召，乃是进入这样一位的交通里。祂这交通成了使徒在祂的身体─召会─中与信徒共享的交通，（徒二42，约壹一3，）也该是我们在祂的筵席上有分于祂的血和身体时，所享受的交通。（林前十16，21。）这样的交通，就是由圣灵所实施的交通，（林后十三14，）必是惟一的，因为祂是独一的；这交通禁止在祂独一身体的肢体中间有任何分裂。

交通这辞非常深奥。我不信有甚麽基督教教师或解经家，能把这辞的意义说透。交通不单指你和别人之间的来往，也指有分于那个人；不仅如此，交通更是指我们与基督已经成为一，也就是说我们享受基督和祂的一切所是，祂也享受我们和我们的所是。结果，不仅有互相的来往，并且在每一方面都是彼此互相的。基督的一切所是都成了我们的，我们的一切所是也都成为祂的。我们都已经蒙神呼召，进入我们和神儿子之间这样彼此互相的关係里。我不信其他的语言中，有与希腊文『交通』一辞充分对等的语辞。我们已经蒙召进入了神儿子的交通。我们已经蒙召进入一种彼此互相里，我们在其中享受神儿子的所是，在其中我们与祂是一，祂也与我们是一。在哥林多前书的另一处，六章十七节，保罗说，『与主联合的，便是与主成为一灵。』我们已经蒙召进入这样的一里，在这个一里，我们享受基督的所是，祂也享受我们的所是。

我们虽然很可怜，基督仍然享受我们。这一点你可能信不来，你也许说，『我当然信我们已经蒙召来享受基督，但基督真能享受我们麽？你可以说这是事实，但我信不来。』然而，基督会说，『孩子，我非常享受你。你不晓得我多麽享受你，甚至你软弱下沉的时候，我仍旧享受你，因为我与你是一灵。』

一章九节与二节有关。在二节保罗说，『同著所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。』基督是我们的，也是他们的；祂属于我们和所有其他的信徒。

有些圣经学者相信，二节中『他们的』和『我们的』是指地方说的。我不同意这种解释。保罗在这里不是说他们的地方、我们的地方，好像说他们在他们那里呼求主耶稣的名，我们在我们这里呼求主的名。这里保罗的思想不该是这样。他乃是说我们在各处所呼求的主耶稣基督，是我们的主，也是他们的主；是我们的分，也是他们的分。这就是说，众圣徒都有主作他们独一的分。原因是我们都已经蒙召，进入了神儿子主耶稣基督的交通。

这把我们带到一件非常重要的事。所有在基督里的信徒，连我们也不例外，都有自己的偏好。哥林多信徒有他们的偏好。他们是希利尼人，是崇尚哲学的人。不大思考的人可能没有多少偏好。比方说，如果我问一个不大思考的人，在他所在召会的长老当中，他比较喜欢那一位。他可能回答说，长老们都是一样的，他看不出他们中间有甚麽不同。但如果你拿这个问题问一个常常用心思的人，他马上会回答说，他的确比较偏爱某一位长老。

一个地方召会中，至少有两三位长老。你难道没有偏好？每当你要讨论召会的事务时，岂不是按自己的拣选去找比较喜欢的长老？你可能会说，你喜欢去找某某弟兄；实际上，这位弟兄就是你的偏好。你有这样的偏爱，这事实指明你很会思考，甚至很有哲学思想。你可能对你当地的长老们有许多考量。一个地方召会中，许多人都已花过时间把当地的长老好好考量过。结果，他们对长老们就有了偏好。

偏好是属肉体的。只要你持守你的偏好，你就是在肉体里。不仅如此，偏好使你失去基督这惟一的中心。我们惟一的中心是主，祂是他们的，也是我们的；祂是神的儿子，我们都已为神所召，进入了祂的交通。我们不是蒙召进入了我们对长老或地方召会的偏好。有时候圣徒说，『我不满意这里的召会，我不想再留在这里，我想搬到别的地方去。』这就是偏好，是属肉体的。我再说，有偏好就是失去基督这惟一的中心。

我信保罗写这封书信给哥林多信徒时，他的意思是说，『亲爱的弟兄姊妹，你们需要晓得，保罗、矶法、亚波罗或甚麽人，都不是信徒中间惟一的中心。这中心甚至也不是狭窄的基督，不是你所偏爱的基督。所有信徒惟一的中心基督，乃是他们的，也是我们的。』如果我们看见这个，就不会在意人、地或国籍了。反之，我们在意基督是所有信徒惟一的中心。

保罗这封书信，是特别写给『在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒』。这些圣徒，也就是住在哥林多的信徒，乃是哥林多召会的组成分子。但这封书信不仅写给他们，也写给『所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的』。这里应当没有甚麽差别。不仅如此，按九节说，神已经呼召我们众人进入基督的交通。我们已经蒙召进入我们和祂之间的一里，进入我们和祂彼此互相的关係里。因此，我们对于地方召会，或个别的信徒，都不该有甚麽偏好。只有基督，别无他人，是所有基督徒惟一的中心。

我要一再强调这个事实：独一的中心是基督，也惟有基督。你所在的召会光景好坏、高低都无关紧要，要紧的是基督这独一的中心。我们都已经蒙召进入祂里面，进入在祂里面的交通、享受和分享里。我们已经蒙召进入彼此互相的情形里，在其中我们与祂是一。只有这个能吞灭分裂，除去众圣徒中间所有的区别和偏好。

想想今天基督徒中间的光景：有太多的偏好。有些人喜欢加入长老会，有些人喜欢加入浸信会、卫理会、路德会或灵恩派。有的说，『我喜欢这个，』有的说，『我喜欢那个。』有些宣称：『我喜欢这个牧师，』又有的说，『我喜欢那位传道人。』『我喜欢…我喜欢…，』普遍在今天的信徒口中。你可能喜欢一样东西，但神却不喜欢；神只喜悦基督。神有一个中心─耶稣基督，祂不是呼召你进入你所选择的公会，乃是呼召你进入祂儿子的交通。我们不可对任何人或团体有偏好，我们惟一的偏好，惟一的选择必须是基督作我们惟一的中心；这位基督是他们的，也是我们的；神已经呼召我们，进入我们与祂彼此互相的关係里。哦，我们都必须看见，神已经呼召我们进入这样一位基督的交通！

---

第四篇　基督和祂的十字架，是召会中所有难处的惟一解答（一）

读经：哥林多前书一章十至十三节。

在这卷生命读经的第一篇信息中，我们指出保罗在罗马书里陈明基督徒生活、召会生活、以及身体生活的美妙轮廓之后，就在哥林多前书给我们实际的基督徒生活、召会生活、和身体生活的例证。然而，我们不该认为这意思是说，哥林多前书所说的乃是正当、正常基督徒生活、召会生活、和身体生活的例证。关于这三种生活，这封书信的例证是实际的、典型的，却不是正常的、正当的。所以我们不要误以为，在哥林多前书里有正当的召会生活。在这封书信中，我们所看见召会生活的实行，既不正当，也不正常；但这却是一般的或典型的。

在林前一章一至九节，保罗要我们对一个事实有深刻印象：在神的经纶里，基督是惟一的中心。神的心意是要使祂的儿子基督成为祂经纶的中心，也使祂成为所有信徒的一切。所以保罗在九节告诉我们，我们已经蒙祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。这也是为甚麽他在二节指出基督是他们的，也是我们的。在神的经纶里，神的心意是要基督作一切，把基督赐给我们作我们的分，并把基督作到我们里面。

保罗从十节开始对付哥林多人中间的分裂。首先，他藉著我们主的名恳求他们；这名是超乎万名之上的名，（腓二9，）也该是祂所有信徒之间独一的名。然而，那些分裂的哥林多人却把保罗、亚波罗和矶法的名，与基督的名同列，犹如彼得在变化山上，将摩西、以利亚与基督同列一样。（太十七1~8。）为了保守主里的一，避免分裂，我们需要抛弃在这至高之名以外一切别的名，而高举、尊崇我们主独一的名。

哥林多人相信基督时，并没有从保罗、亚波罗或其他神的僕人那里得著甚麽。毫无疑问，保罗和亚波罗对哥林多的信徒是莫大的帮助，但他们所接受的乃是基督。在林前一章十三节，保罗问他们：『保罗为你们钉了十字架麽？或者你们是浸入保罗的名里麽？』不，保罗没有为他们钉十字架，他们也不是浸入保罗的名里。为他们钉十字架的乃是基督，而信徒乃是浸入基督的名里。这里保罗似乎是说，『事实上，你们并没有从保罗、亚波罗或矶法得著甚麽。你们甚至也不该侷限在狭窄的基督里；你们必须专注于独一的基督。这位基督不仅是你们的，也是我们的；祂属于每一个人。基督是他们的，也是我们的，因为祂是所有在各处众圣徒的分。神已经将这基督赐给我们，祂已经呼召我们进入祂的交通。』

要对神儿子的交通作充分的解释并不容易。这一件事实在太奇妙了。这交通不仅包括我们与三一神之间的一，也包括了所有信徒中间的一。不仅如此，这个交通也含示享受─我们对三一神的享受，三一神对我们的享受，以及信徒中间彼此的享受。在这个交通里，我们享受三一神，三一神也享受我们。并且，我们享受所有的信徒，所有的信徒也享受我们。这是何等奇妙、宇宙性、彼此的享受！我们已经蒙召，所进入的乃是称为神儿子的交通。这个交通是宇宙性的，也是彼此互相的。这交通不仅是在信徒和三一神彼此之间，也是在信徒彼此之间。

因著我们已经蒙召进入这样的交通，我们就不该说我们是属保罗的、属矶法的、属亚波罗的、或是属其他甚麽人的。我们也不该说我们是属某个道理，或某一特别的作法。神不是呼召我们进入一些人、道理和作法的交通。我们不是蒙召进入保罗或甚麽人的交通，也不是蒙召进入与道理或作法有关的交通。我们蒙召单单是进入神儿子的交通。这就是说，我们已经蒙召进入三一神的实际、具体化身。在这个交通里，我们享受三一神─父、子、灵；在这个交通里，我们也享受所有的信徒，所有的信徒也享受我们。不仅如此，三一神也享受我们以及所有在各处的信徒。

如果今天所有的基督徒都晓得，他们已经蒙召进入这个交通，那岂不是很好麽？若是这样，世界就会像伊甸园了。不必有千年国，因为千年国已经在这里了。但今天基督徒中间实际的光景，完全不是这样。许多东西已经进来顶替基督作信徒惟一的分。甚至鬼和撒但的事物也进来了。无论如何，神已经定意，在祂的经纶里这一个人位─祂的儿子主耶稣基督，必须是一切。祂是父、子、灵，并且祂必须构成到我们里面，成为你和我。我们在歌罗西书生命读经里曾指出，在召会这新人里面，基督必须是每一样东西和每一个人。基督必须是召会的实际；祂也必须是每一样道理和作法的实际。我们受浸的实际是基督，我们交通的实质也是基督。如果这是今天基督徒的经历，我们众人中间的光景会何等美好！

信徒中间实际的光景非常可怜，甚至很可悲。基督徒可能有许多事物，却缺少基督这活人位的实际。今天基督教里面的花样数以千百万计，但你在那里能找到基督这活人位的实际？哥林多信徒中间的光景就是一个例子，说出这种缺欠是非常严重。为这缘故，保罗在哥林多前书向他们指出，他们说自己属保罗、亚波罗、矶法，甚至属一位狭窄的基督，都是不对的。那完全与神的经纶相反。在神的经纶里，只有基督纔有地位。

我欣赏保罗在二节里的话：『同著所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。』在这里保罗说到所有呼求主名的人，也说到各处。接著他说，基督是他们的，也是我们的。就著信徒与地方而言，并没有分别。你呼求主耶稣之名的时候，不管在那里，基督都是你的，也是众圣徒的分。在各处，基督是他们的，也是我们的。

神不注意基督以外的任何事物。为甚麽我们注意那麽多的人事物，让这些顶替了基督？有些哥林多信徒很注意保罗。保罗会对他们说，『你们为甚麽要注意我？我不值得你们注意。你们为甚麽又有些人偏爱矶法或亚波罗？他们也不该是你们注意的对象。你们更不该专注于作法或道理。人物、作法、或道理都不值得你们注意。你们的注意力必须单单、完全、绝对的集中在基督身上；我们已经蒙神呼召，进入这一位基督的交通。』

或许你在想，我们怎麽能享受这个交通。我们只要呼求主耶稣的名，就能享受这个交通。然而，我们若说自己是属保罗的，我们实际上就是呼求保罗的名。说自己属于某人，意思就是呼求那个人的名。基督的名以外所有的名都必须摆在一边；我们必须只高举一个名─我们主耶稣基督的名，就是神呼召我们进入其交通的奇妙者的名。享受这个交通的路，就是呼求主的名。我们越呼求主名，就越享受我们蒙召所进入的交通。我要重複早先强调过的一件事：我们已经蒙神呼召来呼求主耶稣的名。我们呼求祂的名，就享受祂的交通，并有分于这个交通。太奇妙了！我鼓励众圣徒都学习呼求主耶稣的名。

在主恢复里的众圣徒，都要学习没有偏爱，这是非常要紧的。在一个召会里，圣徒们不该喜欢某一位长老过于另一位长老，所有这样的偏爱都必须被定罪。我还要特别强调，你们不可对李常受有偏好，也不可对职事所在的地方有偏好。曾经有人问我，有否打算搬到别的地方去？这样问的人接著又说，他们也想搬到那里去。这是个人的偏好，个人的偏好必须被定罪。我们不该对李常受或职事有偏好；我们惟一的爱好该是基督。我们都应该能说，我们的爱好是包罗万有并延展无限的基督。

有人会说，『你也许偏爱某某弟兄，甚或偏爱职事；但我偏爱基督。』就连这种偏爱也不对，因为实际上，他乃是偏爱非常狭窄的基督，不是保罗著作中所启示包罗万有的基督。这狭窄的基督可能是你的基督，而不是保罗的基督。保罗的基督绝不是狭窄的，而是宇宙般延展无限的。

我们对众召会也不该有偏爱；我们不该喜欢我们当地的召会胜过别处的召会，或者喜欢别的地方召会过于我们所在地的召会。神照著祂主宰的安排，把我们摆在何处，我们就该知足，简单的留在当地的召会里。不错，一章二节的确说到在哥林多神的召会，但在同一节，保罗接著说到各处。无论何处，只要是神的召会，我们就该乐意在那里。如果那灵的风把你吹到某地，你就该在那地的召会，没有甚麽偏好。过了一段时间，如果属灵的风又把你吹到另一个城市，你在那城的召会，也该照样满意。我们对召会不该有甚麽偏好；我们绝不可说，我们比较喜欢我们当地的召会，或说比较喜欢某处的召会。我们该能说，『我只爱好基督。不论风怎麽吹，我都愿意，因为基督在各处都是一样的。』

我们不该有一种观念，认为我们在某地比在别处更能享受主。比方说，我们不该认为，在职事站所在地就更能享受基督。事实上，如果主差遣你到一个城市去，也许要在那里开始召会生活，你在那里可能比在职事站所在的城市更享受基督。可是，你若因著偏好而到这城去，你就错了。不要因著你的偏好而到甚麽地方去；你只要让主引导你每一次的行动。

如果所有的基督徒都只爱好包罗万有的基督，全世界就要被征服。甚至连南加州这被人认为娱乐中心的地区，也要被我们征服。不仅如此，新英格兰─有时候被看作宗教墓地的区域，也要藉著众圣徒享受基督而活过来。

我的负担是要大家了解主的恢复真正是甚麽。神在祂恢复里的心意，是要恢复基督作一切，恢复基督作神经纶惟一的中心，并恢复基督作我们的一切，作我们的分供我们享受。

我们来看哥林多前书的时候，就看见保罗在这里给我们一个例证。但这不是说我们该效法哥林多人，过他们那样的基督徒生活、召会生活和身体生活。相反的，这乃是说，我们不该对我们所在地的召会有怨言；我们不该认为我们所在地的召会比较差，就照著自己的偏好，搬到另一个地方去，想像那里的召会生活比较好。我们需要看见，不管我们在那里，实际的召会生活就像哥林多前书所描述的。既然我们的光景都是这样，我们该怎麽办？首先，我们必须抛弃基督的名以外一切的名。我们应当把我们所偏爱的人或神僕人的名摆在一边，也该把所有公会的名摆在一边。不仅如此，我们必须转离所有道理和作法，接受神经纶惟一的中心基督，作我们的一切。

在前九节经文里，保罗立下基督这惟一的中心为根基。在这惟一的中心里，我们有独一且包罗万有的交通与享受，就是基督的交通。保罗从一章十节，开始对付哥林多前书里的十一个难处。保罗对付这些难处的时候，非常清楚的指出，基督和祂的十字架，是召会中所有难处的惟一解答。惟一的解答就是基督和祂钉十字架。保罗表明了这麽一个对于哥林多召会之难处，和各地召会之难处惟一的解答；这样就高举并尊崇了基督。保罗十分清楚，我们难处惟一的解答就是基督和十字架。因此，我们有一章一至九节这个良好的基础，就可以开始赏识基督和十字架是召会中所有难处的惟一解答。

---

第五篇　基督和祂的十字架，是召会中所有难处的惟一解答（二）

读经：哥林多前书一章十至十三节。

我们在前一篇信息里，指出基督和祂的十字架，是召会中所有难处的惟一解答。在本篇信息中，我们要更详尽的来看这惟一的解答。

基督是神经纶的中心，在圣经这麽多的经节当中，论到这事有一节特别要紧，就是歌罗西三章十一节。保罗说在新人里面，『并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。』在这节圣经的光中，我们没有一个人该以我们的种族或国籍自夸。我曾经到过世界各地，观察到所有的人都以他们的种族和国家自豪。但是我们这些在基督里的信徒，不该因我们的种族或国籍而骄傲。按歌罗西三章十至十一节所说，召会，基督的身体，乃是新人。在新人里面，没有种族或国籍的区别。保罗说，在新人里面，没有希利尼人和犹太人。犹太人以宗教闻名，希利尼人以文化，特别以哲学闻名。不过，在新人里面，犹太人或希利尼人都没有地位。保罗接著又说，没有受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的或自主的。这指明在新人里面，宗教、文化都没有地位，不管那一种特别的文化都没有地位。惟有基督是一切，又在一切之内。

歌罗西三章十一节给我们有力的根据说，在神的经纶里，基督是一切。祂是每一个人、每一件事，也是每一样东西。基督必须是我们的种族和国籍。如果有人问起你的种族，你该回答说，『我是属基督族类的。』我们里面该领悟，我们不是中国人、德国人、法国人、纽西兰人、美国人、或别的甚麽国家的人，我们乃是基督的肢体。如果所有的基督徒都认识基督是神经纶的中心，一切分裂就都会消失了。

不久以前，我读到一则报导，说到在一个国家里，某种族团体的人在大教堂里召开会议，庆祝一件他们自认为胜利的事。在这个聚集中，有人说了一些反对另一个种族团体的话。后来，就在这个大教堂前面，两个不同种族团体的人起了衝突。这样的敌对，竟然发生在所谓奉基督的名聚集之后，真是羞耻！这种事情与新人的性质完全相反。在召会这新人里，不因肤色而有区别，没有白、黑、红、棕、黄的区别。我再说，在新人里，基督是一切；祂是一切，又在一切之内。

保罗向哥林多人传讲时，乃是向他们见证包罗万有的基督，见证这位基督是神经纶的中心，又是神经纶的一切。按保罗的背景，他是真正、道地的犹太人。既是这样，他应当避开与希利尼人一切社交的接触。但保罗晓得在新人里，没有犹太人或希利尼人，惟有基督是一切，所以他能向哥林多的希利尼人见证基督。他能彀说，『我要见证基督是一切。在新人里没有犹太人和希利尼人；在新人里我不是犹太人，而是由基督构成的人。虽然我作了这样的见证，你们仍坚持要保留你们老旧的社会身分，而不接受基督作独一且包罗万有的中心。虽然我向你们宣告，我已经把我的宗教放下了，我如今乃是高举基督，但你们还是固守你们的希腊文化和哲学。你们知道我从前深陷于犹太教，我在犹太教中比许多人更有长进。可是，这一切我都丢弃了。我到你们这里，定意在你们中间不知道别的，只知道基督和祂钉十字架。神不在意犹太宗教或希腊哲学，祂只在意基督，因为在祂的经纶里，基督是我们的中心和一切。』

歌罗西一章十二节说，『感谢父，叫你们彀资格在光中同得所分给众圣徒的分。』基督徒都知道神救赎了我们，但少有人看见，神也使我们彀资格同得基督作众圣徒的分。歌罗西一章十二节的『分』字指明享受。基督是众圣徒独一的享受；我们不该让别的事物顶替祂作我们的分。受浸、说方言或医病这样的事，不可顶替基督自己。道理或作法不是我们的分，惟有基督这活的人位纔是我们的分。

我们有时候会说，我们享受召会的聚会。然而，我们不该说我们享受聚会，乃该见证我们在聚会中享受了基督。享受聚会本身，和在聚会中享受基督大不相同。有些圣徒也许夸口，他们那里的聚会比别处的聚会好。我们在这件事上必须非常谨慎；不要说你享受你那里的聚会，乃要告诉人说你享受基督。我们不该夸自己所在的地方，也不该夸别的地方。就一面说，我们对每个地方的评价都该贬低，使我们能高举基督─我们独一的分。众圣徒独一的分不是任何地方的召会，我们独一的分乃是基督。

基督是包罗万有的一位，作了我们的一切。约翰在他的福音书里指明，基督是许许多多的事物。例如，祂是活粮、门、牧人、以及真葡萄树。不仅如此，歌罗西书给我们看见，基督不仅是包罗万有的，更是延展无限的。可是约翰福音和歌罗西书都没有哥林多前书中所分项列举基督的这些方面。保罗在这封书信里，题到包罗万有之基督的二十方面。在本篇信息中，我们要一一列举出来，简短加以说明。

林前一章二节说，『祂是他们的，也是我们的。』这给我们看见，我们蒙召所进入的基督，是神赐给我们的分。

在二十四节保罗说，『但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。』保罗所传钉十字架的基督乃是神的能力。这能力是为著实现、完成神所计画、定意的。

照二十四节所说，基督也是神的智慧。智慧是为著计画、定意。在神的经纶里，基督是智慧，为著计画；基督也是能力，为著完成所计画的。

在三十节保罗说，基督是我们的公义。这公义特别是为著我们的已往，藉此我们能彀蒙神称义。

三十节也告诉我们，基督是我们的圣别。这乃是为著现在，与我们在魂里被圣别有关。

照三十节所说，基督也是我们的救赎。这是为著将来，特别是与我们的身体得赎有关。（罗八23。）

在林前二章七节保罗说，『我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥祕中的智慧，就是神在万世以前，为使我们得荣耀所豫定的。』这里的荣耀是指基督，祂是荣耀的主。（8。）基督今天是我们的生命，（西三4，）将来是我们的荣耀。（一27。）神已经呼召了我们，要我们得享这荣耀，（彼前五10，）还要带领我们进入这荣耀。（来二10。）这是神救恩的目标。基督是我们的荣耀，好叫我们得著荣耀，这是何等美妙！

在林前二章十节保罗说，『那灵参透万事，甚至神的深奥也参透了。』基督乃是神的深奥。基督的这一面我们实在经历不尽、领会不来。这是指神深奥的事，就是基督在各方面作了我们的永分。

在三章十一节保罗说，『因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。』主耶稣是基督和活神的儿子，祂是神为著召会的建造，所立的惟一根基。（太十六16~18。）此外没有人能立别的根基。

在林前五章七节保罗说，『因为我们的逾越节基督，已经被杀献祭了。』说基督是我们的逾越节，就是说祂不仅是逾越节的羊羔，更是整个逾越节。

在五章八节保罗继续说，『所以我们守这节，不可用旧酵，也不可用恶毒邪恶的酵，只用纯诚真实的无酵饼。』基督自己就是这无酵饼。

十章三节说，『并且都喫了一样的灵食。』基督是灵食，作我们每日生命的供应。

在十章四节保罗说，『也都喝了一样的灵水。』今天基督是我们的灵水。

在十章四节保罗还说，『所喝的是出于随行的灵磐石，那磐石就是基督。』出埃及十七章六节被击打的磐石，豫表那被神击打、裂开，好流出生命的水，（约十九34，）以解信徒乾渴的基督。

在林前十一章三节，我们看见基督是头；祂是各人的头。

按十二章十二节看，基督也是身体。这就是说，祂不仅是头，祂也构成在我们里面，实际的成为我们。所以，祂是头，也是身体。我们很难解释基督怎麽会是身体，但圣经的确这样启示了，我们也这样相信。

在十五章二十节保罗说，『但如今基督，就是睡了之人初熟的果子，已经从死人中复活。』在二十三节他又说到『初熟的果子，是基督』。所以，基督自己是初熟的果子。

在十五章四十七节，保罗说到第二个人，这第二个人也是基督。

在十五章四十五节，保罗说到基督是末后的亚当。基督是初熟的果子，第二个人，又是末后的亚当，所以祂是第一、第二，也是末后，祂就是一切。

在十五章四十五节保罗说，末后的亚当基督成了赐生命的灵。如果基督不是赐生命的灵，祂就不能成为我们的能力与智慧，也不能成为我们的公义、圣别和救赎。那些声称教导基督是那灵乃是异端的人，无法经历基督；因为不认识祂是那灵，就不能经历祂作为这二十项。虽然基督已经安置在他们里面了，他们却没有经历祂。我们可以再用电为例来说明。一栋建筑物虽然安装了电，如果没有电流，实际上就没有甚麽意义。同样，我们里面虽然有基督，但我们若没有经历祂是那灵，我们就无法经历基督。如果基督不是赐生命的灵，祂怎麽会又是头，又是身体？祂怎麽能成为我们的食物、饮水、以及随行的磐石？要在这一切方面经历基督，关键在于祂这末后的亚当成了赐生命的灵。');

我们已经一再指出，在一章九节保罗说，神已经召我们进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。这个交通实际上是由那灵所实施的。林后十三章十四节保罗说，『愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。』这个交通乃是奇妙、绝佳的彼此互相的关係。交通既是由那灵完成的，如果我们没有那灵，我们就没有交通。这个交通不仅称为神儿子的交通，也称为那灵的交通；因为子经过了奇妙的过程，已经成了赐生命的灵。因此，在我们的经历中，子的交通至终成为那灵的交通。如果我们与这灵成为一灵，我们就得以享受这个交通。

按照哥林多前书来看，我们有基督的二十方面，包括祂是那包罗万有的灵这一面。基督丰富的前十九项都具体实化在赐生命的灵里。我们研读这封书信时，需要留意这些极重要的事。不要太花时间研究种种消极事物的细节，乃要全神贯注于基督的许多方面。要就著这些方面祷告并交通。基督是神经纶独一的中心，祂是众圣徒独一的分，祂又是那位包罗万有者，成了我们的一切。

保罗指出基督丰富的许多方面之后，就宣告这位基督已经成了赐生命的灵。如今那灵使基督丰富的所有方面在我们的经历中成了真实、可应用并有效能的。我们接触基督作那灵，并与祂成为一灵的时候，就应用祂丰富的所有方面。

每当我想到今天基督徒中间可怜的光景时，我的心真是伤痛。信徒们大多没有包罗万有基督的丰富，反而只有一点点糠秕或泥巴。不错，他们按名是有基督，可是他们并没有在经历中得著基督作他们的享受。因著我天天经历并享受基督，所以我为著所有不是这样得著基督的信徒而心痛。

我们在主恢复里的人，需要来看我们享受基督的光景。你每天享受基督有多少？哥林多前书所启示基督的二十方面，你全享受了麽？我盼望圣徒们越过越能宣告：『主耶稣，我享受你，我在你里面非常喜乐。主，你是我的一切；你是神的能力和智慧，你是我的公义、圣别、救赎，你更是我的荣耀，使我得著荣耀。主，你是神的深奥；我祷告你，求你带我更深的享受你自己作这些深奥的事。』

有人问我怎麽从主的话中得著亮光。有的人不了解，我怎麽能彀释放这麽多的信息。我能彀得著亮光，释放信息，因为我天天享受基督。连我的家人也不知道我多享受祂。我与祂交通，我向祂祷告，我也求祂在话中向我启示祂自己。我曾经祷告：『主，给我看见你自己如何是神的深奥。』我能见证祂实在听了我的祷告，这样给我看见祂自己。实际上这种经历很平常。结果，当我需要释放信息的时候，总有新鲜的东西可说。不仅如此，在我说话的时候，也常有新的亮光临到。这个源头不是我自己，乃是我每天所享受的基督。

在这卷生命读经的第一篇信息里，我们看见哥林多前书是基督徒生活、召会生活、以及身体生活的例证。这个光不是在我写哥林多前书注解的时候来的，乃是我释放那篇信息当天下午休息的时候来的。我很自然的祷告说，『主，今晚的信息我该说甚麽？』然后我开始感觉，信息的开头应该说到哥林多前书是基督徒生活、召会生活、以及身体生活的例证。主给我感觉，我该告诉众圣徒，保罗在罗马书陈明出基督徒生活和召会生活完满的轮廓之后，就在哥林多前书给我们一个例证。这样的看见不是碰巧有的，乃是我已过经历主，以及现在享受祂所得的结果。

我鼓励众圣徒读圣经的时候，要专注于基督。比方说，你读启示录的时候，不要被十角和七头这类的事霸佔，反要专注于这卷书所启示的基督，以及金灯台、享受生命树、喝生命水这些事上。这样，你就会享受基督丰富的许多方面。

一章九节给我们看见，神已经呼召我们进入祂儿子的交通，使我们有分于基督。这就是说，我们已经蒙召进入对基督的享受。我们已经指出，享受这个交通的路就是呼求主耶稣的名。我再说，我们已经蒙神呼召，来呼求主耶稣基督的名。神已经呼召我们来呼求这独一的名，超乎万名之上的名。我们该从注意人名和地名回转，专注于这独一的名，就是主耶稣基督的名。

基督的十字架也是召会难处惟一的解答的一部分。在我们的经历中，十字架的头一项工作是了结我们。根据我的观察，弟兄们往往比姊妹们更愿意被了结。我在主恢复里的这些年间，很少看见姊妹们愿意被十字架了结。你知不知道每个婚礼都是一个了结？姊妹结婚的时候蒙头；蒙头是了结与埋葬的表记。如果姊妹不愿这样被了结，结婚的时候就不该蒙头。不仅如此，结了婚的姊妹们还捨了娘家的姓，改从另一个姓，就是丈夫的姓。

十字架在我们里面作工，了结我们。一面，基督是我们的享受；另一面，十字架是我们的了结。我们从经历知道，我们越享受基督，就越被了结。十字架作工了结我们时，我们该怎麽办？我们甚麽也不该作，只该安息的留在了结的地位上。

凡是十字架所了结的都是蒙救赎的，这是个奇妙的事实。这是何等的鼓励！享受救赎就在于经历了结。有些圣徒很少享受救赎，因为他们不愿意被了结。

十字架解决我们在召会生活中，特别是在婚姻生活中所面临的一切困境。根据我的经历，婚姻生活可能非常缠累人，令人苦恼，叫人受困扰。甚麽能彀解开这一切纠缠，解决所有的问题？我们需要一种工具来剪断这些纠缠；这个工具，这把切割的刀，就是十字架。惟有十字架能拯救我们脱离婚姻生活的纠缠。我们被十字架割断的时候，就没有甚麽能纠缠我们了。

人生满了难处与纠缠，活著就是要遭遇难处和麻烦。不仅婚姻生活、家庭生活是这样，连召会生活也不例外。按人的办法，协商是解决问题或脱开纠缠的方法。夫妻之间可能尝试这样解决难处。但这不是神的路。神的路乃是把基督供应你，并且藉著十字架了结你。每当家庭生活或召会生活有难处时，天然的人立刻就想协商，以谈判解决难处。因著主的怜悯，我能见证，每当我面临这试诱时，我里面深处就感觉不需要谈判或协商。我惟一的需要乃是到十字架那里被了结，然后基督就带著供应来解决每一个难处。这是神解决召会生活中一切难处的路。

我们该专注于基督，祂是我们惟一的爱好与选择。不仅如此，我们需要对十字架有正确的领会，知道十字架的目的是要了结我们一切的所是。我们需要接受这个十字架，并享受基督；这是召会中所有难处的惟一解答。十字架对犹太人为绊脚石，对外邦人为愚拙；但对我们蒙神呼召的人，十字架实在是神的能力和神的智慧。（一24。）按照我们天然、文化的心思，被十字架了结实在是愚拙。但我们蒙召的人知道，十字架乃是神的智慧和能力。

---

第六篇　基督不是分开的

读经：哥林多前书一章十至十七节。

在林前一章十节保罗说，『弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，恳求你们都说一样的话，你们中间也不可有分裂，只要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。』从本节起，使徒开始对付哥林多人中间的分裂。首先，他藉我们主的名恳求他们；这名是超乎万名之上的名，（腓二9，）也该是祂所有信徒之间独一的名。然而，那些分裂的哥林多人却把保罗、亚波罗和矶法的名，与基督的名同列，犹如彼得在变化山上，将摩西、以利亚与基督同列一样。（太十七1~8。）为了保守主里的一，避免分裂，我们需要抛弃在这至高之名以外一切别的名，而高举、尊崇我们主独一的名。

在林前一章十节保罗劝信徒要说一样的话，免得他们中间有分裂。在本书，使徒对付哥林多信徒中间的十一个难处。第一是分裂的事。分裂几乎总是领先的难处，带进信徒中间一切别的难处，可看为信徒之间难处的根源。因此，在对付哥林多召会中的一切难处时，使徒的斧头首先砍到这根，就是对付他们中间的分裂。信徒行事为人配得过神呼召的头一项美德，就是保守基督身体中那灵的一。（弗四1~6。）

在林前一章十二节保罗接著说，『我是说，你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。』原则上，这正如说，我是路德会的，我是卫理会的，我是长老会的，我是圣公会的，我是浸信会的等等。一切这样的名称，都该被定罪，被弃绝。惟有接受基督作所有信徒之间独一的中心，纔能把这样的名称尽都消除。

说『我是属基督的』，以拒绝使徒和使徒的教训，或排斥别的信徒，就像说『我是属这个的，我是属那个的』，也是分裂。

这些经节指明，基督徒中间的分裂，总是由于把别的名列在主耶稣的名之上。有些哥林多人说，『我是属亚波罗的，』他们不知不觉就高举亚波罗的名，在基督的名之上。许多世纪以来，基督徒中间的分裂，都是这种作法引起的。今天信徒常标明自己是路德会的、长老会的、或是浸信会的，而没有一点羞耻感。实际上，基督徒称自己是路德会的，乃是羞耻；因为这意思是他把路德的名列在基督的名之上。信徒不该作这样的事。

在十节，保罗藉我们主耶稣基督的名恳求弟兄们，这是很有意义的。这指明我们不该高举别的名在基督的名之上；为此，基督徒甚麽名称都不该有。用一个名标明自己，就是把那个名列在基督的名之上，这对主、对信徒都是一种羞耻。然而，有些基督徒还以自己属甚麽公会为傲，甚至还以这些名当招牌，作广告。这指明今天的基督徒偏离正路太远了，他们在基督的名以外，用某一个名标明自己时，一点羞耻感也没有。

保罗藉主耶稣基督的名，嘱咐在哥林多的信徒都说一样的话。当我还是年轻的基督徒时，有些基督教的领头人告诉我，不该盼望所有的基督徒都说一样的话。你认为我们基督徒可能说一样的话麽？如果你认为可能，我就要问你，我们怎麽能说一样的话。我们看看今天国与国之间、种族与种族之间的分歧，就知道人并没有说一样的话。比方说，中国人跟日本人不说一样的话，德国人跟法国人也不说一样的话；不同国籍的信徒怎麽可能说一样的话？要回答这个问题，就要懂得保罗所说的『一样的话』是甚麽意思。

保罗所说『一样的话』，意思是基督并祂钉十字架。因此，我们说一样的话，意思就是我们都说基督并祂钉十字架。虽然按历史看，中国人跟日本人，德国人跟法国人不可能真正是一；但从经历中我能见证，我曾经见过这几个国家信徒中间真实的一。看见中国信徒与日本信徒之间真实的一，德国信徒与法国信徒之间真实的一，是很美妙的。惟有当我们专注于基督，以祂为我们独一的中心和独一的分，纔可能有这样的一。基督是我们独一的中心和独一的分，祂在众圣徒的里面，（西一27，）甚至成为众圣徒。（三11。）今天许多基督徒分裂，因为他们强调许多事物，顶替了基督；我们是一，因为我们没有别的，只有基督。

基督徒之所以分裂，是因为他们关心许多别的事，而不关心基督。比方说，有人争论我们该在谁的名里给信徒施浸。对我们来说，包罗万有的基督必须是我们的中心和独一的享受。只要人对基督耶稣有活的信心，不论他是浸入主耶稣的名里，或是浸入父、子、圣灵的名里，都无关紧要。

主兴起我们来完成祂的恢复，所以我们不注意任何作法，只专注于基督；我们已经从一切事物中转向主自己。这就引起别人散佈关于我们的谣言，批评我们。比方说，从一九六八年开始，有些弟兄姊妹认定自己老旧，想要在受浸的水里埋葬；后来就有人散佈谣言说，我们教导人再次受浸。反对者引用保罗在以弗所四章所说的『一浸』；不过，那里的一浸是性质或种类的一，不是指给信徒施浸一次的实行。事实上，我们既没有教导人再受浸，也没有实行再受浸。如果有些信徒认定自己老旧，想要埋葬，别人不该为此定罪他们。

还有些人批评我们，因为我们实行呼求主耶稣的名。有人甚至说这是一种咒文，就跟东方人念经一样。

已往有些人被他们自认为更好的聚会方式所打岔。不过，我们的中心不是某一种聚会的方式，我们的中心乃是基督自己。若有人到你这里来批评聚会的方式，建议用另一种方式，你该回答说，『这种事我不愿意谈，我只知道基督并祂钉十字架。』谈论基督以外的事物，甚至谈论召会的聚会，都能成为陷阱。在主的恢复里，我们惟一的选择和爱好乃是钉十字架的基督。有人想叫你从基督转向别的事物时，使那些閒聊的人缄默的路，就是不要有反应。如果有一位弟兄来找你，说，『你觉得上週的聚会怎麽样？』你该回答说，『我不在意聚会，我只在意基督。』不过，如果你开始谈论聚会，就给閒话和批评开了门。

今天许多基督徒一点不谈基督，他们的谈话被许多别的事佔满了。在地方召会里，我们都需要讲说钉十字架的基督。不管聚会高或低，不论召会好或坏，我们都不谈。照样，不管长老们对或错，能干或不能干，我们还是不谈。我们的态度应该是：我们只在意基督，在意神在各地的召会，以及主的恢复。神在祂恢复里的目标，乃是要恢复基督作我们的一切。

我在召会生活这五十多年来，观察了许多不同国家、不同城市的圣徒，他们还没有完全蒙拯救，脱离基督教堕落的光景；甚至在主的恢复里还有些亲爱的圣徒，所谈论的也和今天的基督教一样。他们不说基督并祂钉十字架，而谈论聚会、长老和圣徒。别人要你和他们谈这些的时候，你该说，『我没有兴趣，我惟一的爱好就是基督。我只在意基督，不在意召会或聚会的光景。』

一个地方的召会是不是真正的召会，并不是看她的光景。不要以为一个召会健康，就是召会；不健康，就不是召会。一位弟兄不论刚强或软弱，健康或生病，他都是同一个人。照样，即使召会的光景贫穷，非常不健康，召会还是召会。如果我们这样看主恢复里的召会，而且只在意基督是我们独一的中心，就不会有任何分裂。

人会离开主的恢复，就表示他从来没有看见主的恢复是甚麽；如果你能捨弃召会生活，就证明你从来没有看见召会。召会不论好或坏，健康或不健康，活或死，召会仍是召会。如果我们看见这个，就指明我们看见了基督是神独一的中心。

如果你是一个住在哥林多的基督徒，你会跟那里的召会一同聚会麽？我信我们大多数的人，被这样一个混乱而分裂的召会所困扰，会宁可搬到别的地方去过召会生活。这种态度虽然不像分裂，但实际上就是分裂。不论我们所在地召会的光景怎样，我们不该有自己的选择和偏爱，也不该为自己寻找机会。相反的，我们应当让那灵的风随著意思吹。因著神的命定，现在我们是在某一个地方，我们不该照自己的偏好搬到别处。但如果那灵的风把我们吹到另一个城市去，这是神的命定，不是我们的选择或偏好。

不要认为你如今既然在主的恢复里，就理所当然，会很稳妥的在恢复里，而不可能有分裂。我们是不是稳妥的在主的恢复里，蒙保守不至于分裂，全在于我们所看见的异象。如果我们看见基督是独一的中心，我们就得以稳固，不管主的恢复里发生甚麽事，我们都会留在召会生活里。我们里面会有把握，我们是在主的恢复里。

每当我们访问别的地方，或者与别处的圣徒有交通时，我们总会受试探，要询问那里召会的近况，这类问题能开门让许多消极的事物进来。我们必须学习注意基督，不要对别处召会的光景好奇。

一九四二年上海起了大风波，主要是因著反对倪弟兄而引起的；这个风波也散佈到了别处。那时，我在华北的烟台。带头的人在主面前很强的定意，要告诉从上海来的人，不要谈论那里召会的情形。我们说，『不要谈上海召会的事，这里是烟台召会；我们要谈主耶稣基督和这里的召会。』这拯救了烟台，不至捲入那场风波。

有一件事非常要紧：我们都要学习这个祕诀─不知道别的，只知道基督并祂钉十字架。可是这样的实行的确相当困难，我们不容易说一样的话。儘管如此，我们需要学习说一样的话─基督并祂钉十字架。

在林前一章十节保罗还告诉哥林多人：『要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。』这里的和谐，在马太四章二十一节译为补网。原文意修理、恢复、调整、修补，将破裂之物完全补好，完美的合在一起。哥林多的信徒是一整体，却分开了、破裂了。他们需要修补，完美的合在一起，得以在和谐中有一样的心思、一样的意见，说一样的话，就是基督和祂的十字架。

哥林多召会的见证已经遭到严重的破坏，于是保罗写这封书信修补这种光景。这种修补也就是『调音』，使之和谐。调音是音乐上的用语。哥林多圣徒中间没有和谐，保罗写这封书信是要恢复和谐，使他们在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。

哥林多人中间的难处不在于他们的灵。他们已经蒙了重生，主耶稣也住在他们灵里。他们的问题是在于他们的心思和意见。心思和意见不同：思考是在心思里进行；意见是言语所表达的思想。一件事情如果我们只是思想，那是心思里的活动；但我们的思考转变为说话时，就成了意见。要在一样的想法和一样的说法上彼此和谐，实在很难。有一样的想法，就是有一样的心思；有一样的说法，就是有一样的意见。彼此和谐，有一样的意见，实际上就是说一样的话。我们都说一样的话，就会有一样的意见。

如果我们要在一样的意见里彼此和谐，就必须有异象，看见基督在神经纶里的地位。我的负担乃是要众圣徒都看见基督，并认识基督。如果你看见了包罗万有的基督，也学会了享受祂的祕诀，你的想法和说法就会改变。你会变得单纯、简单，而不会发表自己的意见；你只在意享受基督、讲说基督。你成了一个不知道别的，只知道基督的人，你就会忠信于主的恢复。

今天主在寻找一班只在意祂的人，这些人会在各处集体的成为灯台；在他们中间没有偏爱、没有意见，只有基督。但愿我们都学会这个祕诀。

假定你进到会所里，发现座椅的排法很不平常，与你的偏好完全不合，你会怎样？座椅的排法不该影响我们；只要我们能一同聚集读主的话，并讲说基督，我们就该满足。如果你抱怨座椅的排法，且因此受了打岔，就证明你没有看见基督的异象。在召会的聚会中，你本来可以得到神圣的鑽石，可是座椅的排法打岔了你，使你不去注意鑽石。这岂不指明你不懂得鑽石的宝贝麽？只要你能从主领受更多的鑽石，你就不该注意座椅怎麽排；你若知道鑽石的宝贝，就没有心注意别的事情。你不会注意座椅的排法，因为你来聚会是为著基督，并且只为著基督。

在主的恢复里，我们只在意基督。在主的恢复里，主所要恢复的不是别的，乃是在我们经历中的基督自己。我们惟有专注于基督，纔能从分裂里蒙拯救。

我们的天性都是倾向分裂的，我们生来就有分裂的元素。要从这种分裂蒙拯救，惟一的路就是看见包罗万有的基督，并且学会享受祂的祕诀。请记住：避免分裂惟一的路，就是看见基督、接受基督、并享受基督。惟有这样，我们纔会在一样的意见里彼此和谐。这样我们中间纔会有真实的和谐。

如果你访问别的地方，不要打听那里召会的消息，不要谈论长老或青年人；你只要注意有没有因享受基督而有的和谐。我不论访问甚麽召会，只注意看有没有这种和谐。如果某地召会里没有这种和谐，我就晓得那个地方的圣徒对基督的享受不彀。但我们若不断享受基督，我们中间就会有和谐。

圣徒们告诉我，他们访问众召会和不同地方的见闻，有时候令我失望。叫我失望的不是他们所说的消息，乃是他们所讲的是享受基督以外的事。他们的谈话指明他们看得不彀正确，他们还没有完全蒙拯救，脱离分裂的性情。他们不注意基督，却对长老怎样治会，或青年人怎样往前感兴趣。注意这些事情而不注意基督，就是分裂。你访问别处召会的时候，该学习眼瞎，不看基督以外的东西。这样，你就会成为学了祕诀，说一样的话，有一样的心思和一样意见的人。

我们要学习不在基督以外有甚麽选择、偏好或口味。包罗万有的基督是我们独一的选择、偏好、口味和享受。这会保守我们在主恢复中的召会里，直到祂回来。否则，我们最终会失望、受打岔，而离弃主的恢复。

在林前一章十三节保罗问：『基督是分开的麽？保罗为你们钉了十字架麽？或者你们是浸入保罗的名里麽？』基督是独一的，不是分开的。信徒若都接受这独一、不分开的基督作独一的中心，一切的分裂就都消除了。

为我们钉了十字架的是基督，不是任何别的人物。那为我们钉十字架的，该是所有信徒所归属的。这必然是基督，不是别的任何人。所有的信徒都是浸入那钉死并复活之基督的名里，就是浸入祂的人位里。这产生一种与祂生机的联结。祂独一的名和独一的人位，不能为祂任何一位僕人及其名所顶替。

在十四至十六节，保罗说到一些由他施浸的人；接著在十七节他说，『基督差遣我，原不是为施浸，乃是为传福音；并不用言论的智慧，免得基督的十字架落了空。』保罗受差遣，不是在仪式上为人施浸，乃是为传福音，将基督供应人，以产生召会，作基督的彰显，而成为神的丰满。（弗一23，三19。）

---

第七篇　钉十字架的基督，是神的能力和神的智慧（一）

读经：哥林多前书一章十八至二十五节。

倪柝声弟兄曾经告诉我们，读圣经最重要、最宝贝的，就是要摸著作者的灵。保罗写哥林多前书的时候，他的灵里无疑有一个专特的负担。我们读这卷书信的时候，需要进入作者的灵。

我们要摸著哥林多前书中保罗的灵，就需要知道一点保罗本人和哥林多信徒的背景。保罗是一个典型热心宗教的犹太人，完全献身给他祖先的宗教。因为他绝对为著犹太教，所以他抵挡福音，抵挡耶稣的名，也抵挡召会。我们都知道，当他抵挡召会的时候，主耶稣临到了他，呼召了他，分别了他，给他託付，嘱咐他要传扬基督。保罗顺从了主的託付，他的确传扬基督。

他出外尽职的时候，有一次访问哥林多城，就是希腊的一座文化城，有许多崇尚哲学的人住在那里。保罗向这些人传讲基督耶稣；在哥林多有一些崇尚哲学的希利尼人领受了保罗所传讲的话，接受了基督，就得救了。他们重生的时候，就得著起初的恩赐：永远的生命和圣灵。这些起初的恩赐像属灵种子一样撒在他们里面。不过，他们领受了神圣的生命和圣灵之后，并没有凭这些恩赐而活。他们没有凭神圣的生命和圣灵而活，反倒仍旧照著希腊文化过生活。这就是说，他们不是过著属基督的生活，乃是过著智慧与哲学的生活；他们是照著哲学与属世的智慧而活，不是照著神圣的生命和圣灵而活。

哥林多信徒因著他们哲学的属世智慧，就有了不同的心思和意见。他们说不同的话，有不同的偏好和拣选。有的说，『我喜欢保罗；』有的说，『我偏好矶法；』还有的说，『我拣选亚波罗；』甚至有些哥林多信徒说，『我喜欢基督。』这些不同的意见和说法，就给许多邪恶的事开了门，使其进到召会生活中；这些事包括分争、争论、淫乱、以及诉讼。在婚姻生活方面，也有混乱的情形和不同的意见。有的人说，如果妻子不愿意跟著弟兄相信主，这位弟兄就应该离开他的妻子；有的人又不主张这麽作。所以在哥林多信徒中间，就有了不同的意见。虽然他们是真基督徒，领受了神圣的恩赐，可是他们没有过基督徒的生活，反而过希利尼人的生活。他们不是过神性的生活，乃是照著属世的智慧过哲学的生活。结果，他们中间就有混乱。这就是这封书信的背景。

保罗写这封书信的时候，有负担引导哥林多那些受了打岔、崇尚哲学的基督徒转向基督。这些信徒因著他们的智慧、哲学和文化而偏离。所以保罗灵里的负担是要把他们带回来，归向这位他曾经向他们见证的基督。保罗灵里的这个负担，在这卷书的头两章里特别明显。

哥林多前书头两章很难懂。也许这两章圣经你读了许多遍，还是不懂保罗在说些甚麽。你可能对很多不同的经节有印象，但看不见保罗的重点。这两章圣经的重点是：在保罗的灵里，他尽力把受打岔、崇尚哲学的信徒带回归向基督。为这缘故，保罗在这几章里并不强调复活的基督，或升天的基督；他反倒强调钉十字架的基督。在二章二节他说，『因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。』保罗向哥林多人传讲钉十字架的基督，一位被杀的基督。

我们曾经指出，要解决人与人之间的难处，最好的办法就是了结有关的每一个人。然而，人解决难处的办法是协商。神的原则刚好相反，不是协商，乃是了结。每个人都被了结时，就没有声音了。要带进静默和单纯，上好的路就是经历钉十字架的基督。保罗似乎对哥林多人说，『我向你们见证的是钉十字架的基督。我头一次到你们这里来是对你们传讲钉十字架的基督。主在地上的一生，就是结束于钉死十架。』

基督被钉十字架的事实含示许多事：祂受人藐视、被人弃绝、而且被人击败。一个人不先被弃绝、打败，就不能被钉十字架。基督藉著被钉十字架，受了人的弃绝。祂本来可以避免十字架的死，可是祂没有这样作。只因祂愿意被杀，人纔能把祂钉十字架。基督钉十字架使全宇宙静默，并且使宇宙间极其複杂的情势变为单纯。

保罗灵里深处盼望能使哥林多那些受打岔、崇尚哲学的基督徒，对这位钉十字架的基督有深刻的印象。圣徒们中间有风波与难处，声音众多，说不一样的话：『我是属亚波罗的，』『我是属矶法的，』『我是属保罗的，』『我是属基督的。』谁能止息这一切声音？保罗知道，只有钉十字架的基督纔能止息这些声音。因此，保罗灵里的负担是要把这些信徒带回来，归向他向他们所传讲并见证的基督。保罗能说，『我传给你们的是一位无声的基督，一句话也不说，情愿钉十字架的基督。祂情愿受藐视、被弃绝、被治死。这是我到你们那里去，所服事给你们的基督。现在我愿意你们知道，这样的一位基督乃是神的能力。惟有钉十字架的基督纔能拯救你们。神拯救的能力不是刚强的基督，乃是钉十字架的基督，不是争战的基督，乃是被击败的基督。』我再说，保罗的灵乃是要把这些分争、崇尚哲学的基督徒，带回到钉十字架之基督的单纯和静默里。

不仅如此，一章十七节保罗说，他传福音『并不用言论的智慧，免得基督的十字架落了空』。在这节里，言论的智慧是指哲学的推想。在二章一节保罗说，『弟兄们，从前我到你们那里去，并没有照著高超的言论或智慧，对你们宣传神的奥祕。』高超，或作优越。保罗去哥林多，不是要在神的奥祕上，展示他高超优越的言论，或哲学的智慧。相反的，保罗避免哲学的推想和高超的言语，只传讲简单的十字架的话。十字架的话是简单的，与高超的言语无分无关。

保罗把基督服事给哥林多人的时候，并不用哲学的智慧；因为他晓得哥林多人是崇尚哲学的人，他们生在崇尚哲学的环境里，在哲学的影响下受培育。保罗的目标是要拯救哥林多人，脱离他们生在其中的哲学。保罗似乎是说，『你们生在哲学和属世的智慧里，但我到你们那里去，不是带著哲学，乃是带著基督和十字架；我不是照著你们高超的哲学推想来传讲基督，我乃是简单的向你们传讲基督，告诉你们祂已经钉在十字架上。基督甘愿受藐视、被弃绝。祂接受了人的弃绝；祂被捉拿的时候没有抵抗；祂被钉在十字架上时也没有挣扎；祂静默无声，因为祂愿意被钉十字架。这就是我所传给你们的基督。』

保罗的传讲与希腊哲学的原则完全相反。按照希腊哲学，保罗传讲钉十字架的基督，既不合逻辑，也缺少哲理。这里保罗似乎告诉哥林多人说，『我所传讲的，并不是照著哲学或属世的智慧。虽然如此，你们却接受了我的传讲和我的见证，你们在基督里，在一切的发表和知识上，都得以富足；并且因著恩典，你们领受了起初的恩赐─神圣的生命和圣灵。然而，你们没有照著从主所领受的生活。你们所领受起初的恩赐并没有得著发展，也没有长到成熟。你们还停留在婴孩的阶段，你们在基督里仍是婴孩。现在我的负担是要把你们带回到钉十字架的基督，和起初的恩赐里。你们需要忘掉你们的希腊文化、智慧和哲学，回到基督并祂的钉十字架这里。』这是保罗写哥林多前书头两章的灵。保罗以这样的灵写信，把信徒指向钉十字架的基督，向他们说十字架的话。保罗告诉他们：钉十字架的基督是神的能力，为要拯救我们；也是神的智慧，为要完成祂的计画。

在本篇信息中，我们要看一章十八至二十五节。我们要懂得这几节圣经，就在于对前面十七节有正确的领会。一至九节是这封书信的引言。在开头的这一段里，保罗说到起初的恩赐和有分于基督。接著在十至十七节，保罗给我们看见基督不是分开的。他藉我们主耶稣基督的名，恳求众圣徒都说一样的话─基督和十字架，并且要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。接著在十八至二十五节，保罗给我们看见钉十字架的基督，是神的能力和神的智慧。

十八节说，『因为十字架的话，对那正在灭亡的人为愚拙，对我们正在得救的人却为神的大能。』本节开头的因为，指明十八节是解释十七节的。在十七节里保罗宣告：『基督差遣我，原不是为施浸，乃是为传福音；并不用言论的智慧，免得基督的十字架落了空。』神新约的经纶乃是要藉基督的救赎产生召会；在这经纶的成就里，基督的十字架乃是中心。保罗传钉十字架的基督，（林前一23，二2，加三1，）并且夸基督的十字架。（加六14。）他不传割礼和律法，那是犹太人和一些犹太信徒所为著争战的；（三11，五11，六12~13；）他也不传哲学，那是希利尼人和一些外邦信徒所提倡的。（西二8，20~21。）基督的十字架已经废掉律法上的规条，（弗二15，西二14，）我们信的人也已经向哲学，就是世上的蒙学死了。（西二20~21。）然而撒但煽动热中犹太教者和希腊哲学家，传他们属世智慧的各种主义，使基督的十字架落了空。使徒保罗在这事上很警觉。在哥林多信徒中间的分裂，大多由于犹太宗教和希腊哲学的背景。当使徒对付这事时，特别强调基督和祂的十字架。人若以基督顶替宗教的意见、和哲学的智慧，并让基督的十字架作工，对付联结在任何背景上的肉体，分裂就会消除了。在基督和祂的十字架跟前，人所推崇的天然爱好和属人的智慧，是无法站住的。

保罗的传讲并不用言论的智慧，也就是说，不用哲学的推想，因为他不愿意基督的十字架落了空。基督差遣保罗，不是要他用言论的智慧传福音。保罗拒绝落入哲学的推想，他担心基督的十字架落了空。他晓得十字架的话对那正在灭亡的人为愚拙，他们认为十字架的话太简单，并看十字架的话为愚拙。

林前一章十八节的『话』，原文同字在一章五节译为发表。十字架的话，乃是十字架的发表、话语和传讲。这种传讲，为那正在灭亡的人所藐视，看为愚拙；却为我们正在得救的人所尊重，当作神的大能接受。保罗在尽职时，强调十字架是神救恩的中心。（加二20，三1，五11，24，六14，弗二16，腓二8，三18，西二14。）

今天许多教授和受过教育的人，把十字架的话看作愚拙。他们认为讲说一位被藐视、受厌弃并被钉十字架的基督，乃是愚拙。他们不要听一位不替自己辩护而被杀的基督。人对他们说到钉十字架的基督时，他们会说，『太愚拙了，不要跟我讲这一套。如果有人藐视我，我会反抗。如果有人拒绝我，我会争战。不仅如此，如果有人想杀我，我会保护自己，先把他打倒。连属地的法律都确保自卫的权利。不要跟我讲钉十字架的基督。』因此，十字架的话对那正在灭亡的人仍旧为愚拙，对崇尚哲学的人，更是如此。

林前一章十八节保罗说到『我们正在得救的人』。我很宝贝『正在得救』一辞。如果有人问你得救了没有，你可以回答说，『我正在得救的过程中；我还没有完全得救，我只得救到某一个地步。虽然我还没有达到完全的得救，但是，我正在得救。』十字架的话对我们这些在得救过程中的人来说，就是神的能力。

在十九节保罗接著说，『因为经上记著：「我要灭绝智慧人的智慧，废弃通达人的通达。」』在这节的开头，保罗再次用了『因为』一辞，说出这一节也是解释前面所说的。这里保罗指出，神不在意智慧人的智慧，也不在意通达人的通达；祂反而要灭绝这个智慧，废弃这个通达。

保罗写十九节的用意，是针对崇尚哲学的希利尼人。保罗似乎在说，『你们希利尼人自以为智慧、通达。你们不知神要灭绝智慧人的智慧，废弃通达人的通达。如果你们自以为智慧，神要灭绝你们的智慧；如果你们自以为通达，神要废弃你们的通达。自以为智慧或通达，是危险的，因为你们冒著被神灭绝或废弃的危险。』

在二十节保罗问了许多问题：『智慧人在那里？经学家在那里？这世代的辩士在那里？神岂不是使世上的智慧成为愚拙麽？』今天的智慧人在那里？在希腊？在纽西兰？在美国？在台湾？那些有特定民族或文化背景的人，常自以为是最智慧、最有哲学思想的；也许这样的人比别人有智慧，但是他们并不比在诸天之上的神更智慧。在召会生活里，我们不该耍甚麽小聪明。不仅如此，在召会生活里，我们也不该作经学家或辩士。然而，有些地方带头的人会夸他们手下所训练的青年人是经学家和辩士。然而圣经问说，『经学家在那里？这世代的辩士在那里？』事实上，神已经使世上的智慧成为愚拙。

在二十一节保罗接著说，『既然照著神的智慧，世人凭自己的智慧，未曾认识神，神就乐意藉著所传之事的愚拙，拯救那些信的人。』这里的所传之事，和传扬不一样；不是指供应话语的方式，乃是指所传的信息。神乐意藉著所传之事（所传之信息）的愚拙，拯救那些信的人。

在这节里，保罗说到信息的愚拙。在我的话语、著作里，我特意使用简单的发表。有人劝我不要这样作；他们说，用简单的发表不能吸引有学问的人。可是，我不想用动人的发表，那不是传扬基督或十字架。我们传扬基督和十字架时，该用简单的辞句和发表。我们不是那些传讲高超言论的人。因此，我们该效法约翰在他福音书中的榜样，他的写法非常简单。例如，约翰一章一节说，『太初有话，话与神同在，话就是神。』在四节约翰说，『生命在祂里面，这生命就是人的光。』在十四节他简单的告诉我们：『话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。』

保罗向崇尚哲学的人传讲基督和十字架时，话语非常简单。按我们的意见，他该用他的知识，说出有哲学推想的高超言辞。但保罗特意避免这样作。他去哥林多传讲基督和十字架时，曾定了主意不知道甚麽高超的发表。相反的，他使用简单、明瞭的发表，就是崇尚哲学的希利尼人所看为愚拙的发表。儘管如此，保罗说，神用所传之事的愚拙，拯救那些信的人。藉著简简单单传扬基督和十字架，人就相信、得救了。这使我们有把握，他们所信的不是我们高超的言论，乃是我们所传的基督和十字架。

林前一章二十二节说，『犹太人是求神蹟，希利尼人是寻求智慧。』神蹟乃是神奇的表号，（太十二38~39，）以证实所传讲的。宗教需要神蹟，是犹太人一直求的。智慧与哲学有关，是希利尼人经常寻求的。

在林前一章二十二节保罗题到两种人─热心宗教的犹太人和崇尚哲学的希利尼人。热心宗教的人是要神蹟、奇事，崇尚哲学的人是追求智慧。但是保罗传讲钉十字架的基督，他不在意智慧，也不在意神蹟。

主耶稣在十字架上的时候，犹太人讥诮祂说，『你这拆毁圣殿，三日内建造起来的，救你自己罢！你若是神的儿子，就从十字架上下来罢！』（太二七40。）祭司长、经学家并长老也说，『祂救了别人，不能救自己。祂是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信靠祂。』（42。）他们向主挑衅，要祂从十字架上下来，好证明祂是基督，是神的儿子。不过，主一直默默无声；祂没有採取甚麽行动来救自己。没有神蹟、智慧；只有软弱、愚拙。按照人的智慧，钉十字架实在是愚拙的。

哥林多人说『我是属保罗的』或『我是属矶法的』，乃是运用他们的智慧。他们跟随自己的哲学，却不跟随基督。但是保罗向他们传扬钉十字架的基督，对求神蹟的犹太人为绊脚石，对寻求智慧的希利尼人为愚拙；但对那蒙召的，这位基督是神的智慧，神的能力。

保罗不是告诉哥林多人：『我们传复活的基督，』这是很有意义的。使徒行传里传讲的中心乃是基督的复活。照使徒行传，这个传讲乃是见证钉十字架的耶稣基督已经复活了。但保罗在这封书信里，并不强调基督的复活。他反而强调要传钉十字架的基督。毫无疑问，犹太人和希利尼人都比较喜爱听复活的基督。对犹太人来说，这是一个大神蹟。一个人从坟墓里起来，升到诸天之上，太神奇了！希利尼人可能认为论复活的话非常有哲理；他们寻求智慧，也许有兴趣想要知道死人怎麽能又活过来。然而，保罗传的是钉十字架的基督，一位不作甚麽来救自己的基督。保罗跟随这位钉十字架的基督，把祂传给哥林多人。所以，林前一章二十三节宣告：『我们却是传扬钉十字架的基督，对犹太人为绊脚石，对外邦人为愚拙。』保罗跟随钉十字架的基督，对犹太人为绊脚石，对希利尼人为愚拙。

在二十四节保罗接著说，『但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。』那蒙召的指那些在永远里为神所拣选，（弗一4，）在时间里相信基督的人。（徒十三48。）对这些蒙召的人，使徒所传讲钉十字架的基督，乃是神的能力，神的智慧。智慧是为著计画、定意，能力是为著实现、完成所计画、定意的。在神的经纶里，基督是智慧也是能力。讚美主！对我们来说，今天钉十字架的基督是神的能力，也是神的智慧。

在林前一章二十五节保罗下结论说，『因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。』就连神的愚拙也比我们的智慧更智慧，祂的软弱也比我们的力量更强壮。

---

第八篇　钉十字架的基督，是神的能力和神的智慧（二）

读经：哥林多前书一章十八至二十五节。

在本篇信息中，我们要进一步来看，钉十字架的基督如何就是神的能力和神的智慧。在林前一章二十三至二十四节保罗说，『我们却是传扬钉十字架的基督，对犹太人为绊脚石，对外邦人为愚拙；但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。』

我们这些在基督里的信徒，都必须能回答这问题：为甚麽基督必须钉十字架？保罗对哥林多那些崇尚哲学的希利尼人传讲的时候，必定指明，为甚麽基督必须钉十字架。最常听到的答案也许是：基督必须钉十字架，好让神能拯救我们。基督如果不钉十字架，神就不能拯救我们。照新约看，离了基督的十字架，神就无法拯救我们。现在让我们扼要的来看为甚麽如此。

宇宙间有许多种难处：有撒但、世界、和罪的难处，也有人的难处。神为著祂的目的所创造的人堕落了，成为有罪的。不仅如此，与人有关的，还有肉体和天然生命的难处。此外，宇宙中的一切都变旧了，也就是说，都腐朽、败坏了。不会败坏的东西不可能变老旧，老旧指明缺少生命。一棵树成长的时候有生命，但牠要枯死的时候就缺少生命了。因著撒但、世界、以及人（带著罪、肉体、和天然生命）的缘故，整个宇宙，包括诸天和地在内，都变得老旧、腐败、毁坏，并且满了死亡。

除了这一切问题以外，还有一个难处，是关乎神为著人的生活而给人的典章和规条。因此，十字架对付撒但、世界、罪、人、肉体、天然的生命、老旧和规条等难处。要解决这些难处，基督就必须钉在十字架上。

基督必须先穿上人的性情，纔能被钉死，以解决以上所有的难处。这就是说，祂必须成为一个人，成为一个受造之物。藉著成为人，基督成了受造之物。祂穿上人的性情，目的不仅要替我们死，为我们的罪流血，也是要解决撒但、世界、罪、堕落的人、天然的生命、肉体、老旧和规条等难处。

虽然基督可以拒绝十字架的死，但祂还是被钉了。照人的领会，基督是被人处决的；不过，祂对自己受死的领会不同。在约翰十章十一节主耶稣说，『我是好牧人，好牧人为羊捨命。』在十八节主接著说到祂的生命：『没有人夺我的命去，是我自己捨的。我有权柄捨了，也有权柄再取回来。』祂的生命不是被人夺去，相反的，祂是为我们捨了祂的生命。如果基督不愿意捨弃自己的生命，人就不可能把祂处死。基督不为自己争战，反倒接受了十字架的死。祂愿意被钉死，好完成救赎，解决宇宙间所有的难处。钉十字架的基督对那些求神蹟的人为绊脚石，对那些寻求智慧的人为愚拙；但对我们这些相信的人，基督乃是神的能力和智慧。

在基督的十字架这里，我们看见神的能力。要打败撒但、世界、罪、堕落的人、肉体、天然的生命、旧造和规条，都需要神的能力。还有甚麽能力比钉十字架的基督作为神的能力更大？还有甚麽能力能毁坏撒但或胜过世界？惟有神有能力完成这些事。这种能力不是靠说话来作事的能力，像神在创造时所运用的能力。这乃是钉十字架的能力，是基督奇妙之死的能力。这就是说，基督的钉十字架已经成了神的能力。基督的死已经成了神的能力，毁坏撒但，解决世界的难处，除掉罪，并且了结堕落的人、肉体、天然的生命和旧造。藉著这个能力，神也能解决规条的难处。藉著这一个死，就是基督的死，宇宙间所有的难处都清除了。因此，钉十字架的基督是神的能力，废去所有消极的事物，并完成祂的计画。

这位钉十字架的基督也是神的智慧。我们要完成一件事，不仅需要能力，也需要智慧。我们已经指出，智慧是为著计画、定意，能力是为著实现、完成所计画、定意的。在神的经纶里，钉十字架的基督是神的能力，也是神的智慧。我们也许有能力、有力量，却没有智慧，没有路。我们若有能力而没有智慧，就可能会白花力气。因此，我们需要基督作能力和智慧。

钉十字架的基督作为神的能力和智慧，可以应用于我们所面临脾气的难处。没有例外，我们都受到脾气的搅扰。谁能说他从来没有发过脾气？我们经历一点生命的长大之后，就开始恨自己的脾气，盼望脱离脾气的捆绑。我知道有些姊妹们，在即将结婚之前，发誓再也不发脾气了，特别是绝不对丈夫发脾气；但结果都事与愿违。我们不仅在婚姻生活里，更在日常生活各种情况中，一直受到脾气的搅扰。

许多爱主、寻求主的基督徒，都曾经这样祷告过：『主耶稣，你知道我很容易发脾气。主，你是耶和华救主，求你救我脱离发脾气的罪。哦，主阿，救我脱离脾气。』虽然许多人都这样祷告过，结果却没有一个人蒙拯救脱离脾气。我们在自己里面就没有能力胜过脾气，也没有智慧、没有办法胜过脾气。我们可能以为祷告会使我们有能力和智慧；然而，即使我们祷告了，我们还是没有能力、没有智慧。但是当我们呼求主名，享受基督，被赐生命的灵充满时，我们就没有脾气的难处了。我们自然就有胜过脾气的能力，也有对付脾气的路。这个能力和这条路是甚麽？就是基督的死。惟有钉十字架的基督，纔是对付我们脾气的能力和智慧。

我们也可以将钉十字架的基督，作为神的能力和智慧，应用到我们需要忍耐这事上。我们都盼望能忍耐，但我从没有遇见一个真忍耐的人。我们宝贝忍耐，也渴慕能忍耐，但就是忍耐不来。不过，当我们经历了钉十字架的基督，我们自然而然就有忍耐。这位钉十字架的基督，成了使我们能忍耐的能力和智慧。结果，我们有了忍耐的力量，也有了忍耐的路。实际上，我们不是努力忍耐；我们藉著经历钉十字架的基督，就有忍耐。

我们可以将钉十字架的基督，应用到各种为人的经历上。四十多年来，我们一直在传讲的，没有别的，只有基督并祂钉十字架。在这位钉十字架的基督里面，有复活和升天的元素。因此，我们享受钉十字架的基督，也就享受祂的复活和升天。经历基督的复活和升天的关键，就在于基督的钉十字架。钉十字架是进入基督一切丰富的门槛，十字架乃是经历基督并祂一切丰富的路。离了基督的钉十字架，就没有路让我们进到基督的丰富里。

以弗所一章九节说到神在祂自己里面所豫先定下的喜悦。在三章十一节，保罗说到神『在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨』。此外，在一章十一节保罗说，神『按祂意愿所决议的，行作万事』。钉十字架的基督作为神的智慧，与神照著祂的喜悦所定的计画有关；也是照著神完成祂旨意的方式。神照著祂的喜悦所定的计画，以及神完成祂旨意的路，乃是深奥的。然而，这些深奥的事都能应用到我们的经历中。

我们已经看见，当我们经历钉十字架的基督时，祂之于我们乃是神的能力和神的智慧。我们既有钉十字架的基督作神的智慧，就不需要寻求找一条路来完成神的旨意。只要经历钉十字架的基督，自然就有路来行神的旨意。我们会很有智慧的来行神的旨意。我们再也不需要下定决心来行神的旨意，或定意要行神的旨意。我们行神的旨意，甚至也不在于祷告说，『主，愿你的旨意成就。』到处都有基督徒祷告，愿神的旨意成就。在基督徒的事奉中，信徒常这样祷告：『主，但愿不是我的意思，乃是你的旨意得成就。』但是，不管信徒有多少次祷告神的旨意成就，神的旨意还是没有成就。如果你要行神的旨意，你不必祷告：『愿你的旨意成就。』只要你经历钉十字架的基督，基督就要成为从神给你的智慧，以完成祂的计画。你会有神的智慧来行祂的旨意。当时你可能不懂，但是过了几个月、几年，你再回头看，就懂得你的确有神的智慧，照著祂的旨意来完成祂的计画。当然，这不是你天然的智慧，乃是钉十字架的基督作神的智慧。

我们经历钉十字架的基督时，我们就被了结。我们的一切所是、所有和所能，全都了结了。你要被了结，不需要把自己钉在十字架上，甚至也不必算自己是死的。你只要经历钉十字架的基督，就被了结。实际上，没有一个人能把自己钉在十字架上。可是，当我们呼求主耶稣的名，享受祂并经历祂的时候，祂的钉十字架就会了结我们。我们的一切所是就被这位钉十字架的基督了结。

钉十字架乃是我们蒙拯救脱离肉体、天然生命和旧造的路。钉十字架的基督不仅是能力，也是道路。这样一位基督对犹太人为绊脚石，对希利尼人为愚拙；但对我们这蒙召的人，钉十字架的基督总是神的能力和神的智慧，拯救我们脱离一切消极的事物。感谢祂，讚美祂，我们如今正在得救的过程中。我们越藉著经历钉十字架的基督而得救，我们就越享受祂。

---

第九篇　基督是我们的智慧：公义、圣别和救赎

读经：哥林多前书一章二十六至三十一节。

在本篇信息中，我们要来看林前一章二十六至三十一节。

在二十六节保罗说，『弟兄们，你们看你们蒙召的，按著肉体有智慧的不多，有能力的不多，出身尊高的也不多。』在这里我们看见，信徒中间按著肉体有智慧的不多。二十七节保罗说，『神却拣选了世上愚拙的，叫那有智慧的羞愧。』有智慧与心思有关，有能力与意志有关。

在二十七节保罗还说，『神又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。』我多年前读这几节的时候，不明白爱人的神怎麽会叫人羞愧。我不懂祂怎麽会用世上愚拙的，叫那有智慧的羞愧；又用世上软弱的，叫那强壮的羞愧。然而，保罗清楚的说，神叫那有智慧的和强壮的羞愧。

保罗在二十七节中两次用『拣选』一辞。神的呼召，（24~26，）是基于神的拣选，神的选择，二者都是按著祂的定旨。（罗九11，提后一9。）神的拣选是在创立世界以前命定的，（弗一4，）神的呼召是在时间里成就的，以完成祂的拣选。神的呼召和拣选，乃是蒙祂豫定之人救恩的起始。我们没有拣选祂，是祂拣选我们。直等到祂呼召我们，我们纔呼求祂。祂是创始者。一切的荣耀都当归给祂！

在林前一章二十六节保罗指出，在哥林多的信徒中间，出身尊高的不多。在二十八节他接著说，『神也拣选了世上出身卑下的，以及被人藐视的，就是那些无有的，为要废掉那些有的。』二十六节的尊高，原文意出身高贵，尊贵，即生于贵族或王室。神的召会主要的不是由上流的人所组成，乃是由世上出身卑下、被人藐视的人所组成。重看上流的人，乃是违背神的心意，也是召会的羞耻。

二十八节的出身卑下，意即生为平民。被人藐视的意思是受人鄙视的。『那些无有的』是指出身卑下、被人藐视的人，如同不存在的。出身卑下、被人藐视的人，在世上是算不得数的。

二十七至二十八节三次题到『神拣选了』，向我们揭示，神的主宰如何对付二十六节所说世上的三种人：有智慧的、强壮的（有能力的）、以及出身尊高的。出身尊高的，就是『那些有的』，他们在世上是受重视的，但在神的经纶里却被神废掉。

在人的眼中，出身卑下的、被人藐视的，似乎不存在。他们被人轻视到一个地步，如同不存在的一样。因此，他们是『那些无有的』。但神用这些无有的废掉那些有的，就是废掉世上被人重视、出身尊高的人。神已经拣选出身卑下的、低阶层的人，叫出身高的、高阶层的人羞愧。

在二十六至二十八节，保罗一面是一般的指每一个人；另一面，他是专一的指希利尼人。有些得救的希利尼人，仍旧认为自己很有智慧。在这几节里，保罗指出这样的态度是不对的。保罗似乎在说，『哥林多的信徒阿，不要自认为有智慧。神不拣选有智慧的。你若认为自己有智慧，就是说你们不是神所拣选的。照样，神也没有拣选有能力的，或是出身尊高的。』

你认为自己如何？你认为自己是智慧的，还是愚拙的？是强壮的，还是软弱的？是出身尊高的，还是出身卑下的？我不信我们里面深处会认为自己愚拙、软弱又出身卑下。我们完全不是这样看自己。

我们还是需要知道保罗写这封书信的灵。保罗的灵是强调哥林多信徒的生活不像得救的人。保罗好像对他们说，『亲爱的哥林多圣徒阿，你们是得救的人，是神所拣选的人。但你们没有过蒙拣选之人的生活，你们的生活好像你们从未蒙神拣选。你们的生活显不出神已经拣选了你们，因为你们自以为是有智慧的、强壮的、又是出身尊高的。弟兄们，你们必须认识，神不拣选这样的人。你们若自认为有智慧，就指明神没有拣选你们。请记得，神拣选了愚拙的，叫那有智慧的羞愧；拣选了软弱的，叫那强壮的羞愧；又拣选了出身卑下的，叫出身尊高的羞愧。因此，不要自认为有智慧、强壮、出身尊高。』

谈论活基督很容易，实行活基督却不容易。只要我们自认为有智慧，我们就没有活基督。凡是真活基督的人，都会认为自己愚拙、软弱又出身卑下。他们想到自己如同无有，知道自己在地上的生存算不得甚麽。他们能论到自己说，『我是在那些无有的中间。我在一个地方生活，但是我的存在算不得甚麽。虽然我一无所是，但神拣选了我。』我再说，神不拣选有智慧的、强壮的或出身尊高的。如果你认为自己有智慧、强壮，并且出身尊高，你就是拒绝神的拣选。你的生活方式叫你弃绝神的拣选。神使有智慧的、强壮的和出身尊高的羞愧。我们都应该能说，『主，我承认我不是有智慧的，也不是强壮的。相反的，我真是愚拙、软弱、且在出身卑下的人中间。』保罗写哥林多前书这一段的时候，他灵里所强调的就是这件事。

保罗灵里也有感觉，需要叫自高的希利尼信徒降卑。他们中间有些人可能非常有智慧，又聪明绝伦，但保罗一点不看这个。相反的，他想要指出：他们蒙了神的拣选，证明他们是愚拙的，不是有智慧的；是软弱的，不是强壮的；是出身卑下的，不是出身尊高的。因此，哥林多信徒自认为有智慧并且强壮，这是不对的。

我们已看见在二十八节保罗说，神要『废掉』那些有的。被神废掉，实际上意思就是被神废除了。我们若研读历史，就会看见许多尊贵的人被神废掉了。许多社会地位高的人，也被祂废除，归于无有。我们千万不要认为自己算得了甚麽。我们若看自己是有的，神就要把我们废掉。

在二十九节保罗说，『使一切属肉体的人，在神面前都不能夸口。』这表明神特别恩待拣选我们的理由，就是使一切属肉体的人，在祂面前都不能夸口、夸耀。

保罗在三十节一开头就说，『但你们得在基督耶稣里，是出于神。』我们信徒乃是新造，凡我们在基督里的所是和所有，都是出于神，不是出于我们自己。是神把我们放在基督里，把我们从亚当里迁到基督里。是神使基督成为我们的智慧。神已经把我们从亚当里迁到基督里，（林后五17，）这是藉著基督的钉十字架和复活，（加二20，）也是因著我们的相信和受浸。（约三15，加三26~28。）

林前一章三十节开头的『但』字，含示与前面几节强烈的对比。不仅如此，『在基督里』含示我们如今在基督里是智慧的、强壮的，也是出身尊高的。可是，少有信徒会看自己在基督里是智慧的、强壮的、出身尊高的。姊妹们若领悟自己在基督里是智慧的、强壮的，就不会哭得这麽多。姊妹们很容易掉眼泪，这指明就著她们的经历而言，她们没有在基督里的智慧和强壮。按照我们的经历，太多时候我们在肉体里有智慧，却在基督里愚拙；在肉体里强壮，却在基督里软弱。这就是说，在我们基督徒的生活里，可能没有保罗在三十节所插进来的『但』字。在我们的经历中，应该有这个『但』。虽然我们生来是愚拙、软弱、卑下的，我们却应当能说，『但我们得在基督里，是出于神。』我们既然在基督里，我们在祂里面就是有智慧的、强壮的，也是出身尊高的。

重生使我们成为出身尊高的，重生给我们一个非常崇高的身分，就是王室儿女的身分。你知道麽？你相信基督，就有神圣的身分，你乃是万王之王的儿女。我们已经生在神的家里！这就是说，我们的身分比天使还高。我们是神家的亲人，天使是我们的僕役。在基督里，我们实在比天使更高。神已经拣选了我们这些愚拙、软弱并出身卑下的人，使我们得在基督里，这太好了！这不是我们作的，也不是任何其他人的工作；我们得在基督里，完全是出于神。

按照上下文，这里『在基督里』，含示我们在基督里是有智慧的、强壮的、出身尊高的。我们要看见，我们是在基督里，这是非常要紧的。我们也该夸口如今我们是在基督里的这个事实。不仅如此，我们能见证，因著我们在基督里，我们不再是愚拙、软弱或出身卑下的。姊妹们，你们若经历了在基督里是强壮的，就会豫尝新耶路撒冷，而不会那麽快流泪了。在新耶路撒冷里，不再有眼泪。有时候我们在擘饼聚会中感谢祂，使我们豫尝要来的新耶路撒冷。当我们经历全享的时候，甚麽眼泪就都没有了。没有眼泪，却有生命水的涌流。姊妹们，你们想哭的时候，要记住保罗的话：但你们得在基督里，是出于神。你在基督里是有智慧的、强壮的。讚美主！在基督里我们是出身尊高的，是王室的儿女！这个身分太好了！

在一章三十节保罗说，基督耶稣『成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎』。保罗不是说基督『是』给我们的智慧；他乃是说，基督『成了』给我们的智慧。这指明基督在已过有一段时间不是给我们的智慧，但后来祂成了给我们的智慧。比方说，『我是你的朋友』与『我成了你的朋友』多少有点不一样。我成了你的朋友，含示我从前不是你的朋友，但现在我成了你的朋友。我们从前不在基督里的时候，基督不能成为给我们的智慧。但我们信了基督，神就把我们摆到基督里。这样，基督就成了给我们的智慧。

假若有一位年轻女子很贫穷；有一天她嫁给一位百万富翁。就在那一天，她成了富有的。从前她是贫穷的，但现在她成了富有的。照样，我们从前不在基督里，所以基督不是给我们的智慧。但我们一信入了基督，神把我们摆在基督里，基督就成了给我们的智慧。

我们要注意，在三十节保罗不是说，基督成了我们的智慧；他乃是说，基督成了『给我们』的智慧。基督成了给我们的智慧，与基督成了我们的智慧不同。一天过一天，我们需要基督成了给我们的智慧。我们可以再用电为例来说明。说『我们的电』，与说『给我们的电』不同。当电成了『给你的电』时，你就充电了。电是你的电，乃是说电属于你；但是电成了『给你的电』，乃是说电传输给你，而你经历了电。同样的，说基督是我们的智慧，相当笼统，不是就著经历说的。但是当基督成了给我们的智慧时，我们就经历了基督。

保罗不光有知识，更有许多属灵的经历。不仅如此，他还知道信徒中间的光景。作为基督徒，我们可能说，『我们有基督作我们的智慧。』然而，这句话并没有说出多少经历。这就好像说『我们有电作我们的动力』一样。我们可能这麽说而实际上却没有光和热，因为电还没有成为『给我们的』。我们也可能有基督作我们的智慧，但基督却没有成为给我们的智慧。我们需要基督成为给我们的智慧。

在三十节我宝贝『从神』和『给我们』这两个辞。基督成了从神给我们的智慧。『从神给我们』这个说法，指明有一种传输是现今的、实际的，也是经历的。基督必须继续不断成为从神给我们的智慧。这指明一种活的、进行的传输。『从』和『给』这两个字指明一种现今的、活的、实际的传输，正从神向著我们进行。

保罗这样写三十节，目的是要向哥林多信徒指明，基督应当继续不断的成为从神给他们的智慧。基督作为智慧，应该不住的从神那里流向他们。不过，他们实际的光景正好相反。基督也许曾是他们的智慧，但祂现今并没有从神那里流向他们。我愿意再次指出，保罗并没有说，『基督是神的智慧』或『基督是你们的智慧』；他乃是说，『基督…成了从神给我们的智慧。』这指明基督应当继续不断的从神流向我们，并在我们的经历中，成为我们现今且实际的智慧。

有一件事很重要：我们都要学习把圣经应用到我们的经历中。圣经主要不是一本道理的书，乃是一本生命的书，而生命乃是经历的事。圣经中所启示的，对我们必须是活的，并且能应用在我们的经历中。

三十节的标点和文法都很有意义。『智慧』一辞后面是一个冒号，指明智慧包含冒号以下的三个项目，就是公义、圣别和救赎。根据原文的文法，智慧与三个项目有关。在三十节保罗明确的说，基督『成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎』。这智慧含示公义、圣别和救赎。

基督成了从神给我们的智慧，作为在神救恩里三件重要的事物：（一）公义，为著我们的已往，藉此我们已经得神称义，使我们能在灵里重生，得著神的生命；（罗五18；）（二）圣别，为著我们的现在，藉此我们在魂里渐渐被圣别，也就是在我们的心思、情感和意志里，因祂神圣的生命渐渐被变化；（六19，22；）（三）救赎，为著我们的将来，就是我们的身体得赎，（八23，）藉此我们的身体要因祂神圣的生命改变形状，有祂荣耀的样式。（腓三21。）我们能有分于这样完整且完全的救恩，使我们的全人─灵、魂、体─在生机上与基督成为一，并使基督成为我们的一切，这全是出于神，不是出于我们自己，使我们可以在祂里面，而不在自己里面，夸口并夸耀。

我们说基督是公义为著我们的已往，是圣别为著我们的现在，是救赎为著我们的将来；这样说的确是对的。我们相信主耶稣，而且被称义以后，需要过圣别的生活。对圣别主观的经历含示变化，变化是在我们魂里进行的过程。我们的身体得赎乃是在将来纔发生的。因此，我们信主的时候，在灵里蒙了重生，如今我们正在魂里被变化、圣别的过程中；将来，我们的身体要得赎、改变形状。

虽然这样的领会是正确的，但我们必须指出，这乃是对林前一章三十节的解释；既是解释，我们就不该让保罗这里的意思受其限制。不错，罪人要完全得救，一定要经过三个步骤：灵里重生，魂里圣别，以及身体得赎、改变形状。这个过程完成时，我们就要和主耶稣毕像毕肖。根据约壹三章二节说，我们必要像祂，因为我们必看见祂，正如祂所是的。今天我们的身体还不像主；但是当我们的身体改变形状，完全得赎时，我们就必全然像祂。

公义、圣别、和救赎不只与我们的已往、现在和将来有关。我们每天都需要基督作公义、圣别和救赎。每一天我们都需要是公义的、被圣别的，也需要蒙救赎；不仅在一件事上，更是在每一件事上都需要如此。比方说，有些父母对待儿女的方式一直是老旧的；因此，这些父母在对待儿女的事上需要是公义的、被圣别的，也需要蒙救赎。

在出埃及记生命读经中，我们指出救赎包括三件事：了结、顶替、以及被带回归神。神救赎我们，就是了结我们，以基督顶替我们，并把我们带回归祂自己。

在日常生活的每一件事上，我们都需要被了结，以基督来顶替，并被带回归神。我们对待儿女的方式若仍是老旧的，就需要被了结，以基督来顶替，并被带回归神。这样，我们就在对待儿女的事上蒙了救赎。

在召会生活里，我们也需要蒙救赎，因为在许多事上我们还是非常天然。有些人可能不喜欢某位弟兄或某位姊妹。有些人对年轻的或年长的缺少合式的关爱。还有的人对某位长老有偏爱。这些都与天然生命有关，并且指出救赎的需要。因此，在召会生活里，我们需要被了结，以基督来顶替，并被带回归神。我们在一切事上都需要是公义的、被圣别的，也需要蒙救赎。当基督成了从神给我们的智慧时，至终祂就要在一切事上成为我们的公义、圣别和救赎。保罗在这里的思想是何等的深、何等的奥！

在林前一章三十一节保罗总结说，『为使，如经上所记：「夸口的当在主里夸口。」』我们得在基督里是出于神，是基督成了从神给我们的智慧，满足我们所有的需要。因此，我们只该在祂里面夸口。

---

第十篇　为著有分于基督，四件要紧的事

读经：哥林多前书一章二节，九节，六章十七节，十章十六节。

在本篇信息中，我们要来看哥林多前书头十章里面所说四件要紧的事。在一章二节保罗说，『写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒，同著所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。』我相信大多数读这封书信的人都没有充分注意这节所题到的各点。一章二节里有一件要紧的事，就是保罗这句话：『祂是他们的，也是我们的。』九节保罗接著说，『神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。』在这一节，要紧的事就是神儿子的交通。按著经历的顺序，这是接续第二节的重点。第三件重要的事是在六章十七节。这里保罗说，『但与主联合的，便是与主成为一灵。』在我们的经历中，与主成为一灵，是在蒙神呼召，进入神儿子的交通之后的。第四件重要的事与基督之血的交通，以及基督身体的交通有关。在十章十六节保罗说到这事：『我们所祝福的福杯，岂不是基督之血的交通麽？我们所擘开的饼，岂不是基督身体的交通麽？』这节说到主的筵席。因此，这几节中有四件要紧的事：基督是他们的，也是我们的；神儿子的交通；与主成为一灵以及主的筵席。

我们需要看保罗对付哥林多信徒中间难处的方式，好帮助我们明白这几件事。一个人如何对付难处，总要看他是那一种人。不同的人会以不同的方式对付同一个难处。比方说，政府的高级官员处理问题时，和小偷、强盗不一样。同样的，有学问的教授对付难处和没有学问的人也不一样。当然，政府官员、小偷、教授、和没有学问的人，都会分别以不同的方式对付同样的难处。处理问题的方式完全在于处理问题的人。照此原则看，保罗对付哥林多人中间难处的方式，乃是根据他是那一种人。因此，要了解保罗怎样对付难处，就必须先知道他是那一种人，并认识他里面的所是。

我们读哥林多前书的时候，需要进入保罗的灵，摸著他灵里的负担；这样摸著保罗的灵，就是摸著他这个人的实际。人的灵是他这个人的实际。这就是说，你的灵是真正的你，是真实的人位。我们这个人的实际不是我们的心思或情感，更不是我们肉身上的那一部分。我们这个人的实际乃是我们的灵。所以，通常一个人发脾气的时候最真，因为这时候他的灵出来了。但我们小心翼翼留意举止时，就会掩饰我们真实的所是，不彰显我们真实的人位。惟有我们的灵出来，纔显明我们这个人的实际；这常常发生在我们生气发脾气时。这里的点乃是：惟独摸著人的灵，我们纔接触到这个人的实际。

我们读圣经的时候有一件事非常重要，就是要摸著作者的灵。否则，我们不会明白他所说的话是甚麽意思，只能照著白纸黑字知道他著作的表面。但是我们进入作者的灵时，就摸著他著作的深处。

保罗写哥林多前书的时候，他是一个被三一神所注入的人。他已经被父、子、灵所充满、浸透并饱和了。不仅如此，保罗完全看见了关于神经纶的异象。他晓得三一神的心意乃是要把祂自己分赐到祂所拣选并救赎的子民里。保罗是一个蒙神救赎的人，他经历过这分赐。他当然知道父神是源头，子神是流道，灵神是水流。他也清楚的领悟，三一神分赐到他里面有一个目标，这目标就是神团体的彰显。保罗不仅清楚这些事，这些事也在他里面，成为他这个人的一部分。因此，保罗是由三一神以及祂的经纶所注入的人。这应该帮助我们看见保罗是那一种人，以及他里面的基本成分是甚麽。

保罗既然是由三一神和祂经纶所浸透的人，他就照著他的所是，对付哥林多信徒中间的难处。我们若了解这一点，就能明白为何保罗那样对付在哥林多的召会。

保罗对付哥林多召会的难处时，用了本篇信息开头所引的那些经节。就连一章二节也是保罗处理那些难处的一面。在这节里，保罗说到在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。对于大多数读这卷书的人来说，这节圣经好像与保罗在这卷书稍后所面对的难处无关。不仅如此，这节圣经对于解决这些难处好像一点帮助也没有。许多年以前，我研读这卷书的时候，把整卷书信作了详细的大纲，也写了许多笔记，那时，我不太注意这一节。我不明白保罗说到在各处呼求主耶稣的名，与哥林多信徒中间的难处有甚麽关係。如果我是写信的人，我可能就不写这节。但是，一章二节里有一个重要的工具，是保罗用来对付哥林多人中间难处的。

一章九节好像与哥林多人中间的难处关係较直接。保罗在这节的开头说，『神是信实的。』他接著又说，我们为这位信实的神所召，进入了祂儿子耶稣基督的交通。我不认为哥林多信徒了解保罗所说神儿子的交通是甚麽意思。但保罗为甚麽要用一个辞是读他信的人所不懂的？他指出他们已经蒙召进入神儿子的交通，是为著甚麽目的？这对那些分裂的哥林多人，就是那些说他们是属保罗、属亚波罗、属矶法、或属狭窄基督的人，能有甚麽帮助？对哥林多人来说，这听起来一定像外国话一样。这封书信在他们中间诵读的时候，可能有的人对自己说，『保罗，你为甚麽告诉我们，我们已经蒙召进入神儿子的交通？你这话是甚麽意思？』

在六章十二至二十节，保罗对付在食物和身体上滥用自由的事。突然他插进了这句话：『但与主联合的，便是与主成为一灵。』我们可能不明白，这句话与在喫喝和身体上滥用自由有甚麽关係。当然，我们从上下文来读这节圣经，多少可以领会一点。但是我们若没有保罗的异象，就不会懂得这一节为甚麽要插进来，也不会宝贝这句话是用来对付哥林多人和他们的难处非常有用的工具。

在十章一至十三节，保罗用旧约以色列人的历史作新约信徒的豫表。（6。）实际上，保罗在此特别用以色列人在旷野的经历作为鑑戒，警告哥林多人。保罗告诉他们，神的百姓从海中经过，『都在云里，也在海里，受浸归了摩西。』（2。）不仅如此，他们『都喫了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随行的灵磐石，那磐石就是基督』。（3~4。）接著保罗在五节说了严肃的话：『但他们大多数的人，神并不喜悦，因此他们倒毙在旷野。』接著保罗明确的说，『这些事都是我们的鑑戒。』我们若用点思想来读哥林多前书的这一段，就会问，保罗这样警告主要的目的是甚麽。

这项警告与享受基督作美地有关。保罗似乎是说，『你们哥林多人必须谨慎。神所应许的美地就在以色列人面前，但他们大多数的人没有进入那地。大多数的以色列人，神并不喜悦，因此他们倒毙在旷野。他们没有领受神所应许的美地作他们的产业。你们必须谨慎，免得你们的光景和他们一样。你们这些哥林多信徒也有一个神所应许的目标，这目标就是进入基督这美地。但有一件事的确可能，就是你们达不到基督这美地，反而分散在旷野，因而不能领受达到基督这美地的应许。』这几节明确的含示美地的思想。

保罗根据以色列人的豫表题出了警告以后，接著说到主的筵席。他在十章十六节说，『我们所祝福的福杯，岂不是基督之血的交通麽？我们所擘开的饼，岂不是基督身体的交通麽？』我们若对保罗写作的目的有正确的领会，就会看见这句话是上述警告的延续，就是警告他们不要失去对美地的享受，不要失去对神所应许之丰富基督的完满享受。不仅如此，享受这位丰富的基督，就是交通于祂的身体和祂的血。换句话说，这享受是指主的筵席。

现在我们把这四件事摆在一起，看所陈明的是怎样的一幅图画。一章二节给我们看见，神基于祂的经纶，把基督赐给我们作我们的分。基督作我们的分，是他们的，也是我们的。我们只要呼求祂的名，就可以享受基督作我们独一的分。我们呼求主耶稣的名时，就得著祂的人位，然后这人位就成了我们的分。

照著一章九节，神已经召我们进入了祂儿子耶稣基督的交通。这就是说，神已经召我们享受并有分于基督这人位作我们的分。神已经召我们进入了对这人位的享受，所以现在我们该是呼求祂名的人。在二节保罗说到蒙召的圣徒，九节乃是重複用到呼召这辞。我们这些蒙召的圣徒，乃是为信实的神所召，进入了祂儿子的交通和享受中。我们呼求主耶稣的名，就享受那是他们的，又是我们的一位。这是二节与九节之间的关联与延续。

我们既然知道，我们已经蒙召进入了基督的交通，并且现在该呼求祂，好享受祂作我们的分，我们也许要问，如何能这样实际的经历基督。我们可以藉著那灵作属天的电经历基督。我们已经一再的指出，在六章十七节保罗说，与主联合的，便是与主成为一灵。这节里的『联合』是一章九节『交通』的同义辞。交通与联合是指同一件事。比方说，你若与一位圣徒联合，就是与他有交通。联合实际上就是交通。这给我们看见一章二节、九节，与六章十七节的关联。一章九节里的『蒙召』一辞，把九节与二节联起来，而六章十七节的『联合』一辞，把该节与一章九节联起来。

在经历上享受主的路，乃是藉著在我们灵里享受祂作那灵。今天基督是那赐生命的灵，我们有重生之人的灵。我们与祂联合，就与祂成为一灵。每当我们与主成为一灵，我们就在基督的交通里。不仅如此，我们运用灵呼求主耶稣的名时，我们就应用这个交通并且享受基督。这是何等丰富的享受！

这享受由十章里主的筵席所表徵。筵席乃是享受的象徵。当然，『交通』一辞在十章十六节用了两次，分别说到主身体的交通与主血的交通。一章九节乃是神儿子的交通，但在十章十六节这交通成了主的身体和主血的交通。这指明基督经过死而复活的过程，成了筵席上的食物，作我们的享受。

基督所经过的过程，可以用鸡怎样调理成为食物的过程说明。一隻活的鸡要成为我们的食物，必须先宰杀，再调理、烹煮。神的儿子耶稣基督，也曾被杀、『被调理』、经过过程、『被烹煮』，成为筵席上的身体和血，豫备好给我们喫。这样，祂就是便利的，可作我们的享受。

我们把这四件事摆在一起，就能完满的享受经过过程、『烹煮过的』神的儿子。祂已经成了那灵，我们有重生的灵，如今这二灵已经成为一了。当我们运用灵，呼求主耶稣的名时，我们就享受祂作我们的分，并且实际的经历基督的交通。

这几节圣经所题到四件事，是保罗用来对付哥林多人中间难处的工具。这些事深深在保罗的灵里，所以他面对这些难处时，这些事就从他里面出来了。然而，那些只在表面读这封书信的基督徒，一点不领会这些事。但我们若仔细考量，好好领会，就会对主的筵席有更深广的看见。不仅如此，我们来赴主的筵席时，如果有这样的看见，我们对基督的享受就会不一样了。再者，我们若是这样享受神儿子的人，一切的难处都会解决。为著保罗对付基督徒中间难处的方式，我们讚美主！我们需要思想这四节圣经彼此的关联，直到我们有非常清楚的看见。这样，我们就会摸著哥林多前书头十章的深处。我们都要摸著这卷书的深奥，这是很要紧的。

---

第十一篇　有分于基督的交通

读经：哥林多前书一章二节，九至十三节。

在林前一、二、三章，保罗用了好些特别的辞句和特殊的发表。这些辞句和发表在保罗其他的著作里是找不到的。头一处特殊的经文是一章二节。这里保罗说，『写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒，同著所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。』『蒙召的圣徒』这辞并不寻常。许多基督徒不确定自己是圣徒。你曾为著你是圣徒这事实讚美主麽？你甚至有自己是圣徒的观念或思想麽？我若放胆宣告自己是圣徒，有些人可能指责我骄傲，说我按著血统不过是中国人，因著信仰不过是基督徒而已。然而，保罗说接受这封书信的人是『蒙召的圣徒』；这是特殊的辞。

在二节保罗也说到在各处呼求我们主耶稣基督之名的事。然后他继续说，基督是『他们的，也是我们的』。我们呼求基督的名；这位基督是他们的，也是我们的。可能你读过本节许多次，却没有留意这句话。这些话的意义既深且奥。

在一章九节保罗说，『神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。』每位基督徒都领悟神是信实的。基督徒一般也领悟神是满有怜悯、恩典、并慈爱的。然而，很少基督徒领悟他们蒙召进入了神儿子的交通，也很少基督徒充分领会这交通是甚麽。基督徒常问别人得救了没有，却很少问人蒙召了没有。曾否有人到你面前问说，『你已为神所召，进入了祂儿子的交通麽？』本节保罗不是说到得救，乃是说到蒙召。不但如此，他不是说我们已蒙召上天堂，或得永远的福分；他乃是说我们蒙召，进入了神儿子的交通。

我们所呼求的基督是他们的，也是我们的。我们为信实的神所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。这是非常深奥的。历世纪以来，基督徒一直没有充分摸著这些事的深奥。

我们若要领会这两节，就需要回到起初在已过永远里的神。神在创造宇宙以前，就有一个喜悦，心愿。每个人都在寻求某种喜悦，神也有祂的喜悦。照著这喜悦，神定了计画。这计画是要将祂自己分赐到一些人里面，将祂自己作到他们里面。这是神的喜悦，是祂的喜爱。基督徒若不领悟这点，就无法充分明白一章二节和九节的意思。

很少基督徒领悟神有一个喜悦，并且祂的计画是要将祂自己分赐到我们里面，将祂自己作到我们里面；但这启示在圣经里。保罗在以弗所一章五节说到『祂意愿所喜悦的』，在九节说到『这喜悦是祂在自己里面豫先定下的』。不但如此，保罗好几次用经纶一辞。在一章十节他说到『时期满足时的经纶』，在三章九节他说到，『那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥祕有何等的经纶』。我再说，神的喜悦是要将祂自己分赐到我们里面，并将祂自己作到我们里面。

在这点上我们需要问一个要紧的问题：神怎麽可能将祂自己分赐到我们里面？首先，神创造诸天、地和人。撒迦利亚十二章一节说，耶和华铺张诸天，建立地基，造人里面的灵。人的灵是神所造特别的器官，好使人接受神。我们可用电晶体收音机作例证。电晶体收音机含有接收空中声波的接受器。我们可将自己比喻为收音机，将我们的灵比喻为接受器。诸天是为著地，地是为著人，而受造有灵的人是为著神。因为人有灵，有接受器，他就可以将神接受到他里面。

神完成了创造的工作，这是祂将自己分赐到我们里面的第一步；过了许久，神又採取了第二步─成为肉体。有一天，无限的神，创造宇宙的神，成了一个人。照著约翰一章一节和十四节，那是神的话，成了肉体；就是神成了人。以赛亚九章六节说，有一子赐给我们，祂名称为全能的神。生在伯利恆马槽里的婴孩，实际上就是全能的神。主耶稣卑微的生活在地上；祂生长在木匠的家里，祂自己也作木匠。谁会想到神住在祂里面？祂三十岁时出来尽职。祂所行的一些事使人惊奇。祂的话远比伟大的哲学家所说的话更有哲理。有些听祂的人希奇说，『这个人没有学过，怎麽会明白书？』（约七15。）有些人却被冒犯，宣称认识祂的母亲、兄弟和妹妹。至终，主耶稣到十字架上死了。

主藉著成肉体而穿上了人性。人在旧造中是领头的。亚当，整个受造之物的代表堕落了，整个受造之物也就堕落了，并成为老旧的。当神穿上了人性，就是穿上了整个旧造。因此，基督被钉十字架，整个受造之物也被钉十字架。所以，主藉著祂在十字架上的死，了结了整个受造之物，包括你和我。藉著这奇妙、包罗万有的死，基督救赎我们；祂带我们归向神。祂不但了结我们，带我们归向神，更在复活里以祂自己顶替我们。所以，主了结了我们，带我们归向神，并且在复活里以祂自己顶替我们。

在约翰十一章二十五节主耶稣说，『我是复活，我是生命。』主是复活，乃是顶替我们的元素。不但如此，基督在复活里成了赐生命的灵。（林前十五45。）复活实际上就是基督这活的人位；祂是成为肉体的神，在地上生活为人，为著救赎我们死在十字架上，并且在复活里成了赐生命的灵。因此，基督是复活，也是那灵。祂成了那灵，那灵就是复活。现今祂是那灵和复活，作我们的顶替。

基督在复活里成了赐生命的灵以后，祂就可以进到我们里面。祂这神圣的电，就能进到我们的接受器里。然而，我们需要藉著悔改相信祂，并呼求祂的名而接受祂。罪人可以祷告：『主耶稣，我是有罪的。但是主，你是我的救主。现在我将自己向你敞开，并接受你。』每当人这样祷告，这亲爱、绝佳、奇妙的一位，是那灵和复活的一位，就进入他里面。这不仅仅是神学，乃是奇妙的事实。每位真基督徒都能见证，他相信主并呼求主的名时，不寻常的事就发生在他身上；主这赐生命的灵进到他里面。一旦我们将主接受到我们里面，祂就永不离开；即使有时我们后悔自己成了基督徒，祂也不离开。你相信了主耶稣以后，就不能不信祂。祂一旦进到你里面了，就绝不会离开。现在我们就看见神怎样将祂自己分赐到我们里面。

你领悟那将祂自己分赐到你里面的，是怎样的一位神麽？祂是三一神─父、子、灵。我们所接受的这一位是基督、救赎主、救主、赐生命的灵和复活。这些都是一个人位不同的方面。

我们所相信、所接受，并且进入我们里面的一位，也该是我们所呼求的一位。然而，今天许多基督徒没有留意呼求主耶稣的名这件事。如我们所看过的，保罗在一章二节说到这点，他题起『所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人』。这里呼求的希腊文是epikaleo，艾比克利欧。这字的意思是大声呼喊。温和、柔和的祷告，与大声呼求主耶稣的名相当不同。假如有一个罪人听见福音的传讲，并且被劝服相信主，呼求祂。他也许安静的祷告：『主耶稣，我是罪人。我感谢你为我死。我相信你。你的血洗淨我。你赐我永远的生命。』这样祷告的人能得救，但也许不是很强的得救。假如有另一个人被折服，要相信主耶稣。但他不是安静的祷告，乃是大声的呼求主的名，宣告他相信主并接受主。他若这样呼求主，他得救的经历就会非常强。

我们呼求主耶稣，就是我们所接受那位的名，祂就成为我们的。这就是说，祂成为我们的分，甚至是我们包罗万有的分。基督作我们的分，乃是我们的生命，我们生命的供应，和我们的一切。我们需要甚麽，祂就是甚麽：安慰、忍耐、公义、圣别、能力。然后祂成了从神给我们的智慧。这位作我们的分的基督是他们的，也是我们的。

在一章九节保罗说，神呼召我们进入了祂儿子的交通。交通一辞的意义既深且奥。新约用筵席来说明这交通。在福音书里主耶稣说，筵席已经豫备好了，请人来赴席。（太二二1~3，路十四16~17。）我们都已应邀来赴奇妙的筵席。在筵席这里我们享受一道又一道的菜餚。这种对筵席的享受是彼此有分，共同参与。因此，在神儿子的交通里，我们有享受。然而，这种享受是团体的，不是个人的。我们一同享受这筵席时，就有交通、共享。

有些译本将交通的希腊文koinonia，柯依诺尼亚，译为共享。交通的确含示共享。共享就是一同分享某样东西。你独自喫早餐，就没有共享。但你来赴有多人参加的筵席，并与他们一同享受筵席，你就有共享。这种共享是共同享受，共同有分。

交通也包括来往。每当我们与别人一同坐席，彼此就有来往。你与别人来往，他们也与你来往。');

神呼召我们进入的交通，是祂儿子我们主耶稣基督的交通。这交通包括了父、子、灵三一神。这是成肉体、钉十字架、并复活之基督的交通，这位基督在复活里乃是赐生命的灵。这包罗万有的一位是我们的筵席，这筵席就是交通。我们是一班蒙召进入了这交通的人，现今藉著喫喝基督而享受祂。不但如此，我们有共享，我们彼此有来往交通。这种交通，这种共享，就是召会生活。

召会生活乃在于我们都有分的复活生命。不但如此，这复活就是赐生命的灵，这赐生命的灵就是基督，而基督就是成为肉体的神。基督这包罗万有的人位，也包含了称义、圣别和救赎。基督是神，就是父、子、灵三一神。祂这成肉体、钉十字架并复活的一位，乃是复活，也是赐生命的灵。祂甚至是我们的筵席。不但如此，基督自己实际上就是神呼召我们进入的交通。说我们蒙召进入了耶稣基督的交通，意思是我们蒙召进入了祂里面。基督对我们乃是生命、复活、称义、圣别、救赎和一切。所以，祂自己就是那个交通。

让我们再看哥林多前书的背景。保罗写这封书信给崇尚哲学的希利尼人，给自以为非常有智慧的人。因著他们哲学的推想，有些人就说，『我是属保罗的，』另有的人说，『我是属亚波罗的，』还有些人宣告：『我是属矶法的。』因此哥林多的信徒有了偏好。这些偏好使他们分裂。说『我是属保罗的』，等于说『我蒙召进入了对保罗的偏好。』说『我是属亚波罗的』，或『我是属矶法的』，也是一样。哥林多人没有以基督这包罗万有的一位作他们的分，反而以别人─保罗、亚波罗或矶法，作他们的分。因此，在这封书信里，保罗似乎说，『哥林多的信徒，你们不是蒙召进入了你们自己的偏好。神呼召你们进入了祂儿子的交通。你们不该偏爱我、亚波罗、矶法、或其他的人。我们都蒙召进入了一个活的、包罗万有的人位。我们都蒙神呼召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。』

在新约的希腊原文里，没有分节。这就是说，一章十节是直接接续九节。我们曾一再指出，在九节保罗说，神呼召我们进入了祂儿子的交通。然后在十节他继续说，『弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，恳求你们都说一样的话，你们中间也不可有分裂，只要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。』这里我们看见，保罗藉所有信徒都呼求的主耶稣基督的名，恳求信徒们。保罗特别恳求他们说一样的话，因为哥林多人说，『我是属保罗的，』或『我是属亚波罗的』，他们乃是说不同的话。我们若继续看十一至十三节，就会看见九节的交通与十节的分裂相对。不但如此，这些分裂是由对某些人的偏爱引起的。我们不是蒙召进入偏好，进入分裂，乃是蒙召进入独一的交通，进入对基督独一的享受，并有分于基督。哦，我们要看见这点，这是极其重要的！惟有一件事能防止我们分裂─领悟包罗万有的基督是我们的分，并且我们已经蒙召进入这样一位的交通、享受。

今天基督徒因著他们的偏好而分裂。我们在召会生活中也可能如此。今天你满意召会，因为召会的光景符合你的偏好。有些人也许说，『讚美主！我所在之地的召会生活是绝佳的。聚会高昂、活泼，我非常享受这些聚会。』也许一段时间以后，聚会不像现在这样高昂或活泼；于是有些人就变得失望，离开召会生活，并追求符合他们偏好的东西。

有所偏好，与享受包罗万有的基督大不相同。我们若看见基督作我们的分是甚麽意思，以及蒙召进入祂的交通是甚麽意思，我们就不会在意聚会高昂或下沉。我们对聚会不会有偏好。基督徒中间分裂的主要根源就是偏好这一件事。但我们若看见了神的喜悦乃是将包罗万有的基督作到我们里面，作我们的分，给我们享受，我们在基督和对祂交通的享受以外，就不会在意任何事物。

我们看见了交通是享受基督，并共同有分于基督。我们要经历这交通，不需要在道理上分析。你喫早餐时，会分析你所喫的每样东西麽？你研究鸡蛋、烤麵包、和果汁的成分麽？没有人会愚昧到研究早餐而不享受早餐。不但如此，我们也不该在意喫早餐的用具。为用银器、玻璃杯、或碗争吵，是何等愚昧！人不去喫豫备好给他享受的食物，而单单注意餐桌上刀、叉、和汤匙的种类，岂不荒谬？然而，这是今天基督徒中间真实情形的一幅图画。许多人不在意基督是他们独一的分，反而争辩道理和实行。

假定你来到召会的聚会中，发觉椅子排得很特别。倘若这困扰你，就证明你还没有看见召会是甚麽。正确的召会生活不在于椅子的特殊排列。召会是对基督的交通、共享、共同有分、彼此享受。这位基督现今是复活和那灵。你若看见了召会生活在于这交通，就不会在意会所中椅子的排列这样的事。不但如此，你不会被道理或作法打岔而偏离基督。

我愿鼓励你们众人寻求经历并享受神儿子的交通。我们越共同有分于这交通，对此越有享受，召会生活就越美好。我们在家里，在聚会中，都需要享受这交通。这样，我们就不会被意见、閒谈、或不同的教训所摸著，因我们不会在意别的，只在意实际的共同享受包罗万有的基督；祂对我们是那灵、复活、和三一神。这交通就是召会的实际。因此，我们必须寻求一直经历这交通；这样我们就会在召会中享受基督。

---

第十二篇　有分于基督作我们的分

读经：哥林多前书一章二节，九节，六章十七节，十章十六至十七节。

我们的基督是包罗万有的一位。祂是三一神，父、子、灵。祂是成为肉体的神，在地上生活为人三十三年半。藉著祂在十字架上的死，祂把旧造钉在十字架上。祂这样作，就把受造之物带回归向神。基督既在十字架上了结了我们，祂所了结的，祂就在复活里以祂自己来顶替。在复活里，基督成了赐生命的灵。事实上，赐生命的灵就是复活。因此，复活不仅仅是一样东西或一件事─乃是一个活的人位。在约翰十一章二十五节主耶稣说，『我是复活，我是生命。』

今天基督这奇妙的人位，就是万有藉祂而造的一位，经过了成肉体、钉十字架并复活的一位，乃是包罗万有、赐生命的灵。这灵是三一神终极完成的彰显。

若有人问我们，今天我们在那里，我们该说，我们在复活里。复活就是赐生命的灵，赐生命的灵就是基督，基督就是经过过程的三一神。

在哥林多前书保罗对付十一个难处。这些难处有六个在前十章论到，五个在后六章论到。前六个难处是分裂、诉讼、乱伦、在喫和婚姻上滥用自由、婚姻本身的难处、并喫祭偶像之物。这一切与人性，与为人生活有关。第二组难处与神行政的范围有关。这五个难处包括作头、主的筵席、属灵的恩赐、复活、和物质的餽送。在对付复活的问题时，保罗说出了奇妙的话。在十五章四十五节他说，末后的亚当成了赐生命的灵。这就是复活。当基督只是末后的亚当时，祂还不在复活里。反之，祂在肉体里，在人性里。但祂藉著死，进入复活。现今在复活里祂不再在肉体里，因祂是赐生命的灵。这赐生命的灵就是复活的实际。

我们在灵里，就是在复活里。复活乃是胜过死的生命。我们若在经历上真在复活里，我们就是新鲜、活泼的，有生命从里面洋溢出来。在这样的情形里，我们好比绿色的植物。活的植物可用作复活的例证。植物若繁茂、开花，我们可以说牠在复活里。但植物若凋谢、枯萎，我们就不能说牠在复活里。同样，我们若是活泼、新鲜的，我们就真在复活里。但我们若是形式、宗教的坐在聚会中，我们必然不在复活里。反之，我们多半仍在坟墓里。

我们已经指出，哥林多前书里所论到的前六个难处与为人生活有关。保罗对付这些难处的作法，与今天传道人和牧师所实行的作法很不相同。例如，倘若一对夫妇有难处，与他们的牧师谘商，他不是以宗教的作法，就是以天然的作法对付他们的难处。保罗的作法很深奥，也很难描述。他对付难处的作法在前十章里逐渐的启示出来。保罗的作法是属灵、拔高的。我们可将他的作法比喻为有许多部分连结在一起的鍊子。这封书信头一章开始于鍊子的一部分，末一章结束于另一部分。保罗开始于一章二节的话，说到基督是他们的，也是我们的。哥林多信徒中间的难处，全由于他们忽略基督是他们独一的分这事实。他们的分不是希腊哲学或属世智慧，乃是保罗所供应包罗万有的基督。这包罗万有的基督是他们的，也是我们的。这就是说，祂是我们独一的分。

倘若一对在婚姻生活中有难处的夫妇要来见保罗，他不会以宗教的作法帮助他们。他不会嘱咐丈夫要爱妻子，或妻子要服从丈夫。然而，这是今天牧师所实行的作法。保罗对付属人难处的作法很不相同。他在一章二节说到在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒，以及所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的；甚至这些话也与这封书信所论到的难处有关。这一节虽然看来不是保罗处理属人难处之作法的一部分，实际上却包含保罗解决难处所用的属灵丰富。按照这一节，我们基督徒必须领悟，包罗万有的基督是我们的。不但如此，我们是蒙召的圣徒，就是蒙神呼召，以呼求主耶稣基督亲爱、宝贵之名的人。已婚的姊妹若呼求包罗万有之基督的名，她就会真服从自己的丈夫。作妻子的不服从丈夫，原因是她们对包罗万有的基督缺少享受。姊妹们，你们在服从丈夫的事上有难处时，只要呼求主的名。我保证你呼求几次以后，主会摸著你并供应你。自然而然你会成为非常服从的妻子。这是享受基督作你的分的结果。

历年来，常有姊妹们带著关于婚姻生活的难处到我这里来。许多时候，我不但同情姊妹们，也赞同她们。在我尽职的早年，我的作法与许多牧师的作法相同。我鼓励姊妹们读以弗所五章，并且祷告，若是需要，甚至禁食。许多时候姊妹会回来说，我所题议的无济于事。这时我只能告诉这位姊妹，要受安慰，我会尽力帮助她。事实上，我一点也没有帮助她。逐渐的我知道，婚姻生活中的难处，不是单凭祷告和读经就得以解决。滋养和生命的供应是必需的。我们单由圣经的白纸黑字无法得著滋养，因我们所需要的是活的基督自己。藉著祷读主的话，并藉著呼求主的名，我们就得著所需要的滋养和生命的供应。姊妹这样得著供应，就能解决她所面临丈夫的难处。

有时我呼求主耶稣的名，深深被祂摸著，甚至哭泣。然后这种摸著就成为我的滋养、供应和力量。再者，我领悟了藉著呼求主的名，我就能作我凭自己的力量所不能作的事。这是林前一章二节所说的享受基督。我们若在各处呼求主耶稣的名，就会知道基督是我们的，我们就会享受祂。

一章九节说，『神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。』我们蒙召进入了包罗万有之基督的交通，祂是我们的分。这交通一点不差就是包罗万有之基督那活的人位。这就是说，我们蒙召进入了这人位，并进入了祂的交通。神呼召我们进入了基督，给我们共同有分并享受。

我们看过包罗万有的基督是我们的分，并且我们蒙召进入了这位基督的交通。但这位成肉体、钉十架并复活的基督如何能成为我们的分，给我们享受？要明白这点，我们需要来看六章十七节。在这一节保罗宣告：『与主联合的，便是与主成为一灵。』我们蒙召所进入的交通，乃是基督这赐生命的灵。要经历这交通，我们必须与祂成为一灵。在我们的灵里，我们与赐生命的灵是一。

许多年前，我开始在美国尽职时，就强调一个事实，我们相信基督的人，有重生之人的灵，就是由神圣的灵内住之人的灵，并且我们与主成为一灵。许多人听到自己有灵，感到很惊讶。当然，他们知道自己有魂和心，但他们不认识人的灵。所有的基督徒都知道圣灵，却不都领悟自己有人的灵。所有新近进到召会生活里的人，都要领悟自己有由圣灵重生之人的灵，这是很重要的。不但如此，在我们的日常生活中，我们必须运用灵。

我们在日常生活中面临难处时，也许凭我们的魂、我们的体、或我们的灵反应。假定一位弟兄经过一天的辛劳，筋疲力竭，下班回家，发觉妻子对他满了抱怨和不悦。这位弟兄可能以三种方式中的一种来反应：第一种方式是很普遍的，就是在魂里反应，尤其是从心思或情感反应。第二种可能是在肉体里出于怒气而反应。第三种可能是这位弟兄运用他重生的灵而反应。所有的信徒都该有一种极其重要的领悟，就是我们的灵已经蒙了重生，并且由包罗万有、赐生命的灵所内住。和妻子有难处的弟兄该运用他的灵，让赐生命的灵引导他。然后他会知道要对妻子说甚麽，要怎样行。任何看见弟兄这样生活的人，都会领悟他与一般的丈夫不同。他不是运用他的身体在肉体里反应，或运用他的魂反应，他乃是运用他的灵反应。我们在日常生活中，尤其在婚姻生活和家庭生活中，都需要运用我们的灵。

因为我们有重生的灵，我们就能经历基督作我们的分，也能经历这位基督的交通。我们的灵若没有藉著那灵重生，并由那灵内住，基督就无法作我们的分，我们也无法在基督的交通里。正如电器若要起作用，就必须有电流；照样，我们若要经历基督作我们的分，并享受祂的交通，也必须在灵里。惟有电流流进电器里，我们纔能实际有光、热或冷气。同样，惟有藉著与主成为一灵，我们纔能经历祂是包罗万有的一位。因这缘故，保罗告诉我们，与主联合的，便是与主成为一灵。所有相信主耶稣并且爱祂的人，都已经与祂联合。我们在灵里，就真与祂是一。我们有重生的灵，现今基督是那住在我们灵里赐生命的灵。结果，我们与祂成为一灵。何等奇妙！哦，我们都必须领悟，我们与主成为一灵。我们若看见这点，我们就会说，『讚美主，我与祂成为一灵！神给我造了人的灵，我的灵已经由祂所重生。今天包罗万有的基督是赐生命的灵，住在我的灵里。祂与我的灵成为一，我也与祂成为一。』

弟兄们常常告诉我，他们无法领会，我如何能在一年又一年的特会和训练中释放这麽多篇信息。有些人曾问我，这些成百成千篇的信息是从那里来的。我能见证这些信息来自基督，那包罗万有的一位；祂是那与我的灵调和之赐生命的灵。每当我呼求主耶稣的名，祂就供应我。这是我能释放一篇又一篇信息的原因。惟一的限制是时间和体力，主的供应没有限制。事实上，我越说话，就越能说话。属灵的贮水池是无穷无尽的。水越流出，就越有可流出的。对任何与主成为一灵的人，供应都是无穷无尽的。

假若一位弟兄到你这里来抱怨他的妻子。这位弟兄也许说，『主赐给你一个亲切、温柔、忍耐、并可爱的妻子。但我的妻子极难相处。你的妻子若和我的一样，你婚姻生活的情况可能会比我的更糟。我简直无法和我的妻子相处。我怎麽办？』要帮助这样一位弟兄，最好的方法不是向他解释事情，或与他争辩。正确的方法也不是教导他，或给他更多道理的观念。他迫切的需要是领悟他与主成为一灵。然而，要帮助在这样情形里的弟兄看见他与主成为一灵，并且他该呼求主的名，并不容易。但你若能帮助这位弟兄领会他与赐生命的灵成为一灵，并能帮助他呼求主，那位弟兄的生活就会彻底翻转过来。

你若要说服另一位圣徒，他与主成为一灵，你自己必须对与祂成为一灵有充分的经历。当你成了这样一个人，你就会见证，甚至你的妻子得罪你时，你也能运用你的灵，呼求主耶稣的名，并得著祂的供应。

离了基督，任何弟兄都不可能成为合式的丈夫，任何姊妹也不可能成为正确的妻子。没有例外。离了基督，我们都是一样。姊妹要作好妻子，弟兄要作好丈夫，是极其困难的。然而，婚姻是神所命定的。所以，婚姻既是神的命定，而要成为正确的丈夫或妻子又这样困难，我们就没有选择，只有经历基督。

正如我们许多人能见证的，当我们运用我们的灵，并呼求主的名，我们就享受祂的甜美。有时我们也许哭泣，因为主非常柔细的摸著我们。有时我们也许发出讚美，感谢主给我们最好、最适合的妻子或丈夫。我们若藉著运用灵呼求主的名，我们会立刻领悟，神将最好的配偶赐给了我们。愿我们中间有这种经历的人越过越多。

基督是他们的，也是我们的，并且我们蒙召进入了这位基督的交通。这交通惟有在灵里进行。讚美主，与祂联合的，便是与祂成为一灵！所以，我们有源头、泉源、和无穷无尽的贮水池。这源头就是基督，经过过程的三一神，包罗万有赐生命的灵。

在十章十六节保罗来到另一个重点：『我们所祝福的福杯，岂不是基督之血的交通麽？我们所擘开的饼，岂不是基督身体的交通麽？』一章九节说到神儿子的交通，但十章十六节说到基督之血和身体的交通。十章十六节的交通比一章九节的交通更实际，因为在十章十六节，基督的血与祂的身体分开，指明我们有可能喫喝祂。然而，在一章九节，神的儿子基督还没有豫备好，给我们藉著喫祂而有分于祂。

十章十六节里的交通是实际的，这点可用鸡怎样经过处理给人喫来说明。许多年前在中国，召会中的姊妹们常常送鸡给我们家人。她们的心意是用这隻鸡作我们的滋养。鸡是真正的礼物。然而，牠还不是实际可喫的。在鸡能滋养我们以前，牠必须被杀、烹调，然后摆在餐桌上。同样，神的儿子基督要成为我们的筵席，就必须经过过程。在十章十六节我们看见，现今祂的血和祂的身体在桌子上，就是坐席的地方。这指著基督已成为肉体且钉十字架的事实。血与身体分开，指明钉十字架。然而，基督在桌子上，这事实指著祂的复活。所以，在主的筵席上，我们看见基督的成为肉体、钉十字架和复活。

基督若没有成为肉体，祂就无法有血和身体。祂若没有钉十字架，祂的血就无法与祂的身体分开。祂若没有复活，祂就无法在筵席上作我们的食物。每当我们来赴主的筵席，看见饼和杯，我们就该说，『主，我何等敬拜你！你是成为肉体的一位，钉十字架的一位，并复活的一位。主，我感谢你，藉著成为肉体，你穿上有血有肉之人的身体。我也感谢你，藉著钉十字架，你的血与你的身体分开。如今在复活，你在桌子上给我们享用。主阿，我讚美你！』

在十章里，我们蒙召进入其交通的奇妙者，对我们成为非常实际的。现今我们能藉著喫祂将祂接受到我们里面。在以后的信息里我们会看见，有基督的身体和血的筵席，乃是基督作美地的实际。基督不但有血和身体，祂也就是筵席，这筵席就是美地。

在哥林多前书，保罗不是以宗教或天然、属人的作法对付信徒中间的难处。反之，他对付难处的方法全然与享受基督有关。保罗知道基督徒中间的难处，是因著缺少对基督的享受所引起的。倘若一位弟兄和他的妻子有难处，这就证明他们缺少对基督的享受。他们缺少对基督正确的享受。同样，倘若长老中间，或在地方召会里，或在圣徒中间有难处，这也是对基督缺少享受的标记。

因为保罗领悟哥林多人中间的难处是由于缺少对基督的享受，他就指出基督是他们的分，给他们享受，藉此对付他们的难处。在这封书信，保罗似乎在告诉哥林多人：『你们需要领悟惟有基督是你们的分。你们不该在智慧或哲学里寻找你们的分。神呼召你们进入了基督的交通，祂是你们的分。今天这分就是那灵，并且你们与祂成为一灵。不但如此，基督那成为肉体、钉十字架、并复活的一位，现今在桌子上作筵席陈列给你们，作你们的滋养和享受。你们被邀请享受摆在桌子上给你们的这一位。你们若享受祂作筵席也作美地，就会得著滋养。这样，召会中就不会有难处了。』

我们在某些事上有难处，原因是我们缺少对基督的享受。我们若在召会生活或家庭生活中有难处，那是因为我们缺少对基督充分的享受。我们所需要的不是在我们头脑道理的基督，乃是在我们灵里，我们能实际享受并经历的基督。我们若看见，那住在我们灵里，作为赐生命之灵的包罗万有的基督，是我们独一的分，给我们享受，并且我们天天运用我们的灵呼求祂，我们的婚姻生活和召会生活就会被基督充满。结果，我们在婚姻生活或召会生活中，就不会受任何事物搅扰。我们会只在意基督，我们对基督以外的任何事物都没有胃口或爱好。我们会渴慕基督，并且单单渴慕基督，我们也会在主的筵席中喫喝祂。这就是我们在哥林多前书里所看见的启示。

---

第十三篇　经历基督作从神给我们的智慧

读经：哥林多前书一章二十四节，三十节。

在林前一章二十四节保罗说，『但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。』这是重要的经文。这里保罗说，对那蒙召的，就是那些在永远里为神所拣选，（弗一4，）在时间里相信基督的人，（徒十三48，）基督总是神的能力和智慧。对我们这些蒙神呼召来呼求主名的人，基督乃是神的能力和智慧。

在林前一章三十节保罗继续说，『但你们得在基督耶稣里，是出于神，这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。』为甚麽保罗指出基督是他们的，也是我们的，并且我们蒙召进入了祂的交通，以后就说这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎？我们看过，蒙召进入基督的交通，意思是蒙召进入对基督作我们独一之分的共享。在一章下半保罗给我们看见，对这奇妙之分的享受有各种不同方面。我们可用鸡肉大餐作例证。主人把一盘鸡肉摆在你面前，也许问你比较喜欢鸡的那一部分，翅膀、胸或腿。二十四节和三十节有基督的不同方面；有基督的『翅膀』、『胸』和『腿』，给我们享受。在二节保罗说到我们的分，在九节他告诉我们，我们蒙召进入了对这分的享受。现今在二十四节和三十节我们看见，这给我们享受的分的各方面。由这些经文我们领悟，我们可以享受基督作神的智慧和神的能力。不但如此，基督作神的智慧，包括公义、圣别和救赎。我在本篇信息中的负担，是要从我们经历的观点，来看基督如何成了从神给我们的智慧，包括公义、圣别和救赎。

要领会或解释智慧、公义、圣别和救赎，并不容易。我比较喜欢按著属灵的经历说到这些事。在二十四节和三十节，神的智慧指神圣的道路。我们若有智慧，就知道作事的正确方法。但我们若没有智慧，我们作事的方法就会很愚拙。要有最好的方法，我们必须有智慧。这些经文的智慧，等于约翰十四章六节里的道路，在这节主耶稣说，『我就是道路。』离了基督这道路，我们无法进到父面前。因此，神的道路就是祂的智慧。我们如何能享受神并有分于祂？我们若要享受祂并有分于祂，就必须有道路，这道路就是神的智慧。

我们可以用学开车来说明智慧与道路（方法）之间的关係。学开车的人也许发觉很难转方向。因著他没有充分的智慧，他就没有方法正确的转方向。然而，熟练、老练的驾驶员有智慧操纵车辆。他有方法控制车辆，使车辆到他所要去的地方。这方法就是驾驶员的智慧。

作为从神给我们的智慧，就是神的道路，基督乃是公义、圣别和救赎。事实上，这三项是道路的三个步骤。当然，这种领会与我们的经历有关。

假如一位姊妹与丈夫有难处，她运用她的灵，并呼求主耶稣的名，结果就从难处得拯救。更准确的说，她乃是接受基督作从神给她的智慧。在她学习运用灵并呼求主名以前，她会与丈夫争辩。这是愚昧的。然而，妻子常常与丈夫争辩，想要说服他们，甚至征服他们。例如，丈夫若经常晚归，妻子就倚靠天然的智慧，想要改变丈夫的行为。然而，她越与他争辩，他越是晚归。妻子的争辩实际上使难处恶化。妻子不该与丈夫争辩，乃该运用她的灵并呼求主的名。然后她就会有智慧，有方法对付难处。

公义、圣别、和救赎是用来建筑我们基督徒生活中高速公路的材料。你曾领悟智慧是我们的道路，我们的高速公路，而公义、圣别、和救赎是用来建筑这高速公路的材料麽？这对我们基督徒的经历是非常真实的。当我们享受基督时，我们所经历神圣美德（神圣良善）的第一方面，就是神作我们的公义。每当我们享受基督并经历祂的时候，我们首先得著神作我们的公义。这就是说，当我们运用我们的灵并呼求主耶稣的名，我们就成为公义的。我们越呼求，就越成为公义的。

让我们再说到婚姻生活的例证。丈夫夜里晚归的确是不对的。然而，妻子在这事上对待丈夫的方式也许是错误、不义的。她也许全然不公平，定罪他并将一切都归咎于他。她从不定罪自己，或责备自己。她的态度也是错误的，并且她与丈夫争辩是不义的。可能丈夫只错了百分之十，但妻子定罪他，好像他完全错了。所以，她对丈夫的态度和行为百分之九十是不义的。

每当丈夫和妻子争吵的时候，双方都是不义的。丈夫会宣告他是对的，他的妻子完全错了。妻子会坚持丈夫完全错了，只有她是对的。结果，丈夫和妻子都成为不义的。倘若妻子开始运用她的灵并呼求主耶稣的名，她就会领悟，她在与丈夫的关係上不公平、不公义。然后她会对自己说，『不错，我的丈夫在某个程度是不对的。但我对他责备太过。不但如此，我与他争辩并定罪他，乃是错误的。现在我看见他只错了一点，但我错得比他更多。我的不义至少是我丈夫的两倍。』这位姊妹藉著呼求主名领悟她的情况，她自然而然就成为公义的，因为基督成了她的公义。

每当人与人之间起了分争或争辩的时候，没有一方是公义的。例如，假定召会中一位长老与一位弟兄起了争辩。长老没有运用他的灵呼求主的名，反而为自己辩护。在这样的事例中，他就不是公义的。不但如此，他也许对其他的长老说，『那位弟兄总是把死亡带到聚会中。』后来，这位长老运用他的灵并呼求主的名，他就领悟自己是不义的。他也可能领悟那位有难处的弟兄并不常在聚会中散佈死亡。然而，这位长老曾告诉别人，这位弟兄总是把死亡带到召会的聚会中。所以，这位长老领悟自己是不义的，就需要向其他的长老认罪，并且说，『弟兄们，为著我论到这位弟兄的话，请你们赦免我。我已向主认罪，祂已赦免我。现在我也向你们认罪。照我所记忆的，这位弟兄只有在一个场合里把死亡带到聚会中。但我却说他常常这样作。我不公平，我也不公义。』

当我们运用灵呼求主的名时，我们就成为公义的。我们这样逐渐成为公义的，至终在我们对丈夫或妻子说话的方式上就会成为公义的。假如姊妹对丈夫非常公义。至终，她的公义会折服他并征服他。他也许对自己说，『从前我的妻子不是这样。每当我错了的时候，她就会大大定罪我。我承认我有错，但她定罪我的方式错得更厉害。』因著她对丈夫的定罪，她就得罪他，使他作出消极的反应。但现在她对他是公义的，因为她运用灵呼求主的名。这样，主对她就成了公义。

每当我们藉著呼求主而成为公义的时候，我们就成为平静的。公义使我们平静下来。丈夫与妻子争辩、争吵，原因乃是没有一方是公义的。但一方若成为公义的，这公义就会使另一方平静下来。假定是妻子转向主，呼求祂，并且在对待丈夫的事上成为公义的；丈夫立刻会领悟妻子改变了，并且她现今在与自己的关係上是公平、公义的。

我以上对公义的描述，乃是我藉著经历学来的，不是从书本学来的。由经历中我们知道，公义就是智慧。得著基督作我们的公义，就是得著祂作我们的智慧。这样基督就成为从神给我们的智慧。

我们曾指出，我们越运用灵呼求主的名，我们就越成为公义的。现在我们需要看见，我们不但成为义的、圣的，我们也被圣别。这就是说，我们越运用灵呼求主耶稣的名，我们就越从凡俗的事物分别出来，自己就不再是凡俗的。每当姊妹与丈夫争吵，与他争辩、争论的时候，她就是凡俗的。她与不信主的妻子没有两样。所有属世、不信主的妻子都与丈夫争吵。但姊妹呼求主的名并成为公义的，她就经历基督作圣别，并且她就被圣别了。她所享受的基督使她成为圣的、圣别的、分别的。结果，她的丈夫会领悟其不同。即使他不相信主，他也会知道他的妻子不再是凡俗的。

历年来我认识许多真正成为圣别的姊妹。在好些事例中，姊妹的圣别折服了丈夫，并且影响丈夫相信主。结果，这样一位姊妹的丈夫成了在主里的好弟兄。

公义和圣别是基督成了从神给我们的智慧的两方面。我们已经强调过，智慧就是道路。我们如何得著我们所需要的智慧？这智慧来自对基督的享受。日复一日，每时每刻，我们不该活在魂里，活在己里，乃该活在灵里，运用灵呼求主耶稣的名。这样，基督会非常实际的成为我们的享受、滋养、扶持和供应。结果我们就成为公义的。我们不定罪别人，责备别人，只知道定罪自己，责备自己。我们看见自己在许多方面亏负别人。因此，我们成为公义、公平的。不但如此，我们成为与别的丈夫不同的丈夫，或与别的妻子不同的妻子。我们不再是凡俗的；我们乃是分别、圣别、甚至是特别的。这就是圣别。

我们若运用我们的灵，呼求主的名，并且享受基督作我们独一的分，我们就不只会成为公义、圣别的，也会经历基督作我们的救赎。这就是说，在我们的经历中，我们会被带回归神。每当姊妹与丈夫争吵或与他争论，她就远离神。她越与丈夫争辩，就越远离主。但她享受基督，因而成为公义、圣别的，她就被带回归神。

救赎也包括了结。那住在我们里面、供应我们、并成为我们滋养的基督，也了结我们。我们越呼求主的名，就越会逐渐领悟，我们还是何等在旧造里。我们会恨恶自己，并承认我们需要被了结。这了结是经历基督作我们的救赎的第二方面。首先，蒙救赎是被带回归神；其次，蒙救赎是被主了结。救赎包括领悟我们需要被了结，并且领悟主事实上在了结我们。

救赎也包括被基督顶替。基督了结我们，就以祂自己顶替我们。这就是变化，也是改变形状。这不只是圣别；圣别将我们分别出来，并使我们与别人不同。这是变化的真实过程，在其中我们老旧的元素，我们老旧的构成被了结，并且以新的元素，新的构成─在复活里的基督自己─来顶替。我们被顶替，就被基督变化并重新构成。这岂不是神的智慧麽？我们经历基督作公义、圣别和救赎，我们就真的得著祂作从神给我们的智慧。

我再说，林前一章二节说我们的分基督是他们的，也是我们的。九节说我们蒙召进入了基督作我们独一之分的享受、交通。在一章末了几节我们看见，我们享受基督作这分，我们就成为公义、被圣别并蒙救赎的。然后基督成了我们的智慧，我们的道路。结果，我们成了地上最有智慧的人。你若是已婚的弟兄，就成为非常有智慧的丈夫，有神智慧的丈夫。这智慧就是你天天实际享受的基督。我们有基督作我们的智慧，就会行在公义、圣别、和救赎的路上。我们会成为公义、被分别并蒙救赎的。这是享受基督作我们独一之分的结果。

---

第十四篇　基督的交通带进对祂的经历

读经：哥林多前书一章九至十二节，二十三至二十四节，三十节。

倘若我们只肤浅的读哥林多前书，我们也许以为这卷书仅仅对付外面的事。事实上，这封书信是新约中最丰富的书卷之一。哥林多前书在基督、那灵、召会、和生命上是丰富的。前两章包含基督深奥的启示。那灵也多方面清楚的启示在这卷书里。哥林多前书比别卷书启示那灵更多的方面。不但如此，在这封书信里保罗非常实际、多方的说到召会。这封书信在生命上也是丰富的。

哥林多前书里有许多章是深而奥的。然而，这卷书最丰富、最深、最奥的是头三章。在这几章里，保罗用了好些独特且有意义的辞句和发表。

在一章九节保罗说，『神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。』不要误以为『祂儿子…的交通』这辞没有意义。今天许多基督徒把交通这辞用得非常平凡。但在圣经里，交通是指一件意义重大的事。在旧约里没有交通这样的事。诗篇一百三十三篇顶多说到弟兄的合一。这篇诗第一节宣告：『看哪，弟兄在合一里同居，是何等的善，何等的美！』（另译。）然而，这合一是外面的，而交通是里面的。没有生命，也可能有某种合一。例如，劳工联盟的会员也许有某种合一。但这样的合一绝对没有生命。交通需要生命。没有生命，我们就无法有交通。交通是里面的事，我们可将其描述为生命的相互往来。

交通这辞首次用于行传二章四十二节，那里告诉我们，在五旬节那天得救加给召会的人，坚定持续在使徒的教训和交通里。使徒向他们传了福音，这福音的传扬将他们带进圣经所称的交通里。

我不信任何语言里有一个辞与希腊文里的『交通』相等。这辞含示合一，也含示信徒中间相互的流通。我们彼此享受交通，我们中间就有水流。电流虽然不是活的，却能用来说明我们所谓交通中之水流的意思。电的流通产生合一。我们在属灵交通里所有的水流，包含合一与生命。我们的交通是在合一里的水流；这是我们这些在基督里之信徒中间的相互往来。

在新约里，交通描述我们与主之间以及我们彼此之间的流通。约壹一章三节说，『我们将所看见并听见的，也传与你们，使你们也可以与我们有交通；而且我们的交通，又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。』约翰一书里有生命，（一1~2，）然后有交通。有一道水流，纵的一面在我们与父和子之间，横的一面在我们与其他信徒之间。讚美主，今天在地上有个东西称为交通，就是神儿女之间的交通，以及神儿女与三一神之间的交通！

从五旬节以后，水流横的一面一直在信徒中间流通。这水流越过空间和时间。就时间而论，这交通从一代流到另一代。就空间而论，这交通是全世界的，在全球的信徒中间流通。因为我们在这一个水流里，所以我们无法被空间分开。无论我们在那里，我们都在水流里；那就是说，我们都在一个交通里。

照著保罗在林前一章九节的话，我们都为神所召，进入了这交通。交通最好的例证，可能就是人体的血液循环。现在血液就在你的全身循环。在非常短的期间，血液就全身循环一次。生命在于这循环。人的身体怎样有血液循环，基督的身体照样有称为交通的属灵循环。今天在许多基督徒中间，这个循环不是被忽略，就是全然没有，这是非常可悲的事。因此，我们要领悟，在主的恢复里，我们正被带回到这水流，这交通里，这是很要紧的。

由一章九节我们看见，我们为信实的神所召，进入了神儿子耶稣基督的交通。这清楚指明，我们不是蒙召进入了任何公会、实行、或神学道理的交通。神召我们进入的独一交通，是祂儿子的交通。这就是说，祂自己必须是我们的交通。

一章九节的交通一辞，意思是有分。我们思考本节的上下文，就能证明这点。十节接著九节说，『弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，恳求你们都说一样的话，你们中间也不可有分裂，只要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。』十节与九节相对。在九节保罗说，神召我们进入了祂儿子的交通。然后他在十节的开头说，『弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，恳求你们。』保罗藉主耶稣的名，恳求圣徒们中间不可有分裂。分裂与交通相对，分裂违反神召我们进入的交通。在十一节保罗继续说，『因为，我的弟兄们，革来氏家的人曾对我题到你们的事，说你们中间有争竞。』本节所题的争竞也与交通相对。

在十二节保罗继续说，『我是说，你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。』因著哥林多人说这样的话，他们就在交通之外。说『我是属保罗的』，是在神儿子的交通之外。甚至那些说『我是属基督的』，也不在交通里。

哥林多人因著他们的偏好和拣选而分裂。然而，保罗要他们领悟，他们蒙召进入了一个交通。这就是说，他们蒙召进入了一个共享、一个珍赏、一个享受、一个爱好、一个拣选。说『我是属保罗的』人，珍赏保罗并享受他。说自己是属亚波罗或属矶法的人，也是这样。但一章九节的交通乃是我们有分于基督；那是我们对祂的享受和珍赏，以及我们对祂的爱好。在这些经文保罗似乎对哥林多的信徒说，『不要说你是属这人或属那人的。你们都必须领悟，你们蒙召进入了一个享受、珍赏、爱好和拣选。你们蒙召进入了一个交通，这就是神的儿子作我们的分。我们都在基督的交通里。』

在一章二十三至二十四节保罗说，『我们却是传扬钉十字架的基督，对犹太人为绊脚石，对外邦人为愚拙；但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。』神召我们进入了基督这独一者的交通。对我们这些蒙召的，这一位总是神的能力，神的智慧。

一章三十节说，『但你们得在基督耶稣里，是出于神，这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。』神已将我们放在基督里，现今我们乃是在祂里面。从前，我们在亚当里，但我们已从亚当迁到基督里。这不是外面的迁移，乃是里面生命的迁移。我们在生命里已从一个范围迁到另一个范围里，从亚当迁到基督里。现今我们都能宣告：『阿利路亚，我在基督里！我在基督里何等喜乐！』

在基督里乃是大事。这绝对不仅仅是道理，乃是奇妙的事实。我们在基督里，而基督是神的能力，神的智慧。祂是三一神的具体化身。何等奇妙，我们在这样的人位里！

在一章三十节保罗告诉我们，基督成了从神给我们的智慧。这智慧包含公义、圣别和救赎。公义与本质有关，而圣别与行动有关。我们可以说，公义是一样东西，但圣别是一件包含过程的事情。圣别含示得圣别的过程。救赎也不仅仅是一样东西，乃是一件包含过程的事情，因牠包含得救赎的行动。

在三十节保罗说到公义『righteousness』而没有说到称义『justification』，说到被圣别的过程『sanctification』而没有说到圣别的本身『holiness』，这是很有意义的。为甚麽保罗说到公义的本身，而没有说到圣别的本身，为甚麽他说到被圣别和蒙救赎的过程，而没有说到称义的过程？我们已指出，公义是为著我们已往的基督，圣别是为著我们现在的基督，救赎是为著我们将来的基督。因著我们已往的生活是罪恶的，我们就需要基督为著已往作我们的公义。因著我们现在的生活不是圣的、圣别的，我们就需要基督作我们现在的圣别，使我们成为圣的，并分别归神。将来我们的身体要得救赎。因此，救赎是为著将来。这种对公义、圣别和救赎的解释并没有错；然而，这还不彀实际。我们需要更深、更在经历一面领会公义、圣别和救赎。

每当我们在日常生活中真正享受基督并经历祂，祂就成为我们的公义。这不同于说基督称义我们，或者祂成为我们的称义。保罗在三十节用公义这辞而不用称义，的确是对的。

我要再用婚姻生活的例证，表明基督如何能成为我们的公义。每当丈夫与妻子争辩、争吵的时候，双方都认为自己完全是对的。事实上，说丈夫或妻子完全是对的，并不准确。假定丈夫在日常生活中真正享受基督。那麽基督就会成为他的公义。他越享受主，基督就越成为他的公义。结果，他会领悟，他在与妻子的关係上多半是错的。同样，妻子若享受基督，基督就会成为她的公义，她对自己也会有同样的领悟。她会觉得她与丈夫争辩是错的，丈夫比她对得多了。藉此我们看见，我们越享受基督，就越成为公平、公正、正直并公义的。此外，丈夫和妻子越享受基督，他们就越会定罪自己，而不定罪对方。丈夫会领悟他错了，并定罪自己，妻子也会作同样的事。这会保守他们不争辩、不争吵。这样，基督就天天成为他们的公义。

凭著天然，没有一个人是真正公义的。甚至夫妻彼此也不是公义的。反之，他们常常是不义的。弟兄们，你们真相信自己对妻子公义麽？姊妹们，你们对丈夫公义麽？在你们多年的婚姻生活里，你们始终对自己的配偶公义麽？我不相信任何已婚的人能诚实的见证，自己总是公义的。我们不公义，原因是我们没有充分享受基督。我们若在日常生活中不断的享受基督，我们就会成为最公义的人。

公义实际上就是基督自己。所以，基督不仅仅为著我们的已往是公义的，使我们得神称义；祂在我们的日常生活中也该是我们现在的公义。我对这事的领悟，不是来自书本，乃是藉著基督徒的经历。不但如此，这种领悟得来不易，乃是面临许多问题和难处而有的结果。

我们若在日常生活中享受基督，祂若实际成为我们的公义，我们就会成为特殊的人，圣别的人。我们不会凡俗，乃会分别归神。

夫妻间的争辩是非常普通的。每对夫妻都会争辩。我们的婚姻生活若是凡俗的，我们在婚姻生活中就没有得圣别。但一位弟兄若因为基督成了他的公义，而蒙拯救脱离与妻子的争辩，他就会成为特殊的丈夫，特别的丈夫，圣别、分别归神的丈夫。基督作我们每天的公义，使我们成为圣别、分别的人。我们不再是凡俗的；反之，我们与别人有别。所以，在我们的日常生活中，基督不但该是我们的公义，也该是我们的圣别。

我们得圣别并分别归神，我们也就得救赎。这就是说，我们被带回归神。每当夫妻争吵的时候，他们就离开主。但基督成为他们的公义和圣别，他们就自然而然被带回归神。这是救赎。正如我们所指出的，救赎包括了结、顶替、以及被带回归神。因此，救赎实际上就是变化。

我们若天天享受基督，祂就会成为我们的公义。然后作我们公义的基督，会使我们与别人不同。我们因著基督作我们的圣别，就会得圣别并分别归神。自然而然的，这圣别会带我们归回我们因走岔而离开的神。这是经历基督作我们的救赎。不但如此，这救赎了结我们，并使我们被基督的所是顶替。这就是改变形状。将来我们的身体得赎，将是身体改变形状。但今天我们可以经历基督作那使我们里面的人改变形状的一位。因此，基督不但将来使我们改变形状，现今在我们这人里面也使我们改变形状，得著救赎。

保罗要哥林多人领悟，他们有分裂和偏好乃是愚昧的。他们说他们是属某人的，这是愚昧的。神召他们进入了祂儿子的交通，进入了那是神的智慧和神的能力者的交通。这就是基督；祂在我们的经历中成为我们的公义，祂圣别我们，并且祂藉著了结我们，并以祂自己顶替我们，而将我们带回归神。

---

第十五篇　钉十字架的基督，是使徒职事的中心

读经：哥林多前书二章一至五节，歌罗西书二章二节，九节，以弗所书一章九至十节。

在本篇信息中，我们要来看林前二章一至五节。照这几节经文看，钉十字架的基督是使徒职事的中心。不但如此，我们在这几节也看见使徒尽职事的路。

在一节保罗说，『弟兄们，从前我到你们那里去，并没有照著高超的言论或智慧，对你们宣传神的奥祕。』高超，或，优越。保罗去哥林多，不是要在神的奥祕上，展示他高超优越的言论，或哲学的智慧。

希利尼人喜爱哲学思想高超的发表。然而，保罗到哥林多去，并没有照著高超的言论或智慧。这指明保罗没有照著希利尼人智慧的方式对他们传福音。反之，他避免这样的实行。

保罗传福音的方式，与今天传道人和牧师一般的方式不同。在圣经学院和神学院里，人受教导要照著听众的心理和哲学传讲。例如，到德国传福音的人受鼓励要学习研究德国人的心理和哲学，并在他们的传讲中用这些东西。然而，保罗到希腊去，没有这样传讲。保罗所关切的是，基督的十字架不该由于言论的智慧而落空。

在中国我听过一些传教士用中国伦理哲学的方式传讲。虽然这些传教士用基督的名并题到圣经，但他们的说话没有使别人对基督或神的话有深刻的印象。反之，他们给有学问的中国人一个印象，福音实际上证实了他们本国的哲学。

我们对别人说到基督和福音，必须确定我们说话的方式没有使听者偏离要点。与其使别人偏离基督和十字架这些基本的事，不如让人认为我们的说话是拙劣的。我们的目标不是要使人对我们的知识或言论有深刻的印象。我们的负担乃是要使他们对基督有深刻的印象。我们必须供应基督给他们，而不是展示我们的言语或知识。

一节的第二个重点与神的奥祕有关。保罗在一节所说神的奥祕是甚麽？奥祕，有些权威古卷作，见证。使徒所见证的，乃是神的奥祕，就是基督是神的具体化身，并召会是基督的彰显。（罗十六25~26，西一26~27，二2，四3，弗三4~6，9。）事实上，神的见证与神的奥祕乃是一。神的奥祕就是神的见证。这见证，这奥祕，包括基督是神的具体化身，并召会是基督的彰显。

今天许多人传讲基督并见证祂。但传讲基督的人多半不在意召会。然而，神完全的见证包括基督与召会。我们在出埃及记生命读经里看见，见证的柜，就是基督的豫表，其尺寸都是半个单位。这指明需要另一半。我们若传讲基督而不传讲召会，就只释放一半的信息，给人一半神的见证。今天大多数基督徒顶多只有一半的见证。事实上，许多人甚至没有完整的一半，因他们没有完整的基督。在新约里，神完全的见证是基督与召会。基督是头，召会是身体。基督是神的奥祕，召会是基督的奥祕。

保罗到哥林多去，神见证的两半他都宣传；也就是说，他传讲基督与召会。这可由哥林多前书的内容得著证实。在这封书信我们看见头与身体。事实上，这卷书大部分与召会有关，而不是直接与基督有关。头两章启示基督，其馀各章专注于召会。哥林多信徒中间的难处多半与召会有关。所以，保罗向他们陈明神完整的见证：基督作头，与召会作身体。不但如此，他乃是用简单的话宣传，而不是用带著哲学推理的高超言论。

在二章二节保罗继续说，『因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。』钉十字架的基督，是使徒职事惟一的主题、中心、内容和本质。为此，当他要把神见证的话供应给推崇高言并崇拜智慧的希利尼人时，他定了主意不知道别的，只知道包罗万有的基督，并祂这位钉十字架的。这是何等的定意！这该是我们众人的榜样。

耶稣基督，是说明主的身位。这位钉十字架的，是说到主生活、行动、工作和道路的模式，指明祂的谦卑和低微。这里没有说到祂的复活得荣（路二四26）或升天高举，（徒二33，36，）因为保罗的目的是要推倒希利尼人高抬智慧所生的骄傲。

照著林前二章二节，保罗曾定了主意，在哥林多人中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。有些人也许根据本节，争辩保罗没有传讲召会，只见证基督。我们由哥林多前书的全文知道，保罗在三章说信徒是神的耕地，神的建筑，从这里开始，就有许多话说到召会。在这封书信里，他实际上讲论召会多于讲论基督。保罗在二节的意思是他曾定了主意，不知道哲学、文化、道理、宗教、或任何一种实行。他只在意基督。但保罗说到基督时，包括召会在内，因为基督是召会的头，召会是祂的身体。在十二章十二节保罗甚至指明，召会，身体，是基督的一部分。所以，若说保罗宣告他曾定了主意不知道别的，只知道基督时，是将召会排除在外，那是不正确的。

在二章二节保罗似乎在说，『亲爱的哥林多弟兄们，你们仍非常崇尚哲学，你们照著你们的智慧过生活。但我到你们那里去供应神的奥祕，并宣传神的见证时，我不倚靠智慧或哲学。我的确没有强调宗教或文化。我对你们说到一个活的人位，就是神的儿子耶稣基督。我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道这奇妙的人位。我特意离开哲学、智慧、和高超的言论。』

保罗也题醒哥林多人，他所传讲的基督是钉十字架的一位。一面，保罗没有用高超的言论或智慧；另一面，他不是宣扬得尊荣、被高举、得荣耀的基督，乃是宣扬被藐视、被弃绝、被打败、甚至被钉十字架的基督。这里保罗似乎在说，『你们相信了基督，并接受了祂，有起初的恩赐。但你们接受基督以后犯了错误，就是没有过钉十字架的生活。相反的，你们一直过荣耀自己、高举自己的生活。然而，我所传给你们的一位，并你们所接受的一位，乃是被弃绝、被藐视、且被钉十字架的基督。你们不该再以高举自己的方式生活。反之，你们该过钉十字架的生活，甚至活钉十字架的基督。你们不该夸耀你们的知识。反之，你们该愿意给人一个印象：你们不知道别的，只知道钉十字架的基督。你们众人说你们是属保罗的，属矶法的，属亚波罗的，或是属一位有限的基督的。这是照著人的样子，不是照著钉十字架的基督。你们该活这位钉十字架的。』

地方召会的圣徒们想要知道基督以外的事，总会有难处。知道太多道理常常产生争论，甚至引起分裂。不知道别的，只知道基督，并钉十字架的基督，总是有益的；这是惟一安全的路。

倘若地方召会里所有的圣徒都定了主意，不知道别的，只知道基督耶稣，召会生活里就不会有难处。最美妙的地方召会，是由不知道别的，只知道基督的圣徒们所组成的召会。每当人问他们问题，他们就回答，他们只知道基督，呼求主的名，祷告，并享受主耶稣。他们愿意显为愚拙，不知道别的，只知道基督并这位钉十字架的。

若说最好的地方召会是圣徒们不知道别的，只知道基督的召会，那麽，难处最多的召会就是圣徒们知道太多事情，却不知道基督的召会。四十多年前，我花了很长的时期想要帮助这样的召会。我的努力都归徒然，因为每个人都知道得太多。

我们要立定主意不知道事情，并学习说『我不知道』，这是非常重要的。要学习定了主意不知道别的，只知道耶稣基督。哦，我们都必须有这样的灵、态度和实行。我们若定了主意不知道别的，只知道基督，我们中间就不会有甚麽难处或分裂。

有时我们访问另一地的召会，那里的圣徒们有关于某些道理和实行的问题。我们若答覆他们的问题，那将是个很大的错误，并且会浪费许多时间和精力。不但如此，我们也许失去将基督供应圣徒们的机会。我们该是只知道基督和神的话的人。这样，我们就会有更多的机会将基督供应别人。

哥林多的难处是信徒有太多的知识。不但如此，他们宝贵知识，甚至到了一个地步，崇拜知识，并使知识成为偶像。所以，难怪保罗有意要贬低他们的知识，并将他们指向钉十字架的基督。

在三节保罗继续说，『我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。』这里的软弱，也许指使徒为福音受逼迫，身体因受苦而有的软弱。希利尼人不仅在哲学上寻求心理的强壮，也在体育上寻求身体的强壮；但使徒在他们中间，没有展示他是个身体强壮的人。

保罗题醒哥林多人，他在他们那里，又惧怕，又甚战兢。惧怕是里面的感觉，战兢是外面的表现。使徒向寻求智慧的希利尼人尽职时，在里面惧怕失去基督，在外面战兢怕给他们对智慧热切的渴慕所影响。因著这样的恐惧、战兢，他就照著属天的异象，在神所指派他的职事里，避免任何偏差，忠心并稳固的站住。热心宗教的犹太人，以他们传统的宗教为荣；崇尚哲学的希利尼人，以他们属世的智慧为傲。当使徒把基督供应给这两班人时，他既惧怕，又甚战兢。使徒与他们是何等的对比！

保罗领悟，要将基督传给崇尚哲学的人很难。我们很容易陷入哲学的网罗，或者受试诱想要征服别人。我们对别人讲论基督，最好忘掉他们是怎样的人，单单宣扬关于基督的见证。我们该和保罗一样，又惧怕，又战兢，免得我们与崇尚哲学的人谈话时失去基督。

四节说，『我说的话，讲的道，不是用智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证。』动听，或作说服。智慧动听的言语出于人的心思；那灵的明证来自我们的灵。使徒说的话，讲的道，不是出于心思，用那属于推测的话语，乃是出于灵，用那灵的释放与展示，所以是有能力的。

在五节保罗说，『叫你们的信不在于人的智慧，乃在于神的能力。』人的智慧是初级的哲学，神的能力是包罗万有的基督。（一24。）

在二章四至五节，保罗乃是重複他先前所说过的。他的话虽然不同，但他的观念是同样的。保罗不是用智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证。保罗所证明的能力是钉十字架的基督。这样一个明证的结果，乃是信徒的信不是由于保罗的智慧胜过他们的智慧，而是在于神的能力，就是钉十字架的基督。

在已过的世纪里，景教和耶稣会的传教士想要使有学问的中国人归服基督教。因著他们的努力，有些中国人的确欢迎基督教；然而，他们并没有真正接受基督。他们主要的是在文化和学问的一些方面受影响。藉此我们看见，我们向人传讲基督时，降到人的水平，想要用他的言语和哲学，乃是错误的。在传讲基督时，我们需要维持我们的水平，这水平就是基督自己。让愿意的人搆上这水平，并接受基督。这样，他们就会成为在基督的真信徒。景教和耶稣会传教士的努力都终归失败，只因为他们降到当地的伦理和哲学的水平。今天许多基督徒也犯类似的错误，这是我们必须学习避免的。

我们在主的恢复里必须对神的经纶有清楚的异象。然后我们需要被这异象管治、控制并指引。因著我看见了这异象，并受其指引，历年来我从来没有改变我的腔调。我知道我所看见的是甚麽，我知道我所教导的是甚麽，我也知道我供应给主子民的是甚麽。我们若有神经纶的异象，自然会只有一个拣选、爱好、口味和职事。我们会只在意包罗万有、延展无限的基督，以及真正、正确的召会生活。今天我们在主的恢复里，在神的经纶，神永远的旨意上，必须刚强，不可摇动。因著保罗看见了这异象，并忠于这异象，他就能非常刚强。我们都需要这样刚强并稳固。

---

第十六篇　神奥祕中的智慧─基督是神深奥的事

读经：哥林多前书二章六至十节。

本篇信息的题目是『神奥祕中的智慧─基督是神深奥的事』。题目中的破折号指明，基督是神深奥的事与神奥祕中的智慧是同位语。神奥祕中的智慧，实际上就是包罗万有的基督作为神深奥的事。

林前一、二章是神话语中非常深的一段。很少读圣经的人正确、充分的领会这两章。保罗在二章六至十节里的话尤其深。我们不该将这几节或这两章视为理所当然。不但如此，认识这两章乃是领会本书其馀部分所必需的。领会哥林多前书的入门就在一、二章。

在二章六节保罗说，『然而在长成的人中，我们也讲智慧，但不是这世代的智慧，也不是这世代有权有位正被废掉之人的智慧。』在前面的经文里保罗说，他没有照著高超的智慧，到哥林多人那里去，并且他说的话不是用智慧动听的言语。但在六节他说，在长成的人中，他也讲智慧。保罗写这封书信时，他的确领悟哥林多的信徒离长成很远。那麽，他为甚麽说在长成的人中，他也讲智慧？他这样作的目的是要贬低哥林多人。这里保罗似乎在说，『你们哥林多人自以为很了不起，但实际上你们仍是婴孩。我们的确讲智慧，但我们是在长成的人中纔讲智慧。不但如此，我们所讲的智慧，不是这世代的智慧，也不是这世代有权有位之人的智慧。一般人没有这智慧，有权有位的人也没有。事实上，这世代有权有位的人正被废掉。』

在七节保罗继续说，『我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥祕中的智慧，就是神在万世以前，为使我们得荣耀所豫定的。』神的智慧就是基督，（一24，）祂是隐藏的奥祕，（西一26~27，）乃是在万世以前，为使我们得荣耀所豫定、豫派、豫立的。

本节的荣耀指基督，祂是荣耀的主。（林前二8。）基督今天是我们的生命，（西三4，）将来是我们的荣耀。（一27。）神已经呼召了我们，要我们得享这荣耀，（彼前五10，）还要带领我们进入这荣耀。（来二10。）这是神救恩的目标。

照林前二章七节，神的智慧是在奥祕中；那是一个奥祕的智慧。因此，神的智慧不像希利尼人的智慧，那是公开且非常肤浅的。不但如此，神的智慧乃是从前所隐藏的智慧，就是神在万世以前，为使我们得荣耀所豫定的。神的智慧是我们的定命，这定命是神豫先定规、决定的。神在永远里定规我们的定命。祂豫定祂的智慧是为使我们得荣耀。这就是说，祂在永远里决定，祂的智慧要作我们的定命和荣耀。我们的定命不是仅仅在天上享受永远的福分。我们的定命乃是神奥祕的智慧。神豫定了祂奥祕的智慧作我们的荣耀。

在八节保罗接续七节的思想：『这智慧，这世代有权有位的人，并没有一个知道，因为他们若知道，就不会把荣耀的主钉十字架了。』

在九节保罗继续说，『只是如经上所记：「神为爱祂的人所豫备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。」』眼睛所能看见的范围相当窄小，耳朵所能听见的范围比较广阔，人心所能领略的范围是没有限量的。神在祂的智慧，就是在基督里，已经为我们命定并豫备了许多深奥、隐藏的事，就如称义、圣别和得荣等等。这一切都是人眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。

十节说，『但神藉著那灵向我们启示了，因为那灵参透万事，甚至神的深奥也参透了。』我们会看见，这里神的深奥指基督是神深奥的事。

我们越思想二章六至十节，就越领悟这些经文很深、很奥、且难以领会。要领会这些经文，我们需要看一、二章的全文，这两章给我们清楚看见，基督是神的中心和我们的分。在这两章里，保罗强调基督是神的中心和我们的分这个事实。神有一个经纶，是祂渴望完成的。这经纶就是祂的旨意，祂的定旨。神经纶的中心点乃是基督。基督在神的经纶中是神的能力，神的智慧，祂乃是神惟一的中心。神召我们进入了这中心的交通，使我们有分于这中心，并有一种相互的关係。结果，基督这独一的中心成了给我们享受的分。这由一章二节里『祂是他们的，也是我们的』这话所指明。

林前一、二章的中心思想，由『中心』和『分』这二辞所表达。照著这两章，保罗认为基督是神的中心和我们的分。这就是说，神的中心已赐给我们，作我们的分，给我们享受。

林前一章三十节说，『但你们得在基督耶稣里，是出于神，这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。』这里我们看见，基督成了从神给我们的智慧。作为这样的一位，祂乃是我们的公义、圣别和救赎。这些辞进一步说明，基督作为我们的分，之于我们的所是。基督不但为著已往是我们的公义，为著现在是我们的圣别，为著将来是我们的救赎，甚至在我们的日常生活中，祂也是我们的公义、圣别和救赎。这是基督的所是作我们的分，给我们享受。

我们对一、二章的中心思想若有这种领会，就豫备好来看二章六至十节。基督作为神的中心和我们的分，给我们享受，乃是神奥祕中的智慧。二章七节里的智慧是深奥的。那是过于人所能领会的智慧，因为那是一个奥祕的智慧，在奥祕中的智慧。在神里面有个东西，保罗将其描述为奥祕中的智慧。这就是基督，神经纶的中心以及给我们享受的分。今天很少传道人传讲基督是神奥祕中的智慧。今天的基督徒多半不知道祂是这奥祕的智慧。因著主的怜悯，我们竭力供应基督，并且见证祂是这样一个奥祕中的智慧。甚至在我们基督徒的语彙中，有『奥祕中的智慧』这辞，也是有帮助的。讚美主，我们看见这位基督是神的中心和我们的分！

在七节保罗说，这智慧乃是从前所隐藏，就是神在万世以前，为使我们得荣耀所豫定的。定命是人末后、终极的分。我们基督徒有一个定命，这定命就是我们所享受终极、总结的分。神奥祕中的智慧，不但是从前所隐藏的，也是神所豫定的，要成为我们的定命，为使我们得荣耀。荣耀是我们的定命，是我们的目的地。在永世里，我们都要在荣耀里。

哥林多的信徒是希利尼人，他们认为自己精通哲学，并满了智慧。但对神而言，他们的智慧一点也不是智慧；那是愚拙。真智慧是隐藏在神里面的智慧。人哲学的智慧不是真智慧。

我是生在中国，长在中国的人，我熟悉儒家的古典著作。表面看来这些著作满了智慧。事实上，在神看来，乃是愚拙。至终我同情那些通晓儒家伦理哲学的中国人。这种哲学蒙蔽他们，使他们看不见神、基督、那灵、和神的救恩。因为这些通晓伦理的人被哲学蒙蔽，他们就无法看见这些奇妙的实际。毫无疑问，希腊哲学的原则也是一样。这种哲学是厚厚的帕子，蒙蔽了希利尼人。甚至相信并接受了主的哥林多人，仍受他们的哲学和智慧所蒙蔽。

哲学使人愚拙，因为哲学使人弃绝神并否认基督。甚麽能比这个更愚拙？乃是崇尚哲学的人，否认神与基督。所以，在神眼中，他们哲学的智慧不过是愚拙。我在中国时，切望有学问的中国人能从他们的哲学回转，并看见神与基督。

照著保罗在一、二章的领会，真智慧是隐藏在神里面奥祕的智慧。如我们所指出的，这智慧就是基督自己。神已使这奥祕、隐藏的智慧成为我们的定命。这就是说，神已定规奥祕、隐藏的基督成为我们的定命。你知道你作基督徒的定命是甚麽？你的定命乃是奥祕、隐藏的基督，祂是神的智慧，神经纶的中心和我们的分。你听过基督是你的定命麽？我们都知道基督是我们的救赎主、救主、主、主人、甚至我们的生命。但你可能从来没有看见基督是你的定命。然而，这奇妙的事实启示在二章七节。这里保罗说有一种智慧，奥祕、隐藏的智慧，隐藏在神里面的智慧，就是基督自己。不但如此，神豫定了这智慧是为使我们得荣耀。这的确指明神已使基督成为我们的定命。讚美祂，祂不但是我们的救主、主、和生命─祂也是我们的定命！这定命至终要将我们引到荣耀里。

说荣耀就是基督，这是正确的；但我们必须记得，荣耀乃是彰显出来的神。说荣耀就是基督，实际上就是说，基督是彰显出来的神。神的彰显基督，乃是我们的定命。我们有何等的定命！这定命要将我们带进荣耀，这荣耀就是神的彰显。我们若看见这点，就要俯伏在主面前，敬拜祂，并向祂献上我们的感谢和讚美。

在九节保罗说，『神为爱祂的人所豫备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。』我们若要领略并有分于神为我们命定并豫备之深奥、隐藏的事，就不仅需要信祂，也需要爱祂。敬畏神、敬拜神、信神（就是接受神），都还不彀；爱祂是不可缺的。爱神的意思，是把我们全人，灵、魂、体，连同我们的心、心思和力量，（可十二30，）都完全摆在祂身上。这就是说，我们全人都让祂佔有，消失在祂里面，以致祂成了我们的一切，我们在日常生活里，实际的与祂是一。这样，我们与神就有最亲近、最密切的交通，能进入祂的心，领略祂心中一切的祕密，（诗七三25，二五14，）不仅晓得，更经历、享受、并完全有分于神这些深奥、隐藏的事。

在林前二章六节保罗说，我们所讲的不是这世代的智慧，或这世代有权有位之人的智慧。人凭自己无法知道这智慧，这智慧必须藉著那灵启示出来。所以，在十节保罗说，『但神藉著那灵向我们启示了，因为那灵参透万事，甚至神的深奥也参透了。』神藉著那灵向我们启示深奥、隐藏的事，因为这些事是人眼睛未曾看见，人耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。这就是说，人没有关于这些事的概念，没有这些事的思想。这些全然是奥祕的，隐藏在神里面，并且过于人所能领会。但神藉著那灵向我们启示了，那灵参透万事，甚至神的深奥也参透了。

一件事向我们启示出来，与我们受教导而得知那件事不同。教导与我们的心思有关，启示与我们的灵有关。要领略神为我们所豫备深奥、隐藏的事，我们的灵比我们的心思更为需要。当我们在与神亲密的交通中爱祂，全人与祂成为一，祂就要在我们的灵里，藉著祂的灵，向我们显示基督作我们所得之分的一切祕密。这就是向我们启示，人心所未曾想到，神的智慧所计画，关于基督隐藏的事。

林前二章十节说，那灵参透万事。参透，原文的意思是指积极的探究；含示准确的知识，不是发现的，乃是探索而得的。神的灵探索神关于基督的深奥，并在我们灵里，向我们显示这深奥，使我们领略并有分。

神的深奥指神深奥的事，就是基督在各方面作了我们的永分，为神所豫定、豫备，而白白恩赐我们的。这些是人心未曾想到的，但藉著神的灵，在我们的灵里向我们启示出来。因此，我们若要有分于这些，就必须属灵。我们必须在我们的灵里行事为人，生活在我们的灵里，使我们能享受基督作我们的一切。

许多相信神的人不知道神的深奥。他们只是肤浅的认识神。犹太人、回教徒、和大多数的基督徒都是这样。今天多少基督徒照著神的深奥认识祂？许多信徒甚至对神认为真正深奥的事，都没有正确的领悟。有些人以为有关于七头、十角、和七十个七的圣经知识，就是知道深奥的事。按他们看，领会这样的事就是深入认识圣经。有些信徒甚至以为说方言是深奥的事。事实上，说方言是非常肤浅的事，与十节所说神的深奥无关。

你若要知道神的深奥，就是神深奥的事，就需要认识罗马书、加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书、希伯来书、约翰福音和启示录。但甚至这些启示深奥之事的书，也没有告诉我们，基督─这位在肉体里末后的亚当，成了赐生命的灵。惟有在哥林多前书纔有这样一句话。再者，惟有在这卷书里保罗纔说，『与主联合的，便是与主成为一灵。』（六17。）甚麽事比这些更深？末后的亚当成了赐生命的灵，并且我们与主联合成为一灵，甚麽比这个更深？这些事深不可测，其深奥无法测量。

只认识神是创造者，是非常肤浅的认识祂。甚至研究生理学的医科学生也可能推断人的身体必有创造者。藉著他们的研究，他们也许认识神，并承认祂是创造者。另有的人也许认识神是主宰一切的，并且祂能供给我们所需要的一切。但甚至这样也不是知道神深奥的事。

我们若要知道神的深奥，就必须知道，有一天，神藉著成为肉体，成了一个名叫耶稣的人。主耶稣藉著祂的钉十字架，了结旧造，并释放神圣的生命，使其得以分赐到所有相信祂的人里面。现今，在复活里，祂是赐生命的灵，住在我们的灵里，并且与我们成为一灵。我们里面有调和的灵，就是我们重生之人的灵与神的灵调和。这是非常深的事。可惜，很少基督徒知道这些深奥的事。

我们若思想整卷哥林多前书的上下文，就会有把握的解释说，二章十节里神深奥的事是指包罗万有的基督，就是住在我们灵里那赐生命的灵。这位基督完成救赎以后，成了赐生命的灵。这样，祂对我们十分便利，我们能与祂联合成为一灵。没有甚麽能比这个更深。何等可悲，这些深奥的事被今天许多的基督徒忽略了！

知道神的深奥，就是知道基督在各方面作了我们的永分。基督是神经纶的中心，是神所赐给我们作我们享受的分，也是隐藏在神里面奥祕的智慧。神奥祕中的智慧乃是基督是神深奥的事。我鼓励你们众人祷告并交通这点，并且寻求更深领会神的深奥─基督自己是奥祕、隐藏的智慧，神经纶的中心，以及神所赐给我们作我们享受的分。基督这包罗万有、延展无限的一位，的确是神的深奥。

---

第十七篇　用属灵的话，向属灵的人，解释属灵的事

读经：哥林多前书二章十一至十六节，七节，十节。

神的心意是要使人成为祂的彰显。为要完成这事，神渴望进到人里面作人的生命，使人活出祂来。为此，神藉著成为肉体成了人。至终，基督这位成为肉体的神，死在十字架上。藉著祂的钉十字架，祂了结了整个旧造。因此，基督的钉十字架不但与主耶稣的死有关，也与了结旧造的一切有关。藉著这包罗万有的死，神圣的生命，实际上就是神自己，就得著释放并分赐给神所豫定、救赎、并呼召的人。他们藉著相信钉十字架并复活的基督，就领受了神的生命和神的灵。神希望他们现今凭这生命而活，且凭这灵而行。这就是活基督以彰显神。不但如此，这样的生活不该是个人的，乃该是团体的。因此，神渴望祂的子民同被建造成为祂的居所，就是基督的身体。这是神的心意。

哥林多的信徒多半是希利尼人，他们领受起初的恩赐，就是神的生命和神的灵。但他们领受这些恩赐以后，没有凭这些而活。他们没有凭神的生命而活，或凭神的灵而行。结果，他们没有活基督。他们没有接受基督作他们的生命、他们的内容、和他们的一切。反之，他们留在希腊文化里，并且炫耀他们的智慧和哲学。保罗写这封书信给他们的时候，他们的情况就是这样。

保罗写信给哥林多人时似乎是说，『你们在哥林多那里的信徒该丢弃希腊的文化、智慧和哲学。你们现今不该是希利尼人，而该是基督徒。你们不该再活你们的希腊文化，炫耀你们的哲学，并夸耀你们的智慧。你们领受了基督，并且神已将你们放在基督里。既然神已使你们成为基督徒，你们就该接受基督作你们的生命、内容和一切，并且你们该活基督里。不但如此，这位基督乃是神的智慧。希腊的智慧是肤浅的，那在神看来是愚拙。但神的智慧，真正的智慧，是深而奥祕的。这智慧远超崇尚哲学的人所能领略，因这是隐藏在神里面的智慧，甚至是神的深奥。这智慧，神的深奥，就是你们所相信、所领受的基督。我劝你们高举这位基督，以祂作你们的生命和一切，并且活祂。』倘若我们领会这基本观念，我们要领会哥林多前书头两章就容易多了。

天主教和更正教都离开了这两章里对基督的启示。天主教吸收了许多异教、属鬼、属撒但、邪恶的事物。天主教的实行是接受并吸收外邦思想和异教教义。这在『两个巴比伦』一书和彭伯（G. H. Pember）的著作中都有举证。更正教同样有迎合当地文化的实行。只要文化的元素不是罪恶或拜偶像的，就会为更正教所接受。例如，在中国，许多更正教传教士採取中国的伦理；在印度，他们跟随了印度文化的某些方面。结果，在中国和印度所谓的教会就成了文化的混杂。在中国我看见，当中国人採取西方的文化时，传教士就很高兴。传教士也愿意接受当地的文化。所以，在中国的基督教成了中国文化和西方文化的混杂。表面看来，这样的混杂不像天主教里的异教教义那样属鬼或属撒但。然而，原则上二者是一样的，因二者都传讲基督，却不帮助人活基督，以祂作人的生命、生活、内容和一切。

你在组织的基督教里过怎样的生活？你岂不是没有活基督，却照著你的文化而活麽？当然没有人教导你要活基督，以基督作你的生命和内容。有人告诉你要吸入基督、喝基督、并喫基督麽？这一切对今天大多数的基督徒都是陌生的。

原则上，今天信徒中间的情况与哥林多信徒中间的情况是一样的。哥林多信徒领受基督，却没有活祂。他们没有基督该成为他们的生命、生活、和内容的观念。反之，他们的思想集中于希腊的文化、智慧和哲学。不但如此，他们炫耀他们的智慧，并夸耀他们的哲学。这使他们的思想彼此不同，并有不同的偏好。有些人偏爱保罗，有些人偏爱矶法，还有些人偏爱亚波罗。结果，他们就分裂了。这分裂是他们中间邪恶和混乱的根源。

今天基督徒中间的情况与哥林多召会的情况一样。所以，所有的基督徒，包括我们，都需要这封书信。我们需要得这卷书的帮助，丢弃基督以外的一切。无论你的文化或国籍是甚麽，都需要丢弃。我们都必须弃绝我们的文化、哲学、伦理和传统，专注于基督作我们独一的分。

大多数受浸归入某个公会的信徒，都不是照著基督或圣经，乃是照著那公会而被塑造成形。他们的说话和行动，都是照著那个公会。我们现今既在主恢复中的召会生活里，就不该被基督以外的事物塑造成形。我们该只有基督，没有传统或规条。例如，一位姊妹不化妆，是因为她照著这恢复塑造自己；另一位姊妹不化妆，是因为她在灵里行事并呼求基督而活祂；二者是不同的。同样，一位弟兄戒烟，也许是因为他设法倣效这恢复的实行，也可能是因为他活基督而不再有吸烟的慾望。我们不该照著这恢复塑造自己，我们只该活基督。

用许多事物顶替基督，在基督徒中间是非常平常的。信徒也许有伦理、道德、文化、哲学、道理和传统，而没有基督。实在说来，今天的基督教没有基督。在基督徒中间，几乎任何事物都能成为基督的代替。

林前一至二章的基本观念，是我们必须丢弃基督以外的一切。保罗去哥林多传讲基督时，曾定了主意，在他们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。这清楚指明他弃绝基督以外的一切。我们读哥林多前书时，需要对这基本思想有深刻的印象。我们需要看见，我们必须丢弃基督以外的一切，并且真正接受基督作我们的一切。基督的确是包罗万有的。祂是一切，甚至是神的深奥。

在二章十一节保罗说，『因为除了在人里面人的灵，在人中间有谁知道人的事？照样，除了神的灵，也没有人知道神的事。』人的灵是人最深的部分，其机能能参透人的事最深之处，而人的心思只能知道肤浅的事。同样，只有神的灵纔能知道神深奥的事。哥林多的信徒忽略了人的灵与神的灵，转去凭著哲学活在他们的心思里。因此，本书表明，正确的经历这神与人的二灵，对实行召会生活乃是必要的。

希利尼人以体育和哲学闻名。体育是为著训练并发展身体，哲学是为著发展心思。今天人也非常著重于发展身体和心思。然而，灵全然被忽略。我们题起灵，有些人不领会我们所谈论的。对他们而言，灵指鬼或幻像。甚至许多基督徒都不知道人的灵与魂二者的不同。许多基督徒相信二分法─关于人有体和魂两部分的教训，只有少数人跟从圣经相信三分法─关于人有灵、魂、体三部分的真理。哥林多的信徒知道如何操练身体和心思，关于人的灵却是无知的。因此，在十一节保罗教导他们灵的事，并且说人的灵知道人的事。人若不运用人的灵，就无法完全知道人的事。惟有人的灵知道人的事，照样，惟有神的灵知道神的事。

在十二节保罗继续说，『我们所领受的，并不是世上的灵，乃是那出于神的灵，使我们能知道神白白恩赐我们的事。』我们这些凭神的灵，由神所生的人，已经领受了神的灵。因此，我们能知道神深奥的事，就是神白白恩赐我们，让我们享受的。

保罗要哥林多的信徒知道，他们是人，有灵知道人的事，并且他们是在基督里的信徒，领受了神的灵，知道神白白恩赐的事。那里的基督徒对这二灵缺少正确的认识，他们有敏锐的心思和刚强的魂，但他们不领悟他们有人的灵。不但如此，他们忽略他们所领受的神的灵。因此，在十一至十二节保罗题醒他们有这二灵。他指出他们里面有人的灵，并且他们领受了那出于神的灵，知道神白白恩赐的事。照著九节，这些就是神所豫备、祂所命定的事。所有这些事都与基督有关。哥林多人要知道这些事，就必须留意他们人的灵和神的灵。

论到神恩赐我们的事，保罗在十三节继续说，『这些事我们也讲说，不是用人智慧所教导的言语，乃是用那灵所教导的言语，用属灵的话，解释属灵的事。』解释，原文意，调和或放在一起；犹如解释或阐述。在七十士希腊文译本中，这辞是常见的，见于创世记四十章八节，四十一章十二、十五节等。这里的思想是用属灵的话，讲说属灵的事。这里不重在向谁说话，乃重在把属灵的事说出去的凭藉。使徒是用属灵的话，讲说属灵的事。所用之属灵的话是指那灵所教导之属灵的言语；所讲说之属灵的事，是指与基督有关之神深奥的事。

保罗说，他讲说属灵的事，不是用人智慧所教导的言语，乃是用那灵所教导的言语。这就是说，他不是用希腊哲学或智慧的话来讲说，他乃是用属灵的话解释属灵的事。在本节里，保罗所说属灵的话和属灵的事，原文是同样的辞，有两种意思。一是指属灵的话；一是指属灵的事本身，就是与基督有关之神深奥的事。属灵的事用属灵的话指明。这些属灵的话就是属灵的事，用以指明属灵的事。例如，桌子一辞是指称为桌子的东西。因为桌子这辞是桌子这实物的名称，我们就不该认为这辞是一回事，桌子是另一回事。照著希腊智慧的讲说不是属灵的。但神的灵所教导的言语的确是属灵的。因此，神所恩赐我们，关于基督是我们的分的事，以及神的灵所教导的言语，都是属灵的。我们需要和保罗一样，用属灵的话讲说属灵的事。

哥林多的信徒讲论基督，不是用属灵的话，乃是用希腊哲学和智慧的话。结果，他们给人的印象是哲学，不是基督。然而，保罗讲论基督时没有用哲学的语彙。他乃是用属灵的话讲说属灵的事。他所用属灵的话，等于属灵的事本身。在林前二章十三节保罗似乎在对哥林多人说，『我不能用希腊智慧的话，解释属灵的事。这些是人智慧所教导的言语。既是这样，这些就不是属灵的话，在解释属灵的事上是没有用的。我若用你们希利尼人所称讚的智慧话，就无法对你们讲说属灵的事。』

我们都该向保罗学习，不要想用人一般的发表讲说。这就是说，我们不该把我们传讲的标准降低到一般人发表的标准。普通人的发表不足以传达属灵的事。我们一离开那灵所教导之言语的标准，用人智慧所教导的言语，我们就不能再向别人传达属灵的事。为这缘故，在我的说话和著作里，我竭力留在那灵所教导的言语里。

我们必须抵挡那降低属灵标准的试诱。我们必须寻求将人带上这标准。我们看见了神经纶的异象；即使别人鼓励我们降低到他们的水平，宣称他们无法领会我们所说的，我们仍必须维持这异象的标准。许多次这样的要求从不同的方面临到我。然而，我拒绝降低到人智慧的水平。反之，我鼓励别人凭著神的怜悯，上到祂的标准。我们完全无法藉著希腊的智慧、中国的伦理、或美国文化一般的发表，来解释属灵的事。属灵的事只能用属灵的事，就是用属灵的话解释。这是我们要学习的重要功课。

将圣经译为中文的人知道用属灵的话解释属灵的事的重要。例如，新约常用『在基督里』。然而，在中文无法表达一个人能在另一个人里面的事实。中文译者没有更改『在基督里』这辞。他们在这事上没有试图适应于中文的限制。反之，他们发明中文的新辞，传达在基督里的思想。后来，这辞在白话里成为普遍的。这说明一个事实，我们若用属灵的话解释属灵的事，别人至终会学习并搆上神的标准。

十四节说，『然而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。』十三节强调属灵的凭藉，就是说出属灵之事的属灵言语。十四至十五节强调属灵的对象，不是属魂的人，乃是属灵的人；只有属灵的人纔能看透属灵的事。无论凭藉或对象，都需要属灵。属灵的事，必须用属灵的言语，向属灵的人讲说。

属魂的人是天然的人，让魂（包括心思、情感和意志）作主支配他的全人，而凭魂活著，不理会灵，不用灵，甚至像没有灵一样。（犹19。）这样的人不领受，也不能明白神的灵的事，反倒拒绝。求神蹟的宗教犹太人，和寻求智慧的哲学希利尼人，（林前一22，）就是这种天然的人，对他们而言，神的灵的事乃是愚拙。（23。）

二章十四节里神的灵的事，指神深奥、论到基督是我们之分的事。属魂的人不能明白这些事，因为他没有属灵知觉的本能。因此，他不能明白属灵的事。属灵的事是由属灵的人用属灵的凭藉，凭灵看透、察验清楚、调查明白的。

照著哥林多前书的上下文，属魂的人是照著希腊文化而活的人。原则上，照著文化而活的人就是属魂的。中国信徒若照著中国伦理而活，就是属魂的。同样，美国弟兄若照著现代的美国文化而活，也是属魂的人。因此，属魂的人是活在自己文化里的人。

在十四节保罗强调神的灵的事是凭灵看透的。我们若要看透属灵的事，就必须知道我们有灵。然后我们需要领悟，神的灵住在我们的灵里，进而运用我们的灵，以属灵的方式看透属灵的事。

在十五节保罗说，『惟有属灵的人看透万事，却没有一人看透他。』属灵的人乃是否认魂，不凭魂活著，而让他被神的灵所佔有并推动的灵，就是他重生的灵，作主管治他的全人，并凭这灵活著，行事为人都照著这灵的人。（罗八4。）这样属灵的人，他属灵知觉的本能，能施展其功能，所以能看透神的灵的事。不运用灵的人无法看透属灵的人。牛怎样不会欣赏优美的音乐，属魂的人照样无法看透属灵的人。今天许多基督徒好比听音乐的牛：他们不会欣赏或分辨所听见的。这些基督徒很容易领会属世的事或天然的事，但他们不能看透属灵的事或属灵的人。

林前二章十六节是哥林多前书这段的结语：『谁曾知道主的心思能教导祂？但我们是有基督的心思了。』因我们与基督在生机上是一，我们就有祂一切的机能。心思是智力的机能，领悟的器官。我们有基督这器官，所以能知道祂所知道的。我们不仅有基督的生命，也有基督的心思。基督必须从我们的灵浸透我们的心思，使我们的心思与祂的心思成为一。当我们与基督是一，祂的心思就成为我们的心思。这对我们不该仅仅是道理；这必须是我们的经历和我们的实行。

---

第十八篇　在认识基督是神的深奥上的二灵

读经：哥林多前书二章二节，七至十六节。

在林前二章一节保罗说，『弟兄们，从前我到你们那里去，并没有照著高超的言论或智慧，对你们宣传神的奥祕。』保罗去哥林多，宣扬神的奥祕时，不是要展示他高超的言论，或哲学的智慧。这不是说，保罗没有高超的言论或智慧；这乃是说，他特意丢弃那些东西。在二节他继续说，『因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。』保罗特意定了主意，不知道别的，只知道钉十字架的基督。这含示保罗到哥林多人那里，是个钉十字架的人。他愿意显为愚拙，没有知识，因为他这样定了主意。

在六节保罗告诉哥林多人：『然而在长成的人中，我们也讲智慧，但不是这世代的智慧，也不是这世代有权有位正被废掉之人的智慧。』这里保罗似乎在说，『不要以为我们没有智慧。我们有智慧，并且我们能讲智慧，但我们只对长成的人讲智慧。你们哥林多人仍是婴孩。我怎麽可能对你们讲这智慧？』

在七节保罗继续说，『我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥祕中的智慧，就是神在万世以前，为使我们得荣耀所豫定的。』『奥祕中的智慧』这辞含示智慧就是奥祕。这智慧，这奥祕，就是基督。不但如此，基督这奥祕中的智慧，乃是神在万世以前，为使我们得荣耀所豫定的。基督作为智慧和奥祕，将是我们在荣耀里的分。

基督是神奥祕中的智慧，甚至就是神的深奥。在十节保罗说，『但神藉著那灵向我们启示了，因为那灵参透万事，甚至神的深奥也参透了。』基督自己是神深奥的事。每位真基督徒都知道，基督是为我们的罪死在十字架上的救主。然而，这样认识基督，只是知道肤浅的事。那麽，深奥是甚麽？基督是神的深奥，包括诸如神的智慧和奥祕这样的事。

在你得救以前，你知道宇宙的目的麽？你知道人生的意义麽？当然你不知道这些事。你不知道你在地上生活的目的，或者你的定命将是甚麽。宇宙的目的和你生命的意义都是奥祕。惟有我们领受关于基督的异象，并且经历神的救恩时，我们纔能领会宇宙和我们在地上生活的奥祕。许多基督徒领受了基督的救恩，却没有看见关于基督的异象。结果，他们仍不知道生命的意义。但我们看见基督在神经纶中的异象时，就开始领悟基督自己是宇宙的目的，也是我们人生的意义。我们是为著基督被神创造，并且今天我们是为著基督生活。基督是我们的生命，我们生命的目的，也是我们生活的目标。不但如此，基督也是我们的定命；我们朝向祂迈进。我们领受这样一个关于基督的异象时，就开始认识宇宙和人生的奥祕。自然而然我们成为智慧的，因为我们有基督作神的智慧。然后，渐渐的、逐步的，我们开始认识基督是神的深奥。

神的深奥是在神为使我们得荣耀所豫定的事当中。保罗在九节说到这些事：『只是如经上所记：「神为爱祂的人所豫备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。」』这些事虽然眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到，但神向我们启示了，（10，）并且白白恩赐我们。（12。）一天过一天，关于基督是我们的分，我们看见更多、更深的事。我能见证这些年来，尤其在最近几年，基督对我的确成了神的深奥。

我们享受基督，祂就成为我们的公义。不但如此，我们从经历中知道，每当我们享受基督，基督就成为神给我们的喜乐。但我们不经历基督时，神对我们就不高兴，我们也就没有神的喜乐。每当我们实际的享受基督，我们就有神的喜乐。事实上，我们所享受的基督，祂自己就是神的喜乐。首先，我们享受基督时，就领悟自己不是公义的。然后，自然而然，基督成为我们所需要的公义。我们继续享受祂，我们就领悟神对我们高兴，我们也享受神的喜乐。这经历相当深，但还不是对神的深奥的经历。

我们不断享受基督，至终就进入神所是的深奥。然后我们领悟，我们是在全能神的心里，在祂的深处，并且祂成为我们内里的元素。我们这些相信基督的人，乃是与神调和，这是真理；但有人反对这真理，并称此为异端，因为他们没有这经历。然而，我无法否认一个事实，我享受基督时，就摸著神的深奥，并且神成为我里面的元素。

基督在我们的经历中对我们是实际的。祂不但是我们的公义、圣别和救赎，也是神的深奥。在一章，我们看见基督是给我们的事物，在二章，祂是神的事物。因为我们的经历有限，我们无法充分解释基督是神的深奥是甚麽意思。但有一天，我们会在经历上长进，我们就会真知道祂是神的深奥。

经历一、二章所启示基督各方面的路是藉著二灵，神的灵与人重生的灵。在二章十节保罗说到神的灵，在十一节他继续说到人的灵：『因为除了在人里面人的灵，在人中间有谁知道人的事？照样，除了神的灵，也没有人知道神的事。』本节指明我们若要知道人的事，就必须用我们人的灵；我们若要知道神的事，就必须凭著神的灵纔能知道。

无论属世的人受过多少教育，他们也不知道人的事。十一节里人的事，不是指婚姻、住所、食物、交通等等。要知道这样的事，不需要用人的灵。这些不是保罗所说人的事。

照著圣经，人的事是甚麽？圣经首次说到人，就告诉我们，人是照著神的形像造的。（创一26。）人的事第一方面，乃是人是神照著祂的形像造的，为要彰显祂。但神所造要作祂彰显的人成了堕落、罪恶的。哲学家多半不领悟他们是堕落的。但人的堕落是人的事重要的一项。我们是神所造而堕落了的人，我们需要悔改，需要得救，并且需要重生。这些也是人的事。现今我们是得救、重生的人，我们必须爱主、活祂、彰显祂、并完成祂永远的定旨。这些是人的事更多的方面。

属世的人不知道这些事，因为他们不运用他们的灵。你若对一位不信主的教授谈论这些人的事，他不会有任何领会。他也许知道数学或科学，却不知道人的事。同样，医生知道疾病、医药和维他命，却不知道人的事。我们得救以前，也不领会人的事，因我们的灵是死的。我们甚至不知道人有灵，我们也从未用过自己的灵。离了人的灵，我们怎能知道人的事？不运用人的灵，简直不可能知道人的事。

得救是在我们的灵里被点活并挑旺。所有真正得救的人，无论他们在那里，都已在他们的灵里被挑旺。即使他们不领悟这点，这却是他们经历的事实。

人的灵一这样被挑旺，他就开始知道人生的真义，也知道人生的根源。这就是说，他开始知道人的事。然而，许多基督徒在得救时灵里被挑旺以后，又受影响偏离灵，转而运用天然的心思。今天基督徒要听见关于人重生之灵发展的信息，惟一的地方可能是在主的恢复里。在别处，基督徒都受到鼓励去发展天然的头脑。那个发展破坏对人的事和人的情形正确的认识。我再说，我们若要知道人的事，就必须用我们的灵。

我们运用我们的灵来知道人的事，就被引进神的灵。人重生的灵和神的灵，这二灵是无法分开的。这就是保罗在林前二章十一节同时说到二灵的原因。首先他说，除了在人里面人的灵，没有人知道人的事。然后他继续说，除了神的灵，没有人知道神的事。我们若要作正确、真实的人，就必须有这二灵。我们必须有人的灵知道人的事，也必须有神的灵知道神的事。照著圣经，人的事与神的事有关。这使我们更需要有这二灵。

在十三节保罗继续说到属灵的事：『这些事我们也讲说，不是用人智慧所教导的言语，乃是用那灵所教导的言语，用属灵的话，解释属灵的事。』在十四节保罗指出，神的灵的事是凭灵看透的：『然而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。』属魂的人是天然的人，让魂（包括心思、情感和意志）作主支配他的全人，而凭魂活著，不理会灵，不用灵，甚至像没有灵一样。（犹19。）在林前二章十五节保罗说，『惟有属灵的人看透万事，却没有一人看透他。』这些经文里说到属灵的认识、属灵的解释、属灵的看透、和属灵的人。

你知道属灵是甚麽意思麽？属灵就是在你这人里面有二灵调和在一起。属灵就是使你的灵，人重生的灵，与神的灵调和成为一灵。属灵的人活在这调和的灵里。每当你在调和的灵里，你就是属灵的，并且你有属灵的看透、属灵的认识、和属灵的解释。你对人的事和神的事都能有属灵的看透。

我们来看基督是神的深奥以及二灵的事时，我们必须承认，要经历基督是神的深奥，我们必须有这二灵。我们必须运用人的灵，我们也必须被引进神的灵。这就是说，我们的灵必须与神的灵调和。

我们已经指出，活在调和之灵里的人就是属灵的人。属灵的人与属魂的人相对。照著这几章的上下文，属魂就是作希利尼人，并且照著希腊的文化而活。哲学家和羡慕属人智慧的人，就是属魂的人。属灵的人是运用他们的灵与神的灵配搭的人。因为他们活在调和的灵里，他们就真是属灵的，并且有属灵的认识、看透和解释。在调和的灵这里，我们不是肤浅的享受基督，乃是享受祂是神的深奥，甚至在神的深奥里享受祂。我们享受基督的方式，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，心思未曾想过，人心也未曾想到的。我们享受基督的方式，超过我们所梦想的一切。

神为我们豫定了基督，祂为我们豫备了祂，祂向我们启示了祂，并且将祂这神深奥的事赐给了我们。何等奇妙！我们需要更多为这些祷告，尤其为我们清楚看见这异象祷告。我们也需要操练调和的灵，好成为属灵的。然后我们就能在调和的灵里，凭灵看透人的事和神的事，并向别人解释。当然，我们若这样经历调和的灵，对基督就会有更深的经历。我们不会肤浅的经历祂，乃会经历祂是神的深奥。我们会天天经历基督作我们的公义、圣别和救赎。但我们经历祂的方式，甚至会超过这些方面，因我们会经历神自己同祂一切的深奥。讚美主，藉著调和的灵，祂是我们的分！

---

第十九篇　人的灵知道人的事，神的灵知道神的事（一）

读经：哥林多前书一章九至十二节，十七至三十一节，二章一至十六节。

照著新约里各卷书的排列，哥林多前书紧接在罗马书之后。这两卷书信虽然都是保罗写的，但在写作的风格上却不相同。罗马书是照著道理写的，以道理的方式启示真理。在罗马书开头有罪人，但在末了却有众地方召会。罗马一章十八至三十二节描述在神定罪之下的罪人。但在罗马十六章我们读到众召会。例如，在一节保罗说，『我向你们推荐我们的姊妹非比，她是在坚革哩的召会的女执事。』很奇妙，那些原是罪人的人，竟能得称义、被圣别，至终进而对那灵是初熟的果子有完全的经历和享受。结果，他们成为基督的身体，实际的彰显为众地方召会。罗马十六章不但说到在坚革哩的召会，也说到在百基拉和亚居拉家中的召会。（5。）在罗马的召会乃是在这对夫妇家中聚会。罗马书这样一卷道理的书开始于罪人，结束于众地方召会，这的确很有意思。

罗马书和哥林多前书各由十六章组成。哥林多前书与罗马书不同，牠不是道理的书，乃是实行的书。然而，这卷书信相当複杂。道理的事通常都很複杂。似乎无论在甚麽时候，无论在甚麽地方，我们一讨论道理，就面临複杂的情形。然而，很希奇，在罗马书这样一卷道理的书里并没有複杂的事。为这缘故，从我年轻初信主时，我就喜欢罗马书，因为牠不複杂。但我不是很在意哥林多前书。我读圣经，有时就越过这卷书，要避开其中所包含一切複杂的情形与难处。

哥林多前书複杂的例子见于一章、五章和十五章。在一章十节保罗恳求哥林多的信徒，他们中间不可有分裂。然后在十一至十二节他继续说到争竞和分裂：『因为，我的弟兄们，革来氏家里的人曾对我题到你们的事，说你们中间有争竞。我是说，你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。』当然，保罗所得著的消息与複杂的情况有关。

在五章保罗对付淫乱这粗鄙的罪。这事十分可怕，我甚至不喜欢谈论。然后在十五章我们知道，有些信徒宣称没有复活。我们思想这三章，就看见哥林多信徒中间有何等严重的複杂情形。

因为哥林多前书牵涉到召会生活实行上的複杂情形，所以就一面的意义说，我不喜欢这卷书。但就另一面不同的意义说，我非常喜爱这卷书。这看来也许很矛盾，但实际上这是对这卷书两面不同的看法。圣经中许多事似乎都很矛盾。例如，神是一位，但祂却是三一的。神的灵是一位；然而启示录说到七灵。说基督是神而人似乎也是矛盾的。我们看圣经中的真理，要两面都看。按这原则，我能说，我由一个角度看哥林多前书，就不喜欢这卷书，但我由不同的角度来看，就非常喜欢牠。

已往我曾说过，我们可以将全本圣经比喻为人的手，将新约比喻为手上的戒指，将罗马书比喻为戒指上的鑽石。保罗写给罗马人的书信，是何等可爱、宝贵！牠的确是鑽石。我可以用这样的比喻来指出罗马书的价值，但我无法用甚麽比喻说明哥林多前书的宝贵。然而在某种意义上，哥林多前书比罗马书更宝贵。

在哥林多前书里，保罗说到许多在罗马书里没有题起的事。例如，在一章九节保罗告诉我们，我们为信实的神所召，进入了祂儿子的交通。他在罗马书里没有说这样的话。在林前一章二十四节保罗继续说，对我们蒙召的，基督总是神的能力，神的智慧。在罗马书里没有题起这点。

罗马书启示我们在基督里，但在林前一章三十节保罗进一步宣告：『但你们得在基督耶稣里，是出于神。』这里我们看见，我们在基督里是出于神。罗马书告诉我们在基督里的事实，但没有说我们在基督里是出于神。在你得救以前，你曾梦想你会在基督里麽？你曾想像神会将你放在祂里面麽？我们由林前一章三十节知道，我们现今在基督里，全然是出于神。在已过的永远，在神创造万物以前，神就想到将我们放在基督里。我们甚至可以说，神对我们有一个梦，这个梦就是照著祂的心愿，我们要在基督里。因为神渴望得著我们，祂就对我们有这样的梦。因此，我们在基督里不是偶然的。这事由神在已过的永远就定规了。每当我想到在已过的永远，神对我有个梦，并定规要将我放在基督里，我就喜乐忘形。哦，这是意义重大的事，神在永远里对我们有所梦想！这是何等甜美、可亲！『你们得在基督耶稣里，是出于神』─这宣告是何等宝贵！

在哥林多前书里，保罗也说到神的深奥，以及喝一位灵。在罗马十一章三十三节保罗的确说，『深哉，神的丰富、智慧和知识！』然而，在罗马书他没有题起神的深奥。罗马书也没有说到喝一位灵。哥林多前书里这些独特的发表不但宝贵，我们品尝起来更觉得可悦！罗马书里有许多宝贵的事物，但哥林多前书里宝贵的事物，我们特别觉得有滋味。在本篇信息中，我们要进一步来看林前一至二章里许多宝贵的事物。

我年轻时读哥林多前书，因著二章十一节里『人的事』这辞感到困惑。你没有因这辞感到困惑麽？为甚麽保罗说，除了人的灵，我们就无法知道人的事。为甚麽要知道人的事这麽困难？照著我的观念，要知道人的事很容易，因我以为保罗是指食物、衣著、住所、和家庭生活这样的事。那时候，我不知道人的灵。你知道你的灵是甚麽，这灵在你里面的何处？我年轻初信主时，我不知道人的灵，也不知道人的事，这些事惟有凭著人的灵纔能知道。然而，保罗说除了神的灵，没有人知道神的事，我没有因这话感到困扰。既然我不是神，我就无法知道神的事，这对我似乎是显而易见的。我很容易领会，惟有神的灵知道神的事。困扰我的是保罗所说人的事和人的灵。

保罗在二章十一节所说人的事是甚麽？这必然不是指知道人外面的事─知道他的年龄、他的出生地、他妻子和儿女的名字、他的职业、他毕业的学校、以及他开怎样的车。这样认识人，与保罗在哥林多前书所说人的事的意思无关。

照著约翰六章四十二节，犹太人说，『这不是约瑟的儿子耶稣麽？祂的父母我们岂不认得麽？』他们知道关于主一些外面的事─祂来自加利利，祂是木匠，祂有兄弟和妹妹─但他们实际上一点也不认识祂。（可六3，约七41。）这指明我们对人所知道的，也许算不得甚麽。我们也许在外面知道人，而不知道人真实的事。一面，我们的确知道人；另一面，我们不知道人的事。我们无法否认我们知道人这事实。然而，我们无法宣称知道人的事。你对自己有完全的认识麽？你知道你的根源和定命麽？你知道你真正的爱和真正的生命麽？你也许知道自己许多的事，却不知道在你深处的事。

原则上，林前二章十一节里所题人的事和神的事，该是指保罗在哥林多前书头两章所说到的事。这不但是领会圣经正确的路，也是领会任何一种著作正确的路。假定你父亲写给你一封长信，信上说到许多事。在某一点上，他也许说，『你若没有充分的知识，就无法领会这些事。』『这些事』当然是指信上先前所题的一切事。同样，二章十一节里人的事，必是指保罗在前面的经文里所说人的事。关于神的事也是这样。藉此我们能看见，林前一至二章给我们人和神的启示，使我们对人和神有清楚的看见。在这两章我们看见人的图画，也看见神的图画。

这两章同时给我们神和人的描绘。林前一至二章有双重的异象，神的事和人的事的异象。你看见了这双重的异象麽？你看见了在保罗所描绘人的图画里，也有神的图画麽？你看见了当我们观看这两章里人的事，我们就看见神的事麽？这里包含了何等奇妙的启示！

我们已经指出，原则上，二章十一节里人的事和神的事指保罗在这封书信里前面所写关于人和神的事。因此，我们若要知道人的事和神的事，就必须来看保罗在这两章所说的。

在一章十至十二节保罗说到一些人的事。例如，在十节他说，『弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，恳求你们都说一样的话。』说一样的话，当然是人的事的一方面。我们也许以为，说一样的话是平常、普通的事。然而，你见过一班人始终说一样的话麽？甚至你有否认识一对夫妻真正说一样的话？丈夫和妻子要说一样的话非常困难。弟兄们，你们和妻子常说一样的话麽？在一章十节，保罗劝所有哥林多的信徒都说一样的话。这样的说话不是堕落之人生命的一方面，乃是得救之人的一方面。我多年前读这一节时，我摇摇头，不相信。对我而言，一个地方所有的信徒不可能说一样的话。你所在地的召会中每个人都说一样的话麽？我们在召会生活和婚姻生活中常说不同的话，这乃是事实。说不同的话是堕落之人显著的特徵。不说一样的话，在婚姻生活和召会生活中都引起许多难处。但即使我们说不同的话是平常的，神的愿望却是要所有得拯救、蒙救赎的人都说一样的话。因此，照著神这愿望，保罗恳求在哥林多的信徒都说一样的话。

在一章十节保罗继续说，『你们中间也不可有分裂，只要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。』这里有分裂、心思和意见，这一切都是人的事。这里保罗题到心思。我们也许没有说不同的话，但我们里面常持守不同的意见。例如，一位弟兄也许说姊妹们该蒙头。虽然他妻子也许不说甚麽，里面却不赞同。这表明这位弟兄和他妻子没有一样的意见。照著保罗在一章十节的话，我们不但应当说一样的话，也应当在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。

我们在召会生活中常有不同的意见。譬如，一位弟兄也许较喜欢精明的长老，另一位弟兄也许较喜欢温柔的长老，还有一位弟兄也许较喜欢稳重、沉著的长老。这暴露出一个事实：在这些弟兄们中间有不同的意见。这样的意见当然是人的事的一方面。

在一章十一节保罗继续说，『因为，我的弟兄们，革来氏家里的人曾对我题到你们的事，说你们中间有争竞。』本节所题的争竞也是人的事。在十二节保罗继续说，『我是说，你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。』这哥林多人中间有偏好。这些偏好也是人的事。

在十七至二十五节保罗说到神的事。在一章十八节他题起十字架的话。十字架的话是一件神的事。对我们正在得救的人，十字架的话是神的大能。神的大能也是神的事的一方面。照著十九至二十节，神要灭绝智慧人的智慧，废弃通达人的通达，并使世上的智慧成为愚拙。这些事也该包含在神的事中间。在二十一节保罗说，『既然照著神的智慧，世人凭自己的智慧，未曾认识神，神就乐意藉著所传之事的愚拙，拯救那些信的人。』甚至所传之事的愚拙，也是一件神的事。二十四节继续说，『但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。』神的能力和智慧是神进一步的事。最后，在二十五节保罗宣告：『因为神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。』保罗甚至将神的愚拙和神的软弱也包含在神的事中间。

在二十六节保罗又转向人的事：『弟兄们，你们看你们蒙召的，按著肉体有智慧的不多，有能力的不多，出身尊高的也不多。』照著人的观念，我们该认为自己是有智慧的，不是愚拙的。

在二十七至二十八节保罗又说到神的事：『神却拣选了世上愚拙的，叫那有智慧的羞愧；神又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧；神也拣选了世上出身卑下的，以及被人藐视的，就是那些无有的，为要废掉那些有的。』这里我们看见神所拣选的。这里神的事包含神拣选愚拙的，叫那有智慧的羞愧；拣选软弱的，叫那强壮的羞愧；拣选出身卑下的，以及被人藐视的，就是那些无有的，为要废掉那些有的。结果使一切属肉体的人，在神面前都不能夸口。（29。）

三十节说，『但你们得在基督耶稣里，是出于神，这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。』神的事当然包含神将我们放在基督耶稣里。

我们思想哥林多前书，就看见人的事包含人的地位、情况、光景、需要、根源和定命。人天然的心思不足以知道这些事。甚至大学教授也不知道这些人的事。孔子知道伦理哲学，但他不知道神的事，也不知道人的事。他说，获罪于天，无所祷也，那就是说，我们若得罪神，就无法得著赦免。这指明他不知道神或人。他不知道人的根源、光景、地位、情况、需要和定命。他虽然知道有神，却不认识神。

法利赛人和撒都该人以为，因为他们认识旧约，他们也就认识神。他们虽然多少也竭力遵守旧约，对神却没有真正的认识。你以为在殿里敬拜神的祭司真认识神麽？不，他们一点也不认识神。同样，法利赛人、撒都该人、和经学家不知道人的事。他们不知道自己的地位、光景和需要。惟有主耶稣知道人的事和神的事。因为宗教徒运用他们天然的头脑，他们就无法知道这些事。然而主耶稣运用祂的灵。照著马可二章八节，祂在祂的灵知道法利赛人的思想和动机。因著祂运用祂的灵同神的灵，祂就能知道人的事和神的事。

在林前一至二章我们看见，保罗是知道人的事和神的事之人的一个例子。他知道哥林多信徒的地位、光景、情况和定命。因为这些信徒运用希腊哲学的头脑，他们就不知道人的事。虽然他们不认识自己，保罗却非常认识他们，因为他运用他的灵，好被引进神的灵。藉著这二灵，保罗对哥林多人就有透彻的认识。

保罗对神也有正确的认识。他描述哥林多那些崇尚哲学的希利尼人的光景和情况时，给我们神的描绘。他描述信徒的光景时，陈明了一幅神的事的图画，这岂不是很希奇麽？这里保罗表明哥林多人高举人的智慧，而神却要灭绝人的智慧。因此，关于这一件事，我们有双重的启示：第一，哥林多人高举他们的智慧；第二，神拆毁同样的智慧。同样的原则，在三章哥林多信徒破坏召会；然而，神建造召会。这又是一幅图画陈明双重的启示：人的破坏和神的建造的异象。不但如此，保罗藉著表明哥林多人何等需要基督，也启示神以基督供应他们到甚麽地步。这也是一幅图画包括两个异象。在这两章里，我们看见我们何等需要基督，也看见神供应我们多少基督。所以，我们看见人的事，也看见神的事。

---

第二十篇　人的灵知道人的事，神的灵知道神的事（二）

读经：哥林多前书一章九至十二节，十七至三十一节，二章一至十六节。

在林前二章十一节保罗说，『因为除了在人里面人的灵，在人中间有谁知道人的事？照样，除了神的灵，也没有人知道神的事。』我们若要知道人的事和神的事，就需要二灵，人的灵和神的灵。因为哥林多信徒忽略这二灵，他们就无法知道人的事或神的事。因此，在二章保罗似乎对他们说，『哥林多人哪，不要倚靠你们哲学的心思，要运用你们的灵，不要运用你们的魂或肉体。你们若运用你们的灵，并倚靠神的灵，就会知道你们的光景、情况、地位、需要和定命。除了人的灵，没有人知道这些人的事。因著不运用灵，却用你们哲学的心思，你们就偏离了目标。你们不知道人的事，也不知道你们自己。你们不知道你们的情况，也不领悟你们的光景何等可怜。我劝你们要运用你们的灵，正如我运用我的灵一样。因为我运用灵，我就知道关于你们的事。我知道你们的地位、光景和情况。』保罗对付哥林多信徒，的确是在灵里。

保罗在四章二十一节说到一件事，非常清楚的指明，保罗写信给哥林多信徒时是在灵里。在这节保罗问：『你们愿意怎麽样？是要我带著刑杖，还是要我在爱和温柔的灵里，到你们那里去？』保罗是完全在灵里的人。他能带著刑杖或带著温柔的灵到哥林多去。因著他在灵里，他就能说，『我的灵使我知道关于你们的事。我运用我的灵时，就领悟你们离开了在基督里的立场，你们不知道你们的定命，你们忽略在基督里所有的福分。你们不运用你们的灵，却高举你们的哲学和智慧，并照著你们的偏好拣选。然而，你们不知道这些关于你们自己的事，因为你们不运用灵。要忘掉你们的希腊头脑，并用你们重生的灵。这样你们就会知道人的事，就是关于你们自己的事。』

保罗也领悟，哥林多信徒信靠他们哲学的智慧过于信靠神的灵。在二章他似乎告诉他们：『我到你们那里去的时候，不信靠我的智慧。虽然我受过最好的教育，但我与你们同在时，曾定了主意，不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。我运用我的灵，我也信靠神的灵。所以，我在你们中间，是个在调和之灵里的人。因为我在灵里，我就知道你们的情况，我也知道神的事。我知道基督，就是神的智慧，神的能力。我甚至知道神的软弱总比人的能力更强壮，神的愚拙总比人的智慧更智慧。在我与神的灵调和的灵里，我知道神的事。神甚至向我启示了神的深奥。我不但知道神所作成和正在作的事；我甚至知道神自己的深奥，就是神所是的深奥。我所能作的，你们不能作，因为你们不倚靠二灵，就是你们人的灵和神的灵。』今天许多基督徒也忽略了这二灵。

信徒多半持守二分法的道理─相信人由魂和体这两大部分组成。照著这观点，人的灵就等于人的魂。有些教导二分法的人甚至宣称，灵、魂、心、和心思都是同义辞。他们说灵就是魂，魂就是心，心就是心思。

一九五四年，我和一位相信二分法的美国传教士谈话。在香港举行的一次特会结束时，他告诉我，他多麽欣赏那次特会。然而，他无法赞同人的灵有别于人的魂的教训。他宣称灵与魂是相同的。我向他指出保罗在帖前五章二十三节的话。在那里保罗说到灵、与魂、与身子，特意用两个连接词。我问他根据这一节，他怎能坚持魂与灵是同义辞。然而，他仍固守魂与灵是相同的这观点。

许多信徒对神的灵没有充分的领会。有些基要派信徒强调道理。许多时候，他们甚至害怕谈论那灵。他们没有正确留意新约中的二灵。尤其他们没有正确强调保罗书信中的二灵。因此，关于神的灵，基要派信徒代表一个极端。

有些在五旬节运动或灵恩运动里的基督徒代表另一个极端，因为他们过于强调那灵特别的恩赐，如医病和说方言。在这些基督徒中间，许多人的情况与哥林多信徒的情况非常类似：他们过于强调方言和神蹟。在许多事例中，人所以为的说方言和医病的事并不是真实的。照著行传二章，说方言必是说一种语言或本地话。真实的说方言不是仅由重複的声音组成。今天许多灵恩团体所实行所谓的说方言，若由语言学家记录并研究，语言学家会断定，他们所发出的声音不是任何语言或本地话的声音。

在有些灵恩聚会中，说方言或繙方言都不是真实的。例如，有人也许发出一些声音，有人作了某种解释。在另一个场合中，同样的人也许发出同样的声音，却有全然不同的解释。在一个场合中，也许解释成劝勉人要在主面前谦卑，而在另一个场合中，也许解释为论到地震或主的来临。有些信徒非常留意运用所谓属灵的恩赐，却一点没有试过去分辨真假。

有些基督徒团体非常强调神奇的医治。我曾在马尼拉参加一次神医大会，特意要看有没有真实医治的事例。在我所参加的聚会中，没有一个真正医治的事例。有些人宣称得医治，至终人所以为的这医治却证明仅仅是心理现象。没有永久的医治；一段期间以后，每个以为在那次聚会中得医治的人都和以前一样。

有些五旬节派的团体曾宣称，在他们的聚会中，人的牙齿神奇的补满了金子。我绝对不信这样的报导。为甚麽神不使牙齿复原，而用金子补牙齿呢？那会更符合圣经的原则。不但如此，这样的神蹟若真的发生了，新闻记者必定会知道，并且加以宣传。

一九六三年，我在一个五旬节派的团体参加了几次聚会。在其中一次聚会中，一个女人说了简短的方言。然后一位年轻人繙了很长的话。后来那团体的领头人向我承认，这位年轻人所繙的方言不是真实的。以后我在别处遇见这位年轻人，问他那次繙方言的事。我特别问他自己是否认为这个繙方言是真实的。他否认他所说的是要繙译那女人方言的信息。于是我题醒他，他当时对所有在场的人清楚指明，他在繙方言。我继续说，『我们不需要作这样的事。我确信你爱主。为甚麽你不简单的传讲真理，并将基督的丰富供应别人？』

今天基督教的情况与哥林多召会的情况非常相像。人的灵被忽略了，并且人通常认为灵与魂是相同的。不但如此，他们要不是因著道理的成见，忽略神的灵，就是过分强调属灵的恩赐，不辨真假。

保罗对付哥林多的分裂和混乱时，不是倚靠道理，乃是根据对基督的经历。在林前二章一至二节他说，『弟兄们，从前我到你们那里去，并没有照著高超的言论或智慧，对你们宣传神的奥祕。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。』钉十字架的基督，是使徒职事惟一的主题、中心、内容和本质。钉十字架的基督是神经纶的中心。保罗曾定了主意，在哥林多人中间不知道别的，只知道这位钉十字架的基督。

我们若没有保罗的职事，就不会认识神永远的定旨或祂的经纶。虽然彼得是领头的使徒，但他没有告诉我们关于基督身体的事。在彼得的著作里，最高的话是论到有分于神的性情：『藉这荣耀和美德，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们既逃离世上从情慾来的败坏，就藉著这些应许，得有分于神的性情。』（彼后一4。）在保罗的著作里，用了许多辞句表明基督是包罗万有、延展无限的，祂是赐生命的灵，祂在神的经纶里是一切，对我们也是一切。在保罗的书信里，他也启示召会是基督的身体、基督的丰满、基督的居所、基督的新妇、甚至是新人。不但如此，保罗在他的职事里告诉我们，我们在基督里面，基督在我们里面，并且我们与基督联合成为一灵。在保罗的职事，完成的职事里，有中心的异象。这异象就是基督，神终极的彰显，成了赐生命的灵，为要将祂自己分赐到我们里面作生命，使我们成为祂身体上活的肢体，生机的彰显祂。这是保罗完成职事的中心异象。保罗是惟一向我们清楚指明这件大事的人。

主今天的恢复，乃是恢复保罗完成职事的中心异象。今天主首要的目标，不是恢复道理的真理。在已过的世纪里，主恢复了许多真理。例如，浸水施浸的真理恢复了。照著圣经，受浸必须藉著浸在水里。然而，这不是神经纶的中心目标，也不是保罗完成职事的一面。事实上，在林前一章十七节保罗宣告：『基督差遣我，原不是为施浸，乃是为传福音；并不用言论的智慧，免得基督的十字架落了空。』保罗受差遣，不是在仪式上为人施浸，乃是为传福音，将基督供应人，以产生召会，作基督的彰显，而成为神的丰满。（弗一23，三19。）然而，有些信徒宝贵浸水施浸的真理，甚至以此为根据而形成浸信会。

还有一些关于道理的事被恢复了，但这些也不是保罗职事中心异象的元素。例如，关于长老治会、神医、和圣别的真理是照圣经的，却不是主今天恢复的中心。在主的恢复里，祂乃是要恢复包罗万有的基督这赐生命的灵，将祂自己分赐到信徒里面，并使他们成为祂活的身体。换句话说，主今天恢复的中心乃是基督与召会。

每当人到我这里来，要为道理或实行争辩时，我就无心说多少。有些人想要与我们争论受浸或蒙头的事。关于姊妹的蒙头，有些人曾问：『为甚麽在你们的聚会中，有许多姊妹不蒙头？难道你们不知道、不相信保罗在林前十一章关于这点所说的麽？』对此我回答说，我们的确知道并相信保罗关于蒙头所说的。不但如此，我们的确照圣经实行这件事。然而，我们不强迫任何姊妹蒙头。不错，我们实行这真理，但不是在形式、律法上，如有些基督徒团体中所行的。我们领悟今天主所要恢复的中心的事，不是蒙头或别的道理、实行。主乃是在恢复基督作我们的生命和一切，以及召会作祂的身体，祂的丰满。我们同意受浸和蒙头是恢复的一些方面，但这些都不是中心。我再说，主恢复的中心是基督与召会：基督是神的具体化身，召会是基督的彰显。这就是神今天所要的；我们众人都要看见这点，这是极重要的。

我们若要实现主的愿望，在地上有正确的召会生活作祂的彰显，并为祂的回来作豫备，我们就必须运用我们的灵，好知道人的事，我们也必须信靠内住的灵，好知道神的事。然后我们就会知道，神所要的不是说方言、医病、或神奇的恩赐。主恢复了这些事，但这些事不是祂恢复的中心或目标。主所要的不是说方言、医病、或将腿拉长；祂要一个由被祂自己充满、浸透、并注入的信徒所组成的召会，作祂的身体，使祂得彰显。为此，我们需要真正经历内住的灵，而不仅仅是经历那灵外面的恩赐。

神要我们领悟，三一神─父、子、灵─经过了一个过程，包含成为肉体、人性生活、钉十字架、复活和升天。藉钉十字架，耶稣基督了结了旧造。藉复活，祂在新造里使我们有新生的起头。藉升天，祂得荣耀、被高举、登宝座、被立为主、并得神圣行政的使命。在这之后，祂作为包罗万有赐生命的灵降临到召会。今天，祂作为这灵，等候人藉相信祂而接受祂。人一呼求主耶稣的名，基督就会立刻进到他里面，重生他的灵，住在他的灵里，并将祂自己与他重生的灵调和，使他真正与祂成为一。然后这初信者必须知道他的灵，也知道赐生命的灵，就是三一神终极的彰显，使他得变化，并与别人被建造成为身体，生机体，彰显三一神，以完成神的定旨。这就是神的目标，是祂今天恢复的中心。

所以，我们在主的恢复里，不该在意没有意义的事，或被道理、作法所打岔。我们只该在意三一神分赐到我们里面，使我们成为祂生机身体的肢体，以彰显祂，藉此成为活的见证。

我们不期望大多数的基督徒会看见这异象或走这条路。但我们相信少数主所拣选、爱祂并寻求祂的人，会被带进这中心的异象，使他们在生命里长大，且被那灵变化，成为基督活的身体的一部分，这乃是出于主。至终，这活的身体会成为基督爱的新妇，为祂的回来豫备道路。

在哥林多前书头两章保罗铺了路，给我们看见祂完成职事的中心异象。在这两章保罗帮助我们看见信徒的地位、光景、情况和定命。我们若清楚这些事，就会丢弃一切天然的事物─我们的哲学、智慧和文化。我们不会在意我们的成就，乃会单单在意我们在基督里的地位，以及我们在祂里面的光景、情况和定命。我们也会在意对三一神真实的经历，以及对神儿子基督的享受。藉在我们灵里的那灵，我们会知道神和一切神的事，这些事实际上就是基督自己。我们会看见神的能力，甚至祂的软弱，就是基督。基督钉十字架时，成为软弱的。祂若没有成为这样软弱的一位，怎能被捉拿、受审判、且被治死？基督特意成为软弱的，但祂的软弱是有大能的。现今基督是从神给我们的能力和智慧。不但如此，祂是我们每天的公义、圣别和救赎。我们甚至知道祂是神的深奥。这样我们就知道一切神的事。

藉我们的灵，我们知道人的事；藉神的灵，我们知道神的事。结果，我们就能在基督里、同基督、凭基督、并为基督而活。这样祂就会得著正确的召会生活，作祂生机的身体，以彰显祂。

何等的怜悯，我们能看见这异象！何等的恩典，何等的希奇，我们被带进对这异象的领悟！我们有负担，主恢复里所有的圣徒都会看见一样的异象，并说一样的话，有一样的心思同一样的意见。事实上，基督就是我们的心思、意见和说话。一样的说话、一样的心思、和一样的意见，一点不差就是我们亲爱的基督自己。祂的确是我们的一切。哥林多前书头两章的启示是何等宝贵！

---

第二十一篇　人的灵知道人的事，神的灵知道神的事（三）

读经：哥林多前书二章一至十六节。

在林前二章十一节保罗说，『因为除了在人里面人的灵，在人中间有谁知道人的事？照样，除了神的灵，也没有人知道神的事。』藉著本节我们看见，人的灵知道人的事，神的灵知道神的事。人的灵是人最深的部分，其机能能参透人的事最深之处，而人的心思只能知道肤浅的事。同样，只有神的灵纔能知道神深奥的事。哥林多的信徒忽略了人的灵与神的灵，转去凭著哲学活在他们的心思里。因此，本书表明，正确的经历这神与人的二灵，对实行召会生活乃是必要的。

我们要质实一样事物，就需要用正确的器官。例如，我们藉著听觉质实声音。但假定有人在说话，你却运用嗅觉，而不运用听觉；这样，你就不会实化任何事物，而可能断定没有甚麽事发生。实际上，有人在说话，但你用了错误的器官去质实他所说的。

丈夫和妻子之间的争辩，也能说明用错器官的这种错误。一位弟兄也许对妻子非常不高兴，因著妻子对他的态度，就在情感上被冒犯。但他若藉著运用意志，从情感转向灵，他的感觉就会改变。他不会定罪妻子，被她冒犯，乃会以全然不同的方式领会她。由这些例子我们看见，在应付各种事情上，用正确的器官是非常要紧的。

我们用正确的器官─人的灵─认识属灵的事，尤其重要。然而，关于经历基督与召会，大多数基督徒受教导，要藉著运用心思并根据传统的教导来认识基督与召会。有些公会甚至举办研讨会，训练人用头脑解决基督徒中间的难处。不但如此，那种训练不是根据神纯正的话，乃是根据传统。因此，大多数基督徒不用灵，而用他们天然的心思来领会、分析、想像、并且作哲学的研究。不但如此，这种头脑活动的根据是传统，不是圣经。

这种实行使许多信徒在对经历基督的领会上，犯了严重的错误。例如，一位著名的基督教教师在著作中曾说，基督不是实际住在我们里面，而只是在诸天之上，并由圣灵在我们里面代表。这个事例很明显是照著传统的道理和神学，运用心思来领会对基督的经历。照著圣经，基督在诸天之上，也在信徒里面。在约翰十四章十七节，主耶稣说到实际的灵：『你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。』这里主明言，实际的灵要在我们里面。我们比较十七和十八节，就看见十七节的『祂』，是指实际的灵，到十八节成了『我』，就是主自己。在十八节主继续说，『我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。』这当然不是指基督第二次来。倘若这真指基督第二次来，那麽从第一世纪直到现在，所有的基督徒就是孤儿了。

在十九节主宣告：『还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活著，你们也要活著。』『不多的时候』这辞，的确不是指从主第一次来以后过去的一千九百年。主用这辞的意思不是数年甚或数週的期间。这里主指明祂要钉十字架并埋葬。为这缘故，世人不再看见祂。然而，三天以后，在祂复活那天，祂的门徒要看见祂。首先主在早晨被马利亚看见，然后在晚上被一班门徒看见。因此，还有不多的时候，虽然世人不再看见祂，他们却看见祂。

在十九节末了主耶稣说，『因为我活著，你们也要活著。』这指明祂要活在我们里面，并使我们凭祂而活。因此，主似乎在说，『我要进到你们里面，并活在你们里面，使你们凭我而活。』这在祂复活的晚上开始发生。二十章十九节说，『那日（就是七日的第一日）晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了；耶稣来站在当中，对他们说，愿你们平安。』照著二十二节，祂『就向他们吹入一口气，说，你们受圣灵』。藉著将那灵吹入门徒里面，主就将自己作生命和一切分赐到他们里面。这样，祂在十四至十六章所说的一切，就都得著应验。主将圣灵吹入门徒里面以后，就从他们眼前消失了。但从那时起，复活的基督就开始活在他们里面，并使他们凭祂而活。

在十四章二十节主说，『到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。』这日就是主复活的那日。这里主不是说，『到那日，你们就知道我在诸天之上，你们在地上。』然而，这是许多基督徒所持守的传统教训。主明确的说，『你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。』这里主没有说到由圣灵在他们里面作代表。祂清楚的说，『我在你们里面。』

根据十四章的启示，主耶稣在十五章四节说，『你们要住在我里面，我也住在你们里面。』在五节祂继续说，『我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作甚麽。』这里主不仅说到在我们里面，并且说到我们住在祂里面，祂也住在我们里面。住的意思是逗留、停留。基督住在我们里面；祂停留在我们里面。这不是代表，乃是基督自己住在我们里面。

在约翰十四章二十三节主耶稣说，『人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。』这里主说，父与子要到爱主的人那里去，同他安排住处。然而，传统的基督教教训与此相反。传统的教训首先强调基督复活以后升到诸天之上的事实；其次也强调基督升天以后，差遣神的圣灵临到召会。传统的教训根据这两个观念，只强调真理的一面，说基督今天在诸天之上，圣灵在地上在信徒里面代表祂。然而，这种传统的观点全然忽略圣经关于基督内住清楚的话。圣经启示基督在天上，（罗八34，）也启示祂实际上在我们里面。（10。）关于这点，我们需要相信并持守真理的两面。

在上一个世纪，郭维德（Robert Govett）写了一本书叫作『神真理的两面』。圣经中神圣的真理，和几乎每样东西一样，都有两面。关于基督，真理的一面是基督已升到诸天之上，并差下圣灵。但神圣真理的另一面，乃是基督自己实际上就在我们里面。

今天许多基督徒只强调真理的一面，全然忽略另一面，这的确很可悲。这引起许多难处和争辩。我们需要从传统的教训转回纯正的话，并接受神圣真理的两面。例如，关于神圣三一（三一神）的真理是有两面的。三一的意思是三而一。这个辞来自两个拉丁字根，意思是三和一。我们的神是三一的。照著圣经，我们接受神是独一无二的，并且祂也是三的这个真理。我们信神是三一的，祂是三而一的。

留在天然的心思里，寻求以传统的方式领会事情是一回事；而运用我们的灵，照著神的话明白事情，却非常不同。假定一位大学教授宣称自己是无神论者。照著他头脑的领会，并没有神。不仅如此，他还告诉别人，神不存在。但这样的人若转向他的灵，就自然会祷告：『神阿，赦免我。』照著他的头脑，并没有神，因为在天然的心思里不可能认识神。但他若转向灵，就会立刻感觉到神，并且领悟他必须祷告，求神赦免。

这原则的确适用于我们信徒。有些人也许争辩，在一个城市里有许多召会并没有错。这样的说法是照著他们天然的观念。但他们若愿意转向他们的灵，并读新约，就会敬拜主说，『主阿，你是独一的，你的召会也是独一的。主，你是头，召会是身体。现在我看见一个头和一个身体。我也看见召会在一个地方的彰显必须是独一无二的。主，赦免我说在一个城市里能有许多召会。』这再次给我们看见，只用天然的心思领会事情，给人一种图画，但转向灵以察知属灵的事，却给人另一种图画。

因为保罗运用他的灵，所以他对哥林多信徒的情况和光景就有透彻的认识。在林前二章他似乎是告诉他们：『因为你们哥林多信徒仍在希腊哲学的心思里，你们就不认识自己。用心思不可能知道关于人的事。你们不知道你们的情况、地位、光景、需要或定命。你们以为自己非常有智慧，实际上却是愚拙、瞎眼的。我知道人的事，因为我在我的灵里。惟有人的灵知道人的事。因为你们运用你们的心思，不运用你们的灵，你们就不知道人关于经历基督与召会的事。你们不领悟自己站在错误的地位上，并在错误的光景里。不但如此，你们也失去神对你们需要的供应。你们甚至不领悟你们忽略了自己的定命。』

我们若运用我们的灵，就会发现我们的灵里有神的灵住著。然后我们不但会知道人的事，也会知道神的事。我们会认识自己，也会认识基督。

我关切甚至在我们中间，有些人也可能没有正确的认识自己。有些人也许不知道自己在错误的光景里。也许他们有许多事还未向神认罪，为这些事他们还未得著祂的洁淨。也许他们在思想上骄傲，以为自己是对的，其馀每个人，包括全召会，都是错的。这种关于自己的想法来自他们没有运用他们的灵。但他们若愿转向灵，并运用灵，他们就会说，『主阿，我是错误的人。我在每件事上都错了，我对每个人都错了。主阿，赦免我并洁淨我。』

运用我们的灵将我们引进神的灵里。神的灵不但使我们能知道自己错在那里，也使我们能知道神爱我们，并且基督要作我们的生命和我们的人位。藉著神的灵，我们也可以知道基督是从神给我们的智慧。然后我们若继续活在调和的灵里，活在我们人的灵同神的灵里，我们就会发现基督是我们每天的公义、圣别和救赎。我们会经历祂并享受祂。我们也会觉得需要召会，即使别人可能批评我们，并希奇我们在作甚麽，我们仍会渴慕来到聚会中。

我们若用自己的灵，首先会认识自己；尤其会知道自己在地位、光景、和情况上错在那里。我们也会知道自己在那里偏离了神所豫定、豫备、启示、并赐给我们之神圣供备的目标。然后我们会向主认罪，并寻求祂的赦免。至终，我们会领悟神的灵住在我们里面，并且祂切望给我们看见基督何等爱我们，祂之于我们何等丰富，要给我们经历并享受。这会使我们享受主，并且增加对召会生活的渴望。这就是经历人的灵知道人的事，神的灵知道神的事。

---

第二十二篇　召会是神的耕地和建筑（一）

读经：哥林多前书三章五至十七节。

在林前三章保罗说到召会。虽然在本章找不著召会这辞，但保罗在这里所说的与召会有密切的关係。

本章保罗写得非常有智慧。保罗没有用肤浅的辞说到召会；他在这里用又深又奥的辞说到召会。在本章保罗用三个主要的辞指召会：耕地、建筑和殿。

在九节保罗说，『你们是神的耕地，神的建筑。』本节的耕地，意即农场。在基督里得了重生，有神生命的信徒，乃是神所耕种的田地，神新造里的农场，生长基督，好为著神的建造，产生宝贵的材料。因此，我们不仅是神的耕地，也是神的建筑。就团体一面，我们是神的召会，有基督栽种在我们里面。基督必须在我们里面长大，并从我们里面长出。就这一章的意义说，不是产生果子，乃是产生金、银、宝石等贵重的材料，为著建造神在地上的居所。因此，神的建筑，神的家，召会，乃是基督的扩增，是无限基督的扩大。

保罗在十六至十七节两次题到神的殿：『岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里面麽？若有人毁坏神的那殿，神必要毁坏这人，因为神的那殿是圣的，你们就是这殿。』十六节的殿，原文指内殿。神的殿在此是指在某一个地方，如哥林多，团体的信徒；而十七节神的那殿是指普世所有的信徒。神在宇宙中惟一属灵的殿，在地上的许多地方都有显出，每一显出就是神在那地方的殿。

这两节里神的殿是九节『神的建筑』的说明。殿是建筑，而建筑是由耕地上所生长的材料产生。因此，有耕地、建筑和殿。神的建筑不是普通的建筑，乃是圣别之神的圣所，神的灵所居住的殿。我们这些建造这样圣别之殿的人，都当晓得这事，好叫我们谨慎，不用木、草、禾秸等没有价值的材料建造，乃用符合神性情和经纶的金、银、宝石等贵重的材料（12）建造。

在哥林多前书里保罗说到召会的时间多于说到基督。我们看过在头两章，保罗说基督说得很多。哥林多信徒中间的难处，是因著缺少经历基督所引起的。为这缘故，保罗在这封书信的开头说到基督，然后继续说到召会。

基督在那里，召会也必须在那里。我们若传讲基督，也必须传讲召会。同样，我们若有基督，也应当在召会里。基督与召会无法分开，正如人的头不该与他的身体分开一样。将头与身体分开，就把死亡带给身体。所以，我们绝不该将基督与召会分开，或将召会与基督分开。

本篇信息的题目是『召会是神的耕地和建筑』。这题目指明召会是神的耕地，也是神的建筑。我们都知道耕地的目的是要产生食物给我们喫。建筑是由一些材料造成的结构。表面看来，耕地与建筑无关，因耕地是为著食用产生食物，不是为著建筑产生材料。没有人会用耕地上所长的出产建造房屋。耕地表面看来对建筑没有用。然而，九节的耕地是为著建筑。在耕地上所出产的都是为著建筑。

在九节保罗首先说到神的耕地，然后说到神的建筑。这个次序的原因乃是建筑在于耕地。若没有耕地，就无法有建筑，因为耕地为著建筑产生材料。

召会所有的肢体都是在神耕地上的植物。他们由基督的执事，神的同工栽种了，他们由其他的执事，也是神的同工浇灌了，并且神自己叫他们得以在生命里长大。我们成为召会的肢体不是藉著加入社会组织的方式，乃是藉著被栽种。在六节保罗说，『我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。』保罗在哥林多将信徒栽种到召会，就是神的耕地里，使他们生长基督。

成为在神耕地上的植物是非常有意义的事。在耕地上不需要教师教导植物。植物不需要任何人告诉牠作甚麽或怎麽长。然而，今天在基督徒中间，给了植物许多教训。事实上，信徒不是被看作植物，乃是被看作学生，学习者。在我进入召会生活以前，我是弟兄会里的『学生』。虽然我学了许多关于圣经的事，却因著缺少生命而垂死。我不是像植物那样活著，乃是像学生。我担心甚至在一些地方召会里，只有学校，而没有耕地。也许有教导，却少有对植物的浇灌。我们都该以耕种的方式，以栽种、浇灌、栽培、并修剪的方式，实行召会生活。我们必须学习何时浇灌圣徒，何时餧养他们，何时修剪他们。

栽种、浇灌、叫人生长，（6，）都与生命的事有关。这指明信徒是神的耕地，（9，）为要生长基督。我们是神耕地（召会）上的植物，我们需要生长。没有生长，我们就没有用。在我家的花园里有些植物是活的，却不生长。同样，今天有许多信徒在属灵上是活的，却不生长。当然，活著比死了好。只要我们是活的，我们就有机会生长。我盼望在主的恢复里没有人满意于活而不长。我们都必须生长以产生基督。所有在主恢复里的圣徒都必须渴望生长。我们该祷告：『主，使我生长。』

我们在神的耕地上生长，目的是要产生基督。正如葡萄园的目标是要产生葡萄，神耕地的目标乃是要产生基督。这几篇关于林前三章的信息，中心点乃是生长以产生基督。

我们需要一再的看一、二章，来帮助我们生长基督。你若读并祷读这两章，就会得著浇灌并滋养。基督的元素和本质会分赐到你这人里面。然后，你会自然而然的生长并产生基督。你生长的结果就是基督。

保罗写林前一、二章的用意，是要陈明基督是我们的分、享受、生命、生活、内容和一切。基督该是我们惟一的拣选、爱好、口味和享受。我们该享受基督到这样的地步，不在意任何一种文化。我们不活文化，乃活基督。基督在我们的日常生活中成为我们的一切─我们的文化、我们的伦理、和我们的道德。

我们生长得正确，基督就会在我们里面产生。然后凡我们所生长的基督，都会成为神建筑的材料。召会惟有用基督纔得著建造。然而，召会不是用客观的基督，那在诸天之上或忽然从诸天降临的基督来建造。反之，召会是用我们所经历，甚至是我们所生长之出产的基督来建造。因此，为著召会的建造，我们必须有藉著我们在生命里长大所产生的基督。

在出埃及记生命读经里我们指出，建造帐幕所用的材料称为举祭。这就是说，神所创造的材料必须为神所救赎的人得著、佔有、享受并宝贵。然后人要将这些材料带来，并将其献给神作举祭。惟有这样被得著、佔有、并献上的材料，纔能成为建造帐幕的正确材料。这表徵我们需要得著、佔有、并享受基督的丰富，直到这些丰富成为我们的珍宝。然后我们需要将我们所经历的基督带到召会的聚会中，并将这位基督献给主作举祭。这位基督就会成为建造召会所用的材料。

因著今天基督徒没有经历基督并产生基督，他们中间就没有建造。建造召会不仅是传扬福音，拯救罪人，并将这些新得救的人带到所谓的召会里。这不是召会的建造；这是原料的堆积。在今天大多数的信徒中间所能看见的，顶好的就是这样一种建筑材料的堆积。但真正的建造在那里？没有建造，因为没有经历基督，没有生长基督作神建筑的材料。我们既看见我们是神的耕地，就必须在神圣的生命里长大，以产生基督。

在六节保罗说，『我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。』我们若要在神的耕地上生长基督，就需要栽种并浇灌。然而，我们不该以为只有像保罗和亚波罗这样的人纔有责任栽种并浇灌。召会中所有的弟兄姊妹都该执行这工作。然而，我们没有这观念。反之，当我们发现一位圣徒在某些事上软弱时，我们也许将他交给长老。若有一位弟兄到你这里来，而你晓得他软弱，你就该浇灌他。你不该请长老来，而该餧养他并滋养他。我们众人都要学习这点，这是很要紧的。

你也许觉得你很软弱，在生命里非常低浅。然而，别的圣徒比你更软弱、更低浅。倘若这些比你软弱的人中，有一位来接触你，你就需要浇灌他。这样，你也会得著浇灌。但这不是说，我们该特意浇灌别人。反之，浇灌应当自然而然，甚至不知不觉的进行。每当较软弱的人到你这里来，不要定意浇灌他。这是表演，不是真正的浇灌。你若自然而然，甚至无意之间浇灌别的圣徒，主会主宰的差遣别人到你这里，使你浇灌他们。至终你会发现，藉著浇灌别人，你自己就得著浇灌。这是真正的复兴。在召会生活里，我们都该彼此浇灌。这样，我们就会生长以产生基督。

我们缺少浇灌别人的实行，原因是我们仍在基督教的影响之下。当然，我们没有圣品阶级和平信徒的名辞，但我们也许仍有这实行。即使我们已将宗教的背景丢在背后，这背景的影响却仍随著我们，使我们不浇灌别人。例如，一位弟兄也许对自己说，『我是谁？我算不得甚麽。让长老和更老练的人照顾别人。我只是召会里的小弟兄。我怎能帮助人？』这种思想必须从我们连根拔除。没有一位弟兄或姊妹该持守这观念，以为自己太软弱或在生命里太低浅，不能浇灌别人。你可能软弱，但你没有死去。即使你觉得自己死了，但你仍在召会生活里，这事实证明你没有完全死了。既然你仍是活的，你就能浇灌别人。不要认为自己没有用。正如我们肉身所有的肢体都是有用的，同样，召会没有一个肢体是无用的，是不能藉著浇灌别人而顾到别人的。

因著我们宗教的背景，我们很容易只将保罗的话应用在像保罗和亚波罗这样的人身上。我们也许认为只有一些人能栽种并浇灌，但我们自己不能执行这工作。有些圣徒也许认为他们所在地的长老或领头人该作一切浇灌的事。有些人也许只留意自己需要被别人浇灌，却不留意浇灌别人的重要。我再说，这观念需要连根拔除。我们都能浇灌别人。让我们不再继续今天基督教的实行。召会是基督的身体。在身体里每个肢体都是有用的，并且都能尽功用。但愿圣品阶级和平信徒实行的毒素完全除去！

我盼望所有的圣徒都看见他们能栽种并浇灌。从现在起，我们不该认为只有长老和更老练的人能帮助别人。反之，我们都必须晓得，我们该是帮助别人的人。我鼓励你们祷告：『主，怜悯我，并给我恩典，使我活你以浇灌别人。每当圣徒带著难处到我这里来的时候，求你题醒我拿起负担帮助那人并浇灌他。』

有些人也许害怕，他们若试著去栽种并浇灌，可能会犯错误。可能你会作错事；但要受鼓励，真正的学习是从作、从实行来的。你也许作错一些事，但至终你会从你的错误中学习，并成为熟练栽种并浇灌的人。在某些事上，你甚至可能成为比长老更能帮助人的。地方召会里的长老人数不多。他们怎能顾到这麽多弟兄姊妹？不要指望长老作一切，要拿起负担顾到别人，浇灌他们。我们在主的恢复里，是为著召会生活的实行。要正确的实行召会生活，我们都应当栽种并浇灌。

不要因著保罗说他栽种了，亚波罗浇灌了，就以为保罗只对栽种有用，亚波罗只对浇灌有用。不，在耕地上劳苦的人不但栽种或浇灌；他们作所需要的一切─栽种、浇灌、施肥、甚至修剪并修理植物。藉著操练，我们就会在召会生活里学习作这一切的事。不要说你只要栽种或浇灌，而不作其他的事，那是不对的。反之，我们都必须学习作所需要的一切，好在神的耕地上生长基督。这甚至包括学习杀死搅扰植物生长的『害虫』。较软弱的圣徒也许接触你，你也许晓得他被某种害虫所困扰。自然而然，你也许晓得你也被这种害虫所苦恼，你们都需要同样的药。

我盼望所有在主恢复里的圣徒都会摸著本篇信息中的负担，也会进入本篇信息的灵里。这样，我们就会得著帮助，在神的耕地上生长以产生基督，我们也会学习照顾别人。

---

第二十三篇　召会是神的耕地和建筑（二）

读经：哥林多前书三章五至十七节。

在林前三章六至七节，保罗说到栽种和浇灌：『我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的算不得甚麽，浇灌的也算不得甚麽，只在那叫他生长的神。』栽种是供应生命并分赐生命给在属灵上死了的人，使这人成为活的。当生命分赐给死在罪中的人，他就成为活的植物。因著保罗分赐生命给哥林多人，他在基督里就是他们的父亲。在四章十五节他说，『你们在基督里，纵有上万的导师，父亲却不多，因为是我在基督耶稣里藉著福音生了你们。』保罗到哥林多以前，哥林多人还不是『植物』；反之，他们是死了的罪人。但保罗访问他们，将生命分赐给他们，他们就成为活的植物。这是栽种的第一面。

栽种的第二面是带这些活的植物接触正确的土壤，并将他们放在土壤里。毫无疑问，能让植物在其中生长的正确土壤乃是召会生活。一面，我们需要学习如何藉著在生命里传扬福音，将基督分赐到罪人里面。当基督分赐到别人里面，他们就成为活的植物。另一面，我们需要将这些植物放在正确的土壤，召会生活里。这两件事一起，就构成栽种。

栽种、浇灌、叫人生长，都与生命的事有关。这指明信徒是神的耕地，（三9，）为要生长基督。基督的执事只能栽种并浇灌，惟有神能叫人生长。哥林多的信徒高估栽种的和浇灌的，却忽略那叫人生长的。因此，他们没有在作他们生命的基督里长大。

哥林多的信徒受了盛行的希腊哲学智慧的影响，忽略了生命，过分注意知识。保罗在本章的用意，是要把他们的注意力，从知识转到生命，指出他是餧养的、栽种的，亚波罗是浇灌的，而神是叫人生长的。在四章十五节，他甚至告诉他们，他是他们属灵的父亲，在基督里藉著福音生了他们。从生命的观点，神圣的观点看，他们乃是神的耕地，为要生长基督。这完全是生命的事，但那些受魂生命、天然生命管辖支配，在天然智慧影响下的信徒，却把这事完全疏漏了。

在七节保罗说，『可见栽种的算不得甚麽，浇灌的也算不得甚麽，只在那叫他生长的神。』就著在生命里的长大而言，基督的众执事，不论是栽种的、浇灌的，都算不得甚麽，只有神纔是一切。我们的眼必须从他们转向神自己。这就拯救我们脱离因看重基督的某一个执事过于别人，而造成的分裂。

在召会生活里我们不但必须学习如何栽种，也必须学习如何浇灌。事实上，浇灌别人非常容易。假定一位圣徒带著难处到你这里来。不要想解决这人的难处。事实上，我们不能解决别人的难处。你自己岂不是有许多尚未解决的难处麽？既然你没有解决自己的难处，你如何期望帮助别人解决他们的难处？因此，在浇灌圣徒上，我们该忘记想要解决他们的难处。照著我的经历，浇灌别人最好的作法就是同他们祷读几节经文。例如，一位弟兄也许题起关于工作或家庭生活的难处。不要摸难处，要同他祷读主的话。你若这样作，你们二人都会得著浇灌。藉著你自己得了浇灌的事实，你会知道到你这里来的人也得了浇灌。你感觉得了浇灌，证明你浇灌了他。

我们与别人接触时，因著虚空的谈论，就浪费了许多时间。难处无法藉著谈论解决。即使你能解决人的难处，这也不会以生命供应他，或浇灌他。反之，这会杀死他。我再说，我们不该想要解决别人的难处。我们越想要解决难处，难处就会越多，别人也会越被我们的努力杀死。

我们接触那些到我们这里来交通的人，不该捲入难处，只该简单。神是我们的父，至终祂会顾到所有的难处。要紧的事乃是浇灌。我们曾指出，藉著同另一位圣徒祷读，我们就能浇灌他。有时候单单同那人祷告就彀了。藉著祷告，那人就被带到主面前，我们也被更深的带到主里面。结果，双方都得著浇灌。这是在召会生活里浇灌圣徒非常实际的路。

在六、七节保罗不但说到栽种和浇灌，也说到生长。保罗强调惟有神叫人生长的事实。在神耕地上的生长，为著神的建筑产生材料。

既然叫人生长的乃是神，我们就必须将生长的事交给祂。我们的责任是栽种并浇灌，不是帮助别人生长。我们若试图帮助别人生长，就越过我们的责任。使圣徒生长，是过于我们能力所及的。我们没有人能在别的信徒里面产生生长。甚至保罗也不能叫圣徒生长。他非常清楚我们能栽种并浇灌，但惟有神叫人生长。

我们栽种并浇灌的时候，需要凭信有把握，神会叫人生长。我们需要信神在这里，祂会使我们所栽种并浇灌的生长。我们若有这把握，就不会想要帮助别人生长。

我们若想要帮助别的植物生长，也许就破坏他们，把他们拔出来。我曾读到一个故事，一个小男孩，因著他家附近的草长得不好而受困扰。他想要帮助草生长，就将许多草的叶片拔高。结果，草没有生长，反而死了。这小男孩对草所作的，说明今天有些圣徒在召会生活里所作的。有些召会里的长老不是在栽种并浇种；他们反倒努力要帮助圣徒生长，就是把他们往上拔。但长老越这样帮助，植物长得越少。

我们要有充分的把握，当我们栽种并浇灌时，神会叫人生长，这是很重要的。因此，我们栽种并浇灌以后，就该安息，不该试图帮助别人生长。生长不是出于我们；这全然出于神。藉著召会生活和我们的浇灌，神会供应植物，并使他们能生长。只要圣徒留在召会生活里，并得著浇灌，神就会叫他们生长。

召会不但是神的耕地，也是神的建筑。我们在耕地上生长，就产生宝贵的材料，以建造神在地上的居所。神永远的目标乃是这个建筑，就是用宝贵的材料在基督这惟一的根基上建造的殿。建造的工作不但藉著保罗、亚波罗、和矶法这样的人完成，也藉著身体的每个肢体完成，如以弗所四章十六节所启示的。

关于这个建筑，保罗在林前三章十一至十二节说，『因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾秸，在这根基上建造。』根基是惟一的，但由于不同的工人，使用不同的材料，就有不同的建筑。哥林多的信徒都接受了基督作根基；然而，他们中间有些犹太信徒，想要用犹太教的成就建造召会；也有些希利尼信徒，想要用他们哲学的智慧建造召会。他们不像使徒们，用对基督超越的认识和丰富的经历，建造召会。使徒写本书的用意，是警告他们不要用天然背景的东西建造召会。他们必须学习像使徒一样，用客观认识并主观经历里的基督建造。

我们曾指出，十六节的殿是指在某一个地方团体的信徒，而十七节的那殿是指普世所有的信徒。神在宇宙中惟一属灵的殿，在地上的不同地方都有显出，每一显出就是神在那地方的殿。不但如此，十六节的殿是九节『神的建筑』的说明。神的建筑乃是神的圣所，神的灵所居住的殿。

哥林多崇尚哲学的希利尼信徒没有正确的领悟，神永远的目标是要得著殿。他们不关心这目标，却关心他们的哲学、文化和智慧。他们也关心个人的兴趣、偏好、拣选和口味。这由保罗在一章十二节指出的事实所证明：『你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。』这指明对有些人而言，保罗是他们的偏好；对有些人而言，亚波罗是他们的拣选；对另一些人而言，矶法合乎他们的口味。哥林多的信徒关心各种个人、个别的事，却忽略神的建筑是祂永远的目标。

在三章保罗竭力要给哥林多人看见，神永远的目标乃是祂的建筑。这就是说，神不要信徒单独。祂确实不要圣徒对保罗、亚波罗和矶法，甚或对有限的基督，有个人、个别的偏好。神关心祂的建筑，祂渴望地方上所有的信徒同被建造成为祂的殿。不仅如此，我们若要同被建造成为神的居所，我们就需要生长；要生长，我们就需要浇灌。因此，栽种浇灌与生长，都是为著神的目标，就是神的建筑。

保罗对神的目标有清楚的领会。他也清楚领悟，哥林多的希利尼信徒在观念和实行上太个人主义了。神的目标不仅仅是要得著许多个别的信徒，祂的目标乃是要得著会生长材料的耕地，以建造圣殿作祂的居所。

我们需要来看这封书信的背景，好领会保罗对神的耕地和神的建筑这些辞的使用。在哥林多的希利尼信徒不关心团体的召会生活，却关心个人、个别的兴趣。这就产生了分裂。每当有分裂的时候，就无法有神的殿。所以，保罗在一、二章说了一些要紧的事以后，在三章就指明，哥林多人关心自己个别的兴趣，不关心神的殿，神团体的建筑，乃是完全错误的。

在三章十七节保罗特别指出，神的建筑，神的那殿是圣的。这殿不是世俗、属世或希腊的。事实上，本节的圣字与任何希腊的事物相对。神的圣殿有别于任何属人、世俗、和属世的事物；尤其是有别于任何希腊的事物。

我们若思想这卷书头三章的上下文，就会领悟保罗的心意是要使哥林多的信徒有深刻的印象，神的建筑有别于任何希腊的事物。希利尼信徒仍宝贵他们的智慧、哲学、文化和生活方式。他们认为希腊文化是最好的。但保罗说神的殿是圣的，有别于任何属世的事物，尤其是有别于任何希腊的事物。

在十六节保罗强调，神的灵住在那些作祂团体圣殿的信徒里面。但只要哥林多的信徒有个人主义，只要他们关心个人的兴趣，尤其关心他们希腊的哲学和生活方式，他们就不是圣的，也不是团体的。那麽他们就无法经历多少那灵的内住，或享受那灵的内住。我们若没有正确的团体召会生活，就无法享受多少那灵的内住。不错，那灵住在我们的灵里。但那灵团体的住在召会里面，比祂个别的住在信徒里面更丰富、更有功效。

我们若思想这一切的事，就会领悟保罗的观念很深。他的思想是要折服所有抱个人主义的希利尼信徒，叫他们必须关心团体的召会生活，不要在意自己个别的兴趣、偏好和拣选。

我们由三章十一节知道，基督是召会─神的建筑─惟一的根基。没有人能立别的根基。然而，有些哥林多的信徒以保罗、亚波罗、或矶法为他们的根基。他们宣告他们是属保罗、亚波罗或矶法的，就是说这些是他们的根基和立场。在一章十三节保罗问他们：『保罗为你们钉了十字架麽？或者你们是浸入保罗的名里麽？』藉著问这些问题，保罗指出他不是惟一的根基。反之，保罗在三章十节说，『我照神所给我的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基。』惟一的根基不是保罗、亚波罗、矶法、或神的儿子耶稣基督以外的任何人。

哥林多人中间的难处，乃是他们想要立许多别的根基。我们在十四章看见，对有些人而言，说方言是根基。这指明某种实行可能成为根基。所以，保罗要哥林多的信徒领悟，他已经立好了惟一的根基，就是耶稣基督。

林前三章十节说，『我照神所给我的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造。』本节指明召会不但藉著像保罗、亚波罗、和矶法这些基督的执事来建造，也是藉著身体的每个肢体建造的。我们每一个人都必须是建造者。

我们不但该领悟我们是建造者，也该领悟我们必须谨慎怎样在基督这惟一的根基上建造。我们将要看见，召会，神的居所，必须用金、银、宝石，就是由基督在我们里面生长所产生的材料来建造。然而，如十二节所指明的，我们有可能用木、草、禾秸，就是我们在肉体和天然生命里所产生的材料来建造。因此，我们各人，身体的每个肢体，必须谨慎怎样建造；那就是说，我们必须谨慎用甚麽材料建造。我们必须用金、银、宝石建造，不可用木、草、禾秸建造。

---

第二十四篇　需要在生命中长大（一）

读经：哥林多前书三章一至九节。

保罗在林前一、二章的基本思想乃是，基督是神惟一的中心，也是众圣徒的分。从三章开始，保罗说到召会。他讲到召会时，是以非常有意义、有益处、并赐生命的方式，以餧养、栽种、并浇灌好叫人生长的方式来写。在三章九节他说，召会是神的耕地，神的建筑。保罗虽然在本章没有用召会一辞，却非常美妙的说到召会。保罗不是在道理上，甚至不是在生命的道理上写到召会，乃是在生命的经历上写到召会。

在三章一节保罗说，『弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只能当作属肉的，当作在基督里的婴孩。』这里保罗非常坦率的告诉哥林多人，他从前对他们说话，不能把他们当作属灵的，只能当作属肉的。属灵的人乃是不照著肉体行事，也不照著魂行动，只照著灵生活的人；他这灵是由神的灵所调和的灵。他乃是由这样一个调和的灵所管理、支配、引导、推动并带领的。

『属肉的』这说法比三节『属肉体的』更强、更重，指肉体更粗鄙的方面。属肉的是指由肉体造成的；属肉体的是指受到肉体性情的影响，有分于肉体的特性。在本节，使徒把哥林多信徒当作完全是属肉的，由肉体造成的，根本就是肉体。这是何等强的辞句！然后在三节，使徒定罪他们嫉妒争竞的行为是属肉体的，是在肉体性情的影响之下，有分于肉体的特性。

本书清楚启示，一个信徒可能是三种人当中的一种：属灵的人，活在灵里，在圣灵的涂抹之下；（罗八4，加五25；）属魂的人，活在魂里，受魂，天然生命的支配；（林前二14；）属肉的和属肉体的人，属于肉体，活在肉体里，在肉体性情的影响之下。主渴望所有信徒都能取用祂的恩典，成为头一种人─属灵的人。这是本书的目标─激励哥林多那些属魂的、属肉的和属肉体的信徒，渴慕在生命中长大，成为属灵的。（二15，三1，十四37。）我们已蒙神所召，有分于基督的交通，（一9，）这位基督现今乃是赐生命的灵，（十五45，）并且我们已与祂成为一灵；（六17；）因此我们惟有活在灵里，在圣灵的引导下，纔能经历并享受祂。我们若活在魂里，或活在肉体里，就偏离目标，无法有分于并享受祂了。

在三章一节保罗说到哥林多的信徒是在基督里的婴孩。虽然他们接受了生命中一切初期的恩赐，一无所缺，（一7，）但他们接受以后，并没有在生命里长大，反倒仍旧是在基督里的婴孩，不是属灵的，乃是属肉的。使徒在这里点出他们的缺欠和需要，就是在生命里长大成熟，而完全长成。（二6，西一28。）

在林前三章二节保罗继续说，『我给你们奶喝，没有给你们乾粮，因为那时你们不能喫，就是如今还是不能。』给人奶喝或食物喫，就是餧养人。餧养与教训不同，餧养是生命的事，教训是知识的事。使徒供应给哥林多信徒的，似乎是知识，其实是奶（还不是乾粮），这必定滋养了他们。奶主要的是为著婴孩；乾粮是为著长大的人。（来五12。）哥林多的信徒不能喫乾粮，这事实指明他们没有在生命里长大。

在林前三章三节保罗继续说，『因你们仍是属肉体的。因为在你们中间有嫉妒、争竞，你们岂不是属肉体，照著人的样子而行麽？』嫉妒、争竞是肉体性情的表现和特徵。因此，嫉妒、争竞表明在肉体里的人是属肉体的，照著人的样子而行。每个堕落的人都是肉体。（罗三20，加二16。）因此，照著人的样子就是照著肉体。哥林多的信徒嫉妒争竞，是照著堕落之人的肉体而行，不是照著神所重生之人的灵而行；因此他们就成为属肉体的，而不是属灵的，是照著人而行，不是照著神而行。

林前三章四节说，『有的说，我是属保罗的，另有的说，我是属亚波罗的；你们岂不是属肉体的人麽？』这里的人是指属肉体的人，堕落天然的人，世界上的人。我们不该照著天然的人而行，乃该照著调和的灵而行。然而，哥林多人说他们是属保罗的，或属亚波罗的，就是照著堕落天然的人而行。他们不是照著在他们重生之人灵里的那灵生活行动。

在八节保罗宣告：『栽种的和浇灌的都是一样。』这里保罗似乎在说，『我和亚波罗都是一样。我与亚波罗是一，亚波罗与我也是一。为甚麽你们想要把我们分开？为甚麽你们有些人说，你们是属他的，又有些人说，你们是属我的？这样说就是分裂。亚波罗和我在神所赐的职事上是一。我栽种了，他浇灌了，但我们都有分于这一个职事。不但如此，各人要照自己的劳苦，得自己的赏赐。我们是神的同工，你们是神的耕地，神的建筑。』

在三章一至九节我们看见，保罗将所有在基督里的信徒，都看作需要生长的植物。植物最需要的就是生长。哥林多信徒并不缺生命中初期的恩赐─永远的生命和圣灵，但他们非常缺生命的长大。初期的恩赐赐下，目的是为著生长并发展。

今天许多基督徒不领悟，他们接受了生命中初期的恩赐，并且他们急切需要在生命里长大。信徒中间最被忽略的事，就是为著生命长大的初期恩赐。我盼望我们中间许多人，尤其是年轻人，会领悟他们里面有神圣的生命和圣灵作初期的恩赐，并且这些恩赐需要生长并发展。

哥林多的信徒接受了生命初期的恩赐作种子。这就是说，种子已经撒在他们里面，他们这人就是种子要在其中生长的土壤。但他们虽然接受了种子，却仍需要在生命里长大，以发展他们所接受的恩赐。

许多基督徒谈论恩赐，却不留意初期的恩赐。一章七节的恩赐与十二、十四章的恩赐不同。这两章的恩赐不是初期的恩赐。十二、十四章所说的乃是神奇的恩赐与成熟的恩赐。真正的说方言是神奇的恩赐。例如，巴兰的驴说人话，的确是神蹟。虽然那可称为恩赐，但那的确不是生命中初期的恩赐。信徒也许对神奇恩赐的表显感到惊奇，但他们也许认为永远的生命和圣灵这些初期的恩赐非常普通，不值得多留意。然而，虽然神奇恩赐的根源是在于神，实际上却没有初期的恩赐那麽重要。毫无疑问，巴兰的驴说方言是出于神。但这神奇的事并没有在生命上给驴或巴兰多少帮助。

今天许多基督徒宝贵神奇的恩赐过于初期的恩赐。倘若每个信徒都说方言，即使所谓的方言不是真实的，有些人也会很高兴。我能由经历见证这事。一九六三年，我应邀访问一个五旬节派团体。在一次聚会后，这团体的领头人和他的妻子想要叫一位中国弟兄说方言。那妻子告诉他不要说英语或国语，但要发出别的声音。这位弟兄晓得要脱离那情况，他必须说点甚麽。他记得马来语的几个辞，就用那语言说出他记得的一些辞。这五旬节派团体的领头人和他的妻子立刻拍手，很高兴这位弟兄说了方言。次日我向那对夫妇指出真正发生的事，进而就著这种实行质问他们。

不但如此，在这同一个五旬节派团体的一次聚会中，有一个女子说了简短的方言，然后有一位年轻人繙了很长的话。后来那团体的领头人承认，那年轻人所繙的方言不是真实的。于是我问他，我们有这样一位丰富的基督可供应给人，为甚麽要从事于这些实行。他对我的问题无话可答。

五旬节派信徒忽视初期的恩赐，而崇尚神奇的恩赐，许多基要派的基督徒不留意恩赐，却留意道理。因此，在五旬节派信徒与基要派信徒中间严重的忽略初期的恩赐，就是神圣的生命和圣灵的恩赐。今天许多基督徒中间的情况何等可怜！这使我有负担强调初期恩赐的绝顶重要。我们都需要看见，这些恩赐是撒在我们里面的种子，并且这些恩赐需要发展并培养。在这封书信里，保罗一直要发展并培养哥林多信徒所接受的初期恩赐。他完全领悟哥林多的信徒是婴孩，迫切需要长大。他仍然只能用奶餧他们，但他渴望用乾粮供应他们。

我愿意再指出，我们阅读或研究圣经时，需要进入作者的灵。在林前三章，保罗灵里的负担是要帮助哥林多的信徒领悟他们所有的，以及他们所需要的。他们有神圣的生命和圣灵，并且他们需要长大─在生命里长大，并在圣灵里长大。但这些信徒怎样纔能长大？他们若要长大，就需要得著浇灌。

虽然圣徒可以浇灌别人，但生长惟有来自神自己。如保罗所说，『我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的算不得甚麽，浇灌的也算不得甚麽，只在那叫他生长的神。』因为生长惟独来自神自己，浇灌别人的人就必须帮助他们接触神。事实上，接触神本身就是浇灌。因此，得著浇灌最好的作法就是接触神。你若能帮助较软弱的人或年轻人与神有些接触，那会带进真正的浇灌。这样的浇灌就会将生命的成分供应给那些已经得著神圣生命的人。这些成分加给他们时，他们就会得著更多的生命供应。自然而然，他们就会长大。肥料怎样帮助植物自然而然的长大，在基督里的信徒照样也因著接受更多的生命供应而长大。

许多在灵恩运动或五旬节派运动里的人，不关心生命或生命里的长大。他们大多数人甚至不领会生命是甚麽。他们不留意发展信徒里面神圣的生命，反而留意追求神奇的恩赐。结果，许多强调说方言这样恩赐的人，在生命上极不成熟。保罗在哥林多前书里所强调的非常不同。这卷书启示基督是神经纶惟一的中心，也是我们的分给我们享受。这奇妙的一位现今是住在我们灵里赐生命的灵。我们需要不断运用我们的灵与祂成为一灵。我们越这样接触主，就越得著浇灌、供应并滋养。然后我们自然而然会长大。我感谢主，全世界众召会里许多圣徒都在经历生命里真正的长大。我们在主的恢复里所需要的，以及主在我们中间所寻求的，乃是更多在生命里的长大，更多初期恩赐的发展。

我们看过，在三章一节保罗指明哥林多的信徒是在基督里的婴孩。当然，他们真正得救了，但他们是属肉体的，甚至是属肉的，不是属灵的。他们展现婴孩的标记：不能喫乾粮，只能喝奶；满了嫉妒、争竞，照著人的样子而行；并高举属灵大汉，引起分裂。

哥林多的情况与见于今天许多信徒中间的情况相同。几乎每个基督徒团体中，都有一些领头人这样被高举，以致引起分裂。不但如此，许多基督徒不能喫乾粮，只能喝少量的奶。

保罗知道哥林多的信徒需要餧养、浇灌、以及更多的生命供应。他们需要得著乾粮的餧养，（2，）他们需要不断得著浇灌，（6~7，）并且他们需要更多来自神的生命供应，使他们能在生命里长大。这些是我们今天在召会生活里所需要的事。我们需要得著乾粮的餧养。我们也需要浇灌别人，并且自己也需要得著浇灌。我们看过，甚至我们中间最年幼、最软弱的人也能浇灌圣徒。但在浇灌别人时，我们不该想要解决他们的难处，或试图帮助别人长大，以致僭越了神的工作。我们只该花时间与别人一同接触神，然后别人会得著浇灌，并且神会藉著更多的生命供应使他们长大。愿我们都看见，急切的需要乃是在生命里长大。愿我们的生活产生生命的长大，也愿我们尽栽种、餧养和浇灌的功用，并将真正的长大交给神。

在八节保罗说，栽种的和浇灌的都是一样。同节他继续说，『但将来各人要照自己的劳苦，得自己的赏赐。』对于在神的耕地上，劳苦、栽种或浇灌之基督的执事，赏赐乃是一个激励。

在三章九节保罗说，『因为我们是神的同工。』这指明神也是工人。当基督的执事，神的同工，在神的耕地上工作时，神也在工作。何等的权利和荣耀，人竟能成为神的同工，在神的耕地上与神一同工作，生长基督！

---

第二十五篇　需要在生命中长大（二）

读经：哥林多前书三章一至九节。

在林前三章一节保罗告诉哥林多的信徒：『弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只能当作属肉的，当作在基督里的婴孩。』保罗说他们是婴孩，这事实指明，他们接受神圣的生命和圣灵的初期恩赐以后，没有在生命里长大。');

在某地的圣徒若缺少生命的长大，就无法有正确的召会生活。事实上，召会的实际在他们中间并不存在。不错，他们在名义上是地方召会，但他们没有召会的实际。召会在那里只是得救之人的聚集，但这不能视为生命长大以及经历并享受基督的实际。不但如此，那里缺少生命的长大，那里信徒的基督徒生活就会一团糟，召会生活就会受到破坏，身体生活就会被毁坏。这正是在哥林多的情况。哥林多的信徒虽然接受了初期的恩赐，却没有在生命里长大。他们仅仅有神圣的生命和圣灵撒在他们里面作种子。因为他们没有在生命里正常的长大，他们就没有正确的基督徒生活、召会生活和身体生活。

保罗领悟哥林多人中间的情况，就没有以道理的方式，乃以生命的方式，以餧养、浇灌、和生长的方式说到召会。惟有哥林多人在生命里长大，他们中间纔能藉著经历基督而有召会的实际，那时身体生活纔能建立起来。

在哥林多前书里有三种恩赐：一章里初期的恩赐，十二、十四章里神奇和成熟的恩赐。我们曾一再指出，初期的恩赐是信徒得救时所接受的恩赐，包括神圣的生命和圣灵。神奇的恩赐包括医病和说方言这样的事。巴兰的驴说人话，那的确是神奇的事，是说方言的真实事例。甚至没有人生命的受造之物也实际的说人话。十二、十四章的说方言，是指说人所没有学过的真正语言。在神圣的能力之下，信徒忽然神奇的说别的语言；这纔是真正的说方言。这种神奇的恩赐不像成熟的恩赐需要在生命里长大。

真正的说方言，与今天实行所谓的说方言不同；今天所谓说方言的人，只是发出一些与任何真正语言都无关的声音和音节。这些声音若由语言学家记录并分析，就会被证实不是任何语言或本地话的一部分。

在十二、十四章保罗题起说方言和繙方言。在五旬节派和灵恩派团体中间，有许多人所以为说方言和繙方言的事例。然而，这些有很多都不是真实的。例如，在聚会中有人也许发出某些声音或音节，这些会以某种方式繙译出来。在另一次聚会中，同样的人也许发出同样的声音；然而，却有不同的繙译。因此，同样的声音有两种繙译。这样的事不是真实神奇的恩赐。反之，那是天然的，是人的发明。

毫无疑问，医病是神奇的恩赐。保罗所题医病的恩赐是真正神奇的。但在今天基督徒所举办的医病大会里，有许多虚假的医治。在许多这种医病大会里，真正得著神奇医治的连一个也没有。

十二、十四章也有另一类恩赐，就是成熟的恩赐。申言是这些成熟恩赐的一种。申言胜于说方言，因为说方言并不建造召会，但申言的确建造召会。（十四4。）我们都该寻求那些恩赐，尤其是建造召会的申言。

我们若要为著建造召会而申言，就必须有生命的经历。我们申言的能力在于我们的经历。我们若没有正确生命的经历，就无法申言以建造召会。

哥林多前书里申言的恩赐与今天在灵恩派团体里一般所实行的不同。例如，许多年前，有人豫言大地震会毁灭洛杉矶市。这种所谓的豫言，通常以旧约的方式，结束于『耶和华如此说』的话。但在哥林多前书里，申言的意思是为基督说话，甚至说出基督。我们若要说出基督，首先必须经历基督。惟有我们对基督有真正的经历，我们纔能将祂供应给召会。因此，要藉著说出基督而申言，就需要经历。在哥林多人中间也许有好些神奇的恩赐，但他们缺少成熟的恩赐，如为著建造召会的申言的恩赐。

在哥林多前书里也有治理或领头的恩赐。这样的恩赐乃是以成熟为基础。我们无法期望年轻的圣徒能作领头的人。领头需要相当的成熟。事实上，这恩赐与长老职分有关。长老不是婴孩。反之，他必须是有点成熟的人。

哥林多的信徒缺少成熟的恩赐。他们尤其缺少说出基督，使召会得著供应并建造的恩赐，也缺少正确领头的恩赐。他们接受了初期的恩赐，但他们中间没有多少人在生命长大；结果，就没有正确申言或领头的恩赐，能把召会建造起来。

我们由保罗在三章一节的话知道，哥林多的信徒没有在生命里长大，却停留在婴孩阶段。因此，他有负担指出长大的需要，就说，『我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的算不得甚麽，浇灌的也算不得甚麽，只在那叫他生长的神。』（6~7。）这清楚指明信徒需要栽种并浇灌，好在生命里长大。

我们曾指出，虽然哥林多的信徒接受了神圣的生命和圣灵，作为撒在他们里面的种子，但他们停留在婴孩时期，没有在生命里长大。事实上，他们继续活在他们的希腊文化、哲学和智慧里。这引起他们基督徒生活中的混乱，破坏召会生活，并毁坏身体生活。因此，保罗写这封书信时，有负担告诉他们，他们不该再活他们的希腊文化、智慧和哲学。

保罗在一章用智慧这辞，专指希腊文化的智慧。我信哥林多人读这封书信，就领悟智慧等于文化。他们停留在本国的文化里，并活在其中。然而，保罗似乎在说，『弟兄们，神召你们进入了祂儿子的交通，不是进入你们的文化。基督是你们的分，你们蒙召进入了祂的交通；这位基督成了从神给你们的智慧。祂天天是你们的公义、圣别和救赎。你们不该再活你们的文化，却该活基督。作为神的智慧，基督是神深奥的事。人眼睛未曾看见，人耳朵未曾听见，人心也未曾想到的，神已藉著祂的灵向我们启示了。这些事，就是神的深奥，与基督为著我们的定命作神奥祕的智慧有关。』

保罗有负担要哥林多的信徒在生命里长大。他知道他们若在生命里长大，自然而然就会有正确的基督徒生活。然后，他们中间就会有召会生活的实际，真正的身体生活也会建立起来。他们就不仅仅是在名义上的召会，也是在实际上、在生命上、并在经历基督上的召会。这样，他们就会真正、实际的是神的耕地和神的殿。

在林前三章我们看见哥林多的信徒显示一些婴孩的标记。二节说，『我给你们奶喝，没有给你们乾粮，因为那时你们不能喫，就是如今还是不能。』信徒中间有婴孩的情形，其标记是他们只能喝奶，不能喫乾粮。只要信徒留在婴孩阶段，无论他听见多少篇含有乾粮的信息，他都不能喫乾粮。

在我们中间，多多少少也有这种婴孩的标记。年复一年，我们供应乾粮给圣徒。但许多时候，圣徒对所供应之事的反应，显示他们搆不上这水平。这指明许多人不能喫乾粮，他们只能喝奶。这是婴孩的标记。

最近在一次聚会中，圣徒复习关于哥林多前书生命读经的信息。我盼望圣徒的反应会指明他们消化了一些乾粮。然而，照著那次聚会中所分享的，显然许多人还是只能喝奶。我盼望有些人会见证，因著主的怜悯，他们经历基督是每天的公义、圣别和救赎。但没有人作这样的见证。不但如此，许多人不在意信息中的『鑽石』，反而更在意『包装纸』与『盒子』。他们说到盒子与包装纸，却忽略鑽石。生命长大的人不被包装纸或盒子所佔有，却注意鑽石。在他们的见证里，他们宝贵鑽石，并说到鑽石。

林前一至二章有许多鑽石。然而，历代读这封书信的人多半只摸著包装纸或盒子，没有摸著鑽石─神深奥的事。例如，我们见证关于一章三十节时，应当能述说基督如何在我们的日常生活中成为从神给我们的智慧。一位弟兄也许见证，他在婚姻生活中享受基督作他现时、活的、并即时的公义、圣别和救赎。这样的说话就显示我们已经看见鑽石，而不是只看见包装纸。

我非常关切有些在自己所在地供应话语的领头人，也许重複在这职事里所释放的信息，而没有亲自看见鑽石。他们也许鼓励圣徒并劝勉他们在生命里长大；他们也许教导圣徒如何包装鑽石，如何将鑽石放在漂亮的盒子里，并如何宝贵鑽石，珍爱鑽石。他们也许说到许多『如何』，而没有真正看见鑽石的异象。然而，我盼望越来越多的领头人和众圣徒都能见证，他们所看见并经历哥林多前书里的鑽石。

保罗在一章九节所说关于神儿子之交通的话，的确是鑽石。我们需要见证这交通，这互相的享受，不是在道理上，乃是在经历上。学习道理只是喝奶，而在经历上接受鑽石是喫乾粮。婴孩的第一个标记是不能喫乾粮。

在三章三节保罗暴露婴孩的第二个标记：『因为在你们中间有嫉妒、争竞，你们岂不是属肉体，照著人的样子而行麽？』作婴孩的人满了嫉妒、争竞，并照著人的样子而行，就是照著在肉体里堕落的人而行。作婴孩的人，那些关于属灵的事肤浅、表面的人，仍有嫉妒、争竞。我们中间若有任何争竞或嫉妒，就指明我们是婴孩。

假定一位弟兄在聚会中作了非常好的见证。另一位弟兄听见这见证，就定意要作更好的见证。这就是争竞，表明这位弟兄是婴孩。

假定只有几位圣徒对你的见证说阿们，却有许多人对另一位弟兄所作的见证说阿们。倘若这困扰你，就暴露你仍有一些争竞或嫉妒。一位弟兄作见证，得著大声阿们的回应，我们就该喜乐。我们该为著我们中间有这样一颗『鑽石』讚美主。

婴孩的第三个标记是高举属灵大汉，引起分裂。在三章四至五节保罗写著：『有的说，我是属保罗的，另有的说，我是属亚波罗的；你们岂不是属肉体的人麽？亚波罗算甚麽？保罗算甚麽？照著主所赐给他们各人的，不过是执事，藉著他们，你们信了。』哥林多人高举一些人，这事实进一步指明他们并不成熟。在七节保罗指出，栽种的和浇灌的都算不得甚麽，就著在生命里长大而言，神乃是一切。我们若将眼目转向神自己，就会得拯救脱离因看重基督的某一个执事过于别人，而造成的分裂。

我们可能像哥林多人一样，高举某些属灵大汉，因而引起分裂。有些人也许宣告：『我非常喜欢这位弟兄，我认为他讲得最好。』在召会生活里，我们对讲员、长老、弟兄或姊妹，不该有任何偏好。有偏好乃是婴孩的标记。

保罗在本章所指出婴孩的三个标记，是今天许多基督徒中间都有的标记。很少信徒能喫乾粮。嫉妒、争竞、并高举某些人是很普通的。我盼望在主的恢复里，我们中间这一切婴孩的标记都会消失。我们听见一篇信息，应当能进入那篇信息的深处，不受包装纸或盒子的打岔。不但如此，我们不该有嫉妒或争竞，也不该有任何个人的偏好或拣选。这会证明我们已在生命里长大，甚至成熟。

在这个点上，我要进一步说到召会是神的耕地和神的建筑。『神的耕地』主要的是指在生命里的长大。建筑，殿，是指神永远定旨的目标。因此，召会是耕地产生材料，使神完成祂的目标，得著建筑。首先有为著在生命里长大的耕地，然后有为著完成神永远定旨的建筑。能领会这些要紧的事，指明我们接受了三章九节的乾粮。讚美主，耕地是为著在生命里的长大，建筑是为著神目标的完成！

在三章十七节保罗说，神的那殿是圣的。照著上下文，这里的圣不单是圣别归神；圣的意思就是非希腊的。我们若以为圣字的意思仅仅是分别，我们对本节的领会就太肤浅、太道理了。哥林多人圣别归神，意思是他们不再是希腊的。同样的原则，我们要成为圣的，分别归神，意思是我们不再是美国的、中国的、日本的或德国的。我们若看见这事，就表明我们从十七节接受了乾粮。这证明我们已领会了经历上、实际、并深奥的事。

成为神的建筑，意思是我们不再分裂或分散。照著这几章的上下文，建筑与分裂相对。保罗知道在哥林多的希利尼信徒因著偏好而分裂。在一章十二节他说，『我是说，你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。』这指明信徒分散了；他们甚至没有堆积在一起，更不用说同被建造成为神的殿了。我再说，神渴望得著一个建筑。神的目标就是这个建筑。首先，祂要得著耕地生长基督，然后祂要得著一个建筑。

哥林多人没有圣的建筑，就是在希腊文化以外的建筑。这就是说，他们没有圣的、由神的灵内住的建筑，不包含他们智慧、哲学、和文化的建筑。然而，神的目标是要得著被神的灵充满的建筑，由在祂耕地上生长之材料建造而成的建筑。我们信徒都必须为著神的建筑。

我们领悟自己缺少在生命里的长大，也缺少建造时，我们的反应也许使我们更受蒙蔽。有些人也许成为兴奋的，有些人也许哀哭，还有些人也许祷告或想要悔改。但甚至兴奋、哀哭、祷告、和悔改也可能成为帕子。这些活动也许拦阻我们看见神经纶的异象。

我们要看见这异象，就需要神的怜悯。罗马九章有关于神怜悯的话，行传九章有神怜悯的例证。罗马九章十六节说，『这样看来，这不在于那定意的，也不在于那奔跑的，只在于那施怜悯的神。』照著行传九章，神向大数的扫罗施怜悯。毫无疑问，扫罗得救以前祷告得很多。然而，很难说神曾否答应他的祷告。但有一天，令扫罗大喫一惊，主向他显现。这就是怜悯。

我们不需要宗教式的哀哭、祷告或悔改，但我们的确需要主的怜悯，好看见那向保罗显示的异象。我们需要看见，我们仍然多麽活在我们的文化、传统和宗教里。我们需要看见，我们活在基督以外的许多事物里，我们实际上没有天天活基督。不错，我们听过许多信息，但我们可能还没有看见异象。哦，我们需要主的怜悯，好看见属天的异象！我们的哀哭或兴奋都算不得甚麽。我再说，我们需要神的怜悯。虽然我们不该兴奋的或以宗教的方式祷告，但我们该恳切祷告求主的怜悯。让我们众人祷告：『主，怜悯我。我需要看见保罗所看见的异象。主，给我晴朗的天空，使我看见你经纶的启示。』

---

第二十六篇　用变化的材料所建造的工程

读经：哥林多前书三章十至十四节。

在本篇信息中，我们要从林前三章十至十四节来看用变化的材料所建造的工程这个题目。

在三章十至十一节保罗说，『我照神所给我的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。』按道理说，许多基督徒都领会不要在耶稣基督以外另立根基的意思。然而，保罗写这些话时，不是在道理上说的。他领悟哥林多人说他们是属保罗、亚波罗或矶法的，实际上就是另立根基。这里保罗似乎在说，『哥林多的信徒，你们不该说你们是属任何人或任何事的。基督是那惟一的根基，已经立好了。这位基督是他们的，也是我们的，并且我们已经为神所召，进入了这一位的交通。这位基督是惟一的根基。』

基督徒在基督这惟一的根基以外另立根基是常有的。例如，有人宣告他支持受浸，他就是立受浸为根基。支持说方言的人也是一样。每当你宣称你支持某个人、某个道理或作法时，你就是另立根基。这是保罗在十至十一节里之话的正确意义。

基督徒因著许多不同的根基分裂了。他们立下了数以千计的根基，还有更多正在立的。因此，我们该谨慎，不要说我们是属某事或某人的；这样说就是另立根基，也是引起分裂。不但如此，在我们所在地的召会，我们不该说我们是属某事、某人的，或者我们是为著任何事、任何人的；我们只属于基督，只为著基督。甚至在地方召会里的圣徒也可能立不同的根基。关于这事，我的眼睛非常留意，不是看基督教，乃是看主的恢复。甚至那些爱主和祂恢复的圣徒仍可能说，他们是为著某些事。这就是立别的根基。

我们不可立别的根基，而必须在那已经立好的根基上建造。这就是说，我们必须在惟一的基督上面建造。我们不仅应当在道理上领会这点，也应当在实行和经历上领会这点。例如，假定一位弟兄告诉你，照著他的感觉，你所在地的召会并不积极。对此你会如何回答？你所给的回答，会显明你是否在基督这惟一的根基上建造。最好的回答方式不是改正这位弟兄或与他争辩，乃是同他祷读几节圣经。同这样的人祷读，要紧的不是你选甚麽特别的经节，乃是你有一个活的灵，充满了基督的丰富。你们若一同祷读，而不是讨论召会的情况，那人就会得著浇灌并滋养。没有甚麽比你活的灵更浇灌别人，并滋养别人。只要你的灵是活的，且被基督的丰富充满，无论祷读甚麽经节，别人都会得著浇灌并滋养。你同这人祷读过后，就不需要与他争辩关于召会的事，或者想要改良他。他若要说召会不积极，就由他说罢。他所需要的不是改正或调整，乃是浇灌并滋养。每次这人到你这里来，只要浇灌他并滋养他。就一面说，这样的人在属灵上病了，或者他可能飢渴了。为著他的病，他需要一些药物；为著他的飢渴，他需要食物和水。每次与他的接触，都是浇灌他并滋养他的机会。至终，所供应他的会成为医治他的药物。不久以后，他得了滋养并医治，就不会再说召会不积极。他自己会领悟，那样说到召会是没有意义的。

以满了基督丰富之活的灵与别人交通，就是在基督这惟一的根基上建造；这也是用基督建造。你这样接触别人，就是在基督上面并用基督建造。结果，别人会扎实的被建造到召会面，成为身体的一部分。这就是在那已经立好的根基上建造。

我非常关切圣徒有否领悟哥林多前书不是道理的书。这是一卷对付实际难处的书。认为这封书信是根据道理的事而写成的，乃是错误。我们可以说以弗所书是以道理作基础写的，但哥林多前书不是这样。保罗在这卷书里所说的，是以实际的方式陈明的，好解决信徒中间的难处。因此，他所说关于基督是惟一根基的话，不应当在道理上领会，而应当在实际和经历上领会。例如，说我们支持某人或支持某种做法，就是立别的根基。这样说是非常严肃的事。这就是立别的根基，并引起分裂。不但如此，供应基督给别人，就是在那已经立好的根基上建造。我们若要供应基督给圣徒，就必须有属灵的经历。仅仅在道理上重複在这职事里所释放的信息并不彀。我们与别人分享的，必须不是道理的基督，而是我们所经历的基督。

在十节下半保罗说，『只是各人要谨慎怎样在上面建造。』召会必须用金、银、宝石建造。然而，我们很有可能用木、草、禾秸建造。因此，我们各人必须谨慎怎样建造，就是用甚麽材料建造。

我们必须谨慎不要用基督以外的事物建造。这就是说，每当我们释放信息、作见证的时候，或每当我们与别人交通的时候，我们必须谨慎，不要把基督以外的任何事物给别人。不但如此，我们所分享的基督不该是道理的基督，乃该是我们所经历的基督。我们所供应的，不该仅仅是关于基督的知识或基督的道理，乃该是基督自己。我们在召会生活里作每件事，都必须留意，不要供应我们所经历之基督以外的任何事物。

在三章保罗似乎告诉哥林多人：『弟兄们，要谨慎怎样在基督这惟一的根基上建造。神渴望得著一个建筑，就是殿。要谨慎不要用你们的希腊文化、哲学、和智慧建造。同样，有犹太教背景的人必须谨慎，不可用犹太的文化、宗教、和观念建造。反之，我们都必须学习供应基督给别人。』这就是谨慎怎样在那已经立好的根基上建造。

我们非常容易用天然的事物或文化的事物在根基上建造，虽然我们无意这样作，也不知道我们在作甚麽。例如，我们也许用美国、中国、或德国的事物建造。不但如此，我们也可能用某地区文化中一些常见的元素建造。我们若这样供应别人，我们就是很轻率，没有谨慎怎样建造。虽然我来自中国，但我非常谨慎不用任何中国的事物建造，而只用基督建造。我们都要学习用我们实际经历的基督，在基督这根基上建造，这是很要紧的。我们中间缺少这样的建造。我关切许多弟兄姊妹只会在道理上重複信息。我们急切需要的，乃是在我们经历中真正、实际、现时、并活的基督。用这样一位基督建造，就是谨慎怎样建造。

在十二节保罗说，『然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾秸，在这根基上建造。』金、银、宝石，表徵在三一神的美德和属性上，对基督的各种经历。使徒和属灵的信徒，都是用这些在基督这惟一的根基上建造召会。金表徵父的神圣性情及其一切属性；银表徵救赎的基督，及其身位与工作的一切美德和属性；宝石表徵那灵变化的工作，及其一切属性。这些宝贵的材料，都是我们在灵里藉著圣灵，有分于并享受基督而产生的。只有这些纔适于神的建造。

召会既是神的耕地，有栽种、浇灌、生长，就应当生产植物；但建造召会的正确材料却是金、银、宝石，这些都是矿物。因此，这里含示变化的意思。我们不仅需要在生命里长大，也需要在生命里变化，正如林后三章十八节和罗马十二章二节所启示的。这符合主在马太十三章比喻的意思，那里有麦子、芥菜种、麵（以上都是植物），也有藏在田地里的宝贝，就是金子和宝石（矿物）。

召会是产生金、银、宝石的耕地。金、银、宝石乃是矿物，通常从地里採掘出来。但林前三章有至终产生金、银、宝石的耕地。这含示植物在神的耕地上生长时，至终成为矿物。植物在性质上当然是植物，长大时却变化成为矿物。因此，本章有生命的长大和变化。凡在神的耕地上生长的，至终要在性质上被变化。变化不是仅包含外面的改变，乃是包含里面、生机、新陈代谢的改变。在新约，变化包含新陈代谢，在这过程中有新的元素加到我们这人里面，以顶替旧的元素。因此，变化是新陈代谢的改变。首先我们是植物，但至终我们成为矿物。对长大和变化有充分经历的人能见证，我们若正确的长大，随著就自然会有变化。长大产生变化，长大甚至就是变化。我们这些植物越长大，就越成为矿物。

小孩子必须有食物纔能长大，照样，我们这些在神耕地上的植物，也必须有凭以长大的东西。我们若要长大，就必须有父、子、灵三一神。我们不是藉著道理或藉著外面的劝勉、鼓励而长大；我们乃是藉著并凭著三一神而长大。我们凭著三一神这活的人位而长大。我们若要在基督这惟一的根基上建造，就需要金、银、宝石，这些乃是凭著三一神这活的人位而长大所产生的结果。

用金来建造，实际上是甚麽意思？假定某位弟兄接触你，与你交通。这位弟兄很谦卑，很亲切，又有爱心。然而，你领悟他是天然的，他一切的美德也都是天然的。你对他讲道理说，『弟兄，你是天然的。你的美德和你的行为都是天然的。』这没有用。你不需要这样对他说，却需要供应他，使他领悟他的美德是天然的，是与生俱来的，其中并不包含任何属于神的元素。你要仰望主的引导，给你口才，使你知道如何正确的供应他。至终，这位弟兄会得著帮助，看见在他的美德里没有任何属于神性情的东西。他会领悟他的爱、亲切、和谦卑不包含神圣的金，只不过是他天然人性的木。我们能这样供应别人以前，我们自己必须有充分的经历；然后我们就能把金（神圣的性情）供应到圣徒里面。一位弟兄这样得著供应以后，就会开始定罪自己天然的美德。每当他显出天然的谦卑或亲切的时候，他就会说，『这是我天然的美德。我定罪这个，因为其中没有属于神的东西。』当然，这种领会与今天大多数基督徒中间的观念全然不同。宗教鼓励信徒发展天然的美德。但为著神的建筑，我们需要金；我们需要神圣的性情加到我们里面。

银表徵基督救赎的工作。我们也需要在经历上领会这点。我们越有真正的经历，就越知道真金是甚麽，真银是甚麽。我们若寻求主，至终就会领悟，无论我们在天然的人里如何，我们都是堕落的。甚至在我们的良善和爱里也有罪恶的元素。这指明我们全然是堕落的。我们的所是和我们的所有，在性情上都是堕落的，需要神的救赎。

照著新约，神的救赎首先了结我们。基督死在十字架上救赎我们，就了结我们。基督所了结的，祂也救赎，带回归神。因此，被带回归神是在了结之后。不但如此，基督所了结并救赎的，祂就以自己来顶替。所以，救赎包含了结、被带回归神、并以基督的所是来顶替。这是照著新约，对救赎正确、充分、并完全的解释。

基督救赎我们的时候，就了结我们，将我们带回归神，然后以祂自己顶替我们。这就是基督救赎的工作。我们已看见，我们所有和所是的一切都是堕落的。但我们既已被了结，并被带回归神，顶替的工作就在我们里面进行。基督这赐生命的灵已进入我们里面，并逐渐以祂自己顶替我们。为这缘故，保罗在加拉太二章二十节说，『我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著；并且我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的，祂是爱我，为我捨了自己。』在这一节里，我们看见了结、顶替、以及被带回归神这三件事。

我们若对基督的救赎有充分的经历，在我们与圣徒的接触中，我们就会将救赎的实际分赐给他们。这样银就会加给他们。这就是用银建造的意思。

这样的建造会逐渐从召会生活消除死亡。每个地方召会都受到死亡的困扰；死亡来自閒谈，就是消极的谈话，甚至来自天然的美德。这死亡如何能被吞灭？牠只能被金、银的建造所吞灭。每当你供应金、银给圣徒的时候，他们里面消极的病菌就被消杀，圣徒就得著积极的滋养。银是神圣的抗生素，消杀一切的病菌。然后，自然而然，死亡就会被生命吞灭。生命包含金和银，就是神的性情和基督救赎的工作。

宝石是金和银的总和。当我们在属灵的经历中，有了神的性情和基督救赎的工作，结果就是圣灵的变化。我们若将金、银供应给圣徒，结果将是宝石，就是那灵变化的工作。换句话说，圣灵乃是藉神圣的性情同著十字架，新陈代谢的变化我们。这样我们就成为宝石。

在林前三章保罗实际上在告诉哥林多人：『弟兄们，你们不是在你们的所在地建造召会，你们乃是在毁坏召会，拆毁召会。你们不是用金、银、宝石建造，乃是用木、草、禾秸建造。你们用天然的希利尼人，以及希腊的文化、哲学、智慧、习惯、和风俗建造。因此，你们是在毁坏神的那殿，你们也必遭神的毁坏。我鼓励你们留意避免用你们希腊的人性和文化建造。你们需要避免一切希腊的东西，并在调和的灵里，将父神金的性情供应到别人里面，也供应基督十字架的银。结果就将是宝石，就是由圣灵变化的工作所产生新陈代谢的改变。』这就是在基督这惟一的根基上，用三一神来建造。

保罗只题三类宝贵的材料─金、银、宝石，这是很有意义的，因这些符合三一神的三者。金指父神的性情，银指子救赎的工作，宝石指那灵变化的工作。这是经历三一神成为我们服事圣徒的供应，并建造召会的材料。我们若用这些宝贵的材料，不用我们天然的人或文化建造召会，我们就是谨慎怎样在基督上面建造。这样，我们建造的工程就不会毁坏神的那殿，我们也不会遭神的毁坏。

在三章十三节保罗说，『各人的工程必然显露，因为那日子要将牠指明出来；牠要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。』这里的日子，指基督再来的日子，那时祂要审判所有的信徒。（四5，太二五19~30，林后五10，启二二12。）

林前三章十三节的火，指主审判的火，（玛三2，四1，帖后一6，来六8，）这火要使每一信徒的工程显露出来，并要试炼并试验他们的工程。这不是炼狱的火，如天主教所曲解的。一切木、草、禾秸的工程都经不起这试验，都要被焚烧。

在林前三章十四节保罗继续说，『人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。』存得住的工程必定是金、银、宝石的工程，就是基督忠信执事所产生的。这样的工程必定得著那要来并审判之主的赏赐。赏赐是基于信徒得救后的工作，与救恩不同；救恩是基于相信主和主救赎的工作。

---

第二十七篇　用天然的东西所建造的工程

读经：哥林多前书三章十节下，十二至十三节，十五节。

在前面的信息里，我们看过用变化的材料所建造的工程。这是保罗说到建造工程积极的一面。在本篇信息中，我们要来看消极的一面，就是用天然的东西所建造的工程。

我们来看用木、草、禾秸建造（林前三12）的意思以前，需要指出，在已过的年日，大多数的信徒都没有充分领会林前三章。原因乃是本章是以经历的方式写的。因著大多数读哥林多前书的人都缺少属灵的经历，他们就无法领会本章。许多人甚至对这卷书不感兴趣，而比较喜欢圣经其他的部分，如符合他们天然观念的箴言。

林前三章又深又奥。保罗写本章时使用许多隐喻：奶、乾粮、栽种、浇灌、神的耕地、神的建筑、根基、金、银、宝石、木、草、禾秸、火和殿。我们若没有经历，就无法正确的解释这些隐喻，或领会其中的意义。许多读本章的人只留意保罗所用的两个隐喻：根基和殿。少有人知道用金、银、宝石，或用木、草、禾秸建造是甚麽意思。所以，今天对许多读者而言，这一章几乎完全是封闭的。

我们许多人读圣经时有个习惯，想要仅仅在道理上或神学上领会圣经。然而，我们读圣经任何一段，都不该想要在神学上领会，乃该在经历上领会。我们该寻求认识，这段话与我们对主的经历有怎样的关係。不但如此，我们在释放信息时，需要在经历上，不仅仅在道理上陈明我们的信息。

我们已经指出，林前一至二章又深又奥。这两章甚至启示神的深奥。（二10。）三章也非常深奥。保罗若没有以隐喻的方式写这一章，可能需要好几章来陈明他里面所有的。

我们读这一章时，不应当只寻求领会其中的文字；我们也应当看其中所描绘的一切图画。保罗说到神的耕地，农场，这不但是隐喻，也是图画。我们思考召会是神耕地的意思时，就能想像出耕作、播种、栽种、浇灌、生长、出产和收成。这样思考这件事，就是看保罗使用隐喻所表达的图画。

我们读这一章时，不该将事情视为理所当然。反之，我们该询问立别的根基是甚麽意思。我们也该探求金、银、宝石是甚麽意思，木、草、禾秸又是甚麽意思。例如，我们在哥林多人背景的光中，读保罗所说不要立别的根基，我们就会领悟，保罗的意思是不要立希腊的哲学或文化为根基。这也含示我们不该让我们的意见、偏好、或拣选成为根基。一位弟兄也许说，他有负担到某地去。然而，那负担也许只是那位弟兄个人的口味或偏好。我们读这一章时应当严肃，并渴望领会保罗所说一切不同隐喻的意义。我们必须找著对这些表号的正确解释。

木、草、禾秸表徵出自信徒天然背景（如犹太教或其他宗教、哲学、文化），以及天然生活方式（大多在魂里，且是天然的生命）的知识、理解和成就。木与金相对，表徵人天然的性情；草与银相对，表徵堕落的人，属肉体的人，（彼前一24，）未被基督救赎而重生的人；禾秸与宝石相对，表徵出自属地的源头，未被圣灵变化的工作与生活。这些没有价值的材料，都是信徒天然人的产品，以及从他们背景中收集的东西。在神的经纶中，这些材料只适合于被焚烧。（林前三13。）

这里的木实际上特别指希利尼人属人的性情。希利尼人生来非常崇尚哲学。我信他们甚至用哲学研究基督。因此，木指他们的性情，他们天然的组成。同样的原则，木表明我们照著天然组成的所是。例如，中国人有伦理的性情。这是他们的『木』。我们不该用木建造召会。这就是说，我们不该用我们的性情，用我们天然的组成建造召会。

我们已经指出，草表徵属肉体、未被救赎的人。木表徵希利尼人的性情，而草表徵希利尼人天然的人。用草建造召会，就是用我们在天然人里的所是建造召会。例如，我在烟台参加的弟兄会，其领头人是非常缓慢、稳重的人，他走路总是缓慢、谨慎、并从容不迫。有一次他教导圣经时说，神作事总是慢慢的。因著这领头人的影响，那个弟兄会里几乎每个人都学习要慢。他们进到会所的范围，走路就非常缓慢。不但如此，聚会里所有的祷告都是非常缓慢。那整个弟兄会都是照著领头人天然的所是。这是用草建造召会的例证。

用草建造就是用我们所是，用我们所喜欢的建造。假定某人对说方言有很强的偏好，想要提倡说方言就是用草建造。每当我们照著我们在天然人里的所是，或照著我们天然的偏好建造，我们就是用草建造。

禾秸表徵出自属地源头的工作和生活。禾秸全然没有生命。用禾秸建造，比用木、草建造更糟。嫉妒、争竞、忌恨、閒谈和批评，都是禾秸的各方面。崇尚哲学的人通常很会批评。他们越以哲学的方式思考，就越批评别人。这样的批评就是禾秸。

今天在基督徒中间很难找著正确的建造材料。你在那里能找著金、银、宝石？然而，却有许多木、草、禾秸。我们到处都能看见天然的组成、天然的人，甚至嫉妒、忌恨、争竞、恼恨、怨言和牢骚等类的事。几乎在任何的基督徒团体中，你都能找著木、草、禾秸；那就是说，你能找著照著天然的组成、天然的人、和属地生活之特徵而有的建造。林前三章的木、草、禾秸，尤其是指希腊性情、希腊所是、以及希腊生活方式的邪恶，特别是这些事物彰显在哥林多信徒中间的时候。

在三章保罗嘱咐圣徒，不要在基督这惟一的根基以外，立任何事或任何人为根基。这就是说，我们不可高举任何人或任何事以顶替基督。我们若高举某人或某事以顶替基督，就是立别的根基。保罗也嘱咐我们要谨慎怎样在基督这惟一的根基上建造。哥林多人不可用他们的希腊性情，希腊的己、或希腊的嫉妒、争竞、和批评来建造。换句话说，他们不可用任何希腊的事物建造召会。

大约五十年前，在中国许多基督徒中间有一种盛行的趋势，要从基督的众召会中除去西方文化的影响。这运动里的人渴望召会里的一切，都照著中国本地的文化。他们甚至要把礼拜堂和教堂建筑成中国的样子，而不是西方的样子。这运动里的基督徒珍赏圣经，但他们拒绝传教士所带来的文化。他们的目标是要使召会在各面成为中国的。然而，召会不该是西方的，也不该是中国的。召会只该是基督的。这就是说，无论以那一种方式，在那一方面，召会都应当用基督建造。与召会有关的一切都必须是基督。

虽然召会该用基督，并且单单用基督建造，但实际上每个公会和基督徒团体都设法在某一面成为『本土的』或天然的。要建立本土化的公会或团体，就是要用我们的组成和所是（不管是甚麽）来建造。有些人也许渴望召会照著德国的性情，有些人渴望照著法国的组成，还有些人渴望照著中国的构成。这就是照著我们在天然生命、天然组成、和天然人里的所是与所作建造召会。

许多年前，我应邀访问英国一个在当地人中间以属灵闻名的地方。我停留一个月，的确发觉有些真实的属灵。然而，我看见更多的是他们强调英国人作事的方法。他们不知不觉就想要使别人英国化，甚至还想控制遥远的地方。这团体的领头人两次应我们的邀请来台湾供应我们。他第一次的访问很好，也非常有益处。然而，他第二次的访问相当破坏人，因他想要把一些英国的习惯和风俗加在圣徒身上。例如，他在一次交通中评论：『为甚麽你们的军人弟兄还在会所里就戴上帽子？聚会一散，还没有出到会所外面，你们就戴上帽子了。』照著他的意见，弟兄在室内戴帽子是错误的。一位弟兄试著解释在远东军人中间的习惯，军人无论在室内或室外都不脱帽；然而，军人弟兄在聚会中总是脱帽。但聚会一散，不管在会所里外，他们就戴上帽子。然而，这位弟兄非常强硬，并且问：『你们是跟从人的风俗，还是跟从圣经？』他这样回应以后，我对自己说，『弟兄，你不公平。我们确实跟从圣经。照著圣经，弟兄在召会聚会里祷告，不该蒙著头。但他还在会所里，把帽子戴在头上，的确没有错。主张军人必须等到在会所外面纔戴上帽子，是照著你们西方的风俗。在英国这也许是你们的作法。因为我们在这事上不照著你们的风俗，你就指责我们不跟从圣经，这乃是不公平的。』

我领悟用天然的事物建造召会的严肃，就凭著主的怜悯，尽心竭力不要把中国的事物带进主在美国的恢复。不仅如此，我的确不要我所是的任何事物，影响召会的建造。我们没有人该照著我们在天然人里的所是建造召会。我们不该允许天然人的任何事物被摆在召会里。关于这点，我们都需要仰望主的怜悯。愿主怜悯我们，使我们不用自己天然的所是建造召会。召会若彰显领头人天然的组成或天然的所是，这至少在某种程度上指明召会是用草建造的；有出于未被救赎、天然之人的东西被摆在召会里，这乃是没有被基督救赎、了结、并顶替的元素。虽然我生为中国人，但我能见证，我的愿望是被了结并顶替。我不要用草，用我天然人里的所是建造召会。我们没有人该用木或草建造，更不该用嫉妒、争竞、和批评等禾秸建造。

我们若看今天基督徒中间的情况，就会领悟保罗论到木、草、禾秸的话不仅是道理。我们都必须运用我们的灵，仰望主，并祷告：『主阿，怜悯我，使我不用我天然的组成，用我天然的人，或用任何出于嫉妒、争竞、或忌恨的东西建造你的召会。主，我要用父性情的金，用救赎、了结、并顶替我的十字架的银，且用圣灵变化的工作，建造你的召会。我要在调和的灵里建造召会，在这灵里我经历父的性情和子的救赎，至终还有那灵的变化。主，我渴望这样建造召会。』

现在我们能领会保罗关于建造召会所用正确材料的观念。在三章保罗实际上是告诉哥林多的信徒：『你们是神耕地上的植物。现在你们需要生长基督。你们越长大，就越成为为著神建筑的金、银、宝石。不要在基督以外立任何根基。不要高举任何事、任何人、或任何道理、作法。只要在包罗万有的基督这已经立好的惟一根基上建造。但你们要谨慎，不要用任何希腊的事物在这位基督上面建造；乃要用会带进那灵变化之父的性情和子的救赎来建造。然后召会就会是金的，并且满了银和宝石。』

在十五节保罗发出警告的话：『人的工程若被烧燬，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。』木、草、禾秸的工程，只适合于被焚烧。这是主回来时，要被祂审判的火烧燬的工程。

保罗说，『他就要受亏损』，意指失去赏赐，不是指失去救恩。这里的受亏损，不是指沉沦说的。我们在基督里所接受的救恩，不是凭我们的行为，（多三5，）在本质上是永远的、不变的。（来五9，约十28~29。）因此，信徒若在他基督徒的工作上，不蒙审判的主称许而受到亏损，失去赏赐，他仍然要得救。神给所有信徒的救恩，乃是白白的恩赐，是直到永远的；而主给那些在基督徒的工作上蒙祂称许之信徒的赏赐，是为著国度时代的。这赏赐是对他们基督徒工作的一个激励，不是给全部信徒的。

那些基督徒工作在主回来时不蒙称许的信徒，他们虽然仍要得救，却像从火里经过的一样。从火里经过必定是指惩治。然而，这绝不是炼狱，炼狱是天主教迷信而曲解本节的话，所教导的异端。虽然如此，这话今天对于我们基督徒的工作，该是一个严肃的警告。

---

第二十八篇　在惟一的根基上建造

读经：哥林多前书三章十至十五节。

在林前三章十至十一节保罗说，『我照神所给我的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。』我们若要对这两节有正确并深刻的领会，就需要知道写这些经文的背景。哥林多人中间到底有怎样的情况，使保罗说除了基督以外，没有别的根基？背景乃是哥林多那些崇尚哲学的信徒，转向他们的希腊文化、哲学和智慧，却不转向基督。在实行上他们在立别的根基。不但如此，照著他们哲学的头脑，他们欣赏不同的属灵大汉。欣赏某人并且偏爱他，就是使那人成为根基顶替基督。

许多基督教的领头人和教师引用保罗在三章十一节关于不要在基督以外立根基的话。然而，题起这一节的人也许并不领会保罗这话的背景。他们也不领悟自己实际上也许就在立别的根基。对有些人而言，根基是医病或说方言；对有些人而言，根基是福音或差传工作。我们看今天基督徒中间的情况，就看见几乎有各种可想像得出的根基。几乎任何事物都能成为根基，顶替基督这惟一的根基。

我们若摸著三章十一节里真理的深处，并照其上下文和背景领会这一节，就会看见基督是惟一根基的异象。然后这真理，这异象，就会管治并控制我们。没有异象，民就放肆。（箴二九18。）在今天大多数的基督徒中间，并没有基督是惟一根基的管治异象。反之，许多传道人和工人『放肆』，立别的根基。一面，许多人说到保罗在林前三章十一节关于基督是根基的话；另一面，甚至他们说到这一节的时候，也在立别的根基。这该警告我们，不要仅仅在道理上领会三章十一节。

在这些信息中，我一再劝圣徒们不要仅仅在道理上读哥林多前书。然而，许多人仍只能喫道理的奶，不能喫这卷书里所启示更深、经历、和实际之真理的乾粮。倘若我们读这封书信，只照著白纸黑字领会，不在意背景，我们对这书信的领会就不会很实际，而仅仅是道理而已。

保罗在哥林多前书里说到惟一的根基，而没有在其他的书信里说到这事，这是很有意义的。例如，因著这不是歌罗西书背景的一部分，在那卷书里就没有说到这事。但哥林多的信徒正在立不同的根基，那些崇尚哲学的信徒使不同的人和不同的作法成为根基。这与保罗在林前一章十二节的话有关：『我是说，你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。』这指明有人立亚波罗为根基，另有的人又立矶法或保罗为他们的根基。有些哥林多人立意见或智慧为根基。因此，在哥林多的信徒中间，有许多根基。这背景使保罗说，『不要在基督以外立任何别的根基。我好像一个智慧的工头，已经立好基督作惟一的根基。我到你们那里，没有带著别的，只带著基督而去。我警告你们不要立别的根基，乃要在那已经立好的根基上建造。不但如此，你们必须谨慎怎样建造。不要用希腊文化，也不要用你们的意见、哲学，或用你们对任何人的欣赏、偏好来建造。用这些材料建造，就是用木、草、禾秸建造。』这样领会哥林多前书，就是摸著这卷书的深处。

在哥林多的难处是希利尼信徒高举哲学和属灵大汉。他们这样作，就是在基督以外立别的根基。这样领会三章十一节，乃是越过仅仅的道理，来理解保罗话语实际的意义。这也是用信徒中间真实的情况说明道理。保罗知道他们的情况，他似乎在告诉他们：『不要立希腊文化或哲学为根基。你们也不该高举任何人，在基督以外使人成为根基。』我们若说我们支持受浸，或支持说方言，就是在基督以外立别的根基。但照著一章二节和九节，基督是他们的，也是我们的，我们蒙召进入了基督的交通。这位基督，神惟一的中心和我们惟一的分，乃是惟一的根基。

在三章十节保罗劝我们，要谨慎怎样在基督这惟一的根基上建造。在哥林多的信徒不可用他们的希腊文化、哲学、或组成建造。那样建造是用木、草、禾秸建造，不是用金、银、宝石建造。用这些宝贵的材料建造是甚麽意思？我们可以说，这就是用基督自己建造。但我们需要进一步看见，基督是三一神的具体化身。我们有三一神，就有父神作为金，子神的救赎作为银，灵神变化的工作作为宝石。正如我们曾指出的，在经历上，宝石是金和银的总和。这就是说，那灵是藉著神圣的性情和基督的十字架变化我们。经历那灵变化的工作，就是藉著我们里面神圣的生命，经历新陈代谢的改变。

我要再次指出，这卷书的一、二、三章非常深。这几章主要不是道理的，乃是经历的。保罗不是用道理或神学为基础写这几章。反之，他乃是照著哥林多召会真实的情况和光景写的。我们需要有深刻的印象：当地信徒的情况是，他们的生活被希腊文化、哲学、和智慧所渗透；他们全然照著希腊的生活方式而活。所以，保罗有负担给他们看见，这不是过基督徒生活、召会生活、或身体生活的路。在神的经纶里，中心必须是基督，也单单是基督。我们蒙召进入了基督的交通；基督是他们的，也是我们的。这就是说，基督是我们惟一的分，是一切相信祂并呼求祂名之人的分。基督既是我们惟一的分，我们就不该有自己的拣选或偏好。我们不该在基督以外高举任何人或任何事。基督是所赐给众圣徒惟一的分；为著我们的生活，祂是我们的一切。基督是从神给我们的智慧，我们每天的公义、圣别和救赎。这是在这几章里关于基督的中心思想。

在二章十节保罗说，『但神藉著那灵向我们启示了，因为那灵参透万事，甚至神的深奥也参透了。』基督是神的深奥，神所是的深奥。这些深奥无法藉著我们哲学的心思领悟并看透，只能藉著我们由神的灵内住之重生的灵领悟并看透。惟有藉著调和的灵，我们纔能看透神的深奥，就是基督不同的方面作我们的分，给我们享受。

基于一至二章里所给的启示，保罗在三章向哥林多人指出，神的目标是要得著一个建筑，就是殿，作祂的居所。神的心意不是要得著一班智慧人或哲学家。神的目标是要得著召会。这召会必须是一个建筑，称为殿，作神的居所。神要达到这目标，首先必须得著召会作耕地，为著建筑来生长材料。藉著在耕地上生长的过程，就有了建筑；这建筑就是神的殿。

在三章保罗似乎在说，『你们哥林多的信徒不该再寻求智慧。你们该是在神耕地上生长的植物。你们不需要用哲学研究那麽多。你们该简单，不知道别的，只知道基督。然后你们会在祂里面并凭祂长大，你们甚至会生长祂。至终，在你们的生长中，你们会被变化，成为金、银、宝石，作为材料，以建造神的殿。今天你们急切的需要，不是用哲学研究，而是长大。不要过于运用你们的心思，乃要不断停留在你们的灵里，就是神的灵居住的地方。在灵里，你们会吸取基督。然后基督会成为你们的滋养，你们就会凭祂长大，并成为为著神建筑的宝贵材料。你们不需要用哲学研究─你们只需要长大并建造。但你们建造时，不要立别的根基。基督这惟一的根基已经立好了。你们不该使保罗、矶法、亚波罗，或希腊文化、哲学的任何方面，成为你们的根基。要把这一切人事物放在一边，只在基督这惟一的根基上建造。我已将基督供应你们，现今你们需要在祂上面建造。但你们需要用金、银、宝石建造，不可用你们的性情、你们的所是、或你们的所作建造。』

木指我们的性情，我们天然的组成；草指我们的所是；禾秸指我们的所作。我们绝不该用我们的性情、我们的所是、或我们的所作建造召会。反之，我们必须弃绝并拒绝这一切事物。为著正确的建筑，我们需要享受、经历、并据有父神的性情，和子救赎的工作。我们这样经历父和子，就会在我们的灵里，有神的灵。自然而然，结果、结局将会是宝石。我们若用金、银、宝石建造，就是用正确的材料在基督这惟一的根基上建造。

在三章十三至十五节保罗说，『各人的工程必然显露，因为那日子要将牠指明出来；牠要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧燬，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。』主耶稣回来时，我们建造的工程要被祂圣别的火试验。惟有金、银、宝石能耐火，并通过这试验。任何木、草、禾秸的东西都要被烧燬。我们的工程若能通过火的试验，我们就要得赏赐。照著新约的教导，这赏赐将是享受要来的国。主耶稣要对忠信的人说，『好，良善又忠信的奴僕，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐。』（太二五21，23。）然而，我们的工程若被火烧燬，我们就要受亏损。这的确不是说，我们要失去救恩。我们的救恩是永远的，不会失去。但这些经文指明我们可能失去赏赐，却要经过火而得救。这是一个严肃的警告。

我们需要将保罗关于要谨慎怎样在惟一的根基上建造的话，应用于今天基督徒的情况。基督徒常常作以下的两件事：立别的根基顶替基督，或用木、草、禾秸，就是用他们的性情、他们的所是、和他们的所作来建造。基督徒立了数以千计的根基。几乎每个基督徒团体都有自己那种根基。基督教工人立别的根基，是非常普遍的。例如，一位领头人和他的同工，也许会形成特别的组织；他们这样作，就是立别的根基。

今天基督徒用木、草、禾秸建造，也是很普遍的。结果，主没有得著正确的建筑；因此，祂就无法回来。然而，有一天，祂要回来。你认为主耶稣回来时，大多数的信徒会有大量的金、银、宝石麽？我不信。毫无疑问，宝贵的材料不会很多。但必定会有大量的木、草、禾秸。在今天的基督徒中间有许多天然的东西，却少有适合神建筑的宝贵材料。所以，主回来试验我们的工程时，许多人要受亏损。然而，有些人要得赏赐。

我真切盼望你们不会仅仅在道理上接受这些信息。学了一切要点，然后照说一遍，这是不彀的。我们需要消化这些信息，让我们的眼睛得著开启，看见这几章里的启示。然后我们就能以经历和实际的方式有所发表。我们迫切需要看见，神的目标是要得著召会。首先召会必须是神的耕地，有众信徒作为植物，在生命里长大，以产生基督。至终，藉著在生命里长大，我们要被变化，成为为著神建筑的宝贵材料─金、银、宝石。

我们都必须留意不要立别的根基的警告。基督这惟一的根基已经立好了。在主的恢复里，我们已经有正确的根基。因此，不需要发起任何事情，或有新的起头。不但如此，我们不该高举任何人或对任何事物有偏好。反之，我们必须接受基督这包罗万有的一位作根基，并在祂上面建造，不要用我们的性情、所是或所作，乃要用神的性情、子救赎的工作、和神的灵变化的工作来建造。我们若藉著调和的灵，用这些宝贵的材料建造，我们就会为著主的恢复进行正确的工程。结果，主回来时，我们的工程会通过试验，并且我们会得赏赐，享受要来的国。倘若我们的工程是在基督里，凭著基督，为著基督作的，甚至就是基督自己，这工程就会通过火的试验。否则，我们若用能被烧燬的材料建造，就会失去赏赐。哦，愿我们都看见这真理！这会将我们带进主恢复的深处。这会使我们领悟我们在那里，并知道这恢复不是普通的基督教工作，或基督教历史的重演。主的恢复是要带我们归向基督，就是神的深奥，使神能得著祂的建筑。让我们都仰望主，使我们受怜悯，看见这奇妙的异象。

---

第二十九篇　餧养、喝、喫、栽种、浇灌并生长

读经：哥林多前书三章一至九节。

在林前三章有许多宝贵的事物，也有许多不寻常的发表。这一章是独特的；圣经里没有一章能顶替牠。

在一节保罗说，『弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只能当作属肉的，当作在基督里的婴孩。』这里保罗说的话很强、很重。他说到哥林多人不仅仅是属肉体的，（3，）甚至是属肉的。『属肉的』这说法比属肉体的更强，指肉体更粗鄙的方面。属肉的是指由肉体造成的；属肉体的是指受到肉体性情的影响，有分于肉体的特性。保罗对他们说话，不能把他们当作属灵的，只能当作属肉的，当作在基督里的婴孩。他对哥林多人非常强。我们若对今天的圣徒说这样重的话，毫无疑问，许多人会被冒犯，不愿再听下去。

我在本篇信息中的负担，是要说到保罗在本章所用几个要紧的辞。在二节他说，『我给你们奶喝，没有给你们乾粮。』给人奶喝或食物喫，就是餧养人。餧养与教训不同，餧养是生命的事，教训是知识的事。保罗似乎在教导哥林多人，事实上他是在餧养他们。本章第一个要紧的辞是餧养。餧养别人是非常可喜悦的。例如，母亲很乐于餧养自己的儿女。同样，保罗的愿望是不但用奶，也用乾粮餧养哥林多的信徒。

在二节，奶是给人喝的，乾粮是给人喫的。因此，这里所表达餧养的思想自然含示喝与喫。你进入召会生活以前，也许作基督徒多年了，却从未听见关于喝的信息。我们若要作正确的基督徒，就必须是喝的基督徒。喝是哥林多前书里的基本思想。在十二章十三节保罗说，我们都得以喝一位灵。这个喝的观念不是保罗发明的。主耶稣在约翰四章和七章都说到喝。在约翰四章十四节，祂对撒玛利亚妇人说，『人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。』照著约翰七章三十七节，主耶稣在住棚节的末日，站著高声说，『人若渴了，可以到我这里来喝。』因此，基督说到喝，保罗也说到喝。所有的基督徒都该是享受属灵之喝的人。

要维持人的生命，何者更重要，是喫还是喝？答案是喝甚至比喫更重要。我们能几天不喫，却不能几天不喝。不但如此，在一天当中，我们喝的次数多于喫。我们每天也许只喫三次，但我们每天可能喝十二次。医生劝我们每天要多次喝水，每次一杯。属灵的喝对基督徒生活很重要，但这件事几乎全然被今天的基督徒忽略了。

保罗在林前三章二节说到乾粮，的确含示喫。所以，随著餧养与喝，保罗也强调喫的重要。

在六、七、八节保罗说到栽种。他特别说到自己：『我栽种了。』保罗不但是餧养者，也是栽种者。本章告诉我们，保罗餧养圣徒，给他们东西喫喝，并且告诉我们，他也栽种，但本章没有告诉我们，保罗是教师。

随著栽种，就有浇灌并生长。六至七节说，『我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的算不得甚麽，浇灌的也算不得甚麽，只在那叫他生长的神。』因此，本章头七节有六件美妙的事：餧养、喝、喫、栽种、浇灌和生长。何等奇妙的一章！你能在主的话中找著另外一章是说到这六件事的麽？我不信在全本圣经里有另一章是说到这六件事的。关于这点，林前三章是独特的。保罗非常简短的，只用七节的篇幅，就说到六件美妙的事。他很实际的，从经历的一面说到餧养、喝、喫、栽种、浇灌和生长。

你曾在召会生活里餧养别人麽？要餧养别人，我们自己必须先得餧养。召会主要不是教导的地方，乃是餧养的地方。因此，我们不该将召会看作学校，乃该看作餐厅，甚至看作餐馆。别人若因著你每週参加这麽多召会聚会而受困扰，并且希奇你在聚会中作些甚麽，你可以说，『召会是餐馆，我这麽常到那里去，因为我需要喫。』在召会餐馆里，我们该餧养别人，自己也该得著餧养。

我尽职释放信息时，不觉得自己是在教导别人或是在传讲。我的心意不是要作传道人或教师。反之，我的愿望是要作管家，侍者。我要伺侯圣徒，并用基督服事他们。我不是厨师，因为属天的厨师─主自己，就在幕后。我只是服事的人，接受一道又一道美味的菜餚，并将其服事给圣徒。

召会的聚会该像中国的筵席，有许多道菜。倘若朋友邀请你到中国餐馆赴席，你就要豫备享受一道又一道的菜餚。在有些筵席中，也许有多达二十道不同的菜餚，包括各种肉、鱼、鸡、蔬菜和汤。召会该是我们不断以基督为筵席的餐馆。基督是召会餐馆里所供应的惟一食物。在这餐馆里我们享受上好的食物，因每道菜餚都是基督自己的一方面。

喝的路乃是呼求主耶稣的名。藉著呼求主的名，我们喝祂，也吸入祂。呼求主包括呼吸与喝。我们所喝的水，就在我们所吸入的空气里。召会生活里属灵的湿度非常高，因为召会里没有乾旱。每当我们藉著呼求『哦，主耶稣』，吸入属灵空气的时候，我们也得著空气中的水。因此，我们的呼吸至终成为我们的喝。这就是说，每当我们呼吸的时候，我们也喝。

许多时候，我们要喝，不需要大声呼喊。我们能非常轻声的说，『哦，主耶稣。』有时候只说『主』就彀了，有时候只要说『哦』。有些人也许认为这是迷信。然而，我能从多年的经历见证，藉著呼求主的名，我得著舒畅、加强并安慰。我若不这样吸入主并喝主，我就会非常枯乾、乾渴。不但如此，我的日常生活会相当枯燥，完全得不著舒畅。但我只要说『哦，主耶稣』，我就得著舒畅。

受过良好教育的人或学有专长的人，也许以为呼求主名不是为著他们的，而只是为著年幼、没有经历、或未受教育的人。但喝是为著每个人的。你若不藉著呼求主而喝祂，就会经历枯乾和烦闷。哦，我们都需要天天喝主耶稣！

我是年长的人，经过了人生许多不同的经历。我遇见许多不愉快的事。人生不可能没有艰难。就如诗歌中有一句说，『神未曾应许：天色常蓝。』（诗歌五二六首。）但我虽然经过了许多不喜乐和不愉快的情况，我却一直是喜乐的人，因为我有主耶稣。甚至鬼也能见证，我在主里喜乐。我不是仅仅客观的有主耶稣作为在诸天之上的一位。我的基督在诸天之上，也在我里面。阿利路亚，基督活在我里面，并且我能吸入祂，喝祂，并以祂为筵席！我每天都享受上好的呼吸与喫喝。

你若吸入主，喝祂，并喫祂，就不但会得著滋养，也会得著医治。不错，这样有分于主实际上可以医治我们。这甚至能使我们的身体更健壮，因为我们藉著呼求主所经历的欢喜快乐，对我们的健康会有正面的影响。许多医生承认，喜乐是健康的。因此，我们都需要作呼吸并喫喝的基督徒。我们该是从主得餧养，也是以主餧养别人的基督徒。

我们信徒也该是栽种并浇灌的人。我们读六至七节，也许得著一个印象：惟有保罗和亚波罗这样的人纔能栽种并浇灌。但我们不该以为惟有领头的人，或有分于话语职事的人，纔能栽种并浇灌。不，我们每个人都该栽种并浇灌。

有些圣徒也许有个观念，以为我们或是栽种者，或是浇灌者，却不能兼为栽种者和浇灌者。作栽种工作的人也许觉得，他不该浇灌他所栽种的，认为那是其他弟兄的工作。他也许以为自己是栽种者，认为别人该浇灌。这样看栽种并浇灌的事，就是照著我们天然的观念。我们若转向我们的灵，并运用我们的灵，就不会在意我们是栽种者还是浇灌者。反之，我们就是简单作栽种并浇灌的工作。

有些人不浇灌其他的信徒，也许因为害怕浇灌他们太多，会破坏他们。然而，犯错并造成一些破坏，比一点不浇灌别人更好。你也许犯一些错，但你会帮助许多人在主里长大。我鼓励你们众人都栽种并浇灌。

餧养、喝、喫、栽种和浇灌都很重要，但最大的需要乃是生长。我们能栽种并浇灌，惟有神叫人生长。就生命的长大而论，神是一切。因为惟有神能叫人生长，所以我们餧养、栽种并浇灌时，必须与三一神是一。这就是说，我们必须在与主生机的联结里餧养、栽种并浇灌。然后每当我们餧养的时候，祂也会餧养。祂会在我们的餧养中餧养。我们的栽种并浇灌也该如此。在我释放信息以前，我迫切的祷告：『主，在我的说话中说话。主，使我非常实际的与你成为一灵。』然后我就能有充分的确信，当我说话的时候，祂也在说话。我有胆量宣告，我与主是一灵，祂现今也与我是一灵。没有祂，我无论说甚麽，都归徒然。

我可以栽种并浇灌，但我既没有能力，也没有本质叫别人生长。生长惟独是从神来的，每当祂进来的时候，祂就使我们生长。虽然惟有神能叫人生长，祂自己却不栽种，也不浇灌。祂不会离了我们而栽种或浇灌，正如祂不会直接向圣徒显现并说话一样。反之，祂乃是在我们的说话中对别人说话。这就是说，为著说话、栽种并浇灌，神必须有人与祂合作。我们栽种并浇灌，祂也会栽种并浇灌。何等奇妙，我们不是服事那不能出声的偶像，乃是服事活的神！祂在我们的服事中服事圣徒。

我不信靠我的说话。我的说话本身不带任何分量。然而，我常常确信，当我开口说话时，祂也说话。藉著我的说话，祂就流进圣徒里面。我全然信靠主在我的说话中说话。我惟一的祕诀就是三一神自己。离了三一神，我就算不得甚麽。若不是因著祂，我就活不下去。

我们众人首先需要藉著呼吸并喫喝来享受主。有许多方式喝祂，也有许多方式喫祂。我们能藉著祷读，藉著参加聚会，并藉著与圣徒交通，而有分于主。我们也能藉著读一些属灵书籍，得著生命的供应。享受主的方式有许多。我们越享受祂，就越被祂浸透。然后我们就会有负担餧养别人、栽种并浇灌。我们若在餧养、栽种、并浇灌时与主是一，主自然而然会进来，叫别人在生命里长大。

---

第三十篇　神的耕地与神的建筑

读经：哥林多前书三章一至十七节。

保罗说到餧养、喝、喫、栽种、浇灌、并生长以后，在林前三章九节说，『你们是神的耕地，神的建筑。』保罗能说他栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫人生长，因为信徒是神的耕地。耕地，即农场。在基督里得了重生，有神生命的信徒，乃是神所耕种的田地，神新造里的农场，生长基督。我们是已相信基督并接受祂的人，不再像未耕种或荒芜的地。我们不是神没有摸过的人。反之，神已将一些东西撒在我们里面，我们已被祂摸过、耕种过。现今我们是神生长基督的耕地。

圣经里很著重的强调撒种、耕种、并生长的观念。主耶稣自己用撒种者的表号。在马太十三章三节祂说，『看哪，那撒种的出去撒种。』我们由马太十三章三十七节知道，主是撒种者：『那撒好种的就是人子。』祂所撒的种子也是祂自己，那是话中的主。这种子就是神自己。主耶稣来作撒种者，将神撒到我们里面。我们是土壤、土地、农场、耕地，要生长神。

在前一篇信息里我们曾指出，召会是餐馆。现在我们说，召会是耕地。当然，这里并不矛盾，因为召会有许多方面。作为生长农产品的地方，召会是耕地。但作为将农产品豫备好，并供应我们作我们食物的地方，召会乃是餐馆。

在九节保罗说，我们是神的耕地与神的建筑。在耕地与建筑之间，似乎没有逻辑的关联。耕地与建筑有甚麽关係？从来没有人看过用耕地上所生长的水果和蔬菜来建造的建筑。然而，召会作神的耕地，为著祂的建筑产生材料。

身为基督徒，我们乃是在生长基督。现今我们必须问自己，我们有没有被建造。我们许多人也许不敢说，我们已真正被建造，成为神的建筑。如果问圣徒这问题，大多数人可能回答，他们多少都有点建造。事实上，这是正确的答覆。就著属灵的建造，在生命里的建造而言，真实的建造乃是在生命里的长大。我们被建造的程度，就是我们长大的程度。

这里的生长指生长食物。生长也是扩增。例如，某位弟兄出生时也许只有七磅重，但现在他有一百七十磅重。这是生长这辞的第二个意义。在召会里被建造，就是在凭基督而扩增的意义上长大，有一定的身材。基督的扩增就是我们的身材。被建造到属灵的建筑里，首先不是指与别人联结，而是我们天然的生命减少，并且基督在我们里面扩增。我们天然的生命越减少，基督越在我们里面扩增，我们就越容易与别人配搭。事实上，我们就能与任何人配搭。然而，有些圣徒曾告诉我，他们无法迁离所在地，因为他们已与当地召会里一些圣徒建造在一起。照著他们的观念，因为他们已与这些人建造在一起，他们就不可能离开那地方。这不是真正的建造。反之，这是友谊或某种社交关係。你若真正建造在召会里，你就被消减，基督就在你里面扩增。然后，无论你在那里，你都能与圣徒是一，并与他们配搭。一旦你被建造在神属灵的建筑里，你就永远无法被取出来。

我们是召会，就是神的耕地与神的建筑。耕地是为著建筑。凡在耕地上，由耕地所出产的，都是为著建筑。

建筑需要根基。所以，在林前三章十至十一节保罗说到神建筑的根基：『我照神所给我的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。』基督这惟一的根基，已经立好了。这根基已经建立好，不但为著使徒时代，也为著永世。然而，在已过十九个世纪中，许多基督教工人想要立别的根基。每个公会和团体都有自己特别的根基。在今天的基督徒中间，有数以千计的根基。

我们需要照著哥林多前书头三章的上下文，领会保罗所说基督是惟一根基的话。在这几章里保罗似乎在说，『你们哥林多人宣告你们是属亚波罗、矶法或保罗的，就是在立别的根基。每当你们说你们是属某人或某事的，你们就是在立根基。』偏爱和拣选实际上就是根基。譬如，某人也许偏爱水浸，这是根基。别人也许喜欢用无酵饼来擘饼，这也是根基。较喜欢受浸的人，也许不接纳不实行受浸的人；结果就是分裂。分裂总是因著在基督自己以外立别的根基所引起的。我们甚至可能因著偏爱某些地方召会而立别的根基。有人也许说，他不喜欢他所在地的召会，要迁往别处；甚至这样也是立根基。照著我们的观念，我们有自由拣选符合我们偏好的地方召会。我们也许偏爱某个召会，因为那个召会适合我们的口味。对于召会有偏爱和拣选，就是立别的根基。这是对保罗在三章十至十一节的话正确的解释。

四节和十一节之间有直接的关联。我们追溯保罗的思想，从十一节回头至四节，显然就会看见这关联。照著十一节，基督是惟一的根基。本节开始于『因为』一辞，指明这一节是前一节的解释。我们回头追溯这关联，至终来到栽种者和浇灌者都是一样（8）这件事。在七节保罗说，『可见栽种的算不得甚麽，浇灌的也算不得甚麽，只在那叫他生长的神。』就著在生命里的长大而言，基督的众执事，都算不得甚麽，神纔是一切。在五至六节我们看见，栽种的保罗和浇灌的亚波罗，不过是执事，藉著他们，哥林多人信了。所以，哥林多人不该偏爱一人或另一人。如保罗在四节所说，『有的说，我是属保罗的，另有的说，我是属亚波罗的；你们岂不是属肉体的人麽？』四节和十一节的关联乃是这样：说自己是属某人的，就是立别的根基。属于基督以外的某人，就是在基督以外立根基。那些说『我是属保罗』的人，是立保罗为根基；那些宣告『我是属亚波罗』的人，就立亚波罗为根基。原则上，一切偏爱某个道理、作法、或人物的人，都是一样。支持受浸的人，乃是立受浸为根基；这就将他们与其他信徒分开，并使他们与那些信徒分裂。

从使徒时代以来，许多基督教领头人和教师立了特别的根基。这些根基一直是分裂的因素。今天基督徒被种种不同的根基所分裂。虽然我们在主的恢复里，外面没有立别的根基，但我们仍可能有自己的偏爱。例如，有人也许对自己说，『我偏爱本地召会的某位长老。每当我需要和长老谈论事情，我较喜欢到他那里去。我不喜欢对其他的长老说话。这位长老是我的拣选，我的偏爱。』这实际上就是说，『我是属这位长老的。』正如我们所指出的，这就是在基督以外立根基。在基督自己以外立根基，破坏身体生活，并毁坏神的建筑。换句话说，这不是建造召会；这是拆毁召会。

哥林多人说他们是属保罗的、属亚波罗的、或属矶法的，就是破坏神的建造，毁坏神的那殿。这对我们该是很重的警告，不要偏爱人或作法，或拣选地方。每当圣徒从一处地方召会迁往另一处，这该纯粹是照著主的引导，不该有别的动机。若有人迁居，只因为他所在地的召会不合他的口味，或因为他不满意某位长老，或因为他不喜欢某些弟兄姊妹，那人就是在立别的根基。这是分裂。这的确不是建造。正如我们所看过的，真实的建造就是我们天然的生命减少，并使基督在我们里面扩增。倘若这是我们的情况，我们就不会有任何偏好。主若引导我们到相当艰难的地方，我们会为著那些艰难讚美祂，知道这些难处会使我们自己更减少，并且会使我们这人里面有更多的地位为著基督。然后我们会有真正的长大，我们也会喜欢召会生活。

假定你所在地的召会使你为难。不但如此，假定长老似乎对任何人都不高兴。你怎麽办？你会迁往一处你印象中以为召会生活较好的地方麽？你要到一处长老都很喜乐、召会不给你任何艰难的地方去麽？你若离开主的引导作此选择，就是照著你的偏爱行动。我盼望众圣徒，年轻的、年长的，都领悟这样的偏爱在主的恢复里不该有地位。

甚至批评你所在地的召会也是立别的根基。批评是引起分裂的，并带进毁坏。那是拆毁建造。有些圣徒听见这话也许说，『这不公平。你不知道我所在地的召会何等可怜。你若访问这里的召会，就会赞同我。』不，我不愿批评你们的地方召会。反之，我若在那个地方，我会亲切的拥抱那里的召会。

假定你生活在一个很大的家庭里，有五个兄弟和六个姊妹。有的兄弟姊妹很有智慧，有的却很愚拙。有的很亲切，有的却很粗鲁。你会拒绝愚拙的、粗鲁的，只顾有智慧的、和气的麽？不，你必须爱并接纳所有的兄弟姊妹。他们都是你父母的孩子。同样的原则，召会生活里所有的弟兄姊妹都是父神的儿女。我们不该挑剔他们，或批评他们，因他们已由神所生。我们没有权利爱某些人过于别人。不但如此，我们在他们中间不该有任何偏爱或拣选。我们的家庭怎样是独一无二的，召会照样也是独一无二的。所以，我们不该寻求自己的偏爱。

我在本篇信息中所说的，是照著保罗在哥林多前书头三章里的话。三章是基于一、二章。在这几章里保罗似乎在说，『你们在哥林多的信徒有自己的偏爱。有些人偏爱我，有些人偏爱亚波罗，还有些人偏爱矶法。你们也有关于文化的偏爱，因你们有些人偏爱犹太教，而有些人偏爱希腊文化和哲学。你们对于人、事、物都有偏爱。你们需要看见，有偏爱就是立根基。但除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。我在你们中间，立了惟一的根基，这根基就是基督自己。我从前到你们那里去，曾定了主意，不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。惟有这位基督是根基。根基不能是犹太教、希腊哲学、矶法、亚波罗、保罗、或其他的人。保罗和亚波罗算不得甚麽；我们甚麽都不是。栽种的和浇灌的都算不得甚麽，只在那叫他生长的神。』这是保罗所说基督是惟一根基这话的意义。

我盼望在主恢复里的众圣徒都会看见，我们是神的耕地生长基督，也是神的建筑，祂的居所。我们需要真正的建造。要有这建造，我们必须藉著使自己减少，并使基督在我们里面扩增而长大。这真正长大与建造的结果，就是我们对任何人、事、物都没有偏爱。这也就是说，我们不拣选任何地方。我们只乐于作主身体的肢体，在基督里长大。倘若这是我们的光景，那麽无论我们在那里，我们都会与众圣徒配搭，无论他们亲切或粗鲁。真实的建造乃是使我们自己减少，并使基督扩增，直到我们众人都达到了基督丰满之身材的度量。

在三章十节保罗警告我们，要谨慎怎样在那已经立好的根基上建造。我们不该用木、草、禾秸建造，乃该用金、银、宝石建造。这些材料与变化有关。耕地所生长的是属植物生命，但建筑所需要的不是植物，乃是矿物。惟有矿物能为著神的建筑使用。要有矿物，就必须有变化。植物生命必须变化成为矿物。因此，三章有耕地、建筑和变化的观念。十七节也有神的殿的观念。

我们思想这一切事，就会领悟哥林多前书是宝贵的书，是满了珍宝的书。同时，这卷书对付许多与召会生活有关的複杂情形。为著我们所看见关于餧养、喝、喫、栽种、浇灌并生长的事，我们讚美主！为著我们所看见关于耕地、建筑、根基、变化和神的殿，我们也满了感谢。哥林多前书这卷又有珍宝、又有複杂情形的书，正符合我们当前的光景和情况。这卷书是今天基督徒所急切需要的。所有的信徒都需要看见这封书信里所启示的。

---

第三十一篇　变化为著建造

读经：哥林多前书三章十至十七节，哥林多后书三章十七至十八节，罗马书十二章二节。

保罗在林前三章讲到餧养、喫、喝、栽种、浇灌及生长的事，这些都与生命有关。保罗在三章九节往前说到召会是神的耕地和神的建筑。耕地当然是生命的事，建筑乃是生命的结果。物质的建筑并不牵涉到生命，但本章所说属灵的建筑与生命非常有关。保罗不仅在哥林多前书，也在以弗所书、歌罗西书、及罗马书中谈到这个建筑。但这建筑的基本重点却是在哥林多前书中题到。神的建筑完全是在生命中并属于生命的建筑，因为这乃是基督身体的建造。

耕地与建筑之间似乎没有关联。照我们天然的观念看，耕地是生命的事，建筑却是由无生命的材料所组成的。因此，神的耕地与神的建筑这两个辞之间似乎没有合式的衔接。如果我们领会这里的建筑是生命的建筑、在生命中的建筑，我们就会看见耕地与建筑之间有直接的关联，美妙的衔接。耕地的出产不是为著耕地本身，乃是为著建筑。在耕地所生长的出产乃是为著建筑。

虽然耕地上所生长的出产是为著建筑，但并不直接用于建筑。我们可以说，耕地的出产乃是进入召会餐馆，由众圣徒喫入、消化并吸收。经由这一个过程，耕地所长出的被圣徒喫进去，最后甚至成了他们。

耕地不仅出产蔬菜─植物的生命，也出产牲畜─动物的生命。我们在召会餐馆中必须喫植物的生命和动物的生命。保罗在三章二节说，『我给你们奶喝。』奶是植物生命与动物生命的产品，是从喫草的母牛来的。奶是动物生命与植物生命调和的产品。这两种生命的调和也产生肉类。若无动物的生命，我们就不能有肉类。同样的，若无植物的生命，我们也不能有肉类，因为牛是以草为食物的。牛首先喫植物的生命，然后生产奶与肉给我们。

我题到这点，因为奶与肉都是基督作我们生命供应的表号。主耶稣在约翰六章四十八节说，『我就是生命的饼（另译）。』饼主要是由麵粉作的，而麵粉来自植物的生命。但主耶稣接著说到这饼就是祂的肉：『我所要赐的饼（另译），就是我的肉，为世人的生命所赐的。』（51。）这指明这饼不但是由植物的生命，也是由动物的生命所组成的；这乃是肉饼。因此，我们很难说，基督作我们生命的供应，到底是植物的生命，还是动物的生命。这饼是两种生命的产品与调和。

我们越喫基督作我们生命的供应，就越转移到神的建筑里。我们首先是耕地为著生产食物，我们藉著喫耕地的出产，就被带进建造里。

为著使我们所喫的食物成为我们的构成，就必须有新陈代谢的过程。圣经称这过程为变化。变化包含新陈代谢的改变。因此，变化完全是新陈代谢的过程。我们首先喫饭，经过一段时间之后，食物被消化并被吸收。最终，被消化、被吸收的食物成了我们这人的组织。这是新陈代谢，就是变化。

为使七磅的婴孩长到体重一百七十磅的大人，必须有规律的喫与正常新陈代谢的过程。婴孩所喫进的食物将逐渐使他长大。最终，因著长时间新陈代谢的过程，他将成为长成的人。他这个成熟的人，就是他所喫、消化、并吸收的一切食物所产生的结果与组成。这说明属灵新陈代谢的过程。耕地的出产被我们喫进来并消化了；最终藉著新陈代谢的过程，这食物的供应就成了我们，并把我们变化成为建造基督身体的材料。

召会是生长基督的耕地，耕地所生长的每一项出产都是基督。耕地所出产的包括基督的各方面，基督是奶、蔬菜和肉。召会长出基督，所有的圣徒喫基督。最终，藉著消化、吸收并新陈代谢，基督成为我们，我们也成为祂。这样，我们就是为著建造的正确材料。

保罗在林前三章所写的每一项之间，都有直接的关联。他首先题到餧养、喫与喝，然后他又题到栽种与浇灌，接著告诉我们惟有神叫人生长。之后，他在九节说我们是耕地与建筑。因此，这些项目之间有直接的关联。正如我们所看见的，耕地成了建筑。

保罗在十至十一节直接、明确的说到基督是根基：『我照神所给我的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。』保罗在这里指明他已经立了基督为惟一的根基。在这宇宙中只有一个根基，我们不该另立根基。我们不可说，我们属于某人或某物，或我们偏爱某事，或我们选择某地方过召会生活。这样说就是在基督以外立别的根基。我们不可立别的根基，却需要在已经立好的根基上建造。

今天的基督教有许多其他的根基，但是在已经立好的根基上，几乎没有建造。主的恢复必须完全不同。我们在恢复里绝不该立别的根基；我们应当只在一千九百馀年前所立的根基上建造。我们感谢主，因著祂的怜悯，祂恢复了这惟一的根基。许多年前，我们在中国为著基督那惟一的根基刚强站立。我们必须向那些在公会里的人宣告，除了基督自己以外，我们不能有任何根基。结果，许多事必须丢在一边，惟有基督被高举。既然那惟一的根基已经立好了，我们就应当在其上建造。

保罗在三章十节说，『只是各人要谨慎怎样在上面建造。』当我们题到怎样作一件事情时，我们通常是指方法，不是指使用的材料。我们题到材料时通常说，『你们用甚麽建造？』我们不是问：『你们怎样建造？』但在圣经中这二者是一样的。我们如何在根基上建造，就相当于我们用甚麽建造。换句话说，按照圣经，建造中所使用的材料就是我们建造的方法。根据我们天然的想法，材料是一回事，而方法是另一回事；材料是指一种本质，但方法是指技术或技巧。在圣经中，本质就是技术，材料就是方法。实际上，圣经很少注意技术或技巧，但圣经相当注意材料。保罗所关心的，不是我们用甚麽方法或用甚麽途径建造召会，他所关心的是我们用甚麽材料建造。

保罗在十二节说到两种建造的方法：『然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾秸，在这根基上建造。』第一种方法是用金、银、宝石建造；第二种方法是用木、草、禾秸建造。这里有两种建造的材料。金、银、宝石是矿物。木、草、禾秸与植物生命有关。我们在主的恢复里都在作建造的工程。因此，我们必须谨慎怎样建造。我们是用金、银、宝石建造，还是用木、草、禾秸建造？

保罗在三章十二节的话不仅是为著长老或同工。相反的，他是写给每一位信徒。这句话是包含在写给哥林多召会，同著所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人的书信里。因此，这一节是要给我们每一个人的，是要应用在你身上，也在我身上。

我们建造召会，乃是用自己作材料。我们既是建造的材料，就需要问我们是甚麽材料？我们是木，还是金？是银，还是草？是宝石，还是禾秸？对这问题，也许我们许多人会回答说，我们正在变化的过程中。因此，就一面说，我们是木也是金，是草也是银，是禾秸也是宝石。以昆虫界为例，我们可以把自己比作在茧里的毛毛虫，正在变成蝴蝶的过程中。一面，我们还是毛毛虫；另一面，我们也有成为蝴蝶的形迹。变化的过程已经开始，但还没有完成。我们都在变化的路上，都在变化的过程中。

保罗在林后三章十八节说，『但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。』我们要观看主并且被变化，就需要没有帕子遮蔽的脸。我们与主之间不应该有帕子。就经历说，帕子是指一种隔绝说的。无论我们与主何等接近，如果我们被帕子隔绝，主就无法把祂自己注入到我们里面。绝缘是电学常用的辞。使某样东西绝缘，就是将其遮盖，使其无法充电。甚至一张单薄的纸也能成为绝缘体。电器用品可能功能正常，房间也安装了电，但若有绝缘体阻隔直接的流通，电力就不能输进电器里。

这说明今天在许多基督徒生活中所发生的事。信徒可能认为他们若爱主，与主接近，并与主同行，一切就都好了。然而，他们可能不领会他们还在某些帕子之下，而这些帕子使他们与主的灌注隔绝。

照保罗的话来看，我们需要以没有帕子遮蔽的脸观看主。我们与主之间不该有任何帕子。我们若没有帕子遮蔽，就会成为观看并返照主荣耀形像的镜子。每当我们直接观看祂而没有帕子，没有绝缘体时，我们就经历祂的灌注，接受神圣电流的注入。

喫主与接受祂的灌注非常有关係。实际上，喫主耶稣就是让祂藉著灌注进到我们里面。这清楚的启示在新约中。按照新约，我们与主的关係完全是属灵生命的事。因为这是属灵的事，所以人的话语无法充分的加以形容。为这缘故，保罗使用隐喻。林前三章的餧养、奶、喝、及乾粮等辞都是隐喻。主耶稣在教训时也用隐喻和比喻，例如祂说，『我就是生命的粮。』（约六35。）接著主说，祂所要赐的粮就是祂的肉。犹太人『彼此争论说，这个人怎能把祂的肉给我们喫？』（52。）喫主耶稣就是接受祂进入我们里面，并让祂将自己加给我们。

喫并不是一劳永逸的，乃是必须天天重複的。我们多年来喫各种食物，到今天还是需要喫。我们每次把食物喫进来，里面就得著灌注。藉著喫与灌注，基督就加到我们里面。

喫与变化有关。当食物经过喫、消化、并吸收之后，新的本质就加到我们里面，顶替并排除旧的本质。这是新陈代谢的变化过程。喫的意义乃是：新的本质加到我们里面，排除旧的本质以产生新陈代谢的变化。今天的基督徒非常忽略这件要紧的事。

假如有一个人的脸色非常苍白。使用化妆品改变脸色，与接受适当的营养，经过新陈代谢而使脸色改变是不同的。用化妆品就像替死人装扮的工作。一个替死人打扮的人，只能在死人的脸上化妆，因为不能有任何生命里新陈代谢的改变。在我们的基督徒生活中，我们不该想要用属灵的化妆品为自己加点颜色。反之，我们应该喫主。保罗的工作不是为死人装扮的工作；他不为哥林多人化妆，乃是餧养他们。他晓得他们若正确的喫喝，就会被变化而有健康的属灵脸色。');

保罗的工作与今天许多基督教工人的工作迥然不同。有许多人在作『替死人装扮』的工作，而保罗以基督餧养众圣徒。同样的，召会不该是人买化妆品的地方，乃该是主的餐馆，使祂的子民可以在其中喫喝。我们越喫基督，就越被变化。变化会使我们成为荣耀的，使我们有主的形像、祂显出的样子、祂荣耀的彰显。

主灌注到我们里面，也可以用电流传输到儿童的玩具里说明。有些玩具通了电，发动起来，就能移动、蹦跳、甚至跳舞。我们就好比这种由电发动的玩具。当基督灌注到我们里面时，我们就开始行动，甚至觉得自己好像可以跳跃或在空中飞翔。我们基督徒的生活是一种灌注的生活，是一种不断让主把祂自己注入我们里面的生活。

变化与灌注使我们成为神建造的活的材料。我们是活的材料，正在生长、改变。我可以观察到许多圣徒，特别是已有一段时间没有见面的圣徒们，他们的生命有改变、有变化。讚美主，我们正在变化！我们正在成为金、银、宝石，为著神的建造。

召会不是组织或社团；召会乃是生机的实体─基督的身体。只有变化过的人纔能构成身体。因著基督的身体是生机的，我们越长大、越变化，就越建造成为身体。这生机身体的建造就是主今天所寻求的。

---

第三十二篇　建造或是毁坏神的殿

读经：哥林多前书三章十至二十三节，哥林多后书三章十八节，罗马书十二章二节。

保罗在林前三章十节题到基督是惟一的根基，说，『只是各人要谨慎怎样在上面建造。』他在十二节继续说，『然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾秸，在这根基上建造。』按照这一节，正确的建造材料是金、银、宝石。保罗为甚麽只题到这三种材料，而不是两种或四种？这里有三种材料，是因为这些材料指神圣三一的三者，就是父、子、圣灵。

宝石与圣灵的变化工作有关係。每一种宝石都是变化的物质。宝石曾有一段时候是别的材料，可能是泥土或碳。然后，因著高热与高压，这材料变化成为宝石。因此，宝石指明变化。照著林后三章十八节，我们为主灵所变化。这清楚启示，变化是那灵的工作。所以，林前三章十二节所题正确的材料，其中的第三项是指神圣三一的第三者，就是那灵。

我们在出埃及三十章看见，银是用来赎神子民生命的。（16。）银表徵救赎，是由三一神的第二者─子基督完成的。因此，林前三章十二节的银是指基督的救赎。

保罗所题的宝贵材料，第一项是金，指三一神的第一者，就是父神。金不是表徵救赎或变化，金这种宝贵的元素，表徵性质不改变或不朽坏的东西。金永远不变。因此，金在圣经中表徵父神的性情。神圣的性情像金一样，永不改变。

我们已经看见金、银、与宝石是指父神、子神与灵神。现在我们必须继续来看，用这些材料建造是甚麽意思。我们要用这些材料建造，自己就必须先由这些构成。我们需要由父的性情、子的救赎、以及灵的变化构成。这就是说，我们必须由三一神构成。当我们接受祂，藉著喫祂、喝祂，把祂接受到我们里面，当我们得著祂的灌注并被祂灌注时，三一神─父、子、灵─便进入我们里面，成为我们的元素与本质。这使新陈代谢的过程在我们里面发生，藉此新的元素加进来，旧的元素排出去。这个过程的另一个名称就是变化。

变化不是一夜之间发生的。相反的，变化乃是逐日持续进行的工作。当我们呼求主耶稣、讚美父、宣读并祷读神的话、祷告、唱诗、敬拜、参加召会的聚会、并与众圣徒交通时，我们就将三一神接受到我们里面。我们越接受祂，祂的元素就越新陈代谢的变化我们，使我们由祂自己所构成。这样，我们就有金、银与宝石。

得著金，就是有了父不能朽坏的性情。蒙救赎，就是藉著基督被了结，被顶替，并被带回归神。虽然我们得救了，但我们在许多事上还是离三一神很远。当基督成为我们的救赎，祂就把我们带回到神那里，了结我们天然的生命，并以祂自己顶替我们，这就是经历银。接著，三一神的第三者，就是那灵，就在我们里面并在我们的环境中作工，把我们变化成为宝石。

变化包括那灵在里面和外面的工作。那灵在我们外面的环境作工，乃是为著祂里面的工作。例如，那灵会使用我们的儿女来帮助我们变化。我们可能盼望儿女顺服、听话，但有的孩子可能很倔强、甚至叛逆，这样的孩子会使我们受压，为使我们被变化。我是个上了年纪，有很多儿孙的人，我能见证，那灵常常用我们的儿女来压我们、『烧』我们，这是祂变化工作的一部分。当我开始在家庭生活中有这样的经历时，我很受困扰，不能解释到底发生了甚麽事。渐渐我领悟了，我需要儿女们所带来的热度与压力。我也看见，我还需要别的压力。泥土要变成宝石，需要加强的热度与压力。照罗马八章二十八节看，神使万有都互相效力，叫我们得益处。我们需要万有为我们效力。因此，甚至当我们的儿女也被用来压我们、烧我们时，我们不该惊奇，因为这会使我们变成宝石。

许多基督徒受到一种教训的影响，以为我们相信主耶稣，行事正当而荣耀神，我们就会得祝福，凡事兴旺亨通。按照这种教训，我们会又成功又兴盛。不仅如此，我们的儿女也会在所拣选的职业上成功。若这种教导是正确的，保罗就是活在世上最可怜的信徒。请听他在林前四章十一至十三节所说的话：『直到今时，我们还是又飢，又渴，又赤身露体，又挨拳打，又居无定所；并且劳苦，亲手作工；被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝；我们成了世界上的污秽，万物中的渣滓，直到如今。』这岂是一位顺利、亨通之人的写照？人教导说，凡相信主、正当过生活的人，都会在物质方面蒙福；但保罗的光景与这种教训所应许的迥然不同。然而，事实上保罗是最蒙福的基督徒，因为他实在是被三一神构成。

我们在主恢复里的人，不该因变化的过程而被惊吓。我们不该想要转离主的恢复而寻找容易的路，参加宗教的聚会来得到心理的安慰。我们讚美主，我们正在接受主的餧养，并且正在经过变化的过程。我们正接受更多神圣的金子到我们里面。我能很强的见证，我不后悔走了主恢复的路。我的确亏损了许多，但我赢得了更多。若无亏损，就无赢得。我所亏损的是物质的东西，但我所赢得的是父神的性情。我得著了神圣性情的金，是永不改变、永不朽坏的。阿利路亚！神圣的性情加到我们里面。我们也要为每天所经历的奇妙救赎，使我们被了结、带回归神，并由基督自己顶替而讚美主！我们又为所受的热度与压力感谢祂，这些正在把我们从泥土变化成宝石。

当我们成为金、银、宝石时，我们就被建造。建造是长大与变化的事。我们越长大，就越蒙拯救脱离天然的人。然后我们无论在那里，都很容易与圣徒是一，这就是建造。

我们若真正的建造起来，就不会有意见、议论、争执、比较、偏爱或选择。我们就会单单为著主的身体，并愿意成为身体的一部分。我们无论到何处，都与每一位圣徒是一。这是用金、银、宝石建造的意思。

今天大多数的基督徒是分裂的。我们甚至很难找到两个人正确的建造在一起。分裂与缺少建造的原因，乃在于信徒留在天然的生命、天然的人、及属世的愿望里。许多人仍然有自己的偏爱、愿望和拣选。结果，他们不可能真正成为一，所以他们中间无法有实际的身体生活。

我们若不藉著变化而长大，（至少到某种程度，）我们就无法有真实的身体生活。我们讚美主，至少在某种程度上，主恢复里的众召会正这样被建造。众圣徒成为一，而且不是那麽活在意见、偏爱和拣选里。不仅如此，我们有一个目标─神永远定旨的中心异象，就是把基督服事到圣徒里面，使他们都被构成为一个身体。我们虽然没有在这个目标上完全是一，但我们却在进入这个一的过程中。今天的情形比十年前大有进步。我们为著主在已过十年中所作的讚美祂。但我们愿意经历更多的变化，使我们能有更多的建造。

首先，我们自己必须成为金、银、宝石；然后我们自然就能将自己建造成为基督的身体。这样，我们就把自己建造在基督这惟一的根基之上。我们越变化，就越建造在作为根基的基督上面。不仅如此，当我们把三一神服事给人─父作为金的元素、子带著实际的救赎、灵带著变化的工作─他们就得著灌注并滋养。然后，他们将逐渐一一成为同一类的宝贵材料。他们将有同样的光景与情形，接受同样的滋养，并且有相同的定命。最终主要得到祂所心爱的召会，就是基督的身体，作基督团体的彰显。

不要期望这变化和建造的工作会大规模的进行，会包括非常多的基督徒。相反的，这工作乃要按著得胜者的原则在少数人中间完成。主在启示录的七封书信是写给众召会以及众召会中的众圣徒，但祂并不期望众召会中的每一位都像祂一样。因这缘故，祂在每封书信的末了都题到得胜者。主最终要得到少数的信徒作为得胜者，满足祂的心愿，并完成祂永远的定旨。

你知道主要如何得到这些得胜的信徒？就是藉著餧养、喫、喝、栽种、浇灌和生长；藉著有耕地，并有一个以基督为惟一根基，以及由金、银、宝石这些宝贵材料构建而成的建筑。至终，这座建筑将成为神的殿。

保罗在林前三章十六至十七节说，『岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里面麽？若有人毁坏神的那殿，神必要毁坏这人，因为神的那殿是圣的，你们就是这殿。』保罗在这里警告我们不可毁坏神的殿。当我还是一个年轻的基督徒时，我以为十六至十七节的殿只是在广泛、一般的意义上指著召会说的。以后因著许多的研读与经历，我看见十七节的那殿是指普世所有的信徒，而十六节的殿是指在某一个地方，如哥林多，团体的信徒。神在宇宙中惟一属灵的殿，在地上的许多地方都有显出，每一显出就是神在那地方的殿。因此，殿必是指在一个地方被建造的召会。殿是由信徒实际建造起来的。就著建造而言，我们必须先收集材料，然后这些材料要成为建造的一部分。

保罗在三章警告哥林多人要谨慎怎样建造。在积极一面，他指明他们应当用金、银、宝石在根基上建造。在消极一面，他警告他们不可毁坏神的殿。毁坏，原文也可译为毁灭、败坏、污秽、损伤。用木、草、禾秸建造，就是毁灭、损伤神的建造。按照三章的上下文，我们可能因著在基督以外另立根基，或是用木、草、禾秸在根基上建造，而毁坏殿。哥林多人说他们属于保罗、亚波罗或矶法，就是立别的根基，因此损伤了殿。不仅如此，用天然的东西建造也是毁坏神的那殿。

哥林多人的问题就是他们有别的根基，包括了他们的偏爱与拣选。按照上下文，当我们因著人而夸耀并说我们属于某某人时，我们就是污秽神的那殿。那些有自己拣选与偏爱的人可能自以为有智慧，但实际上，他们是愚昧的。我们将要看见，保罗在三章末了指出，万有以及主所有的僕人都是我们的。我们不需要有偏爱或拣选。因此，我们不该说自己是属于甚麽人或甚麽事物的。万有全是我们的，我们是基督的，基督又是神的。

我们若按照这封书信前三章的上下文来看第三章的最后几节，就会看见保罗的观念是这样：我们若说自己属于某人，就是毁坏召会。保罗在这里似乎是说，『召会正在建造的过程中，有些部分已经建造起来了。不要毁坏召会，不要损伤、毁灭或污秽召会。你若用你天然的人或你天然的组成来建造召会，你就是污秽召会。当你说你是属亚波罗、属矶法、或属保罗的，你也是毁坏召会。如果你这样毁坏召会，神就要毁坏你。』一面，遭神毁坏就是失去祝福，缺乏餧养、喫、喝、栽种、浇灌以及生长；也是失去得到金、银、宝石的机会。另一面，被毁坏就是由火审判，使我们的工程被烧燬。但我们若用金、银、宝石建造，我们的工程将存得住，我们也要得赏赐。（14。）

我鼓励你们在本篇信息所讲说之真理的光中，祷读这些经节。你这样作，就会得到滋养，且有神圣的元素注入你里面。然后你会经历更多的变化，召会也会更得著建造。

---

第三十三篇　万有都是为著召会，召会是为著基督

读经：哥林多前书三章十六至二十三节。

我们读林前三章十八节至二十三节，就看见三章是一至二章的解释和延续。保罗在本书的前两章对付哥林多人的智慧。因著他们有哲学的智慧，他们就有分裂，并且高举属灵的伟人。保罗在三章十八节题到一班自以为有智慧的人，在十九节他说，这世界的智慧，在神看是愚拙。在神眼中，希利尼人的智慧是愚拙。主叫智慧的人中了自己的诡计，并且祂知道智慧人的意念是虚空的。（20。）

林前三章十七节说，『若有人毁坏神的那殿，神必要毁坏这人，因为神的那殿是圣的，你们就是这殿。』毁坏就是毁灭、败坏、污秽、损伤。毁坏神的那殿，意即用木、草、禾秸等没有价值的材料建造，如十二节所描述的。这是指有些犹太信徒，想要以犹太教的成分建造召会；也是指有些希利尼信徒，竭力要把哲学的成分带进召会的建造。这一切都会败坏、毁灭、污秽、损伤神的那殿，也就是毁坏神的那殿。使用任何与使徒基本教训（徒二42）不同的道理，或使用任何与神的性情、基督救赎的工作、并那灵变化的工作牴触的作法和努力，都要败坏、毁灭、污秽、损伤、毁坏神的召会。

林前三章十七节的毁坏一辞，至少含示在十五节里所揭示的惩治。凡在建造中用异端的道理、分裂的教训、属世的作法、天然的努力，败坏、毁灭、污秽、损伤神召会的人，都要受神的惩治。

保罗在这一节指出神的那殿是圣的。神的那殿，召会，既是圣的，我们用以建造的材料、作法和努力也必须是圣的，以符合神的性情、基督的救赎与那灵的变化。

我们已经看见，用天然的东西，用木、草、禾秸建造召会，就是用我们天然的组成、我们的所是以及邪恶的行为，如嫉妒、分争、猜忌与怨恨来建造。木、草、禾秸是毫无价值的。在这里，这些表号的解释并不重要；要紧的是我们要认识，我们的天然、我们的所是、以及消极的行为与建造召会无分无关。我们既是召会的一员，就当有分于召会的建造。但是我们必须谨慎，不让木、草、禾秸，就是我们的天然、我们的所是、以及邪恶的行为进到召会里。把这些东西注射到召会生活里，乃是很可怕的。我们需要对这一点有深入的体会，我们需要看见这是何等可憎，并且要定罪这事。

已过一千九百多年来，召会几乎没有一点真正的建造。今天圣经到处都有，福音也传遍每个国家。但召会真正的建造在那里？我们必须承认，甚至在我们中间、在主的恢复里，也没有多少建造。这种缺欠是因为我们有太多的天然、所是、以及行为被带进召会生活。这些成分是破坏召会生活的细菌。然而，我们可能还没有蒙光照，看见这件事的严重。

有些圣徒个性很强，或者思想古怪。然而，也有些人以为自己平凡、普通，没有甚麽特别。但按我的经历与观察，这种人是最天然的。他们可能不批评别人，也能适应每一种情况，然而这样的人却很难对付。有些圣徒特别温和，但却像橡皮一样，怎麽也打不破，好像没有甚麽会摸著他们。无论别人怎样对待他们，他们从不发脾气。但这种人自然而然就把他们的天然与所是带进召会生活里；他们认为自己的天然是好的，别人可能也很欣赏，因此就不自觉的把天然注入召会生活中。但这都是天然的，所以无法成为建造召会的合式材料。当然那些天性粗野、刚硬的人，也不是神建造的正确材料。

禾秸一点也没有用处，但有些木材可能既耐用又美观。在主的恢复里有许多的圣徒就像这种木材。但即使是天然人性好的木材，在建造召会的事上也是无用的。

用天然的东西建造召会就是毁坏神的那殿。许多年前我以为毁坏神的那殿是逼迫召会。我没有领会到，照著上下文，毁坏召会就是用天然的东西建造。例如，我们把草或禾秸带进来，岂不损伤新耶路撒冷麽？同样的，把我们天然的组成、我们的所是、或我们的行为注入召会，也就破坏了召会。你也许从未体会到，当你把你好的性情、好的所是、甚至天然好的行为带进召会生活，你就是毁灭、败坏召会。当然我们中间若有嫉妒或分争，也会损伤、污秽召会生活。

用天然的东西建造而毁坏召会的人，将受到神的惩治。按照十七节，若有人毁坏神的那殿，神必要毁坏这人。神有一面的惩治是黑暗。没有光而留在黑暗中，的确是一种严厉的惩治。你若用天然的东西建造召会，你将会在黑暗中。神用黑暗惩治法老，祂也用黑暗惩治敌基督的国。（出十21~23，启十六10。）这指明黑暗是一种严厉的惩治。凡是努力把自己的天然、所是和行为带进召会的人，都会被撇在黑暗中。

根据林前三章十三至十五节，我们建造的工程将被火试验。我们的工程若存得住，我们就要得赏赐；但我们的工程若被烧燬，我们就要受亏损。我不能明确的说这审判的火是甚麽，但不论在旧约或新约，火总是从神来作为审判的。例如，亚伦的儿子拿答、亚比户受火审判；玛拉基书告诉我们，主将用火审判人。同样的原则，从神而来的火将审判我们的工程。属金、银、宝石的工程将经得起火的试验；事实上，火越猛烈，这些材料就越被炼淨。但所有属木、草、禾秸的都将被火烧燬，凡是照我们的性情、所是和天然行为作出来的，都将被火焚烧。

主的惩治至少有两方面：黑暗与焚烧。我们自己可能在黑暗中，而我们的工程可能被烧成灰。我常常在主面前恐惧战兢，不知道自己的工作是否存得住。我许多时候问自己，我的工程到底是否经得起主审判之火的试验。我们都应当查问自己的工程，是把我们带进光中，还是使我们留在黑暗中。有些为差会工作的人可以见证，他们越作工，就越留在黑暗中。这是一个记号，指明他们的工程是按著他们的天然、所是、以及属人的作为。

以属灵伟人为夸口，也是毁坏神的那殿─召会。这样作乃是属肉体，照著人的样子而行。（三3~4。）因此，我们必须谨慎，不偏爱那一位长老、同工或弟兄姊妹。我们要学习不把自己的天然、所是和行为带进召会中，也必须学习不偏爱甚麽人。我们如果高举某人，就会损伤、污秽、毁坏神的那殿，我们也会受到神的惩治。

保罗在十八节说，『人不可自欺；你们中间若有人自以为在这世代中有智慧，他就该变作愚拙，好成为有智慧的。』热中犹太教的信徒和哲学化的希利尼信徒，把犹太宗教和希腊哲学的成分，带进召会的建造，欺骗了自己。使徒在这里的用意，主要的是集中于那些高估自己哲学智慧的希利尼信徒。（一22。）

以属灵伟人为夸口，也是自以为有智慧，因此就是自欺。那些高举人的，认为自己比别人有智慧。惯用哲学思想的人，就是高举人的人。自以为比别人聪明、以及高举人，乃是自欺。高举属灵伟人不但毁坏召会，也使我们成为自欺的。按照三章十八节的上下文，自欺与高举人有关。虽然如此，许多人不认为高举人有甚麽错。例如，有人会说，『某某弟兄是最好的一位长老。我喜欢他，我支持他。』这听起来可能没有伤害，但实际上却破坏召会。在主的恢复中，不可高举任何人。

保罗在十八节嘱咐自以为在这世代中有智慧的人，要变作愚拙，好成为有智慧的。这里的变作愚拙，乃是弃绝哲学的智慧，接受关于基督和祂十字架简单的话。（一21，23。）成为有智慧的，乃是接受神的智慧，使基督成为我们的一切。（24，30，二6~8。）

虽然成为有智慧的很容易，而变作愚拙很难，但在主的恢复中，每一个人都必须学习按保罗在三章十八节所说的意思变作愚拙。实际上，今天所有的信徒都是『希利尼人』，因为我们有自己方式的哲学，所以我们需要变作愚拙，好成为有智慧的。我们越在正确的意义上变作愚拙，就越有享受；但我们越在哲学的方式上成为有智慧的，享受就越少。不仅如此，众召会中生命的长大全在于此。如果我们都愿意变作愚拙，我们就会经历在生命的长大上大有进步。

我们在召会生活中，需要学习变作愚拙，好使我们有神的智慧。这样，神的启示就会临到我们。得著神最多启示的人，就是那些已经学会变作愚拙的人，结果他们就有神的智慧。

保罗在二十一至二十二节说，『因为万有全是你们的、或保罗、或亚波罗、或矶法、或世界、或生命、或死亡、或现今的事、或要来的事，全是你们的。』万有，包括世界和死亡，都是我们的，并且都为著我们的益处效力。（罗八28。）哥林多的信徒说，他们是属保罗的，属亚波罗的，属矶法的。（林前一12。）但保罗说、或保罗、或亚波罗、或矶法，都是他们的；万有全是他们的。他们是召会，这一切全是为著召会。召会是为著基督，而基督是为著神。

按照这些经节，不但属灵伟人是为著我们，连万有，包括消极的事物，如世界和死亡，都是为著我们。这就是说，连世界和死亡都能为著我们的益处效力。你有没有领会到你所在地召会的消极情形是你的，且为著你的益处效力？有些圣徒也许会说，『我所在地的召会，光景不好。我想搬到另一处召会情形比较好的地方。』然而，不满意某地方召会而搬到别处的人，结果并没有经历生命的长大。我们都必须看见，我们所在地召会的光景，像死亡一样，都是我们的，也是为著我们的。实在说来，万有全是为著我们的。

当你读林前三章时，你会希奇保罗为甚麽这样结束本章。他说完智慧与高举属灵伟人之后，就总结说，万有全是我们的，我们是基督的，基督又是神的。保罗在这里似乎是说，『你们哥林多信徒惯用你们的希腊文化、智慧和哲学。按照你们的智慧，你们有偏爱和拣选。你们对人、对道理、对作法有偏爱，这些偏爱都与你们的智慧，和哲学的思想方式有关。但我要你们晓得，万有，无论好坏，以及万人，都是神用来成全你们的。连世界和死亡也是神使用的凭藉，为著你们的益处效力。万有是你们的僕役，是为著成全你们的。』

我要对所有在主恢复里的圣徒说一点安慰与鼓励的话。不要觉得你所在地的召会不是你该在的地方。即使那里的召会光景相当贫穷，神仍然使用那召会成全你。祂使用你所不满意的召会，为叫你得益处而效力。这就是说，你需要这样的召会。我在中国的时候，许多圣徒认为上海召会太好了，想要移民上海。但搬去的人都感到失望。许多从来没有到过上海的人，以为那里的召会很好，但有些在上海召会的人却不满意当地的召会。这说明一个事实：我们不该移到另一个我们想像其召会生活是更好的地方。无论你在那里，召会都是你的，神用那个召会成全你。神使用上海的召会成全上海的圣徒；在那个地方的人就需要那个召会。但住在别处的人，却需要他们所在地的召会。

神使用每一件事成全我们。所以，万有全是为著我们，我们是为著基督，基督又是为著神。神使用每一件事成全我们，使我们成为基督活的身体。所以，我们是身体来为著基督，而基督是神的彰显，因此基督是为著神。神是藉著基督得彰显，基督是藉著我们得彰显，而我们是藉著万有被成全。我们如果看到这一点，就不会发怨言，也不会有偏爱、拣选或挑选。不但如此，我们会满意的接受神为我们所命定的一切。神如果命定你过有难处的召会生活，你应当接受，并为此讚美神。神可能命定给你一个很难相处的丈夫或妻子，祂甚至会命定死亡。但是连一个难以相处的配偶或是死亡本身，也是为著我们，并且是用来成全我们的。所以，我们需要接受神所命定的，并且承认这是神用来成全我们的。

我是一个上了年纪的人，一生经过了许多事情。我能真实的见证，万有全是我的，神用万有成全我。因为神使用万有，我很难确定谁纔是某一位弟兄最好的妻子，或者谁纔是某一位姊妹最好的丈夫。同样的，我也不知道谁是最好的同工。主带我到一个地步，我不考虑那些同工是好的，那些同工是有益处的，因为我晓得，他们都是为著我的益处效力的。甚至那些我认为最不行的，却可能是神用来成全我最多的。我们能被万有成全，真是何等有福！哦，能彀看见万有是为著我们的，真是何等美妙！

因著万有全是我们的，且都为我们效力，我们就不应当这麽愚昧，有个人的偏爱与拣选。我们是为著基督，而基督是为著神。神是藉著基督得彰显，基督是藉著我们得彰显，而我们乃是由万有成全的。每一件事、每一个人、以及每一种情形都是我们的。神是主宰一切的，祂一直使用每一件事和每一个人成全爱祂的人。只要你爱主，你就有把握，祂一直使用每一件事成全你。因此，万有全是我们的，这是为著召会；召会是为著基督的，要作祂的身体；基督又是为著神的，要作祂的彰显。这是保罗在林前三章的结语。

在这话的光中，我们不该高举甚麽人，也不该对于人、事、物有甚麽偏爱或拣选。反之，我们应当看见万有，无论好坏，都是为著我们，以成全我们，使我们成为基督的身体，而基督就是神的彰显。这是正确的领会保罗所说，万有全是我们的，并且我们是基督的，基督又是神的。

---

第三十四篇　神的奥祕的管家（一）

读经：哥林多前书四章一至九节。

林前四章的主题是神的奥祕的管家。（1~21。）本章的中心点不是基督，也不是召会，乃是神的奥祕的管家。保罗在四章一节说，『这样，人应当把我们看作基督的执事，和神的奥祕的管家。』本节的管家一辞，原文与提前一章四节和以弗所一章十节的经纶同字根，意即分配的管家，家庭的管理人，将家中的供应分配给家里的人。使徒受主选派，作了这样的管家，将神的奥祕─基督是神的奥祕，以及召会是基督的奥祕（西二2，弗三4）─分配给信徒。这分配的事奉、管家的职分，就是使徒的职事。

在新约所启示神的经纶中，主要有两个奥祕。第一个奥祕启示在歌罗西书，就是基督是神的奥祕。保罗在歌罗西二章二节说到『能以完全认识神的奥祕，就是基督』。基督是神的奥祕。神本身是一个奥祕，祂又真又活，且满了权能，但祂却是看不见的。因为从来没有人看见神，所以祂是一个奥祕。这位奥祕的神具体化身在基督里，所以基督是神的奥祕。基督不仅是神，祂更是具体化身的神，说明、解释并彰显出来的神。因此，基督是看得见的神。主耶稣说，『人看见了我，就是看见了父。』（约十四9。）神经纶中的第一个奥祕是基督，祂是彰显出来的神，是神的奥祕。

第二个奥祕乃是基督的奥祕，是在以弗所书，特别是在第三章有所启示并解释。基督也是一个奥祕。保罗在以弗所三章四节用了『基督的奥祕』一辞。不但如此，歌罗西一章二十七节也说，『神愿意叫他们知道，这奥祕的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望。』我们信徒有基督住在我们里面，但我们所有的这位基督乃是一个奥祕。虽然基督活在我们里面，但属世的人不晓得祂在我们里面。对他们而言，这是一个奥祕。虽然基督是奥祕的，召会却是基督的显出；召会是基督的身体，乃是基督的显出。我们看见召会，就是看见基督；我们来到召会里，就是来到基督里；我们接触召会，就是接触基督。召会实在是基督的奥祕。

保罗在林前四章一节说到神的奥祕，他的意思是指基督是神的奥祕，以及召会是基督的奥祕。保罗与其他使徒都是这两个奥祕的管家。

我们已经指出，四章一节的管家一辞原文与别处所用的经纶同字根。这辞的原文是oikonomia，奥依克诺米亚，指明一种家庭的行政或管理。在新约里，管家是一个服事的人，负责把神分赐给祂的家人。神有一个很大的家庭，祂渴望把祂自己分赐到祂所有的家人里面。

神家中管家的地位，可以用古时富裕家庭里管家的功用来说明。在这种家庭里的管家，负责把生活的所需，如食物、衣服、和别的必需品，分配给家中成员。富裕的家庭通常储存著这些必需品丰富的供应。管家的责任就是把这供应分配给家人。保罗使用这事作隐喻，指明他自己是神家中的管家。神极其丰富，祂有极大的仓库，愿意把所有的丰富分配到祂的儿女里面。但这种分配需要一个管家，因此，管家就是分配者，把神圣生命的供应分配给神的儿女。

保罗乃是这样的一个分配者，把基督分赐到所有信徒里面。信徒们藉著保罗接受这样的分赐，就能凭著他们所接受的供应而长大。由此可见保罗的职事是分赐的职事，把基督追测不尽的丰富分赐到我们里面，使我们能长大并成为召会。保罗不但把基督的丰富个别的分赐到圣徒里面，还把这些丰富团体的分赐到身体里面。

保罗分配的事奉称为管家的职分。换句话说，这管家的职分就是职事。职事乃是管家的职分与事奉，把基督的丰富分配到身体的肢体─圣徒里面，以及整个身体─召会里面。愿我们都对神的奥祕以及分配的管家这两件要紧的事有深刻的印象。

我们若仔细读林前四章，就会看见本章论到神的奥祕的管家，强调四个要点：基督忠信的僕人，（1~5，）对天使和世人的一台戏，（6~9，）世界上的污秽，与万物中的渣滓，（10~13，）以及生身的父。（14~21。）本篇信息要讲到前两点，下一篇要讲到后两点。

保罗在四章一节说，『这样，人应当把我们看作基督的执事，和神的奥祕的管家。』保罗用『这样』一辞，是指三章二十一至二十三节所描述的。保罗在那几节嘱咐我们不可拿人夸口，因为万有全是我们的，我们是基督的，基督又是神的。

保罗说，这样，人应当把他看作基督的执事。这里『看作』一辞，原文或译作，算为、评为、列为。保罗乃是说，他应当这样被估量或评定为基督的执事。

这一节的执事，意思是侍者或选派的僕人，为某种目的特别选派的公僕。（徒二六16。）

保罗在林前四章二节继续说，『还有，在此所求于管家的，是要他显为忠信。』在此，即在管家的职分，分配的职事上。在这分配的职事上最重要的，就是管家要显为忠信。

保罗在这里好像是说到自己。今天有许多所谓的属灵人认为：基督徒谈到自己总是错的。我在弟兄会那段时间，曾经受教导绝对不可正面的题到自己。但保罗在这里好像指明他是忠信的管家。

保罗在三节继续说，『至于我被你们察验，或被人审判的日子察验，对我都是极小的事，连我也不察验自己。』被察验意指为著审判或在审判中被察验，也是受批评的意思。保罗说他认为被圣徒或被人审判的日子察验，都是小事。人审判的日子，就是人在其中审判的现今世代，（这审判指人的察验，）与主的日子（三13）相对；主的日子，乃是主将在其中审判的要来世代，就是国度时代，其中的审判乃是主的审判。

保罗在四章三节又告诉我们，连他也不察验自己。他认为被哥林多人或被人审判的日子察验，都是极小的事，连他也不察验自己。

这一节中有两件基本的事，我们都需要学习。首先，我们不应当在意人的批评或论断。大多数基督徒无法忍受论断或批评。有些姊妹如果晓得有人批评她们，就会有很长一段时间睡不好；弟兄们也是如此。假定一位作长老的弟兄知道有人批评他，他可能整晚不能安歇，因为他会对自己说，『我是召会中的一位长老，但有些人竟然批评我。』我们若受批评的搅扰，就指明我们认为被人察验不是一件小事，乃是一件大事。我们还不能与保罗一同说，『我被你们察验，对我是极小的事。』

四十年前，每当我受人批评时就相当受搅扰，有时影响我的睡眠或饮食。但是多年经历以后，我几乎不再受批评的搅扰。我不是说批评绝不搅扰我，但我可以见证，批评对我的影响微乎其微。事实上，受论断、被批评，成了司空见惯、相当普通的事。如果我没有受到批评，我会怀疑我有没有忠于主的託付。凡活著、有活动的人至终都会受到批评。避免批评最好的路就是不作甚麽。只要我们活跃的顾到召会，我们就必须准备好要受批评。

我要劝告众召会的长老们求主怜悯，增加他们忍受批评的度量。一位新作长老的弟兄开头可能发现难以忍受圣徒的批评。长老所受的批评，主要不是从召会以外的人来的，而是从召会中的弟兄姊妹来的。但是经过一段时间以后，长老就该习惯接受批评了。

我们可以把批评比作辣椒：起初辣椒很难喫，但是喫到后来就习惯了。许多长老已经习惯喫下并且消化圣徒批评的辣椒。他们已经与保罗一样学会了，被人批评是极小的事。

我们需要从这几节所学习的第二件事，就是不要批评自己或察验自己。我早期尽职时，每讲一篇信息之后就察验自己。我花许多时间思想别人对信息如何反应。通常要花好几天我纔能对所传讲的信息完全放心，然后又到了我需要讲另一篇信息的时间。今天我不这样察验自己，我知道这样自我察验并不是健康的实行。事实上，我们不配这样察验。不但如此，我们若不察验自己，好像还可以；但我们若察验自己，就会非常失望。长老们如果都这样察验自己，就会感觉没有资格作长老，而必定想要辞职。保罗能说他不察验自己，我们需要在这件事上向他学习。

保罗在四节说，『我虽不觉得自己有错，却也不能因此得称义，但察验我的乃是主。』虽然保罗不觉得自己有错，他却不认为自己因此得称义。他晓得那一位察验他的乃是主，他愿意把审判的事交给祂。保罗似乎是说，『让主察验我，祂会在祂显现的日子审判我。』

保罗在五节下结论：『所以在那时以前，甚麽都不要论断，直等主来，祂要照出暗中的隐情，也要显明人心的意图，那时各人要从神那里得著称讚。』在那时以前，这句话是指在主的日子以前。

保罗在二至五节的话，指明他是一个忠信的管家。他不在意别人的批评，也不批评自己。他把整个情形交给主，这指明他的忠信。

我们若在意别人对自己的批评或是我们察验自己，我们就不是忠信的。相反的，我们可能是耍手腕而尽力避免批评，为要有较好的感觉。我们需要转离这种情形，把审判交给主。这样，我们纔会忠信。

林前四章六节说，『弟兄们，我为你们的缘故，将这些事转比到自己和亚波罗身上，叫你们从我们学习不越过所写的，免得你们自高自大，高看这个，鄙视那个。』保罗所说的『这些事』，是指前段从一章至本章所说的事。转比，是指用隐喻的说法。保罗在前面一至三章所说的一些事，适用于一切事奉主的人，尤其是那些骄傲、分门结党的哥林多人。但保罗为他们的缘故，就是照他们的光景，并为他们的益处，就把那些事转到他自己和亚波罗身上，以自己和亚波罗为比喻，（如他在三章五至八节所说的，）希望那些自高自大的哥林多人能将他所比拟的，领会并应用到他们自己身上。

有些译者和解经家认为，『所写的』是指旧约的著作，我们不赞同。这必是指前几章所写的，如：『保罗为你们钉了十字架麽？』（一13。）『亚波罗算甚麽？保罗算甚麽？』他们不过是基督的众执事，是栽种的和浇灌的。（三5~7。）他们不是为信徒钉十字架的基督，也不是叫信徒生长的神，他们不该被人高估。不然的话，评估他们的人，就像属肉体的哥林多信徒一样，会自高自大，高看这个，鄙视那个。

四章七节继续说，『使你与人不同的是谁？你有甚麽不是领受的？若真是领受的，你为甚麽夸口，彷彿不是领受的？』使我们与人不同的乃是神。我们所有的，都是从神领受的。因此，一切的荣耀都当归与神，我们该凭神夸口，不该凭自己，也不该凭神所使用的任何僕人，如保罗或亚波罗夸口。保罗在这里似乎是说，『你们以为是彼得、保罗、或亚波罗使你们与人不同，或是甚麽人使你们与人不同麽？不要有这种想法。不但如此，你们所领受的，不是从保罗、矶法或亚波罗领受的；你们都是从神领受的。因此，你们不该夸口，彷彿不是领受的。就算你有使你与人不同或与人有别的东西，那是你从神领受的。因著是神赐给你的，你应当只凭神夸口，不该凭任何人夸口。』

八节说，『你们已经饱足了，已经丰富了，不用我们，自己就作王了。我巴不得你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。』哥林多的信徒夸耀他们所得著的，以他们所有的为满足。他们自满自足，向使徒独立，作起王来。这完全是在他们自己里面，并在肉体里面。

保罗再一次题到哥林多崇尚哲学之希利尼信徒中间的光景。他们以为自己已经充足了，他们已经丰富、饱足了。他们的作为好像不用使徒，自己就作王了。保罗很忠信的告诉他们：『我巴不得你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。』这句话一点也不甘甜，不令人愉悦，也没有包著糖衣。这一句话显明保罗的忠信。

保罗在九节继续说，『我想神把我们使徒显列在末后，好像定了死罪的人，因为我们对世界，就是对天使和世人，成了一台戏。』保罗说神把使徒显列在末后，因为哥林多人的所作所为，好像他们已经作王了。保罗在这里告诉他们，他们已经比使徒先作王了，这是说，神把使徒显列在末后，他们是最后作王的。

在保罗的时候，当罪犯在竞技场上与野兽搏斗，以娱大众时，那些罪犯是末后展示的。他们被看作无有的，因为他们是最卑贱的人，犯了当死的罪。罗马政府通常要他们展现在竞技场上与野兽搏斗。每当有这种公开展示的时候，罪犯是最后展示的。保罗以此比喻神把他们使徒，显列在神一台戏的末后。哥林多人不是被列在最后的，使徒却是列在最后的。使徒认为自己在世人面前，如同定了死罪的囚犯，不像哥林多人，如同受了命定来掌权的王。

保罗又告诉哥林多人，使徒『对世界，就是对天使和世人，成了一台戏』。这也是一个隐喻，指罗马竞技场上罪犯与野兽的搏斗。使徒对世界成了这样一台戏，不仅给世人，也给天使观看。地上的人和空中的天使都在观看使徒的展示。因此，他们对全宇宙成了一台戏。我们在下一篇信息将要看见，这与他们成为『世界上的污秽』与『万物中的渣滓』（13）有关。

保罗使用这些隐喻告诉哥林多信徒，他们的行事为人不该像已经作王，或是已经丰富、样样都有的样子。保罗似乎是说，『你们行事为人，不要像作王一样。神把我们使徒显列在神圣展示的末后，我们好像定了死罪的囚犯，这是我们的定命。但你们却好像正在享受另一种定命。你们丰富了，你们饱足了，并且你们作王了；但我们却是一台戏。』

保罗向哥林多人所说的话，适用于今天我们在主恢复里的人身上。我们也当像九节的使徒─如同定了死罪的囚犯，以及对天使和世人的一台戏。我们不该看自己是饱足、丰富并有权势的；这种态度完全是错误的。我们在主的恢复里必须给别人留下一个印象，我们好像是定了死罪的囚犯，并且对整个宇宙成了一台戏。

---

第三十五篇　神的奥祕的管家（二）

读经：哥林多前书四章十至二十一节。

保罗在林前四章九节说，『我想神把我们使徒显列在末后，好像定了死罪的人，因为我们对世界，就是对天使和世人，成了一台戏。』保罗在这里说『我想』，这是很有意义的。这就是说，保罗不十分有把握。这里保罗不是谦卑，乃是照著成为肉体的原则说话。保罗在这里没有说，『耶和华如此说，』也没有宣告：『弟兄姊妹，你们难道不知道，我是在灵里说话？』今天灵恩派实行『耶和华如此说』这种宣告，可是这样的实行不是按照新约的原则。

保罗在这一章里所说的话很严肃，却非常亲切。他在责备、指导、改正、调整、并管教信徒们，可是这一切他作得非常亲切。到了某个点时，他插进了『我想』这辞。我信保罗知道他所说的的确是出于神。虽然如此，他却说『我想』，因为他知道新约的原则就是成为肉体的原则。按照这个原则，神是在我们的说话中说话；神与人成为一。当人与神调和来作事的时候，是神作事，同时也是人作事。因著『我想』这辞说明了这个原则，所以我认为这辞用在九节这里非常宝贵。神能在我们的说话中说话，这实在太有意义了！『我想』这辞指明保罗在说话；然而，按照成为肉体的原则，保罗说话就是神说话。因著保罗和神是一，保罗说话的时候，神也说话。这就是本节使用『我想』这辞的意义。

保罗在九节使用『末后』一辞，当时一般人都领会，这种说法是指竞技场上表演最后的一幕。依照古时的惯例，罪犯在竞技场上与野兽搏斗，以娱大众时，他们是末后展示的。最后的一幕，末了的展示，就是定死罪的囚犯与野兽搏斗以娱众人。『末后』就是指这件事。保罗在九节使用这个隐喻的说法，表达一个思想：神把使徒显列在末后，好像是最卑下又定了死罪的囚犯，以娱众人。

这里的戏，原文意戏剧，指戏剧表演，一种娱乐众人的展示。所以保罗乃是向哥林多人说，『你们已经饱足了，已经丰富了，不用我们，自己就作王了。我巴不得你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。我想神把我们使徒显列在末后，好像定了死罪的人。』

当保罗说，『我巴不得你们果真作王，』他指明哥林多的信徒不是真作王；相反的，他们是在作梦。保罗所说神把使徒显列在末后的话，证明哥林多人并没有作王。保罗似乎在说，『神没有在今世叫我们作王，反倒把我们列在末后，好像定了死罪的囚犯，与野兽搏斗。』这一个隐喻，陈明了一幅使徒实况的生动图画。他们绝没有作王，乃像定了死罪的罪犯，与野兽搏斗，以娱大众。这也是我们今天在人眼中的定命。但是在神的眼中，我们的定命是享受基督。我们享受基督的人，在人眼中成了罪犯，作他们的享受；但在神的眼中，基督是我们的定命给我们享受。许多人讥讽、嘲笑我们，但他们以讥笑我们为乐时，我们却在享受基督。这表明我们有两种定命：在神眼中，我们的定命是以基督为我们的享受；在人眼中，我们的定命却是被定死罪的罪犯，以娱别人。如果我们像保罗那样，对主忠信，我们在人面前的定命就会这样。我们会被显列在末后，对天使和世人，成了一台戏。

林前四章非常亲切。在这里我们看见一位父亲亲切的责备、指导、改正、甚至管教犯错的儿女。我们读这一章的时候，能彀感受作者与哥林多信徒之间的亲密。

保罗指出使徒对世界成了一台戏之后，在十节接著就说，『我们为基督的缘故是愚拙的，你们在基督里倒是精明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被轻视。』使徒为基督的缘故，甘愿弃绝属人的智慧，成为愚拙的。但属肉体的哥林多信徒，虽然说他们是在基督里，却仍留在天然的智慧里作精明人。保罗不是说，他们为基督的缘故是哲学家；保罗乃是宣告，他们为基督的缘故是愚拙的人。在某种意义上，每一位在基督里的信徒都必须成为愚拙的。许多今世有智慧的人，因著基督就成了愚拙的人。使徒虽然为基督的缘故成了愚拙的人，哥林多人却仍要精明。

保罗在十节又说，『我们软弱，你们倒强壮。』使徒在供应基督时，似乎是软弱的，因为他们不用天然的力量或才能。（二3。）但属肉体的哥林多信徒是强壮的，藉著运用他们天然的才能，在信徒当中要人承认他们的卓越。

保罗在十节又对哥林多人说，『你们有荣耀，我们倒被轻视。』哥林多的信徒是荣耀的、尊贵的，显得很有光彩。但使徒却被寻求荣耀的哥林多人所藐视、轻看。藉此我们看见，哥林多人奔跑基督徒的赛程完全跑错了。

保罗在十一至十三节继续说，『直到今时，我们还是又飢，又渴，又赤身露体，又挨拳打，又居无定所；并且劳苦，亲手作工；被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝。』毁谤，意思是侮辱，中伤。这里的善劝，就是为要平息安抚，用劝告、安慰和勉励来恳求。

保罗在十三节说，『我们成了世界上的污秽，万物中的渣滓，直到如今。』污秽和渣滓是同义辞。污秽是指清扫时所丢弃的，因此是废物、污物。渣滓是指被擦掉的，因此是垃圾、废物。这两个同义辞都用为隐喻，特指最低阶层被定罪的罪犯，被扔在海里，或被扔在竞技场上的野兽跟前。保罗在这里把自己比作最低下的罪犯、污秽、渣滓、垃圾、废物。我跟已往许多的朋友比较一下，也是渣滓、污秽。他们很有成就，家财万贯。他们看我是愚拙的人，不明白我一生到底在作甚麽。有时我遇见多年前的老朋友，他们问起我在作甚麽事，我不知如何确定回答。他们事业有成，我们却成为世界上的污秽，万物中的渣滓。我们只有资格当作废物被人丢弃；这是保罗认为犹太人和外邦人对他的评价。

十四至二十一节是本章最亲切的一段，我们在这里看到保罗是生身的父。他似乎在对哥林多人说，『不错，我是渣滓，我是污秽。但我是生了许多儿女的父亲。我在基督耶稣里藉著福音生了你们。』

保罗在十四节说，『我写这些话，不是羞辱你们，乃像劝戒我亲爱的儿女一样。』如果我是哥林多的一个信徒，收到了这封书信，读了本章头十三节之后，一定会羞惭满面。我会对自己说，『我属灵的父亲说，我们高举自己，而他却把自己当作污秽和渣滓。这使我觉得羞愧。』但是保罗说，他写这些话，不是羞辱他们，乃像劝戒他亲爱的儿女一样。

保罗在十五节继续说，『你们在基督里，纵有上万的导师，父亲却不多，因为是我在基督耶稣里藉著福音生了你们。』导师，原文直译儿童导师，如在加拉太三章二十四至二十五节者。儿童导师是对所照管的儿童给以教训和指导；父亲是将生命分给所生的儿女。使徒乃是这样一位父亲，他在基督里藉著福音生了哥林多的信徒，将神的生命分赐到他们里面，使他们成为神的儿女，和基督的肢体。

林前四章十六节接著说，『所以我恳求你们要效法我。』恳求，原文和十三节所用的善劝相同。保罗恳求哥林多人效法他，他似乎在说，『我的儿女，不要作王罢！要乐意在人眼中被轻视，好像罪犯一样。不要作哲学家，要成为污秽和渣滓。要转离你们以前的所是，而效法我。今天我们使徒为基督的缘故，在人面前是被人轻视的。我们为基督的缘故成了愚拙的人，我们对天使和世人，成了一台戏，我们好像定了死罪的囚犯，我们是渣滓和污秽。但对你们，我却是生身的父。』

保罗在十七节说，『因此我已打发提摩太到你们那里去；他在主里是我所亲爱、忠信的孩子；他必题醒你们，我在基督耶稣里怎样行事，正如我在各处各召会中所教导的。』这里的行事，是指使徒在各召会教导圣徒时，行事的方式。『在各处各召会』这说法指明两件事：第一，使徒的教训在各处都是一样的，没有因地而异；第二，各处等于各召会，各召会也等于各处。

这封书信是由提摩太带给哥林多人。所以保罗不但写了一封书信，他也打发一位同工带著这封书信去看望哥林多人。由此我们看见，保罗和哥林多信徒之间，有亲密并切身的接触。

保罗在十八至十九节告诉哥林多人：『有些人以为我不到你们那里去，就自高自大，然而主若愿意，我必快到你们那里去。』这是保罗答覆哥林多人所问，保罗自己为甚麽不到他们那里去。有些人自高自大，以为保罗不会看望他们。但保罗说，主若愿意，他必快到哥林多去。如果他能决定，他必定要去。可是照新约的说法，保罗插进了『主若愿意』，指明主可能不打发他去。所以，主若愿意，他一定会去；但主若不愿意保罗去看望哥林多人，他就不能作甚麽。

保罗在十九至二十节说，『并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的能力。因为神的国不在于言语，乃在于能力。』这里保罗所说神的国，是指召会生活，含示就权柄的意义说，今世的召会就是神的国。保罗知道神的国不在于言语，乃在于能力。因这缘故，他想要知道那些自高自大之人的能力。

二十一节是本章的结语：『你们愿意怎麽样？是要我带著刑杖，还是要我在爱和温柔的灵里，到你们那里去？』使徒对哥林多的信徒说这话，乃是基于使徒是他们属灵的父亲。保罗是这样属灵的父亲，有地位和责任，管教他的儿女。

这里温柔的灵，指使徒有圣灵内住并调和之重生的灵。温柔的灵乃是被基督的温柔（林后十1）浸透的灵，显出基督的美德。

照保罗在林前四章二十一节的话来看，他是高兴还是不高兴？是生气还是温柔？我要说，他在本章里也高兴，也不高兴；是温柔，也是生气的。但这绝不是说，保罗是两面人。不，这节圣经启示真正属灵的人可以生气，而随即转为温柔。事实上，属灵的人连生气的时候，也能彀温柔。

如果你不属灵，怒气要好几天纔会过去；但属灵的人，怒气可以马上消失。假如一位弟兄得罪你，你会生气。如果需要很长时间怒气纔会消失，这就证明你不属灵。你的怒气消失得越快，你就越属灵。姊妹们，如果你们不能在这一分钟向丈夫生气，而下一分钟转为温柔，你们的属灵就不是真的。如果你需要几个小时纔能对丈夫转怒为喜，那你只有人工的属灵。

保罗是这一刻生气，下一刻就能喜乐的人。这表明他是真正属灵的人。因此，我们可以正确的说，在本章他向哥林多人是生气的，也是温柔的。

姊妹们，你生丈夫的气，要多久纔能消气？是否要好几天纔会再跟他讲话，转怒为喜？长老们，如果另一位长老得罪你，你要多久纔能胜过这个冒犯？是否要一週纔能与得罪你的人有美好的交通？长老们可能释放属灵的信息，却不知道怎样在彼此之间有真正的属灵。一位弟兄被得罪，要过好几天纔能胜过，这的确不是真正的属灵。

我们在林前四章，看到保罗非常不高兴在哥林多的希利尼信徒，但是不高兴却能转眼消失。他能彀在二十一节问他们，是要他带著刑杖，还是要他在爱和温柔的灵里到他们那里去？这句话到底是发怒呢，还是温柔的？相当难说，因为保罗实际上是发怒，同时也是温柔的。

如果我们不知道如何正确的发怒，就不能真属灵。事实上，我们也不能作真人，反倒像雕像一样，缺乏人的感觉。我们越属灵，就越容易生气。如果你从来没有很快的发脾气，那就指明你不是真属灵。

有人会认为这种对属灵的思想是非常错误的。但是，从经历中我知道这是个事实：我们越属灵，就越容易生气。原因在于我们若真属灵，我们就是真实的，不隐瞒也不装假。如果你和我相处多时，从来不生我的气，我就不会信赖你。你可能是高明的政治家。我不信你和我同处了几个月，而没有被我得罪。我非常清楚，我所作的一些事会得罪人。如果与我同处的人没有被我得罪，他的属灵必定不是真的，他必定是没有血肉的人。我们都有血有肉，我们都知道甚麽是生气。我们若彼此耍手腕，就会隐藏怒气。但是一个真属灵的人是不会隐藏怒气的。一面，他容易生气；另一面，他也很快转离怒气。

我们再思想保罗在二十一节所说的话，他问：『你们愿意怎麽样？是要我带著刑杖，还是要我在爱和温柔的灵里，到你们那里去？』这听起来像圣经的一句话麽？如果这句话不是在圣经里，我们没有人会同意这样的话配在圣经里。如果有人说，『我的子民，时候将近，我必快来。我爱你们，你们也必须爱我。这是耶和华说的。』这种说法似乎很像圣经。但是问说，要我带著刑杖还是要在爱和温柔的灵里到你们那里去，这听起来像圣经或属灵麽？二十一节听起来好像是一个发怒的人写的。虽然如此，这些话是记载在圣经里。我们再一次看到，圣经与别的书不同。

假如我一分钟之内向一位弟兄生气，马上又对他喜乐，他可能会被得罪而批评我不属灵。然而，他的属灵可能不是真的，我的属灵却可能是真的。我再说，一个真属灵的人能彀很快的由温柔转为生气，或由生气转为温柔。

我深深珍赏林前四章。我们在这一章里，看到非常真实的人性，无伪的人性；这种人性满有生命。如果我们一再读保罗的话，特别是祷读这些话，我们就会摸著生命。二十一节虽然听起来不像圣经的话，却满了生命的分量。相反的，说了一些话以后加上『耶和华如此说』，可能一点生命也没有。保罗在林前四章的话，满了生命的分量。

我们都需要向保罗学习真正的属灵，我们若真属灵，就不会隐藏、不会装假、不会耍手腕。反而，我们会有真正的人性，简单作我们在基督里所是的。这种生活能把基督追测不尽的丰富分赐到信徒里面。凡有这种人性的人，就有资格成为神家中的管家。

所有的长老都需要有本章所说明的人性。惟有一班有真正人性的长老，纔能建造召会。凡是聪明、耍手腕、从不得罪人、从不犯错的长老，都不能建造召会。然而，我不是说，粗心大意的人能彀在建造召会上有用。我的点是说，长老有了真正的人性、无伪的人性，纔能建造召会。所有的圣徒也需要有这种人性。我们在召会生活和婚姻生活中，都需要真实。我们不该隐瞒或装假，反倒要像保罗一样，有真正的人性和真实的属灵。

一面，我们需要成为污秽和渣滓；另一面，我们需要成为生身的父。我们若不是污秽和渣滓，又不是生身的父，我们的工作就没有衝击力。我们可以传讲正确的道理，但果效不大。生身的父把生命分赐给人，他在人的眼中，必须像定了死罪的囚犯。他必须被人当作无用、愚拙的人，当作污秽、渣滓。如果我们在人面前过这种生活，我们就会成为能生育许多儿女的父亲。这就是说，如果我们要把生命分赐给人，我们在人眼中就必须是被轻视的。今天在主的恢复中更是如此。你要成为一个分赐生命的人，你必定受到宗教的轻视。属世的基督徒会说你是污秽、渣滓。这样，你就会成为分赐生命并生身的父。

---

第三十六篇　对付恶弟兄

读经：哥林多前书五章一至十三节。

保罗在林前五章一至十三节转到对付恶弟兄的事。一至四章所对付的第一个难处是分裂，主要的是与魂的天然生命有关。在五章，本书的第二段，所对付的第二个难处是淫乱的罪，与肉体的情慾有关。这难处牵涉到人与继母乱伦，就道德说，比分裂更为粗鄙。前者是分争，来自骄傲；后者是粗鄙的罪，来自情慾。

林前五章有几个特点。第一，这一章说出，就连真信徒也会犯粗鄙的罪。许多读新约的人会以为，因著神的恩典，信徒不可能犯罪作恶，特别不会作旧约所记载的某些恶事。但在本章里，我们却读到哥林多召会的一位弟兄犯了与继母乱伦的罪。当然，保罗的目的是要帮助召会对付这位恶弟兄。我们读本章圣经，就看见一个真得救的人，在主里的真弟兄，确实可能犯这样的罪。如果新约没有这个记载，我们也许很难相信，一个得救的人竟然会犯这样的罪。我们会以为，一个人得救以后，绝不会犯这样的罪。

本章也给我们看见，一旦召会偏离神经纶的中心异象，落入魂里，就敞开大门让肉体的情慾进入。这不但会给嫉妒、分争开路，甚至会给粗鄙的罪开路。所以，我们留在魂里是极其危险的。保罗在这封书信里先对付魂，然后对付肉体的情慾。对付魂主要是对付分裂。本书的头四章是对付出于魂之分裂的难处。分裂是属魂的事，主要与心思有关。分裂来自意见，而意见来自心思。这在头四章清楚的指明出来。我们读了这几章，就看见在哥林多人中间有分裂，是因为他们太活在天然的心思里。他们离开灵而运用魂。他们偏离了中心的异象，这就开了门让肉体的情慾进入。

在召会生活中，魂不应该得势。我们都必须学习否认魂，弃绝魂，并活在灵里。我们应当留在灵里，在每一种景况中运用我们的灵；这会关闭肉体情慾的门。

保罗在五章一节说，『确实听说在你们中间有淫乱的事，这样的淫乱，连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。』这里说到一个弟兄与他父亲的妻子，就是与他的继母乱伦。没有任何罪比乱伦更可恶、更破坏人性。我们会看见，本章虽然是对付这一种可怕的罪，却也论到守节期的事。

保罗是一个充满基督的人。他不仅在道理上认识基督，更在经历上认识基督。甚至他对付粗鄙的罪时，他里面还是享受基督。

保罗在二节说，『你们还是自高自大！岂不应当哀恸，把行这事的人从你们中间挪开？』哥林多人不为在他们中间这样粗鄙的罪哀恸，反倒骄傲、自高自大。二节毫无疑问是责备的话。在这一节里保罗又指明，犯这罪的人应当从他们中间挪开，就是将他从召会的交通中除掉。

从召会的交通中把某一个人挪开，好比从建筑物中把一块腐朽的木头挪开。假如房屋里有一块木头朽烂了，这朽烂的部分就该挪开。同样的，一节所题的恶弟兄应当从召会的交通中挪开。但哥林多人并没有这种领悟，因为他们仍旧骄傲，自高自大。因这缘故，保罗让他们知道，他非常关心那里的光景。

在本章对付恶弟兄的事上，有两件非常积极、美妙的事。第一是保罗运用他自己人的灵，第二是关于守节期。保罗在三至五节说，『我身体虽不在你们那里，灵却与你们同在，我已经审判了行这样事的人，好像与你们同在一样，就是当你们和我的灵聚集的时候，在我们主耶稣的名里，带同我们主耶稣的能力，把这样的人交给撒但，使他的肉体受败坏，好叫他的灵在主的日子可以得救。』保罗在三节说，他身体虽不在他们那里，灵却与他们同在。使徒是属灵的人，在灵里行事，与在魂或肉体里行事的哥林多人不同。他身体虽不在他们那里，灵却与他们同在，运用他的灵审判他们当中的恶人。保罗在四节甚至说，他的灵和他们聚集。使徒的灵强到一个地步，竟参加哥林多信徒的聚会。他的灵与他们一同聚集，在那恶人身上施行他的审判。

保罗在三至四节似乎是说，『你们不把这恶人从你们中间挪开，但藉著运用我的灵，我已经审判了他。我身体虽不在你们那里，灵却与你们同在。我甚至在灵里参加了你们的聚会。所以，我已经用我的灵审判了这个人。』

保罗在四节清楚的说，『就是当你们和我的灵聚集的时候。』我们由此得知，保罗的灵参加了在哥林多的聚集。但这并不是说，他的灵真的去了哥林多。这绝对和邪术不同；行邪术的人说，人的魂能离开身体拜访别人。照本节看，保罗的灵强到一个地步，竟能参加在哥林多的聚会。他们聚集的时候，他的灵与他们同在，把那恶人交给撒但。这完全是属灵的事，完全是灵里的事。

我们绝不该认为，保罗的灵真的到了哥林多，参加了聚会。虽然如此，哥林多的信徒一同聚集的时候，保罗却运用他的灵与他们同在，审判那恶人，并把他挪开。我们也可以学习用我们的灵看望弟兄。我们留在家里的时候，我们的灵也可能看望弟兄。这是保罗的灵在应付哥林多的情形时所作的。

保罗在四节题到主耶稣的名和主耶稣的能力。在我们主耶稣的名里，带同我们主耶稣的能力，二者都是形容五节的交给。使徒在灵里，应用主大能的名，并带同祂的能力，把那恶人交给撒但，使他的肉体受败坏。我确信这的确发生了，那个恶人也交给撒但了。

把犯罪的人交给撒但，是为了管教。五节所题到的败坏，主要的是指某种疾病的苦难。（林后十二7，路十三16。）肉体是指情慾的身体，这身体该受败坏。有些疾病来自撒但，这种疾病能败坏人的肉体，使人的灵在主的日子可以得救。这指明在哥林多的信徒中间，这犯罪的人是个弟兄，他一次永远的得救了，（约十28~29，）绝不会因犯任何的罪而沉沦。然而，因著他的罪，他犯罪的肉体必须受败坏，藉此受管教，使他蒙保守在一种情景中，叫他的灵在主的日子可以得救。因此，败坏肉体是这位弟兄的灵得救必要的豫备。

我们思考这几节，就看见保罗对付召会，不只藉著写信和打发提摩太到他们那里去，更是藉著运用他的灵。这证明他是活在灵里的人，也显示他的灵何等刚强。保罗的灵强到一个地步，甚至能参加远处召会的聚会。他运用他的灵定罪那恶人，并且把他交给撒但。这样交给撒但，就是把那恶人从神的圣殿中挪开。

我们都必须向保罗学习，用我们的灵作每一件事。我们作了许多事，都不是用灵作的。但是保罗对付五章所描述的情形时，完全是用他的灵。他用灵定罪，也用灵把那恶人交给撒但。

保罗在林前五章六节继续说，『你们夸口是不好的。岂不知一点麵酵能使全团发起来麽？』在哥林多的信徒中间，儘管有混乱和乱伦这样粗鄙的罪，他们还一直夸口并夸耀。使徒的书信指出，他们中间犯罪的事，应当使他们谦卑，晓得他们夸口是不好的。

保罗在这里说到一点麵酵，他的意思也许是，不要说有他们中间那样粗鄙的大罪，即使有一点麵酵，一点罪，就能使全团，全召会，发起来，败坏了。

保罗在七节继续说，『你们要把旧酵除淨，好使你们成为新团，正如你们是无酵的一样，因为我们的逾越节基督，已经被杀献祭了。』这一节的『新』，直译，新有的。指在时间上是新的。新团指召会，是由信徒在新性情里组成的。

说基督是我们的逾越节，指明使徒认为信徒是神所拣选的人，已经过了他们的逾越节，如出埃及十二章者所豫表的。在这逾越节里，基督不仅是逾越节的羊羔，更是整个逾越节。为了作我们的逾越节，祂在十字架上被杀献祭，救赎我们，使我们与神和好。因此，我们能在神面前享受祂作这节。在这节中不可有酵，因为罪和救赎的基督不能并存。

保罗在林前五章七节说，哥林多的信徒是无酵的。这岂不是令人难以相信麽？哥林多的信徒怎麽会是无酵的？保罗在这封书信的头四章责备他们分裂。分裂不是酵麽？嫉妒、分争、骄傲岂不是罪恶的事麽？保罗怎能说，哥林多的信徒是无酵的？这似乎很矛盾。实际上，这完全没有衝突。圣经总是给我们看见一件事的全貌，特别是我们信徒历史的全貌。这就是说，圣经启示一件事的两面。有基督的一面，也有我们在堕落天性里所是的一面。按基督的一面，我们是圣别的，我们是在基督里的圣徒。保罗在一章二节指出，我们是『在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒』。因此，我们在基督里是无酵的。但按另一面，就是我们天然人的一面，我们是满了酵的。重要的问题是我们喫无酵饼，还是喫有酵饼？换句话说，我们是活基督，还是活自己？我们若活基督，就是喫无酵饼。但我们若活自己，就是喫有酵饼。

保罗在五章七节嘱咐我们要把旧酵除淨，好使我们成为新团，正如我们是无酵的一样。我们需要照基督的一面，成为新团。我们在基督里是无酵的，我们的生活应当不照著自己，而照著祂。

保罗在八节说，『所以我们守这节，不可用旧酵，也不可用恶毒邪恶的酵，只用纯诚真实的无酵饼。』这里的节指除酵节，是逾越节的延续。（出十二15~20。）这节期共有七日，即一段完全的期间，表徵我们基督徒生活的整个期间，从悔改之日到被提之日。这是很长的节期，我们守这节，不可用旧酵，就是旧性情的罪，乃要用无酵饼，就是新性情的基督，作我们的滋养和享受。惟有祂是纯诚真实的生命供应，绝对纯淨，没有搀杂，并且满了实际。节期乃是享受筵席的时候。整个基督徒的生活都该是这样的节期，这样享受基督作我们的筵席，作我们生命丰富的供应。

从林前五章七至八节，我们看见这里有两个节期。我们得救的时候，就享受逾越节。但如今在我们整个基督徒的一生中，应当享受除酵节。在豫表上，除酵节的七天表徵我们整个基督徒的生活。若没有林前五章，我们就不会认为基督徒的生活是这样的节期。但按照八节，我们看见基督徒的生活乃是除酵节，就是享受基督作我们生命的供应，而没有一点酵的节期。

保罗在哥林多前书把自己和哥林多的信徒，与以色列人作比较。他把以色列人的历史当作这封书信的背景。这使我们有立场说，以色列人的历史就是我们在召会中基督徒生活的完满豫表。保罗在七节说到『我们的逾越节基督』。基督如果是保罗的逾越节，祂就必定是每一位信徒的逾越节。以色列人不是单独生活；反之，他们是一同生活、安营、行走并争战。他们的团体生活豫表我们在召会中的生活。所以我们读以色列人的历史时，就当领悟是在读自己的历史。发生在他们身上的事，就是我们今天经历的豫表。他们在旷野喫吗哪，我们也喫吗哪；他们喝活水，我们也喝活水；他们有随行的灵磐石，我们也有磐石；他们经历逾越节，我们也有逾越节，逾越节就是基督自己。还有，他们在逾越节之后守除酵节。这指明我们也应当守这节。召会生活就是除酵节。为这缘故，不论甚麽酵都必须从召会中除淨。

无酵饼指明一种无罪、无酵的生活。我们凭自己不可能有这种生活，但是在基督里就可能过无罪的生活。我们都已经被放在基督里，如今我们必须学习在基督里凭基督活著。然后，祂就会成为我们无酵的生命供应。祂会成为无罪生命与生活的源头、泉源。我们因著有这样的源头和供应，就可能过无罪的生活。

我们若要过无罪的生活，就必须天天喫基督作无酵饼。营养学家告诉我们，我们喫甚麽，就成为甚麽。我们若喫无酵饼，至终就会由无酵饼构成；这样，我们就会过无酵的生活。虽然我们在自己里面不可能是无罪的，但我们在基督里喫祂作无罪生活的源头和供应，就能成为无罪的。因为我们的源头基督是无酵的，所以我们若天天饱尝祂，就能有无酵的召会生活。

保罗写这封书信时，竭力将被岔开的哥林多人带回到神经纶的中心异象。他晓得只要他们回转，就没有问题了；但他们若仍旧偏离这个异象，他们仍然会过著有罪的生活。这个原则不论在团体召会的一面，或个别信徒的一面都适用。

我们需要学习不只对付人的失败和罪行，更要把人带回到中心的异象。保罗在本书的头两章，为他以后所讲说的事，立下扎实的根基。保罗在这封书信中所对付的每一件事，都以头两章为基础。这指明我们治理召会、对待圣徒都必须基于一个需要，就是回到基督与中心的异象。我们必须帮助别人看见，他们受打岔的原因是他们从中心的异象偏离到其他的事物。他们若回到基督这里，他们就会回来享受除酵节。

我们在九至十三节看到，必须将恶人从召会中挪开。保罗在十三节说，『你们要把那恶人从你们中间挪开。』这就是将他从召会的交通中除掉，如使患痳疯者与神的百姓隔离所豫表的。（利十三45~46。）这是很严肃的事。保罗已经审判了这一个恶人，他盼望哥林多信徒也照样作，将那人从他们中间挪开。

林前五章十一节说，『但如今我写给你们说，若有人称为弟兄，是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的，这样的人不可与他交往，甚至与他一同喫饭都不可。』保罗在这里不只题到一种恶人，乃是题到好几种恶人。并且保罗不仅仅对付那种罪，他更对付活在那种罪里面的人。这里有一个重要的分别。举例来说，行淫乱和淫乱的人不同，淫乱的人是活在并留在淫乱里。一个淫乱的人不但行淫乱，像旧约的大卫所作的；他乃是活在那罪里的人，那罪成了他的生活。所以，这样的人就成了淫乱的人。保罗在本章是对付人，不仅仅是对付罪。这就是说，他不仅从召会中挪开罪，他更是审判并挪开一个犯罪的人。假定一个弟兄因软弱犯了某种罪，我们应当帮助他悔改，弃绝那罪，回到主里面。如果他愿意这样作，并结出悔改的果子，召会一定会赦免他。但如果他留在那种罪里，并成为活在那种罪里的人，就必须将他从召会的交通中挪开，否则整个召会就会成为有酵的。

本章中有几个要点。第一，召会必须是纯洁、无酵的，并且召会不可容忍一个犯罪的人。第二，我们必须学习运用我们的灵，并在每一种情形中使用我们的灵。第三，我们需要看见，我们既经历了逾越节，如今就该不断的享受除酵节。最后，若有人真成了恶人，而且拒绝悔改，就必须将他从召会生活挪开。但是这样的人至终若悔改，并结出悔改的果子，召会就当赦免他，接纳他回到交通里。我们若考量这一切事，就会清楚领会如何对付召会生活中的恶人。

---

第三十七篇　对付信徒间的诉讼

读经：哥林多前书六章一至十一节。

保罗在林前六章一至十一节，对付信徒间的诉讼。我们读哥林多前书这一段时，不能只注意白纸黑字，而需要进入这些经节的深处，同时也要摸著保罗书写时灵里的负担。

本书信所对付的第三个难处，是弟兄彼此告状的事。这不是罪，像魂所引起的分裂；也不是粗鄙的罪，像情慾的肉体所行出的乱伦。这是人要求合法的权益，不愿意喫亏，不愿意学十字架的功课。

我们已经指出，保罗在本书中至少题到十个不同的难处。第一是分裂的难处；第二是粗鄙的罪，就是乱伦；第三，他对付弟兄彼此告状的难处。保罗为甚麽把这事列为他所对付的第三个难处，而不是列为第二或第四？要解答这个问题，就必须探入本书的深处。

保罗写这封书信的负担是要对付顶替基督的事。哥林多的信徒以他们的希腊文化、哲学和智慧顶替基督。这些都是好的，是人类社会卓越的产品。我们若没有文化，就会毫无约束；我们若没有哲学和智慧，就成为愚拙的。每一个人都需要文化、智慧和哲学。哥林多信徒中间的难处，就是以这些好东西顶替基督。所以保罗灵里的负担，就是要把这些信徒带回到基督─神独一的中心里。

神的目的是要将基督作到祂所拣选的人里面，使基督能成为他们的生命和一切，并且使他们活基督，因而在经历上成为基督的肢体。这样，基督就能得著一个身体，就是召会。保罗写哥林多前书时，灵里有这个异象。保罗在这卷书信里，首先对付分裂的难处。分裂的源头是魂，特别是心思。为此，保罗先对付哥林多信徒的哲学头脑，然后再对付一种粗鄙的罪。这个顺序指明，基督徒若不凭基督活著，而凭魂和文化活著，就会给肉体的情慾开了门。

今天基督徒以各种属魂的事物顶替基督，乃是很平常的；这就开了路，给肉体的情慾进来。因此，在神所救赎的子民中，有魂和肉体情慾的难处。

属魂的事比肉体的情慾高尚。文化使人文雅，有文化的人就是文雅的人；相反的，肉体的情慾却非常粗鲁、粗鄙。然而，人一旦活在魂里，就为肉体的情慾敞开大门。事实上，最罪恶、最充满情慾的事，许多时候是由最有文化的人行出来的。通常那些不太有文化的人，生活倒不那麽罪恶。事实上，在许多事例里，魂运用得最厉害的人就是罪大恶极的人。一面，他们过著属魂的生活；另一面，他们放纵肉体的情慾。今天许多基督徒也趋向如此。

我们看到保罗对付魂和肉体的情慾之后，转而对付信徒间的诉讼。彼此争讼，是要求权益，不愿意喫亏。当我们属魂、属肉体时，我们总是要求自己的权益，而不愿意被亏负。因此，保罗在这卷书信有第三个对付，就是对付要求个人权益的事。这个难处发生在哥林多的信徒中间。

要求自己权益的难处，不但发生在社会中、在召会中，也发生在婚姻生活中。夫妻二人若活在魂里，按情慾而行，双方都会要求自己的权益，都不愿意向对方让步。只有活在灵里，我们纔愿意让步，而不坚持自己的权益。当我们凭著调和的灵生活时，就不会为自己要求甚麽权益；好像我们没有甚麽权益可要求的。我们所以会要求自己的权益，乃是因为我们不凭调和的灵生活，反而活在魂里、活在肉体里。因著哥林多信徒的魂生命得势，且给肉体的情慾开了门，所以他们中间便有诉讼的事。在这里我们看见，哥林多信徒难处的顺序先是属魂的生命，然后是肉体的情慾，接著就是要求自己的权益。

保罗在六章一节问哥林多人：『你们中间有人与别人起了相争的事，怎敢在不义的人面前，而不在圣徒面前求审？』不义的人指不信者，他们在神面前是不义、不公正的人。

保罗在二节继续说，『岂不知圣徒要审判世界麽？若世界为你们所审判，难道你们不配审判这最小的事麽？』在要来的国度时代里，得胜的圣徒要治理世上的列国。（来二5~6，启二26~27。）在要来的时代，得胜的圣徒要与基督一同作王，审判世界。因著圣徒要审判世界，他们的确配得过审判最小的事。这里的审判指由一些圣徒执行的审判，审判他们中间的案件。审判这些案件比起治理世界，是微不足道的。保罗在这里似乎是说，『如果你们能审判大事，岂不能在今天审判小事？你们为甚麽不让圣徒审判你们的案件？你们为何把相争的事，带到不信的人面前求审？』

林前六章三节说，『岂不知我们要审判天使麽？何况今生的事？』今生的事，指明圣徒审判天使是在将来，不在今世。这可能是指彼后二章四节，犹大书六节所启示对天使的审判。这两节所题的天使，以及以弗所二章二节，六章十二节，马太二十五章四十一节所指的天使，必是恶的天使。因此，我们信基督的人，将来不仅要审判人类的世界，也要审判天使的世界。

保罗在林前六章四节说，『既是这样，你们若有今生的事当上法庭，是派召会所不看为甚麽的人审判麽？』这是指不信的人，他们是召会所不看为甚麽的。因此，在不信的人面前告状是被定罪的。

保罗在五节接著说，『我说这话，是要叫你们羞愧。难道你们中间竟没有一个智慧人，能在他弟兄中间审断麽？』保罗在四章说，他不是要羞辱圣徒们；但这里他说，他所写的是要叫他们羞愧。他完全不赞同弟兄彼此告状，而且是告在不信的人面前。（六6。）

保罗在七至八节说，『你们彼此争讼，这已全然是你们的失败了。为甚麽不宁愿受冤枉？为甚麽不宁愿被亏负？你们倒是冤枉人，亏负人，况且这又是对弟兄。』保罗说，信徒之间有争讼的事是失败的，他的意思是说，那是一个缺失，含示在承受神国的事上，（9，）有了缺欠、过失、亏损、短缺。宁愿受冤枉、被亏负，就是情愿忍受损失，学十字架的功课，出代价持守基督的美德。因此，保罗问信徒们为甚麽不宁愿被亏负，为甚麽不情愿学十字架的功课。他们并没有受亏损，实际上他们纔是冤枉人、亏负人的。这里保罗的话的确非常的重。

我愿意再次指出，这里的对付是与要求我们的权益有关。要求权益是肉体情慾所产生的结果，而肉体的情慾是活在魂里的结果。因此，当我们活在魂里的时候，情慾就会进入，而情慾进入的时候，我们就会坚持自己的权益，并要求得著所该有的。毫无疑问，保罗特意按著特别的顺序来对付头三个难处。他先对付出于属魂生命的分裂；第二，他对付出于肉体情慾之粗鄙的罪；第三，他对付要求权益的事。

我们不论在召会生活，或家庭生活中，都有要求自己权益的难处。两位弟兄可能彼此有了难处，每一位都要求自己的权益。在六章一至十一节，保罗对这种要求个人权益的事很有负担。这种要求个人权益的事，隐藏在我们每一个人里面。我们在一些事情上，都有要求自己权益的倾向。有人会争辩说，他们从来没有在法庭上与别人诉讼，也从来没有在召会长老面前告任何人的状。他们虽然可能没有这样作，但他们心里却有要求权益的意图。举例来说，他们会对自己说，『这位弟兄为甚麽这样对待我？』这样说就证明我们在要求自己的权益。在神眼中，心里要求权益，就等于在法庭上告弟兄的状。要求权益需要根本、彻底对付掉；这是保罗写这几节的目的。

保罗在九节问了一个关于神国的问题：『你们岂不知，不义的不能承受神的国麽？』在来世承受国度，乃是追求义之圣徒的赏赐。（太五10，20，六33。）

保罗所说不义的是指谁？是指冤枉人的，还是指受冤枉的？在我看来，似乎是指那冤枉人的。我们若冤枉弟兄，就是不义的。信徒若是不义的，就不能承受神的国。按照主在马太福音的话，我们若要承受要来的国度作为奖赏，就当完全是义的。主甚至说，我们的义要超过法利赛人的义。神的国是建立在公义之上，所以，我们就当是义的，纔能承受国度。我们不应当冤枉或亏负我们的弟兄，这样作是不义的；而我们若是不义的，就不能承受国度。

保罗在林前六章九至十节说，『你们岂不知，不义的不能承受神的国麽？不要受迷惑，无论是淫乱的、拜偶像的、姦淫的、作娈童的、同性恋的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。』有罪的人或不义的人，都不能有分于要来之神的国。

保罗在九节说到承受神的国，乃是很有意义的。『承受』一辞含示享受，承受一件东西就是享受那个东西。因此，承受要来的国度，意思就是享受国度。要来的国度，将是得胜者欢乐承受的产业。按照马太福音，国度的实现将成为得胜圣徒的奖赏，作为他们与主一同的享受。承受国度不仅是进入国度，更是得著国度作奖赏，给我们享受。这应当是一个激励，使我们过无罪、公义的得胜生活。我们若要过这样的生活，就需要守除酵节。然后我们纔会过无酵、无罪的生活。藉著过义的生活，我们就有资格承受要来的国度。

保罗在林前六章十一节继续说，『你们中间有人从前也是这样，但在主耶稣基督的名里，并在我们神的灵里，你们已经洗淨了自己，已经圣别了，已经称义了。』这里的洗淨、圣别与称义，不是在客观方面藉血得著的，如在约壹一章七节，希伯来十章二十九节，和罗马三章二十四至二十五节者。这些是主观方面重生的洗涤，（多三5，）圣灵的圣别，（罗十五16，）以及像这里在那灵里的称义。神救恩的这些项目，都是在主耶稣基督的名里，并在神的灵里，发生在我们里面的。在主耶稣基督的名里，就是在主的人位里，在因信而与主生机的联结里。在神的灵里，就是在圣灵的大能和实化里，首先是洗淨，除去有罪的事物；其次是圣别，分别归神，由神变化；第三是称义，蒙神悦纳。

我们不容易领会如何能在主的名里被洗淨。如果保罗说，我们在基督的宝血里得以洗淨、圣别并称义，就比较容易明白。但是在主的名里并在那灵里洗淨到底是甚麽意思？而且保罗是用过去式，说到哥林多人是已经洗淨，已经圣别，已经称义了。我们很难相信有些哥林多人真的已经洗淨、圣别并称义了。

人相信并接受主耶稣的时候，就已经在血里洗淨，也因血圣别、称义了。但这种洗淨、圣别及称义都是客观的，不是主观的。我们也需要经历主观的洗淨、圣别及称义。我们一得救，立刻就经历了这些，但是为时很短。我们至少有几天是过著清洁、单纯、圣别并称义的生活。客观的洗淨、圣别和称义都是在基督的血里。但是我们过一种洁淨、圣别并称义的生活时，我们对这些事就会有主观的经历。这样主观的经历不是在血里，乃是在主耶稣的名里并在那灵里。

我有把握，每一位真正得救的人对于洗淨、圣别及称义都有一点主观的经历。你得救以后，岂不是有一段的时间过著洁淨又单纯的生活？你岂不是圣别、分别归神？你岂不是活在一种蒙称义的方式里，不沾染不义？但是，大多数信徒活在这种光景里并没有多久，他们通常只持续几天。你若回想得救以后的经历，就会领悟你的确在主的名里，并在那灵里有主观的洗淨、圣别及称义。

在新约中，『在主的名里』实际上是指在主自己里面，因为名是指人位。一个人若不存在，他的名就毫无意义。但是我们呼唤一个活人的名，他就有反应。同样的，藉著呼求『主耶稣』，我们就经历主的人位。主不仅是一个名字，祂乃是活的人位。因此，每当我们呼求主耶稣的名，就是呼求主的人位。祂是真实的、活的、即时的、便利的；我们一呼求祂，祂就有反应。我们可以见证主耶稣是真实的、活的、即时的。每当我们呼求祂，祂就临到我们。

我们得救的时候，没有人教我们怎样呼求，很可能就自然而然、不知不觉的呼求主的名。我们在这名里，就是在基督活的人位的实际里，已经洗淨、圣别并称义了。但是我们一停止呼求主名，就不再主观的经历洗淨、圣别及称义了。

根据林前六章十一节，我们不仅在主耶稣基督的名里，也在我们神的灵里，得著洗淨、圣别和称义。名就是人位，而人位就是那灵。我们不能把主的名与祂的灵分开，因为那灵就是祂的人位。照约翰十四、十五及十六章看来，名不能与那灵分开，因为名就是人位，而人位就是那灵。当我们呼求『哦，主耶稣！』主就来了。当祂临到我们时，祂就是那灵。保罗的确有这种经历。他晓得当他呼求主名，主就作为那灵临到他。他在主的名里并在那灵里经历了主观的洗淨、圣别及称义。当我们呼求主名，并接触这名所指的人位─那灵时，我们也有这种经历。

我们需要许多的经历，纔能领会保罗在林前六章十一节的话。许多年前，我不会应用这话，因为我还没有得到亮光，不清楚呼求主耶稣之名的意义。我没有看见主的名、主的人位和那灵之间的关联；也不晓得，我们一呼求主的名，人位就来了，而这个人位就是那灵。但我们从经历中知道，我们呼求主名时，就得著主的人位，而主的人位就是那灵。不仅如此，我们若一直呼求主名，一直享受祂的名和祂的灵，我们就天天被洗淨、圣别并称义。这样，我们就彀资格，并豫备好承受要来的国度。

到这里，我们已经看见在这几章中，魂、肉体的情慾、以及要求权益都受了对付。我们如今应当是主观的得著洗淨、圣别并称义的圣徒，并且豫备好承受要来的国度。

---

第三十八篇　对付滥用自由（一）

读经：哥林多前书六章十二至十八节。

保罗在哥林多前书以特别的顺序来对付事情。他首先对付属魂的意欲和愿望；第二，他对付属肉体的情慾；第三，他对付要求权益的事。我们已经指出，这个顺序非常有意义。在本篇信息中，我们要来看保罗对付在食物和身体上滥用自由，这是本书信所对付的第四件事。

食物是为著人的生存，身体性的需求是为著人的繁殖，二者都是必需的，且是神所命定的。这二者人有权利使用，可是不该滥用，也不该在其权下，受其控制和奴役。滥喫滥喝，像喫祭偶像之物，会绊跌软弱的弟兄；（八9~13，十28~30，32；）暴饮暴食，会损坏我们的身体。食物和肚腹都要过去，神要使这两样都废掉。放纵性慾是淫乱，这不仅被神定罪，也毁坏我们那为著主的身体。（六18。）');

喫喝与婚姻都是神所命定的，也是人类生存所必需的。如果人类要继续生存在地上，完成神的定旨，就需要喫喝与婚姻。食物不仅是神所造的，也是神所命定，为著我们的生存。婚姻是为著人类的繁殖。这二者既是神所命定的，也就是合法的。这两件事我们都有自由，有自由喫喝，也有自由结婚。然而，堕落的人在这两件事上滥用自由。因此保罗在对付了属魂慾望、肉体情慾及要求权益之后，就转来对付滥用自由这件事。

有些圣经教师不认为六章十二至十八节自成一个段落。他们把本段与后面两段并列，就是与论到婚姻和喫祭偶像之物的问题这两段并列。他们把这一段当作是后面两段的引言，因为这些经节是论到喫喝与婚姻的事。许多年前，我不认为六章十二至十八节自成一个段落。但经过多年再三的研读这卷书信之后，如今我相信这几节是分开的段落，对付滥用人类的自由。

我们看过属魂的人为肉体的情慾开了门，属肉体的人坚持要求自己的权益。继之而来的是滥用自由。在召会中，魂应当被否认，这是召会生活在消极方面的基础。在积极方面，召会生活的基础乃是关于基督和祂十字架的真理。在召会生活中，我们都应当否认魂，就是不让魂有任何地位、机会或出口可以行事。召会中的信徒一旦变成属魂的，召会生活便了了，因为这会给肉体的情慾开门，情慾就会引起要求权益的事。这甚至会建立一种基础，使人要求自己的权益，并滥用人类的自由。我们思考这些事的时候，就能领会保罗对付哥林多人各种难处的顺序相当美妙。

保罗在本段的开头说，『凡事我都可行，但不都有益处；凡事我都可行；但无论那一件，我总不受牠的辖制。』（12。）可行，直译，都在我（选择去行）的权下。因此是许可的、容许的、合法的。益处意有利（不是仅仅方便）、美好、值得。这辞原文的意思是有利、有效益、便利、有助于儘速达到目标；也指美好的事物。保罗这里的意思是凡事都可行，但并不都帮助我们留在神经纶的中心线上；凡事都可行，但不都帮助我们背起十字架，或有利于经历基督。

我们若要领会保罗在本节关于『益处』这辞的用法，就需要正确认识整卷哥林多前书。凡事我们都可行，但并不都帮助我们得到本卷书信所启示的益处，并不都帮助我们过身体的生活。不错，你可以自由的作某些事，但那些事不会帮助你过召会生活，也不会加强你的祷告生活。我们若照整卷哥林多前书的上下文，应用保罗在六章十二节所说的，我们便会看见，保罗这里的话是包罗万有的。保罗在六章十二节似乎是说，『凡事我都可行，但对我过基督徒生活、召会生活和身体生活，并不都是美好、有利、便利或有效益的；并不是凡事都帮助我享受基督，或守除酵节。』

保罗在十二节两次说，『凡事我都可行。』第一次使用这话有点客观，再次使用就非常主观。保罗说，『凡事我都可行，但无论那一件，我总不受牠的辖制。』受牠的辖制，直译，被置于牠的权下。意即凡事都在我的权下，但我不在任何事的权下。凡事对我都是许可的、容许的、合法的，但我不受任何事的管辖（奴役），或被置于任何事的权柄、控制之下。使徒在下段，从十三节到十一章一节，对付一些难处，本节可视为管治那些对付的箴言。

当你考量是否要作某件事时，你应当问自己是否在那件事的权下或控制之下。如果有一件事控制或辖制你，你就不该去作。比方说，你不晓得是否可以喫某些食物；你也许可以喫，但这些食物不该辖制你。我们必须彻底对付任何辖制我们的事物。

保罗在六章十三节说，『食物是为肚腹，肚腹是为食物；但这两样，神都要废掉。』食物和肚腹是为著身体的生存，牠们本身算不得甚麽；这两样神都要废掉。

保罗在这一节的写法好像很笨拙。原文这节下半直译是：『但这个和这些，神都要废掉。』若是我们来写这一节，可能会这样写：『但这两者神都要废掉。』然而，这一节若是这样写，其含意和意义都会失去。保罗用『这个和这些』，指肚腹和食物（複数）。他首先题到肚腹，因为神废掉食物以前，要先废掉肚腹。这是因为在喫喝上滥用自由，不是由食物引起的，而是由肚腹引起的；难处并不是来自食物本身，乃是来自肚腹。人的肚腹废掉之后，食物就不再是难处。食物是为肚腹，肚腹是为食物。神使用牠们使我们得以生存，为著完成祂的定旨；但有一天，肚腹与食物神都要废掉。

保罗在十三节又说，『可是身体不是为淫乱，乃是为主，主也是为身体。』我们的身体是为主造的，并且我们里面的主也是为我们身体的。祂以物质的食物餧养我们的身体，（诗一○三5，）并且赐以复活的生命，（罗八11，）这生命吞灭身体里死的元素，及其软弱与疾病。至终，祂要使我们的身体改变形状，同形于祂荣耀的身体。我们不该因淫乱滥用这身体。

保罗一面说肚腹是为食物；另一面又告诉我们，身体不是为淫乱。我们可以自由选择我们要喫的，但不可犯淫乱。然而，我们若暴饮暴食，就会损坏身体。因此，我们虽然可自由喫喝，却当谨慎，要健康的喫喝。我们的胃口容易放纵，因此需要受约束、受限制。

保罗虽然说身体是为主，主也是为身体，但他不是说，神是为肚腹或食物。神要废掉肚腹和食物，但主不会废掉我们的身体。我们的身体乃是为主，主也是为我们的身体。

保罗在林前六章十四节说，『并且神已经使主复活，也必藉著祂的能力，使我们复活起来。』神已经使主的身体复活，并命定我们的身体要有分于主这在复活里荣耀的身体，（腓三21，）并要复活，成为不朽坏的。（林前十五52。）那就是我们身体的得赎。（罗八23。）甚至现今，那住在我们里面复活基督的灵，也赐生命给我们的身体，（11，）使其成为基督的肢体，（林前六15，）成为神的殿，为祂的圣灵所居住。（19。）

我实在感谢主，不仅主是为我们的身体，神也要使我们的身体复活，正如祂使主耶稣的身体复活一样。我们身体上多少都有毛病，我们中间没有人是完全健康的。我们会疲倦，有时也会生病。这些软弱帮助我们宝爱主对我们身体的应许。

十三至十四节有双重的应许：第一，主是为身体；第二，神必使我们的身体复活。我们从罗马八章十一节得知，甚至今天，我们必死的身体就能得到复活生命的供应与维持。祂有时医治我们。关于我们身体的双重应许，第一面乃是主是为身体，并且维持我们的身体。

我从经历中学到，主是为我们的身体。一九四三年我患了严重的肺病，医生嘱咐我要彻底的休息。我必须长时间卧病在床。一天，我十三岁的长子来看我。我看著他，眼泪几乎夺眶而出。我祷告说，『主，你愿意再给我十五年麽？主，看看我的长子，十五年后他就二十八岁了。你若再给我十五年，我就满足了；到时就算是死，我也愿意。』我讚美主，我这样祷告以后，已经过了三十八年多了。我的身体已经完全痊愈，并且在这些年间，我还能劳苦作工。主真是为我们的身体。

虽然双重应许的第一面是为现在，第二面却是为将来。主今天是为我们的身体，但神要在将来，使我们的身体复活。身体复活是指身体改变形状。当我们的身体复活时，就会改变形状。

保罗在林前六章十五节继续说，『岂不知你们的身体是基督的肢体麽？我可以把基督的肢体作成娼妓的肢体麽？绝对不可！』保罗在这里明白的说，我们的身体是基督的肢体。这不是一个例证、隐喻或比喻。反之，这是说到一个事实：我们的身体实际上就是基督的肢体。何等奇妙！

保罗在十五节说，我们的身体是基督的肢体；而他在十七节说，但与主联合的，便是与主成为一灵。这两件事怎麽能调和？我们与主是一，是肉身上的，还是属灵的？我们若说，我们与祂在肉身上不是一，那麽我们的身体怎麽能成为祂的肢体？但我们若说，我们与主是一，乃是肉身上的，而不是属灵的，我们便会陷入严重的错谬，甚至成了异端。我们与主是一，既是属灵的，也是在肉身上的。虽然现在我们还不能领会这麽多，但有一天会完全显明，我们体、魂、灵都实际的与主是一。根据约壹三章二节，我们要完全像祂，不但灵像祂，甚至身体也要完全像祂。约壹三章二节强调，我们的身体要像主。腓立比三章二十一节也强调同样的点。这一节说，我们这卑贱的身体要同形于祂荣耀的身体。这些经节指明，我们的身体和我们的灵都要与主是一。有一天我们的身体在复活中要完全同形于主荣耀的身体。

我们的肉身好比一粒种子种在土里。按照林前十五章，复活实际上就是种到地里的种子长出来了。当一粒种子种下时，只是一粒种子。但种子长大、开花时，便有不同的外观。今天，我们的身体是一粒种子种到基督里，但有一天这一粒种子要藉著复活而长起来。当牠这样长成时，虽然还是我们的身体，但牠的外观却会改变。一粒麦子种到地里时，是一粒麦子。当这种子长成时，外观虽然非常不同，但还是麦子。现在我们的肉身，外观并不美好，因此我们并不十分欣赏自己的身体；但因著我们的身体是基督的肢体，所以是亲爱的、宝贵的。最终，我们的身体在复活中要与基督荣耀、复活的身体毕像毕肖。

保罗在六章十八节说，『你们要逃避淫乱。人所犯的，无论甚麽罪，都在身体以外，惟有行淫的，是得罪自己的身体。』淫乱是得罪我们自己的身体，而我们的身体是基督的肢体。这是一个严肃的警告，叫我们不要滥用自己的身体。

---

第三十九篇　对付滥用自由（二）

读经：哥林多前书六章十三至二十节。

在林前六章十五节、十七节、十九节中，有三件要紧的事：第一，我们的身体是基督的肢体；第二，我们与主是一灵；第三，我们的身体是圣灵的殿。保罗在对付在食物和身体上滥用自由的上下文里，很奇妙的揭开了这三件事。

十五节说，『岂不知你们的身体是基督的肢体麽？』因著我们与基督生机的联结，（17，）并因基督住在我们灵里，（提后四22，）安家在我们心里，（弗三17，）我们全人，包括我们洁淨过的身体，就成了祂的肢体。因此，为著实际作这样的肢体，我们需要把自己的身体献给祂。（罗十二1，4~5。）

在林前六章十七节保罗说，『但与主联合的，便是与主成为一灵。』本节的联合，指信徒藉著信入主，（约三15~16，）与祂有生机的联结。这联结可用枝子与葡萄树的联结（十五4~5）说明。这不仅是生命的事，也是在生命（神的生命）里的事。这样与复活之主的联结，只能在我们的灵里。

『一灵』指明是灵的主与我们的灵调和。我们的灵已经由神的灵所重生，（约三6，）这灵现今在我们里面，（林前六19，）并与我们的灵是一。（罗八16。）这是主的实化，祂藉复活成了赐生命的灵，（林前十五45，林后三17，）现今与我们的灵同在。（提后四22。）在保罗的书信里，常说到这调和的灵，如在罗马八章四至六节。

在林前六章十九节保罗说，『岂不知你们的身体，就是在你们里面之圣灵的殿麽？这圣灵是你们从神而得的，并且你们不是属自己的。』圣灵是在我们的灵里，（罗八16，）我们的灵是在我们的身体里，因此我们的身体成了圣灵的殿，圣灵的居所。

在林前六章二十节保罗下结论说，『因为你们是重价买来的。这样，就要在你们的身体上荣耀神。』这里所说的重价，指基督的宝血。（徒二十28，彼前一18~19，启五9。）照著林前六章十三节至十一章一节这段的内容，在我们的身体上荣耀神，在这里的意思是让住在我们里面的神，（约壹四13，）佔有、浸透我们的身体，并藉著我们作祂殿的身体，彰显祂自己，特别是在喫喝与嫁娶这两件事上。为此，我们需要认真并严格的管治我们的身体，使牠服从；（林前九27；）并将身体当作活祭献给神。（罗十二1。）

整本新约圣经中，只有林前六章这几节说到我们的身体是基督的肢体，我们与主是一灵，以及我们的身体是圣灵的殿。然而，我们读这些经节时，可能认为这些话是理所当然的，而没有好好花工夫去研读里面所启示重要的事。十五节说，我们的身体是基督的肢体，你在这节上花过多少时间？对这节圣经充分留意的信徒实在太少了。论到十九节关于信徒的身体是圣灵的殿，的确也有这样的信息；但你进到主的恢复之前，有没有听过一篇信息说到，我们与主是一灵，说到与主联合成为一灵？这三件事的确值得我们透彻的研读。然而，我不是要你们仅仅去研读圣经的白纸黑字，而是要你们在经历的光中来读。

今天，少有基督徒操练与主成为一灵。你们有没有看过一本书或一篇信息，用『与主是一灵』作题目？大多数基督徒因著传统神学和实行的影响，无法消化六章十七节这样的经文；他们里面似乎没有空间接受『与主是一灵』这样要紧的事。然而，对于圣洁、得胜、能力、神蹟、说方言这类的事，却有很多空间。有些灵恩派的基督徒，非常强调说方言，有时甚至不在意所说的方言是真是假。他们对说方言极有兴趣，以致他们不太在意正常的祷告，也不理会保罗完成职事的中心异象。只要有人说方言，这些信徒很容易就兴奋起来。但如果有人祷告说，『主，感谢你的怜悯和恩典，』他们很快就不感兴趣。他们对这样的祷告没有兴趣。不仅如此，如果你向他们说到神经纶的异象，他们也无法领会你所说的。你想这样的人有可能认识神的话麽？不会，他们不会认识神的话，因为他们里面没有空间接纳神所启示这些要紧的事。

今天许多基督徒的情形，就像当日主耶稣的门徒那样，没有度量来接受主论到『生命的粮』的话。主说祂就是生命的粮，从天上降下来赐生命给世人的，祂的肉是真正的食物，祂的血是真正的饮料，喫祂的人要因祂活著。（约六33，35，55，57。）那些无法接受祂话的人就说，『这话甚难，谁能听呢？』（60。）

我们在接受神启示的度量上也很有限。因著宗教、传统的遗毒，我们可能无法接受保罗所说『与主是一灵』，或『我们的身体是基督的肢体』这样的话。我们好像喫大蒜的人，或是在充满蒜味房间里的人，对大蒜的味道已经麻木了，所以也就习惯，以这种味道为正常。同样的原则，我们属灵的感觉和口味，事实上我们整个里面的人，久在传统基督教的影响之下，以致对神经纶重要的事已没有知觉。若是这样，我们就算一再读林前六章，也不会对十五、十七节有甚麽深刻印象。

我也曾多年读林前六章，而没有看见十七节重要的含意。直到有一天，这一节开始向我开启；我好像从来没有读过一样，我问自己圣经中是否真的有这一节。在十七节，保罗清楚的说，『但与主联合的，便是与主成为一灵。』从那时起，我开始很注意这节，也自己操练去经历。

在一九四七至四八年间，倪弟兄经常强调我们需要操练灵、释放灵。他常常说，在我们一切所作的事上，无论是传福音、接触圣徒、或传讲主的话，都必须操练灵、释放灵。他也指出，我们全人各部分中，用得最多的，就是我们所强调的部分。例如，一个活在心思里的人，说话时就突显他的心思。同样的，一个活在情感里的人，就会流露他的情感。我很得这样交通的帮助；从那时起，我就竭力操练灵并释放灵。但我对林前六章十七节还没有很深刻的印象。

一九五八年，主向我们开启了喫主、喝主、享受主的事。我开始看见约翰六章五十七节，主耶稣所说的：『那喫我的人，也要因我活著。』我也领悟要喫主、喝主、享受主，就必须认识我们的灵。除非我们认识灵，否则我们就无法接触主。我曾在一篇信息中指出，只有我们知道某种食物的性质，我们纔知道如何喫牠。同样的，如果我们要喫主，就必须知道主的性质。如今，主是赐生命的灵。这意思就是，属灵食物的性质就是灵。我们只能用我们的灵纔能接触神的灵。约翰四章二十四节说，『神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。』按照这节，只有人的灵能摸著神的灵，只有人的灵能敬拜神的灵。

到了一九六○年，我们对灵的负担、亮光和发表都加强了。因此，篇篇信息都讲灵。我在美国开始尽职时，也强调灵。你去读早期的水流报，就会看见有许多信息都是以灵为中心。我能见证，看见林前六章十七节大大影响了主给我的职事。

我们这些信徒能与主联合成为一灵，这是极大的奥祕，也许是圣经中所启示最奥祕的事。谁能解释这样一个奥祕？我们怎可能与主成为一灵，你解释得来麽？虽然我们无法解释，但我们却能经历。我常在早晨祷告说，『主，感谢你！又给我新的一天，操练与你成为一灵。』真希奇！我们这样的罪人竟能与主成为一灵。我们越思想这事，就越觉得奇妙无比。

保罗在六章十七节明白的宣告我们与主成为一灵的事实。但是，少有人充分留意这一节。我们实在需要花工夫研读，并从经历里来探讨这一节。我们要实验并学习，如何在说话、行事上与主成为一灵。在作每一件事的时候，我们都需要考量，自己是否与主成为一灵。

因著我从六章十七节看见与主成为一灵的异象，我就领悟劳伦斯弟兄所实行的，完全是旧约的事。他操练活在神的同在里，但他所实行的不是与主成为一灵。与神同在以及与主成为一灵，有极大的分别。

我们都看见了，保罗在六章说到三件要紧的事。这三件事太重大了，我们需要更多操练灵，纔能充分的吸收。真奇妙！我们的身体是基督的肢体，我们能与主成为一灵，并且我们的身体是圣灵的殿。这个异象越过越清楚，到了一个地步，我有时候简直无法克制我的兴奋。这个异象的负担太重了，我几乎担当不起。我不能想像有些召会和圣徒因循老路，忽视保罗完成职事的中心异象，竟还能作基督徒的工作。我们迫切需要看见这异象：我们的身体是基督的肢体，我们与主成为一灵，并且我们的身体是圣灵的殿。

今天基督教里的情形，和我们中间的光景，都使我受困扰。各地的基督徒都在聆听包裹糖衣的道，这使他们被岔开，甚至被毒害。连我们中间有些圣徒，也被很合乎圣经的信息岔开。有些弟兄把部分生命读经信息当作讲道材料，而没有看见中心的异象。结果，说的人和听的人都偏离了目标。聚会好像很好，甚至很帮助人；但圣徒到底有没有从保罗完成职事的中心异象，或从约翰的修补职事中得到帮助？有时候，这是值得怀疑的。我们尽职作工帮助众召会时，很可能会偏离目标。我们若看重神经纶以外的事情，就有使圣徒被岔开的危险。今天，主巴望得著一班馀剩的人，看见祂向使徒保罗─祂忠信的管家─所启示的异象，并且把基督是神的奥祕，召会是基督的奥祕这个完成的职事执行出来。然而，这些事不该仅仅当作道理向圣徒陈明，乃该作为实际服事给圣徒。若要把这事的实际服事给圣徒，自己就必须先摸著实际。

因著这个异象和负担，所以我对讲道没有兴趣。本篇信息所说这三件要紧的事，对我们不该仅仅是道理。我很关心我们中间还有人没有摸著这些事的实际，因此也没有从经历中体会我们的身体是基督的肢体，我们的身体是圣灵的殿，以及我们与主是一灵。假如在召会中服事的弟兄们看见这异象，他们的说话就会大大改变。他们绝不会仅仅讲道给人听。他们自然而然会定了主意，不知道别的，只知道基督和祂的身体。

在这些生命读经信息中，我没有负担讲道理。四十年前，我会讲很多信息，说到得赏赐、受亏损、从火里经过而得救、以及怎样的人必须从召会中挪开。但是，现在我对这些没有负担了；反之，我有负担使圣徒享受基督作除酵节。特别是对那些多年在主恢复里，却还没有看见中心异象的圣徒，我更有负担。他们没有穀粒，只有糠比，也只把糠比供应给人。受他们训练的人得不到餧养和生命的供应，结果就无法长大。我们若都看见异象，我们的情形就截然不同。我们就要见证说，我们与主是一灵，我们的身体是基督的肢体，也是圣灵的殿。然而，我们仍缺少经历，仍然不彀有度量接受并领会这些事。所以，我们都要在主面前谦卑自己，说，『主，我不知道该怎麽作。我不知道怎麽悔改，怎麽认罪，我也不知道怎样祷告。主，我就在这里，在你面前，求你怜悯我。我需要看见你经纶的清楚异象。主，怜悯我，让我摸著这异象的实际，也帮助别人摸著同样的实际。』我们都要仰望主的怜悯，使我们看见祂给保罗的异象。惟有看见这样的异象，纔能保守我们不在食物和身体上滥用自由。

---

第四十篇　对付滥用自由（三）

读经：哥林多前书六章十三至二十节。

保罗写这封书信来对付哥林多信徒不同的难处时，他一定仔细考虑过先后的顺序。这个顺序的排列不是随便、无意义的；反之，这个顺序满了意义。首先，保罗对付属魂的意欲和愿望；第二，对付属肉体的情慾；第三，对付要求权益的事；第四，对付在神所命定的饮食和婚姻上，滥用自由。我们将要看见，保罗在林前七章继续对付婚姻生活，并在八、九、十章对付喫祭偶像之物。这六个对付乃是一组，其中每一件都是生活的事。魂、肉体、权益、自由、婚姻、喫，都与为人生活有关。

从十一到十六章，保罗对付另外五个难处。在十一章，他对付蒙头和主的晚餐。蒙头与基督的作头有关，而主的晚餐与召会作基督的身体有关。在十二、十三、十四章，保罗对付属灵的恩赐；在十五章，他说到复活的教训；在十六章，他说到末了一件事，就是物质的餽送。这五件事形成另一组，是关于神行政之属灵的事。我们越思想这卷书信中保罗对付难处的顺序，就越看见这顺序真有意义。我们将要看见前六个难处是一组，与为人生活有关；后五个难处是另一组，与属灵的事，特别是与神在地上的权益有关。

我们研读哥林多前书的一种方法，就是追溯到这卷书所对付十一个难处的顺序。这样的研读不是单单照著白纸黑字来读圣经，而是要看见光，光纔带来生命。当我们在主的话里看见光并得著生命时，我们就会长大。

在五至六两章中，保罗对付粗鄙的罪，对付要求权益的事，也对付滥用人类的自由。但是他对付这些事情时，使用了一些绝佳的辞和发表，是新约别卷书中看不到的。以五章八节为例，保罗说，『所以我们守这节。』我们看过这里的节指除酵节，是逾越节的延续。（出十二15~20。）这节期共有七日，即一段完全的期间，表徵我们基督徒生活的整个期间，从悔改之日到被提之日。这指明整个基督徒的生活都该是这样的节期，这样享受基督作我们的筵席。

虽然守除酵节是这麽要紧的事，但大部分基督徒却不太留意保罗所说的这段话。他们只注意保罗吩咐，作妻子的，要服从自己的丈夫；作丈夫的，要爱他们的妻子。无论是信徒或非信徒，这些观念早就是他们天然领会的一部分。中国人早在几千年前就奉行了。如果你用圣经中的这些话教导有道德的中国人，说作妻子的当服从自己的丈夫，作丈夫的要爱自己的妻子，他们可能会说，他们早就知道，并且也这样实行了。

基督徒注意到服从和爱的经文，但有谁充分注意保罗所说的守节？圣经学校、神学院的教师会教导他们的学生守节的意义并如何守节麽？我怀疑有那一位教授会教学生这些事。此外，我也不信有人曾告诉你们，你们的身体是基督的肢体、与主联合成为一灵、以及你们的身体是圣灵的殿，到底是甚麽意思。真可悲！今天的基督徒都从这些重要的事岔出去了。我们的宗教背景的影响，也使我们受拦阻。因此，我们必须进入林前六章十五、十七和十九节。我们不能再轻忽这些经节；这些乃是圣经中最有深度的一些经文。

在十三至十四节保罗说，『食物是为肚腹，肚腹是为食物；但这两样，神都要废掉。可是身体不是为淫乱，乃是为主，主也是为身体。并且神已经使主复活，也必藉著祂的能力，使我们复活起来。』我们的身体是为主造的，并且我们里面的主也是为我们身体的。神已经使主的身体复活，并命定我们的身体要有分于主这在复活里荣耀的身体，（腓三21，）并要复活，成为不朽坏的。（林前十五52。）那就是我们身体的得赎。（罗八23。）

行传二章二十四节题到复活的基督时，说，『神却将死的痛苦解除，叫祂复活了，因为祂不能被死拘禁。』罗马六章九节说，『知道基督既从死人中复活，就不再死，死也不再作主管辖祂了。』在林后四章十四节，保罗清楚的说，那叫主耶稣复活的，也必叫我们复活：『知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在祂面前。』还有，在约翰六章三十九至四十节，主耶稣也应许我们说，在末日要叫我们复活。甚至现今，那住在我们里面复活基督的灵，也赐生命给我们的身体，（罗八11，）使其成为基督的肢体，（林前六15，）成为神的殿，为祂的圣灵所居住。（19。）

我们若要明白今天主如何为我们的身体，以及将来神如何叫我们的身体复活，就需要明白罗马八章十一节。这节说，『然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉著祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。』这是圣经中最重大的经文之一，在此我们看见，那叫耶稣从死人中复活的神，藉著祂内住的灵，分赐生命给我们必死的身体。这可以成为所有寻求主之人现今的经历。如果你真心寻求主，奇妙的事会在你里面发生，就是复活之神的灵一直把生命分赐到你的身体里。

这种生命的分赐可以用电的输送来说明。电流实际上就是运行的电。你看看会所的电表，就知道电一直传输到会所里面。我们在会所聚集祷告、交通时，电就一直流进建筑物里面。同样的原则，基督复活生命属天的电，也一直流进我们必死的身体里。一天过一天，我们寻求主，我们就能有充分的把握，神圣的电流正在我们里面流通。这个电流就是复活的生命，藉著内住的灵分赐到我们里面。

我常常在身体疲累的时候，经历这个传输。许多次我身体非常疲累，还得为主说话。但当我正说的时候，那灵就灌输到我里面，复活的基督成了我生命的供应。结果，我的灵刚强了，我软弱、疲惫的身体也被点活了。

在林前六章十五节保罗说，『岂不知你们的身体是基督的肢体麽？』要注意，保罗在这里不仅说，我们是基督的肢体，他乃是宣告，我们的身体是基督的肢体。这段经文的主题是对付在食物和身体上滥用自由，所以保罗关切的乃是信徒的身体。

因我们与基督生机的联结，（17，）并因基督住在我们灵里，（提后四22，）安家在我们心里，（弗三17，）我们全人，包括我们洁淨过的身体，就成了祂的肢体。林前六章十七节指明我们与基督生机的联结。与主成为一灵，就是进入与主生机的联结里，生机的与祂联结。这个生机的联结使我们的身体能成为基督的肢体。基督住在我们的灵里，并从我们的灵扩展遍及我们里面的人，因而安家在我们心里。不仅如此，按照罗马八章十一节，祂想要从我们里面，把祂自己这生命分赐到我们物质的身体里。因此，基督从我们的灵扩展到我们的魂，再从我们的魂扩展到我们的身体。这样，我们的身体就成了祂的肢体。

这事很深奥、很奥祕、也很抽象。但讚美主！我们有林前六章坚定的话，把这样奥祕的事启示出来！要紧的是，我们要挖到这话的深处。

在六章十七节保罗说，『但与主联合的，便是与主成为一灵。』我要再一次强调，这是指信徒藉著信入主，（约三15~16，）与祂有生机的联结。这样与复活之主的联结，只能在我们的灵里。因为基督是赐生命的灵，（林前十五45，）现今与我们的灵同在。（提后四22。）

我们已经看见，保罗在林前六章十五、十七和十九节，说到三件极重要的事：我们的身体是基督的肢体，我们与主联合成为一灵，以及我们的身体是圣灵的殿。就著事实和实行来说，这三者就是一；这三者的关键都在于十七节。如果我们没有在灵里与主联合，我们这犯罪、满了情慾的身体，就不可能成为基督的肢体。有关这事的另一个重点，就是保罗在六章十四节所说的话：『神…也必藉著祂的能力，使我们复活起来。』我们已经指出，甚至现今，那住在我们灵里复活基督的灵，也赐生命给我们的身体。这个生命的分赐，使我们的身体成为基督的肢体和圣灵的殿。你曾否想过，我们的身体如何能成为基督的肢体，成为圣灵的殿？关键就在于复活基督内住的灵，把生命分赐到我们必死的身体里。

既然这是关键，我们就必须操练并实行，经历主作那内住在我们灵里赐生命的灵。这就是实际与主成为一灵。我们若操练自己这样来经历并享受，就会为主开门，让祂分赐生命给我们物质的身体。这样，我们的身体就会充满基督复活的生命，成为基督的肢体。我们的身体一旦成了内住之基督的肢体，就自然而然成了圣灵的殿，圣灵的居所。所以，在我们的经历里，我们的身体是基督的肢体，我们与主是一灵，以及我们的身体是圣灵的殿，这三件事乃是一个实际的三方面。

保罗对付哥林多信徒难处的方式，不是肤浅的或表面的；反之，他的对付相当深入、深奥。保罗对付不同的难处，是要把我们带回神经纶的中心异象，就是三一神作为包罗万有赐生命的灵，住在我们的灵里。如今，那灵就是经过过程的三一神，住在我们全人里面。信徒中间所发生的一切难处，都是由于缺少对内住之灵的经历。我再说，基督徒所以有难处，是由于他们缺少对这包罗万有、赐生命、内住之灵的经历。为这缘故，保罗最终就带我们回到我们灵里的这位灵。

在六章二十节保罗说，『因为你们是重价买来的。这样，就要在你们的身体上荣耀神。』在我们的身体上荣耀神，就是让住在我们里面的神，（约壹四13，）佔有、浸透我们的身体。这样，我们就能在身体上彰显神。当主从我们的灵，经过我们的魂，扩展到我们的身体时，我们就能在身体上荣耀神。所以在身体上荣耀神，就是使我们的身体与三一神是一。这是照著神经纶的中心异象，明白保罗在林前六章二十节所说的话。

我们不要认为哥林多前书是一卷肤浅对付召会难处的书。在本书中，保罗的确对付了许多难处，但同时他也带我们进到神经纶的中心异象里，因为他把我们带回到那灵，就是经过过程之三一神的终极完成。

你若进入这些经文的深处，你的生活、你的职事、以及你在召会中的服事，就会有极大的转变。你里面的人，你整个的召会生活，也会彻底的改变。愿我们都在这些经节上好好祷告，直到我们里面有这样的改变。

---

第四十一篇　对付婚姻的生活（一）

读经：哥林多前书七章一至四十节。

在林前七章一至四十节保罗来到这封书信所对付的第五个难处，就是婚姻的事。这是照著前段（六12~20）所立的原则处理的。

许多时候，最有文化的人，就是在婚姻生活中难处最多的人。简单而没有文化的人，也许没有这麽多婚姻的难处。你若研究美国与离婚有关的统计数字，就会发现离婚很高的比率是在受过高等教育和有专业的人中间。似乎人受的教育越多，离婚的可能性就越大。因为哥林多人很热中于文化和哲学，他们就有许多关于婚姻的问题。保罗在七章答覆这些问题。

林前七章一节这样开始：『关于你们所写的。』这指明哥林多人写信给保罗论到不同的事，包括婚姻。在哥林多的信徒有许多问题，因为他们崇尚哲学。他们用哲学研究每件事。然而，用哲学研究婚姻生活很危险，因为这能导致分居甚或离婚。倪弟兄曾劝我们，我们结婚以后，对配偶应当眼瞎。我们若这样作，就会享受婚姻生活。但我们若以批评、哲学的方式来看丈夫或妻子，就会有严重的难处。分析我们的婚姻生活，就是用哲学研究婚姻。我们不该分析婚姻生活，只该享受婚姻生活，为著主所赐给我们的配偶讚美祂并感谢祂。我们越这样讚美主，就越享受婚姻生活。

可能所有已婚的人都花过一些时间分析婚姻。我们也许对自己说过：『我与这人结婚真是出于主麽？可能我太受别人影响了。也许我那时应该等一下。』我们若诚实，就会承认我们问过这样的问题。这些问题产生，因为我们里面深处不完全满意我们的婚姻生活。正如每个基督徒都曾疑惑他的得救，照样，每个已婚的人对婚姻生活也曾有疑惑。我当然不鼓励你疑惑你的婚姻生活；我不过指出事实：疑惑似乎是无可避免的，尤其在受过教育和有高度文化的人中间。

研读保罗在本章对婚姻生活的处理，最好的方法就是来看基本原则。我信这是领会七章所论许多要点最好的方法。

第一个基本原则见于一节。在本节保罗说，『男不近女倒好。』这在于从神得来的恩赐。（7。）

保罗在五节向已婚的信徒说，『你们不可彼此亏负，除非出于同意，暂时分房，为要专心祷告，以后仍要同房，免得撒但因你们不能自制，试诱你们。』专心，直译，有閒，有空；因此，是致力于的意思。祷告要求我们不受人事物的影响。那要求我们暂时离开配偶的祷告，必定是特别且重大的。

婚姻生活常打岔我们祷告，妨碍我们祷告的生活，甚至可能使我们全然不能祷告。但也有些特别的事例，是夫妻在祷告生活上彼此相助的。然而，婚姻多半打岔祷告的生活。

在五节保罗警告已婚的人，不要因不能自制，受撒但试诱。那试诱者撒但，一直埋伏著，要掳获信徒。信徒不能自制，就会给撒但机会这样作。

在七节保罗说，『我愿意众人都像我一样；只是各人都有自己从神得来的恩赐，有人是这样，有人是那样。』使徒保罗既这样绝对为著主和主的经纶，他就愿意众人都像他一样。他愿他们不嫁不娶，像他一样，（8，）使他们也能绝对为著主的权益，毫不分心。（33。）在这愿望中，他表达了主对蒙祂呼召之人的渴望。

在基督里的信徒能不嫁娶，乃在于从神来的恩赐。（太十九10~12。）凡没有接受这样恩赐的人，最好是嫁娶。（林前七9。）这全在于我们从神得来的恩赐。人若没有不嫁不娶的恩赐，而刻意禁止嫁娶，就会面临难处，并且可能破坏自己。婚姻生活是麻烦的。但人若没有不嫁不娶的恩赐、能力，那人就该嫁娶，并接受麻烦。不然，选择不嫁不娶，可能有更大的难处。

八节说，『我对未婚的和寡妇说，若他们常像我就好。』这是使徒在早期尽职时的愿望和意见。（7，25，40。）以后，他看见实际的结果，就嘱咐年轻的寡妇要嫁人。（提前五11~15，与14注1。）

照著保罗在林前五章八节的话，信徒保持不结婚倒好。然而，我们不能没有从主接受所需的恩赐，而履行这话。

在二十六节保罗说，『因现今的艰难，我以为人最好保持现状。』这里保罗指明，因现今的艰难，童身的人最好不结婚。现今，原文可指目前的某件事，豫示并引进要来的事。现今的艰难或需要，指明更多的痛苦要来，就如主在马太二十四章八节、十九节、二十一节所豫言的。艰难的意思是压力，困窘；因此是艰难、痛苦。这是指今世生活的需要，束缚并压迫人，并且成了人的艰难和痛苦。所以，保持不结婚倒好。（林前七27，40上。）

在九节保罗说，『但他们若不能自制，就可以嫁娶，与其慾火中烧，倒不如嫁娶为妙。』照著这节，人若没有自制，那人倒不如嫁娶。这里的自制，原文也是节制的意思。同辞用在九章二十五节，说到运动员在豫备比赛的期间，禁戒肉体的放纵。

在七章十三至十四节保罗说，『妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。因为不信的丈夫，就因著妻子被圣别，并且不信的妻子，也因著弟兄被圣别；不然，你们的儿女就不洁淨，但如今他们是圣别的了。』在十六节保罗说到妻子可能救她的丈夫，或者丈夫可能救他的妻子。这里有维持婚姻，叫不信的一方得救的原则。这就是说，与不信者结婚的信徒，不该发起放弃那婚姻。他不该寻求改变自己的身分，反而要留在婚姻生活中，为要救不信的一方。

在十四节保罗说到，不信的丈夫因著妻子被圣别，以及不信的妻子因著丈夫被圣别。被圣别，就是成为圣别，为著神的定旨分别归神。信主的妻子既是属于主，并为著主的，她不信的丈夫也就成为圣别，被圣别，分别归神，因为他是为著他的妻子，而他的妻子是属于神，并为著神的。这就像殿与坛使联于牠们的凡俗之物成为圣别。（太二三17，19。）同样的原则也适用于不信的妻子和儿女。这样被圣别，不是指人得救了；乃像食物藉圣徒的祷告得以圣别，与救恩无关。（提前四5。）得救的人是圣别的人，是圣徒。凡联于他，和为著他的，也都因著他而成为圣别。

在林前七章十五节保罗继续说，『倘若那不信的人离去，就由他离去罢；无论是弟兄、是姊妹，在这种情形之下，都不必受束缚，然而神已经在平安里召了我们。』束缚，直译，奴役。当不信的人离开信徒时，信徒不必受束缚，可以脱离与不信之人的婚姻。

照著这节，『神已经在平安里召了我们。』神在祂的救恩中，已经在平安的范围和元素里召我们归向祂；因此，我们该活在这平安中。倘若在婚姻中，不信的一方要离开，我们该让他去。然而，神既已在平安里召了我们，为了使我们能活在这平安里，只要对方情愿留下，（13，）神就不要我们发起分开。以下几节（16~24）都是基于神已经在平安里召了我们。十六节开头的『况且』指明十六至二十四节是解释前面的话，就是『神已经在平安里召了我们』。要留在这平安里，我们必须遵守十六至二十四节的话。

在十六节保罗问：『况且你这作妻子的，怎麽知道能不能救你的丈夫？你这作丈夫的，怎麽知道能不能救你的妻子？』因为我们不知道能不能救不信的丈夫或妻子，所以我们不该坚持他们的去留。神要我们留在蒙祂呼召时的身分里，（20，24，）不要发起任何改变。所以，我们该把整个事情留给不信的一方。

在二十节保罗宣告：『各人在甚麽身分里蒙召，仍要留于这身分。』这里我们看见，我们该留在我们蒙召时的身分里。我们蒙召时若已结婚，就该维持婚姻。同样，我们蒙召时若没有结婚，倘若可能，保持不结婚更是好。

二十四节说，『弟兄们，你们各人是在甚麽身分里蒙召，仍要与神一同留在这身分里。』信徒蒙召后，外面的身分不需要改变，里面的光景却需要改变，就是从无神改变到有神同在，使他们不论在甚麽身分里，都与神是一，并有神与他们同在。

这里另一个原则是，为著主的事和主的权益罣虑，没有任何其他的罣虑。三十二节说，『我愿你们无所罣虑。没有娶妻的，是为主的事罣虑，想怎样讨主喜悦。』在三十三节保罗指出，娶了妻的，是为世上的事罣虑，想怎样讨妻子喜悦。结果，他就分心了。分心，原文直译，分开。要讨妻子喜悦的人，会在主的事上分心，与主的事分开。（35。）

三十五节说，『我说这话，是为你们自己的益处；不是要牢笼你们，乃是要叫你们行合宜的事，得以殷勤服事主，没有分心的事。』牢笼，原文意即用网罗纠缠你们，强迫你们顺从我的话。保罗的心意不是要牢笼圣徒，乃是要他们殷勤服事主，没有分心的事。在婚姻生活中有分心的事。已婚的人总会有分心的事。

在三十七至三十八节保罗说，『但他若心里坚定，没有不得已的事，对自己的意思又有主权，心里也决定了留下自己的童身女儿，如此行也好。这样看来，叫自己的童身女儿出嫁是好，不叫她出嫁更是好。』照著三十六节，若有需要，人叫自己的童身女儿出嫁，并没有错。

若有需要，人可叫自己的童身女儿出嫁。然而，留下自己的童身女儿更是好。保罗的话指明，保持不结婚更是好。然而，我们必须记得，这在于各人从主得来的恩赐。

关于再婚，保罗在三十九节说，『丈夫活著的时候，妻子是被束缚的；丈夫若睡了，妻子就可以自由，随愿嫁人，只是要嫁在主里的人。』丈夫死后，妻子可以自由嫁给别人，只是要嫁在主里的人。这是关于婚姻生活另一个基本原则。

保罗说明这一切原则，就答覆了哥林多那些崇尚哲学的信徒所题关于婚姻的问题。各种问题的解答见于这些原则。为这缘故，我们研读这些原则是有益的。这会解答我们关于婚姻的许多问题。

---

第四十二篇　对付婚姻的生活（二）

读经：哥林多前书七章一至四十节。

在婚姻生活中有许多祝福。然而，在林前七章，保罗无意著重婚姻祝福的一面。反之，他主要的是强调与婚姻生活有关的难处和分心的事。他这样强调，是因为他在这里是答覆哥林多人所题的问题。如我们所指出的，富有思想、崇尚哲学的人有许多关于婚姻的问题。保罗要答覆哥林多信徒所题的问题，就说明好些关于婚姻生活的基本原则。查考这些原则是有益的，因这些原则有助于答覆我们的问题，也带我们享受婚姻生活中的祝福。

在前一篇信息里我们指出，这些基本原则包含以下各点：男不近女倒好；（1；）专心祷告；（5上；）不给撒但机会；（5下；）在于我们从神得来的恩赐；（7；）保持不结婚；（8，26~27，40上；）若不能自制，倒不如嫁娶；（9；）维持婚姻，叫不信的一方得救；（13~14，16；）让不信的一方离去，叫信的一方活在平安里；（15；）留在我们蒙召时的身分里；（20，24；）寻求为著主的事罣虑，没有其他的罣虑；（32，34；）殷勤服事主，没有分心的事；（35；）叫自己的童身女儿出嫁是好，不叫她出嫁更是好；（36~38；）丈夫死后，妻子可以自由嫁在主里的人。（39。）

我们读本章并留意这些原则时，也需要摸著作者的灵。保罗的灵在他所写的话里面得著发表。为这缘故，我们不但该熟悉原则，也该摸著使徒的灵。我们若不知道作者在本章里的灵，就指明我们不彀充分思考所有的原则。

我们已指出，林前七章是解答哥林多那些崇尚哲学的信徒写给保罗的问题。本章论到许多点，每一点都是解答哥林多人所问的问题。因此，本章中许多点指明，哥林多的信徒的确有许多关于婚姻生活的问题。

没有甚麽比婚姻生活更代表人的生活。就一面说，人的生活就是婚姻生活。我们的工作和日常生活的事，都与婚姻生活有关。因此我们可以说，婚姻生活代表人的生活。

保罗答覆哥林多人所题关于婚姻生活的问题时，很简单、直接、坦白并真实。他没有说任何模稜两可的事，或者说话耍手腕。不但如此，他乃是照著他基督徒的经历答覆所有的问题。这就是为甚麽他在七节说，『我愿意众人都像我一样。』在八节他宣告：『若他们常像我就好。』这指明保罗是照著他在为人和生活里的所是，答覆关于婚姻的问题。因此，我们若要对本章有透彻的领会，就需要问保罗是为著甚麽而活。保罗是一个绝对的人。他的灵绝对为著主和祂的经纶。我们读本章时，就看见保罗渴望所有的信徒都效法他，跟从他这样为著主。这里保罗似乎是说，『我绝对为著主，我盼望你们都是这样。在这事上我要你们都跟从我。』

保罗不但绝对为著主，他也完全与神是一。因为保罗与神是一，他答覆问题的方式，是要叫哥林多人得著帮助，在每一种环境、光景、和情况中与神是一。我们所以知道这点，是因为保罗答覆某些问题时，遵守不发起任何事情或改变任何事情的原则。他向哥林多人清楚指明，他们不该发起任何行动或以任何作法改变自己的身分。

我们若改变自己的身分或发起任何行动，就指明我们没有与神是一，我们不愿与祂是一。我们若喜欢与神是一，并且实际的与祂是一，我们就不会发起任何改变，尤其与婚姻生活有关的改变。反之，我们的态度将是：『神若要我结婚，就让祂发起这事，并作成这事。神若不要我结婚，祂必然会给我保持不结婚所需要的恩赐。』这恩赐会产生一种愿意，甚至一种愿望，要保持不结婚；也会供应能力，使人保持单身。然而，没有人该凭自己作这样的决定。必须是神发起，并且是神给我们愿望和能力，保持不结婚。保罗没有结婚；然而，他不是凭自己作这决定。这乃是神所发起的，并且神给保罗所需要的愿望和能力。这是他从主得来的恩赐。我再说，无论我们该不该结婚，我们都不该发起任何事情。我们必须将这事交给主。

在林前七章保罗清楚告诉哥林多人，他们不该改变自己的身分，或发起任何事情。在十二节他说，『倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。』在十三节保罗对信主的妻子说同样的事：『妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。』在十七至二十四节我们看见，我们该留在我们蒙召时的身分里。在十七节保罗有力的嘱咐我们要留在蒙神呼召时婚姻的身分里：『只要照主所分给各人的，和神所召各人的而行。』在二十节保罗继续说，『各人在甚麽身分里蒙召，仍要留于这身分。』然后在二十四节他下结论：『弟兄们，你们各人是在甚麽身分里蒙召，仍要与神一同留在这身分里。』这指明信徒必须与神是一，并且无论在甚麽情况里都有神与他们同在。这些例子指明保罗完全与神是一，并且他要哥林多的信徒与神是一，不要发起任何改变或行动。

然而，哥林多的信徒与保罗很不相同。他们没有完全与主是一，反倒运用自己的智慧与哲学。他们用哲学研究每一件事，包括婚姻。有些人以为不结婚较好，而有些人坚决选择婚姻生活。哥林多人对于婚姻所想并所说的，指明他们中间有许多事是人发起的。所以，保罗答覆他们的问题时有力的指明，在婚姻的事上我们不该发起任何事情。

在本章我们看见保罗的灵完全与神是一。保罗不愿意改变任何事情或发起任何事情。为这缘故，他能告诉哥林多人，就著婚姻而论，不要改变他们的身分。蒙主呼召时已婚的人，就该维持婚姻。这原则甚至适用于与不信者的婚姻。已婚的信徒不该发起任何改变。反之，整件事情该交给神。无论不信的一方去或留，信的人都该从主接受这情况。一切都在于神，在于祂所安排的情况、环境和光景。

和保罗同样绝对的信徒应当能说，『关于婚姻生活的情况或环境，我没有难处。我不信的配偶若同我留下，我讚美主。我的配偶若宁愿离去，我也从主接受这点。无论如何，我都没有问题，我不和主相争或同祂挣扎。我领悟一切都在于神。我不要发起任何事情。』这是绝对为著神并与祂是一之人的态度。这是不发起任何事情或想要改变任何事情的人。

保罗甚至将这原则应用到蒙主呼召时作奴僕的人身上。『你是一个奴僕蒙召麽？不要在意；但即使你能自由，也宁可仍用奴僕的身分。』（21。）这话指明奴僕不该寻求改变自己的身分。反之，他该用他作奴僕的身分荣耀神，就是为著神的荣耀与神一同留在这身分里。即使他能自由，也该仍作奴僕。他不该想要改变任何事情。然而，神若安排环境，使他脱离作奴僕的光景，他也不该抗拒这样的改变，坚持仍作奴僕。神既安排了改变，他就该接受。无论如何，他的态度都该是，他与神是一。

看见在一切环境、情况、和光景里都绝对与主是一的这个原则，是很要紧的。我们读林前七章时若留意这原则，就会看见保罗完全与主是一，在他的教导和答覆中，他自然而然、不知不觉就表达这样绝对的灵。因为保罗有这种灵，他就能清楚、绝对的答覆哥林多人的问题，帮助他们也在他们的情况里与神成为一。

保罗的答覆与婚姻顾问所给的答覆很不相同。婚姻顾问所给的劝勉显示他们是向神独立的，甚至是背叛神的。他们在教导、劝勉并答覆时，是全然离开神的。反之，保罗绝对在神之下，为著神，并与神是一。

本章所启示另一个非常要紧的点是：凡是爱主、为著祂、并与祂是一的人，必须愿意接受任何一种环境或情况。例如，弟兄不信的妻子若愿留下，他就该接受这情况。但她若定意离去，他也该接受这环境。

我们看见神总是在我们的环境里，这是非常要紧的。我们可以说，环境实际上是化装的神临到我们。表面上我们在某种环境里；实际上那环境是神临到我们，是神与我们同在。在二十四节保罗说，『弟兄们，你们各人是在甚麽身分里蒙召，仍要与神一同留在这身分里。』请注意『与神一同』，这辞指明我们接受环境，就是接受神。神在环境里面，也在环境背后。

我们再次看见，保罗有一个绝佳的灵，一个服从、知足、且满足的灵。保罗没有抱怨。在他的灵里，他非常服从并满意于他的情况。无论他受到怎样的对待，他总不抱怨。对他而言，每个情况都出于主，他不会发起任何事情改变情况。保罗能说，『对我而言，一切都为我效力，叫我得益处。这就是我不愿改变任何事情的原因。我知道我接受我的环境，就是接受我的神。在每个情况里都有我的神，我所爱、我所完全属于的一位。』在这态度里展现何等绝佳的灵！

在林前七章保罗的灵表现于他怎样处理哥林多信徒所问的问题。我们读本章的时候，需要感觉保罗的灵，甚至摸著他的灵。

我们回答别人或应对环境的方式，总是指明我们有怎样的灵。假定一位弟兄早晨非常喜乐，他的妻子叫他喫早餐时，他就说，『讚美主！』他的回答显示他的灵。但假定他的妻子叫他时，他的灵很沉重。他的回答也许就很不同，指明他不喜乐。他的反应也许指明他对妻子不高兴，并且他对主有问题。这里的原则是，我们的回答和回应总是表现我们的灵。

我宝贵林前七章，主要的不是因著这一章所给的一切答覆，乃是因为本章表达一个人的灵，这个人爱主，关切主在地上的权益，绝对为著主，与主是一，并且在各面都顺从、服从神，满意于神和祂所安排的环境。

---

第四十三篇　对付婚姻的生活（三）

读经：哥林多前书七章六节，十节，十二节，二十九节，三十五节，二十五节，四十节。

在前面两篇信息里，我们说过林前七章关于婚姻生活的基本原则。在本篇信息中，我们要来看使徒的教训这件非常重要的事。

使徒保罗的教训与旧约中申言者的教训完全不同。我们知道，在旧约时代申言者为神说话时，主的话临到他们，使他们能为神说话。申言者常常会说，『耶和华如此说。』今天许多在灵恩派里的人跟随这种旧约的作法。天主教在仪式上将人带回旧约，而灵恩派在申言的方式上将信徒带回旧约。不但如此，照著我的经历，灵恩派的信徒唱旧约的经文多于新约的经文，尤其是唱诗篇或以赛亚书的经文。他们虽是新约的信徒，有些作法却是照著旧约。以旧约的方式说『耶和华如此说』，乃是肤浅、表面的。新约为主说话的方式是不相同的。

新约有两个显著的特徵─牠是奥祕的、深邃的。新约是一本奥祕、深邃之事的书。照著旧约的方式申言非常肤浅。但以建造召会的方式申言乃是深邃的。同样，唱诗篇或以赛亚书的经文可能是肤浅的，但唱以弗所三章，尤其是那些关于基督安家在我们心里，使我们被充满，成为神一切的丰满的经节，乃是唱深邃、深奥并奥祕的事。你知道今天有那些基督徒唱关于与主成为一灵，或他们的身体是基督的肢体？就如我们所看过的，保罗在林前六章说到这样的事；然而，保罗的话对许多信徒就像外国话。这些信徒活在外表，他们从未摸著新约中神圣启示的深处。

林前七章是奥祕、深邃的。在本章保罗从未说『耶和华如此说』这句话。保罗没有用这样的发表，原因是新约中使徒的教训全然是基于话成肉体的原则。照著这原则，神在人的说话中说话。当主耶稣说话时，人很难分辨是谁在说话。当然，说话的是人。然而，这人没有宣告：『我是拿撒勒的申言者。昨天晚上，神的话临到我，现在我要对你们说这话。耶和华如此说。』主耶稣对法利赛人说话时，似乎祂是平凡的拿撒勒人，没有迹象显示祂与众不同，并且法利赛人认为祂是没有学问的人。但主耶稣乃是成为肉体的神，在祂有成为肉体的实际。因此，祂说话的时候，神也说话。事实上，祂说话就是神说话。神与祂一同说话。这就是说，在主耶稣身上，神与人一同说话如同一位。这是话成肉体的原则。

五旬节那天，使徒和门徒也开始照著话成肉体的原则说话。彼得、约翰、和保罗的著作能记载在圣经里，成为神的话，原因就在这里。不但如此，这些话也在新约的内容当中。虽然保罗在林前七章写著，他所说的有些事不是主的话或主的命令，但保罗在本章所说的一切都成了新约神圣启示的一部分。这是因为保罗乃是绝对与神是一的人。甚至他说他没有从主来的话，主也在他的说话中说话。因为保罗与主是一，他说话时，主就与他一同说话。因此，在林前七章的保罗身上，我们有话成肉体这原则的例子。我们看见这原则，并领会这原则，乃是非常重要的。

在七章六节保罗说，『我说这话，是容许你们，并不是命令。』这里的命令，含示使徒在教导中有权柄命令信徒。然而，保罗在一至五节所说的是容许，并不是命令。

十节说，『至于那已婚的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐，说，妻子不可离开丈夫。』我们看过，旧约为神说话（申言）的原则，是『耶和华如此说』。（赛十24，五十1，耶二2，结二4。）但新约话成肉体的原则，是『我（说话的人）吩咐』。说话的人与主是一。因此，保罗也说，『不是我吩咐，乃是主吩咐。』吩咐的原文也可译作命令。

『其实不是我吩咐，乃是主吩咐，』这话指明两件事：第一，使徒与主是一，因此，主吩咐他所吩咐的；第二，他的吩咐，就是主的吩咐。保罗在这里所吩咐的，主在马太五章三十一至三十二节，十九章三至九节的确吩咐过，离婚根本是主所不许可的。

林前七章十节的原则与加拉太二章二十节的原则相同，那里保罗说，『现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』在这两节里我们都看见话成肉体的原则；二人活著如同一人。在林前七章十节有两个人，主与保罗，说话如同一人。这就是保罗说，『我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐』的原因。为甚麽保罗在本节不说『至于那已婚的，主吩咐他们』？为甚麽他说他吩咐，其实不是他吩咐，乃是主吩咐？这些问题的答案是，保罗领悟他与主是一，他所说的就是主的话。甚至他没有宣称有从主来的话，因为他与主是一，无论他说甚麽，就是主的话。

在有些事上保罗清楚指明是他说话，不是主说话。例如，在十二节他说，『我对其馀的人说，不是主说，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。』这话也基于新约话成肉体的原则。虽然保罗谨慎的加上：『不是主说，』但他在以下经节里所说的，却是新约神圣启示的一部分。这是他在主里的意见，不是主的吩咐，但仍发表出主的心意。

你能感觉保罗在这些经文里的灵麽？这里保罗似乎在说，『虽然我领悟这是我的话，不是主的话，但我仍信这是主所喜悦的。主喜悦持守平安。即使主没有说这样的话，我也确信这使祂喜悦。所以我说，倘若不信的妻子情愿和弟兄同住，他就不该离弃妻子。同样，倘若不信的丈夫情愿和姊妹同住，她就不该离弃丈夫。然而，不信的丈夫若要离开姊妹，或者不信的妻子若要离开弟兄，姊妹或弟兄都不该相争。反之，各人该由对方离去，因神在平安里召了我们。说这话的人是我，不是主。但我信这样说是主所喜悦的。』

这里我们看见与主是一的人。因为他与主是一，他就知道主的心、心思和喜悦。为这缘故，他有胆量说出主所没有说的事。

在二十九、三十五节保罗也清楚指明，说话的人是他，不是主。在二十九节他说，『只是弟兄们，我对你们说，时候缩短了。从此以后，那有妻子的，要像没有妻子。』在三十五节保罗写著：『我说这话，是为你们自己的益处；不是要牢笼你们，乃是要叫你们行合宜的事，得以殷勤服事主，没有分心的事。』两节都很清楚，保罗是说话的人。然而，主在保罗的说话中说话。

二十五节说，『关于童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜悯成为忠信的，就题出我的意见。』妻子不可离开丈夫，使徒说这是主的吩咐。（10。）关于不嫁娶守童身，他说他没有主的命令，但他在以下的经节里题出他的意见。他敢这样作，是因为他蒙了主的怜悯，能忠信于主的权益，而且实际的与主是一。他的意见发表出主的愿望。这又是基于新约话成肉体的原则。

有些读哥林多前书的人也许以为，保罗没有主的命令而题出他的意见，是太强了。我们那一位敢说，关于某件事我们没有主的命令，却题出我们的意见？但这正是保罗在二十五节所作的事。这里我们看见最高的属灵，一个人与主是一到一个地步，甚至他的意见也发表出主的心意。保罗完全与主是一，并彻底被祂浸透。因为他全人被主充满，甚至他的意见也发表出主的心意。为这缘故，我们说二十五节彰显最高的属灵。

在二十六节保罗题出他的意见：『因现今的艰难，我以为人最好保持现状。』我们已指出，现今，原文可指目前的某件事，豫示并引进要来的事。艰难，原文指今世生活的需要，束缚并压迫人，并且成了人的艰难和痛苦。保罗领悟现今的世代是压迫人的世代，满了艰难的世代。已婚并有儿女的人被艰难压迫，甚于未婚的人。当然，婚姻生活中有许多祝福。但我们若诚实，就会承认在婚姻生活中，我们一再受压迫。有儿孙的人能见证这点。一面，我们的儿女使我们喜乐；另一面，他们使我们受苦。

因著现今的艰难，保罗以为人最好保持现状。他领悟弟兄或姊妹若保持不结婚，那人就会免于现今的艰难所引起的压迫。

在四十节保罗说，『然而，按我的意见，她若守节更是有福；但我想我也有神的灵了。』使徒在十节说，『我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐。』在十二节说，『我…说，不是主说。』在二十五节说，『我没有主的命令，但我…题出我的意见。』在这里又说，『按我的意见，…但我想我也有神的灵了。』这些话都指明新约话成肉体的原则（就是神与人，人与神成为一）。这与旧约申言（为神说话）的原则完全不同。在旧约里，耶和华的话临到申言者，（耶一2，结一3，）申言者只是神的出口。但在新约里，主与祂的使徒成为一，他们也与祂成为一，因此他们一同说话。祂的话成了他们的话，而且不论他们说甚麽，都是祂的话。因此，使徒的吩咐就是主的吩咐。（林前七10。）他所说的虽然不是主说的，仍然成为新约神圣启示的一部分。（12。）他与主是一到了一个地步，甚至当他题出自己的意见，不是题出主的命令，（25，）他仍想他也有神的灵。他没有确定的宣称他有神的灵，但他想他也有神的灵。这是最高的属灵，乃是基于话成肉体的原则。

我们需要看见这里所说明话成肉体的原则，并从主领受怜悯和恩典，以真实、坦率的方式说话，毫无装假。我们要这样说话，就需要被那灵浸透。然后我们所说出或发表的，就会成为我们的思想，我们的意见，但这也会是出于主的，因为我们与祂是一。

凡使徒所教导的，无论以甚麽方式说出来，都成为新约里神的话。

我要再强调摸著保罗在林前七章的灵的重要。在保罗答覆哥林多信徒所题的问题时，他发表了他的灵。这使我们有可能感觉他的灵。保罗的确绝对为著主，并与祂是一。他甚至在发表他的意见时，仍感觉他也有神的灵。这就是新约的教训，是我们今天该跟随的路。不要跟随灵恩派模倣旧约申言方式的肤浅作法。反之，要跟随保罗的路，摸著新约奥祕的深处。这奥祕就是主与我们，我们与主，已经成为一灵。

---

第四十四篇　对付喫祭偶像之物（一）

读经：哥林多前书八章一至十三节。

我们看过，林前六章十二至二十节可视为保罗对付婚姻生活，并对付喫祭偶像之物的引言。婚姻和饮食都是神所命定的。所以，关于婚姻和饮食我们有自由。然而，我们使用这些事，必须以神的方式，并为著神的目的，不是为著我们的情慾。不但如此，婚姻和饮食与我们物质的身体有关。保罗在六章十三节说，身体是为主；在六章十五节说，我们的身体是基督的肢体；在六章十九节说，我们的身体是圣灵的殿。

我们人是由灵、魂、体所组成的完整实体。我们的身体要成为圣灵的殿，就必定牵涉到我们的全人─灵、魂、体。我们既是完整的实体，我们这人就没有一部分该与其他的部分分开。一面，我们的身体是基督的肢体和圣灵的殿；另一面，也牵涉到我们的灵。为这缘故，保罗在强调身体是基督的肢体和圣灵的殿这段话里告诉我们，我们与主成为一灵。（六17。）

在七章保罗说到婚姻的事。婚姻生活必然牵涉到我们全人。照著保罗在本章所说的，我们必须是为著主、与祂是一、服从祂、将自己交给祂、并在祂里面对我们的环境能知足的人。我们需要从主接受我们的环境，并在每一种情况中与祂同在。这需要我们运用我们的灵来操练与主成为一灵。这也是要过一种生活，叫我们的身体成为基督的肢体和圣灵的殿。我们若摸著七章的深处，就会看见关于婚姻问题的解答，总结于描述一个人与主是一，并过一种生活，使他的全人作主的居所。因为他的身体乃是基督的肢体和圣灵的殿，他就不会为著神所命定以外的目的使用身体。不但如此，他也服从主和祂的引导，总是留于主所安排的环境，不发起任何改变。因此，他是为著主的目的与祂是一的人。

在八章保罗对付我们的喫，这是比婚姻生活更实际的事。我们不结婚仍然能活著，但不喫就不能活；喫是绝对必需的。神创造我们，是要我们必须喫纔能活。这是神的命定。

我们从一章往前到八章，就发现保罗的对付越过越实际。八章所题的喫比一章所说的哲学实际得多。哲学包含抽象的观念，而喫是极其具体、实际的。

我们看过，在林前头四章启示好些属灵的事。在对付喫祭偶像之物的事上，原则也是一样的。这点佔了三章篇幅。在这几章里，有好些重要的属灵要点。

在八章保罗说到不妥当的喫，一至三节指出这样的喫不是照著能建造的爱。四至七节指明偶像算不得甚麽，八节说食物不能将我们荐与神。最终，在九至十三节保罗说到绊倒软弱的弟兄。

在八章一节保罗说，『关于祭偶像之物，我们晓得我们都有知识。知识是叫人自高自大，惟有爱建造人。』这里的晓得，原文与约翰八章五十五节的认识（第二个），林前十二章二节，提后一章十二节，三章十四至十五节的知道同字，指里面主观的知觉。林前八章一节与七、十节的『知识』，指外面客观的知识，是普通、一般的。

外面客观的知识叫人自高自大，出于善恶知识树，死的源头。林前十三章所描述属灵（不属肉体）的爱，乃是生命的彰显，能建造人，出于生命树，生命的源头。这是神的爱，（约壹四16，）藉信注入我们里面，这信已把我们带进与神生机的联结里。藉著这爱，我们爱神，（林前八3，）也爱弟兄；（约壹四21；）我们该照著这爱而行。（罗十四15。）这样，我们的行事为人就建造人。（林前十23。）本节的『建造人』一辞，不仅指个别信徒的造就，也指基督团体身体的建造。（林前十四4~5，12，弗四16。）本书强调建造。（林前三9~10，12，十23。）

我们已经指出，叫人自高自大的知识以及建造人的爱，与伊甸园里的两棵树有关。这里的知识指知识树，爱指生命树。保罗写这封书信时，可能对这两棵树有这样的领会。不但如此，本书虽然没有直接题起这两棵树，却有二者的例证。事实上，哥林多前书论到供应生命的生命树，以及杀死人的知识树。因此，本书有两条线，生命线和知识线。知识叫人自高自大，甚至杀死人，惟有爱供应生命，并以生命建造人。生命是为著建造，而建造是藉著生命得以完成。

八章二至三节说，『若有人自以为知道甚麽，按他所当知道的，他仍是不知道；但若有人爱神，这人乃是神所知道的。』在这两节里，知道指外面客观的知识。三节所说的爱，是最崇高、最尊贵的爱。虽然这爱需要运用全人，（可十二30，）但必须是属灵的，不是属肉体的。

在林前八章三节保罗似乎在告诉哥林多人，他们不需要这麽多知识；反之，他们需要爱神。爱神是我们基督徒生活的基础。我们若没有这样的爱，就没有基督徒生活的立场、基础。就基督徒生活而论，知识就像雾气，很快就不见了；然而，爱神是扎实、具体的。因此，爱神是基督徒生活的基础。

在三节保罗说，我们若爱神，我们乃是神所知道的。我们需要知道神，更需要为神所知道。『神所知道』这说法非常有意义。为神所知道，意思是为神所拥有、佔有。神所知道的人，就成为神的产业、喜乐、娱乐和喜悦。我们的知识不讨神喜悦；但我们若爱神，就会使祂喜乐。祂会知道我们，享受我们，并且因我们喜乐，祂甚至会在我们身上寻得娱乐。这一切都是『神所知道』这话所含示的。

在三节保罗似乎在告诉哥林多人：『你们在哥林多的信徒需要领悟，神不知道你们，祂不喜悦你们。说神不知道你们，意思是祂不称许你们的作法。』照著马太七章二十二节，主耶稣再来的时候，许多人要对祂说，『主阿，主阿，我们不是在你的名里豫言过，在你的名里赶鬼过，并在你的名里行过许多异能麽？』主要回答：『我从来不认识你们，你们这些行不法的人，离开我去罢。』（23。）无所不能、无所不在的主知道关于我们的一切，怎能说祂不认识某人？主能说这样的话，原因乃是马太七章二十三节里『我从来不认识你们』这句话，意思是：『我从来不称许你们所作的。我从来不因你们喜乐，或以你们为我的喜乐和珍宝。』为神所知道，含示祂称许我们，享受我们，并拥有我们为珍宝。

在林前八章四节保罗继续说，『关于喫祭偶像之物，我们晓得偶像在世上算不得甚麽，也晓得神只有一位，再没有别的神。』这里的晓得，指里面主观的知觉。要晓得偶像算不得甚麽，并且神只有一位，再没有别的神，我们需要里面主观的知觉，这种知觉是出于我们的灵，经过我们的心思而有的。这比仅仅在心思里外面客观的知识深多了。

在五至六节保罗继续说，『纵然有称为神的，或在天，或在地，就如那许多的神，许多的主，在我们却只有一位神，就是父，万物都本于祂，我们也归于祂。』六节的『我们』，指在基督里的信徒，基督徒。六节的『一位神』与五节『许多的神』相对。我们的神是独一的。本节的父是我们神的一种称呼，祂是万物的源头。这种称呼使我们的神与许多假神绝对有别。这里的父不是指神是重生之人的父，乃是指祂是万物的源头。这由『万物都本于祂』所证明。万物是出于神这源头。因此，神称为父。祂不但在重生的事上是我们的父，祂也是一切受造之物的父，因万物都是从祂而出。

不但万物都本于父，我们也『归于祂』。在神一切受造之物中，惟有我们信徒归于祂。这就是说，虽然一切都出于神，但惟有我们要回到祂那里归于祂。归于神指明与祂联结。介系词『本于』指明源头，但介系词『归于』指明联结。身为基督徒，我们本于神，也归于祂。

在六节保罗又说，在我们『有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉著祂有的，我们也是藉著祂有的』。这里的『一位主』与五节『许多的主』相对。我们的主也是独一的。耶稣基督是我们的主神圣和属人的名称，这使祂与许多的主有别。我们的神，就是父，是万物独一的源头；我们的主，就是耶稣基督，是独一的凭藉，万物都是藉著祂成的。耶稣基督不是源头；祂是凭藉。为这缘故，保罗用介系词『藉著』，说『万物都是藉著祂有的』。照著约翰一章三节，万物是藉著祂成的。因此，主实际上不是创造主；祂是万物藉以受造的凭藉。

关于父，保罗用介系词『本于』和『归于』，但关于主，他两次用介系词『藉著』，这是很有意义的。父是源头，我们是本于祂，也归于祂。万物是本于源头，就是父，并藉著凭藉，就是主。不但如此，我们藉著重生回到父那里，并归于祂。一面，万物是本于父，并藉著主；另一面，我们重生的人要藉著主回到父那里。如主在约翰十四章六节所说的，祂就是道路，若不藉著祂，没有人能到父那里去。源头需要介系词『本于』和『归于』。因此，保罗说我们本于祂，也归于祂。但关于主，万物在创造里是藉著祂，我们也藉著祂回到父那里。所以，万物都本于父，并藉著主，但我们也藉著主归于父。我们是藉著主有的，我们也藉著主回到父那里。这就是为甚麽关于父，保罗说万物都本于祂，我们也归于祂；但关于主，他说万物都是藉著祂，而我们就著回到父这源头说，也是藉著祂。

在林前八章七节保罗继续说，『然而人不都有这等知识；有人直到如今还带著拜偶像的习惯感，就以为所喫的是祭偶像之物；他们的良心既然软弱，就受了玷污。』软弱的良心是由于缺少正确充足的知识。这指明我们的知识与我们的良心极其有关。有从前拜偶像，现在信基督的人，直到如今还带著拜偶像的习惯感，缺少『偶像算不得甚麽』（4）的知识。因此，关于偶像的事，他们的良心是软弱的。软弱的良心因对某件事缺少充足的知识，在那件事上被摸著时，就受了玷污。

八节说，『其实食物不能将我们荐与神，因为我们不喫也无亏缺，喫也无盈超。』那些没有正确的知识而喫祭偶像之物的人，会玷污他们的良心。保罗清楚说明这事以后，就继续说，食物不能将我们荐与神。保罗再次显示他的灵。保罗在他灵里深处领悟，我们所作的事该将我们荐与神。任何不能将我们荐与神的事，都是不需要的。不错，我们可以自由作某些事，但那些事不能将我们荐与神。这里的问题与对错无关，乃是某件事能不能将我们荐与神。例如，一位弟兄留长髮也许没有错。但照著八节的原则，长头髮不能将他荐与神。关于髮型，我们没有规条。但我们头髮的样式，该将我们荐与神。保罗这里的思想是，喫不能将我们荐与神。我们知道偶像算不得甚麽，因此也许有自由喫祭偶像之物。然而，这种喫不能将我们荐与神。我们该学习作那将我们荐与神的事。按保罗说，『我们不喫也无亏缺，喫也无盈超。』既是这样，我们何必喫祭偶像之物？

在九至十三节，保罗说到绊倒软弱的弟兄。在九节他说，『只是你们要谨慎，恐怕你们这权利，竟成了那软弱人的绊脚石。』软弱的人，指因缺少知识，良心软弱的人。在十节保罗继续说，『若有人见你这有知识的，在偶像的庙里坐席，这人既是软弱的，他的良心岂不放胆去喫那祭偶像之物麽？』放胆，直译，被建造。指软弱信徒的良心被建造起来，放胆去作已往不敢作的。这是一种突然的建造，没有合理、坚实的根基，因此是一种不正确的建造，实际上反而毁坏人。软弱信徒的良心放胆去喫那祭偶像之物，至终毁坏了他们，因为他们没有充足的知识，支持他们放胆却仍旧软弱的良心。

十一节说，『因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就被你的知识败坏了。』『败坏』这辞指沉沦，不是永远的沉沦，乃是基督徒生活中的沉沦。因著刚强的人有知识而不顾到别人，软弱的信徒就被败坏了。基督为他死的弟兄，也许因著我们不正确的喫，就在基督徒生活中被败坏。

在十二节保罗宣告：『你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。』伤了，原文直译，打击（致伤）。因著基督为弟兄们死，我们若伤了他们，并绊倒他们，就是得罪基督。

在十三节保罗下结论：『所以食物若真绊跌我的弟兄，我就绝不喫肉直到永远，免得绊跌我的弟兄。』绊跌我的弟兄，原文意，使我的弟兄进入网罗，使我的弟兄堕入陷阱。因此，绊跌弟兄，就是使他进入网罗，在他的路上设陷阱。保罗说，为免绊跌弟兄，他『就绝不喫肉直到永远』。肉即动物的肉，指祭偶像的肉。肉比别样食物更试诱人，所以使徒特别题到肉。

重要的是，我们要摸著保罗在本章所显示的灵。这里保罗灵里的负担是绝对为著基督和祂的身体。保罗既是为著基督和祂身体所有的肢体，他给人关于喫祭偶像之物的教导时，就没有说这种实行对或错，好或坏。保罗对这情况有完全不同的观点。他的观点是以基督和祂的身体为中心。关于喫祭偶像之物的事，保罗顾虑这会怎样影响基督的肢体，会建造他们或使他们绊跌。藉此我们看见，保罗的心与灵关切基督和祂的肢体。他不在意偶像或祭偶像之物。他完全领悟偶像算不得甚麽，祭偶像之物也算不得甚麽。然而，保罗对付喫祭偶像之物这问题的方式，指明他对事情的观点与基督和祂的身体有关。他要圣徒领悟，他们该顾虑，他们的喫会使基督的肢体绊跌或被建造。保罗要他们关心基督和基督的肢体。所以，保罗是从基督和祂身体的观点来答覆问题，并给人教导。

我们都需要学习保罗，考虑各种事情时，顾到基督和祂的身体。然而，我们与别人谈论事情，常常没有顾到这观点。反之，我们以自己的利益、得失为中心。倘若这是我们的观点，我们就远离神经纶的中心异象。在八章我们再次看见，保罗没有偏离神经纶的中心线。甚至在给人关于喫祭偶像之物的教导时，他也竭力将信徒带回中心线，就是带回基督和祂的身体。

---

第四十五篇　对付喫祭偶像之物（二）

读经：哥林多前书九章一至十五节。

在哥林多那些崇尚哲学的希利尼信徒把每件事都弄得很複杂。保罗答覆他们的问题时，就把事情简化。他鼓励哥林多人接受主，接受主的命定和祂主宰的安排。保罗也领悟，我们若与主成为一灵而活基督，我们若服从主并将自己交给祂，许多複杂的情况就会简化。为人生活中複杂的情形，来自研究哲学的心思。例如，用哲学研究婚姻，就会在婚姻生活中产生许多複杂的情形。在今天的社会里，关于婚姻有许多複杂的情形。在主恢复的召会生活中，我们需要跟随新约的原则，简化情况，消除複杂。我们分析自己的婚姻生活和家庭生活，就会很複杂；但我们转到灵里，一切都简化了。

我宝贵林前七章，因为这一章给我们看见一个被神浸透、与神是一、并完全服从神的人─保罗。在保罗与神之间没有争执，在他与神之间没有不一致。无论神为他安排甚麽环境，他都喜乐。我们知道这点，不是因为他这样明言，乃是因著他所给哥林多人关于婚姻生活的指导。这些指导显示保罗是怎样的人。保罗在这一章的写法表明他是真正的神人。

在八章保罗对付喫祭偶像之物的问题。这问题似乎有对或错的答案。然而，在八章保罗没有回答对或错。他对付这问题的方式，表明他不是照著善恶知识树生活，乃是照著生命树生活的人。生命树不在于对错，乃完全在于生命，神的生命，神圣、永远的生命，藉著建造人的爱彰显出来。这生命总是将我们荐与神。

在八章八节保罗带进『荐与神』这个思想。这是绝佳的发表，甚至是特殊的发表。我不信这样的发表在圣经别处能找著。保罗在八章的答覆实在不是对错的问题，而是与我们所作的事是否将我们荐与神有关。照著保罗的领悟，一件事若不能将我们荐与神，我们就不需要去作。

保罗与神是一，被祂浸透到一个地步，他的全人都在神里面。所以，他不是以对错答覆哥林多人所题的问题，乃是照著他的所是，照著他自己的实行答覆他们。他的实行是过一种绝对与神是一的生活。我们都需要像保罗一样，看见这异象，并实行这异象。

在八章保罗说到爱神，（3，）被荐与神，（8，）『基督为他死的那软弱弟兄，』（11，）以及得罪基督。（12。）至终，他结束本章说，『所以食物若真绊跌我的弟兄，我就绝不喫肉直到永远，免得绊跌我的弟兄。』（13。）『我的弟兄』这辞指明，每位弟兄对保罗都是亲爱的。他爱所有的弟兄。保罗与神是一，也与基督的身体是一。为这缘故，他不是照著对错，照著知识树答覆问题。倘若地方召会中每个人的生活和实行都与保罗的生活和实行相配，就不会有问题、难处、或複杂的情形。问题来自用哲学研究事情的心思。但我们转向那住在我们灵里的基督，情况就成为简单的。

九章是对付喫祭偶像之物这一段插进的话。在这段插进的话里，使徒把自己当作榜样摆在哥林多信徒面前，使他们不绊跌别人，却实行八章十三节关顾之爱的原则，建造别人。

九章一节说，『我不是自由的麽？我不是使徒麽？我不是见过我们的主耶稣麽？你们不是我在主里所作之工麽？』使徒保罗是从众人得了自由的，不受人的奴役。（19。）他虽然实行关顾之爱的原则，但他不受饮食任何特别方式的辖制；所有在基督里的信徒，都该如此。

保罗把自己当作信徒的榜样时，说到他的使徒职分。这使他有权柄对付本书所论到的一切难处，就是关于召会生活及其交通的严重难处。他处理这些难处，不仅基于他的教训，也基于他使徒职分所有的权柄。要对付这种光景，他必须採取这立场，并使哥林多的信徒清楚这事。他们怀疑他的使徒职分，并陷于混乱的光景，主要的是由于他们因属世的智慧、自信与骄傲而有的愚昧。

『使徒』，原文意受差遣者。主的使徒，乃是受祂差遣，有祂的权柄传神的福音，教导神圣的真理，并建立众召会的信徒。在使徒行传第一段，彼得和约翰是这样的使徒（在犹太人中间）。在使徒行传第二段，保罗和巴拿巴是这样的使徒（在外邦人中间）。接著他们，有些人也成了使徒，如西拉和提摩太。（帖前一1，二6。）只要人有能力传福音，有恩赐教导神圣的真理，并且能建立召会，他就有资格并得印证，是受主差遣、有主使命和权柄的使徒。

在林前九章一节保罗问：『我不是见过我们的主耶稣麽？』这指保罗见过主荣耀、复活的身体。（十五5~8。）这是格外的特权，对看见者构成尊贵与荣耀，但不是作主使徒的条件或资格。这由巴拿巴的例子，充分得著证明。巴拿巴是使徒之一，（徒十四14，）却没有这样见过主。然而，在灵里藉属灵的启示认识主，确是作使徒所需要的。

在林前九章一节保罗也问：『你们不是我在主里所作之工麽？』保罗在主里的工作有果效，是他使徒职分的证明，而不是资格。

在二节保罗继续说，『若是对别人我不是使徒，对你们我总是使徒，因为你们在主里正是我使徒职分的印记。』因为保罗在主里藉著福音生了哥林多的信徒，（四15，）他对他们的确是使徒。他劳苦的果子，是他使徒职分的证据。使徒有效工作的充分结果，不仅是他使徒职分的证据、证明，也是他使徒职分的印记。这在他使徒的劳苦上打上明显的记号，鑑定并证明他的使徒职分。

在九章保罗直接的说到他自己。他说到他的使徒职分，这事实指明哥林多的信徒对保罗的使徒职分也有难处。有些人也许怀疑保罗是不是真使徒。他们也许讨论过这事，并且疑惑保罗的使徒职分。保罗必定知道了他们的怀疑。现今在九章他刚强、直接并坦率的说到这事。保罗在一节所问的四个问题，说明保罗的坦率。这里保罗的灵非常清洁。他一点不耍手腕。耍手腕就是不纯淨。我们想要很有礼貌的说话时，实际上也许是耍手腕。保罗在一节的问题的确不礼貌。你会写信，在信上问这样的问题麽？这里保罗不礼貌，也不耍手腕，但他很纯淨、真实并诚实。然而，我们也许有礼貌或耍手腕，因为我们在动机或存心上不纯淨。

保罗在二节也很坦率、直接。这里他告诉圣徒，若对别人他不是使徒，对他们他总是使徒。他在主里生了他们，他们在主里是他使徒职分的印记。这里保罗似乎在说，『对别人我也许不是生身的父亲，但对你们我总是这样的父亲。我藉著福音生了你们，你们能在这里就是我使徒职分的印记。我有使徒职分，而你们是印记。』

在三节保罗说，『我对那查问我的人，就是这样分诉。』我们需要注意『查问』和『分诉』这二辞。哥林多人实际上在查问保罗；他们在调查他是不是使徒。这对他们是何等羞耻！这就像儿女查问自己的父亲，看他是不是真父亲一样。

这里的分诉，是指一至二节的分诉。有些所谓属灵的人以为，信徒绝不该为自己分诉。他们宣称基督徒总该受苦，背十字架，并且不为自己分诉。然而，有时候主耶稣为自己分诉，这里保罗也在哥林多人面前题出他的分诉。

在四节保罗问：『难道我们没有权利喫喝麽？』权利，原文或作自由。这里的权利，指用圣徒和召会的供给，为福音喫喝。（14。）

在五节保罗继续说，『难道我们没有权利带著为妻子的姊妹往来，彷彿其馀的使徒，和主的兄弟，并矶法一样麽？』这里保罗又一次很强的说话。複杂、崇尚哲学的哥林多信徒使他必须这样强而直接的说话。');

六节说，『独有我与巴拿巴没有权利不作工麽？』这里的不作工，意思是不带职业。有些使徒不带职业，而由召会或由信徒供给。保罗和巴拿巴有权利不作工。但他们亲手作工，好供应自己的需要。

在七节保罗问：『有谁当兵，曾自备粮饷？有谁栽种葡萄园，不喫园中的果子？有谁牧养羊群，不喫羊群的奶？』保罗说到当兵，含示先前哥林多人是俘虏，保罗为他们争战，使他们得释放脱离撒但，并得以自由。这里保罗似乎在说，『我们曾争战，将你们从被掳中释放出来。我们这样当兵该自备粮饷麽？我们若必须这样作，这公平麽？』不但如此，保罗说到葡萄园和羊群，指明哥林多的信徒乃是产生果子的葡萄园，也是使徒所牧养的羊群。

八至十节说，『我说这话，岂是照著人的看法麽？律法不也是这样说麽？在摩西的律法上记著：「牛踹穀的时候，不可笼住牠的嘴。」难道神所关心的是牛麽？还是全为我们说的？的确是为我们写的，因为耕种的当存著指望去耕种，打场的也当存著分享的指望去打场。』这里保罗美妙的引用旧约，并将其应用于当时的情况。他也说耕种的当存著指望去耕种，打场的也当存著分享的指望去打场。这里他又将哥林多召会比喻为耕地。在三章九节他告诉他们，他们是神的耕地。保罗存著分享的指望去耕种并打场。

在九章十一节保罗说，『我们若把属灵之物撒给你们，就是从你们收割肉身之物，这还算大事麽？』保罗又一次相当强的说话。哥林多人无可答辩。

在十二节保罗继续说，『若别人在你们身上分享这权利，何况我们？然而我们没有用过这权利，倒凡事忍受，免得基督的福音受到任何拦阻。』忍受，原文或作容忍；直译，（如器皿）容纳，隐藏。因此是指（如屋顶）遮盖。保罗像器皿容纳哥林多人对他所作的一切，也像屋顶遮盖他们。但他们迫使他挪去遮盖，并倒出器皿的内容。在这一切事上，保罗关切的是不叫基督的福音受到任何拦阻。

在十三节保罗又说到旧约，他问：『你们岂不知为圣事劳碌的，就喫殿中之物麽？伺候祭坛的，就同祭坛分领坛上的祭物麽？』在十四节他将这原则应用到传福音的人身上：『主也是这样命定，叫宣传福音的靠福音养生。』

在十五节保罗宣告：『但这些权利我全没有用过；我写这些话，并非要你们这样待我，因为我宁可死，也不─没有人能使我所夸的落了空。』这里我们看见，使徒乃是不顾一切，绝对为著主的权益。他不仅甘愿牺牲一切的权利，（12，15上，18，）甚至甘愿付出性命的代价。保罗写这些事，的确不是要从哥林多的信徒接受供给或餽送。反之，他甚至愿意为基督与召会而死。

我们若查考林前九章的深处，就会看见保罗不但是与神是一的人，也是心、灵纯淨的人。圣经没有别处陈明这样一幅图画，把一个清洁、纯淨的人描绘出来。保罗若不是纯淨的，就写不出这一切经文。

基督徒中间的难处不但是因他们的複杂，更是因他们的不彀纯淨而引起的。複杂的情形多半是在表面，在表面之下乃是不纯淨。长老、同工、和圣徒也许在动机或存心上不纯淨。纯淨就是真实、单纯、一点不耍手腕。

在本章我们该有深刻的印象，保罗是纯淨、真实的人。反之，哥林多人并不纯淨。他们查问保罗，并且怀疑他的使徒职分。他们在动机、思想、和感觉上并不纯淨。有些哥林多人甚至以为保罗在亏负他们，以为他在诡诈的欺骗他们。他们若是纯淨的，像保罗一样纯淨，就不会怀疑保罗或他的使徒职分。

倪弟兄曾说，作贼的人常忧虑别人会偷他们的东西。一个人若怀疑坐在旁边的人会偷他的东西，这也许指明他自己就是贼。他若没有偷别人的东西，就不会害怕别人可能偷他的东西。同样的原则，因为哥林多人不纯淨，他们就怀疑保罗不纯淨，并且在利用他们。他们对保罗有这样的思想，这事实证明他们不纯淨。这种不纯淨的邪恶隐藏在我们众人里面。因著我们堕落的性情，我们都是不纯淨的。

假定一位弟兄带著礼物到我这里来，我怀疑这位弟兄送礼物的用意是要我为他作些甚麽。这种思想不是罪恶的，却是不纯淨的。关于接受餽送，我从主学了重要的原则。这原则就是把每次的餽送当作真实的来接受，不以为这餽送是有动机的，然后也不为餽送的人作任何事情。为餽送的人作事，指明我们受了贿赂。有几次人出于不纯淨的动机送我东西。当时我没有想到那些人不纯淨，后来我纔知道他们动机不纯淨。我再说，以为餽送的人是出于不纯淨的动机，就指明我们自己不纯淨。我们若是纯淨的，就不会这样想。

我宝贵保罗在十五节的话：『但这些权利我全没有用过；我写这些话，并非要你们这样待我。』这样的话暴露那些哥林多人，他们以为保罗这样写，是要得著一些供给或供应。保罗把这样不纯淨的思想关在门外，他明说他写信的用意，不是要从哥林多人接受任何东西。我们再一次看见，保罗与主是一灵，并且他是绝对纯淨的。因著他的纯淨，他就能坦率、直接并正直。保罗写九章的目的若是要得著哥林多人的供应，保罗就不纯淨。然而，保罗写这封书信时是纯淨的。

今天在召会生活中，许多难处表面上是由于複杂的情形；事实上，难处是由不纯淨所引起的。我们所说或所作的，目的若是要别人为我们作甚麽，就是不纯淨。以为别人想要利用我们，也是不纯淨。在召会生活中，我们必须把不纯淨的思想关在门外。我们若不纯淨，就不能放胆、坦率或直接。反之，我们会耍手腕，会很有礼貌。

在林前九章我们看见，保罗惟一的动机和存心与基督和祂的身体有关。保罗纯淨到极点。我们在召会生活中若各面都是纯淨的，就不会有任何难处。召会生活中难处的基本原因是不纯淨。一面，哥林多人问保罗一些问题；另一面，他们查问他。他们欢迎他，但他们也怀疑他。这暴露他们的不纯淨。但即使哥林多人不纯淨，保罗还是纯淨的行事为人，像生身的父亲一样。保罗写信给哥林多的信徒时，显示自己乃是与神是一并绝对纯淨的人。他在主的工作里，除了基督与祂的身体以外，没有别的目的。

---

第四十六篇　对付喫祭偶像之物（三）

读经：哥林多前书九章十六至二十七节。

我们已指出，林前九章一至十五节显示保罗是何等纯淨。这里我们用纯淨一辞，是以圣经的意义来使用。例如，主耶稣说，『清心〔或，心里纯淨〕的人有福了，因为他们必看见神。』（太五8。）本节的清心，意思是在寻求神时动机单纯。我们的动机若单纯，我们就是纯淨的。否则，我们就不纯淨。我们说保罗是纯淨的，哥林多人是不纯淨的，意思是保罗在寻求神时有单纯的动机，但哥林多人有搀杂的动机。因为他们不纯淨，他们甚至怀疑保罗的使徒职分，并要查问他。林后十二章十六节指明，有些哥林多的信徒以为保罗藉著狡猾诡诈，从他们得著物质的利益。他们对保罗有这种想法，因为他们的动机不纯淨。

我们到底纯淨不纯淨，乃在于我们的动机。我们的动机也许与我们个人的利益，与对我们有利的事物有关。众召会中的难处，常与寻求某种个人的利益有关。召会生活的某方面若对你有益，你也许就很喜乐，并且非常为著召会。然而，你在召会中若得不著个人的利益，你也许就不喜乐，并且挑召会的不是。我们没有得著所期望的，也许就不满意召会、长老或圣徒。这指明我们不纯淨，我们的动机是为著个人的利益。

我们都爱主和主的恢复。我们甚至可能在聚会中站起来宣告，我们将自己奉献给基督与召会。我们可能说，基督是奇妙的，召会是美妙的。但我们的动机若不纯淨，我们作了这样的宣告和奉献以后，可能就开始和召会有难处。关于我们的动机，我们需要与基督同钉十字架。我们需要十字架摸著我们的动机。

保罗是纯淨的，因为他在经历上认识甚麽是与基督同钉十字架，并与主是一灵。他过钉十字架的生活，并实行与主是一灵。所以，他没有任何与个人利益有关的动机。他的动机完全在基督里，并为著基督。这就是保罗能这样纯淨的原因。因为他这样纯淨，他在林前九章一至十五节就能放胆、率直、刚强且直接的说话。他就像清除了所有细菌的外科医生，能为哥林多人开刀。保罗若不是纯淨的，他的不纯淨就会传给哥林多人。但因为他是纯淨的，他就能为哥林多的信徒施行属灵的手术，而不污染他们。

我们看过了九章一至十五节里保罗的纯淨，让我们往前到九章十六至二十三节来看他的忠信。在十六节保罗说，『我若传福音，于我原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。』保罗所说的不得已，意思是有一个负担，成为压力，压在他身上。这样的不得已，这样要传福音的负担，压在他身上。因此，他能说，『若不传福音，我便有祸了。』保罗不在意哥林多人怎样对待他，或他们对他怎样反应。有负担压在他身上，要他完成他职事的工作。他传福音的职事是不得已的。保罗知道他若不传，就会受亏损。这指明保罗的忠信。

忠信和爱一样，能使我们盲目。我们若渴望知道别人对我们的态度和反应，我们也许就不忠信。若别人对我们反应良好，我们纔传福音，我们就不忠信。我们若在传福音上忠信，就不会顾到别人怎样反应，或怎样对待我们，因为我们有负担，我们不得已，要尽我们的职事。这个忠信使忠信的人对别人的反应盲目。

在十七节保罗继续说，『我若甘心作这事，就有赏赐；若不甘心，管家的职分却已经託付我了。』本节不容易领会。『若不甘心』这辞意思是不甘愿。即使保罗不愿意传福音，他也无法逃避主的负担，因他受了管家职分的託付。这指明保罗传福音不在于他的选择。保罗已被主抓住，被祂徵召，并受了管家职分的託付。不管他愿不愿意，都必须完成主所给他的负担。他对此没有选择。他无法逃避传福音的託付。

在本节保罗说到神的託付和他自己的负担。因为神託付了他，他就有负担。除了执行职事的工作以外，他没有选择。所以，他能对哥林多人说，『我不在意你们怎样对待我，或者你们怎样怀疑我或查问我。我传福音给你们，是出于负担，出于不得已。我在这事上没有任何选择。』

在十七节保罗说到赏赐。使徒写哥林多前书不是为著帮助失丧的罪人得救，乃是为著帮助得救的信徒长大，（三6~7，）用贵重的材料建造，（10，12~14，）顾到主的肢体（八9~13）并赛跑。（24。）因此，他一再说到赏赐，作为信徒前进的激励。（三14，九18，24~25。）

管家职分，原文也可译作家庭管理，家庭分配。使徒不仅是传道者，还是神家中的管家，管理家庭的人，将基督的救恩、生命和丰富分配给祂的信徒。这样的职事，就是託付并委派他的管家职分。（弗三2，林后四1。）

林前九章十八节说，『这样，我的赏赐是甚麽？就是在传福音上，我免费供应福音，免得用尽我在福音上的权利。』这里我们看见保罗没有对哥林多人用他的权利。这给他立场夸口，如十六节所题的。虽然保罗没有对哥林多人用他的权利，他对别的召会却用了这权利。在林后十一章八节保罗甚至说，他剥夺了别的召会，好服事哥林多人。别的召会供应他，但在哥林多的召会不然。照著林前九章十八节，保罗是免费传福音给哥林多人。

在十九节保罗继续说，『我虽从众人得了自由，却自愿奴役于众人，为要多得人。』他从众人得了自由，意思是他不欠任何人任何东西。这就是说，他从哥林多人得了自由，不欠他们任何东西。然而，保罗虽从众人得了自由，却自愿奴役于众人，要为主多得人。

在二十至二十一节保罗说，『向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法之下的人，我就作律法之下的人，（虽然我自己不在律法之下，）为要得律法之下的人；向律法之外的人，我就作律法之外的人，（对神，我不是在律法之外，反而对基督，我是在律法之内，）为要得律法之外的人。』这里似乎保罗不是犹太人。事实上，他是犹太人，但他不再过犹太人的生活。反之，他过基督徒的生活。但他作犹太人，为要得犹太人。同样，向律法之下的人，他就作律法之下的人，为要得律法之下的人。在二十节保罗插进括弧里的话：『虽然我自己不在律法之下，』以指明他不在律法之下。他不要哥林多人以为他是为著律法。虽然他不在律法之下，但他向律法之下的人，就作律法之下的人。

照著二十一节，保罗向律法之外的人，就作律法之外的人，为要得律法之外的人。他又用括弧里的话指出，对神，他不是在律法之外，反而对基督，他是在律法之内。在律法之外，即在律法范围、界限之外，因此是没有律法。在律法之内，即在律法范围、界限之内，因此是服于律法。保罗是以基督为生命，凭基督活著。这活在他里面作生命的基督，带有生命的律，也就是生命的律，（罗八2，）管治他、规律他，使他对基督是正当的、合法的、正直的、适当的，所以是在一个更高更好的律法之内，服于这生命的律法。因此，他对神也不是在律法之外，而没有律法。保罗不再在摩西的律法之下，乃在基督的律法之下。向没有摩西律法的外邦人，保罗就作没有律法的人；对神，他不是在律法之外，反而对基督，他是在律法之内。

在林前九章二十二节保罗宣告：『向软弱的人，我就成为软弱的，为要得软弱的人。向众人，我成了众人所是的；无论如何，总要救些人。』向众人，他成了众人所是的，意指保罗为众人的缘故，调整自己以适应一切的事，也就是适应饮食不同的方式和实行。（23。）他愿意以别人所遵循的方式生活。例如，他与喫蔬菜的人在一起，就不喫肉。他与犹太人在一起，就不喫猪肉。这样，向众人，他成了众人所是的，为要救些人。

二十三节说，『凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同享这福音。』同享这福音，原文含意丰富；直译，作这福音的同享者（或共同有分者、合作者、合伙者）。使徒不仅是同享者、共同分享者，享受福音；也是合作者、合伙者，为福音劳苦。但在这里，他是指对福音的享受，因此，我们在经文里译为『同享这福音』。

传福音是劳苦。但我们在传福音上劳苦，就有一分给我们享受。保罗很儆醒，使他在传福音给别人时，能有分于对福音的享受。他很谨慎，不错过这享受。

在二十四节保罗继续说，『岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们应当这样跑，好叫你们得著奖赏。』这启示基督徒的生活，乃是一场赛跑，我们必须跑得成功。奖赏是一种作为激励的赏赐。

事实上，二十四节不该与二十三节分开，因二十四节是解释二十三节所说同享这福音的意思。赛跑是劳苦，但得著奖赏是有所享受。今天我们传福音时就是在赛跑。但在主来时得著赏赐，奖赏，乃是得著特别的享受。

我们看过在九章十七节保罗说到赏赐。在行传二十章二十四节他说到路程：『我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，郑重见证神恩典的福音。』保罗认为他的传福音是奔跑基督徒的赛程。林前九章二十四节指明所有的信徒都在赛跑。这里保罗劝勉我们要跑，好叫我们得著奖赏。

我们看过基督徒的赛程包含传福音。传福音是将基督分赐到神所拣选的人里面。既然神所拣选的人要在外邦人中找出来，保罗就传福音给外邦人。人若接受我们的传讲，这就证明他是神所拣选的。我们该将基督分赐到这样接受的人里面。这样我们就奔跑基督徒的赛程。然而，今天许多信徒没有奔跑赛程，所以我们需要保罗的话：『你们应当这样跑，好叫你们得著奖赏。』

在二十五节保罗继续说，『凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的华冠，我们却是要得不能坏的华冠。』保罗说，所有在竞赛中较力争胜的，都有严格的节制。譬如，他们非常注意饮食。倘若运动员都要有节制，以得著能坏的华冠，我们更该有节制，以得著不能坏的华冠。

华冠，指当时为运动竞赛，用树叶所作之圆冠。不能坏的华冠，就是主所要赏给赢得赛跑之得胜圣徒的，乃是在救恩之外另加上的赏赐。（见恢复本来十35注1。）我们这些主的信徒，都已藉信接受了祂的救恩，这是一定永定的。但我们将来能否得祂的赏赐，乃在于我们如何奔跑赛程。在本章这里，使徒正在场上奔跑；（26；）在他晚期的一封书信，腓立比书里，他还在奔跑；（腓三14；）直到提后四章六至八节，他奔跑到了最后一刻，纔有把握会在主显现时得祂的赏赐。在这奖赏的光中，使徒嘱咐哥林多信徒，要跑这一场赛跑，使他们能得著赏赐。（林前九24。）

在二十六至二十七节保罗说到他自己：『所以我这样奔跑，不像无定向的；我这样斗拳，不像打空气的；我乃是痛击己身，叫身为奴，免得我传给别人，自己反不蒙称许。』痛击，原文意，把眼睛以下的脸面打得又黑又青。这不像禁慾主义者苦待身体，也不像智慧派认为身体是邪恶的。这是要治服身体，使其成为被征服的俘虏，像奴隶一样服事我们，好成就我们神圣的目的。这相当于治死我们在地上的肢体，（西三5，）并治死身体的行为，（罗八13，）不让我们的身体用为放纵情慾，除了神看为圣的事，也不凭自己作甚麽。哥林多人纵情淫乱，滥用他们的身体，不顾神的殿，（林前六19，）并且任意喫祭偶像之物，不顾软弱的信徒。（八9~13。）

保罗也告诉我们，他叫身为奴。这是一种隐喻，意带领著被征服、作了俘虏和奴隶的人，将他奴役，使他作奴僕，为征服者的目的效力。我们的身体该是这样的俘虏，被征服作奴隶，为征服者的目的效力。这指明我们需要征服我们的身体，并治服牠。我们的身体已被情慾所掳掠。现今我们必须拯救牠，并掳掠牠，将牠带进一种非常正面的奴役，使我们的身体成为圣灵的殿，和基督的肢体。

我们需要实行痛击己身，叫身为奴，正如保罗一样。例如，你的眼睛不要读圣经，你就需要痛击你的眼睛，征服牠们，使牠们在读圣经上为你的目的效力。

照著二十七节，保罗恐怕他传给别人，自己反不蒙称许。根据二十四至二十七节经文，这里的传是指传讲赏赐，以激励奔跑的基督徒。赏赐与国度有关；国度的实现，要成为赢得基督徒赛跑得胜圣徒的赏赐。

不蒙称许，原文或译作不合格，被弃绝；亦即不配得奖赏。使徒必定是藉著相信基督，靠恩得救的。不仅如此，他也蒙召作使徒，以完成神新约的经纶。然而，他在这里却极其儆醒的奔跑他的赛程，（徒二十24，）治服自己的身体，以适于他神圣的目的，使他在基督的审判台前，不至不蒙称许，并被弃绝，（林后五10，）不配得著要来国度的赏赐。

在基督审判台前所要进行的审判，要断定我们蒙主称许或不蒙称许，我们要为主所认识或为祂所弃绝。在马太七章二十二节主耶稣说，当那日，许多人要告诉主，他们在祂的名里豫言过，在祂的名里赶鬼过，并在祂的名里行过许多异能。然而，主要说，祂从来不认识他们。（23。）这就是说，祂不称许他们所行的。他们的基督徒生活不是祂的喜悦或喜乐。反之，他们的工作是照著自己的意愿和拣选擅自作的。所以，就著要来国度里的赏赐而论，主不称许他们，反弃绝他们。保罗恐怕传关于赏赐的福音给别人，自己反不蒙主称许。

林前九章启示保罗的忠信。他在他的灵里完全忠信于主的嘱咐和託付。主嘱咐他奔跑赛程，他就努力奔跑。我们也需要这样奔跑基督徒的赛程，使我们不至不蒙称许，被弃绝，不合格，失去要来国度里的享受为赏赐。

这赏赐的真理被今天大多数的基督徒忽略了。有些人因我们教导这真理而控告我们是异端。倪弟兄和在他前面的人也说到赐给得胜信徒的赏赐。新约里明确的告诉我们，神不但为我们豫备了救恩，也有赏赐给忠信的人。在三章十四节保罗说，『人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。』这里的赏赐与救恩不同。在下一节保罗解释：『人的工程若被烧燬，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。』这清楚指明得赏赐与得救不同。我们也许受亏损，不得赏赐，但我们绝不会失去我们的救恩。

三章十五节的火指某种苦难或惩罚。然而，这的确不是天主教异端教训所说的炼狱，那是天主教对本节属鬼魔的解释。罗马天主教之教训的原则是将真理与错谬或异端混杂。因此，天主教的道理常是真理与异端的混杂。主在马太十三章说到将麵酵加在细麵里的妇人，就是豫言这点。我们绝对不是教导天主教炼狱的道理。我们单单教导圣经中所启示的。圣经告诉我们，我们若是忠信的，就会在我们的救恩之外得著赏赐。我们若不忠信，就会失去赏赐并受惩罚，但我们不会失去我们的救恩，因为救恩是永远的，是一定永定的。

在林前九章保罗很儆醒，恐怕传给别人，自己反不蒙称许。保罗的确是忠信的。在这些经文里，我们看见一位弟兄，绝对忠信于主的託付，并忠信的奔跑基督徒的赛程。

---

第四十七篇　以色列人的豫表

读经：哥林多前书十章一至十三节。

林前十章一至十三节是神话语中特别的一段，这段话是用以色列人的历史为背景所写的。保罗不但照著哥林多的情形，也用以色列人的历史为背景，来写这封书信。以色列人是召会历史的完整豫表。圣经包含两段历史─以色列人的历史和召会的历史。以色列人的历史是豫表，召会的历史是豫表的应验。因此，全本圣经给我们一个启示，就是神经纶的启示。在旧约里有神经纶的豫表、图画，而在新约里神的经纶就得以实现。

在哥林多前书和希伯来书，保罗都陈明以色列人历史的清楚景象，作召会历史的豫表和描绘。我们看过，在林前五章七至八节保罗说到逾越节和守这节。以色列人经历逾越节并守除酵节。我们这些新约时代的基督徒，也有我们的逾越节和我们的除酵节。在十章一至十三节，论到喫祭偶像之物这段的一部分，保罗又说到以色列人的历史，以其为召会的豫表。

如果我们要领会，保罗为甚麽在十章一至十三节再次说到以色列人作为豫表，我们就需要记得，九章是与保罗本人有关的一段插进的话。十章一至十三节是本段插进的话的延续，这事实由十章一节的『因为』一辞所证明。这辞指明以下的是前面的延续和解释。十章不仅是九章的延续，也是九章二十四至二十七节所说奔跑赛程进一步的说明，用以色列人为著进入应许之地，在旷野的赛程，作为例证。在九章末了，保罗嘱咐我们奔跑基督徒的赛程，在十章他用以色列人作奔跑这赛程的例证。奔跑神所命定基督徒的赛程，乃是由以色列人的历史所豫表。以色列人从埃及奔跑赛程，经过旷野，并进入美地。他们花了四十年完成这赛程。

我们看过，在九章保罗陈明自己作为纯淨、忠信之人的榜样。我们若以基督为我们的生命，并实行与祂成为一灵，我们就会像保罗一样纯淨、忠信。在九章保罗似乎在说，『弟兄们，你们该效法我，并且以我为榜样。我鼓励你们以基督作生命，并且与祂成为一灵。这会使你们纯淨、忠信，并使你们照顾自己的身体，这身体乃是基督的肢体，和圣灵的殿。你们若正确的顾到自己的身体，就会喫得正确，并有正确的婚姻生活。不然，你们会破坏自己的身体，就是神的殿。你们也可能破坏基督身体其他的肢体。』

保罗对付喫这实际难处的路，满了生命和属灵的悟性。他能这样对付难处，因为他满了基督，与主是一，并且被赐生命的灵所浸透。

保罗陈明自己作为正面的榜样以后，就用以色列人作反面的榜样。他这样作，乃是向哥林多人发出警告的话，并指明他们该效法他这正面的榜样，不要效法以色列人那反面的榜样。

在十章一至二节保罗说，『因为弟兄们，我不愿意你们不知道，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过；都在云里，也在海里，受浸归了摩西。』『不知道』这辞，是指九章二十四节『岂不知』的问题。『我们的祖宗…都…，』指明所有的以色列人，享受了逾越节，就加入赛跑；他们从离开兰塞之地，（出十二37，）就开始奔跑。

大多数哥林多的信徒是希利尼人，不是犹太人，为甚麽保罗说『我们的祖宗』？原因也许是保罗认为神所拣选的人，包括犹太人和希利尼人，乃是一个大家庭。因此，旧约里神的子民是我们的祖宗。

林前十章一节说我们的祖宗都『在云下』。遮盖以色列人的云彩，豫表与新约信徒同在之神的灵。新约信徒接受基督作他们的逾越节（五7）之后，神的灵就立刻来与他们同在，引导他们奔基督徒的赛程，正如云柱引导以色列人一样。（出十三21~22，十四19~20。）

在林前十章二节保罗说，『都在云里，也在海里，受浸归了摩西。』以色列人的过红海，（出十四21~30，）豫表新约信徒的受浸。（罗六4。）

以色列人受浸归了摩西，开始神圣的赛程，以成就神的定旨，就是进入美地，并建造圣殿，使神可以得著国度，在地上有祂自己的彰显。这豫表新约信徒是浸入基督，（加三27，）使神能得著祂的国，有召会在地上作祂的彰显。

在云里，表徵在那灵里。在海里，指在水里。新约信徒是在水里，并在那灵里受浸的。（太三11，徒一5，林前十二13。）

照著保罗对圣经寓意的解释，过红海就是受浸。他甚至说以色列人受浸归了摩西。毫无疑问，摩西该视为基督的豫表。他们是在云里，也在海里，受浸归了摩西；而我们是在那灵里，在水里受浸归了基督。我们受浸时，那灵和水都围绕我们。云表徵那灵，这与生命有关；海表徵死水。因此，受浸是生命与死的事，包含将旧造治死，使我们在生命里有新生的起头。

在十章三节保罗继续说，『并且都喫了一样的灵食。』这是指吗哪，（出十六14~18，）豫表基督为著基督徒的旅程，作我们每日生命的供应。（约六31~35。）我们信徒都该喫一样的灵食，不该喫基督之外的任何东西。

在林前十章四节保罗说，『也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随行的灵磐石，那磐石就是基督。』这里的灵水是指流自裂开磐石的活水，（出十七6，）豫表那流自钉死十架而复活之基督的灵，作我们包罗万有的水。（约七37~39，林前十二13。）为著奔跑赛程，我们都该喝一样的灵水，不该喝这包罗万有之灵以外的任何东西。

为著神的选民被击打、裂开、流出活水的磐石，（出十七6，）乃是物质的磐石；但使徒称之为灵磐石，因牠豫表那被神击打、裂开，流出生命的水，（约十九34，）以解信徒乾渴的基督。因此使徒说，那磐石就是基督。牠既是表徵基督的灵磐石，就能随著以色列人。这指明作真磐石的基督，乃是随著祂的信徒。

保罗放胆告诉我们，出埃及十七章六节里物质的磐石是灵磐石，这磐石就是基督。那些主要用心思研读圣经的人，绝不会这样解释圣经。他们绝不会称物质的磐石为灵磐石。出埃及十七章的磐石是物质的，还是属灵的？实际上牠是物质的。然而，我们需要对这物质的磐石有属灵的看见，并看透物质的，而看见属灵的。不错，那磐石是物质的，但保罗照著他属灵的眼光来看牠。因此，在他眼中，那是灵磐石。这是读圣经正确的路。这不是更改圣经；这是越过白纸黑字，并摸著灵。因为保罗这样看物质的磐石，所以对他而言，那磐石就是基督。他并不拘谨，他不是说那磐石豫表基督。他放胆宣告那磐石就是基督，乃是随著百姓的灵磐石。这里我们看见是一个被那灵充满并有那灵眼光之人的发表。我们读主的话，也需要有属灵的眼光。

林前十章一至四节是从积极一面说到以色列人，但五至十一节是从消极一面描绘他们。在五节这强烈警告的话里，保罗说，『但他们大多数的人，神并不喜悦，因此他们倒毙在旷野。』这里的倒毙，意即被杀倒地。这是指民数记十四章十六、二十九节说的。

所有出埃及的以色列人中，只有约书亚和迦勒二人进入美地。这指明主耶稣回来时，只有少数活著的基督徒要在美地。不但如此，约瑟和雅各的尸体也被带进迦南地。这指明好些死去的基督徒要复活，并且作得胜者，进入要来的国度。

在林前十章五节保罗告诉我们，大多数的以色列人，神并不喜悦。因为祂不喜悦他们，他们就倒毙在旷野。他们的尸体四散在旷野，没有好好的埋葬。仅仅在一天之内，就倒毙了二万多人，尸体四散在旷野。这该警告我们不要听信肤浅、迷信的教训，说只要人相信主耶稣而得救，一切就都没有问题。这等于说，只因为以色列人经历了逾越节，就他们而言，一切都没有问题。然而，那些洒了逾越羊羔的血，出了埃及，过了红海，甚至在西乃山接受了神的启示，喫了吗哪，喝了活水的人，却倒毙在旷野。我们不能否认以色列人蒙救赎、得拯救的事实。然而，他们大多数人倒毙在旷野。

甚至摩西和亚伦也没有进入美地。亚伦因著他的错误而死，米利暗因著她的背叛而死。甚至摩西也死了，不是因著年老，乃是因著他作了严重违反神行政的事。他得允许看见那地，却不得许可进入那地。申命记三十四章四节说，『耶和华对他说，这就是我向亚伯拉罕、以撒、雅各，起誓应许之地，说，我必将这地赐给你的后裔；现在我使你眼睛看见了，你却不得过到那里去。』耶和华爱摩西，把他看作亲密的朋友，但为著祂行政的缘故，祂无法允许摩西进入那地。摩西作了违反神行政的事，耶和华必须维护祂的行政。为这缘故，祂无法许可摩西进入那地。这里我们看见，摩西这个真正属神的人，不得允许进入美地。摩西、亚伦和米利暗，百姓中间三位领头的人，都死在旷野。这样的死实在不好。

在林前十章六节保罗继续说，『这些事都是我们的鑑戒，叫我们不作贪恋恶事的人，像他们那样贪恋。』这里保罗说，这些事都是我们的鑑戒。因此，在奔跑基督徒的赛程上，他把自己与众信徒包括在一起。这些鑑戒指明，我们不该作贪恋恶事的人，像以色列人那样贪恋。六节的『像…那样』指明，哥林多人贪恋恶事。所以，保罗警告他们不要作贪恋的人。

保罗用鑑戒这辞非常有意义。这辞原文直译为豫表。十一节者同；即事实或属灵真理的表徵。我们看过，哥林多前书以旧约以色列人的历史，作新约信徒的豫表。在五章七至八节，他们经历了基督作他们的逾越节，并开始守除酵节。在本章这里，他们受浸归了他们的摩西（基督），经过他们的红海（基督的死）。现今他们喫灵食，喝灵水，得以走上向著美地（包罗万有之基督）的旅程（基督徒的赛程）。他们也在这里受警戒，（十11，）不要重演以色列人的历史，行恶事得罪神，如六至十一节所描绘的。

神呼召以色列人的目标，乃是要他们进入应许之地，享受那地的丰富，使他们能建立神的国，并在地上成为神的彰显。然而，他们虽然都藉著逾越节蒙了救赎，脱离了埃及人的暴虐，并被带到神的山，接受神居所─帐幕─的启示，但因著他们的恶行和不信，他们几乎全数倒毙在旷野，无法达到这目标。（来三7~19。）惟有迦勒和约书亚作到了，进了美地。（民十四27~30。）这表徵我们虽然藉著基督蒙了救赎，脱离了撒但的辖制，也被带进神经纶的启示中，我们仍可能无法达到神呼召我们的目标，就是进入我们美地─基督（腓三12~14）─的产业，为著神的国享受祂的丰富，使我们能在今世成为祂的彰显，并在国度时代有分于对基督最完满的享受。（太二五21，23。）这对所有新约的信徒，该是严肃的警告，对哥林多人更是如此，因为他们有重複以色列人在旷野失败的危险。

林前十章七节说，『也不要作拜偶像的人，像他们有些人那样；如经上所记：「百姓坐下喫喝，起来玩耍。」』以色列人滥喫滥喝，与他们拜偶像，拜金牛犊有关。（出三二1~6。）使徒这里的话，含示哥林多人不得当的喫祭偶像之物，也多少与拜偶像有关。

林前十章七节有圣经对拜偶像的解释。拜偶像就是喫、喝、玩耍。以色列人拜金牛犊的时候，坐下喫喝，起来玩耍。这里玩耍的意思是娱乐。喫、喝、玩耍，就等于拜偶像。今天各处的人都是这样拜偶像。每当有假日或长的週末，他们就纵情于玩耍，追求各种娱乐。不但如此，今天许多基督教的崇拜中，也有拜偶像的实行。在神看来，某些崇拜中的音乐和戏剧，就是拜偶像。在许多地方，基督徒实际上不是在敬拜神─他们是在拜偶像。他们崇拜的方式在神眼中是拜偶像。我们在聚会中使用乐器的方式也必须谨慎。我们的歌唱该是为著敬拜，不是为著娱乐。我们在聚会中歌唱，需要有真正敬拜的灵。我们的歌唱若变得只是娱乐，那就是拜偶像。召会聚会中的歌唱不可成为玩耍；那必须是献给神真正的敬拜。

八节继续说，『我们也不要行淫，像他们有些人行的，一天就倒毙了二万三千人。』行淫总是随著拜偶像，（民二五1~2，）因此这里同时说到这两件事。行传十五章二十、二十九节也是这样。无疑的，这里含示在哥林多信徒中间也存在著这两件恶事。因此，林前五至十章主要是对付这两件事。

在十章八节保罗用『倒毙』这辞，意思是被杀倒地。这样倒毙的人没有好好埋葬，乃是四散在旷野。

在九节保罗继续说，『我们也不要试探基督，像他们有些人试探的，就被蛇所灭。』试探，直译，极度的试验，竭尽所能的试探。下文的『试探』，不带极度、竭尽所能之意。照著民数记二十一章六节，试探主的人被蛇所灭。

林前十章十节说，『你们也不要发怨言，像他们有些人发的，就被灭命的所灭。』以色列人的怨言，（民十六41，）豫表哥林多的信徒反对使徒的消极言语。（林前四3，九3。）发怨言的以色列人灭亡了，他们被杀、倒毙了。十章十节所说灭命的，是神执刑的天使。（出十二23，撒下二四16~17。）毫无疑问，保罗说到以色列人发怨言，含示哥林多的信徒向他发怨言，他们应当小心。

在林前十章十一节保罗解释：『这些发生在他们身上的事，都是鑑戒，并且写在经上，正是为警戒我们这生在诸世代终局的人。』保罗再一次说，在旷野发生在以色列人身上的事，都是鑑戒。这些鑑戒写在经上，正是为警戒我们。这里的警戒含示警告。

在十一节保罗说到诸世代的终局。终局，原文，複数。诸世代指已过所有的世代。诸世代的终局，指已过所有的世代都终结于新约时代的开始，于是就临到这时候的人。这些人能在新约时代，从以色列人的历史接受警戒。接著新约时代，是国度时代，那时，旧约时代的这些鑑戒，对我们基督徒的赛程就用不上了。

在本节保罗似乎在说，『现今的时代，恩典时代，是诸世代的终局。弟兄们，你们都在恩典时代。发生在以色列人身上的事，仍是鑑戒，为警戒你们。你们若不留意这鑑戒的警告，并且行在这警告的光中，就会失去机会。当现今的时代结束，以色列人的这些鑑戒，对你们就用不上了。』

在十二节保罗说，『所以自以为站得稳的，要谨慎，免得跌倒。』使徒基于五至十一节的警戒，警告哥林多人不要自以为站得稳，没有以色列人倒毙的危险。这里的『跌倒』一辞，指失败的以色列人，在旷野跌倒、死去。（5，8。）有些哥林多的信徒，因著得罪主的身体，的确跌倒、死去。（十一27~30。）

在十章十二节保罗告诉崇尚哲学的哥林多人要谨慎，免得跌倒。他们也许自以为刚强、稳固、站得稳。但保罗警告他们不要跌倒，像以色列人一样。我们将会看见，在十一章保罗指出，在主的筵席这件事上得罪主的人软弱、患病，有些人甚至死去。这就是跌倒、倒毙。任何没有得胜而死的新约信徒，就是倒毙的人。保罗死了，但他不是失败而死；他没有倒毙在旷野。反之，他得胜而死。他像没有死在旷野的约书亚和迦勒一样。然而，大多数的基督徒是失败而死。基督徒被罪、世界、肉体、情慾、撒但、或任何邪恶的事击败而死，就是倒毙在旷野。这实际上就是被杀而倒在旷野。这是非常严肃的事。

保罗在这些经文里的警告乃是公义的话。（来五13。）今天你在基督徒中间，那里能听见人宣扬这样公义的话？没有公义的话，倒有加上糖衣，时常鼓励人拜偶像的讲道。这是严肃的情形，需要严肃警告的话。

在林前十章十三节保罗继续说，『那临到你们的试诱，无非是人所能受的；神是信实的，必不容你们受试诱过于所能受的，祂也必随著试诱开一条出路，叫你们能忍受得住。』本节是十二节警告的延续，指明一面我们该留意不要受试诱，免得跌倒、死去；另一面神在祂的信实里，必不容任何试诱临到我们，过于我们所能受的，祂必随著试诱，给我们开一条出路。这鼓励的话，乃是接在前面经文所给强烈的警告之后。

有些读哥林多前书的人认为，十三节的试诱这辞，意思是试炼或难处。照著他们的领会，本节是说我们所受的试炼，无非是人所能受的。事实上，这里保罗的意思不重在难处；他的意思是重在试诱。在马太六章十三节主耶稣教导我们祷告，求父救我们脱离那恶者（或，邪恶），也不叫我们陷入试诱。那里的邪恶包括意外事件等难处。试诱指在我们周围试诱我们的事。因此，我们需要祷告，求主天天救我们脱离难处，也不叫我们陷入试诱。我们领悟自己是软弱的，无法忍受试诱。在林前十章十三节保罗是重在试诱，不重在难处或试炼。

保罗在十三节的话对哥林多人乃是安慰和改正。哥林多人也许以为试诱太强，无法抵挡。但保罗指出那临到他们的试诱，无非是人所能受的。他也说神是信实的，必不容他们受试诱过于所能受的，祂也必随著试诱开一条出路，叫他们能忍受得住。这是应许和鼓励的话。然而，忍受试诱的责任还是在我们身上，不是在于神。我们受试诱时，绝不该为著试诱责怪神。照著本节，忍受试诱的责任乃是在我们肩上。但同时，我们可得鼓励，知道信实的神必为我们开一条出路。

---

第四十八篇　长大达到完全据有并享受基督

读经：希伯来书五章十一至十四节，三章七至十九节，六章一节，哥林多前书三章一至三节，六至七节，二章十四节。

在本篇信息中，我们要从希伯来书与哥林多前书来看，我们需要长大达到完全据有并享受包罗万有的基督。

保罗将以色列人的历史应用到新约的召会生活。在希伯来书与哥林多前书里，他清楚指出，发生在以色列人身上的事乃是我们的鑑戒。整个以色列人的历史，就是召会的故事。如我们所看过的，在林前十章六节保罗题到以色列人说，『这些事都是我们的鑑戒。』

希伯来书与哥林多前书所达与的信徒情形不同。希伯来信徒在关于基督的道理上是婴孩，他们因著缺少信心而受阻挠，不能进入应许之地完满的安息。（来五11~14，三7~19，六1。）因此，他们需要在信心上长大。他们在对真理正确的认识上，缺少充足的信心。保罗说这更深的真理乃是公义的话，是乾粮。（五12~14。）

哥林多信徒在对基督的经历上是婴孩，因为他们属魂并属肉体，就受到阻挠，不能进入对基督完满的享受。因此，他们需要在生命里长大。（林前三1~3，6~7，二14。）希伯来人缺少信心，哥林多人缺少在生命里长大。在希伯来书与哥林多前书里，保罗都鼓励信徒往前、长进。希伯来信徒这一班人，需要在对更深真理正确的信心上长进、加增；哥林多信徒这第二班人，需要在生命的长大上长进。

哥林多信徒有基督作他们的分，（一2，）因他们已经蒙召进入了基督的交通。（9。）神使基督成了他们的能力和智慧：公义、圣别和救赎。（30。）不但如此，哥林多信徒经历并享受了基督作他们的逾越节，（五7，）作他们的圣别，使他们得以圣别，（六11，）作他们的公义，使他们得称义，（11，）作无酵饼，使他们的基督徒生活成为节期，（五8，）作他们的灵食，（十3，）作他们的灵水，（4上，）并作他们的灵磐石。（4下。）他们对基督的经历都是藉著他们与那灵，就是复活的基督（二14，六17，十五45下）调和的重生之灵。将来，他们要享受基督作他们的荣耀，使他们得荣耀。（二7~8。）那将是他们的身体得赎。（一30。）他们有分于基督的血和基督的身体。（十16。）然而，他们受警戒，不要在基督徒的赛程中跌倒，像大多数的以色列人在旷野倒毙一样，乃要长大达到完全据有并享受包罗万有的基督，就是神所应许之地。

以色列人的历史可分为三段。我们可将这三段的第一段称为救恩阶段。照著出埃及记，以色列人虽是神的选民，却在堕落的光景里，并在埃及人的暴政之下。但他们得拯救，脱离那堕落的情形，并被带到神的山和神的居所。他们也接受神圣的供备，以供应他们的需要。他们需要粮食，属天的吗哪就来了。他们需要水，活水就从裂开的磐石流出来。他们一切的需要都由神应付。因此，他们有那使他们能进入美地的神圣供备。进入那地以后，他们就享受那地的丰富。在申命记八章七至九节，我们看见一幅美地丰富的绝佳景象。这些丰富的每一面都豫表基督之丰富的一面。

在前一篇信息里，我们说了一些警告的话。在那篇信息中，没有给人多少鼓励。现今在本篇信息中，我们要来看一些非常鼓励人的事。事实上，以色列人的历史或豫表并不令人失望。不错，只有两个出埃及的人进入美地，这是事实。在两百多万出埃及的人中，只有约书亚和迦勒，同著约瑟的尸体，进入美地；然而，所有新一代的人都随著他们进入美地。在人的一面我们看见失败，但从神的一面我们看见得胜。我们必须留意至终神的选民进入美地的事实；他们征服、治服、并赶出霸佔者，得著那地，并享受那地所有的丰富。他们建立国度，并且在那国度里，圣殿被建造起来。所以，在美地上神的子民中间有国度和圣殿，神就在祂的子民中间得著祂的彰显。这标出以色列人这段称为救恩阶段之历史的结束。

在圣经里，神完全和完整的救恩包括过逾越节、出埃及、过红海、在旷野的旅程、神圣供备的供应、在神的山上与祂交通、领受神圣的启示、以及建造神的居所。

我们来看这完满并完整救恩的范围时，必须领悟神绝不能被击败。我们也许以为神不可能得著十四万四千个得胜者。（启十四1。）对我们这似乎不可能；但在人不可能的，在神全然可能。我们的神是得胜的神，祂不能被击败，祂的定旨，祂的计画，也不能被击败。神是伟大的，祂的眼光是宽广的。祂有办法将祂的子民带出埃及，经过旷野，并进入美地。

到底以色列人是被击败了，还是赢得胜利？这问题的正确答案是，他们暂时被击败，最终却是得胜的。他们得著美地，并得著神完全的救恩。

基督徒受传统神学的影响，常会问别人得救了没有。要正确的回答这问题，我们需要来看神完整救恩的范围，并且领悟这包括以色列人从过逾越节到美地建殿的整个经历。享受逾越节的确是神救恩的一面。然而，这只是完全救恩的开始，不是这救恩的完成。以色列人过了红海，行经旷野，据有美地，并建造被神的荣耀充满的圣殿以后，他们纔得著神完全救恩的完成。

下次人问你得救了没有，你该智慧的回答。你需要问，神的救恩是甚麽意思，这救恩包括甚麽。你可以回答：『你问我得救了没有。在我回答以前，请你告诉我，神救恩的广度、范围是甚麽。』不错，以色列人在过逾越节的时候经历救恩。例如，一个便雅悯支派的人能信心十足的见证，因著他享受了逾越节，他就得救了。然而，神的救恩所包括的比逾越节多得多。正如我们所指出的，神的救恩包括神的住处，祂的居所；救恩不但是为著神的住处，甚至包括这住处。我们若还没有经历神的居所，我们的救恩就不完整。完全并完整的得救，意思是享受逾越节，经历出埃及和过红海，得著神圣供备的供应，据有美地，并且被建造成神的殿，就是祂在地上的居所。神的荣耀就要充满这殿。这是完全的救恩。以色列人从逾越节到王上八章的整个历史，都是召会的豫表。然而，许多基督教教师只以某些方面为豫表，没有以完整的历史为豫表。

在本篇信息中，我们所关切的不是以色列人历史的第二和第三段。因此，我们只说一点就彀了。第二段包括从建造圣殿以后的堕落，到一九六七年收复耶路撒冷之间的一切。第三段，千年国，要到主耶稣回来以后纔开始。以色列人历史的第一和第二段，是召会的豫表。在神看来，以色列人和召会的历程是平行的。

我要强调在得著美地上，以色列人没有被击败的事实。他们进入那地，征服那地，完全据有那地，并享受那地丰富的出产。我在本篇信息中的负担，是要将以色列人历史的这段应用到我们身上。为这缘故，本篇信息的题目是『长大达到完全据有并享受基督』。

在以色列人历史的第一段，每件积极的事都豫表基督或与基督有关的事。逾越节同无酵饼和苦菜豫表基督。红海是基督之死的豫表，云是基督之灵的豫表。同样，吗哪、被击打的磐石、活水、以及帐幕同其器具和装备，都是豫表。但基督终极的豫表，最大且包罗万有的豫表，乃是美地。以色列人进入美地，据有那地，并享受那地。我们需要将他们历史的这部分应用到我们今天的经历。

我们查考他们历史的这段时，就会看见以色列人没有被击败。反之，他们是得胜的：他们得著那地、进入那地、据有那地、并享受那地。这该鼓励我们不要因著今天基督徒中间的情形而失望。我们必须信我们的神仍是得胜的神，祂有路完成祂的定旨。不但如此，我们也信主的恢复是必需的，好叫神能完成以色列人那段进入那地、据有那地、并享受那地之历史所豫表的。

以色列人从逾越节到进入美地有两代。第一代由出埃及的人所组成，第二代由进美地的人所组成。这指明在我们信徒身上有两代。在第一代我们得救了，但我们要以第二代进入美地。第一代是我们的旧人，第二代是我们的新人。

除了另有一个灵的约书亚和迦勒以外，第一代都死了。约书亚和迦勒属于新的一代，不属于旧的一代。那就是他们经历双重的浸的原因。第一次的浸在他们过红海的时候，第二次在他们过约但河的时候。旧的一代经过红海，但过约但河的是新的一代。

以色列人过红海时，我不信他们领悟他们在经历受浸。他们虽然不领悟，但在神看来，他们事实上是在那时候受了浸。然而，他们受浸以后，仍在非常可怜的情形里。原则上，今天的信徒也许就是这样。我们受浸以后，我们的召会生活也许仍是混乱的。所以，我们需要过约但河。第一次的浸没有实际了结以色列人，却埋葬了法老和埃及的军队。乃是在约但河里的浸，埋葬了以色列人的十二支派，就是放在河底的十二块石头所代表的。（书四9。）

在红海第一次的浸和约但河第二次的浸之间，以色列人在经历变化。你若在他们过红海以后去看看他们，你也许希奇他们怎能作神的子民。可能你会以为，摩西帮助他们享受逾越节是错误的。他们一直争吵、发怨言并批评。但在过红海和过约但河之间的四十年里，有许多与变化有关的对付。这就是说，按属灵说，这段期间以色列人被变化。不错，旧的一代倒毙在旷野，这对我们是警告。但新的一代产生了，这是变化。他们过约但河以后，就成为强大的军队。

我们若思想以色列人的历史，就不会对自己失望。反之，我们会领悟，我们就好比在茧里经历变化过程的毛毛虫。不要失望，乃要从你的『茧』里敬拜主。我们都是经历神圣变化工作的『毛毛虫』。这工作越进展，我们就越从我们茧里出来。有些年轻人也许只有小部分脱茧而出，而其他的圣徒在茧外的部分比较大。讚美主，毛毛虫正被变化，茧逐渐消失！这是在主恢复里召会生活中真实的情形。

因为我们部分在茧里，部分在茧外，有时我们就灰心，有时我们又受鼓励。我们留意茧或茧里的毛毛虫时，就会失望。但我们看见从茧里出来的蝴蝶时，就受鼓励并且喜乐。在主的恢复里，我们逐渐从我们的茧里出来。反之，我们许多人能见证，我们在组织的宗教里时，对变化一无所知，对茧里的毛毛虫变成美丽的蝴蝶也没有概念。主的恢复的确是必需的，好将圣徒带进真实变化的经历。

我们若对主忠信，主的恢复就会越过越普及。最近我释放好些关于世界局势的信息。我们若对世界局势有正确的洞察力，就会看见现在正是主的恢复扩展到全地的时候。甚至现代的交通工具和通讯方法，都能被主为著祂的恢复所使用。所以，我们中间尤其是年轻人，扩展主恢复的时机成熟了。今天基督徒在那里能听见主恩典的话和祂公义的话？在许多地方人拜偶像；他们喫、喝、起来玩耍。但在主的恢复里，神在说话。我信在要来的年日里，主的恢复，主在地上终极的行动，会非常普及。主渴望聚集爱祂、寻求祂的人，并使他们成为祂活的见证。

我们在主的恢复里需要在生命里长大。长大就是从茧里出来。在生命里长大也是消除旧的一代，并在我们的心思、情感、和意志里得更新。这包含变化。变化是消除旧的一代─旧人，穿上新的一代─新人。这就是完全从茧里出来，并且得著释放，像蝴蝶一样。

今天我们在享受基督，但我们还没有据有祂作包罗万有的地。我们若要这样据有基督，我们的旧人必须死去，新人必须出来。讚美主，旧人天天在死！我们许多人能见证，自从我们进到主的恢复里，就有一种改变在我们里面进行。这改变就是旧人死去，新人长大。这就是变化，这就是在生命里的长大。

保罗写这封信给哥林多人的用意，是要帮助他们经历旧人死去，新人长大。他在林前三章用生长这辞，说他栽种了，亚波罗浇灌了，而神叫人生长。

有些圣徒听见生命的长大，也许说，『我在主的恢复里多年了，但我没有察觉到自己有甚麽长大。』倘若这是你的感觉，我要鼓励你将你今天的情形与你几年前的情形比较。你若这样比较，我信你会敬拜主，并为著祂在你里面所作的感谢祂。你会为著一个事实讚美祂：蝴蝶（你的新人）逐渐从茧里出来了。讚美主，我们在长大！藉著长大和变化，我们脱去旧人，穿上新人。

然而，我们必须谨慎，不要试著自己脱茧。这样作会造成损害。生命的长大在进行时，茧保护我们。若没有在生命里充分的长大，绝不要试著脱茧。这里的原则由出埃及二十三章二十七至三十节关于佔有美地，并赶出迦南人的话来说明。神告诉以色列人，祂不会一次将迦南人都撵出去。不然，野兽会进来毁坏。神甚至要用迦南人作以色列人的保护。这指明我们不该没有在生命里长大，就对付我们的旧人。我再说，不要试著挪去你的茧。反之，只要在主的恢复里过正常的召会生活。你若这样作，就能确定你在生命里正稳定的长大。

---

第四十九篇　主的筵席（一）

读经：哥林多前书十章十四至二十二节。

在林前十章十四至二十二节，保罗说到保守主的筵席脱离拜偶像。在十四至十八节，他说到主的血和主的身体的交通，在十九至二十二节，他说到主的筵席和鬼的筵席的分别。

在十四节保罗说，『所以，我所亲爱的，你们要逃避拜偶像的事。』本节开始的『所以』这辞，指明下段直到三十节，乃是前段的结论。前段是从八章一节开始，论到喫祭偶像之物。拜偶像的事，原文指与喫祭偶像之物有关的拜偶像的事。

在保罗对圣言的领会里，他能看透物质的事物，看透白纸黑字，并看见基督。例如，在十章四节他说到物质的磐石就是基督。这指明在这磐石里，他看见基督。同样的原则，保罗所说拜偶像的事这辞，不仅仅是指雕刻的偶像，乃是指更广阔、更包罗的事。我们会看见，这里拜偶像的事含示了许多意思。

在十五节保罗继续说，『我好像对精明人说的，你们要审断我所说的。』保罗期望读者不要止于白纸黑字，乃要探入他所说的，然后研究、辨明并审断。他要他们谨慎的察验并审断他所说的。

在十六节保罗忽然说到福杯：『我们所祝福的福杯，岂不是基督之血的交通麽？我们所擘开的饼，岂不是基督身体的交通麽？』表面看来，十五节和十六节之间没有正确、流畅的延续。保罗不作任何转折，就开始说到福杯，指明这杯是基督之血的交通。他也说到饼，指明这饼是基督身体的交通。我们不该将本节视为理所当然，自以为领会，事实上我们若有所领会，也领会得非常少。我们需要研究『基督之血的交通』和『基督身体的交通』的意义。

交通，原文的意思也是一同有分。这里的交通，是指信徒一同有分于基督的血和身体的交通。这使我们这些有分于主的血和身体的人，不仅彼此是一，也与主是一。我们这些有分的人，在主血和主身体的交通中，得以与主联合为一。使徒这里的意思，是要说明喫喝如何使喫喝的人，与他们所喫所喝的成为一。哥林多人都当晓得，他们滥喫祭偶像之物，实际上使他们与祭物后面的鬼成为一。

在十七节保罗有力的说到一个饼和一个身体：『因著只有一个饼，我们虽多，还是一个身体，因我们都分受这一个饼。』这一个饼，乃是象徵基督那是一的身体。我们众人是这一个身体，因为我们都分受这一个饼。我们一同分受这一个饼，使我们众人成为一。这指明我们有分于基督，就使我们众人成为祂的一个身体。我们众人所分受的这位基督，把我们构成祂的一个身体。

分受（即喫─28~30）这一个饼，使我们与这饼联合为一。这指明我们有分于基督、享受基督，使我们与祂联合为一，与祂成为一。

在十八节保罗又说到以色列人：『你们看那按著肉体是以色列人的，那些喫祭物的，岂不是与祭坛交通的人麽？』我们看过，在十章一至十三节，保罗陈明以色列人作今天信徒的豫表。我们不该以为十章其馀的部分，与一至十三节里以色列人的豫表无关。反之，本章第二段乃是第一段的延续，与第一段不是分开的。

与祭坛交通的人，或，同享祭坛的人。那些喫祭坛上祭物的人，不仅彼此交通，并与祭坛交通，也是他们所喫之物的同享者。他们有分于所喫的，使他们与祭坛上的祭物成为一。祭坛既是献给神之祭物的根据，喫祭坛上的祭物，就使喫的人成为与祭坛交通、同享祭坛的人。这也说明喫如何使喫的人，与所喫的成为一。喫祭偶像之物也是一样，使喫的人与祭物背后的鬼联合为一。

保罗在十八节的意思必定是：祭坛的交通豫表基督的血和身体的交通。简单的说，牠豫表主筵席的交通。因此，与祭坛交通的人豫表与主的筵席交通的人。以色列人有祭坛，但我们有筵席。祭坛上有祭物，筵席上有血和身体。一个是豫表，另一个是应验。以色列人围绕祭坛交通，而我们围绕筵席交通。

在十九至二十节保罗说，『这样，我是怎麽说的？岂是说祭偶像之物算得甚麽？或是说偶像算得甚麽？我乃是说，外邦人所献的祭，是祭鬼，不是祭神；我不愿意你们成为与鬼交通的人。』这里保罗又跳著来写，表面看来没有任何转折。

在十九至二十节保罗说到偶像，祭偶像之物和鬼。偶像、祭偶像之物，都算不得甚麽，（八4，）但在这些后面的乃是鬼，是神所憎恨、所恨恶的。敬拜神的信徒，该禁戒自己因喫祭偶像之物，而与鬼联合为一，成为与鬼交通的人。鬼既是偶像的实际，喫祭偶像之物，就使喫的人成了与鬼交通的人，有分于鬼的人。喫祭偶像之物的人，不仅成了与鬼交通的人，也成了有分于鬼的人，使他们与鬼成为一。

在十章十六节保罗说到基督之血和身体的交通；在十八节他说到与祭坛交通的人；在二十节他说到与鬼交通的人。然后在二十一节他继续说，『你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能有分于主的筵席，又有分于鬼的筵席。』这里我们看见有两种筵席：主的筵席和鬼的筵席。有分于筵席就是喫筵席。喝主的杯，有分于主的筵席，使我们与主联合为一。喝鬼的杯，有分于鬼的筵席，使我们与鬼成为一。

在二十二节保罗结束十章这段话，说，『我们可惹主的妒忌麽？难道我们比祂还强麽？』主是忌邪的神，（出二十5，）拜偶像是祂最憎恨、最恨恶的。我们若有分于鬼的交通，与鬼成为一，就要惹动主的妒忌。因此，我们必须逃避拜偶像的事。（林前十14。）

你对林前十章十四至二十二节有充分的领会麽？你也许说，这里保罗说到主的筵席。那为甚麽本段开始于他嘱咐人逃避拜偶像的事？在十四节他不是说，『所以，我所亲爱的，你们每主日要赴主的筵席。』他乃是说，『所以，我所亲爱的，你们要逃避拜偶像的事。』对本段正确的领会是，保罗用拜偶像为背景谈到主的筵席。

我们曾指出，在十章十五节保罗鼓励圣徒作精明人，审断他所说的。他恳求他们作能彀辨明、研究、领悟并领略的人。我们读保罗的话，若加以明辨，就会想知道，为甚麽他告诉我们要逃避拜偶像的事。我们也会想知道，他所说拜偶像的事，是甚麽意思。保罗的意思限于真正拜雕刻的偶像麽？当然，保罗的意思不是这样有限。在十章七节他说，『也不要作拜偶像的人，像他们有些人那样；如经上所记：「百姓坐下喫喝，起来玩耍。」』这是拜偶像的事的定义。

拜偶像与拜偶像的事不同。拜偶像包含在偶像前俯伏敬拜。拜偶像的事范围较广，因牠包含喫、喝、玩耍。在美国，人也许没有拜偶像，但他们也许作拜偶像的事。在假日或週末，他们也许纵情于各种消遣和娱乐；他们也许喫、喝、玩耍。这是拜偶像的事。甚至滥喫祭偶像之物，也牵涉在拜偶像的事里。我们不该拜偶像，也不该牵涉在拜偶像的事里。如我们所看过的，拜偶像之事的意思比拜偶像广多了。

以这种对拜偶像之事的领会为背景，我们需要问，保罗所说『主的筵席』是甚麽意思。主的筵席是甚麽？我们对这点的领会也许很狭窄。主的筵席这辞所包括的是意义重大的事。如我们在下篇信息所要看见的，主的筵席实际上就是美地。

十章第一段的记载，表明以色列人的历史如何是召会的豫表。在一至十一节，保罗描述这豫表的各方面。然后在十二节他说，『所以自以为站得稳的，要谨慎，免得跌倒。』十三节他继续说鼓励和安慰的话。我们若仔细研读本章，就会领悟十三、十四节之间有一个间隔。在十二节末了，保罗似乎忽然停下来，然后他说一点鼓励的话。但仔细读本章的人会领悟，保罗还没有描述完以色列人的历史如何是召会的豫表。因此，我们有明确的印象，保罗还没有说完这件事；可能他没有时间更详细的说下去。但他的确有负担陈明关于以色列人作为豫表的终极思想。这终极思想就是以色列人进入对美地的享受。

享受美地是神救恩的目标。如果神仅仅拯救祂的子民出埃及，带他们进旷野，然后任凭他们倒毙在旷野，你会对祂满意麽？我不会满意这样一位神，因为这就不是一位拯救的神。神已经应许要带祂的子民出埃及地，进入美地─流奶与蜜之地。这是神给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。神若没有将百姓带进这美地，祂就没有实现祂的应许。

就以色列人而论，享受流奶与蜜之地乃是神救恩的终极目标。但就神而论，终极目标不是藉著享受那地就达到的，还需要有国度与圣殿。以色列人需要享受，但神需要国度与圣殿。

因为保罗写得非常精简，他的写作就从旷野的失败跳到美地的享受。我们若进入本章的深处，就会领悟这是保罗的观念。拜偶像的事与主的筵席，在意义上比白纸黑字所指明的包罗得多。

我们需要记得，林前十章十二至二十二节是对付喫的事这一长段的一部分。喫与享受有关。每当你喫东西的时候，你就享受你所喫的。不但如此，我们所喫的就成为我们。一面，喫叫我们享受；另一面，我们成为我们所喫的。这些基本观念该应用于对这段话的领会。喫祭偶像之物，实际上的意思是享受偶像，至终与偶像成为一。同样的原则，喫主的筵席是享受这筵席，并与这筵席成为一；也就是享受主，并与祂成为一。在这些经文里，保罗首先说到一种筵席，然后表面看来跳到另一种筵席。在二十一节他清楚的说，『不能有分于主的筵席，又有分于鬼的筵席。』事实上，这段说到三种筵席：祭坛、（18、）鬼的筵席和主的筵席。这些辞都是包罗的，我们不该狭窄的来领会。

我们读这封书信时，就看见保罗实在是一位极佳的作者。他写哥林多前书的目标、目的，是要带受打岔的哥林多信徒回到基督，并回到神经纶的中心点。如我们所看过的，保罗在对付分裂时，揭示许多与基督有关的事。没有别卷书像林前头四章这样丰富的把基督揭示出来。甚至保罗对付与乱伦的事这粗鄙的罪有关的难处时，他也奇妙的启示基督。不但如此，我们已指出，在对付婚姻生活的事上，保罗也说到一些关于与主成为一灵的重要的事。但在八、九、十章，与喫祭偶像之物有关的一段，启示达到了高峰，来到终极的点。大多数读哥林多前书的人，包括圣经教师和神学家，没有摸著保罗在本段所对付之事完全的意义。所以，我们不要将这几章视为理所当然，乃要透彻的进入其中，好看见这里所陈明的奇妙启示，这是很要紧的。

---

第五十篇　主的筵席（二）

读经：哥林多前书十章十四至二十二节。

我们读哥林多前书时，要领会保罗的中心思想，这是非常重要的。保罗知道，崇尚哲学的希利尼信徒已经走岔，偏离了基督。他们虽是真基督徒，却失去关于基督的标竿。他们没有藉著活基督而过基督徒生活，却活他们的希腊文化。所以保罗有负担，要拯救他们，并带他们归回基督。

保罗不是肤浅的人，他写信时，不是肤浅的对哥林多的信徒施行拯救。反之，保罗拯救他们的方式包含了深而奥祕的事。保罗写信给哥林多人，为要拯救他们脱离那使他们受打岔而偏离基督的事，就揭示出神的深奥，关于基督更深的事。我们若没有林前头三章，就不会认识基督成了从神给我们的智慧；我们也不会认识这智慧包括基督是公义、圣别和救赎。保罗这里的思想非常深。他在这封书信里所对付的难处似乎相当肤浅，但他对付这些事的方式却很深奥。尤其喫祭偶像之物是肤浅的事，但保罗对付这难处的方式，却与深而奥祕、包罗万有的基督有关。

神的深奥与奥祕的基督有关。因著我们所教导并经历关于基督的事乃是奥祕的，所以不信者无法领会我们所谈论的。基督对他们仅仅是历史人物。但基督对我们是真的、活的、现今的、宝贵的；祂是奥祕的、深的、包罗万有的。祂远超我们所能理解，祂深不可测。

保罗在他的书信里，无法用一个语彙充分的描述包罗万有的基督。在以弗所三章十八节他说到和众圣徒一同领略『何为那阔、长、高、深』。这里保罗说到基督的量度。甚麽是阔？甚麽是长、高、深？这些是基督无法测量的量度。基督自己就是那阔、长、高、深。祂的量度比宇宙的量度更广。这样一位奇妙的基督是过于我们所能领略的。

照著保罗在哥林多前书里的话，这位奇妙的基督是我们的。一章二节告诉我们，基督『是他们的，也是我们的』。在一章九节保罗说，我们已经蒙召进入了基督的交通。这就是说，基督是我们的分，给我们享受。

今天的基督徒常常受教导要相信基督、信靠祂、并倚靠祂；但对我们这些蒙召进入了基督的交通的人而言，光是这样乃是不彀的。当然，我们必须信靠主并倚靠祂。但我们也许这样作，而仍然失去享受基督并据有祂作我们的分这中心的事。已往我们许多人受教导要相信基督，信靠基督，倚靠基督，并向基督祷告。然而，一件非常重要的事被忽略了，就是对基督的享受。在你进到主的恢复里以前，你曾听见关于享受基督的信息麽？今天在主的子民中间，那里有人说这样的话？基督徒没有这语彙，因为他们没有这属灵的文化。儘管圣经里题到喫基督或喝基督，但是基督徒并不讲说这些事。

保罗写哥林多前书的目的，不仅仅是要帮助我们信靠基督或倚靠祂；他的目标是要鼓励我们享受基督。阿利路亚，基督是我们的！一章二节里『祂是他们的，也是我们的』，这样简单的话含示享受。基督是我们的，意思不但是我们信靠祂，也是我们享受祂。何等美妙，基督是我们的，给我们享受！

神召我们进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。你对神儿子的交通有正确的领会麽？正如我们所指出的，交通包含有分。现在我要说，交通包括享受。这样解释一章九节是正确的：『你们乃是为祂所召，进入了对祂儿子的享受。』进入神儿子的交通，就是进入对祂的享受。

在十章十六节保罗又说到交通：『我们所祝福的福杯，岂不是基督之血的交通麽？我们所擘开的饼，岂不是基督身体的交通麽？』一章九节的交通，是一个人位的交通。十章十六节这里的交通，是那人位的血和身体的交通。主耶稣与祂的门徒同喫，并设立筵席时，祂『拿起饼来，祝福了，就擘开，递给门徒，说，你们拿著喫，这是我的身体』。（太二六26。）然后拿起杯来，祝谢了，『递给他们，说，你们都喝这个。』（27。）今天主邀请我们来赴祂的筵席，并论到饼和杯说，『这是我的身体，你们拿著喫…；这是我的血，你们拿著喝。』然而，我们也许把这些事视为理所当然，没有领悟主这样说到祂的身体和血，就是将祂自己给我们，作我们的享受。祂将自己赐给我们，作我们的粮食供应，使我们能享受祂。哦，愿主开启我们的眼睛！祂这包罗万有的一位，已将祂的身体赐给我们喫，将祂的血赐给我们喝。祂已将自己赐给我们，使我们有分于祂，并藉著喫喝祂而享受祂。

基督这包罗万有，将祂自己给我们作我们享受的一位，乃是父、子、灵三一神的具体化身。祂就是成为肉体的神，在地上生活为人三十三年半；死在十字架上，了结旧造；在肉身和属灵上复活；并藉著复活成了赐生命的灵。今天这位将祂的身体和血给我们的，就是基督这赐生命的灵。这奇妙的基督是我们的一切，给我们享受。祂所是的一切，都给我们有分并享受。

每当我们来到主的桌子前享受基督这包罗万有的一位，在我们的经历中，我们就在美地享受那地的丰富。这就是说，美地成了桌子，筵席，给我们享受。在这桌子，这筵席前，我们得著满足，神也得著满足。我们若看见这点，就会领悟，进入美地就是来到主的桌子前。这是最鼓励人的话。讚美主，我们来到桌子前，就进入美地！

我们对主桌子的领会，受到我们宗教背景的影响和天然的观念所限制。因著这影响，我们来到主的桌子前，也许以为仅仅是参加一个以桌子同著饼和杯为中心的聚会。我们灵里也许没有领悟，我们来到桌子前并享受这筵席，就是享受基督这包罗万有的地。

你知道以色列人怎样在地上建立神的国，又怎样建造神的殿麽？乃是藉著享受美地的丰富。因为以色列人享受这些丰富，他们就能击败仇敌。那地的丰富不但使百姓能生活，也装备他们，使他们能争战，并带进神的国。不但如此，那地的丰富也将建造神的殿所需要的，供应他们。所以，神的国和殿都是藉著享受美地的丰富而产生的。那地的丰富是以色列人生活的源头。这些丰富也是他们击败仇敌，建立神的国，并建造神的殿的供应。有一天，神的荣耀就降临并充满这殿。那是享受美地丰富的终极结果。

以色列人在美地上的经历，豫表今天我们对基督的享受。基督是我们的美地，基督丰富的各方面由那地的出产所豫表。我们若享受基督丰富的供应，就能活基督。我们也会得著加力，击败仇敌。仇敌总是在我们享受基督的时候被击败。不但如此，藉著享受基督的丰富，神的国就在召会中被建立，殿也被建造，作神的居所。这一切事─过基督徒生活、击败仇敌、建立神的国、并建造神的居所─都出于对基督丰富的享受。

现在我们必须看见这些丰富陈列在主的桌子上。所以，这桌子是给我们享受的筵席。我们许多人参加擘饼聚会多年了，但我们对主的桌子从来没有这种领会。我们领会来到这桌子前就是享受基督作美地，这是很要紧的。

我们若对主的桌子（主的筵席）有这样的领会，就能领会林前十章。这里保罗的观念是，每当人喫祭偶像之物的时候，他就享受与偶像有关的东西。不但如此，他所享受的就进到他里面，使他成为那样东西的彰显。这乃是基于喫是交通、有分的原则。保罗用交通这辞，含有分的意思。照著这观点，喫祭偶像之物就是与偶像有交通。不但如此，这乃是与偶像有了牵联，至终与偶像成为一。这符合一个事实：我们成了我们所喫的，我们所喫的成了我们这个人。因为鬼在偶像背后，与偶像是一就是与偶像背后的鬼是一。这是解释保罗在十章关于喫祭偶像之物的观念。喫祭偶像之物的结果是使人与鬼成为一，甚至被鬼充满并浸透。

同样的原则，喫基督的身体就是与基督有交通。这是有分于基督，并与祂成为一。这不仅仅是道理或原则，乃是实际。

今天基督是赐生命的灵。鬼也是灵。赐生命的灵是丰富、包罗万有的。反之，鬼的灵是邪恶、不洁的。人可以被鬼（邪灵）浸透并佔有，也可以被基督这赐生命的灵浸透并佔有。我们被何者佔有并浸透，就照著何者生活。我们若喫基督并被祂这赐生命的灵浸透，我们就会活基督。同样，我们若喫祭鬼之物并被鬼浸透，我们就会活鬼。最终，全宇宙中只有两个筵席：鬼的筵席，使人与鬼成为一；主的筵席，使信徒与主成为一。无论那一种情形，我们都成了我们所喫的。

今天基督教国里所谓的圣餐并不纯淨。在其背后有些与偶像有关的事物，而鬼就在偶像背后。有分于鬼的筵席的人乃是与鬼接触。这就是说，他们实际上摸著鬼的筵席背后鬼的实际。

那些在灵里来赴主的筵席的亲爱圣徒，原则也是一样。他们有分于主的筵席时，就摸著祂的实际。在这些信徒的话里，我们常常能感觉出于主的东西。我们晓得在某位弟兄或姊妹的话里，我们能听见主的话。这些圣徒能说这样的话，因为他们已被主浸透。

圣徒来赴主的筵席时，他们中间若有难处，召会生活就会被破坏。在这样的情形里，无法有召会的建造。但地方召会里的圣徒来赴主的筵席时，若没有难处，并且每个人都在灵里与主并与别人有交通，那就是真正被建造的召会，圣殿。不但如此，随著神的殿有神的国。那些藉著享受基督成了殿与国的人，必是活基督的人。

我们若在这光中读林前十章，对本章就会有正确的领会。我们会领悟，拜偶像与享受主自己以外的事物有关。今天各处的人都在拜偶像，因他们在享受许多不是主自己的事物。属世之人的生活是拜偶像的生活。他们坐下喫喝，然后起来玩耍。参加属世娱乐，以及购买百货公司所出售许多属世东西的人，乃是在拜偶像。

拜偶像是享受顶替主的东西。但主的筵席是对主自己真正的享受。主的筵席不但是主日聚会的事；这筵席该是我们每天，甚至不断的享受。日复一日，主是我们的美地，我们的筵席，我们的桌子。

倘若我们来到主的桌子前有这种领会，就会带著不同的灵和不同的领悟而来。我们所祝福的福杯的确是基督之血的交通，我们所擘开的饼的确是基督身体的交通。今天我们是聚集在祭坛周围的人，享受祭坛上所献使神满足的东西。我们坐席的时候，就使我们所敬拜的主满足。这是正确的对付喫的事。

正确对付喫的路就是享受主作筵席。不要喫主以外的任何东西，不要享受任何顶替祂的东西。我们不该有基督以外的任何享受。基督是我们的桌子，我们的筵席，我们的美地。作为美地，基督是丰富的筵席，给我们享受。我们享受祂作筵席，我们就活祂。然后我们就能击败仇敌，建立神的国，并建造祂的殿。这就是神的目标和祂永远定旨的完成。

---

第五十一篇　正当的喫

读经：哥林多前书十章二十三节至十一章一节。

林前十章二十三节至十一章一节是关于喫祭偶像之物这段的结语。在这些经文里，保罗说到正当的喫。

在对付喫的事上，保罗的思想非常深奥。保罗用以色列人的历史为背景，非常急切的写这些话给哥林多的信徒。他的写作流露一种急切的感觉，也指明他没有时间详细的说到每件事。

我们看过，保罗将我们对主筵席的享受，比作那些喫祭物，因而成为与祭坛交通之人的以色列人的享受。（18。）我们需要对这事实有深刻的印象：喫与享受有关。我们若享受基督以外的事物，在神看来，那享受就是拜偶像。我们需要简化并淨化我们的享受，使我们只享受主自己。

基督是主，祂也是筵席。我们说耶稣基督是主，意即祂就是一切。作为我们的一切，祂是我们的筵席。筵席由美地豫表；美地就是以色列人的筵席。他们住在美地上，守节坐席，享受那地一切丰富的出产。那地出产的不同方面乃是基督丰富的豫表。不但如此，基督自己对我们就是作筵席的美地。我们若清楚看见这幅图画，就会知道怎样享受主作美地连同一切的丰富。

我们释放过许多关于基督之丰富的信息，特别有一系列信息刊印成『包罗万有的基督』一书。我们在歌罗西书和腓立比书生命读经里，也有许多信息说到基督的丰富。我鼓励圣徒读这些信息，并得著基督之丰富的各项。然后这些丰富会成为粮食，作我们的享受。

在林前十章二十三节保罗说，『凡事都可行，但不都有益处；凡事都可行，但不都建造人。』十四至二十二节，从使人与鬼成为一这面，对付喫祭偶像之物。二十三节至十一章一节，从建造人、荣耀神这面，对付这事。（十31。）

十章二十三节上半与六章十二节上半相同。可行，按原文直译是，在我的权下；因此是许可的、容许的、合法的。益处这辞意有利（不是仅仅方便）、美好、值得。与本节类似的六章十二节，结束于不受任何事的辖制。本节结束于不建造人。前者与我们自己有关；后者与别人有关。在六章十二节，保罗所关切的是个人的一面；但在十章二十三节，他所关切的是团体的一面。

我们若将六章十二节和十章二十三、三十一节放在一起，就看见四个关于信徒行事为人的原则。第一，凡事信徒都可行，但他们所行的必须都有益处。这就是说，事情必须有利，就是不使人遭受任何亏损。第二，无论那一件，信徒总不可受牠的辖制。第三，信徒所行的事，都必须建造别人。第四，信徒所行的，必须为荣耀神而行。（十31。）保罗完全知道这些原则，就在十章二十四节继续说，『无论何人，不要寻求自己的益处，乃要寻求别人的益处。』

二十五节说，『凡肉市上所卖的，你们只管喫，不要为良心的缘故查问甚麽。』在使徒时代，祭偶像之物通常只烧掉一部分，其馀的归给祭司、穷人，或拿到市场上再卖。买的人也许不知不觉，买了祭过偶像的肉。因此，人到市场去买肉，可能买到祭偶像用过的肉。关于这点，保罗告诉信徒不要为良心的缘故查问甚麽。这就是说，他们不该查问肉的事，只要买来喫就是了。

在二十六节保罗继续说，『因为地和地的丰满，都属于主。』这里丰满的意思是丰富，也是彰显。地的一切丰富就是地的丰满，地的彰显。

在二十七节保罗继续说，『若有不信的人请你们，你们也愿意去，凡摆在你们面前的，只管喫，不要为良心的缘故查问甚麽。』在这样的场合中，信徒不该查问情况。不需要查问。保罗继续说，『但若有人对你们说，这是献过祭的物，就要为那指出的人，并为良心的缘故，不喫；我说的良心，不是你自己的，乃是别人的。』（28~29上。）若有人指出肉是向偶像献过祭的，信徒就必须为指出这事实之人良心的缘故不喫。

在二十九节下半和三十节保罗问：『我这自由为甚麽被别人的良心审判？我若感恩著分受，为甚麽在我所感谢的物上被人毁谤？』三十节的分受一辞意即喫。这清楚指明喫就是分受。（17。）这里『被人毁谤』的意思是受到带著邪恶目的的批评。信徒若因著喫祭偶像的肉而这样被人毁谤，他就该不喫那肉。

在三十一节保罗下结论：『所以你们或喫、或喝、或作甚麽事，一切都要为荣耀神而行。』本节的所以这辞指明，十章三十一节至十一章一节是本分段（从十章二十三节起）的结论。

我要再说，六章十二节和十章二十三、三十一节给我们规律新约信徒行为的四个基本原则。凡事都可行，但不论作甚麽，必须：（一）关于事情本身，是有益处的；（二）关于自己，不受任何辖制；（三）关于别人，建造他们；（四）关于神，荣耀祂。不然就不该作。某件事若通不过这四个原则的试验，我们就不该作。

十章三十二节说，『不拘对犹太人，对希利尼人，对神的召会，你们都不要成为绊脚石。』不要成为绊脚石，原文与八章九节的绊脚石同字根，与八章十三节的绊跌不同。

在十章三十二节保罗说到犹太人、希利尼人、和神的召会。在新约时代，人分为三类：（一）犹太人─神的选民；（二）希利尼人─不信的外邦人；以及（三）召会─在基督里之信徒的组合。不论对那一类人，我们都不该成为他们的拦阻、绊脚石，叫他们可以得救。（33。）

在三十三节保罗宣告：『就好像我也凡事叫众人喜悦，不寻求自己的益处，只寻求多人的益处，叫他们可以得救。』使徒为我们立了何等的榜样！

我们可能错误的应用保罗所说凡事叫众人喜悦，以及寻求多人的益处，叫他们可以得救。误用本节的人说，要领人归主，我们必须降到他们的水平上。这就是说，我们必须回到世界，好领人归向基督。然而，历史证明这不管用。反之，这样应用保罗话语的人，自己被带回世界，比领别人归向基督的可能性更大。在传福音上，我们不该降低我们的标准。我们不该从山上下来，反而该留在山上，并呼召别人上到我们所在的地方。我们必须非常谨慎，不误用本节，并将牠形成与保罗意思相反的原则。

十一章一节实际上是十章结论的末了一句，保罗在本节说，『你们要效法我，像我效法基督一样。』因为保罗是基督的跟从者，哥林多的信徒和所有其他的人跟从他就是对的。若有人效法基督，我们就当效法他，这使我们也成为效法基督的人。否则，我们就不该效法任何人。事实上，我们跟从效法基督的人，不是跟从那人，乃是跟从基督。

我没有负担说到规律新约信徒行为的四个基本原则。许多年前，我就著每个原则释放了好些信息。今天我的负担是主的子民要被带回基督与召会这中心异象。因此，我们需要将这些经文和这些原则应用于召会。我若看见圣徒将这些当作格言，一般的应用于人性的一面，我会不喜乐。我们思想这些原则和哥林多前书这段，需要专注于基督与召会的中心异象。我们都需要留意这异象，并且为此更多祷告。

---

第五十二篇　哥林多前书的鸟瞰

读经：哥林多前书十五章四十五节下，十二章十三节，哥林多后书三章六节，十七至十八节，哥林多前书十一章三节，二十节，二十三至二十五节，十二章一节，十五章十二节，十六章一至二节。

在本篇信息中，我们要陈明哥林多前书的鸟瞰，综观。然而，在我们这样作以前，让我们先看四节经文，两节是哥林多前书的，两节是哥林多后书的。林前十五章四十五节下半说，『末后的亚当成了赐生命的灵。』在十二章十三节保罗宣告：『因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。』林后三章六节说，我们『作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵』。末了，三章十八节说，『但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。』你曾想过这四节经文之间的关联麽？两节代表哥林多前书，两节代表哥林多后书。事实上，这两卷书是那灵的书。以上所引用的四节，每一节都说到那灵。我信许多基督徒对这些经文没有深刻的印象。

照著林前十五章四十五节下半，基督这末后的亚当，成了赐生命的灵。在你进到主的恢复里以前，你知道新约里有一节告诉我们，末后的亚当─基督，成了赐生命的灵麽？本节不是说，末后的亚当成了救赎主、救主、或全能的主；乃是告诉我们，祂成了赐生命的灵。

今天信徒在某种程度上熟悉保罗在十二章十三节的话。有些人时常题起本节。然而，他们通常强调受浸这辞：我们都已经在一位灵里『受浸』。你曾听过一篇信息强调『喝』，告诉你已经在那灵里受浸以喝那灵麽？我们已经受浸来喝。所以，我们不该停在受浸，乃该往前领悟，我们已经受浸来喝。受浸是一次永远的事，但喝是继续不断的事。甚至在永世里我们仍要喝一位灵。

主耶稣这末后的亚当成了赐生命的灵，就使我们能浸入这灵。我们已经浸入怎样的灵？我们不是仅仅浸入神的灵。我们乃是已经浸入耶稣基督的灵。（腓一19。）这耶稣基督的灵就是赐生命的灵。');

我们若不是浸入赐生命的灵，又怎能浸入一个身体？身体不是能力或组织的事；身体是生命的生机体。我们已经在赐生命的灵，耶稣基督的灵里，而不只在神的灵里，生机的受浸，成了一个身体。我们若没有生命和生机的元素，怎能成为身体活的肢体？这是不可能的。仅仅将信徒浸在水里，与生命无关。人在水里受浸以后，仍是分开的个人。但我们不仅在水里受浸，也在赐生命的灵里受浸。水是我们在其中受浸之那灵的表号。人在赐生命的灵里受浸以后，就生机的成为身体的一部分。

因为我们都已经在一位灵里受浸，所以我们就生机的成为一个身体。我们爱所有的圣徒，不分种族、文化或国籍，原因是我们在生命里有生机的联结。我们里面有生机的元素，并且我们在赐生命之灵的生命乃是一。

三一神经过过程以后，成了这样一位赐生命的灵。我们都已经在这样一位灵里受浸，成了一个身体。我们怎麽可能成为一个身体？我们能成为一个身体，因为我们已经在奇妙的赐生命之灵，就是三一神的终极完成里受了浸。

我们已经在这奇妙的灵里受浸，为要喝三一神。这就是说，受浸不是结束，而只是开始。我们一次受浸了，却要永远喝赐生命的灵。

在林前十二章十三节与启示录二十二章一节之间有一个奇妙的关联；启示录那里告诉我们，生命水的河从神和羔羊的宝座流出来。这河要流遍整个新耶路撒冷，使每个人都喝生命水。在永世里生命水要作我们的饮料。我们已经受浸得以喝那灵─生命水，直到永远。

哥林多前书教导我们：末后的亚当这位成为肉体的神，成了赐生命的灵，我们都已经在这灵里受浸，成了一个身体；现今，我们这些在赐生命的灵里受了浸的人，需要喝那灵。日复一日，我们需要喝。每当我们祷告、祷读或呼喊：『哦，主耶稣，』我们就可以喝。我们与圣徒交通时，也该喝那灵。有时候我喝那灵，就喜乐忘形。阿利路亚，我们已经受浸，成了一个身体，得以喝赐生命的灵！何等奇妙的启示！

至终，我们藉著喝那灵，就被那灵浸透。然后我们成为新约的执事，『这些执事不是属于字句，乃是属于灵。』（林后三6。）新约不是属于律法，乃是属于成了赐生命之灵的基督。

基督成了赐生命的灵，含示祂所经过的一切步骤：成为肉体、人性生活、钉十字架和复活；其中也包括救赎。这过程的目标不是成为肉体、钉十字架、甚或复活，目标乃是赐生命的灵。这就是新约。所以，新约含示成为肉体；就是含示神成为人，并在地上生活为人。新约也含示这成为肉体的一位上了十字架，为我们的罪，甚至为我们自己死了，为要了结旧造。这一位在十字架上流出祂的血，为我们死了以后，就被埋葬，然后进入复活。祂进入复活，就到达目的地─赐生命的灵。

我们都已经在这奇妙的灵里受浸，成了一个身体。现今我们喝这位灵，并且被祂浸透，我们自然而然就成为新约的执事，那灵的执事。所以，我们不该仅仅供应道理和字句。反之，我们必须供应那灵。我们必须把那浸透我们的属天饮料服事给别人。我们都不要作道理或字句的执事，乃要作生命和那灵的执事。

照著林后三章，我们不但该作那灵的执事，也该『变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的』。（18。）我们在召会生活中无论作甚麽─聚会、交通、服事、接待和被接待，都该经历变化的过程。我们众人渐渐变化成为与主同样的形像，从荣耀到荣耀，从一种程度的荣耀，到另一种程度的荣耀。这乃是从主灵变化成的。

我深深宝贵这四节。末后的亚当成了赐生命的灵。我们已经在这灵里受浸，现今在喝那灵。不但如此，我们被那灵浸透时，就成为那灵的执事。再者，我们在渐渐变化的过程中，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。哥林多前后书的确是那灵的书。

现在我们要整体来看哥林多前书，要综观、鸟瞰整卷书，这是很有帮助的。保罗写这封书信时，灵里有很深的负担。这卷书对付一个非常受搅扰且混乱的召会里圣徒中间的难处。哥林多的圣徒受了误导，他们中间是混乱的。因此，使徒保罗对那个召会有负担，就写了这封书信，一一对付难处，藉此澄清局面。

我多方研读并查考以后，发现使徒在哥林多前书里对付了十一个难处（有些教师只知道十个）。这十一个难处分为两类。第一组由一至十章所论的六个难处组成。这些难处中的第一个，是因活在魂里所引起的分裂。哥林多人中间有分裂，因为他们是天然的，并照著他们哲学的智慧来生活。他们过属魂的生活，结果就分裂了。

第二个难处是五章所对付乱伦这粗鄙的罪。这罪与放纵肉体有关。放纵肉体来自凭著魂生命而活。属魂的人迟早会放纵肉体。

第三个难处在六章论到，是诉讼的难处。这与要求个人的权利有关。

第四，六章也有滥用人的权利这难处。神在祂的创造里命定人应当喫，好得以存活，也命定人应当结婚，好得以繁殖。因此，神所命定的喫与婚姻，都是人的权利。但哥林多属魂甚至属肉体的圣徒滥用这些权利。滥用喫的权利是暴饮暴食，滥用婚姻的权利是淫乱。

第五，在七章保罗对付婚姻的难处。这难处与魂生命和肉体有关。人越有智慧，越崇尚哲学，在婚姻生活中难处就会越多。反之，受教育较少的人，婚姻生活的难处似乎较少。

八至十章所论的第六个难处，是喫祭偶像之物的难处。在哥林多人中间有这种实行的人，并没有受约束；他们不顾别人、基督的身体、或神的见证，他们只顾自己的喫。这喫祭偶像之物的难处，也与主的筵席有关。人不能有这种与偶像有关、无节制的喫，同时又来赴主的筵席。这是保罗在对付喫祭偶像之物时，摸到主的筵席这事的原因。

这六个难处都属于为人生活的范围。任何能解决这些难处的信徒，就是真正圣别的；他必定会成为圣别。他不会有分裂、肉体的情慾、要求个人的权利、滥用他在喫与婚姻上的权利、以及婚姻生活本身的难处。不但如此，在他的日常生活中，尤其在喫的事上，他会受约束，并顾到别人、召会、和神的见证。

基督─解决我们基督徒生活中难处的因素

解决这些关于正确的日常基督徒生活的难处，所需要的因素就是基督。基督是神的中心，以及所赐给我们作我们独一之分的那位。我们若照著这卷书头十章里所启示的享受基督，就会有解决这六个难处所需要的因素。我们会解决分裂、放纵肉体、要求个人权利、和滥用我们权利的难处，我们也会解决我们婚姻生活中的难处。你的婚姻生活中若有难处，那就指明你缺少基督，你没有充分得著基督的餧养。但你若对基督有完满的享受，就不会有任何婚姻生活中的难处，或林前一至十章里所论的其他五个难处。因为基督是解决这些难处的因素，所以这十章非常强调基督。基督是包罗万有的一位。祂是神的能力、神的智慧，甚至是神的深奥。祂是解决为人生活范围里之难处的独一因素。

然而，哥林多人中间的难处不但与为人生活有关，更与神的行政有关。他们中间没有次序，没有权柄。所以，他们不但在喫与婚姻上滥用自己的权利；他们甚至滥用属灵的恩赐。他们过度的误用这些神所给的恩赐，为要实现他们自私的意图。这使他们中间神的行政受阻挠，并且至少在某种程度上被破坏。

关于神的行政，有些人甚至错误到一个地步，竟然说没有复活。（十五12。）在这宇宙中若没有复活，神就算不得甚麽。神自己就是复活。神在肉体里来时，说，『我是复活。』（约十一25。）因此，若没有复活，就没有神，因为没有神作生命的源头、生命的能力、生命的形状、和生命的功用。没有复活，整个宇宙就是虚空的。所以，说没有复活是非常严肃的事。这是否认神，废掉神在宇宙中为著祂行政的神圣能力。我们必须承认有复活，并且神正藉著复活并在复活里管理宇宙，以完成祂永远的定旨。

我们若真在复活里，在神的行政之下，就会胜过金钱和财物；这些在我们身上就没有权势，也不会霸佔我们或据有我们。反之，我们会胜过牠们并辖管牠们。

在林前十五章保罗对付复活的事，然后他在十六章开头就说到七日的第一日收集物质餽送的事。七日的第一日表徵复活，因这是复活的日子。

财物在七日的第一日献上，这事实指明这些应当在复活里，不在我们天然的生命里献上。有些富有的世人能签大笔金额的支票；但他们若作大笔捐赠，通常是为自己制造名声，并且为自己的行为作宣传。这不是在复活里餽送。我们餽送钱财和物质的东西，必须在复活里。这种餽送的作法有力的指明我们在复活里，在神的行政之下，并且胜过了财物的霸佔。结果，神的行政在我们中间就会有路得以执行。

与神的行政有关的五个难处，第一个是作头的难处。保罗在十一章二至十六节对付蒙头时论到这点。蒙头与神宇宙、行政管理中的作头有关。

这组的第二个难处，是主的晚餐的难处。这不是主的晚餐本身的事，因主的晚餐与身体有关。神要管理宇宙，就需要身体。祂需要一班人生机的形成身体。这身体是神藉以完成祂行政的凭藉。

这类的第三个难处，是误用属灵恩赐的难处。在十一章保罗说到作头的事，也说到身体，在十二至十四章他说到恩赐。身体藉著恩赐尽功用。身体若要完成神的行政，身体的每个肢体就必须有恩赐，以照著神的运行尽功用。神藉著运行来管理，神的运行只能藉著我们尽功用而得以施行。不但如此，我们惟有藉著我们的恩赐，纔可能尽功用。我们有恩赐，就有功用。然后从这功用就产生出事奉来。这事奉是为著神的运行，这运行乃是施行神的行政。所以，首先有作头的，继而有身体，然后有为著事奉的恩赐，使神的行政得以施行。

复活是在神行政范围里的第四个难处。作头的、身体、以及肢体藉著恩赐尽功用，都应当在复活里。我们绝不该否认复活的事实。若没有复活，就无法有为著神圣行政的恩赐和能力。

最终，保罗对付财物。我们若在神的作头之下，在身体里，并且有恩赐在复活里尽功用，我们必定会胜过物质事物的辖制。物质的事物会在我们脚下。金钱或财物不会拦阻或阻挠我们在身体里尽功用。反之，我们所有的都会经由召会为著神的行政所使用。倘若这是我们的情形，主神就会有路施行祂的行政。

现今在我们面前有整卷哥林多前书的鸟瞰。有这种看见，使我们能记得这封书信的十六章所说的。一至四章对付分裂；五章对付乱伦；六章对付要求权利，以及滥用在喫与婚姻上的自由；七章对付婚姻生活；八至十章对付喫祭偶像之物；十一章对付作头，以及与身体有关的主的晚餐；十二至十四章对付属灵的恩赐；十五章对付复活；十六章对付胜过物质的事物。

我们已经指出，哥林多前书里所论的十一个难处分为两类，两组。要解决第一类的六个难处，我们需要基督作独一的因素。要解决第二类的五个难处，我们需要召会作解决事情的元素。所以，这卷书首先在一至十章强调基督，然后在十一至十六章强调召会是基督的身体。所以，我们在哥林多前书里所看见的是基督与召会。基督是解决为人生活范围里一切难处的因素，召会是解决神圣行政范围里一切难处的元素。我们都需要在为人生活的范围里看见基督，在神圣行政的范围里看见召会。

哥林多的圣徒在两个范围里都有难处。今天许多基督徒也是这样，他们在为人生活的范围里有难处，在神圣行政的范围里也有难处。所以，所有的信徒，包括我们，都需要哥林多前书。我们都需要在神的行政管理中，在神的作头之下。我们需要与基督的身体是对的，使神有凭藉，得以执行祂的行政。我们需要知道怎样使用我们的恩赐，正确的尽功用，并且尽职事事奉主，以完成神的运行，使神圣的行政在地上得以发挥效力。我们也需要认识复活的生命、复活的大能、和复活的原则，使我们在神的作头之下，并在身体里，正确、合式、且充分的尽功用。然后我们就会胜过钱财和物质的事物。这就是说，我们会胜过一切属地的牵联；这样，我们就真正活基督。藉著活基督，我们会有正确的为人生活，我们也会执行神的行政。这是主今天所渴望并期待的。这正是保罗写这卷书时，他灵里和心里的负担。哥林多前书不仅仅是教训的书。这封书信是照著保罗灵里的负担写的，论到为人生活范围里的基督，以及神行政范围里的召会。

---

第五十三篇　对付蒙头

读经：哥林多前书十一章二至十六节。

在本篇信息中，我们要来看林前十一章二至十六节，这里保罗对付蒙头的事。

在十一章二节保罗说，『但我称讚你们，因你们凡事记念我，又照著所交付给你们的，坚守我所传授的。』这里保罗称讚哥林多人，因他们凡事记念他，又照著所交付给他们的，坚守他所传授的。本节里『所交付』、『所传授』的，指藉著口传或书写所交付的教训。（帖后二15。）

在三节保罗说，『我且愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。』本节至十六节对付第七个难处，就是蒙头。一至十章所对付的前六个难处，可视为一组，是关于为人生活范围里的事。十一至十六章所对付的后五个难处，为另一组，是关于神行政范围里的事。第一是关于基督与神在神圣行政里的作头问题。在以弗所一章二十二至二十三节，基督乃是向著祂的身体，召会，作万有的头。这里基督作各人的头，是关于个人的。基督是团体身体（召会）的头，（弗五23，）也是个别信徒的头；祂是我们各人直接的头。使徒对付哥林多人在神行政上的难处时，首先关切的是基督与神的作头问题。

在林前十一章三节保罗指出男人是女人的头。在神行政的命定里，女人是在男人的作头之下。神是这样创造女人的。（创二18~24，提前二13。）按著神所创造的本性，（林前十一14，）女人是在男人之下的。

保罗在三节也说，神是基督的头。基督是神的受膏者，为神所指派。因此，祂在神以下，神这创始者是祂的头。这是指著在神的行政里，基督与神的关係。

使徒在对付蒙头的难处时，以神是头、基督是头、男人是头，作为他教训的有力根据。他关于蒙头的教训，不是基于任何宗教的作法，或人制定的习俗，乃是基于神行政管理中的作头问题。这样有力的根据，使人没有立场为蒙头作任何争辩。

我得救后不久，听见许多关于蒙头的谈论。有些人争辩，保罗说到蒙头，因为在他的时代，人们中间有这样的习俗。后来，经过透彻的查考，我们清楚得知，当时在希利尼人或犹太人中间都没有这样的习俗。事实上，照著犹太人的习俗，需要蒙头的是祭司。保罗在林前十一章的教训，不是根据地中海一带的习俗。反之，他的教训是照著神圣的启示。

在召会中需要蒙头，原因是蒙头与神的作头有关。这是保罗在十一章三节那样说的原因；他告诉我们，他愿意我们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。因此，蒙头与在神行政里的作头有关。在宇宙中，尤其在神的行政管理中，是有次序的。神是基督的头，基督是各人的头，男人是女人的头。所以，在召会聚会中，姊妹该蒙头，表徵我们承认神的权柄，尊重祂的作头，并且我们不是背叛神的人。反之，我们绝对服从祂，并藉著蒙头表明这点。然而，虽然五十多年来这一直是我们的实行，但我们从未强迫任何人这样实行。我们不愿使蒙头仅仅成为外面的形式。但圣经启示召会该有这样的记号，宣告我们是在神的作头之下的人，这乃是事实。

在四节保罗继续说，『凡男人祷告，或是申言，若蒙著头，就羞辱自己的头。』这里的申言，意思是为神说话。男人是女人的头，又是神的形像和荣耀，（7，）当男人向神祷告并为神说话，摸著神行政的宝座时，就该让他的头显明，不要隐藏或蒙著，不然就羞辱或玷辱他的头。

我们不该以为，祷告或藉著申言为神说话是微不足道的事。为神说话是大事。我们的祷告并为神说话，与神的行政有关。二者都与神的权柄和作头有关。所以，男人是作神的形像和荣耀的人，当他们祷告或申言时，就不该蒙头。这样蒙头乃是羞辱自己的头。

在五节保罗继续说，『但凡女人祷告，或是申言，若不蒙著头，就羞辱自己的头。』女人在男人的作头之下，当女人向神祷告并为神说话，摸著神的行政时，就该蒙著她的头，不要把头露出来，不然就羞辱或玷辱她的头，如同剃了头髮一样；因为她摸著神的权柄时，向观看的天使暴露了她的头，（10，）否认了神行政的命定。

保罗告诉我们，女人羞辱自己的头，就如同剃了头髮一样。这有力指明，女人剃髮或剪髮是可羞的。（6。）

六节说，『女人若不蒙著头，就该剪了头髮；女人若以剪髮或剃髮为羞愧，就该把自己蒙起来。』这指明蒙头是在长头髮之外，另加的遮盖。女人留长头髮，不剃头，乃是不拒绝神行政的命定；女人在长头髮之外，再加上蒙头，乃是对神的命定说阿们。

另一个蒙头的原因见于七节：『男人既是神的形像和荣耀，就不该蒙著头，但女人是男人的荣耀。』男人是照神的形像造的，（创一26，）以彰显并荣耀神。男人既有神的形像和荣耀，并代表神，就不该蒙著头。他若蒙著头，神的形像和荣耀就被遮隐了。女人既是男人的荣耀，就不该露著头，而该蒙著头。她不该表现自己，乃该表现她所服在其下的男人。这也是使徒教导蒙头所取的根据。

男人祷告或申言，摸著神权柄的宝座时，不该蒙著头。但女人祷告或申言时，就该蒙头。

在林前十一章八节保罗给我们蒙头的第二个原因：『男人原不是由女人而出，女人却是由男人而出。』女人是从男人身上取出的一根肋骨，是由男人而出。（创二21~23。）神没有创造女人。祂用地上的尘土造男人的身体，并将生命之气吹在这身体里。结果，名叫亚当的男人，成了活的魂。神使那人沉睡，然后打开他的肋旁，取下一根肋骨，并用那肋骨建造一个女人。因此，女人不是创造的，乃是由男人而出。这指明女人的地位是在男人肋旁。

然而，男人不该就著他与女人之关係的地位而骄傲。请注意保罗在林前十一章十一至十二节所说的：『然而在主里面，女也不是无男，男也不是无女。因为女人怎样出于男人，照样，男人也是藉著女人，但万有都是出于神。』在主的计画和安排里，女也不是无男，男也不是无女。男人是女人存在的源头，因此女人是出于男人。女人又是男人出生的凭藉，因此男人是藉著女人。

关于男人与女人的关係，保罗是平衡的。一面，他说女人是出于男人，因她是用出于亚当的一根肋骨造的。另一面，保罗说男人是藉著女人，因男人是藉著他的母亲而产生的。我们也该是平衡的，领悟女人出于男人，男人也是藉著女人。

九节说，『并且男人不是为著女人创造的，女人却是为著男人创造的。』使徒在这里，以神造男造女的目的，作他教导蒙头另一有力的根据。蒙头不是基于人制定的习俗，乃是基于神创造的神圣目的。在创造里，女人被造，目的是为著配男人。（创二18，24。）

在林前十一章十节保罗继续说，『因此，女人为著天使的缘故，应当在头上有服权柄的表记。』这里服权柄的表记即蒙头，表徵男人在女人之上作头。

本节给我们看见蒙头教训的另一根据。蒙头与神的作头、神的权柄有密切的关联。天使长及其属下背叛神的作头，（结二八13~18，赛十四12~15，太二五41，）建立他黑暗的国，（太十二26，西一13，）成了撒但，就是神的对头。神造人以后，撒但引诱人跟从他背叛神。然后神差遣祂的儿子废除撒但，拯救人脱离他的权势，归回神的国。（约壹三8，来二14，西一13。）现今，信徒在向神祷告、为神说话以敬拜神时，该有表记表明他们是在神的作头，就是神的权柄之下，给关切这事并观看的天使，（参林前四9，）看见他们（信徒）在神的行政中，遵守神命定的次序。为这缘故，姊妹在头上应当有表记，有遮盖。

保罗说，女人为著天使的缘故，应当在头上有服权柄的表记，这是很有意义的。撒但，天使长，曾受託付为神管理宇宙。但他背叛了，有些天使也跟从了他。当然，好些天使对神仍是忠信的。神创造人，是要对付背叛的天使。但撒但引诱人，人也跟从了他。然后在救赎里神进来，领堕落的人归向祂自己。现今神所救赎的人就是召会。作为召会，我们该向天使，不但向背叛的，也向服从的天使宣告，我们是神所救赎的人，没有背叛祂的作头。反之，我们留在神的作头之下。不但在要来的国度时代，在永世里，我们要在神的作头之下，甚至在这背叛的时代，我们也服从祂的权柄。姊妹头上的遮盖，就是向天使宣告这点的记号。

在十一章十三节保罗问：『你们自己里面审断：女人祷告神不蒙著头，是合宜的麽？』这里保罗指明，照著他所题的原因审断，女人祷告神不蒙著头，是不合宜的。

十四至十五节说，『你们的本性岂不也教导你们，男人若有长头髮，便是他的羞辱，而女人有长头髮，乃是她的荣耀麽？』这里保罗说本性，是指我们照著神的创造而有的天然性情。这本性告诉我们，男人不该有长头髮，女人却该有长头髮。女人凭女性的性情晓得，有长头髮盖头是一种荣耀。这也是使徒教导蒙头有力的根据，不是照著人所建立的风俗规矩，乃是照著神所创造人的本性。

无论姊妹多放胆，她若在丈夫之上自居权柄，里面就不会感觉平安。不需要任何人教导她要对此感觉不安。藉著神所创造的天然性情，她知道她不该在丈夫之上自居权柄。没有疑问，女人的性情与男人的性情不同。所以，甚至我们由天然性情而有的感觉，也支持保罗关于蒙头的教训。

在十五节保罗说，女人的长头髮是给她作盖头的。有些争辩蒙头的人宣称，十一章的蒙头不过是指女人的长头髮。照著他们的意见，只要女人有长头髮，就有蒙头。但我们若仔细读这些经文，就会看见蒙头是在女人的长头髮之外另加的东西。女人有长头髮，指明她承认神在她之上的权柄。她蒙头时，指明她对神行政的安排说阿们。

在十六节保罗结束关于蒙头这段：『若有人想要强辩，我们却没有这样的规矩，神的众召会也没有。』这里的规矩，指强辩、争辩、争论的规矩。无论是使徒自己，或是众召会，都不能容忍人强辩使徒的教训。不但如此，本节的众召会指明，所有的地方召会虽是各自独立的，却都照著使徒的教训一致行动。

我们说到蒙头，目的不是要姊妹仅仅在道理上接受外面的实行。从主的恢复来到美国的时候起，我从未释放过嘱咐姊妹蒙头的信息。如果我释放了这样的信息，我就只是鼓励一种形式。我们不愿看见外面的形式。女人蒙头在天主教里广为实行。在阿拉伯人中间，女人也受教导要蒙头。然而，在这些事例中，我不信他们对蒙头所表徵的有甚麽领会。姊妹蒙头时，需要领悟蒙头的意义。

基督的作头是与众圣徒，与弟兄和姊妹都有关的事。在十一章三节保罗说，『我且愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。』首先，弟兄需要领悟，他们必须在基督的作头之下。尤其地方召会的长老若不在基督的作头之下，就不该期望姊妹或别人在他们的作头之下。在三节保罗首先说基督是各人的头，然后他指出男人是女人的头。再者，他将蒙头的起源追溯到神自己是基督的头。

我们需要将保罗在林前十一章二至十六节关于蒙头的话，连于整卷启示录。在启示录里我们看见，基督这被杀的羔羊，完全在神的作头之下，以执行神的行政。启示录四、五章表明一幅图画，被杀、复活、升天的羔羊现今在诸天之上，在神的作头之下执行神的行政。

最近我们出版了好些信息，说到基督天上的职事。基督天上的职事与神圣行政的属天管理有关。基督作管理者执行神的行政，乃是藉著祂服从神的作头。

照著启示录四、五章，在诸天之上，在神的宝座前，没有背叛。反之，正如我们所指出的，被杀、复活、并升天的羔羊，在诸天之上自己率先服从神的作头。然而，地却满了背叛。撒但率先背叛神。但讚美主，在这一切背叛中，却有一个由蒙救赎并浸入三一神的人所组成的身体！受浸不是形式。我们已浸入父、子、圣灵的名里。（太二八19。）照著罗马六章三节和加拉太三章二十七节，我们已浸入基督。浸入基督这赐生命的灵，就将我们生机的带进基督的身体里。因此，在地上有一个由蒙救赎并浸入三一神的人所构成的生机体，基督的身体。这是在天上自己服从神的作头那位的身体。现今在地上，这身体必须返照基督在诸天之上的服从。

身体的头基督，自己也服从神的作头；基督在地上的身体，必须返照基督的服从。我们必须是属天的电视，在地上彰显诸天之上所发生的事。基督成了人，为我们的罪被杀，并且复活，成了赐生命的灵，好叫我们得著生命。现今这一位就在诸天之上，自己服从神的作头，以执行神圣的行政。我们是基督身体的肢体，在我们里面有属天的电视，藉此我们能看见诸天之上所进行的事。现今我们必须是电视，返照诸天之上所发生的，使别人能在我们身上看见那里所发生的事。这就是说，各地的召会必须返照属天的异象，并彰显基督对于神的作头的服从，以执行祂的行政。

你们所在地的召会中有属天的电视麽？你们的地方召会返照基督在诸天之上的服从麽？我们讚美主，许多地方对基督服从神的作头有正确的返照。虽然地满了背叛，但我们必须是在神的作头之下的人，藉著我们服从基督，返照祂自己对神的服从。

---

第五十四篇　对付主的晚餐（一）

读经：哥林多前书十一章十七至三十四节。

在林前十章保罗说到主的筵席。在十六节他问：『我们所祝福的福杯，岂不是基督之血的交通麽？我们所擘开的饼，岂不是基督身体的交通麽？』在二十一节他继续说，『你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能有分于主的筵席，又有分于鬼的筵席。』这里，保罗已经开始说到主的筵席，为甚麽他不直接继续说到主的晚餐？为甚麽他说到主的筵席以后，又带进作头或蒙头的事，然后纔说到主的晚餐？这似乎不合逻辑也不合理。然而，这样穿插是有原因的。

在这封书信的前十章，保罗对付与基督徒生活有关的难处；他没有对付神的行政。但在十一章，他开始对付与神行政有关的事。在神圣的行政里，第一关切的乃是神的作头。每当神的作头受尊重，与神行政有关的一切事就都会正确。但神的作头不受尊重，这一切事就会不正确。这是保罗在继续对付主的晚餐以前，带进作头这件事的原因。

关于记念主，保罗在十章二十一节用『主的筵席』一辞，在十一章二十节用『主的晚餐』。主的筵席与主的晚餐之间有重大的不同。我们不该将这些辞视为理所当然。反之，我们该问，为甚麽保罗在十章说到主的筵席，在十一章说到主的晚餐。

主的筵席指在交通里享受主。因此，主的筵席的意义是享受以有分，享受以交通。我们说我们喫主的筵席，意思是我们在主的交通里享受祂。这是为著我们的享受和满足。然而，主的晚餐是为著祂的满足。这是为著记念祂。关于主的筵席与主的晚餐，有相互的关係。主的筵席是为著我们的享受，但主的晚餐是为著祂的享受。有时我们也许说，『主，我们来赴你的筵席，并有分于牠。』这指明我们在享受主。另有的时候我们也许说，『我们感谢你，我们能喫你的晚餐。』这指明我们为著主的享受和满足而记念祂。

在十一章二十九节保罗用『那身体』一辞。在新约里，那身体指在那灵里基督奥祕的身体。然而，既然保罗在这段是说到主的晚餐，这里的身体也必是指耶稣的身体。在二十四节保罗引用主耶稣的话：『这是我的身体，为你们捨的，你们要如此行，为的是记念我。』这是指祂物质的身体还是奥祕的身体？『为你们捨的』指明，这里的身体指主物质的身体。祂物质的身体是为著我们，而基督奥祕的身体是为著祂。今天召会这奥祕的身体不是为著我们，乃是为著基督。但耶稣被钉十字架的物质身体是为著我们。所以，我们记念主时，就分受那表徵祂物质身体的饼。

十一章二十五节说，『饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。』这里的血必是指物质的血，不是指奥祕的血。我们领受这杯，也是记念主。

虽然十一章二十四节的身体指耶稣物质的身体，但保罗在二十九节用『不分辨那身体』的话，也指奥祕的身体。有些人也许争辩说，本节的分辨那身体，意思只是分辨耶稣物质的身体与普通的食物。在本节保罗题起喫喝。喫与物质的身体有关，喝与物质的血有关；然而，在二十九节末了，保罗没有说到不分辨血和身体，也没有说到不分辨身体和血。反之，他只说到不分辨那身体。所以，这分辨不是单指分辨耶稣物质的身体和血与普通的食物和饮料。这里分辨那身体的意义包含更多的事。

耶稣物质的身体在十字架上捨了，为我们完成救赎。但那身体与神当前的行政无关。与神今天的行政有彻底、绝对关係的，乃是基督奥祕的身体。若没有基督奥祕的身体，神就没有路、没有凭藉完成祂的行政。这就是说，神的行政是藉著基督奥祕的身体纔得以完成的。我们作为基督奥祕的身体，在地上作的是甚麽？我们当然不是为著完成救赎而工作，因为主耶稣已经一次永远的完成了救赎。救赎藉著耶稣物质的身体在十字架上献上，就完全成就了。但今天基督有一个奥祕的身体，这身体是为著执行神的行政。

我们来赴主的筵席时，所关切的不是救赎，也不是神圣的行政；我们所关切的是我们的享受。我们众人来赴主的筵席，都是在交通里享受主。我们可能一点也没有想到神的行政。然而，主的晚餐与主的享受和满足有关。我们不该只顾自己在筵席中的享受，也该顾到主在晚餐中的享受。我们也许有心享受筵席，但不太有心记念主。我们也许顾到自己的满足，却没有顾到主的满足。所以，关于主的晚餐，我们需要从主而来更多的光。这会使我们围绕祂桌子的聚会进步。我们会讚美主，晚餐是为著记念祂，为著祂的享受和满足。我们会领悟，我们不但是为使自己满足，更是为使神藉著祂得满足。

我们若要主耶稣在主的晚餐中得满足，我们不但该记念祂，也该顾到藉祂所执行神的行政。今天最叫主得满足的，乃是神圣的行政。我们若记念祂，而不顾神圣的行政，祂就不会喜乐。我们若要使祂喜乐并满足祂，就必须能说，『主，我们记念你的时候，为著藉你所执行之神的行政，分辨你的身体。我们记念你的时候，没有忘记你在诸天之上所作的。你乃是坐在诸天之上，执行神的行政。』

在十章保罗没有说到有分于主的筵席，直等到祂来。但在十一章二十六节他说，『你们每逢喫这饼，喝这杯，是宣告主的死，直等到祂来。』主来是要为著神的行政带进祂的国。祂第一次来是为著救赎我们，但祂第二次来将是为著神的行政。我们喫主的筵席时，是顾到我们的享受。但我们喫主的晚餐时，是顾到对祂的记念和神的行政。主的筵席是为著我们的享受。然而，主的晚餐是为著祂的享受和满足。不但如此，祂的满足是在于祂所执行神的行政。你要给主上好的记念麽？你若要，就必须顾到奥祕的身体，那是祂在地上执行神行政的凭藉。我们必须这样记念祂，直等到祂来。我们这样作，执行祂的行政，直到祂回来，并将祂的国带到地上。

我们强调过一个事实，我们喫主的筵席时，我们就享受祂；我们喫主的晚餐时，就藉著记念祂并顾到神的行政而使祂满足。但我们怎样顾到这行政？乃是藉著分辨那身体。许多基督徒对分辨那身体的意思没有概念。

要分辨那身体，首先要领悟基督只有一个奥祕的身体。但看看今天基督徒中间的情况。有多少分裂！每个公会和团体都有自己的饼。有些人甚至坚持，你若没有在他们的水里由他们施浸，就不得有分于他们的饼。我们来喫主的晚餐时，必须分辨那身体，断定桌子上的饼是否代表基督惟一奥祕的身体。这是非常重要的事。

基督惟一奥祕的身体，乃是神执行祂行政的凭藉。神永远的定旨是要得著一班得拯救、蒙救赎、得重生的人；他们成为一，作生机的身体，执行祂的行政。但撒但狡猾的诡计是要使那身体支离破碎。这阻挠神的行政。只要我们在分裂中，我们对神的行政就了了。为这缘故，就著完成神圣的行政而论，今天的基督教成了无用的。基督徒也许传扬福音，拯救灵魂，或教导圣经，帮助别人认识主的话。但这绝对不足以执行神的行政。执行神圣的行政需要惟一的身体，奥祕的身体。因为我们领悟这点，我们就恨恶分裂，并绝对反对分裂。

分裂在执行神行政的事上，破坏基督奥祕的身体。基督徒虽然能传扬福音，教导圣经，但顾到基督奥祕的身体，好在地上执行神行政的却不多。假定所有的基督徒都顾到这点，这情况将是何等美妙！神在地上会有何等的行政！但基督徒中间的分裂不但使基督的身体瘫痪，甚至使身体支离破碎。这使神极难在地上成就任何事，以执行祂的行政。历世纪以来，神一直无法执行祂的行政，因为这事惟一的凭藉─基督奥祕的身体─由于分裂已经支离破碎了。

历年来，我们对主筵席的意义有深刻的印象。我们知道耶稣物质的身体捨了，以完成救赎，使我们得在交通里享受祂。所以，我们常祷告：『主，为著你救赎的血感谢你，感谢你藉著流出你的血救赎我们。主，我们也感谢你，在十字架上捨了你的身体，担当我们的罪，为我们而死，并了结旧造。主，现今我们在这里享受你的筵席。你藉著死捨了自己，如今在复活里，你在筵席上作我们的享受。』现今，我们也必须对喫主的晚餐就是满足祂，有深刻的印象；这是我们对祂的记念。这含示我们在这里，是要执行神的行政。为了使神的行政得以执行，我们必须顾到基督惟一奥祕身体的一。有这样的关切，会保守我们在身体里，并使我们免于任何分裂。我们对主的晚餐若有这种领会，就不会因著任何事被分裂。反之，我们会留在惟一奥祕的身体里，这身体乃是基督尽祂天上的职事，以完成神圣行政的凭藉。

关于主的晚餐，保罗用了两个重要的辞：察验与分辨。二十八节说，『人应当察验自己，然后喫这饼，喝这杯。』察验自己，就是核对我们配不配喫饼喝杯。保罗写这封书信时，有些在哥林多的信徒不配的喫主的晚餐，不领悟杯和饼是不寻常的，与普通的食物不同。我们必须领悟，杯表徵主在十字架上为我们的罪所流的血。因此，我们不该以凡俗、普通的方式喝这杯；我们的喝杯，该表明我们领悟这与普通的饮料不同。我们喫饼，也该这样。

然而，我们拒绝迷信的天主教变质论的教训。照著这异端的教训，饼和杯中的酒真正变成基督的身体和血。

虽然我们拒绝变质论，但我们必须领悟，我们喝杯喫饼时，这些乃是严肃、圣别、神圣的表记。杯表徵我们亲爱的主在十字架上为我们的罪所流的宝血，饼表徵祂在十字架上为我们所捨的身体。所以，我们不该轻率的对待这些表记。我们若轻率的喫喝，就是不配的有分于主的晚餐。我们需要察验自己，确定自己并非不配的有分于主的晚餐。这样察验自己，使我们配记念主。

保罗所用第二个重要的辞是分辨。二十九节说，『因为那喫喝的，若不分辨那身体，就是给自己喫喝审判了。』我们已经指出，这是分辨主物质的身体，也是分辨奥祕的身体，以执行神的行政。察验自己是为著记念主；分辨那身体主要的是为著执行神的行政。每当我们来赴主的筵席时，我们不该只享受主，也该藉著察验自己而记念祂。我们必须问，我们的生活方式是否使我们配喫主的晚餐。我们绝不该轻率的领受主的血和身体。反之，我们该领悟，桌子上的表记是表徵主的宝血和身体。然后我们必须问自己，我们的生活行动是否使我们配喫这晚餐。这是记念主。同时我们必须分辨桌子上的饼，是表徵基督惟一奥祕的身体，还是表徵分裂。饼若表徵某种分裂的团体或公会，我们就不该喫，因我们分辨那身体。这样分辨那身体，就是承认这身体与任何分裂的事全然有别。我们这样分辨那身体，是要执行神的行政。

我们人数虽然还少，但天使和鬼知道我们的立场与分裂的基督教不同。不但如此，我们里面深处有把握，我们在分辨那身体，以执行神在地上的行政。我们也是属天的电视，在地上返照基督在诸天之上为著神的行政所作的。别人也许反对我们，与我们争辩，并表白自己。但在他们良心深处，他们没有把握自己是在分辨惟一奥祕的身体。讚美主，我们有这把握！

---

第五十五篇　对付主的晚餐（二）

读经：哥林多前书十一章十七至三十四节。

在林前十一章十七至三十四节保罗对付主的晚餐这件事。让我们来看保罗在这些经文里所说不同的点。

在十一章十七至二十二节，保罗因著哥林多人中间对主晚餐的混乱，而责备他们。在十七节他说，『然而，我要吩咐一事，并不是称讚你们，因为你们聚在一起，不是受益，乃是招损。』这里的『然而』，指明『我…并不是称讚你们』与二节『我称讚你们』之间的对比。从本节至本章末了，使徒对付第八个难处，就是关于主的晚餐。

保罗诚实且坦率。信徒该受称讚时，他就称讚他们。但他们不该受称讚时，他就不称讚他们。虽然使徒在十七节没有说，『我责备你们，』然而他以责备的口气对他们说话。

保罗不称讚他们，原因是他们聚在一起，不是受益，乃是招损。（17。）这指明信徒聚在一起，也许是亏损，而不是利益。『不是受益，乃是招损，』意思是哥林多人聚在一起的结果不是利益，乃是损失。他们聚会的结果不是得著，乃是亏损。有些哥林多人成为软弱的，有些成为患病的，有些甚至死了。这证明他们大受亏损。

在十八节保罗继续说，『第一，我听说你们在召会中聚在一起的时候，你们中间有分裂，我也有几分相信。』保罗说得相当委婉。他不是说他完全相信他所听见的；反之，他说他有几分相信。这显示他责备哥林多人时委婉的口气。『在召会中』意即在召会的聚集里。（四34~35。）

十一章十九节继续说，『在你们中间不免有派别，好叫那些蒙称许的人在你们中间显明出来。』派别，原文指宗派，不同意见的派别，如在加拉太五章二十节者。蒙称许，意经过试验，符合要求。照著本节，甚至派别（宗派）也有助于使蒙称许的人显明出来，因他们不是分门结党的人。

在林前十一章二十节保罗说，『你们聚在一处的时候，并不是喫主的晚餐。』在十章二十一节保罗说到主的筵席。如我们所看过的，主的筵席所著重的，乃是交通于祂的血和祂的身体，（16~17，）有分于主，彼此在交通里享受主；主的晚餐所强调的，乃是对主的记念。（十一24~25。）在主的筵席里，我们领受祂的身体和祂的血，作我们的享受；在主的晚餐里，我们记念祂，使祂得著享受。

在二十一节保罗宣告：『因为喫的时候，各人先喫自己的饭，甚至这个飢饿，那个酒醉。』在使徒时代，信徒们习惯聚在一起同喫晚餐，就是一天的正餐。富人带的食物多些、好些，为著彼此享受，穷人带的少些。这称为爱筵，（彼后二13，犹12，）是从逾越节筵席的背景来的。（路二二13~20。）爱筵结束时，他们喫主的晚餐，就是喫饼喝杯记念主。（林前十一23~25。）哥林多人在这事上作得不合宜，他们没有彼此等待，（参33，）各人先喫自己的晚餐，结果富人酒醉，穷人飢饿。（21。）这造成他们中间的分裂与派别，（18~19，）破坏了主的晚餐；这样，他们就不是喫主的晚餐。（20。）在二十二节保罗对他们说，『你们要喫喝，难道没有家麽？还是你们藐视神的召会，羞辱那无有的？我对你们可怎麽说？可称讚你们麽？在这事上我不称讚。』

关于主的晚餐之定义的复习，保罗在二十三节说，『我从主领受…。』

保罗将他从主领受的，交付哥林多的信徒。在二十三节他告诉他们：『主耶稣被出卖的那一夜，拿起饼来。』然后『祝谢了，就擘开，说，这是我的身体，为你们捨的，你们要如此行，为的是记念我』。（24。）把饼擘开，是叫我们可以喫。（太二六26。）喫主的晚餐，乃是为著记念主自己。

林前十一章二十五节说，『饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。』饼是生命的饼，（约六35，）杯是祝福的福杯。（林前十16。）这杯乃是新约，包含新约一切丰富的福分（包括神自己）。这是用主在十字架上，为救赎我们所流的血立的。（太二六28。）

对主真正的记念，乃是喫饼喝杯，（林前十一26，）就是有分于并享受那位藉著救赎的死，将自己给我们的主。喫饼喝杯乃是接受救赎的主作我们的分，作我们的生命和福分。这纔是真正的记念祂。

二十六节继续说，『你们每逢喫这饼，喝这杯，是宣告主的死，直等到祂来。』这里的『宣告』，意思是宣扬，陈列。喫主的晚餐，不是记念主的死，乃是宣告并陈列主的死。我们是藉宣告并陈列主的死，记念主自己。请注意，我们记念主的人位，但我们宣告、宣扬祂的死。我们向全宇宙（向鬼、向天使、向人类）宣告祂的死，藉此记念祂这人位。

照著二十六节，我们要宣告主的死，直等到祂来。我们该不断宣告主救赎的死，喫祂的晚餐，以记念祂，直到祂回来。

在二十七节保罗说，『所以无论何人，不配的喫主的饼，喝主的杯，就是得罪主的身体和主的血了。』不配的喫喝，就是不重看主的饼和杯的意义。主的饼和杯，表徵主藉著救赎我们的死，为我们所裂开的身体和为我们的罪所流的血。得罪主的身体和主的血，就是信徒给自己带来审判。（29~30。）

在二十八节保罗继续说，『人应当察验自己，然后喫这饼，喝这杯。』人察验自己，意思就是考验自己，试验自己，使自己蒙称许，符合所定的要求。

二十九节说，『因为那喫喝的，若不分辨那身体，就是给自己喫喝审判了。』不配的喫主的饼，喝主的杯，会使我们遭到审判。这审判不是定罪，乃是主暂时的管教。（32。）

不分辨，意思是不辨别，不分别，不区别，不加以辨识。不分辨主的身体，就是不区别表徵主身体的饼和凡俗的食物；这就是不重看我们在主晚餐中所喫之饼的意义。这会使我们遭受审判，就是主的管教。

使徒用『那身体』一辞，而不用『主的身体』，这可能含示在主物质的身体之外，（24，）还有基督奥祕的身体。（弗四4。）因此，我们有分于主的筵席时，必须分辨桌上的饼，是表明基督那惟一的身体，还是人的任何分裂（宗派）。我们既分辨基督的身体，就不该有分于任何分裂或带有分裂之灵的饼。我们对主筵席的有分，必须是祂惟一身体的惟一交通，无论在实行上或在灵里，都没有任何的分裂。

使徒对付蒙头，与头有关；（林前十一3；）他对付主的晚餐（主的筵席），与身体有关。关于基督作头，代表神并由男人所代表，我们必须遵守神所命定神圣行政的次序，没有任何紊乱。关于基督的身体，我们必须正确的受使徒教训的规律，没有任何混乱和分裂。头是基督，身体是召会；基督与召会，乃是使徒对付混乱、无次序的召会，两个控制并指导的因素。从一至十章，他对付召会的难处，首先强调基督是神的中心，也是我们的分；从十一至十六章，他接著强调召会是神的目标，也是我们的关切。从一至十章，他先是以基督为抗生素，医治病态召会的疾病；然后从十一章起，他继续说到召会，并用召会，就是基督的身体，作抵挡召会混乱的豫防剂。在完成神新约经纶的行政上，二者都是极其重要的。

在林前十一章三十至三十一节保罗说，『因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，睡的也不少。但我们若分辨自己，就不至于受审判。』保罗在三十节所说的『此』，指不分辨那身体。

这里的软弱与患病，是主对那些不配的领受主身体之人的管教，就是暂时的审判。主首先管教他们，使他们身体软弱。然后，因他们不肯为他们的过犯悔改，主就进一步管教他们，使他们生病。因他们仍旧不肯悔改，主就藉著死审判他们。这样的死，等于十章五节的倒毙在旷野。三十节的睡字即死。（帖前四13~16。）

在林前十一章三十一节保罗说，我们若分辨自己，就不至于受审判。分辨自己，就是辨别与我们有关的事，对自己作正确的评判。受审判的目的是使我们被带回到神的行政。失迷的人需要从神来的审判，把他们带回到神的行政之下。

在三十二节保罗说，『我们受主审判，乃是受管教，免得我们和世人同被定罪。』我们若保守自己在神的行政之下，就不至于受审判、改正、管教，好被带回到祂的行政。三十二节的管教也是在神行政中的事。这管教是暂时的，免得我们和世人同被定罪，就是永远被定罪。

在三十三至三十四节上半保罗说，『所以我弟兄们，你们聚在一起喫的时候，要彼此等待。若有人飢饿，就当在家里喫，免得你们聚在一起受到审判。』要彼此等待的嘱咐，是由于二十一节所描述的光景。等待需要忍耐。彼此等待，指明我们真在神的行政之下。

在三十四节下半保罗继续说，『其馀的事，我来的时候再安排。』这指明使徒在召会的实行上，并没有事事给人指示。为著『其馀的事』，我们需要根据新约所立的原则，受这些原则的管治，寻求主的引导。

---

第五十六篇　对付主的晚餐（三）

读经：哥林多前书十一章十七至三十二节。

林前十一章二十四至二十五节说，『祝谢了，就擘开，说，这是我的身体，为你们捨的，你们要如此行，为的是记念我。饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。』在『为的是记念我』这句话里，『为的是』按原文可译为『以至于』。因此，这句话可译为『以至于记念我』。这辞不仅含示目的，也含示结果。有分于主的晚餐，必定产生一个结果，就是继续不断的记念主，使祂得著满足。

喫主的晚餐，为的是记念主，意思是我们喫晚餐，目的为著记念祂。但喫主的晚餐，以至于记念主，意思是我们喫晚餐，结果使我们记念主。我们也许带著记念主的目的来有分于主的晚餐，但我们喫晚餐的结果也许没有记念主；结果没有正确的记念主，反而使我们被定罪。假如哥林多的信徒聚在一起要记念主，但结果却全然不是这样。他们的喫喝就不是以至于记念主，反而是以至于自己被定罪。

在十一章保罗警戒哥林多人要怎样喫主的晚餐，结果纔不会使他们被定罪，乃是使主得著记念。很可能我们喫主的晚餐，结果也是定罪，而不是对主的记念。

在这两节里，『以至于』一辞所包含的思想很深奥。这里使用这辞，其意义不仅是目的，也是结果。你喫主的晚餐，结果会是甚麽？是记念主，还是因著错误而被定罪？这是保罗对哥林多人严肃的话。

喫主的晚餐是要满足主。但哥林多人没有聚在一起满足主，却寻求满足自己。有些人甚至酒醉，这事实证明他们顾到自己的满足。（21。）带著为自己得满足的存心来赴主的晚餐，就违反祂晚餐的原则。我们不应当带著这样的存心来赴主的晚餐。反之，我们应当带著满足主的存心而来。

仅仅给主某种肤浅的记念，并不能使祂满足。我们的喫晚餐若有一个结果，使祂得著记念，祂就会得著满足。单单记念主乃是肤浅的。但有分于主的晚餐，结果使我们有对祂的记念，这是很深的。记念主是暂时的，只在我们喫祂的晚餐时纔持续。我们喫主的晚餐时，就记念祂。但若说喫主晚餐的结果是记念主，就含示这记念是随之而来的，也含示我们喫过之后，这记念仍要继续。因此，这记念是我们喫的延续。我们喫的结果是记念，而这记念乃是喫的延续。

保罗在十一章的话与主在马太二十六章二十九节所说的有关：『但我告诉你们，从今以后，我绝不喝这葡萄树的产品，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。』这话是在马太福音这卷与国度有关的福音书里。国度是神行政的事。我们喫主的晚餐，结果必须产生与神的行政密切相关的记念。

你喫主的晚餐，结果带进神的行政麽？若没有，你有分于主的晚餐就太肤浅了。信徒在主的晚餐中，也许对自己说，『哦，我领悟主为我死。现今在主日晚上，祂的爱困迫我，藉著喫祂的晚餐而记念祂。我有分于这晚餐时，就记念祂。我记念祂的成为肉体，祂如何由童女生在伯利恆。我记念祂如何生长在拿撒勒城，祂如何受苦、遭逼迫，祂如何被出卖、受审判、被定罪、并且被判死在十字架上。我尤其记念祂在十字架上为我的罪而死。』这样记念主是好的，但这与国度，与神的行政无关。在主的晚餐之后，就著记念主而言，并没有持续的结果。我们喫主的晚餐若止于这种记念，我们有分于主的晚餐就太肤浅了。真正喫主的晚餐，结果必须是神的行政，结果必须是国度。

我们喫主的晚餐，必须与国度有关。每次有分于主的晚餐之后，不该没有持续的结果。反之，结果必须是国度，神的行政。换句话说，我们喫主的晚餐，结果必须带进国度，必须使我们自己以及与我们有关的一切，都被带进与神的行政正确的关係里，而使祂得著满足。这不是在一个小时的时间内就能发生的事，惟有藉著一个要来的过程纔能成就。这要来的过程实际上就是在地上实现神的国，神的行政。

因为主的晚餐与神的行政之间的关係是非常严肃的事，保罗就嘱咐哥林多人要察验自己，并分辨那身体。（林前十一28~29。）我们若不察验自己，若不分辨那身体，我们也许喫主的晚餐，而结果没有记念主。我们需要察验自己，确定我们的立场是正确的，我们也必须分辨那身体。然后我们喫主的晚餐，结果就会使主完全满足，也会执行神的行政。这是正确的喫主的晚餐。

可能你会希奇，喫主的晚餐，结果怎能执行神的行政。我们基督徒已经得救，我们已经由神所生，成为神的儿女，并且我们已被带进神的国里。照著约翰三章三节、五节，重生将我们带进神的国里。我们若不是从那灵生的，就不能进神的国。但我们藉著重生，就被带进神的国里，并成了基督身体的肢体。我们需要领悟，我们已重生成为神的儿女，被带进国度里，并成为基督身体的肢体。一旦我们有这领悟，我们就需要探讨这一切的目的。为甚麽我们得重生，被带进国度里，并成为基督身体的肢体？答案是我们得重生，使我们得以过一种为著神的国与基督身体的生活。国度与基督的身体该是我们生活的目标。

我们基督徒在这里不仅是要过美好的生活。许多基督徒爱主，但他们不领悟，他们在地上的生活是为著神的国与基督的身体。为著神的国与基督的身体，就是为著神的行政。今天神的行政乃是藉著国度与身体来执行的。这该是我们日常的生活。然后在七日的第一日，我们特意聚在一起喫主的晚餐，期望我们的生活将是为著神的国与基督的身体的生活。你若领会这点，就会知道喫主的晚餐，怎麽会产生一个结果，这样使主得满足。

关于主的筵席与主的晚餐，我们的领会也许仍受我们宗教背景的影响。我们的心思也许被传统的思想和观念浸透了，以致我们没有空间接受任何新的事物。这就像玻璃杯装得满满的，里面没有空间容纳更多的东西或其他的东西。用不同的例证来说，我们的心思也许像一栋公寓房子，前面张贴著『租售一空』的告示。我们也许不知不觉挂起告示说，『没有空位；关于主的晚餐我不能领会得更多了。』我担心这可能是几乎所有圣徒的光景。

在林前十一章二十六节保罗说，『你们每逢喫这饼，喝这杯，是宣告主的死，直等到祂来。』在擘饼聚会中，我们喫喝的时候，就是在宣告。我们宣告主的死，直等到祂来。宣告的意思是宣扬，陈列。我怀疑在组织的宗教里，无论是在天主教或更正教里，有没有人领悟，所谓的弥撒或圣餐，其目的是宣告基督的死，向宇宙陈列祂的死。参加弥撒或圣餐的人，自然有记念基督之死的观念。这是天然的观念。不但如此，有些牧师也许用他们的教训加强这观念。人自然而然的以为，有分于圣餐就是记念基督的死。

然而，说我们该记念基督的死，这并非使徒保罗的观念，也不是主耶稣的观念。主耶稣说，『你们要如此行，为的是记念我。』我们有分于饼杯，不是要记念某样事物，乃是要记念一个活的人。我们有分于饼杯，以至于记念主。正如我们所看过的，这意思乃是：我们有分于饼杯的结果该是记念祂。记念主自己是重要的事。然而，基督徒多半不领悟，在圣餐中他们该记念主，而不仅仅记念祂为我们所作的。请注意二十四、二十五节说到『记念我』，原文在『记念』之前有指定冠词，以强调并加强这话。我们不该记念别的事物；我们只要记念基督自己。

虽然我们要记念主，但圣经没有告诉我们要记念祂的死。反之，在二十六节我们看见，我们该宣告主的死。基督的死不是给我们记念的，乃是给我们宣告、宣扬、陈列的。我们必须向所有的天使、鬼、人、和受造之物宣告这事。我们必须宣告、宣扬主的死，直等到祂来。本节的『直等到』很有意义，因这辞指向国度。

二十六节有主的死与主的来。在基督的死与祂的来之间有个间隙，这间隙由召会来填满。我们可以说，召会是将主的死与祂的来连接起来的桥梁。因此，召会作桥梁架于鸿沟之上，将一头与另一头连接起来。这就是说，召会延续主的死，并带进祂的回来。没有召会，这间隙就不能被连接起来，我们就无法将主的死与祂的来连接起来。

主第一次来的目标是祂的死，但祂第二次来的目标将是甚麽？这问题的答案在马太二十六章二十九节。这里，主设立祂的晚餐时告诉我们，祂不喝这葡萄树的产品，直到祂在祂父的国里，同我们喝新的那日子。这指明祂的第二次来有个目标，这目标就是国度。

主两次的来都各有目标。祂第一次来的目标是死，好完成包罗万有的救赎。祂第二次来的目标是建立神的国。

我们不该将保罗所说『宣告主的死，直等到祂来』这句话视为理所当然，也不该肤浅的领会这话。保罗写这话是很有意义的。他不是照著自己的意见写这话。在林前十一章二十三节他说，『我从主领受又交付你们的。』保罗对哥林多人所说的，是他从主领受的。这是我要你们去看马太二十六章的原因。主设立祂的晚餐时，的确说到祂的回来与父的国有关。

看见基督有两次的来，是很要紧的。祂第一次的来成就了一件大事─祂的死，以完成包罗万有的救赎。在祂死后，基督就去得国。这启示在新约里，也启示在但以理书里。在但以理七章十三至十四节，申言者观看，『见有一位像人子的，驾著天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方各国各族的人都事奉祂；祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。』在路加十九章十二节，主用比喻说到祂自己是『一个贵胄』，『往远方去，要得国回来。』不但如此，照著但以理书和福音书，主得国以后要回来。祂要带著国回来，并要为著神宇宙的行政建立这国。

在主两次的来及其两个目标之间，有一段很长的时间。这段时间就是召会时代。主包罗万有的救赎有个独特的产品─召会。在约翰十二章二十四节主耶稣说，『一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。』这里主耶稣似乎在说，『我是那惟一的麦子。我若不落在地里死了，仍旧是一粒。但我的心意是要种在地里死了。然后我要在复活里起来，产生许多子粒。』这正是藉著主的死与复活所发生的。祂产生了许多子粒，这些子粒要形成一个饼，就是召会。所以，召会是主包罗万有之死惟一的产品。基督的死产生了召会，而召会要带进国度。

倪弟兄在他早期的职事里强调，新约教导三件重要的事：十字架、召会和国度。他清楚告诉我们，十字架产生召会，而召会带进国度。国度是神的行政，乃要藉著召会被带到地上。十字架是主第一次来的结果，而国度将与祂第二次来有关。但在这两次的来之间，有藉著祂第一次来所产生的召会。召会要带进国度同基督第二次的来。现今我们必须看见，林前十一章二十六节的宣告主的死，直等到祂来，等于宣告召会的存在，为著带进国度。

在十一章二十九节保罗继续说到分辨那身体的事。不分辨那身体的人，乃是给自己喫喝审判。没有分辨那身体，指明没有顾到召会的事。赴主的晚餐而没有充分顾到召会，是完全错误的。今天召会是基督奥祕的身体，而基督自己乃是头。基督在祂的升天里，被立为全宇宙的头。藉著祂的死所产生的召会，现今是这头奥祕的身体。

因著我们人有物质的身体，我们就能作许多事。我们若没有身体，就不能进行一些活动。同样的原则，基督奥祕的身体，召会，是为著基督在地上的行动。不错，头离开了，但身体仍在地上。现今头藉著身体执行神的行政。

那身体已被分裂并瘫痪了，这是历史的事实。甚至在保罗写这封书信的时候，那身体在哥林多的彰显也分裂了。这就是在十一章他说到分裂和派别的原因。（18~19。）这指明那身体病了。在哥林多的信徒中间有些人病了，有些人死了，只因为那身体被分裂了。（30。）他们没有分辨那身体。他们没有充分的顾到那身体。我们必须由此学习，需要顾到那身体，召会。不但如此，召会作桥梁，将主第一次来与祂第二次来连接起来；这桥梁也是从基督的死到神的国的公路。没有这桥梁同公路，就无法从间隙的这一边─基督的死，到另一边─神的国。惟一的连结乃是召会这桥梁。所以，我们必须分辨那身体。这就是说，我们绝不该破坏这桥梁。然而，今天许多基督徒忽略这桥梁，也有些人破坏这桥梁。

现在我们必须进一步往前，来看为甚麽我们需要喫主的晚餐。在本篇信息中我们已强调，我们该有分于主的晚餐，以至于记念祂，就是有记念主的结果产生。我们来赴主的晚餐，应当期望某种结果会产生。我们喫主的晚餐，结果必须是在主两次的来里记念祂。我们应当记念祂在祂第一次的来里，完成包罗万有的救赎，产生召会；也记念祂在祂第二次的来里，带进国度，使神与我们有路推展主的恢复。离了国度，主的恢复就没有路往前推展。所以，我们喫主的晚餐，是为著在祂第一次的来与第二次的来里记念祂。

这样记念主的确使祂满足。主来了，并且死在十字架上，产生召会。祂对祂所成就、所产生的非常喜乐。现今祂在诸天之上尽祂天上的职事，好使祂能带著祂父的国回到地上。但地上能与祂合作的人有谁？惟有召会能与祂合作，并回应祂。主若没有召会，可能会在诸天之上忧伤，因地上没有人与祂合作，完成祂正在尽职所作的事。

召会真是基督的满足。每当我们来喫主的晚餐，我们就宣告祂的死。我们向全宇宙宣佈主耶稣来了，祂在十字架上死了，完成包罗万有的救赎，并且祂的死产生了召会。现今我们是召会，祂的身体，回应祂在诸天之上的职事，并与祂合作。每逢七日的第一日喫祂的晚餐，就是这样宣告。只要地上有人回应基督天上的职事，祂就有路将神的国带到地上。这是叫主满足并使祂喜乐的。

主的晚餐该题醒我们，我们活在地上是为著主的满足。不错，主的晚餐是给我们喫的，但并不是为著我们的满足。我们喫这晚餐不是为著自己的满足，乃是为著主的满足。喫主的晚餐题醒我们，要在召会中过一种带进国度的生活，使主耶稣得著满足。所以，这晚餐就著关係到国度，神的行政而言，乃是使主得著满足。

---

第五十七篇　对付恩赐（一）

读经：哥林多前书十二章一至十一节。

为甚麽保罗在说到主的晚餐以后，立刻对付恩赐？表面看来，主的晚餐与恩赐之间没有关联。许多读圣经的人发觉很难领会，为甚麽保罗先对付主的晚餐，然后就对付恩赐。我们若要领会这两件事之间的关联，必须看见二者都与神的行政有关。神圣的行政是解开哥林多前书后六章所说五个难处的祕诀。所以，我们若看见本书这一段是与神圣行政范围里的事有关，我们就得著领会这几章的钥匙。

这一段所说的第一件事，是与作头有关的蒙头。作头是神行政里的第一项。蒙头怎样与作头有关，主的晚餐照样与身体有关。身体是神藉以执行祂行政的凭藉。没有身体，头就无法在地上成就甚麽以执行神的行政。

现在我们必须进一步看见，身体需要不同的功用。倘若我物质的身体没有功用，身体就不能作甚麽。然而，我身体的每个肢体都有功用。功用来自每个肢体的恩赐。手指、手、手臂、和肩膀都有其恩赐。我们身体的每个肢体，无论看起来多麽微小或多不重要，都有恩赐。只要是身体的肢体，就有恩赐，有恩赐就有功用。藉著身体所有肢体的功用，身体就能工作。身体所有肢体之恩赐的功用加起来，就是身体的工作。我说话时，我身体的每个肢体都牵连在内。我身体的每一部分，每束肌肉，甚至鼻子和耳朵，都在尽功用。

神在管理整个宇宙以完成祂永远的定旨。作头的基督需要身体─召会。这是撒但恨恶召会的原因。今天我们遭受反对，就是因为我们为著召会站住。有些基督教书店卖倪弟兄所有的书，就是不卖他说到召会的书。有些在台湾的传教士承认，我们在台湾的工作是绝佳的，但他们认为召会的实行这件事是『香膏里的死苍蝇』。

撒但恨恶身体，并反对身体。召会若只是信徒的会集，只是信徒来在一起交通而已，撒但就不会这麽恨恶召会。然而，对我们而言，召会不仅仅是会集，乃是为著执行神行政的身体。要成为这样的召会，我们都需要尽功用。然而，假定有一个召会，其中只有一些肢体尽功用，其馀的坐在聚会中不尽功用。那种情形的召会也许遭受仇敌反对，但远不及为著身体站住的人所遭受的反对；这身体是头执行神圣行政的凭藉。

身体有许多肢体，每个肢体都有恩赐。这就是为甚麽保罗说到作头和身体以后，就说到属灵的恩赐。属灵的恩赐是为著身体肢体的功用。因此，十二章是直接接续十一章。我们分辨那身体以后，需要看见身体的肢体一切恩赐的重要。在十二章四至十一节，保罗题起九种恩赐。这不是说，只有九种属灵的恩赐。保罗列举九种恩赐乃是作为例证。

十二章一至三节有属灵恩赐管治的原则。在一节保罗说，『弟兄们，关于属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。』保罗在十二至十四章，对付哥林多人的第九个难处，就是有关神的行政和运行上，属灵恩赐的难处。

在二至三节保罗继续说，『你们作外邦人的时候，无论何时不论怎样受到带领，你们就被带走，去拜那不能出声的偶像，这是你们知道的。所以我要你们知道，在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！』使徒这里的意思是说，在二节不能出声的偶像，使敬拜牠们的人哑口无声；但活神却使敬拜祂的人，在祂的灵里说话。这样的说话，与属灵的恩赐有关。在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！他愿意说，也能说，主，耶稣！敬拜神的人不该缄默，乃该在神的灵里发声说出主，耶稣！这样说主，耶稣！乃是一切属灵恩赐的主要功用。

恩赐的管治原则是用我们的灵凭那灵说话，就是在我们的灵里凭那灵发表一些东西。这样的说话是以主耶稣为中心。所以，我们所说的该以基督为中心。基督该是我们说话的本质、元素、素质、中心和圆周。

保罗写到身体上肢体的恩赐时，开头说到『不能出声的偶像』。当然，恩赐与偶像无关。但保罗说到属灵的恩赐，是反对哥林多人拜偶像的背景。在二节保罗题醒他们，他们作外邦人的时候『被带走，去拜那不能出声的偶像』。这里保罗不是说，他们被带到罪、情慾或世界里；他说他们无论何时不论怎样受到带领，他们就被带走，去拜那不能出声的偶像。不管他们以甚麽方式受带领，他们就被带走，去拜那不能出声的偶像。保罗用形容词『不能出声的』，含示偶像与拜偶像的人都是不能出声，不能说话的。哥林多人从前是不信的人，也是不能出声的；他们是不能出声的偶像无声的敬拜者。这就是说，他们敬拜偶像时没有说话。反之，因为偶像不能出声，他们也不能出声，静默无声。但他们相信基督以后，现今乃是活神的敬拜者。

我们说话就证明我们是活的。我们的神是活的。圣经启示我们的活神是说话的神。历世纪以来，尤其在这新约时代，神一直在说话。要证明我们是基督活的肢体，我们也必须说话。当然，这不是说，我们该随便说话或閒谈。反之，我们该为主说话，甚至说出主来。我们需要说以基督为中心的事。不但如此，基督必须是我们的说话，我们的发表。祂必须是我们话语的中心和圆周。这样说基督，有力的证明我们是活的。因为我们所敬拜的神是活的、说话的神，我们也说话，因此证明我们是基督身体活的肢体。

我能从经历见证，我越说话，就越活。说话实际上就是呼吸。我运用我的灵说话，就将基督吸进来。我们需要天天向我们的丈夫或妻子、向我们的儿女、并向我们的邻居说基督。我们需要说基督，以祂为我们的中心。这种说话是属灵恩赐的管治原则。

照著三节，我们的说话必须受主耶稣的管治。在这一节保罗说，『所以我要你们知道，在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！』受咒诅的，原文意，受咒诅的事或人，分别出来，专遭灾祸的。说『受咒诅的，耶稣』，意思是消极的说到基督。每当有人消极的说到基督，那就是咒诅。

在三节保罗也说，『若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！』这是按原文直译。这指明当我们以正确的灵说『主，耶稣！』我们就在圣灵里。因此，呼喊主耶稣，乃是有分于、享受并经历圣灵的路。

我们刚纔指出，三节按原文直译是『主，耶稣！』我们说，『耶稣是主，』就承认主耶稣是主。但我们说，『主，耶稣！』不但这样承认，也呼求祂。说『主，耶稣！』比说『耶稣是主』更甜美。这个不同能以我们怎样说到我们的父亲来说明。例如，说，『这是我的父亲，』不像说『我的父亲！』这样甜美、亲密。你在日常生活中说『耶稣是主』，还是更常呼喊『主，耶稣』？我们多半会见证，我们呼喊『主，耶稣！』远比我们宣告『耶稣是主』多得多。

毫无疑问，三节的『主，耶稣！』指明呼求主耶稣的名。今天有些人反对呼求主名的实行。但在十二章三节保罗明确的说到以听得见的方式呼求主。这句话若译为『耶稣是主，』就不是指明呼求。但直译为『主，耶稣！』不但指明承认，也指明称呼、呼求主。

我们许多人都能见证，呼求主耶稣的名使我们成为活的。我们觉得有点受压时，只需要呼求：『哦，主耶稣！』我们就得著加强并拔高。我们听见报导，某地好些圣徒藉著呼求主名和祷读得了帮助。一位弟兄见证，主将祂的话、祂的灵、和祂的名赐给了我们。我们可藉著祷读享受祂的话；我们可藉著跟随膏油涂抹享受祂的灵；我们也可藉著呼求主名享受祂的名。

我们这些敬拜活神的人必须说话。然而，许多基督徒哑口无声。灵恩运动进来，是对这种哑口无声的反应。在已往不同的时代，也有对形式宗教的哑口无声所引起的反应。例如，在卫斯理约翰（John Wesley）的时代，主话的传讲只限于教堂。没有人可在世俗的地方传讲。但卫斯理约翰反对那种限制，在户外传讲，在街上，甚至对下班后从矿坑出来的矿工传讲。有些人被卫斯理的传讲感动，悔改并哭泣。有些人喜乐忘形，向主呼喊。

基督是神的话，神的说话。因此，我们享受基督时，也要说话。我们要说出基督，有时甚至要喊出基督。在我们赴召会聚会的路上，我们不该静默无声。甚至我们在路上，也该说基督，然后藉著我们的说话将基督带到聚会中。

说『受咒诅的，耶稣！』就是说些消极的事论到祂。但说『主，耶稣！』意思是积极的说到祂。不但如此，在十二章三节保罗告诉我们，若不是在圣灵里，没有人能说，『主，耶稣！』何等鼓励人的话！只要我们用正确的灵说，『主，耶稣！』我们就在圣灵里。你觉得自己不在灵里麽？那麽就呼求主耶稣的名。藉著呼求祂的名，你就会吸入属天的空气，圣灵，并且你会在那灵里。然而，你若安静，不呼求主，你就不会吸入属灵的空气。这会使你在属灵上不健康、不喜乐。但你越为基督说话，甚至说基督，你就会越喜乐。我们在主的恢复里有许多积极的事可谈论。我们有基督，我们有召会生活，我们也有神永远的定旨。让我们都学习说基督。这种说话乃是属灵恩赐的管治原则。

一九七○年我们在洛杉矶的艾尔登会所时，聚会总是在豫定时间之前开始。早在既定的聚会时间之前，圣徒们就聚集说话、歌唱、呼喊并讚美。但今天有些地方，圣徒们有安静的倾向。似乎许多人失去了他们的功用和恩赐。这开了路，使人回到堕落的情况，就是聚会有形式，有了圣品阶级和平信徒的制度。在召会中，所有的肢体都该是活的、说话的。这样，所有的时间都会满了讲说基督，并为著基督的说话。

在四节保罗继续说，『然而，恩赐虽有分别，灵却是同一位。』这里的『然而』，指明三节与四节间的对比。三节说，当我们在神的灵里说话尽职时，我们都说主，耶稣！高举耶稣为主。『然而』为著那灵的表显，恩赐是各有不同的。

十二章四节的恩赐是指外面的恩赐，事奉的才能或本能。牠们有些是神奇的，有些是由一章七节所说初期的恩赐发展出来的。这些恩赐都与初期的恩赐不同。

分别，原文也可译为不同，相异，区别。五、六节者同。

在五节保罗继续说，『职事也有分别，主却是同一位。』这里的职事即服事。四节的恩赐是为著这些职事，在这些职事中显出六节的功效。

六节说，『功效也有分别，神却是同一位，在众人里面运行一切的事。』这里的功效指神圣的能力，在恩赐活动中，推动恩赐而有的结果，这结果就是（恩赐）所显出的功用。（弗四16。）

恩赐是凭著那灵；职事，服事，是由主来主动，而为著主；功效是出于神。在这里，三一神与恩赐、职事和功效这三者有关。凭著那灵而有的恩赐，是要为主完成职事，而在为著主的职事里，显出了由神运行、工作，而有的恩赐功效。这就是三一神运行在信徒里面，好成就祂永远的定旨，以建造召会，就是基督的身体，作神的彰显。

在这些经文里，保罗说到神圣的三一。祂在林前十二章四节说到那灵，在五节说到主，在六节说到父。恩赐是凭著那灵，职事是由主来主动，而为著主，功效是出于神。恩赐是给人本能。我们运用我们的恩赐，职事就产生出来。因此，恩赐是为著职事。

职事原文的意思就是服事。职事与执事，服事者，原文同字根。执事是服事的人，而职事是他们的服事。我们运用我们的恩赐尽功用时，那功用自然而然就成为一种服事。

服事是出于主，但恩赐是由那灵分给的。恩赐尽功用，就有出于主并为著主的服事。然后这些服事为著神来成就一些功效。所以，恩赐是为著职事，职事是为著功效。

神是管理者，藉著功效而管理的一位。这些功效是完成神圣行政的工作。这些功效，这些工作，藉著服事（职事）而成就。主耶稣基督是受膏者，顾到这一切职事。因此，职事是属于祂并出于祂。但主如何得著这些服事？乃是藉著那灵的恩赐。不但如此，这些恩赐的使用在于我们的合作。我们若不说话，我们若不说主的话，不为主说话，那灵就没有路。恩赐的运用完成职事，而职事成就功效。这些功效是为著执行神的行政，这行政是要实现祂永远的定旨。

已往我们曾指出，新约里只有一个职事，而现在我们说到众职事。我们说新约里只有一个职事时，意思是一切有恩赐的人都该供应同样的事物─基督与召会。这是惟一的职事。然而，十二章五节的职事（複数）指身体不同肢体的服事。身体不同的肢体有他们不同的职事，他们不同的服事。

在七节保罗说，『只是那灵的表显赐给各人，是要叫人得益处。』各种不同的恩赐，都是那灵的表显，就是那灵表显在领受了恩赐的信徒身上。那灵这样的表显，乃是为著叫召会（基督的身体）得益处。叫人得益处，意即为著使基督身体的肢体在生命里长大，并为著使基督的身体得建造。

在八节保罗继续说，『这人藉著那灵得了智慧的言语，那人也照同一位灵得了知识的言语。』照本书的全文看，智慧的言语，是关于基督是神深奥之事的话，神已豫定这位基督作我们的分。（一24，30，二6~10。）知识的言语，是分授关于神和主一般知识的话。（八1~7。）智慧的言语，主要的是出于我们的灵，并藉著启示的；知识的言语，主要的是出于我们的悟性，并藉著教导的。前者要比后者深。不过，这二者（不是说方言，也不是其他神奇的恩赐），都被列为首要的恩赐，和那灵最高的表显。因为这二者都是造就圣徒，建造召会，以执行神的运行，最有益的职事或服事。

要区别智慧的言语和知识的言语并不容易。照著哥林多前书，智慧的言语是关于基督的话。我们若要说基督，就需要智慧的话。在一至二章保罗强调基督是神的智慧，这也是我们所说的智慧。为著这智慧的言语，我们需要启示，不仅仅需要教导。这就是说，我们需要那灵在我们灵里给我们看见一样东西─我们需要基督是神深奥之事的异象。关于基督是神深奥之事的话，就是智慧的言语。这话主要是使徒和申言者讲的。他们看见了基督的异象、启示，凡他们说到祂的，都是智慧的言语。

知识的言语是关于属灵之事的话，尤其是关于神的所是并所作的话。这话主要是教师讲的。

在九节保罗说，『另有别人在同一位灵里得了信心。』这里的信心，就如能移山的信心，如在十三章二节和马可十一章二十二至二十四节者。

在林前十二章九节保罗也说到『在这一位灵里得了医病的恩赐』。这些恩赐指医治各种疾病的神奇能力。

在十节保罗说，『另有一人能行异能。』这些异能指医病以外之神奇能力的作为、神蹟，如彼得叫多加从死里复活。（徒九36~42。）

在林前十二章十节保罗也题起申言。这是指为神说话，并说出神，包括豫言，豫告。为神说话，并说出神，是出于生命的恩赐，就是由生命长大而发展出来的；豫言，豫告，是神奇的恩赐，与生命无关。我们不该将这里申言一辞的首要意思领会成豫告。这辞主要的意思是为主说话，并说出主。当然，有时也包括豫告、为…说话、说出…、以及豫先说话等意思。

保罗在十节也告诉我们，另有一人能辨别诸灵。这是指把出于神的那灵，从那些不是出于神的灵辨别出来。（提前四1，约壹四1~3。）这需要生命的成熟。

保罗总结林前十二章十节说，『另有别人能说各种方言，另有一人能繙方言。』这里的方言指人或天使（十三1）的正常语言或方言，（徒二4，6，8，11，）不是无意义的口音或声音。真正且正常的说方言，乃是那灵所赐诸多恩赐的一种，（林前十二4，）也是那灵诸多表显的一面。（7。）有些人认为，『说方言首先是灵浸的初证，后来成了那灵的恩赐；就著说方言是初证而言，每位信徒都必须有；就著说方言是恩赐而言，每位圣徒不需要都有。』然而，这种教训在新约中是没有根据的。新约说得非常清楚，说方言只是那灵许多恩赐的一种，并非所有的信徒都有。

繙方言指将人所不懂的方言，繙成人所能懂，能明白的话。（十四13。）这是这里所列举，那灵表显的第九项。可是，那灵藉著信徒所表显的不仅有这九项。十二章二十八节所列，由那灵所产生的使徒职任、帮助和治理；行传二章十七节所题，因著那灵而有的见异象和作异梦；希伯来二章四节所说的神蹟和奇事，以及马可十六章十七至十八节所豫言，五种神蹟中的三种，都没有列在这里。使徒在这里，只列举那灵表显的九项，作为例证。在这九项中，说方言和繙方言列在末两项，因为这两项不像其他各项那样对召会的建造有益处。（林前十四2~6，18~19。）在这九项恩赐，和十二章二十八至三十节所列的各种恩赐中，申言的豫言、信心、医病的恩赐、行异能、说方言和繙方言，都是神奇的。其馀的恩赐，如智慧的言语（如使徒的话语）、知识的言语（如教师的话语）、以及申言者在申言中为神说话并说出神、辨别诸灵、帮助和治理，都是由于生命长大（三6~7）发展出来的，就如罗马十二章六至八节所列的那些恩赐，乃是出于林前一章七节所说内在、初期的恩赐。神奇的恩赐，特别是说方言和繙方言，不需要生命长大。哥林多人方言说得很多，但他们仍是在基督里的婴孩。（三1~3。）然而，由生命所发展出来，为著召会建造的恩赐，需要生命的长大，甚至需要生命的成熟。本书写给他们，就是为著这个目的。

有时灵恩派的人问我们在聚会中有没有那灵的恩赐。有些圣徒以为我们没有这些恩赐，也许不知道如何答覆这问题。但我们有上好的恩赐，拔尖的恩赐，为首的恩赐，而不是末尾的恩赐。我们有智慧的言语和知识的言语。这些恩赐是『头』，而说方言和繙方言是『尾』。我们将会看见，保罗至少有三次把这些恩赐列在末后。

我们已经指出，在这些经文里，保罗说到那灵表显的九项例证。那灵的恩赐是无限的。我们有恩赐，就有表显；我们运用恩赐，就有主的职事；然后这些职事会成就神的工作，执行祂的行政。

---

第五十八篇　对付恩赐（二）

读经：哥林多前书十二章十二至二十二节。

在林前十二章一至十一节，保罗强调两件事：说话与那灵。基督徒必须是说话的人。如果我们敬拜的时候静默无声，我们就成了哑吧的敬拜者。我们所敬拜的不是静默的神；我们所敬拜的乃是活的、说话的神。因此，我们的说话是一个表记，指明我们是正确敬拜神的人。不仅如此，每当我们说话的时候，基督应当是中心。我们甚至该把主耶稣说出来。根据十二章三节，当我们说，『主，耶稣！』我们就在那灵里。因此，在十二章一至十一节，保罗首先强调说话，其次强调那灵。

我们既是基督徒，就都该说话。当我们把主说出来，我们就在那灵里。例如，我说话的时候，就将空气吸进来。我不仅被空气包围，空气也在我里面。我越开口说话，空气就越进到我里面来浸透我。我若不说话，也不呼吸，空气就无法进到我这人里面。这样，我里面的人就得不著所需氧气的供应。为了让氧气在我里面运行，我需要呼吸，也需要说话。藉著说话，我就享受了空气。同样的原则，当我们以基督为我们说话的中心来说话时，我们就在那灵里。

保罗对付恩赐这事，所强调的第三点是身体。在十二章十二至二十二节，他一再的说到身体。今天在许多灵恩派的人当中，身体被忽略了；他们可能寻求那灵与那灵的恩赐，却不领悟那灵的恩赐完全是为著身体的。恩赐属于肢体，却不是为著肢体。反之，恩赐属于肢体，却是为著身体的。

我们可以用我们物质身体的肢体为例，说明恩赐如何是为著身体的。我的手有特别的恩赐，能彀作一些事情。但手的恩赐与功用不是为著手自己，乃是为著身体。照样，脚有走路的能力。我们可以说，脚有走路的恩赐。但这个能力，这个恩赐，乃是为著身体，而不是仅仅为著脚。同样的原则，我们的口是为著身体而喫，我们的眼睛是为著身体而看。如果口喫东西只为著自己，而不是为著身体，岂不是一件可怕的事麽？若是如此，食物就会留在口里，不会供应到身体。如果眼睛尽功用只为著眼睛，却不是为著身体来看，这也是一件可怕的事。眼睛有个功用，就是有看的能力。然而，这个看的恩赐虽然属于眼睛，却不是为著眼睛，而是为著身体。鼻子也是为著身体尽功用。如果鼻子自私，保留所有的空气为著自己，身体就无法得著空气了。鼻子呼吸空气乃是为著身体。这些例证都说明，属于各个肢体的恩赐，乃是为著全身体。');

我们需要对这个事实有深刻的印象：保罗强调那灵以后，就立刻转到身体，并且极力强调身体。在十二章一至三节，保罗强调说话；在四至十一节，他强调那灵。在这几节经文中，共有七次题到那灵；但是从十二至二十二节，关键的辞乃是身体。

十二节说，『就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。』『就如』指明本节是十一节的说明。十一节说，那灵表显的各面，都是这一位灵所运行，个别分给许多信徒的。这就如我们物质的身体是一个，却有许多肢体。

十二节的基督，直译，那基督。这是指团体的基督，由基督自己作头，召会作祂的身体，连同所有信徒作肢体所组成的。所有基督的信徒，都与祂有生机的联结，并都是用祂的生命和元素所构成的，成为祂的身体这个生机体，以彰显祂。因此，祂不仅是头，也是身体。就如我们物质的身体虽有许多肢体，仍是一个身体，基督也是这样。

在十三节保罗接著说，『因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。』那灵是我们灵浸的范围和元素，在这样一位灵里，我们众人浸成一个生机的实体，就是基督的身体；所以不论我们的种族、国籍、社会地位如何，我们众人都该是这一个身体。基督是这身体的生命和构成成分，并且那灵是基督的实际。我们众人乃是在这一位灵里受浸，成了这一个活的身体，以彰显基督。

基督的信徒藉著水，并在那灵里浸入了：（一）基督；（二）基督的死；（罗六3；）（三）三一神的名─人位；（太二八19；）（四）基督的身体。受浸把信徒引进与基督并三一神生机的联结里，使他们成为基督身体的活肢体。所有的恩赐，就是那灵所分给各个信徒的表显，都是为著叫这身体得益处，被建造。使徒对这事非常有感觉。他非常有身体的感觉，以身体为中心，不像哥林多人，也不像历代许多在属灵恩赐上，非常以自我为中心的信徒。因此，他在这一节之后，向他们发表了关于身体的长篇谈话。他的用意是要拯救他们脱离这种为著自己的追求，而回到对身体的关心，使他们不再是为著自己的益处，乃是为著基督身体的建造。

在林前十二章十三节保罗说到犹太人和希利尼人，为奴的和自主的。犹太人和希利尼人是指种族和国籍，为奴的和自主的是指社会地位。

在那灵里受浸，乃是进入那灵，消失在祂里面；喝那灵，乃是把那灵接受进来，使我们全人被祂浸透。藉这两种手续，我们就与那灵调和。在那灵里受浸，是调和的起始，是一次永远的。喝那灵，是调和的延续和成就，是持续不断直到永远的。这需要我们不断的呼求主，从祂这活水的泉源欢然取水。（赛十二3~4，约四10，14。）

今天，灵恩派的人对于在那灵里受浸谈论了许多，却不怎麽谈论浸入身体。在那灵里受浸不是为著个人，乃是为著身体。在林前十二章十三节保罗清楚的说，我们『都已经在一位灵里受浸，成了一个身体』。这身体乃是一个生机的实体。我们从马太二十八章十九节和加拉太三章二十七节得知，我们已经浸入三一神里，并浸入基督里。三一神和基督是生机的、活的。从罗马六章三节我们得知，我们受浸不仅是浸入基督，也是浸入基督的死里。在积极一面，我们已经浸入三一神和基督里；在消极一面，我们已经浸入基督的死里。受浸消极的这一面清除了罪、肉体、己和旧造这些消极的事物。受浸终极的结果，乃是我们被摆进身体里。阿利路亚，我们在这身体里！

我们若要对属灵的恩赐有正确的珍赏，就需要看见说话、那灵、身体这三件重要的事。属灵的恩赐与说话有关，并且是藉著那灵，又是为著身体的。每当你为著自己，而不为著身体运用属灵的恩赐时，你就废掉了你的恩赐。我再说，恩赐不是为著肢体本身，乃是为著身体。如果脚运用走路的恩赐是为著自己，而不是为著身体，脚就废掉了牠们的恩赐。许多人寻求属灵的恩赐，有些人似乎也得著了恩赐；但是许多时候，他们徒然接受这些恩赐，因为他们运用这些恩赐不是为著身体，乃是为著自己。今天许多基督徒没有想到身体。实际上，我们不需要这麽寻求恩赐，我们只当学习为著身体。我们若是为著身体，就会有充足的恩赐。不仅如此，为著身体使我们的恩赐丰富、拔高、加强、甚至繁增。

保罗对付恩赐时，非常有身体的感觉，非常有召会的感觉。他所关心的，乃是召会的建造。恩赐不是为著造就自己；恩赐乃是为著身体的建造。

靠著主的怜悯，我愿意作见证，这些年来我一直关心身体。我说话的恩赐强，原因乃在于我从未想过为自己来运用这恩赐。我的负担，我的关切，以及我的存心，一直是为著众召会，现今仍是如此。我没有作名演说家的慾望。我的负担就是为著身体，并为著众召会。我越为著众召会，越向著众召会说话，就越有可以服事给人的。

我珍赏保罗在林前十二章十三节的话：『我们…都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。』我们在那里能喝一位灵？我们乃是在身体里喝那灵。我们若不在身体里，就不会有水流，也就没有甚麽可喝的。水流乃是在身体里。按照启示录，在永世里，在新耶路撒冷有一道水流。（启二二1~2。）今天这水流、水河是在身体里。我们都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，为要喝一位灵。

我们中间许多人能作见证，在我们进入主恢复的召会生活之前，我们不是在乾旱的焦土，就是在沼泽地。沼泽地虽然有水，却不能喝。可是在主恢复的召会生活中，我们天天，甚至时时喝那灵。我们不仅在泉源这里─我们乃是在流中。我何等珍赏这节圣经，牠说，我们已经受浸，成了一个身体，为要来喝！我们已经在一位灵里受浸，成了一个身体，为要喝一位灵。当我们满了那灵的水，我们就别无选择，只有让这水从我们里面往外涌出来。我在美国尽职的这些年间，那灵一直涌出来。我一直涌出智慧的言语，就是关于基督是神的深奥的话语。我也涌出知识的言语。不仅如此，我能作见证，我不是为著自己的利益。我惟一所关心的，乃是基督的身体。

我们都需要忘掉自己，忘掉我们所在的地方、我们的工作、以及我们个人的属灵，而从主接受祂身体的负担。这会使我们在属灵恩赐上得以丰富、拔高并加强。所有接受这话的人若都能为著身体，并愿意忘掉自己，忘掉他们个人的属灵，以及他们属灵的前途，想想看会有甚麽事情发生？这种光景会是多麽美妙！在接下来的一段时日里，主能成就许多事，来执行神在地上的行政。全地的众召会就真成了属天的电视，发表基督在祂天上职事里所正在作的。这事若要实现，我们就必须看见身体，并且为著身体。

在林前十二章十四至二十二节，我们看见身体上每个肢体的不可缺。身体原不是一个肢体，乃是许多肢体。脚不该说，『我不是手，所以不属于身体。』耳不该说，『我不是眼，所以不属于身体。』若全身是眼，听觉在那里？若全身是听觉，嗅觉在那里？但如今神照著自己的意思，把肢体俱各安置在身体上了。眼不能对手说，『我不需要你；』头也不能对脚说，『我不需要你。』不但如此，身上肢体似乎较为软弱的，更是不可少的。

在十二章十四至二十二节，按原文看，保罗题到身体共有十次。然而，在这几节里，他一次也没有题到那灵。在此保罗强调的乃是身体。为这缘故，我无法赞同灵恩派的人，他们谈论林前十二章的那灵和那灵的恩赐，却没有正确的强调身体。注意那灵而忽视身体的人，乃是制造分裂的。再没有基督徒像灵恩派的人那样分而又分的。

我们一再指出，保罗在十二章先是强调说话，然后强调那灵，进而强调身体。正确的说话会带进那灵。当我们说，『主，耶稣！』我们就在那灵里。然后，照著十三节，那灵把我们引进身体里。现在我们需要以身体为中心，并且有身体的感觉。这是保罗在林前十二章所强调的。

为著说话、那灵、身体，阿利路亚！藉著说话，我们就在那灵里。当我们顾到身体时，我们就蒙保守在那灵里。我们怎麽能使自己进入那灵里？乃是藉著说，『主，耶稣！』我们怎麽能留在那灵里，并且蒙保守在那灵里？乃是藉著在身体里，并且顾到身体。我们需要作两件事：说话，并且留在身体里。我们说话的时候，就被带进那灵里；我们留在身体里，就蒙保守在那灵里。

我能彀作见证，我每天都非常享受那灵。我享受那灵的原因，乃是我说，『主，耶稣！』并且留在身体里。我不可能摆脱身体。无论我去那里，身体就在那里。为著保守我们在那灵里的身体，讚美主！

我们在那灵里，就有那灵的恩赐。那灵的运行绝不是徒然的；祂既与我们同在，就把一些恩赐分配给我们。

如果我们都藉著说话进入那灵，又藉著顾到身体而留在那灵里，主就有路来执行神的行政。祂就得著奥祕的身体作凭藉，在地上发表祂在天上所作的。我们都能成为在那灵里，并在身体里的人。

从一九四九年我离开中国大陆的时候起，藉著这分职事，大约有三百八十处召会已经在全球五大洲兴起。这一切得以成就，不是凭著差会、基金的筹募、或神学院训练出来的人。相反的，这乃是我们反映基督天上的职事，为要执行神的行政。主自一九四九年以来所作的，强有力的证明，今天神在地上所需要的，乃是基督奥祕身体实际的显出。例如，因著身体是宇宙性的，所以我们虽然从未差遣人到南非的普勒多利亚（Pretoria）去建立召会生活，但是现在那里有了召会。这使我对将来有很高的期望。主恢复的将来是荣耀的，我确信主在新约所说的话都要应验。毫无疑问，主一直在作工，以恢复、得著祂那奥祕的身体。我们需要分辨祂的身体，并且留在身体里，好叫我们享受那灵，来为著神的行政。

---

第五十九篇　对付恩赐（三）

读经：哥林多前书十二章二十三至三十一节。

保罗在林前十二章二十三至二十七节说到肢体的调和。二十三至二十四节说，『身上肢体我们以为比较不体面的，就给牠加上更丰盈的体面；我们不俊美的肢体，就得著更丰盈的俊美；至于我们俊美的肢体，就不需要了。但神将这身体调和在一起，把更丰盈的体面加给那有缺欠的肢体。』调和含互相调节意。神已把基督各个不同的肢体，调和在一起，成了一个身体。为此我们需要多有变化，（罗十二2，）藉著同一位灵，从天然的生命变化为属灵的生命，好有实行的身体生活。

在身体里调和在一起并不容易。甚至夫妇调和在一起也很困难。我们在身体里与许多别的肢体调和在一起。不仅如此，身体是地方的，也是宇宙的。你若认为自己与当地的圣徒调和得相当不错，主可能会带一个人从世界的另一个地方来，试验你的调和到底有多少。这就是安那翰召会的光景。安那翰召会是个很好的例子，这里有许多种族和国籍的人聚集在一起，经历互相调节。神已把基督各个不同的肢体调和在一起，成了一个身体。这样的调和需要许多的变化。为著实行的身体生活，我们需要藉著那灵，从天然的生命变化为属灵的生命。

神将这身体调和在一起，把更丰盈的体面加给那有缺欠的肢体，『免得身体上有了分裂，总要肢体彼此同样相顾。』（林前十二25。）在身体生活里，各个不同的肢体，该得著同样的照顾。在照顾上有差别，会引起分裂。

如果身体有了分裂，神就无法执行祂的行政。神有一条路，要在宇宙中执行祂的行政。根据以弗所一章十节，神要藉著基督的身体，使万有在基督里归一于一个元首之下。首先，基督必须成为召会的元首。然后神要用那在基督里、以基督为元首之基督的身体，将万有都归一于一个元首之下。万有都在基督里归一于一个元首之下的时候正要来到。这就是时期满足时的经纶。这事若要成就，神就必须先使我们在基督里归一于一个元首之下。这是主确实需要祂的恢复的原因。

今天在基督教里，身体已经四分五裂了。有人声称我们既狭窄，又排外。事实上，实际的情形正好相反。我们既不排外，也不狭窄。我们承认并接纳所有的真信徒，不论他们的背景如何。只要他们是蒙宝血洗淨，由那灵重生，在基督里的信徒，我们就接纳他们。我们没有任何的信条，任何特别的信仰，也没有任何特别的名称或条件。我们乃是全盘的相信圣经。这让神有机会，召聚一班馀数，就是爱祂、追求祂的人，用他们来恢复正当的召会生活。神一直使用主恢复里的召会生活，在各种分裂中作一的见证。

我们极力的见证说，我们拒绝所有分裂的因素。举例来说，坚持某种受浸的形式，就是一种分裂的因素。虽然我们实行祷读，但我们不容让祷读成为分裂的因素。如果参加聚会的人不愿意祷读，我们不会坚持他们非祷读不可。在我们中间，方言不是分裂的因素。因为我们拒绝所有分裂的因素，主就有路能得著一班馀数来顶替分裂，使神能彀执行祂的行政。

在林前十二章三至十一节，保罗一再的题到那灵。但是在十二至二十七节，他没有题到那灵，反而用了『身体』一辞十八次之多（按原文）。十三节就从那灵转到身体：『因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。』我们都已经在一位灵里受浸，成了一个身体。但是，许多灵恩派的人只谈论在那灵里受浸。然而，十三节说，我们都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，为要喝一位灵。有一件事非常要紧，就是我们要领悟，我们已经受浸，成了一个身体，为要来喝。我们不仅在一位灵里受浸，也已经浸成一个身体，并有一个特别的目的─喝一位灵。我们在主的恢复里，极力强调在一个身体里喝一位灵。你现在是在身体里喝麽？我能放胆宣告说，我是在一个身体里喝一位灵。

浸成一个身体的经历是一次永远的，但喝一位灵的经历却是持续不断的。我们可以把受浸比作婚礼，把喝比作婚姻生活。婚姻生活的真实经历并不是在婚礼时发生；婚礼乃是承认婚姻这个事实的手续，但是婚姻生活的经历却是天天持续不断的。受浸与喝也是一样。许多基督徒只有『婚礼』─受浸，却没有『婚姻生活』─天天喝一位灵。我们在主的恢复里，有受浸也有喝；有婚礼，也有每天的婚姻生活。我们有接受并领受这件事实的手续，我们也有每时每刻的经历。如今我们都在身体里喝。我们都已经在一位灵里受浸。现在我很喜乐的说，我们在身体里喝一位灵。我们在身体里一直喝那灵，这是何等美好！有时候我享受这样的喝到一个地步，兴奋并喜乐得不能自已。

保罗在十三节从那灵转到身体后，在十四至二十七节就说到身体及肢体。在这里我们看见，保罗是以身体为中心，而且对身体有负担。属灵恩赐不仅是在于那灵，更是为著身体。这些恩赐是出于那灵，也是凭著那灵的；但这些恩赐不是为著我们个人，乃是为著身体。

多年来，我认识许多弟兄姊妹，按人说，他们好像没有甚麽恩赐。但是他们有刚强的灵，并且有心为著身体。结果他们终究被主大用。我认识一对夫妇，他们蒙主的怜悯眷顾，领受了主的恩典，开始爱主。这些年以来，他们渐渐在身体里长大，并且为著身体接受负担。他们似乎只有一个恩赐，就是爱身体，爱圣徒。如今他们所在的地方，召会生活有了美丽的显出。

可是，一些生来有才干，重生之后有恩赐，又受过良好教育的人，在兴起正当召会生活的事上，可能一无是处。他们运用恩赐也许不是为著身体，而是为著自己。但是我刚纔题到的那对夫妇，却是在身体里，而且顾到身体。为这缘故，主使用他们来兴起地方召会。如果这对弟兄姊妹不断的接受恩典，并且蒙保守在恩典里，他们的功用、恩赐会得著丰富、拔高并繁增。然而，那些有才干、有恩赐、受过教育、有口才的人，会产生难处，至终甚至会造成分裂。

今天灵恩运动似乎很盛行。不过，灵恩运动也分裂得很厉害。不仅如此，这个运动并没有帮助信徒在生命上长大。灵恩运动与主的恢复领域完全不同。

重要的是我们要看见，保罗说到恩赐时，非常强调身体。我们必须在身体里，我们必须为著身体，我们也必须彻底有身体的感觉，并完全以身体为中心。我们若有身体的感觉，并以身体为中心，我们就要为主所用。

如果我们察看主恢复的历史，就会看见，顾到身体的人就为主使用；但那些忽视身体的人，却经历失败。凡是倚靠身体，在身体里，并且为著身体，不信靠自己恩赐的人，都会有用。这是属灵范围里所运行的律。这律起作用的原因，乃是神并不在意我们的恩赐─祂所在意的乃是身体。你的恩赐不是神执行祂行政的凭藉。神的凭藉乃是基督奥祕的身体。身体是神所使用的工具，好执行祂的行政。

有些人会指出，身体已经分裂了。不错，这是事实。但是圣经里有个原则─恢复的原则。虽然身体分裂了，神仍然有恢复的原则。照著这原则，神不需要庞大的人数，也不需要群众运动。少数的馀数站住神心意的立场，在神的心意上与神是一，这就彀了。然后这些馀数，少数的人，就能彀为神使用，来恢复已经失去的。因此，在神眼中，我们是身体。我们并不是原初的身体，而是恢复的身体。

我们从经历中得知，恢复的东西往往比先前所失去的更为珍贵、卓越和宝贵。主失去了祂的珍宝，但如今祂有一个恢复。这恢复对祂是珍贵、宝贵的。不仅如此，主的恢复在全世界都非常蒙主祝福。例如，我们虽然没有差遣传教士到日本，那里却有多处召会兴起，这是属天的管理者藉著祂的身体运行所作成的工。

我们要看见属天的行政和属天的原则，这是非常重要的。我当然不轻看今天的基督徒；但是，我不赞同他们的错误和盲目。他们所认为替神作工最好的路，实际上并不是最好的。我们不需要作这麽多事，也不需要像他们那样花钱。我们所需要的乃是让主有路，藉著祂的身体来执行祂的行政。我们若接受祂的路，让祂作管理者，祂就能彀为自己得著全地。靠著主的怜悯，这正是我们今天在召会生活中所作的。我们就是让祂作管理者，我们也遵循一个原则，就是恩赐必须是为著身体。只要是为著身体，就是最有用的恩赐。因此，我鼓励你们忘记你们所能作的，忘记你们的恩赐，只要顾到身体。

在十二章二十八至三十一节，保罗说到神在召会中所设立的恩赐。三至十一节强调那灵，十二至二十七节强调身体，二十八至三十一节强调行政。二十八节说，『神在召会中所设立的，第一是使徒，第二是申言者，第三是教师；其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助的，治理的，说各种方言的。』这里的召会，乃指她宇宙和地方的两面。在十二至二十七节，召会是基督的身体。『身体』是生机体，为著让那作信徒生命的基督，长大并彰显祂自己。『召会』是会众，为著让神执行祂的行政。因此，十二章在对付恩赐这事上，强调四件事：说话、那灵、身体、以及行政。说话把我们引进那灵里，那灵带我们进入身体，而身体保守我们在那灵里。因此，以弗所四章四节说到一个身体和一位灵。如果我们在身体里，我们就有那灵，因为身体保守我们在那灵里。如果我们有这样的光景，身体就不会分裂，反而会在那灵里是一。这样，身体就有资格执行神的行政。从身体是召会这面意义来看，身体乃是神在地上执行祂行政的凭藉。

身体作为召会，乃是神的会众。基督的身体是一个生机体，为要生长基督并彰显基督。神的会众─召会，乃是神执行祂行政的凭藉。因此，我们从说话到那灵，到身体，末了到神的行政。主的再来将是祂行政的终极完成和高峰。我们在主的恢复里所作的，乃是豫备道路将祂带回来。为著说话、那灵、身体和行政，阿利路亚！这一切乃是为著要把主耶稣带回来。

在二十八节保罗题到使徒、申言者和教师。使徒指蒙神呼召并差遣的人，（一1，罗一1，）他们：（一）传福音使罪人得救，成为建造召会的材料；（二）建立众召会；（徒十四21~23；）（三）教导神圣的真理。他们的职事，乃是普遍为著众召会的。申言者指藉著神的启示，为神说话并说出神的人，有时候他们也受感说豫言。（十一27~28。）为著造就圣徒，建立召会，他们仅次于使徒。教师指照著使徒的教训（二42）和申言者的启示，教导真理的人。申言者和教师是为著地方的，也是为著宇宙的。（弗四11，徒十三1。）

在林前十二章二十八节保罗还题到帮助的，治理的。帮助的，或作帮助者，帮助。这必是指执事和女执事的服事。（提前三8~13。）治理的，或作管理者，管理，指召会中的长老职任。

在林前十二章二十八节保罗最后题到说各种方言的。说方言再次被列为神在召会中运行之各方面的末一项。

在二十九至三十节，保罗问了几个问题：『岂都是使徒麽？岂都是申言者麽？岂都是教师麽？岂都是行异能的麽？岂都有医病的恩赐麽？岂都说方言麽？岂都繙方言麽？』当然，这七个问题的答案都是『不』。说方言和繙方言，在保罗的著作里，第三次列在末后，因为牠们对召会的益处最少。（十四4~6，19。）

在三十一节保罗说，『但你们要切慕那更大的恩赐。我还要把极超越的路指示你们。』切慕那更大的恩赐，就是热切于这些恩赐，以这些恩赐为乐。『更大的恩赐』指明有些恩赐（如说方言和繙方言）是较小的，因为这些恩赐对于召会的益处较少。这也指明我们该切慕那更大的恩赐，如申言和教导，这些对召会的建造，益处更多。（十四1~6。）要有这些更大的恩赐，我们需要在生命中长大，达到成熟。这些恩赐是藉著生命的长大，由我们重生时所受的初期恩赐（一7）发展出来的。

在十二章三十一节保罗下结语说，他要把极超越的路指示哥林多人。得著更大的恩赐极超越的路乃是爱，这爱在下一章有充分的说明。

---

第六十篇　对付恩赐（四）

读经：哥林多前书十三章一至十三节。

林前十三章是十二章直接的延续。在十二章的最后一节，也就是三十一节，保罗说，『你们要切慕那更大的恩赐。我还要把极超越的路指示你们。』极超越的路就是爱。因此，十三章是陈明这极超越的路。

在十二章保罗强调说话、那灵、身体、以及神的行政。如今在十三章说到爱，这是保罗所强调的第五点。说话把我们引进那灵里，那灵把我们带到身体里，身体又保守我们在那灵里。不仅如此，身体也是为著神的行政。保罗所强调的第五点─爱，乃是运用恩赐的路，在身体里的路，以及为著身体的路。

在哥林多前书里，十三章并不是独立的一段。本章在十二章和十四章之间，与这二章共同组成本书信中对付恩赐的一段。因此，我们绝不该将十三章视为孤立的一章。十三章乃是十二章的延续，并且引到十四章。十四章一节说，『你们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言，』指明这事。十二章的最后一节把我们带到十三章，而十四章的第一节是十三章的总结，同时也把我们带到十四章。在十二章三十一节，保罗说到运用恩赐极超越的路；在十三章，保罗陈明爱这极超越的路；在十四章一节，保罗劝我们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言。因此，这三章组成一个单位，其中十三章接续十二章，而十四章接续十三章。

爱只是一条路，还是说，爱也是一种恩赐？根据罗马十二章，我们有理由说，爱是一种恩赐。在罗马十二章六至八节，保罗说，照著所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐，我们应当照著运用。根据八节，甚至怜悯人也是一种恩赐。然后在九至十节，保罗接著说，『爱不可假冒…爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要互相争先。』十二至十三节说，『在指望中要喜乐，在患难中要忍耐，在祷告上要坚定持续，在圣徒缺乏上要有交通，待客要追寻机会。』这一切，以及爱，都在关于恩赐的一章被题及；因此，我们可以说，爱至少是在恩赐的边缘。

保罗在林前十三章八节的话也指明，爱不仅是一条路，也是一种恩赐。他说，『爱是永不败落；但申言终必归于无用，方言终必停止，知识也终必归于无用。』保罗在这里将爱和申言、方言、知识这些恩赐并列。毫无疑问，申言、说方言、用知识的话教导都是恩赐。虽然申言终必归于无用，方言终必停止，知识也终必归于无用，但是爱却永不败落。

我曾指出，有些弟兄姊妹表面看来，似乎没有甚麽恩赐。可是，他们却绝对为著身体。为著身体就是爱；照顾身体上的肢体需要爱。我们若没有爱，怎能照顾人？为要照顾肢体，爱是必要的，好叫身体得著建造。所以，爱是最大的恩赐。没有甚麽比爱更造就人。爱是属灵的抗生素。一个地方召会中若有爱，就不必担心有属灵的疾病。爱是治疗这些疾病的良方。爱是一种恩赐，甚至是最大的恩赐。

要得著爱这恩赐并不难。我们无须禁食或祷告，纔能得著爱。不仅如此，我们也不必模倣、伪装或表演。爱就在我们里面。只要你藉著重生得著了神圣的生命，你也就有了爱，因为爱是生命的表现，是生命的另一种形态。

保罗用整章圣经来强调爱这件要紧的事。他强调的第一点─说话，只佔了三节。他强调的第二点─那灵，用了九或十节；他强调的第三点和第四点─身体和神的行政，分别用了十六节和三节。但是，当他题到爱这件要紧的事时，却用了整章圣经。这表明爱是何等的重要。

爱是生命的事。有些恩赐也和生命有关，因为牠们是从圣灵和神圣生命这些初期的恩赐发展出来的。可是，有些别的恩赐，尤其像说方言、繙方言、行异能、医病等神奇的恩赐，却不是从生命中发展出来的。因此，保罗在十三章一开头就说，『我若能说人和天使的方言，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹。』鸣的锣和响的钹，发出声音却没有生命。这是说方言的真实写照。在十二章和十四章，保罗把说方言和繙方言摆在最末了。但在这里，他首先题到说方言，却是从反面来说，这指明说方言并不是生命的事。

同样的原则，神医可能并不是生命的事。有一种医治是藉恩赐而来，有一种医治是藉恩典而来。后者乃是出于生命，甚至是出于复活的生命。在我基督徒的一生中，曾经历过医病的恩赐。但是我愿意见证，我多次享受了恩典的医治。从一九四三年九月至一九四六年春，约有两年半的时间，我罹患了严重的肺结核，必须卧床数月之久。我每天都向主祷告，也受主对付。起初，我只为自己的情形祷告，并没有为召会和工作祷告。后来，对我而言，重要的不是我得医治，乃是我必须彻底被洁淨、炼淨。我能见证，在那段期间，我的动机、意念、内里的每一部分，都受到对付。然后，主就医治了我，不是用大能的恩赐，乃是用生命的恩典。这样的医治是彻底的，也是绝对的。我说到我的经历，是要指出，靠恩赐医治和生命完全无关；然而，有一种医治，是凭著在生命里的恩典而得的。

我珍赏生命的恩赐，远过于珍赏神奇的恩赐。我认识一些信徒，他们真的领受了神奇的恩赐，但后来却不信而离弃了主。我们需要的乃是上好的恩赐─爱和生命，这些纔能把生命服事给人。

我们既都爱主，对祂是绝对的，也寻求祂身体的建造，好叫祂得著一个凭藉，能在地上执行神的行政，以完成神永远的定旨，我们就必须追求爱。长老和同工们，你们需要爱。弟兄姊妹们，你们需要爱。只有爱能建造身体。还有，从十三章来看，爱的恩赐是永久的，因为爱是由神圣的生命构成，是神的彰显，是永远生命的表现。因此，我们都必须追求爱。

在十三章二至三节保罗说，『我若有申言的恩赐，也明白一切的奥祕，和一切的知识，并有全备的信，以致能彀移山，却没有爱，我就算不得甚麽。我若将我一切所有的变卖为食物分给人喫，又捨己身叫我可以夸口，却没有爱，仍然与我无益。』三节的捨己身，就是殉道。『叫我可以夸口』，有些古卷作『叫我被焚烧』。

在十三章四至七节，保罗给我们爱的定义。这定义包含爱的十五项美德：恆久忍耐、有恩慈、不嫉妒、不自夸、不张狂、不作不合宜的事、不求自己的益处、不轻易发怒、不计算人的恶、不因不义而欢乐、与真理同欢乐、凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。

在四节保罗说，『爱是恆久忍耐，又有恩慈。』生命是神的元素，爱是神这生命的彰显。因此，神就是爱。（约壹四16。）那是生命的神，乃是在爱里得著彰显。林前十三章四至七节所列，爱的十五项美德，都是神生命的神圣美德。这样的生命与十二章所列外面的恩赐不同。哥林多人追求外面的恩赐，却忽略爱，就是神生命的彰显。因此，他们仍是属肉的，属肉体的，或属魂的。（三1，3，二14。）他们应当在生命里长大，（由他们顾到基督身体的爱而显出，）追求爱，而不追求外面的恩赐，使他们成为属灵的。（二15。）

保罗在十三章四节说到爱是不自夸。这里的自夸，与夸口有点不同。自夸乃是夸耀自己以至于破坏别人。这样的自夸把别人贬低并践踏。爱当然是不自夸的。

在五节，保罗指出爱是『不计算人的恶』。这里原文指明爱不像计账员把收支记录下来。这就是说，你若爱别人，就不会把他们所犯的错记录下来。

六节说，『不因不义而欢乐，却与真理同欢乐。』不义的总和乃是撒但，真理的总和乃是神。爱既是神生命的彰显，就不因撒但的不义而欢乐，却与神的真理同欢乐。爱不因任何人的不义欢乐，乃是与真理同欢乐。

按照七节，爱是凡事包容。包容，原文与九章十二节的忍受同字。这字不仅有（一）（如容器）包容，容纳；和（二）（如房盖）遮盖（人过）；且有（三）如房盖遮蔽，遮护等意思。这辞在福音书是用在有人拆了房顶，好把一个病人带来见主耶稣。他们把房顶拆通了，就把那人缒下去主耶稣所在之处。（可二4。）这辞原文的意思是在某人的房顶拆一个洞。我们说别人的閒话，可能就是这样。我们谈论别人，就是拆别人的房顶，因而暴露了他们。然而，爱是凡事包容，不会在任何人的房顶拆洞。

我们看看这几节所列爱的十五项美德，就会发现爱不是别的，爱乃是神自己。除了神自己以外，谁能有这一切美德？我们无法凡事忍耐，凡事相信。我们也无法真正有恆久忍耐。惟有神有这一切美德。因此，这里所描写的爱乃是神自己。不仅如此，圣经中还有别处清楚说到，神就是爱。（约壹四16。）神也是生命。生命是神的素质，爱是神的彰显。神在祂自己里面是生命，但神彰显出来乃是爱。爱就是神自己，而神的神圣素质乃是生命；这爱有十五项美德。因此，保罗在哥林多前书里，吩咐信徒要在生命中长大。他们缺少生命、缺少爱。换句话说，他们缺少神，他们需要在生命中长大。

在林前十三章八至十三节，保罗说到爱的超越。在八节他宣告说，『爱是永不败落；但申言终必归于无用，方言终必停止，知识也终必归于无用。』爱是永不败落，意思是爱比一切存留得更长久，并且永远保有其地位。爱永不败落、永不衰残、永不终止，就像神永远的生命一样。一切恩赐，无论是申言，或方言，或知识，都是神运行的凭藉，并不是那彰显神的生命。因此，这些终必停止，也终必归于无用。这些都是时代的。惟有爱所彰显的生命，是永远的。根据下文，一切恩赐都是为著今世未成熟的孩童，到来世都必归于无用。惟有爱是属于成熟的人，要持续直到永世。因此，当我们凭爱而行，就豫尝了来世和永世。

没有甚麽能摇动爱，或把爱挪去。所有其他的恩赐，包括申言在内，至终都会归于无用，惟有爱是永远长存的；爱是永不败落的。在来世只有爱，而没有方言、繙方言或申言。最幼稚的恩赐─方言，和较成熟的恩赐─申言，都会归于无用。

在九至十节保罗接著说，『因为我们所知道的是局部的，所申言的也是局部的；及至那完全的来到，这局部的就要归于无用了。』在今世，我们所知道的和所申言的，都只是局部的，不是全部的。而十节的『及至』指在来世，国度时代。『完全的』也指成熟的，与下节的孩童相对。此外，『这局部的』是指八节所题的申言、知识等。

十一节说，『我作孩童的时候，说话像孩童，思想像孩童，推究像孩童，既已成人，就把孩童的事废掉了。』在今世，信徒乃是孩童，有各种幼稚的恩赐。这里的孩童，意思是未成熟的。推究像孩童，原意是像孩童一样推算事情。在来世，成熟的信徒要成人，一切幼稚的恩赐，特别是最小的恩赐─说方言和繙方言，也就都要废掉了。然而，我们在今世就可藉著活出爱的生活，豫尝来世。爱使我们在生命里成熟；恩赐使我们留在孩童时期。

在十二节保罗继续说，『我们如今对著镜子观看，糢糊不清，到那时就要面对面了。我如今所知道的是局部的，到那时就全知道，如同我全被知道一样。』如今，指在今世。关于『对著镜子观看，糢糊不清』，有人说是：经过窗户观看，『就是经过中间多少妨碍视线的凭藉。窗户这辞也指镜子，却是为作窗户用的，这窗户不像时下用透明的玻璃，乃是用半透明的材料作的。』（达祕新译本。）

十二节的那时，指在来世。

到了十三节，保罗下结论说，『如今常存的，有信、望、爱这三样，其中最大的是爱。』这里原文在句首有一『但』字，指明十三节和前面经节之间的对比。

信，接受神圣的事物，（约一12，）并质实属灵、未见的事。（来十一1。）望，收穫并有分于信所质实的事物。（罗八24~25。）爱，享受信所接受、质实，以及望所有分于的事物，为著滋养我们，建造别人，（林前八1，）并彰显神，如此就完全了全律法。（罗十三8~10。）这样的爱，为著发展并运用属灵的恩赐，使我们在生命里长大，并且是得著更大恩赐极超越的路。因此，在这三样常存的美德中，最大的乃是爱。所以我们必须追求爱。（林前十四1。）

爱顾到身体，并建造身体。爱首先把身体联结起来，然后把身体建造起来。因此，我们专注于那建造身体的爱。我们该追求爱，留在身体里，以享受那灵。

---

第六十一篇　对付恩赐（五）

读经：哥林多前书十四章一至二十五节。

保罗写林前十二、十三和十四章时，在他的灵里和他的心里，对说话、那灵、身体、神的行政，以及爱这几件紧要的事有负担。这五件事在十二章和十三章都强调了。到了十四章，保罗说到另一个主要的点：有一项特别的恩赐，对于建造召会是超越的。在许多属灵的恩赐中，有一项恩赐特别超越，不是为著我们的工作、成熟，也不是为著我们属灵的益处，乃是为著召会的建造。我们将会看见，这超越的恩赐乃是申言。因此，保罗对付恩赐时，强调六件事：说话、那灵、身体、神的行政、爱、和为著建造召会那超越的恩赐。

保罗至终所关切的，不是说话、那灵、身体、神的行政，也不是爱作为运用恩赐极超越的路。使徒至终所关切的，乃是召会的建造。保罗非常有召会的感觉，并且以召会为中心。他所关切的中心点乃是召会。

保罗在歌罗西一章二十四节说，『现在我因著为你们所受的苦难喜乐，并且为基督的身体，就是为召会，在我一面，在我肉身上补满基督患难的缺欠。』基督受死不仅是为著救赎，也是为著召会。从以弗所五章二十五节看，基督捨己乃是为著召会。不错，基督受死是要完成救赎；然而，救赎只是手续，并不是神的目标，不是神的目的地。救赎是达到目标的途径，而目标乃是召会。

因著召会是神的目标，我们就不能和那些忽视召会，只肤浅领会基督救赎的基督徒妥协。许多人甚至不愿听到人题起召会这辞。然而，基督的死主要且终极的目的，乃是为著召会。

在永世里，我们就蒙神拣选并豫定。但因著我们远离了神，所以需要基督来完成救赎，把我们带回归神。但救赎不是神的目标，不是神终极的目的。神的目标，神的目的，乃是要祂的选民生机的联结成基督的身体，就是召会。即使我们没有堕落，神仍需要完成一些手续，好得著召会。

我年轻时，别人只简单的告诉我，基督来，是因为我们堕落到罪中。我受教导说，神爱我们，捨了祂的独生子来拯救我们。按照这种领会，我们若没有堕落，基督就不需要来。但是，认为神的目的只是要救赎我们脱离地狱并上天堂的想法是错误的。神的目的乃是要得著召会，而基督的死将我们赎回，就是要使我们成为祂的身体。这就是保罗有召会的感觉，以召会为中心的原因。在保罗的感觉里，召会是一件极其重要的事。

我们思考属灵的恩赐时，就必须问：恩赐是为著甚麽？许多基督徒只注意恩赐，却不注意恩赐的目的。有人盼望有传福音的恩赐，有人盼望有神奇的恩赐，如说方言、医病等恩赐。但他们却可能一点也不在意这些恩赐是为著甚麽。保罗和他们不同。他深处所关切的，乃是召会的建造。他知道甚麽恩赐对召会的建造有用。我们需要学习保罗那样关切召会的建造。我们是否属灵、成熟、有恩赐，都是次要的；神经纶的第一要务，乃是召会的建造。保罗在林前十四章所强调的主要的点，不是甚麽恩赐对我们最好，乃是甚麽恩赐对召会的建造最好。不错，神的确赐下了许多恩赐；但是，论到召会的建造，并非所有的恩赐都是重要的。因此，在本章保罗给我们看见，为著召会的建造，甚麽恩赐纔是超越的。

在十四章一节保罗说，『你们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言。』这吩咐是基于十二章三十一节至十三章十三节的启示。追求爱，就是追求在生命里长大，好在生命里发展恩赐。因此，追求爱，必须配以切慕最有益的恩赐，就是申言的恩赐。

保罗很有智慧；他用智慧的方式写了第一节。在这节里，事实上他并不是鼓励哥林多信徒寻求医病、神蹟、说方言等恩赐；保罗的目的乃是要他们寻求申言的恩赐。可是，保罗并没有叫哥林多人忘记申言恩赐以外的一切属灵恩赐。他告诉他们要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言。他要他们追求上好的，最有价值的。他知道哥林多人中间有混乱的情形，他们必须平静下来。为这缘故，他运用智慧告诉他们，爱是运用恩赐绝佳的路，然后吩咐他们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言。

申言既是为主说话，并说出主，也就是把基督供应给人。这是召会聚会中最主要的事。这种申言需要充满神的生命为内容。爱是经历神的生命，并使神的生命为著建造召会，成为申言恩赐的内容，极超越的路。因此，我们必须追求爱，并要切慕这更大的恩赐。

在十四章二至三节保罗说，『那说方言的，原不是对人说，乃是对神说，因为没有人听出来，然而他在灵里却是讲说各样的奥祕。但那申言的，是对人讲说建造、勉励和安慰。』使徒在二至六节的话，使人清楚明确的看见，说方言远不及申言重要。他很强的贬低说方言的恩赐，而高举申言的恩赐，因为他主要的关切是召会，不是单个的信徒。说方言，即使是真正和正确的，也不过造就那说的人，但申言却建造召会。在启示里申言，或用清楚明白的话在知识里教导，比用人所不懂的话说方言，对召会更有益处。既然申言说出主，把基督供应给人，就建造人，给人勉励和安慰。

我要强调一个事实，在新约里，申言主要的还不是说豫言，乃是为主说话，并说出主。甚至在旧约以赛亚书和耶利米书，申言主要的也不是说豫言，乃是为神说话，并说出神。当然，申言也包含说豫言的成分。在整本圣经里，申言的意义是为神说话，并说出神；其次纔是说豫言。申言就是为…说话，说出…，以及豫告。这是对圣经里申言的正确领会。

就著为…说话，并说出…的意义而言，申言需要生命长大。为这缘故，我们需要认识神，也需要经历基督。我们对神若没有足彀的认识，对基督若没有足彀的经历，就没有甚麽可为祂说的，也不能说出祂。就著豫告，在事情发生之前说豫言的意义而言，申言是神奇的，并不需要生命的长大。

我再说，林前十二章和十四章中的申言，主要的不是指说豫言，乃是指为神说话，并说出神。然而，今天的五旬节派或灵恩运动中有许多人大大强调说豫言，而忽略更重要的事，就是为神说话，并说出神。

到了十四章四节，保罗接著说，『那说方言的，是建造自己，但那申言的，乃是建造召会。』申言是为主说话，并说出主，不仅建造单个圣徒，更建造召会。反之，说方言却不能建造召会。

在五节保罗继续说，『我愿意你们都说方言，但我更愿意你们申言；说方言的，若不繙出来，使召会得建造，那申言的，就比他强了。』保罗心里所想的，不是叫哥林多人寻求说方言的恩赐，乃是鼓励他们申言，好叫召会得著建造。保罗的负担是召会的建造。这是他由衷的关切。

在六节保罗题出一个问题：『弟兄们，我到你们那里去，若只说方言，与你们有甚麽益处？除非我用启示，或知识，或豫言，或教训，对你们讲说。』这含示说方言除了说的人以外，与任何人都无益处。这里我们再次看见保罗写信给哥林多人的智慧。他知道他们在混乱中，所以他对他们说话时相当谨慎，为要使他们平静下来。他向他们指出，除非他用启示，或知识，或豫言，或教训，对他们讲说，否则他与他们就没有甚麽益处。

在七节保罗接著说，『就是那无生命而发声之物，或箫、或琴，若发出来的声调没有分别，怎能知道所吹所弹的是甚麽？』使徒在七至十一节的例证，指出哥林多的信徒荒谬的滥说方言，发出没有分别的声调，（7，）吹出『无定的号声』。（8。）他们也过度的使用方言，无论在甚麽地方，用甚麽方法，或在甚麽情形里，都说方言。因此，他规正并约束他们，不滥用也不过度的使用这种益处最少的小恩赐，叫他们能追求更大的恩赐，好更多的造就圣徒并建造召会。

在七节保罗很明确的指明，哥林多人应当停止发出无意义的声音。今天，许多人无意义的说方言。许多说方言的人一点都不知道自己在说些甚麽。

在八节保罗说，『若吹无定的号声，谁能豫备打仗？』今天在灵恩派中间，没有人能豫备打仗，因为没有确定的方向。

在九节保罗说，『你们也是如此，若不用舌头说容易明白的话，人怎能知道你所说的是甚麽？这样，你们就是向空气说话了。』这里的舌头是指肉身的舌头，不是语言或方言。在这一节，保罗的确不鼓励人说方言。

十节说，『世上的口音，种类或者甚多，却没有一样是无音义的。』这里的『口音』，原文与七至八节的声同字。在此指口音，就是语言。

十一节说，『这样，我若不明白那口音的意思，我对那说话的便是化外之人，那说话的对我也是化外之人。』这里的『意思』，直译，效能，与能力同字。化外之人，原文意外国人，就是非希利尼人，不说希利尼话的人。『推测本字原初是用以描述一些发音刺耳、腔调粗鲁的人；…后来，这字演变为化外或野蛮之意。』（Vincent，文生。）

在十二节保罗宣告说，『你们也是如此，既渴慕灵，就要为著召会的建造，寻求得以超越。』这节说，『就要为著召会的建造…得以超越，』再次给我们看见，使徒全心顾到召会的建造。他满有召会的感觉，完全以召会为中心，与那些以自我为中心的哥林多人，完全不同。他们在属灵恩赐上的难处，是由于他们为自己追求，不顾到召会的建造。在对付头六项为人生活范围里的难处时，使徒强调基督是神给我们惟一的分；在对付后五项神圣行政范围里的难处时，使徒强调召会是神给我们惟一的目标。哥林多人不仅缺少基督，也不认识召会。使徒完成的职事，（西一25，）乃是由基督是神的奥祕，（二2，）和召会是基督的奥祕（弗三4）所组成的。哥林多人虽在使徒的职事之下，却失去这二者。他们很可怜的在自己里面，又瞎眼又无知。

在林前十四章十三至十四节，保罗接著说，『所以那说方言的，就当祷告，使他能繙出来。因为我若用方言祷告，我的灵就祷告，我的心思却没有作用。』在祷告中使用并操练我们的灵，对我们属灵的生命必是健康的。但我们的心思若没有作用，也不使用，就绝对是不健康的。我们向主祷告时，必须运用我们重生的灵，以及我们更新的心思。我们的心思应当置于我们的灵，（罗八6，）不用说在祷告中，就是在日常的生活行动里，也绝不脱开灵。我们的祷告必须发自我们接触过神，并正在接触神的灵，并且经过我们清明而能领悟的心思，用清楚和明白的话，使我们的祷告能摸著神，滋养、加强自己，并建造别人。

林前十四章十五节说，『这却怎麽样？我要用灵祷告，也要用心思祷告；我要用灵歌唱，也要用心思歌唱。』保罗说，『也要用心思祷告，』这含示使徒鼓励受信者，不要只用人所不懂的方言祷告，也要用清楚、明白的话祷告。

『用心思』的意思不是说只用心思，一点不用灵。在以弗所六章十八节，使徒嘱咐我们要时时在灵里祷告。祷告就是敬拜，敬拜就当在灵里。（约四24。）当我们用灵祷告，不用人所不懂的方言，而用人明白的话语，我们就自然而然的用心思解释、表达灵的思想。使徒在这里的意思是说，在召会的聚会中，为了全体与会者的益处，我们应当用心思，用人所理解的话祷告，（林前十四19，）以发表我们灵里的负担。在召会的聚会中，我们的祷告不仅该让主听见，蒙祂应允，也该让全体与会者懂得，叫他们得益处。为著这目的，我们在公众的祷告里，也应该学习用心思，就像用灵一样，训练心思与灵合作，甚至与灵成为一，使灵能成为心思的灵。（弗四23。）

林前十四章十六节接著说，『不然，你若用灵祝福，在场那不通方言的人，既然不晓得你所说的，怎能在你感谢的时候说阿们？』阿们，直译，那阿们。这启示在使徒时代，一人在召会的聚会中祷告，众人都说，阿们，甚至加重的说，那阿们。

在十七节，保罗再次指明他是多麽关心召会的建造。他说，『你固然感谢得好，无奈别人得不著建造。』这指明在召会的聚会中，不仅我们的申言和教导该建造别人，连我们向主的祷告和感谢，也该建造别人。这表明使徒何等关心召会与众圣徒的建造。他在本节的话，不只是改正，也是嘱咐。

那些鼓吹说方言的人，一定会欣赏保罗在十八节的话：『我感谢神，我说方言比你们众人还多。』然而，他们通常似乎忘记保罗的思路并非结束于十八节，乃是延续到十九节：『但在召会中，我宁愿用我的心思说五句话，可以教导人，强如用方言说万句话。』这表明在召会的聚会中，为著召会的建造，何等需要说人所理解的话，一点不需要说方言。的确，在这些经节中，保罗并不鼓励我们说方言。

在二十节，保罗继续说，『弟兄们，在领悟上不要作小孩子，但在恶事上要作婴孩，在领悟上却要成熟。』哥林多的信徒不仅在生命上是婴孩，（三1，）在领悟上也是小孩子。他们需要在生命里长大，也需要在心思的领悟上长大。使徒对付他们的难处，就是为这目的，使他们在各方面都能成熟。

『领悟』一辞或可译作思想、推理、心思。原文这辞与十四章十五、十九节的心思不同。这辞『强调与狂热的区别』。（Vincent，文生。）这是说到哥林多的信徒，对说方言的领悟和思想。他们狂热于说方言，因此对这事的领悟像小孩子，不像成熟的信徒，能合式的运用心思。使徒劝他们要在领悟上长大成熟，就是在说方言的事上像他一样，（19，）能合式的运用心思。幼稚的哥林多信徒需要在领悟上成熟，使他们能认识以下二十一至二十五节所说的事。

二十一节说，『律法上记著：「主说，我要用异邦人的舌头，和异邦人的嘴脣，向这百姓说话；虽然如此，他们还是不听从我。」』这节的律法是指旧约。这话在以赛亚二十八章九至十三节，指明用异邦人的舌头说话，对以色列人乃是惩治，因为他们不信神那可理解的话。因此，使徒引用这话，含示哥林多人未曾正确的接受神藉使徒所传可理解的启示。

林前十四章二十二节继续说，『这样，方言不是给信的人作表记，乃是给不信的人；但申言不是给不信的人作表记，乃是给信的人。』本节开头的『这样』，指明根据二十一节所引以赛亚二十八章的话，方言乃是给不信的人作消极的表记，表明他们不信的可怜光景。这含示那里有人说方言，那里就有人的不信。使徒在这里的用意，是要制止哥林多人过度的说方言。但申言是给信的人作积极的表记，表明他们有信的正确光景。这对申言的实行是一种鼓励。方言是给不信的人作表记这事实，指明那些要接受方言恩赐的人，可能有不信的恶心。

林前十四章二十三节说，『所以若全召会聚在一处的时候，众人都说方言，有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了麽？』在全召会的聚会中，若众人都说方言，人会认为他们癫狂了。因此，鼓励众人在召会的聚会中都说方言是不对的，这违反使徒保罗的话。

『癫狂』一辞原文或作疯狂，发疯。这话对于过度说方言是很强的劝阻。

在二十四节保罗说，『但若众人都申言，有不信的，或是不通方言的人进来，他就被众人劝服，被众人审明了。』本节含示全体与会者都有责任，也有能力申言。在召会的聚会中，若众人都申言，这会劝服人。这种申言，主要的必定不是说豫言，乃是为主说话，并说出主。

被众人劝服和被众人审明，都必定不是藉著豫言的申言，乃是藉著为主说话，并说出主的申言。这种申言需要在生命里有相当程度的长大。这话对于申言的实行，也是一种鼓励。

在二十五节保罗作结论说，『他心里的隐情显露出来，就必面伏于地敬拜神，宣告说，神真是在你们中间了。』这含示申言为神说话并说出神，以神为内容，把神供应给听见的人，并带他们归向神。这也指明，召会的聚会应当充满神，会中一切的活动都该把神传达并传输给人，使他们为神所灌注。

---

第六十二篇　对付恩赐（六）今天说方言的难处

读经：哥林多前书十二章四至三十一节，十四章一至二十五节。

保罗对付恩赐的问题时，强调六件事：说话、那灵、基督的身体、神的行政、爱、以及申言建造召会的超越。在林前十二章，保罗一再题到身体，至少有十八次之多。但在十四章，他却说到召会的建造。因此，在十二章，我们有身体；在十四章，我们有召会。

身体和召会是同义辞，都是指同样的东西。身体就是召会，召会就是身体。但在十二章，保罗强调的是身体，而在十四章，他强调的是召会。身体和召会是有区别的。身体是生机体，为著让基督作信徒的生命，长大并彰显祂自己。召会是会众，为著让神执行祂的行政。基督作生命，乃是身体这生机实体的素质。这生机体不是为组织，乃为活著以彰显基督。基督乃是祂身体的素质，而祂的身体是一个生机的实体，凭基督自己而活著、长大并成熟，直到最终将祂彰显出来。

十二章十二至二十七节的主要思想，不在于活动或事业，乃是说到身体是生机体，活著、长大、成熟，并将基督这内里的素质彰显出来。为这缘故，三节告诉我们，当我们说『主，耶稣！』我们就在那灵里。将我们带到身体里的乃是那灵，因为那灵不仅是创世记一章二节里所说神的灵，更是赐生命的灵，生命的灵。我们都已经接受了那生机的将我们带进身体里的那灵。

在罗马十章十三节保罗说，『凡呼求主名的，就必得救。』行传二章二十一节说，『那时，凡呼求主名的，就必得救。』我们需要把这两节合起来看。行传二章的得救是接受那灵的初期恩赐。接受那灵的初期恩赐，相当于得救。这事的发生不仅是藉著相信，也是藉著呼求主。每一个真正相信主耶稣的人都会呼求祂，并且说，『主，耶稣！』我们若说，『主，耶稣！』那灵就会进到我们里面，我们也会在那灵里。那灵乃是pneuma，纽玛，气息，空气，是给我们呼吸的。我们呼吸时，不可能不将空气吸入。当我们呼吸时，空气在我们里面，我们也在空气里面。照样，当我们呼求主耶稣时，我们就在那赐人生命，并将我们带进身体的那灵里。

按照林前十二章十三节，我们是在那灵里受浸，浸成了身体。受浸的水表徵一个事实：我们已经浸入三一神，（太二八19，）并浸入基督。（加三27，罗六3。）我们一浸入基督，也就浸入祂的身体，成为这生机身体的一部分。林前十二章清楚启示，我们成了基督生机身体的肢体。阿利路亚，如今我们乃是在身体里！我们都呼求了『主耶稣』，也都被带进那灵里，那灵也把我们引进身体里；现今我们都生机的在身体里。

保罗在十二章十二至二十七节，说了这麽多关于身体的话之后，到了二十八节就开始论到召会：『神在召会中所设立的，第一是使徒，第二是申言者，第三是教师；其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助的，治理的，说各种方言的。』召会乃是为著神的行政。保罗题到召会时，他所强调的不在于生机的实体，乃在于神的行政。身体是为著彰显基督，召会是为著神的行政。在十四章，保罗的观念主要不在于生机的长大，乃在于行政的管理。十二章著重的是生命，而十四章著重的是行政。因此，十二章可用『生机的彰显』来形容，十四章可用『行政的管理』来形容。不仅如此，召会的建造是为著行政，但身体的建造却是为著基督生机的彰显。我们要彰显基督，就需要身体；要执行神圣的行政，就需要召会。为这缘故，十二章在生机一面强调身体，为要生长基督并彰显基督；但十四章是在行政一面强调召会，为要执行神永远的定旨。

在这点上，我要题出一个问题，是和说方言有关的：为使身体能彀生机的长大并彰显基督，说方言到底有没有帮助？我们必须谨慎的回答这问题。倘若我们说，说方言对身体的长大毫无帮助，那就错了。说方言多少与那灵有关，而那灵是为著身体的。为这缘故，我们不该说，说方言对身体绝无帮助。决定的因素在于我们对说方言的领会和实行。如果你说方言只是为著自己的利益，这就会破坏身体。倘若你说方言是为著身体，你也顾到身体，你的说方言就对身体有帮助。我们中间有人曾见证说，说方言在他们里面激动他们寻求基督。这是个不能否认的事实。诚然，寻求基督乃是凭著那灵，并且是为著身体。然而，那些藉著说方言被那灵激动而寻求基督的人，可能不领悟，他们寻求基督该是为著身体的。在这事例中，他们对说方言的领会有点缺欠。说方言对身体是不是有帮助，完全在于正确的领会和实行。

现在让我题出另一个问题：在为著神的行政建造召会的事上，说方言有没有帮助？答案清楚、明确的是：『没有。』特别是今天所实行的说方言，对神的行政一点帮助也没有。反之，从层出不穷的例子看，说方言会破坏召会，拆毁神的行政，并推翻神圣的管治。

哥林多前书是保罗在以弗所写的。保罗写这封书信的用意，是要改正、调整在哥林多的召会。当时不论在基督徒的生活，或在神的行政上，那里的召会都是一团混乱。保罗的用意是要规正哥林多人，救他们脱离受打岔的光景，并把他们带回神经纶的中心线上。保罗写这封书信时，正在享受以弗所召会绝佳的召会生活。

罗马书是在哥林多写的。保罗写完哥林多前书之后，就离开以弗所，访问哥林多。正如他在哥林多后书所说，他迟延到哥林多人那里，是因为要宽容他们，不愿带著忧愁到他们那里去。但因著他们收了保罗的前书，就悔改并受调整，保罗就欢欢喜喜的到哥林多去看他们。当他留在哥林多时，就写了罗马书。

罗马书是基督徒生活和召会生活基本的轮廓，管治的概要。在这卷书中，保罗对于说方言或神医隻字未题。从在哥林多召会的经历，他知道方言和所谓神奇的医病是多麽破坏召会。当时，哥林多召会正是这些事的温床。许多人为说方言狂热，为神奇的事物疯狂。然而，召会就被这些事破坏、毁坏了。保罗领悟到这些事给哥林多召会所带来的破坏，所以当他写罗马书时，就格外清明。

在罗马十二章，保罗说到在主的身体里正确恩赐的功用。我再说，保罗在这里对于说方言和神医隻字未题。他所强调的乃是怜悯人、彼此相爱、款待圣徒。这指明保罗率先贬低说方言。保罗在他完成的职事里，对于说方言是採取贬抑的态度。

倘若这是保罗在他完成职事里的态度，那麽约翰在他修补职事里的态度又是如何？约翰在他的约翰一书中有没有题到任何关于说方言、神医或神蹟的事？没有。约翰在该书中所说的，乃是根据他的福音书。在约翰七章三十七至三十九节，约翰指出，凡信入基督的人都要接受那灵，并且从他们腹中要流出活水的江河来。这里的灵不是指说方言或医病，乃是生命的灵。在基督里的信徒都要喝生命的灵，然后从他们腹中要流出活水的江河来。这是约翰在他的福音书中所说的。到了约翰一书，他继续说到我们里面的膏油涂抹。他不是说我们身上的膏油涂抹，乃是说我们里面的膏油涂抹。我们里面有生命的灵，这灵就是那涂抹我们的膏油。这膏油就是出埃及三十章，複合著香料的油所豫表的。这膏油涂抹不是以神奇的方式来经历，乃是在我们的日常生活中，以自然的方式来经历的。因此，从这里我们看见，在不强调说方言、医病或神蹟的事上，约翰与保罗乃是一。

关于那灵，约翰在启示录里说了甚麽？他并没有题到任何关于说方言或神医的事，但他却说到七灵。根据启示录四章五节，这七灵乃是七盏火灯，从里面发光照耀。这七灯的发光照耀并不是神奇的，乃是正常的。

在启示录四章我们看见神的七灵，就是七灯；但在二十二章，我们看见那灵，由从神和羔羊的宝座所流出浇灌新耶路撒冷的河所表徵。这里还是没有题到说方言。倘若说方言那麽重要，那麽要紧，保罗和约翰当然会加以强调的。

我所渴望的乃是为基督说话，并且说出基督。可是，特别为了帮助年轻人，我有负担说明我不鼓励说方言的原因。我虽然不反对说方言，可是我也不鼓励。我的理由乃是基于亲身的经历和观察。

我不鼓励今天的说方言，因为牠可比作鸦片或吗啡。作医生的都知道，鸦片和吗啡对于某些疼痛或疾病是有疗效，但用量、用法必须限制。使用得当，限制得宜，鸦片和吗啡就很有用。使用这些药物的危险，乃在于这些会使人上瘾。人一旦对鸦片或吗啡上了瘾，后果就相当可怕。许多人可能练习说方言，说了一阵子，就不说了，但有些人却上瘾了。他们可能上瘾到一个地步，当他们来在一起聚会时，不顾到其他任何事。他们太顾著说方言，即使所谓的方言不是真的，他们也不在意。

第二，就长远看，说方言并不能帮助信徒在生命上长大。反之，沉溺于说方言可能会导致情慾的放纵。不错，有些人见证，说方言会在里面激动他们寻求基督。这是说方言正确的结果。但是沉溺于说方言的人只顾到自己的狂热，却不懂得节制。结果，他们中间就有许多淫乱的事情发生。

第三，沉溺于说方言的人，无心听十字架以及基督深奥之事的话。他们没有兴趣知道，基督的十字架如何对付肉体和己。他们不在乎这类公义清明的话；他们就像一块被劣等木工蹧蹋的木头，不能用来作上等的家具。他们无心知悉基督深奥的事或复活里的生命。例如，我们所释放哥林多前书的信息，以及构成神圣启示之心脏的四卷书─加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书─的所有信息，他们无耳聆听。反之，他们喜欢注意行传二章、林前十二章和十四章。然而，他们误用了这部分的圣言，无心听清明的话。

因著我从主所领受的负担，并因著祂的託付，我深恐灵恩运动会潜入主的恢复里。这事若是发生，主的恢复就会受到破坏。但这并不表示我反对真正的说方言。真正的说方言是出于神的，我并不反对。但是，我不鼓励今天的说方言。此外，即使是灵恩运动的领袖，这些年来也作了一些修正。他们领悟，若不作某些调整，他们就无法推展他们的工作。我听说在美国密苏里州春田市（Springfield）神召会的神学院，学生受教导，在会众聚会时要强调教导，而不强调说方言，并且鼓励人要说方言就在私下说。但是，说方言还是拦阻了那里许多亲爱的圣徒在生命上的长大。

第四，没有其他的基督徒像这些鼓动说方言的人这麽孤立，这麽四分五裂。每一个说方言的人都是孤立、个人主义、分裂的。每个人都只顾到自己。藉此我们看见，仇敌潜入而利用一些也许出于神的东西，来破坏神的行政。在五旬节派和灵恩运动的人中间，没有建造可言，没有身体生活，没有顾到一，也毫无神圣的行政。

现在，我们能彀明白保罗在哥林多前书的观念，我们也知道他写本书时，他灵里和心里的负担。保罗深深关切基督的身体，关心神的行政。他认识神的心意和神的计画。他知道神的定旨是要得著一个身体，来生长基督并彰显基督，也要得著召会，来执行神圣的行政。今天的说方言已经被仇敌利用，拦阻身体的长大，破坏为著神行政之召会的建造。因此，我不能鼓励说方言的实行。但是，我要再说，我并不反对真正的说方言。达祕认为说方言的时代已经过去，这点我不同意。真正的说方言仍然可能存在，但是说方言必须行得合宜。

说方言实在弊多于利。已过我们曾三次试著在召会生活中实行说方言，而每一次我们都受亏损。我们盼望主的恢复能蒙保守，免于受今天说方言可能引起的破坏，而能在纯淨生命的路上往前，不受任何搀杂的破坏。

---

第六十三篇　对付恩赐（七）

读经：哥林多前书十四章二十六至四十节。

历年来，论到或写到林前十四章二十六至四十节的话很多。原因在于新约中没有明文告诉我们，基督徒该如何聚会，以及我们在召会的聚会中该如何尽功用。有些人认为，哥林多前书这一段在新约中是独特的，因为这一段似乎告诉我们如何在聚会中尽功用。然而，我们越研读这段经文，就越困惑。但因著保罗把这一段包含在哥林多前书里，所以我们必须仔细的研读。

在二十六节保罗说，『弟兄们，这却怎麽样？每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有繙出来的话，凡事都当为建造。』『有』字，在本节中题了五次，原文是一个广泛使用，有多种意义的字，以下是其中主要的三种：（一）持有，佔有，守住（某物）；（二）有（某物）作为享受；（三）有作某事的方法或能力。头二种应当适用于本节所列举五件事的前三件，第三种应当适用于后二件，说方言和繙方言。这指明我们来到召会的聚会中，该有一些出于主的东西与别人分享：或有诗歌讚美主；或有（教师的）教训，将基督的丰富供应人，好造就并滋养人；或有申言者的启示，（30，）给人看见神永远定旨的异象，就是关于基督是神的奥祕，以及召会是基督的奥祕；或有方言，给不信的人作表记，（22，）使他们认识并接受基督；或有繙出来的话，使论到基督和祂身体的方言，成为人明白的话。我们来聚会之前，应当对主有经历，对主的话有享受，并且在祷告中和主有交通，使我们有前文所说那些从主而来，并出于主的东西，藉著这些，我们就能为聚会豫备自己。到了会中，我们就不需要，也不该等候灵感，乃该运用灵，使用受过训练的心思尽功用，摆上我们所豫备的，使主得著荣耀和满足，并使与会者得著益处，就是得著光照、滋养和建造。

这就像古时的住棚节，以色列人将美地的出产，就是他们经营那地所得的收穫，带来过节献给主，好在与主的交通并彼此的交通中，让主有享受，也彼此在主面前有享受。我们必须经营基督，就是我们的美地，使我们从祂的丰富收穫出产，带到召会的聚会中献上。这样，召会的聚会，就是展览基督的丰富，也是全体与会者在神面前并同著神，彼此分享基督，使众圣徒与召会得著建造。

按照本书所强调并著重的，本节所列的五件事，都该集中于神的中心，基督，作我们的分；以及神的目标，召会，作我们的目的。诗歌该是讚美神将基督赐给我们，作我们日常生活和召会生活的智慧与能力。教师的教训和申言者的启示，该把基督与召会，就是基督的身体，教导并供应人。方言和繙出来的话，也该以基督与召会为中心和内容。凡强调在基督与召会之外的东西，都会使召会紊乱，并偏离神新约经纶的中心路线，把召会弄成和在哥林多的召会一样。

在二十六节保罗告诉我们，凡事都当为建造。我们在召会的聚会中无论作甚麽，都必须是为著建造众圣徒和召会。在聚会中展览基督、享受基督，以建造基督的身体，必须是我们惟一的目的与目标。

二十六节的『有』字非常重要。照保罗所言，每逢我们聚在一起的时候，我们都该有一些东西。保罗不是说『将有』或『该有』；他乃是用现在式来表明一个事实，他说我们有一些东西，我们各人都有一些东西。不仅如此，他不是说，只有一些人有，许多人有，或大多数的人有；他乃是说，『各人…有』一些东西。然后他依序题起五件事：诗歌、教训、启示、方言、繙出来的话。这里所列的并不是涵括一切，乃是作为例证。他首先题起诗歌，最后纔题起方言和繙出来的话。他把方言和繙出来的话列在末后，因为在本章他所注意的，乃是召会的建造，为著神的行政。

保罗首先题起诗歌，这事实指明在召会的聚会中，首要的必须是讚美主。在今天的灵恩运动里，有唱圣经的话，但唱的多半是旧约的经文。我怀疑是否有人唱过基督是神的奥祕，以及召会是基督的奥祕。你有没有听过在灵恩聚会里的人唱以弗所一章、三章、四章？我们需要谱出音调来唱这几章，也要唱神圣启示之心脏书（加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书）的其他段落。我们必须唱神如何乐意将祂的儿子启示在我们里面；基督活在我们里面；我们已经与基督同钉十字架；在灵里并照著灵的规律生活行动；需要智慧和启示的灵好知道神呼召的盼望，祂在圣徒中之基业的荣耀，神在基督身上所运行，使祂复活并坐在天上的浩大能力；召会是基督─那在万有中充满万有者─的丰满；需要藉著神的灵，用大能使我们得以加强到里面的人里，使基督安家在我们心里，叫我们与众圣徒一同领略基督那宇宙的量度，好成为神的丰满；一个身体、一位灵、一主、一信、一浸、一位众人的神与父；照著那在耶稣身上是实际者而生活行动，使我们脱去旧人，穿上新人，并在我们心思的灵里得以更新，好有新人的实际；耶稣基督之灵全备的供应；显大基督，活基督，给人看出是在基督里面，追求基督，以认识基督为至宝；爱子基督是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者。让我们学习来唱这四卷书，以及罗马书、哥林多前后书、希伯来书的经文。我们的唱诗必须搆得上新约经纶的标准。

我们的英文诗歌包含了一千三百首以上的诗歌。我们编辑这本诗歌的时候，精选历世纪以来神所赐给祂子民的诗歌。这证明我们绝不是宗派，乃是包罗万有的。但如今我们必须往前，写出更多的诗歌，论到保罗完成的职事和约翰修补的职事。我们需要一集诗歌论到罗马书、哥林多前后书、加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书、提摩太前后书、提多书、腓利门书、希伯来书。我们也需要有诗歌论到约翰福音、约翰一书和启示录。让我们唱约翰十五章论到住在基督里面，以及基督住在我们里面的诗歌，也唱启示录里的七个灯台、七盏火灯、以及涌流的江河。

我们的唱诗以及对诗歌的使用不该照著传统。我们的唱诗和讚美，主要的该说到神新约的经纶，而不只说到祂是创造者，或祂在各时代对待人的各种方式。例如，我们必须唱关于经过过程的三一神。

我盼望在要来的年日里，我们的唱诗和诗歌集都有重大的改变。我们的唱诗和讚美多少仍在传统的影响之下。在这一点上，我们需要离开传统的方式，绝对回到神新约的经纶。

在保罗的时候，信徒也许是唱旧约的诗篇。旧约的作者对于召会是基督的奥祕没有清楚的启示。既然这事如今不再是隐藏的，我们就必须根据新约的启示，来写关于这事的诗歌。保罗写了十四封书信，我们需要来唱这些书信。不过，我们也许会因著传统基督教的气氛和影响而裹足不前。我再次鼓励你们去写论到新约经纶的诗歌。让我们唱保罗完成职事和约翰修补职事的诗歌。

保罗说到『各人或有诗歌』之后，进而题到教训、启示、方言、繙出来的话。教训必须是根据使徒的教训，而启示必须显明从前隐藏，但如今启示出来的事物。在聚会中我们需要教训的话，也需要启示的话。我们已经指出，教师的教训和申言者的启示，应该把基督并作祂身体的召会，教导、供应人。原则上，方言和繙出来的话也必须如此：二者都该以基督与召会为中心和内容。这意思是说，方言和繙出来的话该以基督是神的奥祕，以及召会是基督的奥祕为中心，而不该以其他的事物为中心。正确的说方言应当是论到基督与召会。这是根据整本哥林多前书的上下文；这卷书乃是说到基督是神的智慧与能力，是神深奥的事，并说到召会是基督的身体以彰显基督，也是执行神行政的凭藉。

今天在灵恩派中间的人，他们的唱诗和说话，远远搆不上神新约经纶的异象。他们缺少属天的启示；因此，他们的唱诗和说话是在天然的范围里。我们感谢主，祂的恢复是在另一个范围里，就是属灵的范围，属天的范围，基督与召会的范围里。虽然如此，我们的认识和领会仍必须拔高。我们必须祷告，求主把我们从天然的范围，完全转到属天、属灵的范围里，使我们在聚会中所说、所作的一切，都是为著完成神新约的经纶。我盼望在众召会所有的聚会中，情形都是如此，也盼望聚会中满了论到基督与召会的说话。

在林前十四章二十七至二十八节保罗继续论到说方言：『若有人说方言，只好两个人，至多三个人，且要轮流著说，也要有一个人繙出来；若没有繙的人，就当在召会中静默，只对自己和神说就是了。』保罗在二十八节用到『召会』一辞，指明召会的聚会就是召会。在这二节里，我们看见保罗并没有完全忽略说方言，却给了一些关于说方言的规则。说方言的，只好两个人，至多三个人，且要轮流著说，也该有一个人繙出来。然而，今天在有些基督徒的聚会中，每个人都受鼓励说方言。实行这事的人的确必须注意这些经文，并学习轮流著说。这需要等候，等候会规律他们、试验他们。但如果没有繙方言的人在场，他们就当在聚会中静默，只对自己和神说就是了。我们思想这些经文，就会看见，根据保罗所给的规则，基督徒的聚会不该像今天有些灵恩派的聚会那样进行。

二十九节说，『至于申言者，可以两个人或三个人说话，其馀的就当明辨。』根据这一节，在聚会中可以有两个或三个申言者说话，其馀的申言者就当明辨。这里『其馀的』是指其馀的申言者。二十九至三十二节是说到申言者。其馀的申言者应当明辨，判断，（直译，区别，）申言者所讲说的。这是要判断或明辨所申言的是否出于神，区别正确的与错误的。这指明有些申言可能不是出于神的。

在三十节保罗继续说，『但若在座的，另有人得了启示，那先说话的就当静默。』『另有人』指另一位申言者，『先说话的』指头一位申言者。因此，三十节是指申言者。

三十一节说，『因为你们都能一个一个的申言，为要使众人有学习，使众人得勉励。』照二十九至三十二节的上下文看，『你们』与『众人』（两次）都是指申言者。这里的勉励在原文也有安慰的意思。甚至申言者也必须有学习，得勉励。

在三十二节保罗说，『并且申言者的灵，是服从申言者的。』『并且』证明前一节所题的事是关于申言者。说申言者的灵是服从申言者的，意即不是申言者受他们灵的管理，乃是他们的灵受他们的支配。因此，他们能断定甚麽时候该申言，甚麽时候该停止，好在召会的聚会中维持良好的秩序。他们的灵不是他们的主人，不过是他们尽功用的凭藉。他们该学习如何随他们的意思决定，操练并运用他们的灵。

三十二节清楚的指明，我们的灵该服从我们，而不是我们服从我们的灵。然而，今天灵恩派里有些人为自己申辩说，他们在聚会中所作的，都是照著灵。他们宣称他们是受灵的带领。例如，有些人可能会大声喊叫，而不管其他的人事物。若有人问他为甚麽这麽大声喊叫，他会回答说，『这不是由得我的，我是受灵的带领。』这与保罗的话相反。保罗有力的说，我们不该服从灵；反之，灵该服从我们。

多年来我已经指出，我们必须操练灵。这含示我们的灵是服从我们的。是我们操练灵，不是灵操练我们。你操练灵，还是灵操练你？『操练灵』是对那些心思清明的人，尤其是对那些倾向于安静的坐在聚会中的人说的。这样的人都必须操练灵。但对那些像哥林多人那样被狂热掳去的人，保罗会说，『你们不要服从灵，倒要叫灵服从你们。你们要离开你们的狂热，使你们的灵服从你们。』不要为自己辩解说，你所作的一切都是照著灵。恩赐的运用必须受到规律，不是无法节制的。我们的灵必须服从我们。这意思是说，我们必须有清明的心思以正确的使用我们的灵。

三十三节说，『因为神不是混乱的，乃是和平的。』保罗在二十六至三十二节对哥林多人的吩咐，主要的是论到说方言和申言，其原则乃是照著神自己的所是，保持和平并合宜的秩序。

十四章三十四节说到『像在众圣徒的众召会中一样』。『像』指明众地方召会，在实行上该是一样的。一章二节和十章三十二节，题到神的召会，但这里我们读到众圣徒的众召会。神的召会是指召会的构成成分；召会是由神的成分构成的。众圣徒的众召会，指明众召会的组成分子；众召会是由众圣徒组成的。

十四章三十四节说，『妇女在召会中要静默，…因为不准她们说话；她们乃要服从，正如律法所说的。』根据十一章五节，女人蒙著头可以申言（当然是公开的），但在行传二章十七至十八节，二十一章九节，也证实有女人申言。然而在提前二章十二节不许女人施教，那是指不可作权柄施教，（那里的施教与运用权柄有关，）或断定教义。因此，根据新约的原则，不准女人在召会的聚会中说话，是指不准女人在断定教义的事上用权柄施教。从这意义说，她们在召会的聚会中，应当静默。不准她们说话，因为她们应当服从男人。这与神在祂行政里所命定的权柄有关。在神行政的命定里，不准女人用权柄说话辖管男人。她们可以祷告，也可以申言，主要的乃是为主说话并说出主。然而，她们必须在弟兄的遮盖下作这事，因为这里吩咐她们要服从。

林前十四章三十四节的律法指摩西所写的书。（太五17，七12，十一13。）在摩西的著作里，创世记三章十六节吩咐女人要服从男人的管辖，这是神的命定。

要领会林前十四章三十四节，就不该把本节与圣经其馀的部分分开。反之，我们必须凭著圣经并用圣经来解释圣经。根据整本新约的教训，姊妹可以申言，但她们没有权柄断定教义。断定教义必须留给弟兄来作。此外，有些最严重的异端是藉著女人带进来的，这是历史的事实。

一九三三年，我放下工作全时间事奉主之后，到上海去访问倪弟兄。我在那里的时候，他告诉我，他们在弟兄会作法的影响之下，不许姊妹在聚会中祷告，更不许她们说话。他对我说，他们遵循这种作法已经有十一年了。然而，倪弟兄领悟，如果姊妹在聚会中不祷告，召会的半边就瘫痪，没有功用了，这对聚会是个破坏和损失。因此，倪弟兄就思考要如何调整这情形。然后他把事情告诉我，并问我的想法。我说，我认为我们需要让姊妹在聚会中祷告。这是一个断定教义的例子，这样的决定与权柄有关。

这种运用权柄来断定，就是保罗在三十四节所论到的说话；他不赞同姊妹在召会的聚会中用权柄对弟兄说话。我们若不是这样来领会这一节，就无法使这节和十一章一致，那里保罗说到姊妹祷告或申言，要蒙著头。这很强的指明，姊妹在聚会中只要蒙著头，是可以说话的。

在十四章三十五节保罗说，『她们若想要学甚麽，可以在家里问自己的丈夫，因为妇女在召会中说话，是可耻的。』在召会中又是指在召会的聚会中。

在三十六节保罗问：『神的话岂是从你们出来麽？岂是单临到你们麽？』这句刚强、率直的话指明，一地的召会，在实行上该效法其他各地的召会。众地方召会都当照著从使徒出来之神的话，服从那灵普遍性的吩咐。

在三十七节保罗继续说，『若有人自以为是申言者，或是属灵的，就该清楚知道，我所写给你们的是主的命令。』保罗在这里是用权柄说话，说出主的命令。

保罗在三十七节的话指明，为著完成神新约的经纶，申言者或属灵的人，在召会中是极受重视的。申言者是神在召会的行政里，仅次于使徒的人。（十二28。）他为神说话并说出神，他也领受关于基督与召会之奥祕的启示，（弗三5，）作建造召会的根基。（二20。）属灵的人，乃是照著他与神的灵调和的灵生活行动，且能辨别一切属灵之事的人。（林前三1，二15与注。）这样在属灵上有知识的人，应当清楚知道，使徒保罗的教训乃是主的命令，他们所说的话应当与使徒的教训相符。保罗对付混乱的哥林多人时，他的灵是刚强的，话是率直的。他嘱咐他们要确实知道，他的教训就是主的命令，有主真实的权柄。使徒的教训既是按照神的命定，（十四34，）这些教训就是主的命令。

三十八节说，『但若有人不理会，就由他不理会罢。』有时候保罗很客气，但在这里他既严厉又率直。

三十九节说，『所以我弟兄们，你们要切慕申言，也不要禁止说方言。』这里保罗的语调略为缓和，为要平息混乱的哥林多人中间的风波。事实上，本章全是论到申言和说方言。在用基督之丰富的职事，建造众圣徒与召会上，申言既是最有益的恩赐，就为使徒所看重并提倡。说方言对这样的建造，既没有丝毫益处，使徒就忠信的揭露牠较小的价值。使徒的看重并揭露，都是根据他关切神定旨的完成，就是用基督的丰富建造召会。到了本章的结语，他仍然嘱咐我们要为著神的建造切慕申言。然而，他也嘱咐我们不要禁止说方言，以保守召会的包罗与合一。

在四十节保罗下结论说，『凡事都要端正得体的按著次序行。』使徒对召会所关切的，乃是基督作神的中心，以及召会作神的目标，得以实行并完成，且得以在人和天使面前，（四9，十一10，）凡事行得端正得体，有秩有序。要完成这样高的目的，我们天然的生命是无用的。正当的召会生活，需要经历钉十字架的基督，（一23，二2，）以了结我们的己，并经历在复活里的基督，作我们每日的圣别和救赎。（一30。）

---

第六十四篇　正确的基督徒聚会

读经：哥林多前书一章二节，六章十七节，十四章三十二节，以弗所书五章十八至十九节，哥林多后书二章十节，加拉太书五章十六节，二十五节，罗马书八章四节。

在召会时代的起头，圣徒们非常简单。那时，他们还没有新约，有旧约抄本的也很少。不仅如此，他们也没有诗歌本。可是，有一件事是确定的：他们都有包罗万有赐生命的灵。在召会生活的早期，没有这麽多的道理、作法，或为主作工的方法，圣徒们只简单的享受在他们灵里生活并居住的那灵。这使他们成为一班不一样的人。他们得救以前的光景，是保罗在以弗所二章一至三节所描述的。但他们悔改、得救、重生之后，却成为另一种人，就是有包罗万有之灵内住的人。

早期召会的人，因著呼求主耶稣的名而为人所知。行传九章十四节说，扫罗有从祭司长得来的权柄，要捆绑一切呼求主名的人。实行呼求主耶稣的名，乃是在基督里信徒的记号。不信的人因著基督徒呼求主的名，就很容易认出基督徒来。我一点不怀疑，早期的基督徒乃是天天呼求主的名。

林前一章二节保罗说到这事：『写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒，同著所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。』这节指明信徒一面是蒙召的人，因为他们已经蒙了神的呼召；另一面是呼求的人，因为他们呼求主耶稣基督的名。我们已经蒙神呼召来呼求主的名。照这一节看，信徒乃是『在各处』呼求主的名。

早期召会的人除了呼求主名之外，也常常讲说主耶稣。他们彼此对说，也向不信的人讲说这位主。他们的说话乃是新约所强调的那种申言。相信基督的人不必像旧约的申言者那样，等候耶和华的灵降临在他们身上来申言。从我们头一次呼求主名的时候起，基督这位活的灵就在我们的灵里了。因这缘故，保罗能彀说，『与主联合的，便是与主成为一灵。』（六17。）何等奇妙，那灵竟与我们的灵调和！不仅如此，这灵也是服从我们的。（十四32。）因著我们的灵服从我们，我们就不再需要等候那灵降临在我们身上。反之，我们只需要操练我们的灵。在召会生活的起头，基督徒的确操练他们的灵彼此对说，也为著主对不信的人讲说。

早期召会生活中的圣徒是多麽简单！在他们的聚会中，必定有许多呼求、讲说、歌唱、讚美。根据以弗所五章十九节，他们用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏。

每当我们在召会的聚会中聚在一起，就该展览我们每日所享受的主。在展览会中，人们展示并陈列他们所拥有或生产的东西。我们只能展览我们所有的，不能展览我们所没有的。正确的基督徒聚会该是我们基督徒生活的展览，该是我们在日常生活行事中所经历之基督丰富的展示。倘若我们天天都操练灵来接触主，那麽在召会的聚会中，我们就会有一些出于基督的东西，与众圣徒分享。

主耶稣不是一个宗教，也不是一套仪文、规条或教训。祂乃是一个我们可以天天接触的活的人位。祂成了包罗万有的灵住在我们的灵里，祂乃是实际、便利的。我们该时时刻刻操练灵，亲密的接触祂。我们需要养成随时随地呼求主名的习惯。我们若建立这实行，就能彀说，『哦，主耶稣，你的名是地上最甘甜的名。』');

我们接触主并呼求祂名的时候，必须与祂一同生活行动，凭祂而活，并照著祂眼目的标示作每一件事。眼目的标示指眼睛周围的部分，其神色乃是内在思想和感觉的标示，将全人表明并陈明出来。照林后二章十节来看，保罗乃是活在基督的人位和标示里。他照著主藉著祂眼目的标示所传达的表情来作每一件事。我们也当照著基督的这标示而活。然而，惟有我们在祂的同在里，这事纔有可能。倘若我们远离祂，或是与祂之间有了间隔，我们就无法照著祂眼目的标示而活。例如，一位好妻子会仔细观察丈夫眼目的标示，照著这标示而活。这就是我们应当在主面前生活的方式。凡我们所说、所作的，都该照著主耶稣眼目的标示。我对一位弟兄说话的时候，应当照著主标示的指引来说话。

我们都有可能经历这事。我们能彀活在与主耶稣这样亲密的接触里，使我们在日常生活的每一个细节上，都能照著主眼目的标示来行动。我要打领带的时候，自然而然就知道主喜不喜欢那条领带。如果主称许，我就打上那条领带。如果祂不喜悦，我也欢然丢下。哦，活在基督眼睛的标示里，是多麽甜美！

我们强调过，我们必须与主有亲密的接触，甚至照著祂眼目的标示而活。我们这样生活，就会发现主真是实际，祂是活的，是现今与我们同在的。然而，可悲的是，我们虽然在聚会中宣告：『不再是我，乃是基督在我里面活著，』在日常生活中，却不让主在我们里面活。例如，我们深处觉得主不赞同我们去百货公司，但我们还是坚持要去。我们也许会和主讨价还价，求祂让我们只去这一次，还答应祂以后不会再去了。我们这样对主说，既不诚实，也不真实。每当我们说，『主，让我只作这一次，』总是会有第二次。我们若没有天天接触主，没有天天凭祂而活，我们会有甚麽出于基督的东西，可以在召会的聚会中展览？我们当然不能发表我们的不顺从主，或见证我们如何不顾主在里面的抗议而去购物。许多圣徒因著没有出于基督的东西可展览，所以在聚会中就静默不言。但我们若在日常生活中享受主，并在聚会中见证这种享受，我们对主就会有更多的享受。我们越说基督，就越享受祂，也越被祂充满，而成为神一切的丰满。

我在本篇信息中的负担，是要使你们对于早期基督徒的简单有深刻印象。愿主今天在祂的恢复里，在我们中间恢复这样的简单！我们若在聚会中回到这样的简单，我们就不会用诗歌，甚至用圣经来顶替包罗万有的灵。有时候我们聚会可以不用诗歌，不用圣经，只藉著操练灵来发表基督。我的诗歌和圣经可以被夺去，但我灵里包罗万有的基督却不能被夺去。然而，有些基督徒如果没有诗歌或圣经，就一无所有。他们知道如何唱诗歌，如何用圣经，却不知道如何操练灵来经历基督是赐生命的灵。哦，愿主使我们不信靠别的，只信靠活的基督自己！

我们已经看见，虽然早期召会的基督徒没有圣经或诗歌，但他们的确有活的基督。他们呼求祂的名，大大讲论基督。他们也歌唱讚美主。因此，每当他们聚在一起时，就能展览在日常生活中所经历并享受的基督。由此我们看见，正确的基督徒聚会该是基督徒生活的彰显。我们不该使聚会与每天的生活行动不同或分开。我们若这样作，聚会就成为一种表演，会所就成了戏院，圣徒也成了演员。我们的聚会不该是表演，乃该是我们在家庭、学校、工作中生活的展览。我们的聚会应当是我们天天所凭以活著，并在其中活著之基督的彰显。我们要有正确的聚会，首先要有正确的日常生活。

我们若要有正确的基督徒日常生活，就必须照著灵而行。新约没有吩咐我们要照著圣经而行，乃是吩咐我们要照著灵而行，（罗八4，）这是很有意义的。在加拉太五章十六节保罗说，『你们当凭著灵而行。』在二十五节他继续说，『我们若凭著灵活著，也就当凭著灵而行。』我们行事为人不可照著教训或道理，乃要照著灵。今天那灵就是那进到我们灵里，现今与我们的灵调和的基督。我们的需要乃是照著这调和的灵活著。我们越照著调和的灵而行，就越在灵里被充满，而成为神一切的丰满。然后我们便知道如何呼求主的名，如何对别人说话，如何歌唱并作见证。我们若养成这些习惯，我们的聚会自然而然就成为日常生活行动的展览。这样的聚会与今天基督教里形式的宗教礼拜，是何等不同！

我们必须承认，我们仍然在传统基督教的影响之下。我们生在这个环境里，长在这个影响之下。但在主的恢复里，我们必须丢弃传统的基督教，尤其是在形式上聚会的传统。我们聚会的开始不该有某种形式，乃该藉著操练灵，自然而然的开始。然而，我再说，这种聚会乃是我们在日常生活中，操练灵来经历基督的成果。倘若我们在日常生活中不操练灵，那麽凡我们在聚会中所作的，都是表演，而不是我们日常基督徒生活自然的展览。倘若我们天天在灵里生活行动，就没有人能彀豫测聚会将怎样开始。我们聚在一起，自然而然就展览出基督的丰富，使召会得著建造。因著传统和天然观念的影响，我们的聚会很容易就系统化了。聚会是形式的，完全没有出于那灵的自然。哦，我们需要释放！我们需要自由！但这种释放和自由不能彀以聚会中的表演为开始，而必须由日常生活行动中操练灵来开始。在日常生活中，我们应当是接触主、呼求主名、对别人讲说主并歌唱讚美主的人。然后我们来到召会的聚会中，就该一直是这样的人。这样，我们在聚会中的活动，便展览出我们日常生活行动里的操练。

我们不领悟我们仍多麽在宗教传统那杀死人的影响之下。要确信，我们仍然太受基督教传统的影响。你也许会问我，我们该怎麽办？我们惟一要作的，乃是操练灵，天天与主这活的人位有亲密的接触。我们不该试著去调整自己或改良自己的行为。此外，我们也不该努力要成为属灵或圣洁。忘掉这些事罢，只要单单注意主眼目的标示。我们不该想要属灵，只该活在主的面前。我们必须对撒但和全宇宙宣告：『我不知道圣洁或属灵的意义。我只知道基督是我的生命和人位。今天祂活在我里面，我是照著祂眼目的标示而活。我惟一的愿望就是与祂成为一。我不在意爱人或恨人，生气或平和；我只在意接受基督作我的人位，并在凡事上与祂成为一。』

在我们基督徒的辞典里，只该有一个辞－基督。基督是我们的谦卑、我们的忍耐、我们的一切。当我们以基督作一切，我们的日常生活将是何等的甜美！照著主眼目的标示而活，真是何等美妙！这样的生活满了呼求、讲说、歌唱和讚美。倘若这是我们每日的经历，那麽聚会中就没有表演了。反之，我们自然而然会释放灵来展览基督。如果众圣徒都有这样的日常生活，聚会就是真实、丰富、拔高的，与我们以前所经历的全然不同。

让我们把该如何聚会的天然观念撇在一边。主已经清楚的给我们看见，正确的聚会乃是我们基督徒日常生活的展览。在聚会中，我们不该把注意力集中在歌唱、传讲或教导上。我们的中心点必须是日常生活行动的展览。

我们若清楚这一点，我们就领悟，没有一个人能彀教导我们该如何聚会。教导只会引向表演，绝不会引向展览。让我们都仰望主的怜悯，说，『主，我们一直被宗教蒙蔽，从你自己岔出去。主，把我们从许多美好、属灵、甚至合乎圣经的事物中，带回到你的面前。使我们认识基督，并且只知道基督。』

我有充分的确信，主要恢复我们每天与祂自己有亲密的接触，并且凭祂而活。在这一点上，我尤其盼望主得著青年人，因为他们受传统的影响较少。让我们都起来弃绝传统的基督教。我们若弃绝宗教的传统，只在意活的基督，我们就会有正确的灵，就是能力、爱、并清明自守的灵。然后我们在聚会中，就会涌出那灵来。我们越说主，就越有可说的。

哦，愿我们都是简单的，并转向基督自己！让我们忘记宗教的传统和一切形式的作法。主正在呼召我们回到那灵。我们最迫切的需要，乃是在灵里生活行动，然后团体的展览我们每日在基督里的生活。

---

第六十五篇　对付复活（一）

读经：哥林多前书十五章一至十一节。

保罗在林前十五章一至五十八节对付复活一事。在本篇信息中，我们要来看十五章一至十一节。

基督的复活乃是福音的活力。地上有许多哲学和宗教，但是这些哲学、宗教，没有一个是有活力的。相反的，每一个都缺少生命。在哲学或宗教里，可能有许多教训和道理，却没有生命。宗教全然没有生命；没有一个宗教是有活力的。但主的福音却包含生命，就是复活的生命。

复活的生命乃是胜过死亡的生命，这生命曾进入死亡，留在死里一段时间，又从死里出来。因此，这生命乃是胜过死并征服死的生命。因此，这生命称为复活的生命。

基督的福音不仅有生命，也有生命的大能，能彀征服死，胜过死，并废掉死。这个征服、胜过、并废除死的生命，就是复活。你知道甚麽是复活的生命？复活乃是胜过死的生命。

我们曾指出，哥林多前书可以分为两大段落：一至十章是第一段，十一至十六章是第二段。在第一段里，保罗对付基督徒的日常生活。为此，我们所需要的乃是基督。基督是解决基督徒日常生活中一切难处的惟一因素。这位基督─基督徒日常生活中一切难处的解答─乃是神的智慧和能力。祂是成为肉体，在地上生活为人，死在十字架上，又从死人中复活的那一位。

某些宗教里有论到耶稣的教训，可是这些教训并不是照著圣经。例如，回教声称耶稣虽然被人摆在十字架上，但祂并没有死在那里，而是被天使取去了。根据回教徒和可兰经的说法，这位耶稣，最伟大的先知，乃是在天上。回教徒当然不相信钉十字架且复活的基督。但是照著圣经，我们相信基督被钉十字架、埋葬又复活了。因此，我们的基督乃是复活的基督。不仅如此，祂自己实际上就是复活。（约十一25。）祂乃是胜过死并征服死的生命。阿利路亚，我们的基督乃是胜过死的生命！祂乃是复活！

为了向著我们成为神的智慧和能力，以解决我们日常生活的难处，基督必须是复活的基督。今天我们都得著了在复活里的基督。活在我们里面作我们生命的这位基督，乃是复活的基督。

我们已经指出，在哥林多前书的第二部分─十一至十六章，保罗对付神行政范围里的五个难处。我们若要认识神圣的行政，就必须领悟，宇宙中发生过一次背叛。在天使长撒但的领导之下，许多天使背叛了神。这件事是在神创造的范围里。在神原初的创造里有一次背叛。因此，神后来又有第二次的创造，其中主要的是创造人。创世记一章的创造主要是创造人，不是创造诸天和地。一章一节说，『起初神创造诸天和地。』（另译。）本章其馀的部分说到诸天和地的恢复，并人类的创造。人受造以后，背叛者撒但就引诱人去跟从他。结果，人也背叛了神。因此，天使族类中间有了背叛，人类中间也有了背叛。由于天使与人类的背叛，在创造里，神就无法执行祂的行政。

有一天，神亲自在子里来作人。照以赛亚九章六节所说，祂的名称为奇妙。祂是这样的奇妙，没有一人能彀透彻的明白祂。祂同时是神，又是人。以赛亚九章六节还告诉我们，祂虽然是婴孩，却称为全能的神；祂虽然是子，祂的名却称为永远的父。这位奇妙的神人在地上生活了三十三年半。祂的一生多半是在拿撒勒小城一个木匠家里度过的。想想看，名称为全能的神和永远的父的那一位，竟然在这样的环境中生活了三十多年！末了，祂出来尽职事。祂尽职事有三年半之久。这段时间结束的时候，祂就被带到十字架上。实际上，说基督被带到十字架上，并不完全准确；因为在约翰十章祂告诉我们，祂愿意捨命。这就是说，祂甘愿走到各各他，走到髑髅地。祂乃是甘愿被人摆在十字架上。

主被钉十字架，这是千真万确，实实在在的事。祂的手脚被钉子钉著，挂在木头上，从早上九点到下午三点，约有六小时之久。在前三个小时里，人尽一切所能的来嘲弄祂。在后三小时里，神来审判作我们代替的基督。神审判基督的时候，基督流了祂的血救赎我们。从祂的肋旁流出血和水来：血是为著救赎，水是为著释放生命。因此，基督藉著钉十字架，完成了救赎，并释放出神圣的生命。

基督受死之后，立刻被妥善的安葬在一个财主的坟墓里。第三天祂复活了。圣经清楚的说，神叫基督复活了。另一方面，圣经也说基督复活了，祂不需要别人叫祂复活。基督怎麽可能从死人中复起？祂所以能彀复起，因为祂自己就是复活。

基督甘愿被埋葬，进入死、坟墓和阴间。祂在阴间的时候，试验死，羞辱死，胜过并征服死。祂进入死的领域，四处游历，看看死能作甚麽。末了祂发现，死不能将祂怎样。死没有能力拘禁、限制祂。（徒二24。）到了祂复活的时候，祂对死说声再见就走了。这样，基督胜过死，征服死，又从死里出来。这就是复活。

我们无法完全领会神圣的三一、成为肉体、钉十字架和复活。事实上，我们甚至对自己肉身的生命也不能完全理解。你能彀解释你的生命是甚麽？此外，你能完全了解你的灵和你心理的心麽？我们有灵，也有心理的心，这是事实，但是我们无法完全了解。若因著我们不能彻底了解，我们就拒绝相信这些部分的存在，这实在是愚昧。至于神圣的三一、成为肉体、钉十字架、以及复活，也是如此。

神的话是可信的。神的话告诉我们，神是三一的，神是父、子、灵。有一天，这位神成了一个人，那就是成为肉体。成为肉体的这一位，就是三一神的具体化身，在地上生活，后来被钉十字架。这是个奥祕。死在十字架上的那位不仅是人，也是神。但是神怎麽能彀死？这是个奥祕。卫斯理查理有一首诗歌说，『何竟如此？我主我神为我受死！』（诗歌二三四首。）这首诗歌还有一句话说，『不能死者，竟然受死！』这实在是一个奥祕，我们无法彻底了解。基督死了以后，被埋葬，又复活了。我们也可以说，祂复起了。不仅神叫祂复活，祂自己也复起了。成为肉体、钉十字架和复活，这一切全都是事实。

不过，我在本篇信息中的负担，不仅是要述说这些事实，我的负担更是要来看这些事实的属灵意义和实际。成为肉体的意义是甚麽？基督成为肉体的意义乃是这位神进到人类里面，与人类成为一。但是，照著今天许多基督徒肤浅的领会，成为肉体的意义不过是救主降生而已。当然，路加福音说，在伯利恆为我们生了救主。（二11。）但是，约翰福音说到成为肉体时启示得更深：太初就与神同在，并且也就是神的话，成了肉体。（一1，14。）这不仅是生出救主，更是把神带进人里面，使神与人成为一，甚至使神与肉体成为一，因为约翰一章十四节说，『话成了肉体。』这里的话是指神，肉体是指人。随著成为肉体的话，有恩典和实际。正如约翰一章十七节所说，『恩典和实际都是藉著耶稣基督来的。』因此，成为肉体是将神带到人里面，使神与人成为一。这是何等大的奇蹟！这奇蹟比神创造宇宙、人和万物更大。何等奇妙，何等奥祕，藉著成为肉体，神竟来与人成为一！

当基督这位神人死在十字架上的时候，祂乃是神的羔羊。（约一29。）祂藉著十字架上的死，成功了救赎。不过钉十字架的意义所包含的不仅是救赎。救赎当然是钉十字架中一个极重要的部分。但是基督的死不仅是为我们成功救赎，祂的死更是要了结整个旧造。你知道基督钉十字架包罗万有的意义麽？这意义乃是：基督的十字架结束了整个旧造，包括天使族类，被恢复又堕落的诸天和地，以及人类。当基督在十字架上的时候，祂不是单独的挂在那里。祂背负著旧造，旧造与祂一同钉在十字架上。因此，基督在十字架上了结了天使族类、诸天和地、人类、以及旧造的每一样东西。虽然这是圣经所启示的，今天基督徒中间并没有传讲这样义的话语。然而，这是基督之死的意义。这就是为甚麽我们说，基督的死是包罗万有的死。

在希伯来十章，殿里的幔子是基督包罗万有之死的豫表。十九至二十节说，幔子豫表基督的肉体：『弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉著祂给我们开创了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的肉体。』殿里的幔子上绣著基路伯。这些基路伯表徵神的造物。因此，当殿里的幔子裂开的时候，幔子上所绣的受造之物也裂开了。这指明基督钉十字架的时候，我们和一切受造之物也都一同钉在十字架上。为著这个包罗万有的死，阿利路亚！

我再说，当基督受死的时候，祂把每一样旧造都带到十字架上。一切都被十字架除掉了！你相信这事麽？我相信这事，因为圣经这样告诉我。不仅如此，我们不但被十字架除掉，我们也埋在耶稣的坟墓里。这坟墓虽小，全宇宙却都埋葬在其内。

复活的意义是：基督死了，埋葬了，又复起了。这复活乃是福音的活力。在这满有活力的复活里，神得以有一个行政。

现在我们就能明白，为甚麽林前十五章说到复活这事。十一至十四章给我们看见头和身体，以及一切带著功用的恩赐，为要运行以执行神的行政。不过，这一切必须是在复活里。神在创造里没有路来执行祂的行政，因为天使和人类都背叛祂。但是，在复活里神有路来执行祂的行政。我们基督徒必须是一班复活的子民，召会必须是在复活里。惟有在复活里，我们纔能领悟神的作头，分辨那身体，并且成为身体的肢体。若不是在复活里，基督就无法得著身体。没有复活，就不可能有召会。召会是在复活里，我们也是在复活里。

在这复活里，神的行政得以执行。林前十五章二十七至二十八节指明这事：『因为神已叫万有都服在祂的脚下。祂既说万有都服了，明显那叫万有服祂的，就不在其内了。万有既服了祂，那时，子自己也要服那叫万有服祂的，叫神在万有中作一切。』根据二十七节，神已叫万有都服在基督的脚下。末了，当万有都服了基督，神就要在万有中作一切。这就是神行政的执行。我们对这事实需要有深刻的印象，就是这两节经文是摆在论到复活这一章。说没有复活，实在是一派胡言。

在十五章一至二节保罗说，『弟兄们，我要你们明白我先前所传与你们的福音，这福音你们也领受了，又在其中站住；你们若持守我所传与你们为福音的话，也必藉这福音逐渐得救，除非你们是徒然相信。』这里的福音指完全的福音，包括关于基督与召会的教训，如在罗马书中所完全揭示的。（一1，十六25。）我们应当站在完全的福音，就是整本的新约上，而不是只站在一些教训或道理上。

林前十五章二节的『逐渐得救』，或作，在得救的路上。（Conybeare，康尼拜尔。）我们在基督里得称义，并由那灵重生后，就在凭基督的生命得救的过程中，（罗五10，）直到我们成熟，完全模成祂的形像。（八29。）一面，我们已经得救；另一面，我们正在逐渐得救。我们已藉著基督的死得救，但是我们还在祂的复活里逐渐得救。

在林前十五章三至四节保罗接著说，『我从前所领受又传与你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。』按照旧约的豫言，基督为我们的罪死了，为我们的了结埋葬了，并为我们凭生命有新生的起头复活了，（赛五三5~8，10~12，诗二二14~18，但九26，赛五三9，诗十六9~10，何六2，）这些都是福音首要之事的基本项目。其中最后一项，乃是福音中最关紧要的，因为这一项是福音中积极一面的，将生命分赐给我们，使我们能得著生命而活基督。完全福音的其他项目包括基督是神的奥祕，召会是基督的奥祕，以及新耶路撒冷。事实上，完全的福音包含了整本新约。

在林前十五章五至十一节，保罗说到基督复活的见证人。五节说，『并且向矶法显现，然后向十二使徒显现。』向矶法显现，或，给矶法看见。早期的使徒和门徒是亲眼看见基督复活的见证人，（徒一22，）他们的传扬也著重的为这事作见证。（二32，四33。）他们不仅藉著教导，也藉著生活，见证复活的基督。藉著基督在复活里的活著，他们就与祂一同活著。（约十四19。）

在林前十五章八至九节保罗题到他自己：『末了也向我这如同未到产期而生的人显现。我原是使徒中最小的，不适于称为使徒，因为我逼迫过神的召会。』一个逼迫过基督与召会的人竟成了使徒。

在十节保罗接著说，『然而因著神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。』本节三次所题到的恩，乃是复活的基督成了赐生命的灵，（45，）在复活里将经过过程的三一神带到我们里面，作我们的生命和生命的供应，使我们能在复活里活著。因此，恩乃是三一神成了我们的生命和一切。大数的扫罗原是罪人中的罪魁，（提前一15~16，）但因著这恩竟成了最前面的使徒，比众使徒格外劳苦。他靠这恩而有的职事和生活，对基督的复活乃是人无法否认的见证。

『不是我，乃是神的恩，』等于加拉太二章二十节所说的『不再是我，乃是基督』。那推动使徒并在他里面运行的恩，不是任何事物，乃是一个活的人位，复活的基督，父神的具体化身，成了包罗万有赐生命的灵，住在使徒里面，作他的一切。

林前十五章十节的恩就是那在复活里，并且就是复活的基督。因著这恩，保罗成了他这个人，并且比众使徒格外劳苦。我们比较林前十五章十节和加拉太二章二十节，就会看见，恩典不是一件事物，乃是一个人位。所有看见过复活基督的门徒和使徒，不仅客观的看见了祂，更主观的经历了祂。藉著他们看见基督，基督就进到他们里面，成了在他们里面主观的一位。这就是五旬节那日，他们有活力、有动力、有行动的原因。复活的基督就在他们里面。不仅基督自己客观的复活了；在复活里，祂更活在彼得、约翰、以及所有其他的使徒和门徒里面。

历世纪以来，一切有活力的神的僕人，都有这位复活的基督活在他们里面。我也能彀作见证说，祂活在我里面，使我能彀作一些在自己里面绝对作不到的事。阿利路亚！主耶稣是活的！我们怎麽知道祂是活的？就如一首诗歌所说，我们知道祂活著，因为祂活在我们里面。（英诗第五○三首。）我们可能会遭受逼迫和反对，也可能受许多苦；但是我们有复活的基督在我们里面。我们越遭受反对，就越有活力、越有活动。不过，我们所见证的乃是：这不是我，乃是神的恩与我同在。

---

第六十六篇　对付复活（二）

读经：哥林多前书十五章十二至二十八节。

在本篇信息中，我们要来看林前十五章十二至二十八节中的两件事：保罗对那些说没有复活之人的反驳，以及复活的历史。

十二节说，『既传基督从死人中复活了，怎麽在你们中间，有人说没有死人的复活？』在本章，使徒对付哥林多人异端的说法，说没有死人的复活。他们好像撒都该人一样。（太二二23，徒二三8。）这是他们中间的第十个难处，这难处损害、败坏神新约的经纶，比提后二章十七至十八节，许米乃和腓理徒论到复活的异端更严重。复活乃是神圣经纶的命脉和生命线，若没有复活，神就是死人的神，不是活人的神。（太二二32。）若没有复活，基督就没有从死人中复活，祂就是死的救主，不是活的救主。但祂是活著的，是那要活到永永远远的，（启一18，）能拯救我们到底。（来七25。）若没有复活，就没有藉著祂的死得称义的活证据，（罗四25，）没有生命的分赐，（约十二24，）没有重生，（三5，）没有更新，（多三5，）没有变化，（罗十二2，林后三18，）也没有基督形像的模成。（罗八29。）若没有复活，就没有基督的肢体，（十二5，）没有基督的身体作祂的丰满，（弗一20~23，）没有召会作基督的新妇，（约三29，）也就没有新人。（弗二15，四24，西三10~11。）若没有复活，神新约的经纶就完全崩溃，神永远的定旨也要归于无有了。

在林前十五章十二节保罗题到传基督从死人中复活，这清楚的指明使徒们传讲基督的复活。根据使徒行传的记载，传福音主要的就是传基督的复活。虽然使徒们强调基督的复活，但是今天基督徒所传讲的，却强调钉十字架远过于复活。不过，我们必须效法使徒，强调复活像强调钉十字架一样。

林前十五章十三节接著说，『若没有死人的复活，基督也就没有复活了。』这是保罗反驳的第一点。基督从死人中复活，这是事实。那麽，怎麽会有人说没有复活的事？若是没有复活，基督就不可能从死人中复活了。

在十四节保罗说，『若基督没有复活，我们所传扬的，便是徒然，你们所信的，也是徒然。』徒然即虚空、虚无。若没有在复活里活的基督，福音的传扬以及我们对福音的信心，就都是虚空、虚无，没有实际。传扬基督的死，却不传扬祂的复活，便是徒然。基督的复活使我们的传扬有活力而得胜，这样的传扬绝不会是徒然的。不仅如此，若离了基督的复活，我们所信的，也是徒然；若基督没有复活，我们所传扬的和所信的，就都是徒然。这是一件非常严肃的事。

在十五节保罗接著说，『我们也就被发现是神的假见证人，因为死人若真不复活，我们就是妄证神叫祂所没有复活的基督复活了。』这是保罗的反驳另一个有力的点。

在十六节保罗说，『因为死人若不复活，基督也就没有复活了。』然后十七节说，『基督若没有复活，你们所信的，便是枉然，你们就仍在你们的罪里。』枉然即没有果子，没有价值。基督若没有复活，并活在我们里面作我们的生命和一切，我们对祂的信心就没有果子，没有价值，也没有生命的分赐、从罪里得释放、胜过撒但、以及在生命里长大等结果。这里枉然一辞比十四节的徒然更强。徒然就是虚空，但枉然表明劳苦而没有结果，作工而没有收穫。若没有复活，我们仍可以相信，但末了我们的相信不会产生结果。因此，我们所信的便成为枉然。

不仅如此，根据十七节，基督若没有复活，我们就仍在我们的罪里。基督的死，是拯救我们脱离罪（複数）的定罪，不是拯救我们脱离罪（单数）的权势。基督复活的生命，纔拯救我们脱离罪的权势。（罗八2。）基督若没有复活，我们就仍在罪（複数）里，并在罪（单数）的权势之下。

罪是一回事，罪的权势又是另一回事。因著罪带来定罪，我们就成为满了罪的罪人，定罪就落在我们身上。但藉著基督的死，定罪已经挪去了。因此，基督的死拯救我们脱离罪的定罪；但祂的死不能拯救我们脱离罪的权势。罪的定罪是客观的，罪的权势却是主观的。蒙拯救脱离罪的定罪，能彀一次而永远就完成。但是蒙拯救脱离罪的权势，却是一生之久的事，也是每天的事，甚至是每时每刻的事。我们每个人都有脾气的难处，这说明我们需要天天蒙拯救，脱离罪的权势。你已经蒙拯救脱离了罪的定罪，但你还需要蒙拯救脱离你的脾气。

当有人问你得救了没有，你需要合式的回答他。你可以用一个问题来回答：『你是指蒙拯救脱离火湖和神的审判，还是指蒙拯救脱离罪的权势？』然后你接著说，『你问我得救了没有，现在我想要问你，你蒙拯救脱离了脾气麽？』谁能说他已经完全蒙拯救脱离了脾气？我们需要帮助别人领悟，我们已经蒙拯救脱离了罪（複数），但我们还需要蒙拯救脱离罪（单数）的权势。要这样蒙拯救，我们需要复活的大能。

根据罗马八章二节，生命之灵的律释放我们脱离罪的律。罪的律实际上就是指罪的权势，就像万有引力的律实际上就是指万有引力的权势。惟有复活的生命能拯救我们脱离罪的权势，脱离罪的律。复活的生命蕴涵一个律，比罪的律更有权能。飞机所以能飞翔，因为有一种胜过地心引力的能力在运行。照样，我们能胜过罪的权势，乃是藉著基督大有能力之复活生命的运行。

保罗不是从哲学或理论的观点来写十七节的。他乃是诉之于那些争辩没有复活之人的经历，然后用他们的经历来打败他们。换句话说，保罗的反驳是非常实际的。如果有人说没有复活，那麽基督就没有复活了。这样我们怎麽对付罪的权势？为这缘故，我们需要复活。

在十八节保罗接著反驳说，『这样，在基督里睡了的人也灭亡了。』睡了的人，即死了的人。（帖前四13~16。）这里的灭亡意即不复活，永远留在死里。如果基督没有从死人中复活，那些在基督里死了的信徒也灭亡了。他们相信基督，为要蒙拯救。但是如果基督没有复活，他们也不会复活；相反的，他们会留在死与灭亡之中。这是保罗的论据。藉此我们再次看见，他很实际的来辩论复活的事。

四十五年前，我有过一次经历，就是用这种实际的方式，来对付道理上的争辩。有一天，我在路上遇见一位亲爱的基督徒朋友，起初，他很有礼貌的和我说话，说他讚美主使用我。但是末了他说，他不能赞同我教导说，当主耶稣回来的时候，真信徒也可能被撇在黑暗里。我没有在道理上与他争辩，我只问他一个实际的问题：『弟兄，我们来看看今天的世代。你相信今天在基督里的真信徒，没有一个在黑暗里麽？』他不得不承认，许多信徒仍然活在黑暗里。接著，我又问他：『弟兄，当主耶稣回来的时候，那些信徒怎麽办？』这是一个以实际的方式，而不用理论，与反对者辩论的例证。

十九节说，『我们在基督里，若只在今生有指望，就是众人中最可怜的。』若没有复活，我们就没有将来，对将来也没有盼望，就如基督是我们荣耀的盼望、（西一27、）我们永远的福分、（但十二13、）在千年国里与基督的同王、（启二十4，6、）以及义人复活的赏赐。（路十四14。）这些盼望都繫于我们的复活。我们又一次看见，保罗的辩论是非常的实际。

林前十五章接下来的二十至二十八节，是保罗所插入论到复活历史的话。在二十九至三十二节，他又以实际的方式辩论复活的事。在三十二节他说，『我若照人的作法，在以弗所同野兽战斗，那对我有甚麽益处？若死人不复活，我们就喫喫喝喝罢，因为明天要死了。』保罗愿意藉著复活的生命，并且为著复活而受苦。他知道必有一复活的日子，而且在复活里，他会得著赏赐。

在二十节保罗宣告说，『但如今基督，就是睡了之人初熟的果子，已经从死人中复活。』本节至二十八节是插进的话，宣告基督是复活的初熟果子，以证实复活的真理。基督是第一位从死人中复活的，是复活的初熟果子。这是利未记二十三章十至十一节，在安息日的次日，就是复活之日，（太二八1，）献给神的初熟果子所豫表的。（一捆初熟的果子，包括基督和一些死了的旧约圣徒，在主复活时起来─太二七52~53。）基督这复活的初熟果子，乃是从死人中复活的首生者，成了祂身体的头。（西一18，弗一20~23。）基督─身体的头─既已复活，我们─身体─也必复活。

林前十五章二十一节说，『死既是藉著人来的，死人的复活也是藉著人来的。』死是藉著人来的，这人指头一个人亚当。（45。）复活也是藉著人来的，这人指第二个人基督。（47。）亚当藉著罪带进死；（罗五12；）基督藉著义带进复活的生命。（17~18。）亚当所带进的死，一直在我们里面作工，从我们由父母出生起，直到我们身体死了为止。基督所带进的复活生命，在我们里面运行，就如受浸所表徵的，（六4，）从我们藉著神的灵重生，（约三5，）直到我们身体改变形状。（腓三21。）

神创造了人，但是人堕落了，受死的辖制。可是，神不放弃人；不过，人需要救治。这救治包括救赎与复活。救赎对付罪，却没有对付死。因此，在救赎之外，需要更进一步的救治，这一步就是复活。这就给神一条路，以解决人堕落所造成的难处。然而，若没有复活，神就被人的堕落击败。但是，神绝不会被击败。人堕落到罪里，而罪带进死。但是神进来成功救赎，解决了罪的问题。此外，复活吞灭死。因此，神并没有被击败，神得胜了。神胜过了人的堕落。神藉著救赎击败罪，又藉著复活击败死。

林前十五章二十二节说，『因为在亚当里众人都死了，照样，在基督里众人也都要活过来。』在亚当里我们是生在死里，并且是生了来死的；我们在亚当里是死的。（弗二1，5。）人一生下来，就开始死。你知道在你一生的过程中，你实际上是逐渐在死麽？你每活一年，就从你一生的时间里减去一年。我们不是生了来长、来活的；我们乃是生了来死的，因为在亚当里，我们都生在死里。

在林前十五章二十二节，保罗不仅说在亚当里众人都死了；他还接著宣告说，在基督里众人也都要活过来。在基督里我们是重生在生命里，并且是复活了来活的；我们在基督里已经被点活，活过来了。（弗二5~6。）一面，我们一直在死；另一面，我们正在活。在基督里，我们都已经活过来了，我们都是复活了来活的。

在林前十五章二十三节保罗接著说，『只是各人要按著自己的等次：初熟的果子，是基督，以后在祂来临的时候，是那些属基督的。』这里保罗又一次题到初熟的果子基督，是第一等次从死人中复活的人，作为复活的初熟果子。那些属基督的，即在基督里的信徒，就是义人。他们在千年国前，主回来时，要复活得生命。（约五29，路十四14，帖前四16，林前十五52，启二十4~6。）他们是第二等次从死人中复活的人。

在林前十五章二十四节保罗宣告说，『再后，是末期，那时基督要将国交与神，就是父，那时祂已将一切执政的、掌权的、有能的都废除了。』末期就是旧造一切世代和时代的末期。这也是在新天新地（启二一1）之前，千年国的末期。神在一切的世代和时代中，一面对付了祂的仇敌撒但，以及宇宙中一切消极的事物；另一面成就了一切，以完成祂永远的定旨。这些世代和时代的末代，将是千年国，就是国度时代。此后，神一切的对付，和所要成就的，就都完成了。那个完成就是神一切工作的终结、结束。在这末期，所有死了的不信者，就是不义的人，都要复活受审判，永远灭亡。（约五29，启二十5，11~15。）他们是第三等次复活的人。

基督的复活标明召会时代的开始。在召会时代的末了，基督再来的时候，在基督里已死的信徒都要复活。这里我们看见两次的复活：第一次在召会时代的开始，第二次在召会时代的终结。林前十五章二十四节的末期，实际的意思是完成。我们曾经指出，二十四节是指旧造一切世代和时代的末期。末期不是在召会时代完成的时候，而是在千年国完成的时候。接著就是永世，有新天和新地。保罗的话非常简短，却含示许多意义，因为其中包括千年国。千年国之后，保罗在二十四节所题到的末期就来到。

二十四节的『那时』一辞很有意义。其所指的时间即基督废除撒但的权柄，征服祂一切的仇敌，（25，）废除死，（26，）并把国交与父神之时，亦即一切消极的事物全都除去，神全部的定旨都得成就之时，那时旧造就结束了。

主耶稣甚麽时候把国交与神？不是在祂回来的时候，因为那时祂要把神的国带回到地上。接下来的一千年，祂要执行国度。因此，主把国交与神，必定是在一千年结束的时候。基督是在甚麽时候将所有执政的、掌权的、有能的都废除？只有在千年国结束的时候。我们从启示录二十章得知，千年国结束以前，撒但不会完全被废除，他乃是被监禁。到千年国末了的时候，他要从监牢里释放出来。到那时，他纔会被扔在火湖里。（启二十7~10。）因此，基督把国交与神，乃是在千年国之后。到那时，撒但已经被废掉了。

基督完成救赎以后，就去从父得了国。（路十九12，15。）在千年国之前，祂这人子，要从神那亘古常在者得著国，辖管列国一千年。（但七13~14，启二十4，6。）在千年国末了，祂击败了撒但魔鬼和他邪恶的使者（即一切执政的、掌权的和有能的），甚至死和阴间，将一切仇敌都放在祂的脚下，（林前十五25~26，）并将他们，包括死和阴间，都扔在火湖里，（启二十7~10，14，）此后，祂就把国交还父神。

在林前十五章二十四节，保罗用了两次『那时』。不过，大多数的译本是译作『当』。在恢复本圣经里，我们按照原文繙作『那时』。『当』与『那时』有很重要的区别。『当』指明固定的时间，『那时』是说一件事随时都可能发生。今天基督若是愿意，祂随时可以把一切执政的、掌权的、有能的都废除。保罗并没有定准时间，因为他不是主。所以他说『那时』。基督将一切执政的、掌权的、有能的都废除了，那时就是末期。

在二十五节保罗说到基督：『因为基督必要作王，直到神把一切仇敌都放在祂的脚下。』基督要作王，就必须在复活里。如果没有复活，基督就仍留在坟墓里，祂就不可能作王。基督是从复活以后开始作王的。在马太二十八章十八节，主耶稣对门徒说，『天上地上所有的权柄，都赐给我了。』然后主嘱咐他们要去，使万民作祂的门徒。祂有作王的权柄。如今在祂的王权之下，我们必须使万民作祂的门徒，将万民带进祂的国，使他们成为祂的子民。今天真正的君王，真正的执政者，乃是主耶稣。根据启示录一章，祂乃是地上君王的元首。每一位君王、女王、总统、国家元首，都在祂的王权之下。实际上，这句话也是保罗对那些说没有复活之人的一段强烈反驳。

在林前十五章二十五节保罗说，基督必要作王，直到神把一切仇敌都放在祂的脚下。基督作王越久，放在祂脚下的仇敌就越多。至终，在千年国，就是在旧造末了的一个世代结束的时候，一切仇敌都要放在基督的脚下。『直到』一辞说明了这点，所指的就是千年国的末了，那就是一切仇敌都放在基督脚下的时候。

在二十六节保罗说，『最后所废除的仇敌，就是死。』人堕落以后，神立刻开始祂的工作，要废除罪和死。这工作在旧约和新约的世代里，一直进行著，今天仍在过程中。到旧造的末期，罪被除去，罪的源头撒但，也被扔在火湖里，（启二十7~10，）那时，死就被废除了。在白色大宝座前末次并最终的审判以后，死和死的权势，阴间，也要被扔在火湖里。（11~15。）

在林前十五章二十七节保罗解释说，『因为神已叫万有都服在祂的脚下。祂既说万有都服了，明显那叫万有服祂的，就不在其内了。』这话引自诗篇八篇六至八节，说到基督是人，为神设立管理万有。这要成就在林前十五章二十四至二十六节，所题的事都发生的时候。二十七节一开头的『因为』，说明这点。

二十七节里『祂的脚下』，以及『明显那叫万有服祂的』，其中的两个『祂』是指基督。祂是诗篇八篇四至八节所豫言的人。神已叫万有都服祂这复活、得荣、并被高举的人。（来二7~9，弗一20~22。）神已叫万有都服在基督的脚下。但是，显然的，其中并不包括神自己。那叫万有都服基督的神，是惟一的例外。

林前十五章二十八节说，『万有既服了祂，那时，子自己也要服那叫万有服祂的，叫神在万有中作一切。』这是藉著复活来执行神的行政。

二十八节所用的代名词『祂』是指基督，神已叫万有都服了基督。下文『那叫万有服祂的』是指神，就是那叫万有都服基督的。根据二十八节，至终子自己也要服那叫万有服祂的，叫神在万有中作一切。基督这神子，在祂的人性里作了人类的元首，乃是在父神的作头之下。（十一3。）这是为著神国的行政。在父神把万有都服在祂这位在荣耀里复活之人的脚下（弗一22，来二7~8）以后，并在祂这复活的人，把一切的仇敌都置于祂的脚下，以执行父神叫万有对祂的服从以后，祂这神子随著将国交还父神，（林前十五24，）也要在祂的神性里服神，就是那叫万有服祂这在人性里之子的。这指明子对父的绝对服从并隶属，高举父，叫父神在万有中作一切。

说到这一点，我要题以弗所一章十节：『为著时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下。』神如何将万有服在基督的脚下？乃是藉著将万有在基督里归一于一个元首之下。不仅如此，万有在基督里归一于一个元首之下，乃是藉著召会。第一，基督必须有身体─召会。在祂的身体里，祂首先必须使我们归一于一个元首之下。我们已经看见，在林前十一章三节，保罗说神是基督的头，基督是各人的头，男人是女人的头。归一于一个元首之下，首先是发生在召会里。召会是那身体，好让元首基督将万有归一于一个元首之下。一旦召会归一于一个元首之下，召会就要被基督使用作祂的身体，来将万有归一于一个元首之下。这些都是在复活里的事。

在十一章三节，保罗从元首权柄说起，在十五章二十四至二十八节以复活为总结。在复活里，基督不仅成了赐生命的灵，将祂的生命分赐到祂的身体里；祂也成了执政的君王，执行神的行政。这些都是在复活里的事。一面，对于我们这些神的选民而言，在复活里的基督乃是赐生命的灵，将生命分赐给我们。另一面，对万民而言，基督在祂的复活里，成了执政的君王，执行神的行政。祂的身体必须在祂复活的生命和复活的权柄里与祂合作，使召会能归一于一个元首之下；然后万民都要归一于一个元首之下。不仅如此，当祂将万有归一于一个元首之下时，祂同时也将祂的仇敌征服、治服在祂的脚下。至终，千年国结束的时候，就是一切世代和时代结束之时，神的行政就要完满的得著成就，基督要将国交还给神，就是交还给那将万有服在祂脚下的那位。接著就有新天新地，我们就要在新耶路撒冷里享受基督，并且与祂一同作王治理万民。这就是神的行政，在基督包罗万有的复活里执行出来。

---

第六十七篇　对付复活（三）

读经：哥林多前书十五章二十九至四十四节。

复活这个事实与我们基督徒的日常生活有密切的关係。基督徒的日常生活实际上是在于复活。不但如此，我们基督徒的盼望也在于复活。若没有复活，就没有盼望，我们就是地上最可怜的人。

基督的复活也与神的行政有关。神圣行政的执行乃是在于我们对基督复活的经历。我们若没有基督在我们里面作复活的生命，就无法成为祂身体上活的肢体，以执行神的行政，好使基督作王，直到祂征服了祂一切的仇敌。在本篇信息中，我们要来看复活的道德影响，（林前十五29~34，）以及复活的定义。（35~49。）

我们已经看见，二十至二十八节可视为插进的话；那麽，二十九节就该联于十八节，而三十至三十二节该联于十九节。

在二十九节保罗说，『不然，那些替死人受浸的，将作甚麽？若死人真不复活，为甚麽还替他们受浸？』『替死人受浸』的意思是替已死的人受浸。这不该是初期召会普遍正式实行的，乃是一些信徒个人的行动。这些信徒关切死了的人，他们可能已经相信主，却没有在死前受浸。他们这样作，是盼望这些死了的人在主回来时，能从死人中复活，（帖前四16，）因为受浸很强的表徵复活。（西二12。）使徒用他们所作的，加强复活的真理。然而，这不是说，他认可一些信徒替死人受浸。

林前十五章二十九节的『替』字，实际上是代表的意思。有些信徒的亲戚、邻舍、朋友也相信了主，可是没有受浸就死了。某些信徒因著爱他们，就代表已死的人受浸。这不是使徒所教导的；但我们从召会历史得知，虽然这种实行不普遍，却有信徒这样实行。一位信徒代表另一位已死的信徒受浸，这件事实表徵他们很强的相信复活。受浸表徵死、埋葬和复活。若没有复活，如果基督徒仅仅死了、埋葬了，为甚麽还会有人代表已死的人受浸？有人会替已死的人受浸，这件事实指明他们相信、盼望已死的人会复活。保罗题到这种实行，作为对『没有复活』这异端之反驳的一部分。这里保罗似乎是说，『若死人不复活，为甚麽别人替他们受浸，来表徵他们会复活？』这就是保罗在这里的意思。

在三十节保罗继续说，『我们又为甚麽时刻冒险？』若没有复活，为甚麽保罗容让自己时刻冒险？为甚麽他天天冒生命的危险？相反的，若没有复活，他就该享受今生的生活。

在三十一节保罗接著说，『弟兄们，我指著我为你们在我们主基督耶稣里所有的夸耀，郑重的说，我是天天死。』这里的死意思是冒死，面对死，并向自己死。（林后十一23，四11，一8~9，罗八36。）

哥林多的信徒，乃是使徒冒生命危险所结的果子。在他们身上，使徒能以此为夸耀。现在他指著这夸耀，郑重的对他们说，他是天天死。使徒以哥林多人是他冒死所结的果子为夸耀，这夸耀是在基督里，不是在他自己里，因为他的劳苦不是凭著他自己，乃是凭著基督。

保罗好像一个当兵的，在战场上冒死。他为神的国争战，为著哥林多人的缘故天天死。他来传福音给他们，乃是冒死。他在哥林多时，乃是天天死。保罗来到外邦世界的哥林多，不是一件容易的事。这世界反对犹太人的东西，也反对基督徒的东西。然而，保罗天天冒死，为要把福音传给他们。但因著他甘愿天天死，哥林多的许多人就得救了。

在林前十五章三十二节保罗用了一个隐喻：『我若照人的作法，在以弗所同野兽战斗，那对我有甚麽益处？若死人不复活，我们就喫喫喝喝罢，因为明天要死了。』这里所用的『野兽』是隐喻的说法，指恶人或恶事。（提后四17。）那时，人与恶人或恶事战斗，是要得暂时的赏赐。但使徒不是照著这样，为福音的缘故，与恶人、恶事战斗，乃是照著更高的盼望，要在将来复活时得著赏赐。（路十四14，提后四8。）

我们由行传十九章得知，保罗那时正同『野兽』战斗。在以弗所的犹太人和外邦人都激烈的反对他。因此，他必须与恶人、恶事战斗。但是，若没有复活，这样的战斗对保罗有甚麽益处？正如保罗说，『若死人不复活，我们就喫喫喝喝罢，因为明天要死了。』这似乎是引用当日的俗语，以彼古罗派享乐主义者的格言。若没有复活，我们信徒将来就没有盼望，并成了众人中最可怜的。（林前十五19。）若是这样，我们最好像以彼古罗派的人一样，享受今生，忘掉将来。

三十三节说，『你们不要受迷惑：滥交败坏善行。』这似乎是引用当日的另一句俗语，一首希腊诗的片段。使徒用这话警告哥林多的信徒，不要与那些说没有复活的异端者交往。这样的滥交，会败坏他们的信仰和基督徒的美德。

在三十三节保罗嘱咐哥林多人，不要注意那迷惑人和荒谬的异端，说没有复活。听从这种异端的人会受迷惑。不仅如此，他们若成为异端者的同伴，这样的结伴会败坏善行。这原则今天在召会生活里，也可应用在我们身上。

那些离开主的恢复，现今毁谤主恢复的人，想要影响其他留在召会生活里的人。你若接受消极的思想，成为反对召会生活之人的同伴，这样的结伴会败坏你的召会生活。三十三节所题到的善行，包括爱主，为将来而活，为福音冒死，以及实行正当的召会生活。事实上，这里的善行包括了整卷哥林多前书所论到一切美好的事物。

在三十四节保罗继续吩咐说，『你们要按著义清醒过来，不要犯罪，因为你们中间有人对神是无知的。我说这话，是要叫你们羞愧。』按著义清醒过来，就是从沉醉昏睡中清醒过来，按著义不再沉醉。义的意思是与神与人都是对的。说没有复活，得罪神，也得罪人，这就是犯罪而不义。因此，使徒劝勉误入歧途的哥林多人，要从这罪中清醒过来，恢复与神、与人对的关係。他们曾按著不义沉醉昏睡在没有复活的异端里，他们需要停止那样的昏睡。

说没有复活的异端，乃是对神无知，不认识神的大能和经纶。（太二二29~32。）这是信徒的羞耻。

我们这些基督徒必须清醒过来。我们不该像以彼古罗派的人，只顾享受生活，不管明天。我们必须按著义不再被麻醉。凡是说没有复活的人，与神、与人的关係都是不义的。照样，反对召会生活的人，与神、与人的关係也是不对的。

有一次，我接到一位弟兄的来信，他承认我曾经帮助他认识基督并经历基督。对于这一点，以及在认识召会方面的帮助，他很感谢。但他接著说，我所教导关于召会生活，特别是召会的立场，是属肉体的。说教导信徒实行召会生活是属肉体的，这是不义的。这样说对神、对人都是不义的。凡是这样说，或是赞同这种说法的人，都必须从沉醉昏睡中清醒过来。

今天有许多异端的教训。有些教训包含的异端比率很小，有的比率却相当大。你知道为甚麽你愿意接受某种异端麽？因为你向著那异端有一种趋势，一种内里的倾向。那个异端符合你的口味。然后，因著你接受异端的教训来配合你的口味，你就被麻醉了。

保罗知道哥林多人中间的光景，就警告他们不要接受否认复活的异端。他知道这会牵连一种滥交，败坏他们在召会生活中的善行。由此可见，复活对于我们的道德的确有积极的影响。但否认复活会败坏我们的道德，使我们如同船破一般。

自然界有许多复活的例证。一九三六年，我访问中国一所一流的大学。有一位学生对我说，他很难相信复活的事。他告诉我，根据他的现代科学知识，复活他信不来。对他而言，复活违反科学的事实。我们聚会的屋子外有一块麦田，我把他的注意力引到田里生长的麦子，指出麦子是由一些子粒埋在地里产生的。我告诉他，就一面说，那些种子死了，但如今种子在复活里长出来成为麦子。藉著那个死而复活的例证，这位青年人得救了。现今他是台湾一位领头的同工。我用麦子作为复活的例证，不是随从自己的智慧，乃是跟随保罗在林前十五章所立的榜样。

林前十五章三十五至三十六节说，『但有人要说，死人怎样复活？带著甚麽样的身体来？愚昧的人，你所种的，若不死就不能生。』崇尚哲学的希利尼人认为他们很聪明，但保罗称他们是愚昧的人，指明他们所问的问题证明他们的愚昧。保罗的回答题到植物的生命。复活的实际包含并隐藏在大自然里，特别在植物的生命里。一粒种子落到地里死了，又活过来，这就是复活。这答覆了愚昧的哥林多人头一个问题：死人怎样复活？

在三十七节保罗继续说，『并且你所种的，不是那将来的形体，乃是赤裸的子粒，也许是麦子，或其他的穀。』所种下的不是一捆麦子，乃是种子，赤裸的子粒。然后种子长大变成『那将来的形体』。有些种子也许很难区别。然而，一旦这些种子种到土里长起来，至终就显出不同来。这些植物在形状和颜色上都会有所不同。

接著这例证，保罗在三十八节继续说，『但神随自己的意思，给牠一个形体，并叫各等子粒，各有自己的形体。』保罗在这里所用的『形体』一辞，不是指三十七节所种要死去的形体，乃是神所赐复活的身体，形状不同，等级更高。这答覆了哥林多人第二个愚昧的问题：带著甚麽样的身体来？

三十九节说，『一切肉体不都是一样的肉体：人的是一样，牲畜的肉体又是一样，鸟的肉体又是一样，鱼的又是一样。』从三十九至四十一节，使徒向愚昧的哥林多人证明，神能将形体赐给一切复活的生命，正如祂将形体赐给一切受造之物一样。祂将各种地上的形体，带著不同的荣耀赐给人，和地上的走兽、空中的鸟、水中的鱼。又将天上的形体，带著不同程度天上的荣耀赐给日、月、星。到了四十二节保罗引出结论：『死人的复活也是这样。』然后他指出，在朽坏、羞辱和软弱中所种的形体，要在不朽坏、荣耀和能力中复活。

在四十四节保罗宣告说，『所种的是属魂的身体，复活的是属灵的身体。若有属魂的身体，也就有属灵的身体。』属魂的身体，是由魂使其有生命的天然身体，是魂在其中掌权的身体。属灵的身体，是由灵浸透复活的身体，是灵在其中掌权的身体。我们若死了，我们属魂的天然身体就在朽坏、羞辱和软弱中种下，就是埋葬。到这身体复活时，牠就成了在不朽坏、荣耀和能力中属灵的身体。（42~43。）阿利路亚，有一天我们都要在复活里！那时就不再有朽坏、羞辱、软弱；我们乃要在不朽坏、荣耀和能力中。

---

第六十八篇　对付复活（四）

读经：哥林多前书十五章四十五至五十八节。

在本篇信息中，我们要继续看复活的定义，然后往前看复活的得胜。

林前十五章四十五节说，『经上也是这样记著：「首先的人亚当成了活的魂；」末后的亚当成了赐生命的灵。』亚当藉著受造，成了活的魂，有属魂的身体。基督藉著复活，成了赐生命的灵，有属灵的身体。亚当是活的魂，乃是天然的；基督是赐生命的灵，乃是复活的。首先，在成为肉体里，基督为著救赎成了肉体；（约一14，29；）然后，在复活里，祂为著分赐生命（十10下）成了赐生命的灵。祂藉著成为肉体，有属魂的身体，和亚当一样；祂藉著复活，有属灵的身体。祂属魂的身体，藉著复活已成了属灵的身体。祂现今在复活里，乃是赐生命的灵，带著属灵的身体，豫备好了给信祂的人接受。我们一信入祂，祂就进到我们的灵里，我们就联于祂这赐生命的灵。因此，我们与祂成为一灵。（林前六17。）我们的灵被点活，并与祂一同复活。至终，我们现今属魂的身体，也要在复活里成为属灵的身体，正如祂的身体一样。（十五52~54，腓三21。）

林前十五章四十五节含示创造和新造。首先的人亚当是旧造的元首。神创造亚当的时候，他成了活的魂。这意思是说，他成了一个人。在希伯来文里，亚当的意思就是人。因为神把亚当造成活的魂，他主要的部分便是魂，而魂是为著旧造的。今天在原则上，我们若活在魂里，凭著魂而活，或是为著魂而活，我们就是在旧造里。魂是旧造的中心和生命线。一个人可能很有道德，但他若活在魂里，他仍然是属旧造的。

基督是末后的亚当，含示旧造的了结与结束。旧造结束于一个人，就是末后的亚当。这人了结了旧造，在复活里成了赐生命的灵。如今这灵乃是新造的中心和生命线。

旧造是神所创造的，但新造的产生却不是藉著创造，乃是藉著复活。因此，四十五节含示两种创造：旧造和在复活里的新造；前者以人这活的魂为中心和生命线，后者以赐生命的灵为中心和生命线。

今天许多基督徒缺少启示，缺少正确的属灵异象；他们反对我们说，基督是末后的亚当成了赐生命的灵。但否认基督是赐生命的灵，等于否认复活的实际。赐生命的灵是基督复活的命脉。如果基督仅仅带著身体复活，而没有成为赐生命的灵，祂的复活对于我们就几乎没有多少意义了。复活就仅仅是一个客观的事实，与生命无关。这好比拉撒路的复活，只是一个复活的行为，没有产生、带来任何与生命有关的东西。但基督的复活绝对是一件与生命有关的事，因为在复活里，祂成了赐生命的灵。

大部分的基督徒只是客观的相信复活。对他们而言，基督的复活不过是一个客观的行为，与基督身体的肢体毫无关係。这样来领会基督复活的人，也会绝对以客观的方式来看祂的升天。他们不领悟，升天与我们有主观的关係。由一些基督徒的观点来看，就生命而言，基督的复活和升天与我们毫无关係。反之，二者都是基督所成就的客观事实。他们持守这些事实，作为他们基要信仰的一部分。

复活不仅仅是基督所成就的客观行为，复活更与我们有非常主观的关係。基督藉著成为肉体成了一个人；祂成为我们。因此，成为肉体不仅是一件客观的事实，更是将神带到人性里的过程。复活的过程在原则上也是一样。复活本身不仅是一个举动；复活乃是产生赐生命之灵的过程。藉著复活的过程，那结束旧造的人，成为赐生命的灵，就是新造新生起头的元素。

很少基督徒看见，在复活里的基督乃是赐生命的灵。然而，慕安得烈（Andrew Murray）领会这事。在他的名著『基督的灵』一书中，题为『那得著荣耀之耶稣的灵』那一篇里，他写到这事。那得著荣耀之耶稣的灵，实际上就是在复活里，并在荣耀里的主耶稣自己。祂进到复活里，就成了赐生命的灵。这位赐生命的灵乃是使新造有新生起头的素质。新造新生起头的元素，乃是复活的基督成了赐生命的灵。

传统的基督教神学反对基督成了赐生命之灵的真理。根据许多人的意见，这乃是异端。事实上，这是在神话语深处所发现的真理。真理终必得胜。

林前十五章四十五节是很重大的一节。我再说，这一节含示以魂为中心的旧造，以及以那灵为中心的新造。这灵一点不差就是基督，三一神。事实上，赐生命的灵乃是经过过程的三一神。神经过成为肉体、钉十字架和复活的过程。如今在复活里，祂是生命素质，好使新造有新生的起头。我们已经成为新造，藉著三一神这赐生命的灵而得著新生的起头。在『神的经营』一书里，我们强调人的灵，以及基督成了赐生命的灵。复活最高的定义乃是：复活是末后的亚当基督成为赐生命之灵的过程。

一九六四年我们整编诗歌的时候，有一位弟兄劝我们不要出版基督是那灵的诗歌。他承认圣经启示基督是那灵。然而他说，大部分的基督徒不会接受这种教导，所以我们不该把关于这事的诗歌放在我们诗歌本里面。我对他说，我从不勉强人跟随我的教导，但我的确需要自由，以教导圣经里的真理。我接著指出我们的目标，首先是传福音拯救罪人；其次是造就圣徒，并藉著正确的教导把他们建造起来，使他们在生命上长大；第三，以召会独一的立场来建立地方召会；第四，与众召会有交通，成为一个身体。我说，只要我们的工作有这四方面，我们就有同一的目的，同一的目标。我也告诉他，我对基督是那灵有沉重的负担，我别无选择，只能照著这负担来尽职。我对他说，我必须宣告基督今天乃是赐生命的灵。别人接受或拒绝这教导，不是我的事。在路德马丁的时代，并非人人都接受因信称义的真理。如果路德在这一点上犹豫不决，怎麽会有宗教改革？我坚决的告诉他，我不害怕反对。

我不要任何人盲目的跟从我。保罗说，『你们要效法我，像我效法基督一样。』（林前十一1。）如果我跟随基督，跟随圣经，跟随真理，那麽你们就该跟随我。同样，如果你们跟随基督，跟随圣经，跟随真理，我也该跟随你们。这样，我们应当彼此跟随。这就是我们在主的恢复里所竭力实行的。

有些人反对基督今天是赐生命的灵这个说法；他们竭力争辩说，林前十五章四十五节没有用指定冠词，所以这节不是说那赐生命的灵（the life-giving Spirit），乃是说一位赐生命的灵（a life-giving Spirit）。然而，这里要紧的不是有没有指定冠词；这里清楚的题到赐生命的灵。难道反对我们的人相信有两位赐人生命的灵─圣灵和赐生命的灵麽？教导人有两位赐生命的灵，这纔是异端。我越说到基督成了赐生命的灵，我就越放胆，越有把握，越受激励。末后的亚当基督成了赐生命的灵，的确是照著神圣的启示。

说末后的亚当成了赐生命的灵，与照著约翰一章十四节说，话成了肉体（the Word became flesh）是类似的。请注意：这里的『肉体』一辞前面没有指定冠词。如果这节说，『话成了那肉体』（the Word became the flesh），那会有甚麽不同？肉体也好，那肉体也好，二者的意思都是一样的。同样的原则，林前十五章四十五节没有指定冠词并不要紧。我再说，要紧的乃是赐生命的灵。

基督徒也许承认有些事是在圣言里，但因著惧怕人，就没有胆量为真理站住。因著传统的影响，他们没有完全为真理站住。有些反对我们的人承认，在以赛亚九章六节，子称为父，但他们因著传统而不愿这麽说。别人也许跟随传统，但我们只在意圣经，就是神纯正的话。

在林前十五章四十六节，保罗说，『但不是属灵的在先，乃是属魂的在先，以后纔是属灵的。』这里属灵的是指基督，第二个人；属魂的是指亚当，头一个人。（47。）照著人的领会、传统和作法，我们应当跟随头一个，不该跟随第二个。本节保罗刻意的说，属魂的在先，而不是属灵的在先，原因就在这里。属灵的是第二个。我们若接受圣经的方式，就该跟随第二个，不该跟随头一个。例如，你应该跟随该隐，还是跟随亚伯？我们的确不该跟随该隐─头一个，乃该跟随亚伯─第二个。不但如此，在逾越节的时候，被击杀的乃是长子。这指明神的审判是临到长子身上。同样的原则可应用在头一个创造和新造。神不要头一个；祂要第二个。

在四十七节保罗继续说，『头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天。』出于地，指头一个人亚当的来源。属土，指他的性质。基督不仅是末后的亚当，也是第二个人。头一个亚当是人类的开始；末后的亚当是人类的终结。亚当是头一个人，是旧造的元首，在创造中代表旧造。基督是第二个人，是新造的元首，在复活中代表新造。全宇宙中只有两个人：头一个人亚当，包括他所有的子孙；第二个人基督，包括祂所有的信徒。我们这些信徒，因著出生，包括在头一个人里面；又藉著重生，成为第二个人的一部分。我们的信，把我们从头一个人迁出，迁入第二个人里面。就著我们是头一个人的一部分说，我们的来源是地，性质是属土的。就著我们是第二个人的一部分说，我们的来源是神，性质是属天的。出于天，指第二个人基督的神圣来源，和祂属天的性质。

四十八节说，『那属土的怎样，凡属土的也怎样；那属天的怎样，凡属天的也怎样。』『属土的』指头一个人亚当，他是属土的。『凡属土的』指亚当所有的子孙，他们都是属土的，和亚当一样。『属天的』指第二个人基督，祂是属天的。照样，『凡属天的』指在基督里所有的信徒，他们都是属天的，和基督一样。我们曾是属土的，但如今我们是属天的。

在四十九节保罗宣告说，『我们既有属土者的形像，将来也必有属天者的形像。』就著我们是亚当的一部分说，我们藉著出生带有属土者的形像；就著我们是基督的一部分说，我们要在复活里带有属天者的形像。这指明我们在亚当里如何出生为属土的人，照样在基督里也必复活为属天的人。这样的复活乃是我们的定命。这就像我们的出生一样确定，我们不该有任何疑问。

今天我们有两种形像：属土者的形像和属天者的形像。我们可用毛毛虫在变成美丽蝴蝶的过程中为例，说明我们的光景。有时候可以看见我们里面的毛毛虫；有时候也多少可以看见蝴蝶。至终，藉著复活，我们都要完全脱茧而出，成为蝴蝶。我们不再是丑陋的毛毛虫─乃要成为美丽的蝴蝶，有基督的形像。照腓立比三章二十一节看，我们这卑贱的身体要改变形状，成为荣耀的身体，与基督的身体一样。这事要藉著复活，并在复活里发生。

林前十五章的末段─五十至五十八节，是说到复活的得胜。在五十节保罗说，『弟兄们，我告诉你们，血肉之人不能承受神的国，朽坏的也不能承受不朽坏的。』血和肉是属魂身体的组成成分。这身体是朽坏的，没有资格承受不朽坏之神的国。朽坏的不能承受不朽坏的。我们朽坏的身体必须复活成为不朽坏的，使我们可以在复活里承受不朽坏之神的国。甚至在今天，我们若凭著血肉，不凭著灵而活，我们就无法实行召会生活，召会生活乃是今天神的国。然后到了千年国，我们也无法承受神的国。为此，我们必须属灵。

在五十节保罗说，朽坏的不能承受不朽坏的。旧造不仅是朽坏的，旧造本身就是朽坏。然而，神的国是不朽坏的。朽坏的不能承受这不朽坏的。

五十一节说，『看哪，我把一个奥祕告诉你们：我们不是都要睡觉，乃是都要改变。』这里的奥祕指我们朽坏的身体要改变形状，包括复活，成为不朽坏的身体。（腓三21。）这是奥祕的，远超人所能领会。

林前十五章五十一节的『睡觉』指死。（十一30，约十一11~13，帖前四13~16。）『改变』即从朽坏、羞辱和软弱的，改变为不朽坏、荣耀、并有能力的；（林前十五42~43；）我们卑贱的身体，要模成基督荣耀的身体。（腓三21。）

林前十五章五十二节说，『就是在一刹那，眨眼之间，末次号筒的时候；因号筒要响，死人要复活，成为不朽坏的，我们也要改变。』末次号筒指第七号，（启十一15，）就是神的号。（帖前四16。）这意思是说，这里的末次号筒与启示录的第七号是一样的。的确，在启示录的七号之后，就不再有号筒了。因此，说启示录的第七号就是林前十五章五十二节的末次号筒，乃是正确的。

末次号筒的时候，在基督里死了的人，就是死了的信徒，要复活成为不朽坏的。（帖前四16。）我们这些在主回来时还活著的信徒也要改变。死了的圣徒要先复活，然后活著的圣徒要在被提中改变形状。（15~17。）在林前十五章五十三节，保罗继续说，『因这必朽坏的，必要穿上不朽坏；这必死的，必要穿上不死。』『这必朽坏的』和『这必死的』指我们必朽坏、必死的身体。藉著在基督来时我们或从死人中复活，或活著改变形状，我们这必朽坏、必死的身体，必要穿上不朽坏和不死。这在天然的眼光看来是奥祕难解的。今天不论我们多健康、多强壮，我们的身体都是必朽坏、必死的。但在复活里，这身体要穿上圣经所说的不朽坏和不死。

在五十四节保罗继续说，『几时这必朽坏的穿上不朽坏，这必死的穿上不死，经上所记「死被吞灭而致成得胜」的话，就应验了。』这里『几时』是指我们这必朽坏、必死的身体，复活或改变形状，脱离朽坏和死，进入荣耀和生命之时。那时，死就要被吞灭而致成得胜。这是我们藉著在基督里的救赎和救恩，在神的经纶中所同享之复活的完成。这复活开始于我们死了的灵活过来，完成于我们必朽坏的身体改变形状，中间的过程乃是我们堕落的魂，藉著基督那赐生命的灵，就是复活的实际，而有新陈代谢的变化。（林后三18。）

死乃是人的失败。藉著基督在复活生命里的救恩，死要被吞灭，而致成我们这些受益于基督复活生命之人的得胜。本节的得胜是复活的同义辞。复活就是生命胜过死亡。

在林前十五章五十五节，保罗问：『死阿，你的得胜在那里？死阿，你的毒刺在那里？』这是使徒关于复活的生命胜过死，得胜的宣告。

五十六节说，『死的毒刺就是罪，罪的权势就是律法。』死是属于魔鬼的，（来二14，）牠用罪螫死我们。（罗五12。）在神的救赎里，基督替我们成为罪，（林后五21，）为要藉著祂的死定罪罪，（罗八3，）因而废除死的毒刺。然后，藉著祂的复活，死就被复活的生命吞灭了。

罪藉著律法，在我们的良心里，并在神面前，将咒诅和定罪带给我们。（罗四15，五13，20，七7~8。）因此，律法成了罪的权势（能力），杀死我们。（七10~11。）基督的死既成就了律法在我们身上的要求，（彼前三18，二24，）罪的权势（能力）就被废除了。这样，基督的死定罪了罪，并且废除了律法，祂的复活也吞灭了死。所以，我们必须感谢神，祂藉著我们主耶稣基督的死与复活，使我们胜过罪与死。（林前十五57。）

在五十七节保罗呼喊说，『感谢神，祂藉著我们的主耶稣基督，使我们得胜。』藉著基督的死与复活，胜过罪与死的得胜，不该只是一件完成的事实给我们接受，也必须藉复活的基督这赐生命的灵，（45，）与我们的灵成为一，（六17，）而成为我们每天在生命里的经历。因此，我们当凭著这调和的灵生活，并照著这调和的灵行动。这样，我们就会不断的感谢神，因祂藉我们的主耶稣基督，使我们得胜。那释放我们脱离罪的律、罪的权势的，乃是复活的大能。将来要吞灭死的，也是复活。

在十五章五十八节，保罗下结论说，『所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。』怀疑复活的真理，就是摇动；确信复活并留在复活的实际里，就是坚固不摇动。

不信复活的真理，使我们对将来失望，因此使我们在主的工作上灰心。信，使我们切愿在主的工作上满溢，盼望在主回来时，在复活里讨主喜悦。

保罗说，我们的劳苦在主里面不是徒然的。这不是凭我们天然的生命和才干，乃是凭主复活的生命和大能。我们在主复活的生命里，用主复活的大能为祂劳苦，绝不会徒然，但藉著向罪人传扬基督，对圣徒供应生命，并用对经过过程之三一神的经历作金、银、宝石来建造召会，（三12，）其结果必要完成神永远的定旨，并且到义人复活时，（路十四14，）我们必要得著再来之主的赏赐。（林前三14，太二五21，23。）

我得救以后不久，我在神学院读书的姊姊写信给我，用林前十五章五十八节来鼓励我为主作工。那时候我不领悟这一节是说到复活里的事，与复活有密切的关係。如果我们在复活里，这节就可以应用到我们身上。但如果我们不在复活里，我们也许会有错误的想法，以为这一节是鼓励我们努力苦干。历年来，基督徒一直引用这一节。然而，我不信有许多人领悟这一节是与复活有关的。本节开头的『所以』指明这一点，这辞是指保罗在本章里所说的一切。保罗基于他在这里所写的，鼓励亲爱的弟兄们务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工。照著他们天然的生命，连一件小事也能彀使他们摇动。那麽他们怎样纔能坚固？我们惟有藉著里面复活的生命纔能坚固。复活使我们坚固不摇动，常常竭力多作主工；不但如此，复活也使我们认识，我们在主里面的劳苦不是徒然的。若没有复活，我们无论作甚麽都是徒然的。但在复活里，我们在主里面的劳苦就不是徒然的。因此，复活不但是一种鼓励，更推动我们为主工作。

---

第六十九篇　对付收集餽送与结语

读经：哥林多前书十六章一至二十四节。

在本篇信息中，我们要来看林前末了一章─十六章一至二十四节。在一至九节，保罗对付收集餽送。十至二十四节是这封书信的结语。

在一节保罗说，『关于为圣徒收集餽送，我从前怎样吩咐加拉太的众召会，你们也当怎样行。』这是使徒在本书里所对付的第十一件事，就是关于金钱、玛门和财物的事。所有堕落的人类，都在玛门和财物的辖制之下。（太六19~21，24~25，30，十九21~22，路十二13~19。）五旬节那天，在圣灵的能力下，所有的信徒都推翻了金钱的辖制，实行凡物公用，按所需用的分给各人。（徒二44~45，四32，34~37。）但由于信徒堕落天性的软弱，（参五1~11，六1，）这种实行并没有持续很久，到使徒保罗的时候就已经过去了。因此，信徒需要恩典，胜过玛门和物质的权势，释放这些物质脱离撒但的管辖，好献给主，以完成祂的定旨。复活的生命乃是全备的供应，能使信徒活出这种生活，一种信靠神而不信靠财物，不为著今天而为著将来，不为著今世而为著来世（路十二16~21，提前六17~19）的生活，一种推翻了短暂无定之钱财霸佔的生活。这对付，摆在论到复活生命的实际之后，原因也许就是在此。无论如何，这对付是与神在众召会中的行政有关。

对付收集餽送是紧随著论到复活生命之实际的一章之后，这是非常重要的。复活不仅是胜过罪与死的能力；复活也是胜过玛门和财物的能力。因此，在论到复活这一章之后，保罗立刻转到财物的事上。

从林前十六章一节我们看见，保罗怎样吩咐加拉太的众召会，也照样吩咐哥林多的召会。这再次有力的指明，所有的地方召会，在实行上都该是一样的。（七17，十一16，十四34。）

在二节保罗接著说，『每逢七日的第一日，你们各人要照所得的昌盛，拿出来储存著，免得我来的时候纔收集。』七日的第七日，安息日，乃是神创造的记念。（创二1~3，出二十8，11。）七日的第一日，乃是主复活的表号，是主从死人中复活的日子，（约二十1，）称为主日。（启一10。）新约的圣徒在这日，（徒二十7，）就是主复活的日子，聚集并奉献财物。这表徵他们藉著主的复活，（彼前一3，）已经与主一同复活，（弗二6，）并且表徵他们在复活里聚集记念祂，并带著所献上的敬拜神，是凭著祂复活的生命，不凭著他们天然的生命。

我们的供给，必须是在复活的生命里，不在我们天然的生命里。然而，今天许多基督徒的供给，都是照著天然的生命。他们凭著天然的生命募款，这种作法绝对是在旧造里的。不仅如此，捐得多的常是众所周知，捐得少的就被忽视。我们的供给必须与这种作法完全不同。我们的奉献必须是在复活里，并且凭著复活献上。

在三节保罗说，『及至我来到，你们称许谁，我就打发他们带著信，把你们的餽送送到耶路撒冷去。』餽送，直译，恩典。这是外邦众召会，与耶路撒冷召会，在使徒指导下的交通。（林后八1~2，罗十五25~27。）

我们已经一再指出，在林前的第二段，即十一至十六章，保罗对付一些在神圣行政范围里的事。这段落开始于神的作头，结束于一件表面看似无关紧要的事─给圣徒的物质餽送。我们是否真在神的行政里，真为著神的行政，并且真执行神的行政，可以从我们与物质事物的关係，以及我们如何处理我们的金钱上试验出来。我们若以属世的方式使用我们的金钱，那麽我们不论如何谈论复活，都不是真正在神的行政里。我们在神圣的行政里，以及为著神圣行政的程度，决定于我们对金钱和财物的态度如何。

这些年来，我们在主的恢复里一直听见祂的话语，也一直在基督的丰富里被建造。我们实在得著了神圣话语的滋养。现在，我们若在顾到金钱和财物的事上，能忠信的为著神的行政而活，主的恢复就不会有任何财物的缺乏。例如，我们一定可以运用我们的灵和我们的意志，每週节省少许的钱，也许只是美金二元五角，而将这钱奉献给主，为著祂在地上的行动。一週里我们可以有一天不上馆子喫午餐，只喫自己家里准备的简单饭菜。这样省下来的钱就可以给主。想想看，如果我们週週都忠信的如此行，会有怎样的光景！

在这一卷对付属灵、属天事物之属灵书信的末了，保罗至终转到财物这件非常实际的事上。谈论元首权柄是很容易的：『讚美主，我在基督的元首权柄之下！基督是我的头。对于祂的元首权柄，我没有任何难处。』但是你能说，对于保罗在十六章所题出的事，你没有难处麽？我们可以谈论复活的得胜胜过罪与死，但是在复活里的得胜，胜过你如何使用金钱与财物麽？我们谈到元首权柄，分辨那身体、恩赐、复活，很容易流于抽象而不切实际。为这缘故，保罗在神的智慧里，题到复活之后，立刻对付供给的事。我们若真是活在复活里，就不会有金钱或物质事物的难处。

在二节保罗特别题到『每逢七日的第一日』。我们看见，这一天，就是主日，乃是基督复活的表号。我们不是一班在七日的第七日生活行动的人，因为那一天乃是旧造的一个记念。我们应当活在七日第一日的复活里。这就是说，我们不该作第七日的人；我们该是第一日的人。我们若活在复活里，活在七日的第一日里，主的恢复就不会有财物短缺的难处。

十六章四至九节给我们看见使徒的意愿。四节说，『若我去也合式，他们可以和我同去。』在六节他又接著说，『或许和你们同住几时，或者也过冬，以便我无论往那里去，你们都可以给我送行。』在八节保罗告诉我们，他要仍旧住在以弗所，直等到五旬节。本书写于以弗所，使徒第三次出外尽职时，在那里留了三年。（徒十九21~22，二十1，31。）

林前十六章十节说，『若是提摩太来到，你们要留心，叫他在你们那里无所惧怕，因为他作主的工像我一样。』要叫提摩太在哥林多人那里无所惧怕，哥林多人就必须顺从并服从保罗的话。在本节保罗似乎是说，『你们必须在七日的第一日里，就是活在复活里。你们也必须在基督与神的作头之下，你们必须分辨那身体，切慕那更大的恩赐，在爱里运用恩赐，还要在复活里。你们的光景若是这样，那麽我年轻的同工在你们那里就无所惧怕。你们要留心，叫提摩太在你们那里无所惧怕，因为他作主的工像我一样。』

在十一节保罗接著说，『所以无论谁，都不可藐视他。但你们要送他平安前行，使他可以到我这里来，因我正等待他和弟兄们同来。』这里保罗劝崇尚哲学的希利尼信徒不要藐视他的年轻同工。除非哥林多人活在复活里，不然他们怎能送提摩太平安前行？这是不可能的。本节实在给我们看见一幅非常愉快的图画。保罗正等待提摩太和弟兄们同来，盼望哥林多人送他平安前行。

在十二节保罗继续说，『至于亚波罗弟兄，我再三的劝他，要同弟兄们到你们那里去；但现在他绝不愿意去，几时有了机会他必去。』哥林多人藉此应当晓得保罗对亚波罗的态度，以及保罗与亚波罗的关係；这与他们的爱好成了明显的对比。（一11~12。）保罗对亚波罗的态度和关係保守了一，哥林多人的爱好造成了分裂。

保罗和亚波罗都是活在那灵里的人，然而一位劝另一位去看望召会，另一位却不愿意去。这表明二人在那灵里都有自由，那灵在他们里面也有自由。这也表明没有人对主的工作施行控制。

在十节保罗直截了当的题到提摩太。但是他在十二节说到亚波罗的时候，却用了『弟兄』一辞。这是亲爱、亲切的措辞。从本书的前几章我们知道，有些哥林多人喜欢亚波罗过于保罗。他们的偏好是分裂的原因。现在保罗题到『亚波罗弟兄』，指明他和亚波罗之间没有甚麽。保罗似乎是说，『你们哥林多人在亚波罗和我之间造成了差别。但是我愿意你们知道，我们之间没有甚麽。亚波罗是我的弟兄；他是我们的弟兄。我极力劝他到你们那里去。』儘管保罗知道有些哥林多人比较喜欢亚波罗，他仍然鼓励亚波罗到哥林多去。事实上，他乃是再三的劝他去。然而，今天许多的基督徒工人，如果知道某地的人对另一位同工有偏爱，就不可能鼓励那位同工到那个地方去。

我们已经指出，虽然保罗劝亚波罗到哥林多去，但那时亚波罗绝不愿意去。那麽，是谁活在那灵里，是保罗，还是亚波罗？答案是：两个人都活在那灵里。虽然保罗和亚波罗都活在那灵里，可是他们对于亚波罗到哥林多去这件事，却有不同的感觉。

有些人定罪我，控告我是独裁者；他们说我有统治的权柄，控制众召会与众圣徒。事实上，我并没有控制众召会或众圣徒。许多人能作见证，当别人来找我，寻求一些建议时，我鼓励他们到主面前去祷告。我告诉他们，他们该作甚麽，不是由我来决定的。保罗没有控制人，今天我们也不控制人。

在十三节保罗说，『你们要儆醒，在信仰上站立得住，要作大丈夫，要刚强。』在此保罗嘱咐哥林多人不为任何异端，特别是说没有复活的异端所动摇。这节的信仰是客观的，指我们所信的。作大丈夫就是作长成的人，在信仰上刚强，并且站立得住，在领悟上不作小孩子，（十四20，）也不作婴孩为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡。（弗四14。）这需要在生命里的长大，（林前三1，6，）是在哥林多的信徒所轻忽而缺乏的。

十六章十四节说，『凡事你们都要在爱里作。』这里的爱正如十三章所说明的。

在十六章十七至十八节保罗说，司提反、福徒拿都并亚该古『使我和你们的灵都畅快』。这应当是由于基督的丰富，藉著他们的灵，供应给别人，以摸著别人的灵。这指明我们与圣徒的接触和关係，必须是在我们的灵里，并且是藉著我们的灵，不是在我们属魂的情感里，也不是藉著我们属魂的情感。如果这些弟兄们到保罗这里来是满了閒谈，就不能使他的灵畅快。他们叫使徒和所有哥林多人的灵都畅快，这事实指明他们是活在灵里，并在灵里行事为人的人。

十九节说，『亚西亚的众召会问你们安。亚居拉和百基拉，并在他们家中的召会，在主里多多的问你们安。』这是说，当亚居拉和百基拉住在以弗所时，在以弗所的召会是在他们家里聚集。（徒十八18~19，26。）当他们住在罗马时，在罗马的召会也是在他们家里聚集。（罗十六5，参西四15~16，门2。）

林前十六章十至二十一节，陈示一幅美丽和谐，基督身体的生活实际实行的图画，这不仅在使徒和他的同工之间，也在他们和众召会之间，使基督的身体得著建造，这是十二至十四章所极力强调的。

在二十二节保罗宣告说，『若有人不爱主，他就是可咒可诅的。主来了！』可咒可诅，原文意，受咒诅的事或人，分别出来，专遭灾祸的。爱神使我们成为蒙神赐福的人，有分于祂所命定，为我们所豫备，过于我们所能领略的神圣福分。（二9。）不爱主使我们成为可咒可诅的人，被分别出来，遭受咒诅。这是何等的警告！

『主来了！』这句话是源自亚兰文的辞句，也可译为，『我们的主来罢！』这呼求语题醒我们，主必再来施行审判。

二十三节说，『愿主耶稣的恩，与你们同在。』如我们在前面有一篇信息里所指出的，恩典乃是复活的基督，成了赐生命的灵，将在复活里经过过程的神带进我们里面，作我们的生命和生命的供应。

保罗通常以恩典的话结束他的书信。但是本封书信却结束于爱的话：『我在基督耶稣里的爱，与你们众人同在。』（24。）这不是天然的爱，乃是在基督里的爱，在复活里的爱，（四21，）也是神的爱，藉著基督的恩，和那灵的交通，（林后十三14，）成了我们的爱。在保罗的十四封书信中，只有这一封结束在这样爱之确信的话上。这是因为使徒以严厉的责备，对付了他们。（林前一13，三3，四7~8，五2，5，六5~8，十一17。）他在基督里，在神的爱里，对他们是忠信、诚实、率直的，（林后二4，）一点不耍手腕。因此，主尊重他的对付，使哥林多人接受他的责备，并且悔改得了益处。（七8~13。）

哥林多前书结束于一个愉快的灵，同一幅交通的愉快图画。虽然这是一卷对付和责备的书，却是这样愉快的结束。这给我们看见，古时众同工之间，众同工与众召会之间，以及众召会彼此之间，都有甜美的交通。众同工与众召会都在这样愉快的交通里。

我们已经看见，这封书信的后半段论到关乎神行政的五件事：宇宙中的头、身体、恩赐、复活、以及财物。神的行政需要正确的作头。为著要在神的作头之下执行神圣的行政，就需要身体。如果身体要执行神的行政，身体上所有的肢体就需要有恩赐来尽功用。因此，我们看见神的作头、身体、恩赐、能力。不仅如此，还需要权能、力量。这就是复活的生命。复活的生命使众肢体能彀发挥他们的恩赐来尽功用，好使身体能彀运行，在神的作头之下执行神的行政。本段末了的一项─金钱与财物─乃是一项试验，验证我们活在复活的生命里有多少。');

财物这项非常实际的试验，与七日的第一日有关。日子指明我们的生活。我们过那一种生活，在于我们过那一种日子。如果我们的生活失败，就是说我们过著失败的日子。此外，我们若活在旧造里，就是活在第七日。但我们若活在复活的生命里，就是活在七日的第一日。我们若不在复活里，就著恩赐、身体、以及神的作头而言，我们就了了。然而，我们若活在七日的第一日，也就是活在复活的生命里，那我们必定是在神的作头之下，我们也在身体里，我们运用恩赐也是有益处的。这样，我们所过的日常生活就可以向全宇宙宣告说，我们是一班过一种绝对在复活里之生活的人。

对基督来说，末了的仇敌乃是死。但是对我们来说，末了的仇敌是玛门，就是财物。复活的生命使我们能胜过罪的权势。复活也是一种大能，使基督能掌管背叛者，征服祂一切的仇敌。基督末了所征服的仇敌就是死。十六章是十五章的延续，指明我们里面复活的生命，胜过我们最后的仇敌─财物。

从我的观察和经历，我能见证在许多属灵的人身上，末了一件要胜过的事，就是金钱。有些基督徒胜过了他们的脾气、他们的软弱和他们的罪，但他们在财物这件事上，却无法得胜。

从我年轻作基督徒的时候开始，主就在金钱和财物的事上训练我。主训练我为著祂使用金钱。当我还是青年人的时候，就用我仅有的钱，去印制自己所写的福音单张。有过一些经历之后，我真能作见证说，财物是末了的仇敌。因此，我从经历中领悟，十六章所说胜过物质的事物，乃是十五章所论复活一事的延续和总结。

为著神的作头、身体、恩赐、复活、以及胜过财物，我们讚美主！得胜证明我们是活在七日的第一日。我们不是一班活在安息日，活在旧造里的人。我们乃是一班属于主日，活在复活里的人。藉著复活的生命，我们已经胜过一切，一切都在我们的脚下。