读经：申命记一章一节，八章三节，三十章十四节，提摩太后书三章十六节上，约翰福章一章一节，罗马书十章八至九节，马太福音四章四节，约翰福音六章六十三节下，五十七节下。
本篇信息乃是申命记生命读经的介言。
申命记乃是圣经头五卷书－摩西五经－总结的一卷。这五卷书乃是摩西写的。
申命记这卷书主要是用明言写的。这就是说，一般而言，这卷书没有豫表、表号和影儿，也没有很深的豫言。这卷书所有的章节几乎都是明言。
我们也许以为明言比豫表和影儿容易明白。实际上，圣经里的明言比豫表和表号所显示的图画更难明白。
『申命记』这辞是甚麽意思？这辞原文意『第二次的律法，』因此表徵重申，複述，再说。申命记不是重申普通的话，乃是重申神圣的律法。
律法头一次藉摩西赐下，是在他八十岁的时候。四十年以后，上一代的人，除了迦勒和约书亚之外，都已经死去；律法再次向以色列人述说。那时摩西面对著年轻的一代，他们在颁赐十诫、律例和典章的时候大多不在场，没有听到这些话。所以，神给摩西负担，将律法再说一遍，重新申述一遍。这次重申律法，必定很有意思，很有意义。
我们不该以为只有圣经的第五卷书纔是『申命记，』是重複的说话。实际上，整本圣经都是『申命记。』所以我们该将圣经全部六十六卷书看为申命记。圣经是在一千九百年前写成的，但我们今天在读的时候，经历到一种重複的说话。圣经里的话是已经说出来的，但每一天都对我们再说一遍。这就是说，我们每一天都可能有『申命记。』例如，罗马八章是将近二千年前写的，但我们今天读罗马书时，这封书信的话又再对我们说。这就是说，我们读罗马书时就有『申命记。』
我们说圣经再对我们说话，意思不是我们把东西加到圣经里。史密斯约瑟（Joseph Smith）声称在圣经现有的以外再得著启示，这是荒谬的，且是异端。启示录二十二章十八、十九节指明，神整个的启示已经完成，没有人可以加添或除去甚麽。所以，我们不该以为在圣经六十六卷书的记载之外，还能得著新的启示。我们今天所能得著的乃是『申命记，』圣经之话的重申。话已经说出来了，现今却能对我们再说一遍，这就成了我们的『申命记。』
申命记是创世记、出埃及记、利未记和民数记的结语。没有申命记，这四卷书就没有结语。你想摩西的著作可以结束于创世记麽？创世记结束于一个人在埃及被放在棺材里。神圣的启示当然不能就这样结束。为了有适当的结语，申命记是必需的。申命记是前四卷书包罗性的结语，因为申命记是这四卷书之思想的集大成。所以，我们若要了解创世记、出埃及记、利未记和民数记的思想，就需要来看申命记。
申命记不仅是摩西五经的结语，也是律法的结语。
律法在性质上是甚麽？律法乃是神的呼出。我不是说律法是神的气；我乃是说，律法是神的呼出。当神颁赐律法时，祂是呼出律法。这就是为何保罗说，『圣经都是神的呼出。』（提后三16上。）这里保罗不是仅仅说圣经都是神所默示的，他是说圣经都是神的呼出。所以，律法乃是神的呼出。
在申命记八章三节，摩西为神说话时，说人活著不是单靠食物，乃是靠『耶和华口里所出的一切。』（原文。）请注意这节不是说『一切话，』乃是说『一切。』以申命记作结语的摩西五经所写的，乃是从神口里出来的东西；这些就是神的呼出。当摩西在西乃山与神同在时，从神呼出来许多东西。例如，十诫是律法的基本项目；然而甚至十诫也是神的呼出。我们若有敞开的心，寻求并操练的灵，就会感觉到诫命不仅是规条，乃是活的东西，满有生命来供应我们，满有亮光来光照我们。
对律法有很高评价的诗人，对律法有这种经历。诗篇一一九篇的作者说，『你的言语，在我上膛何等甘美；在我口中比蜜更甜。』（诗一一九103。）对诗人来说，凡从神口中出来的，不仅是规条，乃是使他上膛甘美的。
因为圣经都是神的呼出，所以甚至像创世记三章一节和启示录二十章二、三节这样的经文，也能叫我们得著供应、滋养、加强并光照。创世记三章一节说蛇比田野一切的活物更狡猾；启示录二十章二、三节说到魔鬼被捆绑并扔在无底坑里。这些经文也是神的呼出，我们若祷读这些经文，也会得著滋养。由此可见，圣经里任何一节经文，包括马太一章的家谱在内，都能叫我们得著滋养并光照。我们在这里要强调的点乃是，律法的结语申命记，将律法看为神的活话，神的呼出。
圣经的话乃是基督作为神的话，给人接受作人的生命。（申三十14，约一1，罗十8~9。）申命记三十章十一节，摩西说诫命『于你不是太难的，离你也不远。』难，也可译为奇特的，奇异的。十二、十三节摩西接著说，『不是在天上，使你说，谁要升到天上替我们取来，使我们听见就可以遵行？也不是在海外，使你说，谁要过海替我们取来，使我们听见就可以遵行？』然后十四节摩西说，『但这话与你甚近，就在你口里，也在你心里，使你可以遵行。』保罗在罗马十章引用并解释了这话。他在罗马十章六、七节说，『但那本于信的义如此说，﹁你不要心里说，谁要升到天上？﹂就是要领下基督来，或说，﹁谁要下到无底坑？﹂就是要领基督从死人中上来。』保罗在这里解释申命记这段话的时候，将三十章十一至十三节里的『话，』应用在基督身上，又把『海』解释为无底坑。然后保罗在八节说，『这义到底怎麽说？他说，﹁这话与你相近，就在你口里，也在你心里。﹂这就是我们所传信主的话。『在六、七节保罗说到基督，但在八节基督成了话。保罗这里所说到的是基督，但他至终指明基督乃是话。
保罗在罗马十章六至八节进一步指明，申命记里所说的每一句话都是基督，因为保罗将神的呼出应用到基督身上。基督乃是从神出来的话。『太初有话，话与神同在，话就是神。…话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。』（约一1，14。）这在太初就有，与神同在，就是神，且成了肉体的话，乃是基督。作为神的话的基督，就是申命记中所重申的话。
我们从保罗对申命记三十章的解释，看见话就是成为肉体、钉十字架并复活的基督。因为基督的成为肉体已经发生了，所以不需要任何人升到天上把基督领下来；又因为基督的复活已经发生了，所以不需要任何人下到无底坑领基督从死人中上来。今天基督是那已经成了肉体、钉十字架并复活的一位，但祂在那里？按照罗马十章八节，基督是在我们口里，也在我们心里。
罗马十章八节的话是给不信者的，是给听福音之人的。你相信基督是在不信者的心中、口中麽？这是保罗在引用并解释申命记时所说的。保罗在这里的话乃是『申命记，』在这『申命记』里他告诉我们，作为神的话的活基督，就在那听我们传福音之人的心中、口中。至少在我们传福音的时候，基督是在这些不信者的心中、口中。
整本圣经的启示都在申命记这卷书里。这就是说，旧约和新约所有的一切，都可以在申命记里看到。主在马太四章四节引用申命记，保罗在罗马十章也引用申命记，证明了这点。
申命记里面满了摩西对第二代的说话，他们乃是豫备好要进入并取得美地的一代。摩西担心他们会重複他们先祖的失败，就嘱咐他们许多事，一再重複说到某些事。他特别重複说到那些会保守百姓、使他们有资格进入并取得、承受、享受美地的事物。摩西好像一位年老的父亲，由于关心他的儿女而说话。这就是摩西在这卷书中的话又重複又详细的原因。我们若仔细的研读申命记，特别是其中警戒的话，就会看见摩西很详细的说到祝福和咒诅。神圣启示一切主要的点，都在这卷书里重新申述了。
摩西象徵并代表以色列人真正的父—在诸天之上的父神，祂非常关心祂的子民。凡从摩西口中出来的，实际上是从诸天之上的父出来的。藉著摩西，真正的父向百姓说话。今天对我们来说，整本圣经乃是父对我们所说的话。
话不仅是基督作神的话，给人接受作人的生命；话也是基督作人的食物，给人取用作人的滋养。（申八3，太四4，约六63下，57下。）基督先是我们的生命，然后是我们生命的供应。为作我们的生命和生命的供应，基督乃是话。
马太四章四节引用了申命记八章三节，启示基督作神的话乃是我们生命的供应。凡从神口中所出来的一切都是基督。这段话既是在申命记里，我们就要强调说，这卷书里的话乃是基督作我们的生命和生命的供应。现在我们来看这卷书，找出作我们生命和生命供应的基督。
申命记的总纲乃是：在以色列人长期飘流之后，重新训练新一代，豫备他们进入神应许要赐给他们承受为业的美地。在申命记里找不到训练一辞，但事实上摩西是在重新训练百姓。头一次训练是在四十年前，在西乃山举行的；而在申命记里，这训练再次举行，是向曾在旷野飘流的新一代。这次训练的目的是要豫备他们进入并承受美地。
在旷野的四十年中，以色列人被神背负著。摩西在一章三十一节论到这事说，『又如在旷野的路上，你们曾看见耶和华你们的神背著你们，如同人背著儿子一样，直等到你们来到这地方。』虽然他们的飘流不蒙神喜悦，但神一直背著他们，直到最终祂得著了一班豫备好的百姓，好进入、取得、享受美地并在其上为神建造殿和居所。
今天对我们来说，原则是一样的。许多年来，神一直在背著我们。甚至我们日常的生活不讨神的喜悦时，神也背著我们；祂不丢弃我们。祂不仅背著所有的信徒，祂也背著众召会。今天众召会是在主的肩头上。为著完成祂经纶的定旨，祂背著众召会。神不失败，祂的目标必要达到。当祂背著我们的时候，祂要我们一再的有『申命记，』有重複的说话。
申命记的中心思想乃是：基督是神子民的指导者和领导者，使他们能进入属天的领域，并有分于祂的丰富。
我们需要看见，申命记中的每一句话，对我们都是生命的供应。以色列人因著从神口中所出的一切，得以维持。这实际上就是说，他们因著基督，得以维持。因为我们已经指出，凡从神口中所出来的，都是基督。一面，基督是美地；另一面，祂是在我们往美地的路上维持我们的食物。祂是那能使我们进入美地的一位。神从未想要我们凭自己达到。祂是藉著基督领我们进入美地，也是藉著基督来维持我们；基督乃是从神口中所出来的一切。这就是说，基督维持我们，使我们进入祂自己。这是申命记这卷书中的启示；这卷书说到基督是美地，又是维持我们的食物。
基督是神子民的指导者和领导者，祂使他们能进入属天的领域，并有分于祂的丰富。这属天的领域乃是基督自己；这些丰富就是申命记八章七至九节所描述基督这美地的丰富：从山和谷中流出来的河、泉、源；小麦、大麦、葡萄树、无花果树和石榴树；油和蜜；铁和铜。山和谷表徵各种不同的环境，我们可以在其中经历基督作涌流的那灵。美地是流奶与蜜之地，奶与蜜都是动物生命和植物生命结合的产品。铁和铜是为著制造兵器，用来与仇敌争战。（关于基督这美地的丰富，细节请读『包罗万有的基督』一书，该书是一九六二年，美国首次特会所释放的信息。）基督是一切－水、食物、兵器、和地。
申命记的钥句是：爱神，听从祂的诫命（祂的话），并领受祂的祝福。这三件事在申命记这卷书中不断的重複。摩西再三的告诉我们，我们若爱主我们的神，听从祂的诫命，就必领受祂的祝福。
申命记共分八段。头一段是往事的追述。（申一1~四43。）一个悔改而想有新起头的人，会从往事的追述得著许多益处。第二段是律法的重申。（申四44~二六19。）这段话很长，佔这卷书的大部分。其馀的各段是警告，（申二七1~二八68，）立约，（申二九1~三十20，）最终的劝戒与嘱咐，（申三一1~13，24~29，）摩西的歌，（申三一14~23，30，三二1~47，）摩西的祝福，（申三三1~29，）以及摩西的死和他的继承人。（申三二48~52，三四1~12。）
在我们来看申命记这卷书的要点以前，我要进一步说到申命记三十章十一至十四节。
十一节说，『因为我今日所吩咐你的诫命，于你不是太难的，离你也不远。』请注意这节不是说到话，乃是说到诫命。
十二、十三节继续说，『不是在天上，使你说，谁要升到天上替我们取来，使我们听见就可以遵行？也不是在海外，使你说，谁要过海替我们取来，使我们听见就可以遵行？』这两节所说的，是指十一节的诫命。这诫命就是话，就是从神口中出来的气。
十四节接著说，『但这话与你甚近，就在你口里，也在你心里，使你可以遵行。』这节不是说到诫命，乃是说到话。
我们读三十章十一至十四节，若没有罗马十章里保罗的解释，我们就不会应用这些经节说，基督就是话；更不会说，基督就是那成为肉体从天降下，又在死后在复活里从阴间出来的一位。我们要这样明白三十章十一至十四节，就需要研读保罗在罗马十章六至八节里，对这段经文的引用和解释。
罗马十章六节说，『但那本于信的义如此说，﹁你不要心里说，谁要升到天上？﹂就是要领下基督来。』这是保罗对申命记三十章十二节的解释。表面看来，申命记三十章十二节没有说领下基督。然而，我们若仔细思想这节，就会看见这节的确指著基督。我们已经指出，十二节所说的，是指十一节的诫命。神的诫命是甚麽？神的诫命就是话。圣经整体来说，就是启示话是基督。（约一1。）基督是宇宙中独一的话。祂是真正的话。其他的话都是谎言。照保罗的领会，从天上把话取来，就是把基督领下来。按他对申命记三十章十二节更深意义的看见，这节的主词是话，话就是神的话，神的话就是基督。因此，把话取来就是领下基督来。
在罗马十章七节，保罗继续说，『或说，﹁谁要下到无底坑？﹂就是要领基督从死人中上来。』申命记三十章十三节说到海，保罗在这节却说到无底坑。实际上，海乃是无底坑的出口。启示录九章指明，敌基督要从无底坑里出来；而启示录十三章告诉我们，敌基督要从海中上来。敌基督当然不会从两个地方出来。他从海中上来，就是从无底坑上来。所以，海乃是无底坑的出口。在罗马十章七节，保罗的点乃是，基督在祂的复活里从无底坑上来，从死人中上来。『从死人中』这词指明，到无底坑就是死去。基督在十字架上死了以后，下到无底坑，就是死亡和撒但黑暗权势的领域。这就是说，祂下到阴间，然后在祂的复活里从那里出来。
罗马十章六、七节显示，保罗对圣言的研究是深入的，他研读时摸著了申命记三十章十一至十四节更深的意义。他解释这段经文时，将这些经节指向那成为肉体、钉十字架并复活的基督。
在罗马十章八节保罗说，『这义到底怎麽说？牠说，﹁这话与你相近，就在你口里，也在你心里。﹂这就是我们所传信主的话。』在我们心里，在我们口里的话，就是作为气、作为赐生命之灵的基督，因为基督在复活里，成了赐生命的灵。（林前十五45下。）
我们将申命记三十章十一至十四节和罗马十章六至八节摆在一起，就有一幅关于基督的完满图画。在这幅图画里，我们看见基督成了肉体，祂被钉十字架而且埋葬，祂下到无底坑，祂从死人中起来，祂在复活里成了那气，就是赐生命之灵。现在基督既是那气，祂就像空气一样无所不在。当我们向不信者说到基督，我们可以告诉他们，基督就在他们口里，就在他们心里。
感谢主，因著祂的怜悯，祂开了我们的眼睛，叫我们像保罗那样明白申命记三十章十一至十四节。现在我们看见这些经节向我们显示，那成为肉体、钉十字架并复活的基督，成了赐生命的灵。今天祂就是那位说话的神所呼出的气。我很高兴告诉人，基督乃是神成为肉体，作了一个人，名叫耶稣，祂死在十字架上为要救赎我们，祂埋葬了并下到无底坑，祂从阴间复活了，并且在复活里成了赐生命的灵，就是神圣的气。这就是那位现今是神的话，给我们接受作我们生命的基督。不仅如此，在马太四章四节，主引用了申命记八章三节，指明基督也是我们的食物。祂不仅是我们的生命，也是我们生命的供应。
我们将申命记里的这些经节，与马太四章四节和罗马十章六至八节摆在一起，并跟随主耶稣和保罗这样来领会申命记，就看见申命记这卷书里的每一句话都是基督。基督是神重複的说话，祂是神的重申。整本圣经都是『申命记，』而且整本圣经都在申命记这卷书里。
现在我们接著来看，这卷书里的九个要点。
申命记的头一个要点乃是：摩西是神的发言人，如同年老的慈父，富有爱心和关切的对他儿女说话。本书含有神的话，比圣经其他任何一卷书都多。这些神的话是藉著这一位神的发言人说的。
有人可能认为约伯记含有神的话，比申命记更多。这种看法并不正确。约伯记确有神的话，但也有约伯和他三个朋友的话；他们乃是按照人的意见、逻辑、哲学和心理学说话的。最终，年轻人以利户纔说到神心头的话。约伯记所包含神的话，不及申命记那样的丰富。
摩西在申命记里所说的每一句话都是神的话。摩西可能发表一些自己的感觉，但甚至这些也成了神的话。他在申命记中的说话，就像保罗在林前七章的说话一样。在那一章里，保罗说，『我没有主的命令，但我既蒙主怜悯成为忠信的，就题出我的意见。』（林前七25。）之后，他发表了意见后就说，『我想我也有神的灵了。』（林前七40。）因著保罗是神所构成的人，他的意见竟成了新约神圣启示里神的话的一部分。他在说话时与神是一；所以，他的说话就是神的说话。摩西在申命记里的说话，原则也一样。摩西为神说话四十年之久，从八十岁到一百二十岁。他这人 不仅被神的思想所浸透并饱和，更是由这位说话的神自己所构成。所以从他口中所出来的话，就是神藉这位代言人所说出来的话。
申命记说到神的爱以及神的行政管理。摩西是在爱中有操练，在神的行政管理中有经历的。
虽然我们在申命记中找不到『行政管理』一辞，但我们若彻底读这卷书，就会看见本书说到神的行政，甚至说到神的行政管理。摩西常明显的说到神的爱，但对神的行政却是用含示。我们若进入这卷书的深处，就会看见神在这里所用以对付祂百姓的，乃是一种行政管理。
因著神是智慧的，祂并不纵容祂的儿女。祂是成全人的父，祂爱祂的儿女，也在行政上对付他们。希伯来十二章六节说，『主所爱的，祂必管教。』神管教我们的目的是甚麽？祂管教我们，目的是为成全我们。
这就是在旷野中，神在以色列人和摩西身上所作的。因著神爱他们，祂不容他们的错误过去。甚至摩西也因著他在民数记二十章一至十三节的错误，为神所惩罚。摩西对背叛的百姓动怒，没有照神所嘱咐他的吩咐磐石，反而第二次击打磐石。这得罪了神，结果摩西就失去进入美地的权利。神让摩西从毘斯迦山顶观看那地，却不准他进入。这是神行政管理，神行政对付的一例。
神是爱的神，也是管教的神。祂爱我们，也管教我们，因为祂有祂的行政管理。因著摩西认识神的行政管理并在其中有经历，他就彀资格重申申命记中所记载的。
以色列人是听众，在神对付他们的事上也有经历。发言人和听众都有经历；因此本书开始于往事的追叙。
那些聆听摩西在申命记里重新说话的人，乃是第二代，新的一代。毫无疑问，他们从自己的先祖那里听到已过四十年来神在祂百姓身上的对付。他们聆所听见的学了很多。结果，他们成了合式的听众，领受摩西的说话。有经历的摩西是合式的发言人，那些新一代的人也是有经历的，成了合式的听众，聆听并明白摩西向他们所说的。
本书是民数记的补充，说到一个人应当是甚麽样的人，纔能承受应许之地作美地。他应当是爱神、敬畏神、服从神的管理，体贴神的心肠，活在神面光中的人。新约的原则也是一样：神的救恩是无条件的，但享受在基督里的丰富却是有条件的，在乎人单单的爱基督。因此，申命记的教训与新约的教训完全一样。教训的用辞不同，但教训的素质一样的。
当我们听到要承受美地必须是怎样的人时，可能觉得自己无法达到。我们若有这种感觉，就需要记住申命记这卷书里，满了那是基督的话。基督是话，祂就是那维持我们，使我们爱神、敬畏神、服从神管理、体贴神柔细心肠并活在神面光中的一位。只要我们藉著圣言有晨兴，也藉著话每日得胜，我们就能成为有资格承受美地的人。
本书说到神是慈爱公义的神。这由祂在祂的慈爱和行政上，对以色列人已往的引导和将来的对付得著证明。神的爱在祂所爱的人中间，照著他们的忠信管理他们。今天对我们来说，原则是一样的。
神是爱的神，祂是包容一切的；但祂是公义的神，却是非常严格、狭窄的。在祂的爱里祂是宽大的；在祂的公义里，祂是狭窄的。在祂的公义里，祂常对我们想要作的事说『不。』
有些圣徒，就连一些在主恢复里的，都太自由了，并不敬畏神。我们一旦摸著神对付的手，就会敬畏祂。祂公义的对付我们，使我们被成全也成为公义的。所有想要进入美地，想要承受、取得并享受美地的人，必须学习如何在日常生活中，每一方面都是公义的。
因著前面各项，神的子民需要以他们的爱回应神，以配合神的行政管理。承受产业者需要与赐给产业者相配，使祂能在他们的生活并争战中，与他们同在。这不是律法的要求，乃是一种条件，要神的子民与神的所是相配。神是圣别的，我们也必须是圣别的。我们要与赐给产业者相配，就需要像祂那样的圣别。我们若与神不相配，祂也许在生活中与我们同在，却不会在争战中与我们同在。
藉著追叙往事，本书一面指出神的引导，使人认识神的心与神的手，好叫人信靠神且敬畏神。神的心是慈爱的，神的手是公义的。另一面，本书又指出人的失败，使人认识自己，好叫人自责、自卑、不再信靠自己。其用意不是要指出人过去的历史，乃是要指出人已往的错误，使人得以调整。
藉著展望将来，本书一面期盼人能认识神的慈爱和行政，另一面也期盼人能认识自己真实的情形，叫人不再信靠自己。因此，申命记这卷书的用意，是要我们认识神，也认识自己。我们需要认识神，特别需要认识神是慈爱的，而在对付我们的时候是公义的。我们也需要认识我们自己就是失败。我们若认识这点，就不会再信靠自己，乃信靠神就是那信实的一位。
最终，本书给我们看见，神的爱终极的为祂子民工作，使他们享受按祂旨意和先见而有的丰满祝福。儘管我们在爱神并敬畏神的事上失败了，儘管我们不忠信，但神仍要成功。不管祂子民的光景如何，神仍忠信到底，至终必完成祂的心意，使我们享受祂完满的祝福。
在申命记，摩西很强的责备百姓；但到了本书末了，却有摩西的歌，和他对各支派完满的祝福。至终，神所拣选并救赎的人进入圣地，得著那地，活在其上并享受那地。那是神的成功，叫夸口与荣耀单单归与祂。
申命记所启示的，就是全本圣经所启示的。整本圣经给我们看见，神是慈爱、公义且信实的。圣经也暴露我们是何等不忠信，牠给我们看见我们已过如何失败，将来会有何等失败。但儘管有这一切的不忠信和失败，神仍能使祂所拣选的人进入丰富的基督，来取得祂、享受祂、经历祂，甚至活祂。
读经：申命记一章二至四十六节。
前篇信息所说申命记中的九个要点，启示三个人物：神、人、基督（话）。这九个点就是显明神，暴露人，并陈明基督。
按照本书，在神有爱、公义、信实和赐福。神有心，有手，有口，也有眼睛。神的心是慈爱的，神的手是公义的，祂的口是信实的。凡从神口中出来的必要成就。神的眼或是用来祝福，或是用来咒诅。这不仅是申命记所启示的神，乃是整本圣经所启示的神。
关于人，申命记启示人是无有的。我们一无所是，一无所有，一无所能。那麽，这位慈爱、公义、信实、并赐福的神，怎能期望我们为祂作甚麽？神没有这样的期望。祂是智慧的神，祂知道我们爱自己，我们的义是自以为是且很随便的，也是为著自己的利益的。我们若认为甚麽对我们有利，我们就会去作。这是我们的义。不仅如此，我们即使是信实的，也只是在对自己有利的事上信实。最后，我们不喜欢祝福别人或给别人，只喜欢接受。所以，认为这种人能完成神永远的定旨或成就祂的经纶，这种想法乃是荒谬的。
申命记的要点也是保罗书信的要点。保罗的著作也显明神是那慈爱、公义、信实、并赐福的一位。不仅如此，保罗的著作也启示我们在自己里面是无有的。
倘若申命记仅仅启示神是慈爱、公义、信实、并赐福的一位，而我们却一无所是，一无所有， 一无所能，那麽我们的光景就是无望的。然而，申命记也启示基督是话。我们不能为神作甚麽，但我们能接受话作我们的生命并生命的供应。
这位慈爱、公义、信实、并赐福的神并不想要我们为祂作甚麽。祂知道我们一无所是、一无所有、一无所能，也无法为祂作甚麽。祂的经纶，祂的路，不是让我们凭自己作甚麽，乃是要我们凭著基督、藉著基督、经过基督、并在基督里面作一切。基督是我们的生命和生命供应，所以我们需要每天喫祂。基督也是我们的信实，以及我们一切所需的实体，实质。（西二17。）为要作我们的供应，基督乃是话，我们需要不断在话里并藉著话接触祂。
你知道圣经是甚麽？圣经不仅仅是一本历史书、故事书、或论到教训的书。圣经乃是基督的具体化。凡基督的所是、所有、所完成、正在作、将要作、以及所能作的，都具体化在圣经里。所以，读圣经就是有分于基督。圣经既是神的呼出，读圣经最好的路就是将圣经吸入。让我们学习吸入在圣言里之三一神的气！
我们不该认为话离我们很远，也不该叫谁升到天上把话带下，或叫谁过海把话带来。（申三十11~13，罗十6~7。）话离我们很近－就在我们口中，就在我们心中。（申三十14，罗十8。）
那是话的基督已经在成为肉体里降下来，也已经在复活里从无底坑上来，从阴间上来。祂在复活里已经成了赐生命的灵，（林前十五45下，）就是给我们吸入的气。这就是说，祂不仅是话，也是那灵。我们接受祂的话，就接受了那灵，因为祂对我们所说的话，就是灵，就是生命。（约六63。）
要学习吸入父、子、灵的气。我们若呼吸那经过过程的三一神，这样，基督的恩，神的爱，那灵的交通，就要与我们同在。（林后十三14。）
我们藉著吸入圣经接受话时，我们就能在基督里，作我们自己里面所不能作的。请看保罗在腓立比书所说的，那就是『申命记，』摩西的话的重申。在腓立比四章十三节，保罗能宣告说，『我在那加我能力者的里面，凡事都能作。』凡事就是八节里所列的，保罗在那里说，『凡是真实的，凡是庄重的，凡是公义的，凡是纯洁的，凡是可爱的，凡是有美名的；若有甚麽德行，若有甚麽称讚，这些事你们都要思念。』保罗还未在基督里的时候，这些事他都作不到。但在基督里，在那加他能力者的里面，这一切他就都作得到了。这也能成为我们今天的经历。我们若要有这种经历，就需要藉著吸入圣经，就是基督的具体化身，来享受神圣的三一。
现在我们已经看见，申命记的要点显明神、暴露人、并陈明基督；让我们往前来看往事的追叙。
追叙往事有三重益处。
追叙往事带给我们新的亮光和新的启示。我们若要有这光和启示，就需要在主的面光中追叙往事。不然，我们只会有一种自省，那对我们没有帮助。我们若在主的面光中追叙往事，祂就会按我们已过的所是，给我们新的亮光和新的启示。
追叙往事也帮助我们认识神的心和神的手。神的心是慈爱的，祂的手是公义的。按照祂的心，神是慈爱的；按照祂的手，祂是公义的。
追叙往事帮助我们认识自己，定罪肉体，并学习拒绝己和肉体。我们已过在作某些事，或经过某些事时，很难认识自己。但我们以后回头看时，就能接受光，认识我们自己和肉体，使我们能拒绝己和肉体。
对于往事的追叙，有一个支配的思想。我们追叙往事时，必须按照这支配的思想。
我们追叙往事，必须为以下的思想所支配：就是神的心是慈爱的，祂行政的对付是公义的。
神的祝福需要人的顺从和忠信。我们若要彀资格领受神的祝福，顺从和忠信是两个必须履行的条件。不顺从和不忠信，乃是神祝福的阻碍。我们若要在私下的生活、日常生活、家庭生活、和召会生活中蒙神祝福，我们必须学习顺从并忠信。
人的心转离神，结果带来严重的悲剧。转离神，并转离祂的话（基督），就失去一切的祝福，并受到咒诅。
这三点论到神慈爱的心和公义的行政对付，人的顺从和忠信，以及人的心转离神的悲剧结果，组成了追叙往事的支配思想。这思想在整本圣经中都可找到，在新约里特别明显；每当我们想要回顾我们的情形时，都该受这思想支配。
在申命记里，往事的追叙包括从神的山到圣地入口的行程。（申一2，19。）神的山称为何烈山，是西乃山这山脉许多山峰中的一个。何烈山就是摩西与神同在并领受神说话的地方。在我们今天的经历中，何烈山就是神说话的地方。藉著神在何烈山上的说话，我们就装备了对基督和召会的异象，被建造成为祭司体系，也构成了军队。
以色列人的行程开始于神的山。从何烈山开始，他们行走旅程，直到加低斯巴尼亚，就是美地的入口。
在何烈山，神装备、训练了百姓，使他们对律法有认识。（出二十~二三。）我们可以说，这装备乃是神给他们的一种入学指导。
以色列人也装备了对帐幕和约柜的启示，异象。（出二五~二七。）约柜是基督的豫表，帐幕是召会的豫表。我们今天若要与神一同前行并为祂争战，就必须装备对基督与召会的启示。
以色列人看见了关于帐幕和约柜的启示以后，就有分于神在地上居所（帐幕）的建造。（出三六~三八。）今天我们的光景也是一样。首先我们看见关于基督与召会的启示，然后就有分于当今神在地上居所的建造。
除了建造帐幕以外，还要建造事奉神的祭司体系。（出二八~三十。）只有藉著祭司体系纔能给神正确的事奉。由此看见，事奉神不是普通的，乃是特殊的。这事奉是由一班受过训练、在神的居所作祭司事奉祂的人所作的。
以色列人也编组成军，与神一同前行并争战。（民一~九。）他们的行程是争战的行程，因为在他们的行程中，他们要一再的争战。
神的子民在为祂争战以先，必须建造成为祂的居所，建造成为事奉的单位，并编组成为祭司的军队。所以，以色列人有三重身分：他们是居所，是祭司，也是军队。
以色列人的行程是在云柱中神的引导下。（民十11~28，33~36。）他们虽然在地上行走，却是在属天的引导下。他们不是受地上的事物引导，乃是受那在天上的神引导。祂在他们的行程中领路。
以色列人是从耶和华的山开始他们的行程。（民十33，出三1，二四13，16。）今天对我们来说，神的山就是我们被装备、被建造并编组成军的地方。我们乃是从这地方开始我们的行程。
以色列人开始他们从神的山到圣地入口的行程以前，就得了装备、被建造、并编组成军了。这指明我们若没有被装备、被建造并组成祭司的军队，就不能与神一同前行。今天上百万的基督徒没有得著正确的装备，就是没有受过训练和成全。不仅如此，这些基督徒没有被建造成为居所和祭司体系，也没有编组成为军队，为神争战。结果，他们不能与神一同前行。我们要在神属天的引导下与神一同前行，就必须先被装备、被建造并编组成军。
百姓行走直到加低斯巴尼亚，就是被视为圣地入口的地方。（民十二16，十三3，26。）
从神的山到加低斯巴尼亚的距离，乃是十一天的行程。（申一2。）
以色列人因著不信得罪了神。他们因著不信，几乎有四十年浪费在旷野的飘流里。（申一3。）
百姓在旷野四十年以后，来到约但河以东的平原，在那里击杀了二王，就是守卫著美地入口的亚摩利王西宏，和巴珊王噩。（申一4。）
击杀这二王，就结束了以色列人在旷野的飘流。我们若想结束我们的飘流，就需要击杀今天的西宏和噩。
击杀这二王，也打开了进入应许之地的门。
神嘱咐以色列人离开神的山，使他们能进入祂应许他们列祖的美地。（申一5~8。）他们曾受神训练，并编组成祭司的军队，他们的行程也有确定的目标，就是应许给他们列祖的美地。
申命记一章九至十八节描写官长的选立。
官长的选立指明使以色列人保持良好的秩序不容易。百姓的数目超过二百万，摩西独自一人不可能使他们保持良好的秩序。
为著神的居住与对祂的事奉，并为著与仇敌的争战，需要保持良好的秩序。神的居所、祭司的体系、以及军队，都需要保持良好的秩序。
维持以色列人中间的秩序，需要代表权柄和服从。代表权柄代表作权柄的神。百姓需要服从这代表的权柄。
以色列人在加低斯巴尼亚有一次大失败。（申一19~46，二14~15。）这次失败使『那世代的兵丁都从营中灭尽。』（申二14。）
以色列人在加低斯巴尼亚的失败是由于不信神，也不信祂的应许。（申一32，35。）神是信实的，祂的话，就是祂的应许，绝不会落空。但百姓不信神，也不信祂的应许。他们的不信得罪了神。
摩西在一章三十一节说，『又如在旷野的路上，你们曾看见耶和华你们的神背著你们，如同人背著儿子一样，直到你们来到这地方。』神曾背著百姓经过大而可畏的旷野，从神的山到加低斯巴尼亚。但以色列人不顾神对他们的照顾，反而不信神，也不信祂的应许。
所有不信的人在三十八年的飘流中都在旷野灭尽。（申二14~15。）这给我们看见，不信神乃是可怕的。我们需要谨慎，不要有不信的心。
所有营中的人都灭亡，惟有迦勒和约书亚除外。（申一36~38 。）
在一章四十一至四十五节，我们看见不信造成对神的不服。我们不服神的原因，乃是我们不信祂。不信是我们不服从神的原因。
新约的职事乃是信的职事。新约的话乃是信的话。因此我们是凭著信开始我们基督徒的生活和召会生活。没有信，我们就无法过基督徒生活，也无法过召会生活。不信破坏我们，并引致悲剧。
就著相信神这一面说，我们该忘记已往；但就著认识神和自己这一面说，我们该记得我们的已往。正确的追叙往事会帮助我们不再信靠自己，而绝对的信靠神。藉著追叙往事，我们可以学到不信靠自己的功课。我们的所是，不过就是不信的己；我们的所有，不过就是肉体。所以，我们必须学习拒绝己和肉体，将我们的信靠放在神身上，祂是信实的一位，祂的话绝不会落空。
读经：申命记四章一至四十节。
整本圣经，从创世记到启示录，就是作三件事：显明神、暴露人、并揭示基督。在我们进一步来看往事的追叙以前，我要再说一点关于圣经的这三个功能。
首先，圣经给我们看见，我们所有的是何等一位神。圣经显明神是慈爱、公义、并信实的神。再者，我们在圣经里看见神是赐福的神。神的心是慈爱的，祂的手是公义的，祂的口是信实的，祂的眼主要是为著赐福。这就是我们的神。
第二，圣经暴露人。惟有圣经这本书给我们看见人真实的光景。当我们来到圣经面前，就看见自己。圣经暴露我们，给我们看见自己一无所是，一无所有，也一无所能。换句话说，我们乃是零。实际上，这就是神所要的，因为祂不要我们在自己里面是甚麽。这就是保罗告诉我们，他已经与基督同钉十字架（加二20）的原因。在神的经纶，神的计画，神的神圣安排里，祂要我们钉十字架。这就是说，祂要我们归于无有，归于零。
第三，圣经揭示基督。基督是隐藏、奥祕且抽象的；没有人能认识祂。但圣经将祂向我们揭示出来了。
我们已经指出，整本圣经都含示在申命记里。我们也可以说，申命记是圣经的浓缩。整体来说，圣经显明神、暴露人并揭示基督；申命记是圣经的浓缩，也显明神、暴露人、并揭示基督。
现在我们继续进一步来看一些有关往事追叙的事。
申命记二章一至二十三节说到从加低斯巴尼亚到过撒烈溪的飘流。十四节上半说，『自从我们离开加低斯巴尼亚，到过了撒烈溪的时候，共有三十八年。』虽然加低斯巴尼亚是美地的入口，但神吩咐以色列人离开那地方，在旷野飘流三十八年。
这三十八年的飘流，目的乃是除灭人的肉体和不信，并显明神的怜悯和祝福。（申二7。）我们在自己里面一无所是，只是肉体和不信，这使我们离开神。我们的肉体和不信需要除灭。说这事很容易，但经历这事却要花许多年日。就以色列人来说，他们花了三十八年。一面，这些年是浪费了；但另一面，这些年在除灭他们的肉体和不信上很有用。
这些年显明了神的怜悯和祝福。在旷野飘流的三十八年中，神对祂的百姓多方运用祂的怜悯。虽然他们不信，但神将祂的爱延伸到他们身上。神如何作这事？祂作这事，乃是藉著向他们显示怜悯，并藉著赐给他们祝福。在飘流的年日中，虽然祂的百姓属肉体并满了不信，但神在他们身上有怜悯，也赐给他们祝福。
因为我们离神太远了，因为我们的光景太可怜了，所以神的恩典无法达到我们，除非祂先向我们施怜悯。神的怜悯比祂的恩典延伸得更远。我们可以说，怜悯是搆得更远之神的恩典。换句话说，当神的恩典延伸远至我们所在之处，恩典就成了怜悯。祂的怜悯既已临到我们，我们现在既在祂的怜悯之下，神就能赐给我们祝福。我们若看见自己的光景是何等可怜，我们离神何等远，我们就会有这样的祷告：『主阿，我们需要你的怜悯，因为我们的光景离你的恩典太远。主，谢谢你，你的怜悯能临到我们所在之处。』我们现今既在神的怜悯之下，我们也该为著神的祝福祷告说，『主阿，我们不信靠我们所能作的。我们也不信靠自己的劳苦。主，我们所信靠的，是你的祝福。』
这三十八年的飘流，除灭了一切不信的人。就著这事说，神很有耐性。祂不是一次就把不信的人除灭，乃是用了三十八年来除灭他们。
最后，神用这三十八年来产生新的一代，为要完成神的定旨。一面，摩西可能很高兴看到这新的一代；另一面，他可能因著失去了头一代而难过。神藉著除灭老旧的一代来作换代的工作，这是严肃的事。
因著摩西亲眼看见头一代的除灭，所以当他说出二章所记载的话时，他可能有很深的歎息。除了迦勒和约书亚以外，所有作父亲的都死了，只有儿子存留。
在二章二十四节至三章二十二节，摩西说到击败西宏王和噩王，并得了他们在约但河东之地。西宏是希实本王，噩是巴珊王。以色列人击败这二王并得了他们的地，这不是一件小事。这对摩西必定是件喜乐的事。
击败西宏王和噩王，就是击败防卫迦南地的两个守门者。
以色列人击败了西宏和噩之后，就得了他们在约但河东的地。摩西说，『那时我们从约但河东两个亚摩利王的手中，将亚嫩谷直到黑门山之地都夺过来。』（申三8。）这是佔有美地的开始。
从西宏和噩所取得的地给了流便和迦得支派，以及玛拿西半个支派，作为享受神应许之地的初熟果子。（申三12~20。）
摩西在三章二十一和二十二节说，『那时我吩咐约书亚说，你已亲眼看见耶和华你神向这二王所行的，耶和华也必向你所要去的各国照样行。你不要怕他们，因那为你争战的，是耶和华你的神。』这话指明击败西宏和噩并得了他们的地，乃是作为得胜并得著其馀神应许之美地的保证。
在三章二十三至二十九节，我们看见摩西在进入神所应许之美地的事上被拒绝，约书亚被指派带领百姓去得那地为业。
摩西在这事上被神拒绝，这显示神公义的行政管理。在民数记二十章，摩西犯了严重的错误，这错误是神无法容忍的，因为这摸到神的行政。神的行政管理是公义的，虽然祂爱摩西，但祂无法为此不施行祂的行政。摩西四十年之久忠信的事奉神，但因著他的错误牵涉到神的行政管理，他就失去了进入美地的权利。
神这样对付摩西，不让他进入美地，使以色列人更加畏惧神公义的对付。神当然是慈爱的神，但祂的爱是成全人的爱，不是宠坏人的爱。神这样的对付摩西，有助于使以色列人得著成全。他们该从这事学到，这位公义的神在祂行政的对付上是何等可畏。摩西所受的惩罚，对以色列人乃是成全。
在申命记四章一至四十节，我们看见摩西对以色列人诚恳的劝告。摩西是个有经历且受到神惩罚的人，他有资格这样劝告以色列人。
摩西经历到神对付之手的严厉，所以他在诚恳劝告的时候，就像一位年老的慈父对他所爱的儿女说话。
摩西嘱咐以色列人要谨守神的律例和典章，特别不可制造、敬拜偶像。（申四1，16~19，23~25，39。）
律例与典章是有分别的。旧约常常说到神的诫命（律法）、律例和典章。十诫乃是基本的律法。因著这些诫命并不完整，就由律例来补充。为这缘故，在出埃及二十章的诫命之后，就在出埃及二十一至二十三章记载了许多律例；这些律例乃是十条诫命的细节，是这些诫命的补充。然而，这些律例是不带判决的。 一旦律例加上了判决，律例就成了典章。例如，十诫中的一条是关于守安息日。（出二十8~10。）补充这条诫命的律例有一些细节，说到在安息日所能作的。也许有一条律例说到旅行，另一条说到生火。（出三五3。）这些律例若没有加上判决，就不成为典章。然后圣经又告诉我们，那不守安息日的必被治死。（出三一14~15。）这不是诫命或律例，乃是带著判决的典章。所以，诫命是基本的律法，律法的细节是律例，而律例带著判决就是典章。在申命记四章，摩西嘱咐百姓要谨守神的律例和典章。
摩西特别嘱咐以色列人不可制造并敬拜偶像。神论到偶像敬拜的律法乃是一条诫命，这条诫命的细节乃是律例；加上了判决，就使律例成为典章。
『我今日呼天唤地向你们作见证，你们必在过约但河得为业的地上，速速灭尽。你们不能在那地上长久，乃尽行灭绝。耶和华必使你们分散在万民中，在祂所领你们到的万国里，你们剩下的人必然稀少。』（申四26~27。）我们在这里看见，摩西用神的审判警告以色列人。
摩西不仅用神的审判警告百姓，也用神的怜悯和祝福向他们保证。（申四30~31，40。）
最后，在四章四十一至四十三节，摩西在约但河东分出三座逃城。摩西追叙了往事以后，就顾到那无心杀了邻舍的杀人者。
杀人者要失去在美地生活的权利。所以需要逃城给那些无心杀人的人。
『那时摩西在约但河东，向日出之地，分出三座城，使那素无仇恨，无心杀了人的，可以逃到这三城之中的一座城，就可以活著。』（申四41~42。）这指明藉著逃城，杀人者仍然可以在那地上生活。
读经：申命记八章一至十节，马太福音四章四节，约翰福音一章一节，十四节，加拉太书二章二十节，哥林多前书六章十七节下，十五章十节，哥林多后书十三章十四节。
在前几篇信息里，我们已经看过三件事：申命记生命读经的介言、申命记的要点、以及往事的追叙。在这一篇信息里，我们要看一点申命记中所揭示的基督。
申命记主要揭示基督的两方面。首先，这卷书给我们看见，基督是神为我们豫备的目标。（申八7~10。）基督这目标就是包罗万有的美地。美地，也就是迦南地，乃是包罗万有之基督的豫表；这位基督对我们乃是一切。
美地为以色列人提供了他们所需要的一切：水、小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树、动物、奶、蜜、石头、铁、铜。这些项目大多在八章七至十节题到，都是基督的豫表。基督是山和谷中所流出的水。祂是小麦（表徵成为肉体并钉十字架的基督），又是大麦（表徵复活的基督）。葡萄树表徵基督是那牺牲自己，使神、人快乐的一位；无花果树表徵基督作我们生命供应的甜美和满足；石榴树表徵基督生命的丰盛和美丽；橄榄树表徵基督是被那灵所充满、为那灵这喜乐的油所膏的人；动物生命表徵基督连同祂救赎的生命；奶与蜜表徵基督的丰富与甜美；石头、铁和铜，表徵基督是建造和争战的材料。这位包罗万有的基督，由美地所豫表的基督，乃是我们的目标。
其次，申命记揭示基督是那满带力量和能力以达到神指定之目标的生命。因此，基督是我们的目标，同时也是使我们达到目标的道路、生命、力量和能力。
申命记和整本圣经一样，乃是显明神、暴露人并揭示基督。要看见圣经向我们显明神，给我们看见神是慈爱、公义、信实，且是一位赐福的神，这相当容易。又因圣经将我们完全暴露出来，所以我们来到圣经跟前，要看见自己的所是和所在也很容易。然而，要看见圣经揭示基督，就不容易了。许多读圣经的人能看见圣经显明神、暴露人，却看不见圣经揭示基督。所以，许多基督徒能应用圣经里对神的显明和对人的暴露，但少有人能应用圣言里对基督的揭示。
在此我们需要来看神的经纶，以及神在祂的经纶里所计画要作的。
在神永远的经纶里，神要藉著人彰显、显明祂自己。要有这样的彰显，神必须按著祂自己的形像造人。神按著祂自己的形像造人，就是按著祂自己的属性，特别是按著祂爱、光、圣、义的属性造人。因著人是按著神的属性造的，所以我们虽然堕落被罪败坏了，可能仍倾向于要爱人、行在光中、为善、行义并有过人的道德。
因著人堕落了，神在祂的经纶里也就计画救赎人，并将人带来归祂自己。这救赎已经在基督里完成了。
在祂的经纶里，神也想要除去人，藉著死使人归于无有。神用甚麽方法作这事呢？神除去我们的方法，乃是叫我们在基督里并与基督同钉十字架。（罗六6。）
最后，神在祂的经纶里，计画要人作神所要求于人的。然而，神不要人凭自己作这一切；祂要人藉著基督、在基督里、凭著基督、经过基督、并藉著与基督是一来作这事。这就是说，我们需要与基督有属灵的联结、生机的联结。为要使我们进入与基督这样的联结，神要我们不仅相信基督，更信入基督。（约三15，16，18。）信入基督就是与基督有生机的联结，与祂成为一灵。（林前六17下。）在这联结里我们联于基督，与祂是一，且在祂里面。如今我们既与祂是一且在祂里面，就需要藉著基督并经过基督，作神所要求我们的一切事。我们不该再凭自己活著，或凭自己作事；乃要凭基督活著，并凭基督作一切。
因著保罗对这事有透切的领悟，他就能宣告说，『我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』这里保罗是说，『我藉著基督的死，已经在祂里面死了，现今藉著祂的复活，祂在我里面活著。祂在我里面活著，完全是藉著祂成了赐生命的灵。』对保罗，这是实际，但对许多基督徒，这不是实际。我们都需要有加拉太二章二十节的实际，看见神不要我们凭自己为祂活著，乃要我们藉著基督、在基督里、凭著基督、经过基督、并藉著与基督是一，来为祂活著。
申命记的确显明神并暴露人。这卷书显明神是一位心慈爱、手公义、口信实的神。不仅如此，这卷书也显明神是那藉著祂的眼睛祝福人的一位。这是申命记所显明的神。今天我们读这卷书时，需要看见这卷书不仅关係到以色列人，也关係到我们。这卷书暴露我们，因为牠是一帧照片，显出我们是那一种人。我们越被暴露，就越看见我们是无望的，我们一无所是，一无所能，我们不可能达到这位圣别、公义并信实之神的要求。
我们这样被暴露以后，我们该作甚麽？我们能到那里求助？我们的帮助在那是话的基督里。在申命记里，诸如『律法、』『诫命、』『律例、』『典章』和『判决』这样的辞，都是基督的同义辞。从神口中出来了律法、诫命、律例、典章和判决，这一切都是基督。基督是我们的律法，我们的诫命；祂是我们的律例、典章和判决。我们该单单接受祂、持守祂并抓住祂。我们若这样作，就要享受祂。');
我们所该接受、持守、抓住并享受的基督在那里？祂在圣经里，因为祂是神惟一的话。律法、诫命、律例、典章和判决，全都是神的话。这由诗篇一一九篇得著证明，这篇诗篇清楚指明，这些不同的用辞都是指神的话。这些都是神说出来的，因此是神口中所出来的东西。（申八3。）现在我们需要看见，从神口中出来的话乃是基督。基督是神的话的总和、集大成。这就是祂甚至被称为话的原因。（约一1，14。）太初有话，话就是神，话成了肉体，这位成为肉体的话就是耶稣基督。
神的话已经写在圣经上了。你知道圣经是甚麽？圣经就是基督的具体化身。基督是其中的每一字、每一辞、和每一句。『圣经都是神的呼出。』（提后三16上。）所以，我们可以说，圣经就是神的呼出之物。现在我们需要吸入神所呼出的。当我们吸入神的话，让话进到我们里面时，这吸入的话就成了那灵。当我们藉著对人讲说，呼出我们从圣经所吸入的，这就是话。当人吸入这话，这对他们就成了那灵。我们藉著所吸入那是话的基督，纔能履行神的要求。
保罗在加拉太二章二十节说，『不再是我，乃是基督；』他在林前十五章十节说，『不是我，乃是神的恩。』这节的上半说，『因著神的恩，我成了我今天这个人。』这恩就是复活的基督成为赐生命的灵，在复活里将经过过程的三一神带到我们里面，作我们的生命和生命的供应，使我们能在复活里活著。因此，恩乃是三一神成了我们的生命和一切。
在林后十三章十四节，恩与爱和交通有关。『愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。』这里的爱、恩、和交通，符合马太二十八章十九节的父、子、灵。一面，我们将人浸入父、子、圣灵的名里；另一面，也可以说，我们将人浸入爱、恩和交通里。在父，有爱；在子，有爱和恩；在圣灵，就有爱、恩和交通。这就是说，有圣灵的交通就有主耶稣基督的恩同神的爱。这就是三一神，我们乃是藉著祂来履行祂的要求，以完成祂的经纶。
我们需要看见一件要紧的事，就是神要我们在基督里、藉著基督、同著基督、经过基督并与基督是一，来生活、行事、工作、为人。我们都该能说，『现在活著的不再是我，乃是基督在我里面活著。』
每一个主的僕人都该与祂相配。但在我们自己里面、凭著我们自己，我们无法与祂相配或事奉祂。我们完全缺了作这事的能力。我们一无所是，一无所有，一无所能。我们怎能与神相配，或事奉祂？就我们说，这是不可能的；但藉著具体化于子，又实化为那灵的三一神，这就有可能了。这位灵无所不在，而祂又具体化在圣经里，给我们吸入，使我们可以在基督里并凭著基督作一切事。
我们不该想要在自己里面为神作甚麽。反之，我们该恨恶并拒绝我们要事奉神并与祂相配的努力。实际上，这在神眼中是可憎的。不错，神要我们完成祂的经纶，但祂不要我们凭自己作这事。神的愿望是要我们将自己摆在一边，忘记自己，并凭著那灵，就是凭著那作父具体化身之子的实化，来完成祂的经纶。我们该凭这位成了赐生命之灵的基督，生活、行事、工作并为人。这样我们就不再是自己活著，乃是基督在我们里面活著。
保罗在罗马十章八节说到『我们所传信主的话。』这信主的话包括悔改、归向神、紧紧抓住神、并信入三一神，好与祂有生机的联结，并同祂生活如同一个。你在生活麽？你在行事、工作麽？我们该能回答这些问题说，『是的，我在生活、行事、工作，但我不是在自己里面、凭著自己而作，乃是在基督里、凭著基督而作。我是在与三一神生机的联结里活著。』这是基督徒的生活、召会生活、基督的身体，至终，这将是我们在永世之新耶路撒冷里的生活。在基督徒生活和召会生活中，我们不再是自己活著，乃是基督在我们里面活著。
读经：申命记五章一至二十一节。
在我们来看律法的重申以前，我要说一点关于神圣三一的话，神圣的三一乃是圣经中启示的根基。
关于神圣的三一，圣经里有一个重要的原则，就是一切与父有关的都是一重的，与子有关的都是二重的，与那灵有关的都是三重的；父是源头，子是流道，那灵是水流，就是三一神的终极完成，总和。当神的救恩或祂任何一种属性临到我们时，都是三重的，因为这临到关係到神圣三一的三者－父、子、灵。
我们要明白这原则，就需要来看三一神如何临到我们。父是在子里成为那灵临到我们。父在子里面，而子成了那灵临到我们。这就是说，当那灵临到我们，父与子也临到我们。约翰福音启示，当父差子来，子不是自己单独来，乃是与父同来。（约八29，十六32下。）不仅如此，当子差那灵来，受差的那灵也就是祂自己。（约十五26，十四26。）因此，当那灵来了，父与子也都来了。这就是三一神成为那灵临到我们。
任何一种属性，在父乃是一重的，在子乃是二重的，在那灵乃是三重的。爱是神最大的属性。在父，爱是一重的；在子，爱是二重的；在那灵，就成了三重的。我们在林后十三章十四节看见这三重；那里说，『愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。』爱是恩的源头；恩是爱的流出，彰显；交通是恩的传输，这恩乃是爱的具体化。神的爱是在基督的恩里，基督的恩同著神的爱，乃是在圣灵的交通里传输的。我们由此看见，当三一神的一些东西临到我们时，乃是三重的临到我们。
申命记常常用到『耶和华你的神』这辞，并没有明显的题到基督或那灵。然而，这卷书里有基督的同义辞。这些同义辞就是话、律法、诫命、法度（见证）、律例和判决（典章）。这些既都是神说出来的，所以在总体上这些都是话。律法、诫命、法度、律例和判决都是话，而话乃是基督。保罗在罗马十章将申命记里的话解释为基督，在八节说到『信主的话。』我们以为申命记里的话是律法的话，但保罗却看为信的话。诫命、法度、律例和判决都是话，而这话乃是信的话。
因著这些都是基督的同义辞，所以我们读申命记时，可以将这些辞换为『基督。』持守律法就是持守基督。爱诫命就是爱基督。接受法度和判决就是接受基督。
我们已经指出，申命记没有说到那灵。然而，保罗在罗马十章的解释含示了那灵；那里含示他所描述的这位基督乃是那灵。保罗说，『这话与你相近，就在你口里，也在你心里。』（罗十8。）这话（基督）既在我们口里，又在我们心里，祂必定就是那灵。
保罗解释申命记三十章十一至十四节的时候，对基督这成为肉体、钉十字架并复活的一位，有美妙的描绘。基督是那在成为肉体里从天降下的一位，因此无需任何人升到诸天之上把祂领下来。基督也是那在复活里从无底坑，从阴间出来的一位，因此无需任何人把祂领上来。这位在成为肉体里从诸天降下，又在复活里从无底坑上来的基督，今天是在何处？祂又是怎样的一位基督？这位基督乃在我们口里，又在我们心里，祂现在乃是赐生命的灵。（林前十五45下。）这是圣经里的基督，是罗马十章在对申命记的解释里所揭示的基督。
申命记和罗马书所揭示的基督，就是那位成为肉体作了人的神。这一位被钉死又复活了，并且在复活里成了赐生命的灵，就像空气一样，我们可以藉著呼求吸入祂。祂无所不在，等待著人呼求祂。罗马十章十二节告诉我们，祂『对一切呼求祂名的人是丰富的。』我们第一次呼求的时候，就接受祂作生命。我们不断的呼求主的名，祂就成为我们的生命供应、力量和一切。
我们若对罗马十章里所看到的基督有所领会，就会用全新的眼光来看申命记这卷书。我们会看见申命记是整本圣经的浓缩。我盼望现在当我们开始来看五章一至二十一节里律法的重申时，我们都有这样的领会。
律法的重申就是把律法再说一次。这次重申是在老一代经过三十八年旷野飘流被炼淨后，给新一代的训练。那次飘流被神用来产生新的一代，这新的一代需要律法的训练。他们需要受律法的训练，并藉著律法得著训练。
五章一至三十一节是十诫的重申。
二至三节说，『耶和华我们的神，在何烈山与我们立约。这约不是与我们列祖立的，乃是与我们今日在这里活著的人立的。』这指明十诫是神在何烈山与以色列人，特别是与当时新的一代，所立的约。按照圣经的原则，儿女总是包括在父亲里面。所以，何烈山上所立的约，甚至包括了那时尚未出生的以色列人。在神眼中，在何烈山上所立的约，实际上是与当时以色列新的一代立的。
十诫是全部律法的基础。（申五6~21）在申命记，十诫也称为『十句话。』（申四13，十4。）
第一条诫命就是在耶和华之外，不可有别神。『我是耶和华你的神，曾将你从埃及地，从为奴之家领出来。在我面前，你不可有别神。』（申五6~7。）在我面前，原文也可译为，除我以外。
第二条诫命是不可为自己制造偶像，不可跪拜或事奉偶像。『不可为自己制造偶像，就是天上、地上、和地底下水中任何东西的形象。不可跪拜那些像，也不可事奉牠们。』（申五8~9上。）这三件事－不可制造偶像、不可跪拜偶像、不可事事奉偶像－都是第二条诫命的一部分。
第三条诫命是不可妄称耶和华的名。『不可妄称耶和华你神的名，因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。』（申五11。）
第四条诫命论到守安息日。（申五12~15。）『当照耶和华你神所吩咐的，守安息日，将这日分别为圣。』（申五12。）
十六节说到第五诫。『当照耶和华你神所吩咐的，孝敬父母，使你的年日得以长久，并使你在耶和华你神所要赐你的那地，得以顺遂。』年日得以长久，就是长寿；事情顺遂，就是蒙受祝福。我们若孝敬父母，就会长寿并蒙福。所以，保罗告诉我们，孝敬父母的诫命是第一条带应许的诫命。（弗六2。）
十条诫命写在两块石版上，分为两组，各有五条诫命。头一组包括与神有关的三条诫命、论到神之圣日的诫命、以及要我们孝敬父母的诫命。要我们孝敬父母的诫命，与关係到神的诫命并列，这是很有意义的。这指明我们该孝敬父母，如同我们尊敬神那样。神是我们的源头，我们的父母乃是神用来生出我们的凭藉。所以，我们孝敬父母，就是尊敬神是我们独一的源头。
第六条诫命是不可杀人。（申五17。）
第七条诫命是不可姦淫。（申五18。）姦淫是破坏人性的。
第八条诫命是不可偷盗。（申五19。）
第九条诫命是不可作假见证陷害我们的邻舍。（申五20）这条诫命禁止说谎。我们不可说谎，乃要说诚实话。
第十条诫命是论到贪婪。『不可贪慕邻舍的妻子，也不可贪图邻舍的房屋、田地、僕婢、牛驴、并他一切所有的。』（申五21。）贪婪引致偷盗。我们可能先贪慕某物，然后决定去偷。因此，偷盗是将我们的贪婪实行出来。
申命记五章三十二节至十三章十八节这一长段，是一般的劝戒和警告。摩西因著他的负担、关切和爱，在这里说得很详细、重複。
在六章一至三节，摩西嘱咐以色列人要遵守神的诫命、律例、典章，使他们活得长久，得以顺遂，并在那流奶与蜜之地人数得以繁增。律例是律法的补充。律例加上了判决，就成了典章。以色列人受嘱吩要遵守诫命、律例和典章，我们今天仍需要持守基督。
在六章四至九节，摩西说到全心、全魂、全力爱耶和华他们的神，将神的话放在心上，殷勤教导儿女，繫在手上为记号，戴在额上为饰带，写在房屋的门柱上和城门上。今天我们需要爱基督、持守基督、将基督教导人、穿戴基督、将基督书写出来。
十至十二节说，『耶和华你的神，领你进祂向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各，起誓给你的那地，有大而美好的城邑，不是你建造的；有房屋装满各样美物，不是你装满的；有凿成的水池，不是你凿成的；还有葡萄园、橄榄园，不是你栽种的；你必得喫，并且饱足。你要谨慎，免得你忘记那将你从埃及地，从为奴之家领出来的耶和华。』摩西担心百姓在享受的时候，会忘记耶和华他们的神。此外，他在十三至十五节继续嘱咐他们要敬畏耶和华，事奉祂，不可随从别神，惹他们的神发怒，祂乃是忌邪的神。
十六至十九节进一步显出摩西的关切。在此他嘱咐以色列人不可试探耶和华他们的神，要殷勤遵守祂的诫命、法度和律例，遵行耶和华所看为正、看为善的事，使他们凡事顺遂，可以进去得耶和华应许他们的美地。
在二十至二十五节，摩西吩咐百姓要告诉他们的儿子，关于法度、律例和典章的意义。他们要告诉儿子说，他们在埃及曾是法老的奴隶，耶和华用大能的手将他们从埃及领出来，为要领他们进入应许之地，耶和华并且吩咐他们遵守祂的法度、律例、典章，使他们敬畏祂，常得好处，并蒙祂保全活著；他们这样行，就是他们的义了。
读经：申命记八章一至二十节。
在本篇信息中，我们要来看七章一节至八章二十节律法的重申，这是一般劝戒和警告的一部分。
以色列人被神领进应许之地，得著那地为业之后，要尽行灭绝列国的民。（申七1~2上。）他们不可与这些国民立约，也不可恩待他们，或与他们结亲。（申七2下~3。）要尽行灭绝列国的民，不加怜惜。有些人按自己天然、属人的想法读圣经，也许不同意神要求将应许之地上的这些列国灭绝。但按照神圣的思想，这些国民必须灭绝，因为他们是属鬼魔的，是与鬼调和的。
五节说，『你们却要这样待他们：他们的祭坛你们要拆毁，他们的柱像你们要打碎，他们的亚舍拉你们要砍下，他们的偶像你们要用火焚烧。』柱像是拜偶像的时候用的，亚舍拉乃是女神的像。
神的子民要灭绝列国和他们的偶像，好成为圣别的子民，归耶和华他们的神；祂『从地上的万民中拣选你成为祂独特的子民，作祂特有的产业。』（申七6。）『特有的产业，』这句话在希伯来文的说法有双重的意义，意思是个人的产业，也是奇珍。神宝贵以色列人，特爱他们，爱他们，乐意信守祂向他们的应许，将他们领出来，并救赎他们脱离为奴之家。（申七7~8。）
在七章九至十五节，摩西要百姓知道，耶和华他们的神纔是神，是信实的神，向爱祂守祂诫命的人守约施慈爱，直到千代；祂必爱他们，赐福与他们，使他们繁增，赐福与他们腹中所生的，地所产的，并他们的五榖、新酒、新油、以及牛犊、羊羔；祂必使一切疾病离开他们，并使埃及各样的恶疾离开他们。
今天，神爱我们，祝福我们并使我们繁增，乃是因为我们持守祂的基督。我们是在基督里得著并享受神的祝福。神是在基督里与我们同在。神的恩典与平安是在基督里归与我们。所以，我们需要藉著接受基督而与神是对的。神今天给世人惟一的诫命，乃是相信祂的儿子而接受祂。实际上，基督自己就是神的诫命。我们需要接受祂、持守祂、并与祂是对的。我们若这样作，就与神是对的，祂就爱我们，祝福我们。
摩西吩咐以色列人不要惧怕那些国民，要记念耶和华他们的神用大试验、神蹟、奇事、并祂大能的手、和伸出来的膀臂，向法老和全埃及所行的。（申七17~19。）
摩西在二十节继续说，『并且耶和华你神要打发黄蜂到他们中间，直到那剩下躲藏的人都灭绝了。』一九四八年当以色列复国的时候，这样的事发生了。那时，神用黄蜂为以色列争战。
摩西在十六节说，『耶和华你的神所要交给你的民，你要将他们全都吞灭；你的眼不可顾惜他们。』然后摩西在二十二节解释说，『耶和华你神必将这些国的人从你面前渐渐清除，你不可快速的将他们吞灭，免得野地的兽多起来害你。』以色列人数目不多；若迦南人立刻被杀尽，野地的兽会起来害神的子民。为此缘故，迦南人要渐渐被清除，好防止野兽的繁增。
摩西也嘱咐百姓，要将这些国民的神像用火焚烧，不可贪图其上的金银，也不可收为己有，免得因此陷入网罗。（申七25。）同样，他们也不可将可憎之物带进家里，免得他们成了可咒诅的，像那物一样。（申七26。）这指明摩西这位老迈的父亲，如何关切他亲爱的儿女。
『我今日所吩咐你的一切诫命，你们要谨守遵行，好叫你们活著，并且繁增，进去得耶和华向你们列祖起誓应许的那地。』（申八1。）以色列人要守一切的律法，我们乃要持守整个的基督，好叫召会能持久并繁增。
『你也要记念耶和华你的神在旷野这四十年一路引导你，使你谦卑受试验，要知道你心内如何，肯守祂的诫命不肯。祂使你谦卑，任你飢饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你喫，使你知道人活著不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。』（申八2~3。）这里摩西嘱咐百姓记念神如何使他们谦卑，任他们飢饿，然后将吗哪给他们作食物，使他们知道人活著不是单靠食物，乃是靠耶和华所出的一切话。
在马太四章四节，主耶稣引用了申命记八章三节，说，『人活著，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』当祂引用这节时，祂当然知道『一切话』是指律法、诫命、典章、律例和判决。这一切都是从神的口所出，作神呼出之气的话，这些都是指著基督。所以，靠神口里所出的一切话活著，就是靠基督活著。
在申命记八章四至五节，摩西继续说，『这四十年来，你的衣服没有穿破，你的脚也没有肿。你心里要知道，耶和华神管教你，像人管教儿子一样。』在旷野的这些年间，耶和华严谨、厉害的对付了百姓。那是祂爱的管教。祂因著爱以色列人，就管教他们。
『所以你要谨守耶和华你神的诫命，行在祂的道路上，敬畏祂。』（申八6。）神有祂的诫命，也有祂的道路。以色列人不仅要守祂的诫命，也要行在祂的道路上。今天我们的原则是一样的。我们该行在主的道路上，行在新约的道路上。
以色列人要谨守神的诫命，行在祂的道路上，敬畏祂；因为祂要领他们进入美地，那地有河，有泉，有源，从山与谷中流出来；那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、出油的橄榄树和蜜；他们在那地不缺食物，并且一无所缺；那地的石头是铁，山内可以挖铜。（申八6~9。）这里所题美地的头一方面是其中的水。论到这水，先是有源，就是源头；然后有泉和河，就是流出。美地里的水是『从山谷中流出来』的。这指明基督要在不同的环境中流出来。我们的光景有高有低，但不管在高或在低，基督都可以流出来。
以色列人在美地上不仅有水可喝，也有丰盛的食物可喫。不仅如此，他们也有铁和铜作兵器，可用来与仇敌争战。因此，摩西在十节说，『你喫得饱足，就要称颂耶和华你的神，因祂将那美地赐给你。』
『你要谨慎，免得忘记耶和华你的神，不守祂的诫命、典章和律例，就是我今日所吩咐你的。』（申八11。）今天我们该谨慎，免得我们忘记神，不持守祂的基督。
在十二至十六节，摩西继续他的警告；他告诉百姓要谨慎，恐怕他们喫得饱足，建造华屋居住，牛羊加多，金银增添，一切全都加增，就心里高傲，忘记耶和华他们的神，就是将他们从埃及地，从为奴之家领出来的；祂领他们经过大而可畏的旷野，使水从硬磐石中流出来，在旷野赐给他们吗哪喫，使他们谦卑受试验，好叫他们终久得好处。然后，摩西接著警告百姓不可在心里说，『这财富是我的力量，我手的能力带给我的，』（申八17，）但要记念耶和华他们的神，因为是祂将得财富的力量赐给他们，为要坚定祂的应许。（申八18。）最后，摩西警告他们，若他们忘记耶和华他们的神，去随从别神，事奉跪拜他们，他们必定灭亡。（申八19~20。）
读经：申命记九章一至八节，十章十二至二十一节。
在本篇信息中，我们要说到九章一节至十章二十二节里一般的劝戒和警告。
在九章三节，摩西嘱咐以色列人说，『所以你今日要知道，耶和华你的神在你前面过去，如同烈火，祂必灭绝他们，在你面前制伏他们，使你照耶和华所说的赶出他们，使他们速速灭亡。』虽然耶和华是慈爱的神，但这里却启示神是烈火，要灭绝列国的民。
我们在四至六节看见，神将列国赶出去，不是因以色列人的义，乃是因列国的恶。摩西在四节继续嘱咐说，『耶和华你的神将这些国民从你面前赶出以后，你心里不可说，耶和华将我领进来得这地，是因我的义。其实耶和华将他们从你面前赶出去，是因他们的恶。』所以，神将列国赶出去，不是由于祂子民心里正直，乃是因著列国的恶。这指明甚至列国的恶也是为著神的定旨。
在七节摩西接著说，『你要记念不忘，你在旷野惹耶和华你的神发怒。自从你出了埃及地的那日，直到你们来到这地方，你们一向悖逆耶和华。』这里摩西题醒百姓，他们的历史乃是悖逆的历史。自从他们出了埃及，他们就不断的背叛。在旷野的四十年乃是悖逆的年日。
假定以色列人新一代中有人说，『这背叛不是我们的错，乃是我们祖宗的错。是他们背叛，因而死在旷野。那背叛与我们无分无关。我们是不同的。』摩西可能向这样说的人说，『不要说你们与你们的祖宗不同。你们是悖逆之人的儿子，悖逆的人只能生出悖逆的人。就如蛇不能生出绵羊，所以悖逆的人也不能生出顺从的人。你们需要看见，你们既是悖逆之人的儿子，你们也都是悖逆的人。』
在九章八节至十章十一节，摩西重申以色列人在神的山铸作金牛犊，并向其敬拜的背叛史实，作为严肃的见证，指责以色列人。就在十诫颁赐下来的时候，悖逆的以色列人就违反了第二诫－不可制造偶像，不可向牠跪拜。他们制造了一个偶像，向牠跪拜并事奉牠。摩西题醒他们在神的山上所作的，为要向他们说明他们悖逆的历史。
在十章十二至二十二节，摩西嘱咐以色列人九件事：要敬畏耶和华他们的神，行在祂一切的道路上，爱祂，全心全魂事奉祂，遵守祂的诫命、律例，为要叫他们得好处，他们的心要行割礼，不可再硬著颈项，要专靠祂，也要指著祂的名起誓，祂是他们所讚美的，是他们的神。让我们一件一件来看这些事。
十二节说，『以色列阿，现在耶和华你的神向你所要的是甚麽？不过是要你敬畏耶和华你的神，行在祂一切的道路上，爱祂，全心全魂事奉祂。』首先，摩西在这里说到敬畏神。我们都必须对神有正确的敬畏。然而，今天许多人声称自己是自由的，不怕任何事或任何人，包括不怕神。这种无所畏惧是可怕的，这是各种不法的源头。年轻人该承认，按照神的命定，在家庭、在社会、在召会里都有权柄。在我们所作、所说并所想的一切事上，我们都需要敬畏神。祂在察看我们，祂知道我们在那里以及在作甚麽。至终，我们要从自己所撒的收割，我们要喫到这收成的果子。
我们敬畏神，就会行在祂的道路上。神的道路实际上就是神的所是。这就是说，凡神所是的，对我们就是一条道路。神是爱，这爱就成了我们该行在其上的一条路。神『爱寄居的，赐给他衣食。所以你们要爱寄居的，因为你们在埃及地也曾是寄居的。』（申十18下~19。）神的一条道路是爱寄居的，我们就该行在神这条道路上。许多寄居的很可怜，缺乏衣食。我们需要爱他们，给他们所需要的。神也是圣别的，祂的圣别是另一条给我们行走的道路。不仅如此，神『不偏待人，也不受赂贿，』（申十17下，）我们就该以此为道路，不偏待人，不受赂贿。祂也『为孤儿寡母施行公正，』（申十18上，）我们就该行在祂公正的道路上。
主耶稣说，『我就是道路。』（约十四6。）因著主耶稣就是神，这话指明神自己就是道路。以神的所是为我们的道路，并行在这些道路上，就是将神活出。我们以基督作我们的道路时，就活出祂的所是。祂是谦卑的，我们就该活在谦卑的道路上。祂是那常接受十字架的一位，我们就该行在十字架的道路上。以基督为我们的道路就是活祂，活祂就是彰显祂，显明祂，甚至将祂显大。因此，行在神的道路上就是活神，彰显神，显明神并显大神。我们该以神为我们的道路，因而行事像祂所行的一样。
新耶路撒冷的异象启示，我们该以神为我们惟一的道路。在新耶路撒冷里只有一条街道，是纯金的，（启二一21，）表徵神的性情是我们的道路。生命水的河从神和羔羊的宝座流出来，在街道当中涌流。（启二二1。）这指明神是我们的生命，也是我们的道路。我们以神作我们的生命，祂的生命同祂的性情就成了我们在其上行走的道路。今天我们都该敬畏神，并行在祂的道路上。
在申命记十章十二节，摩西也嘱咐百姓要爱神。『爱』这辞含示很多；比方说，含示情爱，那是非常柔细的。神自己立了一个爱的榜样，将祂的情爱放在祂的子民身上。摩西在十四、十五节说到这事：『看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都属耶和华你的神。但耶和华喜悦你的列祖，爱他们，从万民中拣选他们的后裔，就是你们，像今日一样。』现今我们该爱神，将我们的情爱放在祂身上。
在十二节，摩西说到爱神并全心全魂事奉祂。我们的心与我们的灵相联，因为我们的良心属于我们的灵，也是我们心的一部分。因此，全心全魂爱神并事奉神，指明我们也是用我们的灵爱神并事奉神。不仅如此，按照六章五节，我们也要全力爱神，就是用我们身体的力量爱神。今天，我们若藉著走新路来事奉神，就需要用我们的灵，并且全心、全魂、全力来事奉。去访人使人得救而受浸，之后又照顾他们，这需要我们用上全心、全魂并全力。
在十章十三节摩西接著说，『遵守祂的诫命、律例，就是我今日所吩咐你的，为要叫你得好处。』『为要叫你得好处，』也可以说，『为叫你蒙福。』今天我们需要持守基督，以及那供应给我们之基督的丰富，好叫我们蒙福。
摩西继续他的嘱咐说，『所以你们的心要行割礼，不可再硬著颈项。』（申十16。）以色列人既是神奇特的子民，是祂的奇珍，他们就需要洁淨自己，为心里不洁淨的事行割礼。
在二十节摩西说，『你要敬畏耶和华你的神，事奉祂，专靠祂，也要指著祂的名起誓。』专靠祂，原文意紧紧抓住祂。今天我们必须紧紧抓住主耶稣。我们可以这样说，『主，我不让你过去。你必须为我活。』
在这一节里，摩西不仅说到紧紧抓住神，也说到指著祂的名起誓。我相信以色列人指著耶和华的名起誓，就是呼求祂的名。这是古时呼求主名的方式。今天我们都需要紧紧抓住主耶稣，并呼求祂的名。
读经：申命记十一章八至三十二节。
在本篇信息中，我们要来看十一章八至三十二节里一般劝戒和警告的两方面。
在十一章八至二十五节，我们看见以色列人若情愿遵守摩西劝戒和警告的话，就会得著祝福。今天，我们若持守基督，就会从神领受祝福。
『所以你们要守我今日所吩咐的一切诫命，使你们刚强，可以进去得你们所要过去得的那地。』（申十一8。）以色列人若遵守诫命，就会蒙福成为刚强的，可以进去得应许之地。今天我们若持守基督，紧紧的抓住祂，就会得著加强并鼓励，往前去得著基督。用保罗的话，我们会得著加强以『赢得基督。』（腓三8。）要得著基督就是要赢得基督。我们越接触主并享受祂，就越得著加强和鼓励，要竭力赢得祂。
以色列人若情愿遵守摩西的话，他们在应许之地上的日子必长久，那地是流奶与蜜之地，是神所眷顾的；从岁首到年终，神的眼目常看顾那地。（申十一9~12。）对我们今天来说，应许之地就是基督，我们在基督里面并同著基督（不是在基督上）的日子必长久。
申命记十一章十二节说，『那地是耶和华你神所眷顾的；从岁首到年终，耶和华你神的眼目常看顾那地。』眷顾，直译，寻求，即带著兴趣和关切的寻求。这一节不仅说到神的情爱，更说到祂的眷顾。神的眼目在我们身上，意思就是我们是祂眷顾的对象。神将眼目放在我们身上，是要我们紧紧的抓住基督，享受基督。
首先，神将祂的情爱放在我们身上，（申七7，）然后祂将眼目放在我们身上。因著从岁首到年终，祂的眼目常看顾我们，我们就能看见祂的眼，因而享受祂的同在。这项祝福是何等的亲切、宝贝！
第三项祝福是降雨，就是对一切在属天范围内之物属天的浇灌。十一章十四、十五节论到这事说，『祂必按时降秋雨春雨在你们的地上，使你们可以收藏五榖、新酒、和新油。祂必使田野为你的牲口长草；你也必喫得饱足。』因著有雨水，他们就有五榖、新酒、和新油的收成。对我们今天在基督里的信徒来说，雨就是那灵。我们在那灵属天的浇灌之下，就不会枯乾。
十六、十七节乃是警告。『你们要谨慎，免得你们的心受迷惑，就偏离正路，转去事奉跪拜别神；耶和华的怒气就向你们发作，使天闭塞不下雨，地也不出产，使你们在耶和华所赐给你们的美地上，速速灭亡。』以色列人若转向别神，就不会再在神的眷顾之下；祂的怒气要向他们发作，天也要闭塞不下雨。今天我们需要将这警告应用在自己身上。我们要谨慎，免得我们的心受迷惑，转向别的事物，如教育、事业成就或自己的偏爱。我们若偏离神，转去事奉别的事物，就不会再享受属天的浇灌。
以色列人要将摩西的话存在心上，留在意中，繫在手上为记号，戴在额上为饰带，教训他们的儿女，无论坐在家里、行在路上，或躺下、起来，都要谈论，又要写在房屋的门柱上，并城门上。（申十一18~20。）他们要作这些事，使他们和他们的子孙在应许之地的日子得以繁增，如天覆地的日子那样多。（申十一21。）今天我们该将基督存在心上，留在意中。我们该将基督繫在手上为记号，就是将基督繫在与我们有关的一切事上，繫在一切彰显我们的事上。我们也该将基督戴在额上为饰带，将基督教训别人，无论在何处都讲说基督。这就是说，我们该随时随在都被基督佔有。
这些经节里的祝福乃是爱之神的祝福。十四至十七节的祝福是雨的祝福，那是从神临到我们这里的。十八至二十一节的祝福，是从我们这里回到神那里之爱的祝福。我们该爱祂，如同女子爱她所许配的男子一样。在申命记，神实际上是在『追求』祂的子民，爱他们，将祂的情爱放在他们身上。祂的子民该以爱回报祂。今天我们需要爱主，将那是话的基督存在心里，留在意中，并繫在与我们有关的一切事上。
在二十二节，摩西说到四件事：遵行摩西所吩咐的诫命，爱耶和华，行祂一切的道路，专靠（紧紧的抓住）祂。今天，我们该持守基督，爱神，行祂一切的道路，并紧紧的抓住祂。我们需要爱主耶稣到一个地步，紧紧的抓住祂。
摩西接著说到百姓若遵守诫命，爱神，行祂的道路并专靠祂，『耶和华就必从你们面前赶出这一切国民，你们就要赶出比你们更大更强的国民。凡你们脚掌所踏之地，都必归你们，从旷野和利巴嫩并伯拉大河，直到西海，都要作你们的境界。』（申十一23~24。）伯拉大河就是希腊文的幼发拉底河。西海，直译，最远处的海，即地中海。按照二十四节，美地该从地中海延伸到今天的伊拉克。
现在让我们重温十一章八至二十五节里的祝福。这些祝福包括：得著加强并鼓励去取得应许之地；在神的眷顾下并祂的同在里，在那地的日子得以长久；领受属天的浇灌；爱主而紧紧的抓住主。紧紧的抓住主并行祂的道路，的确是祝福。这些祝福中，最大的一项乃是神的同在。
摩西在二十六至二十八节说，『看哪，我今日将祝福与咒诅，都摆在你们面前。你们若听从耶和华你们神的诫命，就是我今日所吩咐你们的，就蒙祝福。你们若不听从耶和华你们神的诫命，偏离我今日所吩咐你们的道路，去事奉你们素来所不认识的别神，就遭咒诅。』我们或是蒙祝福，或是遭咒诅，乃在于我们有否接受基督。我们若接受基督，就蒙祝福；我们若不接受基督，就遭咒诅。
摩西在二十九节继续说，『耶和华你神领你进去要得那地时，你要将祝福的话摆在基利心山上，将咒诅的话摆在以巴路山上。』我们蒙祝福还是遭咒诅，乃在于我们向著主如何行事为人。我们若有基督，就蒙祝福而在基利心山上；我们若没有基督，就遭咒诅而在以巴路山上。
读经：申命记十二章一至三十二节。
在申命记里，到目前为止，律法的重申都是一般性的；但申命记十二章说到一件非常特别的事－敬拜神的中心。这一章很强的说，我们必须在确定的中心，在神所选择的地方敬拜祂。我们没有权利按照自己的喜好选择地方。神的话绝对禁止我们去自己所选择的地方。神的子民必须来到神所拣选的地方，就是神立为祂名的地方。惟有神立为祂名的地方，纔是祂子民敬拜的中心。不仅如此，正确敬拜神的地方也是神居所的地方。这就是说，神在祂所拣选的地方立了祂的名，祂自己也要住在那里。神的子民必须到那地方，就是神住在其中并有神的名的地方。
神所拣选作为敬拜中心的地方，保守神的子民不致分裂。他们若有自由按自己的喜好选择地方，他们中间就会有分裂。当我们来看申命记十二章里严肃的警告时，需要记住这些点。
在十二章，摩西嘱咐以色列人关于敬拜神的方式。
摩西在二、三节嘱咐百姓说，『你们所要赶出的国民事奉他们神的各地方，无论是在高山、在小山、在各青翠树下，你们都要彻底毁坏。也要拆毁他们的祭坛，打碎他们的柱像，用火焚烧他们的亚舍拉，砍下他们的偶像，并将其名从那地方除灭。』列国的民所实行的，绝不可带到对神的敬拜里。今天这原则仍然适用。然而，天主教带进了许多列国所实行的事，许多与偶像敬拜有关的事。这就是豫表罗马天主教的推雅推喇召会，在启示录二章十八至二十九节被主厉害定罪的原因。
今天在召会生活中，我们该弃绝一切列国的方式和实行。我们必须单单以基督来敬拜神。我们该在主的名里聚集，并以基督为一切供物和祭物的实际来敬拜神。我们该在神所拣选的地方，把基督带来给祂。
以色列人要寻求耶和华，到耶和华他们神从各支派中所选择，立为祂名的地方，就是到祂的居所同祂的祭坛那里。（申十二5~6。）这里我们看见三件事：地方、名、祭坛。他们要将燔祭和一切别的祭都带到神所选择的地方；在那里他们要在耶和华神面前喫，他们和他们的家属，并住在他们那里的利未人，都要因所行的一切事蒙耶和华神赐福而欢乐。（申十二6~7，10~12，14~15，17~19，26~28。）他们不能照著进美地以前一切所行的，各人行自己眼中看为正的事；他们要谨慎，不可在他们所看见的各处献燔祭。（申十二8~9，13。）要履行这些要求，就要有一个敬拜的中心，就是以后的耶路撒冷，以保守神子民的一，避免因著人的喜好而造成分裂。这在神眼中是看为好的、正的。
以色列人可以在各城里照著耶和华所赐的福分，随心所欲的宰牲喫肉，只是不可以喫血。（申十二15~16，20~25。）这在神眼中也是看为正的。
以色列人要谨慎，不可随从列国的民，以致陷入网罗，也不可寻求列国的神，学习如何事奉他们的神 。（申十二29~30。）那是神所恨恶所厌憎的。（申十二31。）摩西这样嘱咐之后，就下结语说，『凡我吩咐的，你们都要留意遵行，不可加添，也不可删减。』（申十二32。）
申命记十二章至少在四方面与新约的启示相符。
首先，在这一章和新约里我们都看见，神的子民总该是一。为著保守以色列人的一，神不让十二支派各有自己的敬拜中心。若是每支派自己有敬拜神的中心，神子民中间就会有十二个分裂，因为每个中心都会成为分裂的立场和根据。神在祂的智慧里，不让祂的子民有自己的选择或喜好；祂要求他们接受祂的选择，即使去那地对许多人并不方便，他们也要一年三次到惟一的敬拜中心去。
新约中的原则是一样的。不管人数有多少，神的儿女，在基督里的信徒，必须是一，同有一个敬拜神的中心。然而，今天基督徒中间真实的光景乃是分裂。今天有许多敬拜的中心，这就引致分裂。
神子民中间的分裂乃是因大家有不同的喜好。许多人喜欢有自己的方式，而不要神的方式。甚麽时候信徒有自己的方式，有自己的喜好，那就会有分裂。所有的公会都是按著人的喜好。主恢复中的光景却完全不同。主的恢复乃是按著神的喜好，回到神的方式去。
第二，在申命记十二章和新约里，神保守祂子民合一的路，乃是只有一个立为祂名，就是那惟一的名的地方。我们在谁的名里聚集敬拜神，是非常重要的。绝不该以为这无关紧要。今天基督徒只该聚集到一个名里，就是主耶稣的名里。（太十八20。）然而，基督徒习惯于聚集到别的名里，就如浸信会，长老会，圣公会，路德会，循理会。被聚集到这些不同的名里就是分裂，因为这些名乃是分裂的根基。
按照申命记十二章的豫表，聚集到主这惟一的名以外的名里，乃是严肃的事。我们的敬拜若有别的名，这是可憎的；这是属灵的淫乱。我们是基督的配偶，是祂的妻子。既是祂的配偶，我们就不该在祂的名以外有别的名。接受另一个名，就是接受另一个人。妻子如何该挂丈夫的姓，不可挂任何别人的姓；照样，我们这些在基督里的信徒，也只该挂基督的名字，而不可挂别的名字。这就是说，我们不该挂上任何公会的名字，就如浸信会或长老会。我们该像在非拉铁非的召会，不否认主的名，（启三8，）这就是说，我们弃绝主耶稣基督以外一切别的名。我们不该用任何名称或名字称呼自己，而该单单聚集到主的名里。
第三，申命记十二章和新约都启示，神所拣选要我们敬拜祂的地方，乃是祂居所的地方。今天神的居所在那里？按照以弗所二章二十二节，神的居所，祂居住的所在，是在我们灵里。不错，我们是召会，该聚集到基督的名里，但我们也需要运用我们的灵。我们若是在基督的名下聚在一起，却没有运用我们的灵，反而留在天然的心思里，或者甚至留在肉体里，这样我们就不在神的居所里。我们聚集在一起，要藉著享受基督来敬拜神，必须聚集到基督的名里，也必须在灵里。不然，我们就会失去召会的正确立场。
关于聚集敬拜神，我们都必须学习两件事：第一，拒绝主耶稣以外一切别的名，而聚集到祂的名里。第二，拒绝肉体、自己、和天然的生命，而运用我们的灵。在有关敬拜神的一切事上，我们必须运用我们的灵。当我们唱歌，我们该用灵唱。当我们讚美，我们该用灵讚美；当我们讲话，我们该用灵讲。我们若这样作，聚会就要在神的居所中。
第四，在申命记十二章和新约里都有祭坛，就是十字架。我们有了名和居所，还必须有表徵十字架的祭坛。保罗在林前二章二节指明这事的重要：『因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。』钉十架的基督乃是保罗职事惟一的主题、中心、内容和实质。
召会的入口乃是十字架，凡要进到召会里的人，都必须经历十字架并且被钉死。经历十字架就是你这人被摆在一边、被废除、被减为无有。召会中只该有基督，不该有我们。我们该在那里？我们该在十字架上。这就是说，我们不该将任何属于旧人、肉体、己、或天然生命的东西带进召会。当我们在十字架上时，我们就真在灵里了。
当我们豫备来聚会时，可以祷告说，『主，倘若我仍然有肉体、己和天然生命，我求你赦免我，并且除去这些东西。主，我需要被除去，然后以你自己来涂抹。』我们若都是这样来聚会，我们就要在基督的名里聚会，在神的居所里聚会，并且应用著十字架来聚会。
我们敬拜神的聚会，该在主耶稣基督的名里，该在我们那作神居所的灵里，也该在十字架的所在之处。我们不该举著物质的十字架，但我们确实要将十字架应用到我们身上。所以，我们该有主耶稣的名，我们该有神的居所，我们也该有十字架。我们若有主的名、神的居所和十字架，我们中间就不会有分裂了。不管我们当地有多少信徒，有多少聚会的地点，我们都是一－在同一个名里是一，在同一个居所里是一，并且在同一个十字架下是一。
读经：申命记十二章一至三十二节。
在本篇信息中，我要进一步说到摩西嘱咐以色列人关于敬拜神的方式。
五章一节至十一章三十二节的律法重申是相当一般的，但十二章一至三十二节的话却非常明确。这一章强调一个要求，就是要接受神所选择的敬拜中心。圣经一再告诉我们，要来到『那和华你们神所选择的地方。』（申十二5，11，14，18，21，26。）我们不该有任何偏好，乃要接受神的选择，就是独一的立场，敬拜神的正确地方。
摩西为甚麽在十二章，这麽确定的说到来到神选择的地方这要求？摩西在这事上很确定，因为这关係到保守神子民的一。倘若没有这样一个确定的立场来敬拜神，以色列人就要分裂了。假定十二支派都有自由来选择敬拜的地方，各支派必会在自己境内选择一处地方。这样，自然就会有十二个分裂。这就是以色列人在关于敬拜神的地方上，被严格禁止有自己选择的原因。摩西一再的告诉他们，他们必须来到神所选择的地方，在那里敬拜祂。『但耶和华你们的神从你们各支派中，选择一处立为祂名的地方，那就是祂的居所，你们当往那里去寻求。你们要将燔祭、平安祭、十分取一之物、和手中的举祭、并许愿祭、甘心祭、以及牛群羊群中头生的，都带到那里。』（申十二5~6。）
以色列人必须来到神所选择的地方，即使那地方对许多支派来说，路途是漫长、艰难。一年三次，以色列人要带同自己一家到神所选择的地方。不仅如此，他们要将十分取一之物和供物，包括牲口，都带来。按照旧约的记载，以色列人中间的一，就是藉著来到神所选择的敬拜中心这行动，而得以保守的。
诗篇一三三篇说到这样的保守一。这篇是上行诗（诗一二○~一三四）的一首，上行诗是以色列人登锡安山去敬拜神时所唱的歌。他们登山时，就唱著：『看哪，弟兄在一里同居，是何等的善，何等的美。』（诗一三三1，另译。）这一好比『那贵重的油，浇在亚伦的头上，流到鬍鬚；又流到他的衣襟。』（诗一三三2。）这一又好比『黑门的甘露，降在锡安山。（诗一三三3。）在诗篇一三三篇，我们看见一幅神子民的一的美丽图画，这一是藉著他们来到神所选择敬拜祂的地方，得以保守。
在申命记十二章的豫表中，以色列人必须来到地理上一个特别的地点。这就是说，在旧约中，所选择的立场乃是实在、物质的地方。有人听见这话时可能问说，『我们如何将这豫表应用到今天的光景中？难道所有信徒都要一年三次聚在一个地方麽？』我们回答这些问题时，需要看见申命记十二章之豫表的应验，不是在地理上的地方，乃是在我们的灵里。我们将以弗所二章二十二节与约翰四章二十一至二十三节放在一起，就能证明了这点。保罗在以弗所二章二十二节说，我们乃是『同被建造，成为神在灵里的居所。』在约翰四章，主耶稣回答撒玛利亚妇人关于敬拜神正确之地点的问题。祂说，『时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。…时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵…里敬拜祂。』（约四21，23。）这清楚指明今天敬拜神的正确立场乃在我们的灵里。神的居所，神居住的所在，乃在我们的灵里。我们只要在我们的灵里，就是在敬拜神的正确地方。
有人可能说，敬拜神的地方既在我们的灵里，为甚麽我们还要强调地方召会？为著便利和实行的缘故，我们在所住的各城聚集。表面看我们在地理上是分开的，因为我们分别在地上的各城聚集。实际上，我们仍在一里，我们不是分开的，因为我们无论在那里，都是在主的名里，在我们的灵里，并带著十字架而聚集。所以，不管我们在那里，我们都是在同一处地方聚集。
最近在安那翰召会的祷告聚会中，有来自好几个不同国家的圣徒。可以说，这是国际性的祷告聚会。没有人说到祷告的题目，或该如何祷告。然而，我们都同心合意的祷告。我们能有这样的一，因为我们虽然在地理上是分隔的，但我们都在相同的地方聚会，就是在主的名里，在我们的灵里，并带著十字架。
今天大多数基督徒的光景与此大大不同。他们不是在一里聚集，而是在不同的公会里聚集。各公会的基督徒即使聚在一起，他们也很难一起祷告。各人可能用自己所属之公会的腔调祷告。基督里的信徒若要成为一，就必须放弃一切属公会的事物，单单在主耶稣的名里，在我们的灵里并带著十字架聚在一起。这就是一，这就是敬拜神的正确立埸。
许多基督徒因著自己的喜好而分裂了。他们虽然住在同一个城市，却不聚在一起，因为他们想要有自己的喜好。在主的恢复里，我们不在意自己的喜好，乃在意主的同在。主耶稣在马太十八章二十节说，『因为无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。』无论我们在那里，在安那翰或台北，在伦敦或东京，我们都该被聚集到主的名里，都该在我们的灵里并带著十字架而聚会。我们若都这样作，虽然我们是在不同的城市，却是在同一处地方聚会。这一处地方就是独一之一的立场。
在主的恢复里，我们有一个名和一位灵。我们都在耶稣基督的名里聚集，也都在调和的灵里，在那有圣灵内住之人的灵里聚集。我们在这灵里聚集，不在自己的观念、想望、喜好或选择里聚集。不仅如此，在我们的聚会中，我们不离开十字架；这十字架乃是帐幕前的祭坛所豫表的。在召会的入口有十字架；我们要作为召会而聚集，就必须经历十字架。肉体、己和天然的人无法在召会中，必须被钉十字架。所以，我们的聚会乃是在主耶稣的名里，在调和的灵里并带著十字架。这是我们聚集的地方，在这里我们有一，就是我们在主独一的名里所要竭力保守的一。
读经：申命记十三章一至十八节。
申命记十二章明确的论到保守神子民的一。在本篇信息中，我们要来看十三章，其中有更明确的话，就是论到叛逆（背道）的话。
叛逆或背道（apostasy）一辞是甚麽意思？在旧约里的『叛逆，』是指放弃神，离弃神归向偶像。在新约里的『背道，』是指否认基督的神性，就是不相信基督乃是神成为肉体来作人。
神的存在是个奥祕，神成为肉体来作一个名叫耶稣的人，更是个莫大的奥祕。因此，要相信神成为肉体来作人，比相信有神更难。我们传福音接触人的时候，首先必须使人清楚有一位神。我们可以用罗马书给他们看见有神。然后我们需要告诉他们，这位神成了肉体来作人。
有些所谓的基督徒，就是摩登派，不相信耶稣基督是神。他们相信主耶稣只是人，祂是教师，并且成了殉道者死了，祂并没有完成救赎。他们不承认耶稣基督是在肉体里来的。（约壹四2~3。）他们对基督的信仰乃是异端；他们否认耶稣基督既是完整的神，又是完全的人，这样就走了背道的路。
新约里非常严厉的对付分裂，以及否认基督是神成肉体来作人的教训。『若有人到你们那里，不是传讲这教训，不要接他到家里，也不要对他说，愿你喜乐；因为对他说，愿你喜乐的，就在他的恶行上有分。』（约贰 10~11。）使徒约翰在这里所指的教训，就是神藉著成为肉体来作人的教训。在他的福音书里，约翰说，『太初有话，话与神同在，话就是神。…话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。』（约一1，14。）在他第二封书信里，约翰给我们看见甚至在他那个时代，就有一些所谓的信徒不承认主耶稣基督是在肉体里来的。约翰告诉我们，对那些不传讲耶稣基督是神成肉体来作人这教训的人，我们不该接纳，甚至不要问安。我们不该对那些不传讲这教训的人说话，却该避开他们。
我们需要清楚，背道和讲错道理的分别。有人对于某项道理的教训可能不正确，但这不表示他是背道的。例如，一位在主里的弟兄，在基督里的真信徒，对于被提的教训有点错误；我们可以说他在道理上错了，却不该说他是异端，或说他教导异端，因为他相信基督的神圣人位，以及祂救赎的工作。他相信耶稣基督就是神，祂成了肉体来作人，祂为我们的罪死在十字架上，并且祂从死人中复活，又升到天上。按照新约，有人成为背道的，不是因他对被提的教导错误，乃是因他不再相信耶稣基督是神，以及祂在肉体里而来，作了一个人。那些不相信这点的，就是背道的。
我信约翰和保罗从摩西的著作学习了许多，包括申命记十二、十三章里确定的话。约翰论到背道是明确的，保罗论到分裂也是明确的。
罗马书陈明了一幅神救恩的完整图画，这幅图画包括了基督徒以及召会的生活。罗马书末了三章，十四至十六章，论到地方召会的生活。在十四、十五章，保罗说到接纳信徒。『信心软弱的，你们要接纳，但不是为判断所争论的事。』（罗十四1。）信徒信心软弱并不表示他没有信心；乃是说，虽然他有信心，但他的信心软弱了。信心软弱的，我们要接纳，不是为了判断争论的事。我们该接纳他们，不与他们争论。信心软弱的人可能只喫蔬菜，可能断定这日比那日强；（罗十四2~3，5；）信心强的人可能相信百物都可喫，并断定日日都一样。我们不该就著这些事审判信徒，乃该在爱里接纳他们，因为神已经接纳他们了。（罗十四3。）不仅如此，保罗还说，『我们刚强的人，应该担代不刚强之人的软弱，不求自己的喜悦。』（罗十五1。）然后保罗说，『所以你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神。』（罗十五7。）我们接纳信徒，不该按照喫或守日的方式，乃该按照基督，祂是独一的中心，又是包容一切的那位。各种的真信徒，无论他们喫素或喫肉，无论他们守日或看日日都一样，我们都必须接纳。此外，我们必须按照基督接纳所有的真信徒。
在罗马十四、十五章，保罗宽宏大量、包容一切，但在罗马十六章十七节，他却非常狭窄而严厉。『弟兄们，那些造成分立和绊跌之事，违反你们所学之教训的人，我恳求你们要留意，并要避开他们。』一面，我们需要接纳各种的真信徒；另一面，我们在对付造成分立之人时，需要狭窄、严厉。在十六章十七节，保罗不是说，『这些造成分立之事的人是弟兄，我们要接纳他们爱他们。』不，他告诉我们要留意并要避开他们。避开那些造成分立和绊跌之事的人，就是与他们隔离。
保罗在罗马十六章二十节上半说，『平安的神快要将撒但践踏在你们脚下。』这话是接在严厉对付造成分立的人之后，这是很有意义的。我们若没有辨别力，盲目的爱人，不隔离造成分立和绊跌之事的人，撒但就不在我们脚下，而在我们头上。但我们若隔离那些分裂的人，撒但就被践踏在我们脚下了。
在申命记十三章一、二节，摩西说到有申言者或作梦的起来要给以色列人神蹟奇事看，那神蹟奇事也发生了，那人就以此对他们说，『我们去随从素来所不认识的别神，事奉他罢。』摩西告诉百姓，不可听从那申言者或作梦之人的话，『因为这是耶和华你们的神在试验你们，要知道你们是否全心、全魂，爱耶和华你们的神。』（申十三3。）
摩西在四节接著说，『你们当跟从耶和华你们的神，敬畏祂，谨守祂的诫命，听从祂的话，事奉祂，专靠祂。』我们今天不用『专靠祂』这辞，乃是说取得基督。我们都需要取得基督。
摩西在五节说，『那申言者，或那作梦的既说话叛逆那领你们出埃及地，救赎你脱离为奴之家的耶和华你们的神，要迫使你离开耶和华你神所吩咐你行的道路，你就要将他治死。这样，你就把那恶从你们中间完全除掉。』『说话，』原文或作主张；『叛逆，』也可译为转离。『完全除掉，』原文意焚烧或吞灭。
在六至十一节，摩西说到如何对待那暗中勾引以色列人去事奉别神的弟兄、儿女、妻子或朋友；这些别神是他们和他们列祖素来所不认识的。这样勾引的人，他们不可依顺，也不可听从他，眼不可顾惜，心不可怜恤，也不可藏匿。（申十三8。）摩西说，『必要杀死他；你要先下手，然后众民也下手，将他治死。要用石头打死他，因为他想要迫使你离开那领你出埃及地为奴之家的耶和华你的神。』（申十三9~10。）
摩西在十二至十八节告诉百姓，他们若听到在城里，『有些匪类』从他们中间出来，『胁迫本城的居民，说，我们不如去事奉别神，是素来所不认识的神。』对这样一个事例，以色列人要探听、查究、彻底的考问。若确是真实准确的，这可憎恶的事已经行在他们中间，他们就要用刀杀那城的居民，把城里所有的，连同牲口，都用刀杀尽。他们要将那城一切被掠之物都堆积在城内空地上，用火将城和其内一切被掠之物，在耶和华他们的神面前烧尽，那城就成为荒堆，不可再建造。那受咒诅之物，一点也不可粘他们的手。他们若这样行耶和华眼中看为正的事，祂就转意不发烈怒，却要恩待他们，怜恤他们，照祂向他们列祖所应许的，使他们繁增。
在申命记十二章，摩西对分裂的事是严厉的；在申命记十三章，他对背道的事是严厉的。当摩西说到这些事时，他不是一般的，乃是非常确定的。就如新约的使徒那样，我们需要在这两件重要的事上向摩西学习。我们必须对分裂和背道非常严厉。这就是说，我们必须保守神子民独一的一，并持守对基督身位和救赎工作的独一信仰。
读经：申命记十二章一节至十三章十八节。
在前面的信息中，我们已经说过一般的劝戒和警告。在转到下一篇信息，关于申命记中论到一般律例和典章的重申（申十四1~二六19）以前，我要进一步说到关于分裂和背道的事。
在申命记五章三十二节至十一章三十二节中，一般的劝戒和警告是相当普通的话；但在十二、十三章的话，却非常特别、确定。按照摩西在申命记十二、十三章的话，我们必须避开分裂，拒绝背道（叛逆）。在十二章，他嘱咐我们要保守神子民中间一的立场；在十三章，他非常确定的定罪叛逆的事。以色列人不可容忍叛逆的事，甚至对亲密如弟兄、儿女、或妻子的人也是如此。（申十三6~9。）他们不可爱背道的人，而要严厉的对待。神不容让背道的事，他们同样的也不可容让。神恨恶背道，祂也定罪分裂。
对于背道与分裂，旧约和新约的对付是一样的。背道的新约用辞就是『异端。』背道和异端是侮辱神的身位。在旧约，背道的人离弃神去跟随偶像，这对神乃是一个侮辱，是祂无法容忍的。在新约，背道的人否认耶稣基督是神成肉体来作人。这样的否认就是异端，是新约的背道。这破坏基督的身位。在旧约和新约，神都不容忍背道或异端。
主也不容忍分裂。主恨恶分裂，因为这破坏祂的子民，使他们不能作祂的彰显。在旧约，以色列人是神的子民，作祂团体的彰显。在新约，主团体的彰显乃是基督的身体。异端侮辱并破坏基督的身位，而分裂破坏基督的身体。分裂杀死基督的身体，将基督的身体分割得支离破碎。因为异端破坏头，而分裂杀死身体，所以主在旧约和新约中，绝不容忍异端和分裂。
有些圣徒觉得我们不该拒绝制造分裂的人，而该接纳他们，爱他们。这些圣徒很好心，他们可能说，『不错，这位弟兄不对，他是制造分裂的。但我们为甚麽拒绝他？我们不是该用爱遮盖他麽？』然而，这里要紧的点乃是，我们不该容忍主所不容忍的。
关于制造分裂的人，我们需要看保罗在罗马十六章十七节的话。『弟兄们，那些造成分立和绊跌之事，违反你们所学之教训的人，我恳求你们要留意，并要避开他们。』罗马十四、十五章指明，在接纳信徒的事上，保罗是宽宏大量、包容一切的；但在十六章里，他问候了许多圣徒之后，突然就著那些制造分裂的人给我们警告，告诉我们要留意他们并避开他们。保罗没有告诉我们要爱这些人或同情他们。保罗嘱咐说，我们不该同情那些造成分立和绊跌之事的人，乃要避开他们。我们必须避开那些造成分裂的人，因为分裂带来极其严重的后果－破坏基督的身体。
我们若潜入神话语的深处，就明白摩西为何嘱咐了有关分裂的话之后，立刻说到悖逆（背道）的事。摩西在申命记十二章论到分裂，又在申命记十三章论到悖逆，这是很有意义的。这两件事－分裂和背道－是并行的。背道或异端，侮辱神自己并破坏基督的身位；而分裂破坏神的子民，使他们不能作神团体的彰显。这就是说，背道和分裂破坏神整个的经纶。因著背道和分裂有如此的破坏，所以必须对付。
我们自己可能与分裂或背道没有任何关係，但这并不表示圣徒中间在这两件事上没有难处。难处是会出现的，特别是关于分裂的事。那些制造分裂的人非常积极的接触圣徒。不仅如此，他们会戴上『面具，』表现得很和蔼、谦卑并满了爱，想要藉此引诱人。有些制造分裂的人一直在我们中间作这种事。可能有人来见你，很『谦卑』的说，『我要跟你有些交通。我很久没有见你了，我很想念你，你最近好麽？』倘若有人这样来找你，你要小心。这样一个人看来似乎很和蔼、有爱心、且很谦卑，实际上可能是戴著面具，隐藏了他制造分裂的意图。我们需要留意这些制造分裂之人的面具。
有人听见这话，可能说，『我们怎能分辨谁是制造分裂的，而谁不是？我们怎能分辨谁戴著面具，而谁没有戴﹖此外，那些分裂的人中，难道没有人是无知的？那来接触我们的人或者就是无知的？』那来接触你的人可能是无知的；但即使他对那些事毫不知情，他却可能带著分裂的『细菌。』这样，你就可能被这些繁殖快速的细菌所感染。无知的人可能满了细菌，而藉著他与你接触，这些细菌会传到你身上，使你不知不觉的受到感染。
你怎能分辨那来接触你的人正在把细菌传输给你？你听话的时候必须非常小心。那跟你说话的人若是活的、满了生命的，没有死亡细菌的，你越跟他说话，你会越活。你里面的神圣生命会越升越高。然而，那接触你的人若正散佈死亡的细菌，你越跟他说话，你会越死沉。你里面的生命会下沉。只要你与一个人的接触叫你发死，这就指明这人正散佈死亡的细菌。这样一位弟兄或姊妹可能很和蔼、亲切、满了爱心、谦卑的对你说话，但你听的时候，你里面会感觉下沉。藉此你就能分辨那接触你的人是否在散佈死亡和分裂的细菌。
不仅如此，你若继续听这样一个制造分裂的人说话，你会发现你里面兴起了问题。问题常常是撒但试诱我们的方法。当蛇试诱夏娃的时候，对她说，『神岂是真说？』（创三1。）我曾在创世记生命读经中指出，问号的形状就像蛇站起来说话。你跟制造分裂的人谈话以后，可能满了问题－对召会有问题，对主的恢复有问题。这些问题会使你对召会生活冷淡。首先，你会停止不去召会的聚会；至终，你会停止祷告，不再读主的话。你不是被主复兴，乃是被杀死了。
感染细菌最有效的路是喫不洁之物。这指明我们要避开死亡和分裂的细菌，需要有正确的属灵饮食。所以，我们将要在下一篇信息中看见，摩西在申命记十四章从分裂和背道的事，转到圣别饮食的事上。
读经：申命记十四章三至二十一节，二十八至二十九节，二十六章十二至十五节，十五章一至十一节。
在前面的信息中，我们说过一般的劝戒和警告。（申五32~十三18。）在本篇信息中，我们要开始来看一般律例和典章的重申。
申命记十四章一节至二十六章十九节论到一般的律例和典章。这里的典章实际上就是判决。当律例加上判决，这律例就成了典章。
十三章论到背道，十四章论到饮食。三至二十一节说到圣别的饮食。我们需要非常小心我们的饮食，因为细菌能藉所喫的食物传播进来。
圣别的饮食表徵甚麽样的人是不洁淨的，甚麽样的人是洁淨的，是神的子民可接触的，使他们保持圣别。在神眼中，接触人就是喫，就是将东西接受到我们里面作维持的实质。
我们是神圣别的子民，不仅需要留意分裂和背道的事，也要留意所接触的人。我们为人需要社交，不能单独生活，不与人接触。但是当我们接触人时需要小心，因为我们与人接触，就接受他们的所是、所有、并所知道的。接触人乃是一种喫；营养学家说，我们所喫的会成为我们的所是。这就是说，我们至终会像所接触的人。所以，我们接触人时，需要分辨谁是不洁淨的，谁是洁淨的。（关于这事的细节，请参看利未记十一章的生命读经信息。）
『不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。』（申十四21下。）母奶是为著滋养，但煮羊羔等于杀死。这指明在神眼中，任何活的牲口若不是正当的宰杀，就不洁淨，不适合喫，就是不适合接触。
二十一节下半的奶豫表用以餧养初信者，神话中的奶，就是基督的生命供应。（彼前二2，来五12~13，林前三2。）不可用山羊羔母的奶煮山羊羔，豫表神话中的奶不该用来杀死在基督里的初信者。我们该用话中的奶，就是基督这生命的供应，餧养初生的基督徒，而不是去杀死他们。然而，有许多基督教的教师用神的话来『煮』别人，而不是餧养他们。今天制造分裂的人就是在作这事。制造分裂的人用圣经里的经文来煮新人，杀死新人。他们就是用山羊羔母的奶煮山羊羔。我们实行新路的时候，该用圣经节餧养初信者。基督那产生奶的话，总该用来餧养在基督里的婴孩，绝不该用来杀死他们。
一面，我们的饮食不该毫无辨别力；另一面，我们不该让人用山羊羔母的奶煮山羊羔。我们需要帮助年幼者，保謢他们，免得他们被制造分裂的人所煮。
在申命记十二、十三章，我们看见必须恨恶、避开分裂和背道。要这样作，需要在与人的接触中有辨别力，就是十四章所指明的。有些人带著分裂和异端的细菌。我们若不运用辨别力来接触这样的人，可能在不知不觉中受到了感染，因为这些细菌非常有传染性。一位圣徒一旦这样受到感染，就会对主的恢复以及召会生活冷淡。所以，为著避免分裂和背道，我们在接触人的时候应该谨慎。不仅如此，我们还需要保护年幼的人，免得那些人用神话中的奶来煮他们，杀死他们。
申命记中有好几段说到帮助缺乏的人。（申十四28~29，二六12~15，十五1~18，二三15~16，19~20，二四6，10~15，17~22。）
关于帮助缺乏之人的律例有许多项。第一，每三年的末一年要以十分之一帮助。（申十四28~29，二六12~15。）神嘱咐以色列人每年向祂献上十分之一。每一年，他们出产的十分之一都要献给神。此外，十四章二十八节对所取的十分之一有进一步的嘱咐。『每三年的末一 年，你要将当年土产的十分之一，都取出来，存在你的城中。』每三年他们要将另外十分之一存在城中，当作富馀，以显出美地丰富出产的丰满。
存在他们城里的乃是为著缺乏的人。『在你城里无分无业的利未人，和你城里寄居的，并孤儿寡妇，都可以来，喫得饱足，使耶和华你神在你所行的一切事上祝福你。』（申十四29 。）利未人没有工作或别的收入来源，他们信靠神而活，全时间事奉祂；他们该受到这样的照顾。此外也要供给寄居的、孤儿和寡妇。今天我们也该顾到我们中间有缺乏的人。在主的遮盖下，我能见证我不忍心看见任何圣徒缺乏正当生活所需的；我觉得自己我必须作点事来满足他们的需要。在主的恢复中，我们需要顾到全时间者及其他缺乏的人。
那些在第三年，就是十分取一之年献上出产十分之一的人，可以在耶和华他们的神面前说，『我已将圣别之物从家里拿出来，给了利未人、寄居的、和孤儿寡妇，是照你所吩咐我的一切诫命，你的诫命我都没有违背，也没有忘记。我伤痛的时候，没有喫这圣别之物，不洁淨的时候，也没有拿出来，又没有为死人送去，我听从耶和华我神的话，都照你所吩咐的行了。』（申二六13~14。）那献十分之一的人即使在忧伤或艰难的时候，也没有为著自己的快乐，喫这些为缺乏之人所存留的。因此，那给的人能接著说，『求你从天上你的圣所垂看，赐福你的百姓以色列，与你所赐给我们的地，就是你向我们列祖起誓的流奶与蜜之地。』（申二六15。）这指明我们若为著神的缘故，顾到缺乏的人，神必会赐福我们的劳苦和事业。这赐福乃是从神给我们的回报。表面看我们是给出，实际上我们是领受。然而，施比受更为有福。
我们看见，在申命记十三章，神顾到祂自己；在申命记十二章，神顾到作祂彰显的子民。如今在论到帮助缺乏之人的经节中，神顾到一切作祂彰显的人。用新约的说法，这就是说，基督顾到祂身体上的每一个肢体。我们都该跟随这榜样。我们应当爱主耶稣，也当爱祂的身体，顾到一切肢体的需要。在顾到圣徒需要的事上，我们最好为此豫备，有所豫算。这就是说，我们该经常有所储存，好用以照顾缺乏的圣徒。我们需要在这件事上有规律，因为神的子民活在地上有实际的需要。神子民的生活是实际的，所以满足这些需要也是实际的，是经常的。
在申命记十五章一至六节，摩西嘱咐到每七年末一年的豁免。『每七年的末一年，你要宣佈豁免。』（申十五1。）凡债主要把所借给邻舍的豁免了。以色列人都要这样作，即使他在豁免年前不久纔借给邻舍。这论到每七年末一年之豁免的要求，有关神在祂子民中间平衡社会财富和天然资源的方式。我们可以说，神在实行『神圣的共产主义。』
『豁免的办法乃是这样：凡债主要把所借给邻舍的豁免了，不可向邻舍和弟兄追讨，因为耶和华的豁免已经宣告了。』（申十五2。）不过，属天的共产主义有一个限制：以色列人只要豁免他们的弟兄，不需豁免外邦人。（申十五3。）神的子民若豁免他们借给弟兄的，就必带进神的祝福，使他们中间没有穷人。（申十五4~5。）再者，因著神的祝福，他们必借给许多国民并管辖许多国民。『因为耶和华你的神，必照祂所应许你的祝福你，你必借给许多国民，却不至于借债。你必管辖许多国民，他们却不能管辖你。』（申十五6。）
神的子民不仅要实行每七年的豁免，也要借给穷乏的弟兄。申命记十五章七至十一节说到借给穷乏的弟兄。百姓中有些人可能在豁免年中损失了金钱，就决定再也不借给人。因此需要有律例管治关于借给穷乏者的要求。
以色列人对穷乏的弟兄，不可忍著心不鬆手。（申十五7。）假定一位穷乏的弟兄曾向一个以色列人借贷，这位弟兄也在豁免年中豁免了他的债。倘若这位穷乏弟兄在豁免年以后再向同一个人借贷，那人可能忍著心不鬆手。然而，这是论到借给穷乏弟兄之律例所禁止的。
百姓总要向穷乏的弟兄鬆手，补足他的缺乏。（申十五8。）今天我们不该不乐意给我们中间穷乏的弟兄。当我们给出去以应付穷乏弟兄的需要时，主会回报我们，比我们所给出去的更多。所有甘心给出去的信徒，都能见证这事。
九节警告以色列人借给穷乏的弟兄时，不可心里起卑下的念头。『你要谨慎，不可心里起卑下的念头，说，第七年豁免年，快到了；你就恶眼看你穷乏的弟兄，甚麽都不给他，以致他因你求告耶和华，这就成了你的罪。』以色列人因著豁免年快到而拒绝借给穷乏的弟兄，就是恶眼看那穷乏的弟兄。
『你总要给他，给的时候，心里不可厌烦；因为耶和华你的神，必因这事的缘故，在你一切所作所行的事上，祝福你。』（申十五10。）以色列人给了之后，必须高兴，因为知道神必祝福他们。我们今天给穷人的时候，也不该厌烦，反该高兴，知道神必祝福我们，以更多回报我们。
『因为那地上的穷人不会断绝，所以我吩咐你说，总要向你地上困苦穷乏的弟兄鬆开手。』（申十五11。）那地上的穷人不断，作为对以色列人的试验。
申命记十二至十五章启示，我们需要恨恶背道，避开分裂，接触人有辨别力，保护我们属灵的儿女，并慷慨的给人。我们需要看见，我们绝不会因著给主而有所失。主是丰富的，但祂百姓中有些人是穷乏的。因此，我们需要顾到全时间者（利未人）、寄居的、孤儿、寡妇和穷乏的弟兄。我们都该避开分裂和背道，都该用辨别力接触人，都该保护属灵的儿女，也都要常常乐意鬆开手给出去，帮助缺乏的人。
读经：申命记十五章十二至十八节，二十三章十五至十六节，十九至二十节，二十四章六节，十至十五节，十七至二十二节。
本篇信息仍是一般律例和典章的重申，我们要进一步来看关于帮助缺乏的人。
申命记十五章十二至十八节说到任希伯来僕婢自由。这僕婢乃是神子民中的一个，只是卖了自己作别人的奴僕。
『你弟兄，无论是希伯来男人或女人，若被卖给你，他要服事你六年，到第七年就要让他自由。』（申十五12。）希伯来僕人服事六年以后要让他自由，因为神是安息的神。祂六天完成了创造的工，就在第七天安息了。（创二2。）神所创造的人，也要六天工作，在第七天安息。在申命记十五章十二节，作工一段时间要安息的原则，也应用在希伯来僕人身上。我们由此看见神不仅有智慧，也对人有同情。神关心人，顾到人。
『你让他自由的时候，不可使他空手而去。要从你羊群、禾场、酒醡之中，丰丰足足的给他；耶和华你的神怎样祝福你，你也要照样给他。』（申十五13~14。）神不是缺乏的神，乃是丰富、富庶、富馀的神。为这缘故，主人要丰足的供应那得自由的僕人。
『他若对你说，我不要离开你出去，因他爱你和你的家，且因在你那里很好，你就要拿锥子，将他的耳朵在门上刺透，他就要永远作你的僕人。你待婢女也要这样。』（申十五16~17。）这是我们作主耶稣之奴僕的绝佳豫表。我们爱祂，爱祂的家，不要离开祂，就告诉祂我们要留下来永远服事祂。我们这样甘心乐意的奉献给主耶稣，祂永不拒绝，祂总是接纳。然后祂会拿『锥子』将我们的『耳朵』（代表我们）在门上（代表神）刺透。因此耳朵就与门成为一，耳朵与门就有很多交通。从那时起，在我们与主的关係中，我们有了听话的耳朵。我们是在门那里，等候听主人的声音，并且事奉祂。
所有全时间者的耳朵，都被主用『锥子刺透』了。我们可以说，他们的耳朵已被『钉』在门柱上。现在他们的耳上有一个洞。这个洞不是为著戴耳环装饰自己，乃是为著事奉，因为事奉需要有听话的耳朵。我们若有听话的耳朵，就没有任何事使我们离开主人了。
主耶稣作神的僕人，祂的耳朵是用锥子刺透了的。（赛五十5。）祂耳朵上有一个洞，所以祂与祂所事奉的父神之间，有彻底的交通。我们的光景也该是这样。
希伯来的僕人要永远作他主人的僕人，意思就是他放弃自己的自由，不再有自由了。六年的末了，僕人有自由出去，然而一旦他决定留下，耳朵用锥子刺透了，他就再也没有自由离开了。我能见证，我作主的僕人，我看自己是没有自由，没有将来的。实在说来，我是『完了，』因为我的耳朵已经被我的神钉在门柱上了。我盼望年轻人对自己有这种感觉，会说，『我永远属于主耶稣，我的耳朵已经钉在祂的门柱上了，我已经放弃我的自由了。』
『你让他自由的时候，不可看为难事，因为他服事你六年，为你省了双倍雇工的工价；耶和华你的神必在你所作一切事上，祝福你。』（申十五18。）主人可能觉得损失了买僕人的价银，又损失了僕人本身。这使他为难。摩西这老人必定很认识人性，所以嘱咐主人不可看僕人得著自由为难事。他们不可贪婪或悲伤，却要高兴，看见僕人为他们省了许多工价，并且耶和华他们的神必定祝福他们。
在二十三章十五至十六节，摩西说到照顾逃跑的奴僕。
『若有奴僕脱了主人的手，逃到你那里，你不可将他交付他的主人。』（申二三15。）神不容许以色列人将逃跑的僕人交付他的主人，这与我们的想法相反。反之，奴僕所往之处，那里的人要帮助奴僕。
『他必在你那里与你同住，在你的城邑中，要任他选择所喜悦的地方居住；你不可欺负他。』（申二三16。）按照神的安排，奴僕似乎有权利逃跑，且可以居住在自己选择的地方。这启示我们的神有何等的心肠。神的心总是乐意赦免并释放，不是要定罪。这指明我们该有这样的心肠，赦免我们在主里的弟兄。
以色列人不可向弟兄收利息，无论钱财的利息、粮食的利息、或是甚麽可生利之物的利息。（申二三19。）以色列人可以向外人收利息，只是不可向弟兄这样作，使耶和华他的神在他所行的一切事上都祝福他。（申二三20。）这件事不仅包括以色列人和他的弟兄，也包括神，祂是在一切之上，看见每一件事。
『不可拿人的手磨石，或是上磨石作抵押，因为这是拿人的性命作抵押。』（申二四6。）性命，直译，魂。在这节里，我们看见以色列人不可拿人的手磨石或上磨石作抵押，因为那就是把人的性命作抵押。神不容忍这事。即使借方除了手磨石或上磨石以外，没有别的东西，借主也不可拿牠作抵押。他要不拿抵押借给人。这律例启示神是慈爱的，祂顾到人。
申命记二十四章十至十三节说到向借贷的人拿抵押。
以色列人无论借给邻舍甚麽，都不可进他的家拿他的抵押。（申二四10。）他们要站在外面，等那借贷的人把抵押拿出来给他们。（申二四11。）这些小点指明我们的神在顾到祂子民的事上是细緻的。
十二、十三节接著说，『他若是穷人，你不可留他的抵押过夜。日落的时候，总要把抵押还他，使他盖著那件外衣睡觉，他就为你祝福。这在耶和华你神面前，就是你的义了。』若借主到日落仍不归还抵押，借贷的人会在他的神面前控告他，说，『主阿，我的债主不将我的外衣还给我，我没有东西用来遮身睡觉。』不归还外衣，只会使债主受苦，不会使他蒙福。但他若在日落以前归还外衣，借贷的人就会祝福他，神也会把借主归还外衣的事，算为在祂面前的义。
在二十四章十四至十五节是论到给穷乏雇工之工价的话。以色列人不可欺负困苦穷乏的雇工，无论他是他们的弟兄，或是寄居在他们中间的人。（申二四14上。）以色列人要给雇工当日所赚的工价，不可等到日落。（申二四15。）他们不可欠那为他们作工的，恐怕他向耶和华呼求指控他们，罪便归他们了。（申二四15下。）
在二十四章十七至二十二节，我们看见以色列人要记念寄居的和孤儿寡妇的需要。这指明以色列人不仅要帮助有缺乏的人，也要记念他们的需要；不是等有缺乏的人来找他们，乃是要记念有缺乏的人，然后为他们作事。
以色列人不可向寄居的和孤儿寡妇屈枉正直，也不可拿寡妇的衣服作抵押。（申二四17。）他们要记念他们在埃及作过奴隶，耶和华他们的神将他们从那里救赎出来。（申二四18。）
以色列人在田间收割庄稼，若忘了一捆在田里，不可再回去拿。这捆要留给寄居的和孤儿寡妇，使耶和华他们的神在他们所行的一切事上祝福他们。（申二四19。）留在田里的乃是神为著穷乏之人的庄稼。收割庄稼的人若不回去拿那忘记拿取的禾捆，却留给穷人，这会给神机会，在这人所行的一切事上，就是在他一切的事业上，祝福他。
以色列人打下橄榄树的果子之后，不可再去查看。那些留在树上的橄榄，要留给寄居的和孤儿寡妇。（申二四20。）
以色列人割取葡萄园的葡萄时，所剩的不可再割。那剩下的葡萄要留给寄居的和孤儿寡妇。（申二四21。）
主给了这律例之后，就说，『你要记念你在埃及地作过奴隶，所以我吩咐你这样行。』（申二四22。）百姓割取葡萄园的葡萄后，剩下的不可再割，这乃是记念他们在埃及作过奴隶。他们要有这样的记念，将葡萄园里的一些葡萄留给有缺乏的人。
假定葡萄园的园主知道割取葡萄后不可再回去割取，就在割取葡萄时非常仔细严格，尽量不留下一串葡萄。这麽严格的人将要受到神严格的对付。神会从这样严格之人的工作中拿掉祝福。到了年底，他不会有很大的收益。但那不严格割取葡萄，却留下成串的葡萄给有缺乏者的人，会蒙神祝福。到了年底，他可能惊讶的发现，因著神的祝福，他的收益远远超过他所想望的。
论到帮助缺乏之人的律例和典章，指明神是又真又活的。我们在借与并收割的事上，无论作甚麽，都该记念神需要我们顾到缺乏的人。我们若记念这需要，神就会在暗中记念我们，在我们所行的一切事上，在我们一切的事业上，记念并祝福我们。我们都必须相信这事。');
我们在作自己的事业时，该记念神子民中间缺乏的人，并体贴他们。我们若有心顾到缺乏的人，自然会留下一分给他们。神会看见并因而高兴。然后，祂会暗中进来祝福我们的工作或事业。不仅我们要蒙福，神子民的整体也要在祂的祝福之下。结果就不会有缺乏，反而经常绰绰有馀。这延续的富馀就要显出神的丰富。
读经：申命记十四章二十二至二十七节，十五章十九至二十三节，十六章一至十七节，二十一至二十二节，十七章二至七节，二十三章二十一至二十三节，二十六章一至十一节。
在本篇信息中，我们要来看关于敬拜神的一般律例和典章。
摩西说过怎样帮助缺乏的人之后，接著就说到照管神的需要，就是对神的敬拜。
在敬拜神的事上，以色列人要献上牲口和土产的十分之一。（申十四22~27。）他们要把田产或牲口收入的十分之一献给神。
『又要在耶和华你神面前，就是在祂所选择要立为祂名的居所，喫你的五穀、新酒、和新油的十分之一，并牛群羊群中头生的，使你可以学习时常敬畏耶和华你的神。』（申十四23。）我们在这里看到，以色列人没有权利在他们所选择的地方献上十分之一。相反的，他们要在耶和华所选择立为祂名并祂居所的地方，献上十分之一。这就是说，十分之一要在惟一敬拜神的中心献上。
在神所选的地方，就是在立为神的名和祂居所的地方，并祭坛所在之处，百姓要在神面前，快乐的喫喝供物。（申十四23，26。）这就是说，那十分之一要与神一同享受。『在耶和华面前喫』，就是与祂同喫。以色列人把十分之一献给神，然后就在神面前，并与神一同享受所献给神的供物。这指明神要我们在祂所选择的地方，与祂一同享受祂的基督。每逢我们在主的名里、在灵里、并带著十字架（祭坛）聚集的时候，我们就藉著基督与神相会。我们聚集一起，与神一同享受基督。
『你不可丢弃在你城里的利未人，因为他在你们中间无分无业。』（申十四27。）这节给我们看见，神没有忘记利未人，就是那些全时间服事祂，没有产业和职业，靠祂而活的人。所以，在献十分之一给神，然后与神一同享受所献十分之一的事上，神的子民要把利未人包括在内。他们要与住在他们那里的利未人一同享受。
以色列人要在神面前，在祂所选择的地方喫所献上的十分之一，使他们可以学习时常敬畏神。（申十四23。）假如一个以色列人说，『我不需要把这十分之一带到神所选择的地方。我可以在家里，与住在我城里的利未人一同享受。』这样的态度乃是得罪神，且不敬畏神。百姓必须按著神的条例，确实的献上他们的十分之一。他们这样作，就可以学习时常敬畏神。
在十五章十九至二十三节，我们看到以色列人也藉著献上牛群羊群中公的头生的，来敬拜神。
『你牛群羊群中头生的，凡是公的，都要分别为圣归耶和华你的神。牛群中头生的，不可用牠作工；羊群中头生的，不可剪毛。』（申十五19。）我们在这里看见，以色列人不能为著自己的目的，使用牛群羊群中头生的，牠们是分别为圣归给神的。因著头生的牛是属于神的，就不能用来工作。同样的，因著头生的羊是属于神的，就不能剪毛。百姓无权使用分别为圣归神之物。
『你和你的家属，每年要在耶和华所选择的地方，在耶和华你神面前喫牠。』（申十五20。）头生的，像所献上十分之一的一样，可以喫，但也要在耶和华神所选择的地方喫。
凡牲畜有残疾、瘸腿、或瞎眼的，不可献给耶和华神，（申十五21，）因为这是祂所憎恶的。（申十七1。）这样的动物可以在人所住的城里喫，只是不可喫牠的血。（申十五22~23。）我们由此可见，有一特别的分要在神所选择的地献给神，并且在那里与神同享；然而，其他与敬拜神无关的分，人可以在他们所住的地方享受。
按照申命记十六章一至十七节，以色列人要藉著守每年三个主要的节期来敬拜神，这三个节期就是无酵节（逾越节）、七七节（五旬节）、和住棚节。这三个节期分别表徵基督的救赎，召会的产生，以及要来的国度。（细节请参看利未记二十三章的生命读经信息。）
在申命记十六章二十一至二十二节，以色列人受嘱咐要敬拜神，不能与拜偶像有任何搀杂。在罗马天主教中，却有很多这种搀杂。
『你为耶和华你的神筑坛，不可在坛旁为自己栽种甚麽树木，作为亚舍拉。』（申十六21。）亚舍拉是女神像，而祭坛表徵十字架。天主教把一些异教的东西带进来，加到十字架那里，产生了搀杂。有些书，如『两个巴比伦，』揭示了天主教搀杂的源头。
也不可立柱像。『也不可为自己立柱像，这是耶和华你神所恨恶的。』（申十六22。）
在十七章二至七节，神的百姓受嘱咐要用石头打死那些违背神的约，去事奉别神，或去拜日、月、天像的人。这样以色列人就将这可憎恶的事，这恶，从百姓中间完全除掉。
申命记二十三章二十一至二十三节说到，藉著向耶和华谨守所许的愿来敬拜神。
『你向耶和华你的神许愿，偿还不可迟延，因为耶和华你的神必定向你追讨，就成了你的罪。』（申二三21。）向神许了愿，以后却不履行，不实行，这就是罪。我们一旦向主许了愿，就该尽快履行。
有些圣徒也许想向主许愿，要全时间事奉祂。神对这实在是『飢渴』。祂要人为著祂，而且全时间事奉祂。世界的人，是神所创造的，却忘记了神，放弃了神。他们在世上忙于照管自己和自己的需要，置神的飢渴于不顾，几乎没有人乐意全时间事奉祂。神渴望祂所造的人归回祂。当人归回祂，答应全时间事奉祂，祂就很快乐。神正等待更多祂的百姓这样作。
『你若不许愿，倒没有罪。』（申二三22。）神尊重我们的自由意志，不强迫我们把自己献给祂。虽然神飢渴要全时间事奉的人，但许诺要全时间事奉神，乃是在于我们自由的意志。我们若没有许这样的愿，神不会以此算为我们的罪。但我们若向主许了愿，就必须履行。不然，我们就被算为有罪。
『你嘴里所出的，就当谨守遵行，那是你自动向耶和华你神所许的愿，就是你口所应许的。』（申二三23。）那些自动许愿，向神许诺要作某事的人，必须谨守遵行他们嘴里所出的。今天，那些许诺要全时间事奉主的人，该遵行他们的许诺，履行他们的愿。
在以色列人进入并承受美地为业之后，他们要将美地所收各种初熟的出产献上。（申二六1~11。）
『你进去得了耶和华你神所赐你为业之地，住在其中时，要从耶和华你神赐你的地上，将所收的各种初熟的出产，取些来，装在筐子里，往耶和华你神所选择要立为祂名居住的地方。』（申二六1~2。）这供物是在十分之一以外附加的。就如所献的十分之一，各种初熟的出产，要带往耶和华所选择的地方去。在那里，他们要和神享受这献给神的一分。
以色列人将美地各种初熟的出产献上，藉此敬拜神的时候，要去服事的祭司那里，并且要宣告。『去见当时作祭司的，对他说，我今日向耶和华你神，宣告我己进到耶和华向我们列祖起誓应许赐给我们的地。』（申二六3。）等到神履行祂对美地的应许，他们就要把美地的一些出产带给神享受。
祭司要将祭物放在耶和华神他们的祭坛前。（申二六4。）然后以色列人要在祂面前回应并述说，耶和华如何拯救他们脱离埃及人的欺压，将他们从埃及释放出来，领他们到了美地，就是流奶与蜜之地；他们如何将神所赐美地初熟的出产带来。（申二六5~10上。）随后他们要将这出产放在耶和华他们的神面前，向祂下拜。（申二六10下。）他们要先将美地初熟的出产献给神，然后纔能享受这出产。
『你和利未人，以及在你们中间寄居的，要因耶和华你神所赐你和你家的一切好处欢乐。』（申二六11。）他们要记念神并祂所赐给他们的一切。
这篇信息所说到的七点，给我们看见敬拜神正确的方式。今天我们需要用基督来敬拜神。这是主耶稣说我们必须在灵里并在实际里敬拜的原因。（约四23~24。）我们要在我们的灵里敬拜神，意思就是我们要在调和的灵里，就是在我们那与神圣的灵调和的灵里敬拜神。我们要在实际里敬拜神，意思就是我们要以基督作一切供物的实际来敬拜神。
顾到对神正确的敬拜，就是顾到神的需要。神飢渴的要人正确的敬拜祂。约翰四章启示，父寻找真实敬拜的人，就是那些以正确的方式敬拜祂的人。我们这些在主恢复里的人，应当都是这样敬拜的人。
我们若要正确的敬拜神，就需要尊崇祂的名，在祂的居所聚会，并在祭坛（十字架）所在之处敬拜祂。我们聚会敬拜的时候，该聚集到主的名里，（太十八20，）并在祂的名里蒙保守。我们不该有其他的名。因著主的居所是在我们重生的灵里，（弗二22，）所以我们需要操练我们的灵，就是与神圣的灵调和的灵。在这调和的灵里，我们可以将基督献给神作神的享受，也作我们的享受。这享受满足神，叫神快乐，也叫我们满足，因此这里有相互的满足。不仅如此，我们在主的恩典之下，要学习十字架的功课，不凭自己作甚麽，乃是看见我们已经与基督同钉十字架，今天乃是基督在我们里面活著。（加二20。）在每次聚会中，我们都应当能宣告，我们是在主的名里、在调和的灵里活著，并且凡事都经过十字架而行。藉此，我们成了神活的见证，这位神乃是我们所相信并敬拜的。这就是在主的恢复中，对神正确的敬拜。
读经：申命记十六章十八至二十节，十七章八至二十节，十九章十五至二十一节，二十一章一至九节。
在这篇论到一般律例和典章之重申的信息中，我们要来看关于百姓中间的神圣管理。（申十六18~20，十七8~20，十九15~21，二一1~9，18~23，二二13~30，二四1~4，7，16，二五1~3，5~16。）申命记中这些论到神圣管理的段落，不仅是摩西的话，乃是神的话。我们需要研读这些段落，好认识神的心思，知道祂所想的是甚麽。神认识人和人的需要、情形、光景。所以，凡神所说关于人的，都是最后的断语。
关于百姓中间的神圣管理，不是专制，也不是民主，乃是神治。神治是按著神的所是由神管治。今天我们在召会生活中，不是实行专制的独裁政体，也不是按著人的意见实行民主。相反的，我们尊重神的权柄，以祂的权柄作我们的管治，因此召会中的管治乃是神治。
申命记十六章十八至二十节说到设立审判官和官长。
各城里要设立审判官和官长。『你要在耶和华你神所赐的各城里，按著各支派，设立审判官和官长。他们必按公义的审判，判断百姓。』（申十六18。）
十九节指明，所设立的审判官和官长要保持公正。『不可屈枉正直，不可偏待人，也不可受贿赂，因为贿赂能使智慧人的眼变瞎，又能扭曲义人的话。』这里我们看到，神圣的管治首先注重公正。一切不实行公正的政府都不会长久。强的政府乃是建立在公正之上的政府。这样的政府凡事都讲求公平、公正、公义。
审判官和官长必须追求公义。『你要追求公义，惟有公义，好叫你活著，得耶和华你神所赐你的地。』（申十六20。）保持公正就是追求公义。藉著追求公义，以色列人就能在神所赐他们的地上长久活著。他们若不保持公正，追求公义，就不能在美地上长久活著。
十七章八至十三节说到难以审断之争讼案子的判断。
对于难以审断之争讼案子的判断，首要的要求是把案子带到耶和华神所选择的地方。（申十七8下。）
『去见祭司利未人、并当时的审判官，查问这事，他们必将判语向你宣告。』（申十七9。）案子主要是由祭司查问的。祭司查问案子，首先是到神那里，停留在神面前。祭司要在神面前思考神的圣言。接著，三十三章八节指明，祭司利未人有带著乌陵和土明的胸牌，提供即时的光照。（关于乌陵和土明的细节，请参看论到出埃及二十八章十五至二十一节的生命读经信息。）藉著神的同在、神的话、和乌陵土明，祭司就对神圣的判断有清楚的领会，就把这判断交给当时的审判官。审判官就要按著祭司从神所领受并传给他的来审断。所以，案子的审断虽然是来自人，却是出于神并按著神来审断。这是真实的神治。
召会中的管治不该是专制，也不该是民主，乃该是神治；就该像十七章八至九节的管治一样。所有的圣徒都是祭司，但长老们是领头的祭司。他们是祭司，就该带著神的圣言和今日的胸牌－与基督调和的灵及召会，停留在主的面前。他们带著圣言和为著召会之调和的灵，停留在主面前，就会按主所想的得著领会，这领会要成为一种审断的判断。然后长老们该按这神圣的审断来管理。因此长老的功用首先是领头的祭司，然后是管理的人。
百姓要照祭司和审判官宣告的判语去行。『你要照他们在耶和华所选择的地方向你宣告的判语去行；你必照著他们所指示你的一切话，确实遵行。要按他们指示你律法上的话，并按他们所审断的去行；他们向你宣告的判语，你不可偏离左右。』（申十七10~11。）这里『律法的话，』原文在别处用以指整个的律法。（参申十七18。）
若有人不听从祭司或审判官，那人就必治死。『若有人擅自行事，不听从那侍立在耶和华你神面前的祭司，或不听从审判官，那人就必治死。这样，你就将那恶从以色列中完全除掉。』（申十七12。）
申命记十七章十四至二十节说到立王治理百姓。实际上，神不喜欢祂的百姓中有王。祂自己就是王；所以，祂的百姓想要一个王，意思就是他们想要一个人来代替神。神是我们的王，不该也不能被代替。然而，按照我们堕落之人的天性，我们喜欢有王。这是撒母耳那时代的光景。即使这是得罪神的，百姓还是想要一个王。（撒上八4~22。）因著他们的坚持，神就给他们一个王－扫罗。扫罗不是个好王，因为他不是合乎神心的王。以后，神拣选并兴起大卫来代替扫罗。大卫作王，不是按神的偏爱，乃是按神的心。（撒上十三14。）在神眼中，大卫是最令神喜悦的王。
王必须是神所拣选的弟兄。（申十七14~15。）不信的人不该作神百姓中间的王。
『只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添马匹，因耶和华曾吩咐说，不可再回那条路去。』（申十七16。）王为自己要加添马匹，会使百姓堕落到埃及去。埃及表徵世界，马表徵属世的凭藉。我们若使用属世的凭藉或属世的方法，就必堕落回到世界去。
王不可为自己多立妃嫔，好叫他的心不至偏离。（申十七17上。）
王不可为自己多积金银。（申十七17下。）
王要从祭司利未人面前这律法书的原本，为自己抄录一份。（申十七18。）这里的律法是指摩西五经。王要在他一生的日子诵读，好学习敬畏耶和华他的神，遵行这律法书上一切的话。（申十七19。）这指明在管理百姓的事上，王首先要藉著神的话规律自己。以色列人中间正确的王，乃是受神的话教导、管治、规律、并约束的。
今天对召会中的长老来说，原则是一样的。长老若不读经，不受神话语的约束，就不能管理召会。要管理召会，长老必须由神的圣言重新来构成。结果，他们会在神的管治、神的规律和约束之下，他们的决断自然会有神在其中；这样，长老就会代表神来管理召会。这种管理就是神治。
王要学习敬畏神，遵行这律法的诫命，免得他向弟兄心高气傲，离了这诫命，偏左偏右。（申十七20上。）这样，王和他的子孙，便可在以色列人中居国长久。（申十七20下。）
十九章十五至二十一节说到对犯罪作恶之事的判断。
对犯罪作恶之事的判断，要凭两三个见证人的话，纔可定案。（申十九15。）只有一个见证人是不彀的。两个人是必要的，三个人更好。
若有凶恶的见证人起来，作证某人作恶，这两个争讼的人就要站在耶和华面前，和当时的祭司，并审判官面前。（申十九16~17。）
审判官要彻底的查究事实。（申十九18上。）
若见证人是作假见证的，以假见证陷害弟兄，以色列人就要待他如同他怎样想要待他的弟兄。（申十九18下~19上。）
百姓待那作假见证的，如同他怎样想要待他的弟兄，藉此，就把那恶从以色列人中间完全除掉。（申十九19下。）
别人听见都要害怕，就不敢在他们中间再行这样的恶了。（申十九20。）对罪犯的这种审断因而成了对其馀人的警告。
他们的眼不可顾惜。相反的，要『以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚。』（申十九21。）
二十一章一至九节，乃是对有人杀了人，被杀的人倒在美地田野之事的判断。
众城的长老和审判官要出去，从被杀的人那里量起，直量到四围的城邑。（申二一1~2。）藉此，他们测定那一座城离被杀的人最近。因这是地方上的事，所以不由祭司来作，乃由长老和审判官来作。
离被杀的人最近的城，那城的长老要从牛群中取一隻未曾耕地，未曾负轭的母牛犊，把母牛犊牵到有河水长流的山谷去，在谷中打折母牛犊的颈项。（申二一3~4。）
祭司利未人的子孙要近前来，所有争讼攻击的事都要凭他们的话定准。（申二一5。）
离被杀的人最近那城的众长老，要在所打折颈项的母牛犊以上洗手。（申二一6。）他们接著要说，『我们的手未曾流这人的血，我们的眼也未曾看见这事。耶和华阿，求你宽宥你所救赎的以色列民，不要使流无辜血的罪归在你的百姓以色列中间。』（申二7~8上。）『宽宥』原文意，遮盖，遮罪。众长老洗完手，说完这些话之后，流血的罪就从他们免除了。（申二一8下。）
论到这事的结语乃是：当以色列人行耶和华眼中看为正的事，流无辜血的罪就会从他们中间完全除掉。（申二一9。）
读经：申命记二十一章十八至二十三节，二十二章十三至三十节。
在本篇信息中，我们要进一步来看关于百姓中间管理的事。
二十一章十八至二十一节，是论到对顽梗悖逆儿子的判断。
人若有顽梗悖逆的儿子，不听从父母的话，他们虽惩治他，他仍不听从；父母就要抓住他，将他带到当地的城门，到本城的长老那里。（申二一18~19。）古时在以色列人中间，城门是聚集会众的地方。
父母要对该城的长老说，他们的儿子顽梗悖逆，不听从他们的话，是贪食酗酒的人。（申二一20。）
该城的众人就要用石头将那儿子打死。这种死刑的施行，乃是出于神治，不是出于人意。藉著对那顽梗悖逆儿子执行判决，就把那恶从以色列人中间完全除掉，以色列众人都要听见害怕。（申二一21。）
父母很难将顽梗悖逆的儿子带到该城的长老那里，然后看著他被石头打死。然而，有这种儿子的父母却需要这样作。不然，他们就是爱儿子过于爱神的百姓。允许这样一个恶人存留在百姓中间，会对百姓造成破坏。所以，那恶必须从以色列人中间完全除去。
申命记二十一章二十二至二十三节论到要将犯罪的人挂在木头上。犯罪的人可以用石头打死，也可以挂在木头上处死。司提反是被石头打死的，（徒七58~59，）主耶稣是在十字架上钉死的，也就是说，是被挂在木头上治死的。所以，申命记二十一章二十二至二十三节那被挂在木头上的人，乃是钉十字架之基督的豫表。
人若犯了该死的罪，被挂在木头上治死了，他的尸首不可留在木头上过夜，必要在当日葬埋，因为被挂的人是神所咒诅的。（申22~23。）这正是主耶稣被钉十字架时的情形。（约十九31。）祂就是在钉十字架的当日埋葬的。
那被咒诅挂在木头上的人乃是基督的豫表；祂被咒诅，且被挂在十字架上，好赎我们脱离律法的咒诅。（加三13。）
申命记二十一章二十二至二十三节说明了一个重要的原则：旧约主要不是为以色列人写的，乃是为基督写的。旧约首要的目的乃是用各种方式来描绘基督。这就是何以路加二十四章二十七节说到主耶稣『从摩西和众申言者起，凡经上指著自己的话，都给他们讲解明白。』不仅如此，主耶稣在开启门徒的心思来明白圣经的时候，对他们说，『摩西的律法、申言者的书、和诗篇上所记关于我的一切事，都必须应验。』（路二四44。）申命记二十一章有基督的豫表；祂是那被挂在木头（十字架）上的一位。彼得用木头一辞说到主的钉十字架：『祂在木头上…亲自担当了我们的罪。』（彼前二24。）
在申命记二十二章十三至三十节，二十四章一至四节，说到与婚姻有关之事的判断。
这案件要由女子的父母带到本城的长老那里。若是丈夫的控告不实，长老就要拿住那人惩治他，罚他一百舍客勒银子，给女子的父亲。女子仍作他的妻子，终身不可休她。（申二二13~19。）若是丈夫所告之事是真的，发现这女子不是处女，他们就要将她带到父家门口，那城的人要用石头将她打死。（申二二20~21。）
二十二节说到有人与有夫之妇同寝的案件。在这案件中，二人都要被治死。这样，就把淫乱的恶从以色列人中完全除掉。神是怜悯且富于同情的，但祂不愿祂的百姓在祂眼中是玷污的。所以，在二十二节这样的案件中，要立刻并彻底的判决。
在二十三与二十四节，论到有人与已经许配给人的处女在城里同寝的案件。二人都要在城门口用石头打死，因为女子在城里却没有喊叫，又因为男子羞辱了邻舍的妻。
二十四节『邻舍的妻』一辞指明，在神的眼中，订婚就等于结婚。这就是说，在神的眼光里，只要男子与女子订了婚，他们就是丈夫与妻子了。因此，取消婚约等于离婚。马太一章马利亚与约瑟的事例说明了这点。马利亚已经许配给约瑟，但因她怀了孕，他就想要『把她退了。』然而，天使对约瑟说，『不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来。』（太一20。）这清楚指明，虽然在耶稣出生以前，他们没有同房，（太一25，）然而在神的眼中，他们已经结了婚。
在神的眼中，订婚既等于结婚，我劝年轻人对订婚的事要非常谨慎。我们应当敬畏并尊重婚姻。一位姊妹要订婚，意思就是她已经准备好要作妻子。虽然订了婚的夫妻还未同房，但在神眼中，他们乃是丈夫和妻子。
在申命记二十二章二十五至二十七节，说到有人在田野强与已经许配给人的女子同寝。在这案件里，只要将那男子治死。（申二二25。）不可办那女子，因为她在田野喊叫，却没有人救她。（申二二27。）她是无辜的。
有人与未许配给人的处女同寝，（申二二28~29，）在这案件中，那人要给处女的父亲五十舍客勒。他因羞辱了处女，就要娶她为妻，终身不可休她。
人不可娶继母为妻，以免掀开他父亲的衣襟。（申二二30。）
二十四章一至四节论到休妻。人娶妻之后，若是见她有不当之事，写了休书打发她离开；妇人嫁了别人以后，后夫若轻看她，也写休书打发她离开，前夫就不可再娶她同样，若后夫死了，前夫也不可再娶她。这样的事在耶和华面前乃是可憎恶的。神的子民在一切的行事上都必须敬畏神，因祂要祂的子民凡事纯洁、正当。
二十四章一节的『不当』一辞很有意义。不当的行事为人会破坏婚姻。所以各种不当的行为，我们都必须避免。神创造了男人和女人，二者之间有很大的差别。姊妹在行事为人的时候，总该想到自己是女子。比如，姊妹无论已婚或单身，与弟兄交谈都不该太过自由，也不该和弟兄坐得太近。不仅如此，姊妹该避免不当的穿著，不要有不当的穿著打扮。穿衣的目的主要不是为著御寒，乃是为著遮盖裸露。我们乃是神的子民，即使在穿著的事上，也该为神作见证。姊妹若避免不当的事，就保守自己，并维持她们女子的身分。为了要有正确的婚姻生活，我们必须避免一切的不当。
读经：申命记二十四章七节，十六节，二十五章一至三节，五至十六节。
在本篇信息中，我们要来看馀下六项关于百姓中间管理的事。
二十四章七节是对于拐带的判断。若有人拐带以色列中的一个弟兄，当奴隶待他，或是卖了他，那拐带的人必被治死。（申二四7上。）这处死的判断指明拐带的严重性；这严重性等于杀人罪。对拐带者执行这样的审判，就将那恶从以色列人中完全除掉。（申二四7下。）
拐带是严重的罪，因拐带是以欺骗废掉人的人权。我们不要以为弟兄中间没有拐带的事。近年来，有些人想要『拐带』弟兄，『奴役』他们，然后『卖了』他们。这些人不是拐带外人，乃是想要拐带弟兄，就是基督身体上的肢体。这种拐带必须被定罪。
申命记二十四章十六节有对于父与子的判断。不可因子杀父，也不可因父杀子。（申二四16。）各人要为自己的罪被治死。
十六节启示神的公义。实际上，论到以色列人中间神圣管理的各点，都向我们显示神是公义的神。神既是公义的，就不允许祂子民中间有不公义的事。
申命记二十五章一至三节说到带到以色列人面前之争讼的判断。以色列人中若有争讼上法庭，审判官就要定义人有理，定恶人有罪。（申二五1。）定义人有理，定恶人有罪，使神子民中间的公义得以存留。
在林前六章一至八节，保罗告诉我们，召会中弟兄间的诉讼，该由召会中有智慧的人来解决。这指明有时召会像法庭，审理争讼的事。我们处理争讼的时候，必须要公正，定义人有理，定恶人有罪。
按照申命记二十五章二节，恶人若该受责打，审判官就要叫他伏在地上，足足按著他的罪，照数当面责打。审判官可以打他四十下，（申二五3上，）不可超过；若超过这数，便是轻贱他的弟兄了。（申二五3下。）
今天我们绝不该轻贱任何一位主里的弟兄。倘若我们数落弟兄的过犯，我们该克制、谨慎，不可夸张。我们若说得太过，就会叫人轻贱他。既然每一位弟兄对主耶稣都是珍贵、宝贝的，都是祂用自己血的重价买来的，所以轻贱弟兄是有罪的。倘若我们因批评弟兄，或太过数落弟兄的过犯而轻贱了他，我们里面的神圣生命就会定罪我们。所以，在说到圣徒的时候，我们要克制并谨慎。
申命记二十五章五至十节说到兄弟不愿替他死去的哥哥尽丈夫本分的判断。以色列弟兄若是同居，其中之一死了，没有儿子，他的兄弟就当娶死去哥哥的妻子，为她尽丈夫之弟兄的本分。（申二五5。）妻子生的长子必归死去哥哥的名下，免得他的名在以色列中涂抹了。（申二五6。）
这判断启示神的爱，因著神对那死者的爱，祂要那人的名存留于百姓中间。这判断也启示，神要祂的子民生育。神爱祂的子民，要他们能生育。
那死去之丈夫的兄弟若是不愿娶他哥哥的妻子，他哥哥的妻子就要到城门长老那里说，她丈夫的兄弟不肯为她尽弟兄的本分。（申二五7。）城里的长老要查明是否属实。若发现是事实，她就要当著长老到那人跟前，脱了他的鞋，吐唾沫在他的脸上，说，『凡不为哥哥建立家室的，都要这样待他。』（申二五8~9。）在以色列中，这人的名必称为『脱鞋者之家。』（申二五10。）承担这样的名是个侮辱，也是个羞辱。
已死的弟兄没有儿子，他就是脱去了『鞋子。』这就是说，他的行事终止了，再也不能行动了。因为他没有继承人，他的名就要从以色列人中被涂抹，他整个的家都要终止。这乃是个羞辱。他的兄弟既不愿尽兄弟的本分，这位兄弟就要被称为『脱鞋者之家。』
我们可以将这断判应用于今天的光景；虽然只是有限的应用。我愿指出，这判断指明我们需要属灵的生育，且要有属灵的儿女作我们的继承人。我们若有属灵的儿女，就能在平安中死去。一面，我们都需要得著属灵的儿女作我们的继承人；另一面，我们需要帮助在主里的弟兄得著属灵的儿女。
二十五章十一至十二节的判断，论到妻子不道德的帮助丈夫争斗的事。若有二人争斗，一人的妻子近前来，要救她丈夫脱离那打她丈夫之人的手，抓住那人的下体；就要砍断妇人的手。（申二五11~12上。）眼不可顾惜她，（申二五12下，）因为她作了不当的事。这判断启示神在祂的管治里不仅是严格的，也是顾到细节的。
申命记二十五章十三至十六节说到关于法码与升斗的判断。以色列人囊中不可有一大一小，两样的法码；家里不可有一大一小，两样的升斗。（申二五3~14。）因为凡行这不义之事的人，都是耶和华他们的神所憎恶的。（申二五16。）
有不同的法码与升斗就是撒谎，一切的谎言都是来自仇敌撒但。有不同的法码与升斗，这不诚实的实行必是从撒但来的。
以色列人要有足重公正的法码，足量公正的升斗，使他们在神所赐的地上，日子得以长久。（申二五15。）这里的日子得以长久，与公义有关。那些长寿的人总是将他们的长寿归因于注意身体健康，有充足的睡眠，饮食有节制等等。你曾否听过有人将长寿归因于公平、公义、和公正？在这节里，在地上日子得以长久，明显的与足量公正的法码和升斗有关。
那些不同的法码与升斗，实际上就是不同的秤。在今天的召会生活中，我们可能有不同的秤，一个是量别人的，一个是量自己的。因著有不同的秤，我们可能在某件事上定罪别人，却在同样的事上称义自己。有些圣徒可能用一种秤来衡量长老与同工的行动，却用另一种秤来衡量自己的行动。因著他们用一种秤来量长老和同工，又用不同的秤来量自己，他们就批评长老和同工，却为自己表白。
在神的家，召会中，应当只有一种秤。这就是说，该用同样的秤来量每一个人。倘若我们只用一个秤，我们就会像神一样的公平、公义、公正。因为神是公平、公义、公正的，所以祂是按著同样的秤来量每一个人。祂没有不同的法码与升斗。祂用同样的秤，直到永远。
属世的人常用不同的秤。因著人用各种不同的秤，人类社会就极其缺少公正。例如，妻子与丈夫在婚姻生活中用不同的秤。这些不同的秤就是丈夫与妻子之间争吵的原因。丈夫与妻子都有两组不同的秤。
在召会生活中，我们不该有不同的秤，一个量自己，一个量弟兄姊妹，但在这事上我们都失败了，没有一个例外。用会计的术语来说，我们很容易将别人记在『借方，』而把自己记在『贷方。』我们不该这样作，乃该多记别人的优点，多记自己的缺失。例如，一位姊妹可能用一种秤来量长老，记下他们的缺失，又用不同的秤来量自己，记下自己的优点。她若更多记下长老的优点，更多记下自己的缺失，就会对她当地的长老和召会有更积极的观点。然而她若坚持用不同的秤，那麽在她的眼中，就没有一位长老是叫她满意的。
有些圣徒习惯使用不同的秤，他们从一地换到另一地，盼望找到比较满意的召会和长老。但是因这些圣徒有不同的秤，他们无论到那里，都找不到令他们满意的召会和长老。
我强调用不同的秤的习惯，因为这种习惯在召会生活中乃是一种病。这就是不能同心合意的源头，使我们不能持守一并同心合意，而会不和。愿我们都从主接受怜悯，不再有不同的秤，却要像我们的神一样，用相同的秤来对待每一个人。
读经：申命记十八章一至八节，十四章二十七节，十八章九至二十二节，十九章一至十四节。
在本篇信息中，我们要进一步看一般律例和典章之重申的六方面。
申命记十八章一至八节说到祭司利未人和利未全支派的供应。祭司是在祭司事奉里，利未人是祭司的僕人。祭司直接在神面前事奉神，利未人与祭司合作，藉著照管各样实际的事务来服事祭司。
祭司利未人和利未人在以色列人中无分无业。（申十八1上，2上。）他们的生活依赖神的信实。神在祂的信实里，藉著那些将神赐他们之物忠信献上的以色列人，来照顾祭司利未人和利未人。
祭司和利未人要喫献给耶和华的火祭，用祂的产业。（申十八1下。）神的产业由以色列人所献给神的十分之一所组成。这十分之一的某些部分要给祭司喫。因此，祭司是靠神的子民所献给神的十分之一生活的。
耶和华要作祭司和利未人的产业，正如祂所应许他们的。（申十八2下。）他们除神以外，别无产业。
祭司的分包括祭牲的前腿、两腮、脾胃，以及以色列所献的初熟之物。（申十八3~5，民十八8~19。）祭司喫神的食物，他们在神面前，并与神同喫这食物。这是何等的祝福！与我们国家的元首同喫，当然是荣耀的；但与神同喫，荣耀就更大了。当我们与神同喫的时候，有时祂会鼓励我们多喫，然后我们会向祂献上感谢。我们享受神到这样的地步是可能的。这享受是极亲切的祝福。
给利未人的分乃是以色列人所献十分之一的全部。（申十八6~8，民十八21~24。）以色列人的十分之一不是直接献给神，乃是直接给利未人。十分之一归给利未人，利未人再把十分之一中的上好部分献给神作特殊的十分之一。这成为神的食物，也是祭司的食物。神和祭司是倚靠利未人所献给神的十分之一而活。
以色列人不可丢弃在他们城里的利未人。（申十四27。）神的子民要记念利未人，他们服事神，在以色列人中没有产业，乃靠百姓所献的十分之一来维持。
十八章九至十四节说到关于禁止占卜、算命、观兆、行邪术、用迷术、交鬼、行巫术、和过阴的事。凡行这些事的，都为耶和华所憎恶；正因为这些可憎恶的事，耶和华神纔把列国从以色列人面前赶出去。（申十八12。）耶和华不许可以色列人行这些可憎恶的事。
在以色人中间，是禁止占卜的。占卜是想要以超自然的方式，得知未来的事。人想以这种方式得知未来，因为他们关心自己的安全。神按自己的形像造了我们，目的是要我们彰显祂。祂甚至给我们权枘管理一切别的受造之物。所以我们这些神所造的，乃是被赋予极高的地位。有了这样的地位，亚当就不必为安全的保障而忧虑。然而，人类已经堕落了，现今所有堕落的人都忧虑自己的安全。堕落的人也关心诸如长寿、平安、福乐的事。人人都想要有平安的生活，没有烦恼的生活。那些寻求安全、长寿、平安、福乐的人就容易有分于占卜，盼望得知未来的事。这样的人会去摸仇敌邪恶的国度，在这国度里满了鬼魔和邪灵。
占卜实际上是鬼魔和邪灵在虚假的豫告未来。那些忧虑自己未来，特别是忧虑自己的安全，而转向行占卜的人，常常被鬼魔和邪灵虚假的应许欺骗了。鬼魔和邪灵总是藏在求安全、长寿、平安、和福乐这些愿望的背后，他们会给那些行占卜的人关于未来虚假的讯息。
算命也是被禁止的。算命像占卜一样，也是为豫告未来的事。那些算命的人也许说一些安慰、鼓励的动听话。人想听这类论到自己未来的话，就去算命的人那里。
以色列人不许观兆。豫兆就是兆头。有人忧虑他的事业，会去求问观兆的人给他一个豫兆或兆头，指明来年他的事业会兴隆。这种观兆也是被禁止的。
按照十至十一节，行邪术和用迷术也是被禁止的。邪术是一种用以欺骗人的巫术。用迷术是在人身上下咒语。
最后，在以色列人中不可有交鬼、行巫术或过阴的人。因为迦南人行这些可憎恶的事，他们就从以色列人面前被赶出去，以色列人不可行这些邪恶的事。
在十八章十五至十九节，摩西说到耶和华神为以色列人兴起一位像摩西的申言者（要来的基督）。行传三章二十二节把这些经节应用到基督身上，指明基督是神应许给祂子民以色列人的申言者。
申言者要从他们的弟兄中兴起。（申十八15上。）这指明基督这位要来的申言者是属人的，也是神圣的，祂是神成为肉体成为人，就是神人。基督若仅仅是神，就不能从犹太弟兄中兴起；但基督乃是神成为肉体，祂穿上人性，作了犹太人，所以能从祂的弟兄中兴起。
摩西告诉以色列人，他们要听从这位申言者。（申十八15下。）
神所要兴起的申言者，乃是照以色列人在何烈山向耶和华他们的神所求的。（申十八16~17。）他们告诉摩西，他们听不见神的声音。他们想要一个中间人，一个能听见神的话并把话传给他们的人。因著他们想要申言者，摩西应许神会实现他们的愿望。
『我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位申言者像你，我要将我的话放在祂口中，祂要将我一切所吩咐的，都告诉他们。』（申十八18。）这指明神要藉著基督的成为肉体兴起这位申言者，讲说神的话。（约一14，三34，七16~17，来一2上。）主耶稣来的时候，祂确实是说神的话。说神的话就是分赐神，把神说到人的里面。这就是神兴起为申言者的主耶稣所作的。
申命记十八章二十至二十二节说到假申言者。假申言者就是擅自奉神的名，说神所未曾吩咐他说的话，或是奉别神的名说话的人。（申十八20上。）这样的申言者要被治死。（申十八20下。）凡申言者奉耶和华的名说话，所说的若不成就，那就是耶和华未曾说的。（申十八22。）
以色列人要分定逃城，（申十九1~13，）使误杀人的可以逃入其中。这些城表徵神豫备基督作一切罪人的避难所。
逃城的数目是很有意义的。为著便利的缘故，要有六座逃城，约但河两岸各有三座。六这数字表徵在第六天受造的人。三这数字表徵三一神。三一神已经成为肉体作了我们的逃城；祂乃是为著我们。不仅如此，由约但河两岸都有逃城的事实所含示的二这数字，表徵见证。具体化身在成为肉体之基督里的三一神，已经来到我们所住之处作我们的避难所。祂没有要求我们到祂那里去，却亲自到我们这里来。这就是何以我们传福音的时候，不该要求人到我们这里来，乃该把福音带到人那里去。要求人到我们这里来，与神的定规相反。（关于逃城的细节，请参看民数记三十五章九至三十四节的生命读经。）
『你在耶和华你神赐你去得之地所承受的产业里，不可挪移邻舍的地界，那是先人所定的。』（申十九14。）以色列人至终由抽籤来分地，并设立地界。信实的神将美地赐给以色列人去得为业，不许他们挪移地界。挪移地界就是改变神的定规。
前面所说一切的律例和判断，显示我们的神是谨慎且仔细的。这些律例和判断也启示，神在照顾祂子民的事上，乃是慈爱、圣别、公义、和公正的。
本篇信息所说到的六点，可以排列为三对。头一对是祭司利未人和利未全支派的供应，以及禁止行那些邪恶的事。头一项显示，神和祂的子民，包括事奉者，乃是一个大家庭。在这个家庭里，父神是源头。祂把美地赐给祂的儿女，然后这些儿女必须在这地上工作。至终，他们收成，要给神和祂所有的子民享受。他们要把一分出产带给事奉者，事奉者要把所得的，献上一分给神。藉此，神和祂的事奉者分享这十分之一，并且一同生活。
神有个大家庭，这整个家庭，包括神这位美地的分赐者，都与美地密切相联。美地乃是包罗万有之基督的豫表。神靠这地的出产生活。我们若不在美地上劳苦，神就没有食物。美地的出产就是神的食物，这出产来自我们的劳苦。我们若不在基督这美地上劳苦并经历基督，基督怎能成为神的食物？我们需要在基督身上劳苦并经历基督。然后，基督就成了出产，不仅使我们满足，也使神满足。
十八章九至十四节所禁止的邪恶之事，指明有另一个家，一个满了诸如占卜、算命、行邪术、用巫术这种鬼魔作为的家。堕落的人因著失去了神，就为安全、长寿、平安、和福乐的缘故，转向这些邪恶的事。我们与这些事无分无关，因神自己就是我们的产业、保障、前途。祂是我们的一切，包括祂是我们的娱乐。但那些失去神作他们享受的人，乃是在黑暗中，并且从神转向另一个源头，行神所禁止的邪恶、鬼魔的事。
第二对包括神所兴起的申言者，以及假申言者。三一神具体化身在基督里，成了那灵，不仅作我们的分和享受，也作我们的申言者。祂是我们的申言者，向我们说神的话。我们的未来是在于祂。
第三对是关于逃城，以及关于挪移邻舍地界的话。一面，这里有话指明基督是我们的逃城，是我们可以逃进去的地方。另一面，又有论到贪心的警告。那些贪心的人也许想要藉著挪移邻舍的地界，来改变神的定规。他们要为自己多得一些东西，就侵佔属于别人的地。这在神眼中是可憎恶的。我们不可贪心，不可侵佔别人的分，反该学习以我们的基督为满足。我们只要有了神命定的分，就当满足。让我们都享受基督，并以祂为满足。
读经：申命记二十章一至二十节，二十一章十至十七节。
在本篇信息中，我们要来看三件事：以色列人出去与仇敌争战，（申二十1~20，）在被掳的人中，娶美貌的女子为妻，（申二一10~14，）以及长子的名分。（申二一15~17。）
申命记二十章一至二十节是关于以色列人出去与仇敌争战。今天我们也在争战。在这场争战中，我们乃是为基督而战，也是为住留在基督里而战。美地是基督的豫表。我们若要住在作我们美地的基督里，就需要争战。
当以色列人看见马匹、车辆、比他们多的人民时，他们不要怕，因为耶和华他们的神与他们同在。（申二十1。）他们可以确信，只要神与他们同在，他们就会得胜。
神的百姓要作战的时候，祭司要前来对他们说话。他要说：『以色列人阿，你们当听，你们今日将要与仇敌争战。不要胆怯，不要惧怕慌张，也不要因他们惊恐。因为耶和华你们的神与你们同去，要为你们与仇敌争战，整救你们。』（申二十3~4。）因著大能者与他们一同争战，他们就可以安心。
五至七节说到官长首次对百姓说话。这样的说话，指明神没有强迫以色列人去争战。若有人建造房屋，尚未奉献，他可以回家去，『恐怕他阵亡，别人去奉献。』（申二十5。）若有人栽种葡萄园，尚未享用，他可以回家去，『恐怕他阵亡，别人去享用。』（申二十6。）若有人与女子订了婚，尚未迎娶，他可以回家去，『恐怕他阵亡，别人去迎娶。』（申二十7。）这些有新屋、葡萄园、或订了婚的，可以回家去享受生命。
按照八节，官长要进一步告诉百姓说，『有谁惧怕胆怯麽？他可以回家去，恐怕他弟兄的心消化，像他一样。』若有这样的人在，会影响别人，引起他们害怕。没有他，军队会更刚强，士气会更高昂。基甸军队的组成说明了这点。（士七3。）
官长对百姓讲完了，就当指派军长。（申二十9。）这指明一切都是按良好的秩序和顺序完成的。
百姓临近一座城要攻打的时候，要对那城宣告和平。那城若以和平的话回答以色列人，给他们开了城，城里所有的人都要作劳工服事他们。（申二十11。）不然，以色列人就要围困那城。（申二十12。）
耶和华他们的神把城交在以色列人手中，他们就要用刀杀尽这城的男子。（申二十13。）但妇女、孩子、牲口、和城内一切的财物，他们可以取为自己的掠物，作他们的享受。（申二十14。）
耶和华神所赐以色列人为业的这些城，其中凡有气息的，一个都不可存活，（申二十16，）都要尽行灭绝；免得他们教导以色列人去行一切可憎恶的事，就是他们向自己的神所行的。（申二十17~18。）以色列人要处死那些行鬼魔之事的人，了结那些鬼魔的实行。
以色列人围困许久所要攻取的一座城，那里好作食物的树不可毁坏，（申二十19，）但可以毁坏砍倒不是作食物的树，用以修筑营垒，攻击那城，直到攻陷。（申二十20。）
二十一章十至十四节，是说到在被掳的人中，娶美貌的女子为妻。以色列人若在被掳的人中见有美貌的女子，要娶她为妻，就要领她到自己家去。（申二一12上。）她要剃头髮，修指甲，脱去被掳时所穿的衣服。（申二一12下~13上。）她要住在他家里哀哭父母一个整月。（申二一13中。）然后他可以娶她，作她丈夫，那女子作他妻子（申二一13下。）后来他若不喜悦那女子，就要由她随意出去，绝不可为钱卖她，也不可当婢女待她，因为他屈辱了那女子。（申二一14。）这里神的对待是公平且相当人道的。
申命记二十一章十五节说到一个案例：若有人有二妻，一为所爱，一为所恶，所爱的所恶的，都给他生了儿子，但长子是所恶之妇人生的。到了要分给儿子产业的时候，不可将所爱之妇人生的儿子立为长子，却要认所恶之妇人生的儿子为长子，将一切所有的分双分给他，因这儿子是他力量强壮时生的。（申二一16~17。）
表面看来，二十章一至二十节争战的事，与二十一章十五至十七节长子名分的事，二者之间并没有甚麽相干。然而就属灵一面说，争战与长子名分有关，因为只有争战纔能保存我们长子的名分。
我们既要藉著争战保守我们长子的名分，所以若不争战，就会失去我们长子的名分，就像以扫失去长子名分一样。（来十二16~17。）那些因著关心自己的房屋、葡萄园、配偶、或因著害怕而不去争战的人，就无分于胜利。他们没有掳物可享。他们没有争战，他们会失去长子的名分。
在战争以保守长子名分的事上，我们必须学习信靠神。我们凭自己没有争战的力量或能力。我们若信靠自己，就不会确保能在战争中获胜。我们争战的时候，需要看见我们是为著神所给我们的而战。神已经把美地赐给我们，但我们仍须与仇敌争战。我们不只该祷告，还要争战。实际上，争战的不是我们，因为神与我们同去，为我们争战。仇敌一旦失败，地就得到清理，作我们的产业。
这争战的原则，与申命记整卷书所看到的原则一样。就是神要我们作一些事，但祂不要我们凭自己作。争战是我们的责任，但我们无法凭自己来履行这责任。我们只能凭著相信主，履行争战的责任。我们要相信，主已经命定我们去争战，并且祂要替我们争战。我们只要接受祂的话，服从祂，知道结果是在于祂。我们若是这样来履行责任，主就会喜悦。
每当主要求我们为祂作甚麽，祂不是要我们凭自己来作。我们在自己里面无法作主要求我们作的。要凭自己的能力遵守神的命令，乃是侮辱神；这在神眼中是可憎恶的。我们若想这样作，主会说，『我没有要求你凭自己的力量或能力为我作甚麽，因为你没有力量或能力。我要求你为我作的，我要你凭著我来作。学习相信我、信靠我。我会为你作一切。我只要你有分于我的工作。我要在人里面，与人一同来作。为此我需要人与我合作。你若与我合作，我就能作出我想要作的。』不凭自己，乃凭主来为主作事，这是祂所喜悦的。
在我们的深处有一件恶事。这恶事可能看来很好，就是想要凭自己来行神的旨意，完成神的旨意。在神眼中，这意愿不管看来多好，实际上是可憎恶的。我们绝不该认为凭自己能为神作甚麽。我们凭自己是不可能为神作事的。我们需要另一个生命，神圣的生命，就是神的生命。我们要有这生命，就必须重生；也就是从神而生。我们凭自己这受造的生命无法遵守神所要求的；我们没有能力行神的旨意。就算我们的心思是清明的，爱是平衡的，意志是刚强的，我们仍然没有能力来遵守神的诫命，或遵行神的旨意。
神要我们彰显祂。但我们凭自己或在自己里面能彰显神麽？当然不能！就像狗不能彰显鸟一样，我们也不能用自己受造的生命彰显神。我们要彰显神，就必须有神的生命。这生命就是神圣的生命，永远的生命。实际上，这生命乃是具体化于基督，又实化为赐生命之灵的三一神。
我们虽然得著了神圣的生命，却不习惯凭这生命而活。我们可能从来没有想过要凭神圣的生命而活。反之，我们是继续信靠我们老旧的生命。我们甚至为改进这老旧的生命祷告。我们会在祷告中说，『主，你知道我多麽软弱。』主会回答说，『你不需要告诉我你软弱。我知道你软弱。你不仅软弱，你还是死的。这就是我给了你另一个生命的原因。你为甚麽不凭我给你的这新生命而活？』
我不信我们中间有人（包括我自己在内），知道如何凭神圣的生命而活。我们若不儆醒，就会求主改善我们的旧生命，求主帮助我们改善自己；这样的祷告是愚蠢、可憎的。我们可能清楚申命记是显明神、暴露我们、并揭示基督是我们的生命、我们生命的供应、并我们的一切。但我们没有将这认识付诸实行。我们不凭神圣的生命活著，反而转向旧生命，求主耶稣帮助我们改进自己。
我欣赏本篇信息中所说的这些点，特别是关于争战的话。那些关切自己的房屋、葡萄园、或妻子的人，和那些害怕的人，都不必参加军队，出去争战。今天我们的原则也是一样。整个召会都是军队，但并非人人都要参与争战。我们能否有分于争战，在于我们的光景。只有那些没有任何缠累的人纔可以参与争战。他们争战的时候，该有把握说，『争战的不是我。争战的乃是我们所信靠的主。』
在履行神要求的事上，我们不该信靠自己。我们需要学习以主的所愿为我们的所愿，说，『主，你的心愿就是我的心愿。在完成你心愿的事上，我不信靠自己，因为我无法遵行你的旨意。主，因为我不信靠自己，也因为我没有能力履行你的心愿，所以我以你为我的生命和生命的供应。』
读经：申命记二十二章一至十二节，二十五章四节，二十三章一至八节。
在本篇信息中，我们要来看一般的律例和典章中，关于顾到别人的权益，关于任何种的搀杂，关于宽待生产的动物，以及关于失去入耶和华之会的权利等部分。
二十二章一至四节、八节，是关于顾到别人的权益的话。
以色列人若看见弟兄的牛或羊失迷了路，不可不顾，总要把牠牵回交给他的弟兄。（申二二1。）
二十二章一节的『弟兄』一辞，指明在神眼中，所有的以色列人都是一个家庭里面的成员。整个国家乃是一个大家庭。迷路的牛或羊不仅是另一个人的牲畜，更是一位弟兄的牲畜。把这样一隻迷路的牛或羊牵回给弟兄，就是顾到弟兄的权益。今天在我们中间，应当实行顾到弟兄姊妹的权益。
他的弟兄若是离他很远，或是不认识的，就要牵到自己家里，等他弟兄来寻找；（申二二2上，）然后就要还给他。（申二二2下。）
『你的弟兄无论失落甚麽，或是驴，或是衣服，你若看见了，都要这样行，不可不顾。』（申二二3。）这指明以色列人看到弟兄失落的任何东西，都要为弟兄加以照顾。
以色列人若看见弟兄的驴或牛跌倒在路上，不可不顾，总要帮他拉起来。（申二二4。）在这样的事例中，牲畜的主人在场，但他需要人帮他把驴或牛拉起来。
以色列人若建造新屋，要在屋顶四围安低牆，免得有人从房上掉下来，流血的罪就归于他的屋子。（申二二8。）当时以色列人的屋顶是平的。屋顶四围的低牆可以保护人不至从屋顶摔落。
申命记二十二章五节，九至十二节，是关于任何种的搀杂。
妇女不可穿戴男子所穿戴的，男子也不可穿女子的衣服。（申二二5上。）凡这样行的人，都是耶和华他们的神所憎恶的。（申二二8下。）弟兄姊妹的仪表应当清楚的区分出男女之别。
『不可把两样种子种在你的葡萄园里，免得全部的收成，就是你撒种所结的，以及葡萄园的增产，都充公给圣所。』（申二二9。）『充公给圣所，』直译，圣别。达祕给这节加上注解说，『这辞直译，﹁使之成圣，﹂或﹁分别归神，﹂即充公拨给圣所。』以色列人若把两样种子种在他的葡萄园里，他撒种所结的，以及葡萄园的增产都不是他的。他不许为自己保留这些出产。这些出产和增产乃要充公成为神的。这就是说，他在葡萄园里撒下两样种子的劳苦，都成了徒然。
我相信禁止在葡萄园里撒下两样种子，乃是豫表在召会中禁止传讲不同的教训。（提前一3。）召会乃是神的葡萄园，在这葡萄园里，我们只该撒一样种子，传讲一样的教训。我们若传讲不同的教训，撒一种以上的种子，召会中的『出产』就会丧失。
以色列人不可并用牛驴耕地。（申二二10。）这豫表『与不信者不要不配的同负一轭。』（林后六14上。）『不配的，』意思是相异的，指在种类上不同。按照利未记十一章，牛是洁淨的动物，但驴是不洁淨的。在申命记二十二章十节，牛豫表信徒，驴豫表不信的人。信徒与不信者是不同的人。因著信徒神圣的性情和圣别的地位，他们不该与不信者同负一轭。这该应用在信徒与不信者之间各种亲密的关係上，包括他们的婚姻和事业。弟兄若与不信的女子，或姊妹与不信的男子结婚，就是信徒与不信者不配的同负一轭，他们将很难生活在一起。信徒若与不信者合伙作生意，信徒就会有麻烦。比方说，不信者也许要作一些不诚实的事。我们信徒与不信者不该不配的同负一轭，因为这是一种搀杂；所有的搀杂在神眼中都是可憎恶的。
以色列人不可穿羊毛细麻两样搀杂料作的衣服。（申二二11。）羊毛来自羊，细麻来自植物。神不要以色列人质料搀杂在一起。
以色列人要在遮体衣服的四角作繸子。（申二二12。）『四角』原文也可译为『边。』这里的要求也许是指民数记十五章三十八节。你要告诉以色列人，叫他们世世代代在衣服角上作繐子，并在每角繐子上钉一条蓝色细带。』这一节的『带』表徵约束，『蓝色』表徵属天的事物；因此蓝色的细带表徵属天的约束。今天对我们来说，蓝色的带表徵我们这些神的儿女，行事为人应当是美丽的，且该在属天管治的约束之下。
申命记二十二章六、七节，和二十五章四节，说到宽待生产的动物。
以色列人在路上若遇见鸟窝，或在树上，或在地上，母鸟伏在雏上，或在蛋上，他不可连母带雏一併取去，（申二二6，）总要放母，只可取雏，这样他就可以顺遂，日子得以长久。（申二二7。）这指明他要宽待生产的动物。就连这样的事都与祝福有关，这由『你就可以顺遂』一语所指明；也与长寿有关，这由『日子得以长久』一语所指明。以色列人若要得祝福、健康、长寿，就要履行这宽待生产之动物的要求。有些弟兄姊妹就像母鸟一样，我们需要顾到他们。
『牛踹穀的时候，不可笼住牠的嘴。』（申二五4。）牛工作的时候笼住牠的嘴，使牠不能喫，这是不公平的。有些弟兄就像生产的牛。（林前九9，提前五18。）倘若一位弟兄为我们生产东西，我们不可『笼住他的嘴。』今天我们对待弟兄姊妹，该遵守这宽待生产动物的律例。
申命记二十三章一至八节是关于失去入耶和华之会的权利。毫无疑问的，耶和华的会豫表召会。我们要小心，不要失去进入召会的权利。
凡外肾受伤的，或被阉割的，不可入耶和华的会。（申二三1。）这样的人，生产的能力已经被破坏。这样的禁止指明那些不能生育和不能结果子的，会失去进入召会的权利。
私生子不可入耶和华的会，甚至他的子孙直到十代，也不可入耶和华的会。（申二三2。）这样的一个人的生命是不合法的，也是不纯洁的。
亚扪人、或是摩押人，不可入耶和华的会，他们的子孙直到十代，也不可入耶和华的会。（申二三3。）亚扪人和摩押人都是罗得与他女儿乱伦所生的后裔。亚扪人和摩押人不能进入耶和华的会，因为当以色列人出埃及的时候，他们没有拿食物和水，在路上迎接神的百姓。（申二三4上。）他们被禁止入耶和华的会，也是因著他们雇了巴兰咒诅以色列人。（申二三4下。）耶和华以色列人的神不听从巴兰，却使咒诅变为祝福，因为耶和华爱祂的百姓。（申二三5。）以色列人一生的日子永不可求他们的平安，和他们的兴盛。（申二三6。）
以色列人不可憎恶以东人，因为他是他们的弟兄；（申二三7上；）也不可憎恶埃及人，因为他们在他的地上作过寄居的。（申二三7下。）以东人和埃及人的第三代子孙可以入耶和华的会。（申二三8。）就某种意义说，埃及人曾善待以色列人，以东人也没有搅扰以色列人，却让以色人经过他们的领土。所以，神记念以东人和埃及人，允许他们进入耶和华的会。
当我们来看本篇信息所说的这一切事的时候，我们看见神是何等谨慎、仔细、仁慈、和公平。因著我们有神的生命，我们就该从神学习，成为和祂一样的。我们要学习顾到弟兄的权益，就是基督身体上同作肢体者的权益。我们也必须学习在各方面都纯洁没有搀杂。我们的生活中不该有任何搀杂，因为神要我们单一、简单、且纯洁。所以，我们需要除去一切的搀杂，并保持自己纯洁。不仅如此，我们应当爱生产之物，并谨慎不失去进入主会众的权利。我们要遵行这一切事，就需要神圣的生命，就是那为著神的百姓，与神一同作工的生命。
我们若透彻的研读这一切，就会更多认识神，也会知道我们该作甚麽样的人，该有甚麽样的所是，以及该走甚麽样的路。我们该在神面前并同著神，按神的所是而行。我们不要仅仅学道理，更要学神的道路。我们要学神的所是，并祂如何行动作事。我们若接受主的道路及祂的所是，就会变化成为祂的形像。
读经：申命记二十三章九至十四节，十七至十八节，二十四至二十五节，二十四章五节，八至九节，二十五章十七至十九节，二十六章十六至十九节。
本篇是论到律法重申的末篇，我们要再说一点一般的律例和典章。
申命记二十三章九至十四节说到保持营地的洁淨。以色列人扎营前去攻打仇敌的时候，要避开各样的髒物，特别是身体的排泄物。（申二三9~13。）因为耶和华他们的神在他们营中行走，要救护他们，将仇敌交给他们，所以他们的营地要圣别。（申二三14。）这指明今天在召会这为神争战的营中，凡事都必须洁淨。
营乃是为著争战而形成为军队的一群人。营若不洁淨且无秩序，军队怎能争战？军队能否争战，在于军队里的人怎样照顾营地。一个洁淨、有秩序的营，显示那是一支强而训练有素的军队。今天我们乃是神的军队，必须保持营地洁淨、秩序良好。这是对我们的训练与纪律，使我们能争战。
以色列的女子中不可有妓女，以色列的男子中不可有娈童。（申二三17。）娼妓所得的钱，或娈童所得的价，不可带入耶和华的殿还愿，因为这两样都是耶和华所憎恶的。（申二三18。）这里的娈童一辞，是指男妓或同性恋者。
以色列人进了邻舍的葡萄园，可以随意喫葡萄，只是不可装在器皿中。（申二三24。）他们若把葡萄装在器皿中，就是贪心。同样的，他们进了邻舍站著的禾稼，可以用手摘穗子，只是不可用镰刀割取禾稼。（申二三25。）割取禾稼也显示他们是贪心的。这些经节指明我们只可顾到需要，但不该贪心。我们对各样事物的寻求，都要学习有节制。
二十四章五节说到新娶妻的人。人若新娶妻，不可随军出征，也不可託他办理公事。他可以免役在家一年，使他所娶的妻子欢乐。这里所显示的关切，非常有人性。
神喜欢看见男女有婚姻的结合，好生育后代。婚姻是为著人类的生存和繁殖。所以，我们必须尊重婚姻，不能加以破坏婚姻。神鼓励我们结婚，任何可能破坏婚姻的，都是神所恨恶的。
神乐于看到青年人在婚姻中结合，更乐于见到他们生育。神创造人之后，立即嘱咐人要『生养众多，遍满地面。』（创一28。）就是要以人类充满地面。这指明我们需要按照神目的，并为著神的目的，正确的结婚。神设立婚姻的的目的，是要用我们维持人类在地上的生存。甚至在今天这世代的末了，神仍需要更多的人。有些夫妇不想要小孩，因为他们不想受搅扰。这不是神的作法。神的作法是要人结婚并生育。
神也要我们在召会生活中，传福音使罪人得救、重生，而繁殖扩增。我们若在属灵一面不生育，这在神眼中乃是羞耻的。神恨恶人不生育、不结果子。祂乐于看见我们在属灵一面多产、多结果子。
关于痲疯，以色列人要谨慎，照祭司利未人所指示他们的一切，尽力谨守遵行；神怎样吩咐祭司，他们就要怎样遵行。（申二四8。）以色列人当记念他们出埃及后，在路上耶和华他们的神向米利暗所行的事。（申二四9。）（关于米利暗一事的细节，请参看民数记十二章的生命读经。）
以色列人要记念他们出埃及的时候，亚玛力人在路上怎样，趁他们疲乏困倦，击杀他们后边软弱的人。（申二五17~18。）亚玛力人并不敬畏神，是神百姓最大的仇敌，阻挠他们走神的路，攻击年幼和软弱的，和那些困乏疲倦无法继续行程的。所以，当耶和华以色列人的神使他们脱离一切的仇敌，在神所赐为业的地上得享安息时，他们要将亚玛力人的名号从天下涂抹了，他们不可忘记这事。（申二五19。）
亚玛力人表徵我们的肉体。最敌挡神的路的，就是我们的肉体。所以，肉体必须彻底受对付。这就是将亚玛力人的名号从天下涂抹的属灵意义。
二十六章十六至十九节是对以色列人这段话的结语。从十四至二十六章，摩西用了十三章来重申律法连同一些律法的发展。当日，就是摩西完成律法的重申那日，耶和华以色列人的神吩咐他们遵行这些律例、典章；他们要全心、全魂，谨守遵行。（申二六16。）当日他们宣告耶和华是他们的神，他们要行在祂的道路上，谨守祂的律例、诫命、典章，并听从祂的话。（申二六17。）这宣告实际上乃是许愿。不仅如此，当日耶和华照祂所应许他们的，也宣告他们是祂的子民，作祂特有的产业，他们要谨守祂的一切诫命。（申二六18。）这里我们看到要作神特有的产业，条件就是谨守祂的一切诫命。神也宣告，祂必使以色列人得称讚、名声、尊荣，超乎万民之上，并照祂所说的，使他们作圣别的子民，归耶和华他们的神。（申二六19。）
在这段律法的重申里，含示了五项支配人行事为人的原则：（一）对神，要圣别并敬畏；（二）对自己，要公义并纯洁；（三）对别人，要仁慈并宽大；（四）对动物，要宽待并同情；（五）对魔鬼，要拒绝并分开。
这五个原则在五方面－对神、对自己、对别人、对动物、对魔鬼－支配我们的行事为人。对神，我们总该圣别且敬畏。我们该敬畏神，并要分别，圣别，归祂作圣别的子民。对自己，我们该公义且纯洁。这就是说，我们该公正且严格，不鬆懈。对自己，我们要严格，但对别人，我们该仁慈并宽大，总愿意给人。对动物，我们该宽待并同情。我们若能同情动物，就能且会同情人。那些对动物仁慈的，我们就有把握说，他们对我们也会仁慈。有些人恨恶、虐待动物；这样的人遇到狗猫，会恶劣的对待。我总是远离这类人，因为我知道虐待动物的人，也会恶待人。最后，对魔鬼，我们该拒绝并分开。我们必须拒绝仇敌撒但，与他隔离。我相信我们若凭神圣的生命实行这些原则，我们这人会不一样。
我们若将申命记与出埃及记、利未记、民数记相比较，就看见在申命记中摩西所重申的律法、律例、典章是一样的，但他的重申有延伸、附加、并发展。所有重申的律例、典章，带著新的发展，详尽的说出这位伟大的神，是何等的细緻、柔和、体贴、并同情。这指明申命记这卷书很特别的启示出神的所是。在本书所显示的神，不仅是慈爱、怜悯、并恩慈，也是细緻、柔和、体贴、并同情。这就是我们的神。
读经：申命记二十七章。
我们已经看完了申命记中关于律法重申的部分，（申四44~二六19，）现在要来看新的一段，（申二七1~二八68，）这段是论到警告的事，也说到咒诅和祝福。
在二十七章一至二十六节，摩西和以色列的众长老吩咐百姓，要遵守他那日所吩咐的一切诫命。那日就是重申律法的日子。
以色列人过约但河，到了神所赐给他们的地，要在以巴路山立起几块大石头。（申二七2上，4。）这些未经人手作工的天然石头，表徵永不改变。石头要墁上石灰，（申二七2下，）百姓要将『这律法的一切话』清楚的写在石头上。（申二七3，8。）我相信这些话是指十诫。
以色列人要在神所赐的地上，为耶和华他们的神，用没有凿过的石头筑一座石坛。（申二七5~6上。）摩西在将要宣佈祝福和咒诅的时候，嘱咐百姓筑坛，这是很有意义的。这坛含示恩典。百姓在顾到祝福或咒诅之前，先筑了一座坛。筑坛是大事，因为人堕落后，我们与神之间首先需要的，乃是一座坛，就是基督的十字架。我们感谢神，在祂以祝福或咒诅对付我们以前，已经藉著基督十字架上的救赎完成了救恩。讚美主，坛已经筑好了！
在表徵基督十字架的祭坛上，以色列人要将燔祭（基督）献给神。（申二七6下。）百姓又要献平安祭（基督），且在那里喫，在耶和华他们的神面前欢乐。（申二七7。）基督在十字架上将自己当作燔祭献给神，使神满足。祂也为我们将自己当作平安祭献给神，使我们能得著满足。现今在神的面前，我们能享受基督这平安祭，使我们能与神有交通。
六、七节的燔祭和平安祭指明凡要遵守神诫命的人，必须将自己当作燔祭献给神，使神满足，好叫他能献平安祭给神，使他在交通中与神一同享受。这就是说，我们若想要在神面前作甚麽，首先必须将基督献给神作燔祭，给神满足。接著，主要的为了自己的需要和满足，我们也要献上基督作平安祭。这样，我们就要在神圣的交通中与神一同享受。
摩西和祭司利未人告诉以色列众人，从那日起他们成为耶和华他们神的子民了，所以他们要听祂的话，遵行祂的诫命、律例。（申二七9~10。）
摩西吩咐百姓，西缅、利未、犹大、以萨迦、约瑟、便雅悯这六个支派的人，要站在基利心山上祝福百姓。（申二七11~12。）流便、迦得、亚设、西布伦、但、拿弗他利这另外六个支派的人，要站在以巴路山上宣佈咒诅。（申二七13。）那些支派会在那一班人中，他们无法选择，只有接受神的命定。
利未人要向以色列人高声回应，（申二七14。）说出那些记载在十五至二十六节的咒诅。
对二十七章十五至二十六节的每一个咒诅，百姓都要说『阿们。』受咒诅的人包括：凡制造偶像的；（申二七15；）轻慢父母的；（申二七16；）挪移邻舍地界的；（申二七17；）领瞎子走岔路的；（申二七18；）向寄居者和孤儿寡妇屈枉正直的；（申二七19；）与继母行淫的；（申二七20；）与兽淫合的；（申二七21；）与异母同父，或异父同母的姐妹行淫的；（申二七22；）与岳母行淫的；（申二七23；）暗中杀邻舍的；（申二七24；）受款杀死无辜之人的；（申二七25；）不坚守遵行这律法一切言语的。（申二七26。）
以色列人天性是堕落的，必然无力遵行他们神的诫命、律例、典章，因此他们会落到十五至二十六节所列的一切咒诅之下。然而，在刻著神诫命的石块旁边就有祭坛，在那里他们能以基督作他们的燔祭献给神，使神满足，并以基督作他们的燔祭和平安祭献给神，使神满足，并作他们与神共同的享受。这就是要在咒诅宣佈之前豫备好祭坛的原因。
我们信入基督而得救以前，是在神的诫命、律例、和典章之下。藉著基督，我们蒙救赎『脱离律法的咒诅。』（加三13。）神已经豫备了祭坛，就是基督的十字架，在这十字架上，我们以基督为燔祭献给神，使神满足。我们也以基督为我们的燔祭和平安祭，使神满足，并使我们与神一同享受。平安祭是神的食物，也是我们的食物，当我们与神交通的时候，就在神面前享受这食物。
从前我们是在律法的咒诅之下。但我们要为十字架讚美主！在这宇宙中，不仅有律法书，使我们在其下受咒诅；更有十字架，藉此，按神的公义、凭神的恩典，救赎得以完成。因著我们已经就近十字架，现今我们乃是在十字架之下，不再在律法之下了。我们这些在十字架下的人，能满足神，也能藉著作我们救赎主并我们代替的基督，叫自己得著满足。基督是我们的平安，藉著祂，我们与神就有平安。律法已经过去，十字架永远坚立。
读经：申命记二十八章。
在本篇信息中，我们要继续来看二十七至二十八章的警告（含示恩典）。
以色列人若留意听从耶和华他们神的话，确实遵行祂的一切诫命，耶和华必使他们超过万民之上，这一切的福必临到他们，追上他们。（申二八1~2。）
以色列人在城里必蒙福，在田间也必蒙福。（申二八3。）无论他们在家里或出外工作，都必蒙福。
摩西非常详尽的说到临到百姓的祝福。在四至五节，他说到以色列人腹中所生的，地所产的，牲畜所下的，以及牛犊、羊羔，都必蒙福。甚至他们的筐子和抟麵盆，都必蒙福。
按照六节，百姓入也蒙福，出也蒙福。
以色列人在他们的仓房里，在所行的一切事上，并在神所赐的地上，也都必蒙福。（申二八8。）
在七节，耶和华说祂必击溃以色列人的仇敌。他们的仇敌从一条路来，必从七条路逃跑。
以色列人若谨守耶和华他们神的诫命，行在祂的道上，祂必立他们作自己圣别的民。（申二八9。）不仅如此，地上万民见他们按著耶和华的名称呼，就要惧怕他们。（申二八10。）
耶和华必按时降雨在他们的地上。（申二八12上。）因著他们的财富，他们必借给许多国民，却不至向别人借贷。（申二八12下。）
他们若听从耶和华他们神的诫命，耶和华必使祂的民作首不作尾，居上不居下。（申二八13。）他们不可偏离祂的话去随从事奉别神。（申二八14。）摩西非常在意，惟恐他们转向别神，转向偶像，所以在申命记中，一再的警告他们不可这样作。
以色列人若不听从耶和华他们神的话，不确实遵行祂一切的诫命、律例，这一切的咒诅必临到他们，追上他们。（申二八15。）
十六至十九节指明咒诅要在每一个地方，每一件事上，以各种方式临到。他们在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅；入也受咒诅，出也受咒诅。他们的筐子和抟麵盆，都必受咒诅；他们腹中所生的，地所产的，以及牛犊、羊羔，都必受咒诅。
二十至二十二节说到，咒诅要在他们所行的一切事上，以瘟疫、痨病、赤热、乾旱、并虫害、霉烂扰乱他们。这些疾病不放过百姓，却要附在他们身上，直到他们从这地上被吞灭。
还有其他的咒诅，就是他们头上的天要变为铜，脚下的地要变为铁。（申二八23。）不仅如此，耶和华要使那降在他们地上的雨变为尘沙。（申二八24。）这是何等可怕！
咒诅也要使以色列人败在仇敌面前，并遭受各样的疾病、抢夺，手中遭受患难。（申二八25~35。）
神的子民要受咒诅被领到一国去，在万民中令人惊骇、笑谈、讥诮。（申二八36~37。）万民要轻蔑的笑谈以色列人。因著以色列人被掳，他们的田野和葡萄园也受咒诅，为蝗虫、虫子、和寄居的所得。（申二八38~44。）因此这些咒诅必在以色列人身上成为神蹟、奇事，直到永远。（申二八46。）
按照四十七至五十七节，咒诅必使仇敌（远方一国的民）临到百姓，喫他们牲畜所下的，地上所产的，并将他们围困在各城里，使以色列人喫自己孩子的肉；他们必恶眼看他们的弟兄，和他们的妻子，并剩下的儿女，不肯把所喫儿女的肉分一点给他们。这已经实际发生了。
因为以色列人不遵行神所吩咐的一切话，不敬畏耶和华他们神这荣耀可畏的名，咒诅要使重大长期的疫症，凶恶持久的疾病，和埃及的一切病，都临到他们，使他们人数稀少。（申二八58~63上。）
至终，咒诅使他们分散在万民中，过著被掳的生活，满了恐惧。（申二八63下~67。）他们要被带回埃及，将自己卖身给仇敌作奴僕，却无人买。（申二八68。）
这些咒诅启示神的审判是严厉的。在罗马十一章二十二节，保罗指出神是严厉的。因为神对背叛的人是严厉的，所以我们要敬畏祂。
这一切临到以色列人的咒诅，施行了神对他们的行政对付，使神在他们身上至终完成祂的经纶，证明祂是那位永不改变旨意的神。我们不要以为神对以色列人严厉的惩治，表示祂已放弃了他们。相反的，神的惩治指明祂不放弃他们。今天在我们身上，原则也是一样。神对信徒的惩治，指明祂没有放弃他们，而是不愿任由他们。
就如豫言所说的，以色列人在罪孽中回归了他们先祖之地。以色列国今天充满了罪孽。他们相信教育、科技和军队，这些在神的眼中都是偶像。日子将到，神要进一步、甚至更严厉的惩治他们。
这惩治要发生在大灾难期间，就是但以理九章二十四至二十七节所记载七十个七的末七之半。每一个七都是指七年。头七个七，为期四十九年，乃是为著古耶路撒冷的重建。接下来的六十二个七，为期四百三十四年，涵括了耶路撒冷重建到基督钉十字架那日的时间。在第六十九个七的末了和第七十个七的开头之间，有一段很长的时间，乃是恩典时代，也就是召会时代。这就是我们生活在其中的时代，这时代的终结可能非常近了。这时代终结的第一个兆头，就是以色列国在一九四八年复国；第二个兆头，就是以色列国收复了耶路撒冷城。就以色列而论，所剩惟一的兆头就是圣殿的重建。马太二十四章十五节指明圣殿会重建。（参新约圣经恢复本太二四15注。）圣殿重建的时候快到了；那时，犹太人要实行摩西五经所记载有关敬拜的事。
最近在德国和东欧发生的事件，也说明了这世代的末期近了。有些东欧国家正要脱离苏联和共产党，转向民主。这应验了但以理二章所记载，那大像半铁半泥之脚趾的豫言。铁表徵独裁，泥表徵民主。
神并没有放弃以色列。一面，神在管教以色列，用祂主宰的安排来对付她。另一面，神又在保护以色列。因著神的保护，环绕以色列的阿拉伯国家无法消灭这个小国。按照豫言，以色列不会被消灭，却要存留，直到主耶稣显现像闪电从东边发出，直照到西边。（太二四27。）那时，以色列全家要转向主。
在第七十个七的开头，敌基督要与以色列人坚定盟约，维持和平，并允许以色列人按自己的方式敬拜神。然而，在这一七（就是这世代的最后七年）之半，敌基督要改变主意；在最后的三年半里，他要与各种的神敌对。就这面看来，敌基督可能作的头一件事，就是摧毁天主教。他也要尽力摧毁犹太教并逼迫犹太人，围攻耶路撒冷城。但主耶稣要回来，以色列要向神悔改并得救。藉此，我们看见神在遵守并履行祂的话上，是何等信实！
关于我们信徒今天的光景，我们需要在主面前敬虔。不仅以色列人是在神的惩治之下，我们也是在神的对付之下。我们需要问自己，是否豫备好作得胜者被提，也就是在大灾难发生以前特殊的被提。得胜者要在大灾难前，被提到第三层天；其他的信徒却要留在地上经过大灾难时期。这些信徒就像启示录十二章里的女人，要被神保守、看顾、餧养。然而，地上的光景会叫人大受威胁。魔鬼要被摔到地上败坏人类，敌基督要从无底坑上来，假申言者要与敌基督联合来败坏地，使地不再适合人类居住。所以，那三年半将是恐怖的时期。
我们已经看过申命记中，宣告祝福与咒诅的一段。我们也看见神没有放弃以色列人，反而为了成全以色列人而惩治他们。因此，神的惩治乃是一种成全。
神在地上有两班百姓：以色列人和召会；二者祂都要成全。祂成全以色列人的时候，也在成全我们。今天，神在对付以色列人，同时，也在对付召会。
读经：申命记二十七至二十八章。
在本篇信息中，我们要简述申命记中所启示的基督。申命记是一卷论到基督的书。这卷书，包括二十七、二十八章在内，其中心点不是律法，乃是基督。
在二十七章一至七节，摩西吩咐以色列人立巨石，筑祭坛，并在这祭坛上献燔祭和平安祭。在他们过约但河，进入耶和华所赐给他们之地的那日，在美地的入口，他们要立起大石头，墁上石灰，将十诫写在其上。这些石头可视为石碑。在这石碑旁边要筑一座祭坛。这样，就设立了两样东西：石碑和祭坛。
写在石碑上的十诫，乃是神的要求。十诫既是神的要求，就是神自己的彰显，描绘出神的所是。十诫特别启示神是爱、光、圣、义。因此，在美地入口处的石碑，实际上就是神自己。神站在那里，向以色列人启示祂自己，让他们知道祂的要求。神按著祂的所是有所要求，百姓必须满足这些要求。
在此我要再次强调，因著申命记是一卷论到基督的书，所以我们在读的时候，应当把『律法』和『诫命』这两个辞领会为『基督』石碑也就是基督。我们已经看见这石碑就是神；现今我们需要看见，这位神乃是具体化身在基督里。这就是说，在美地入口立在百姓面前的那一位，乃是作神具体化身的基督。基督站在他们面前，向他们显示祂的所是，并基于祂的所是，向他们有所要求。
为甚麽要在石碑旁边筑一个祭坛呢？我们需要祭坛，因为我们搆不上石碑上所写的要求。这指明要我们与基督相配是不可能的。基督就是神，乃是圣别、公义的，也是满了爱和光的。我们配不上祂。所以，我们需要祭坛，也就是说，我们需要十字架。
我不说祭坛就是石碑，因为祭坛乃是焚烧供物献给神作祭物的地方。这位神对百姓有所要求，祭物的焚烧满足了这位要求的神。
焚烧在祭坛上当作祭物使神满足的供物，表徵基督。一面，基督是要求者；另一面，基督乃是达到并满足这些要求者。我们无法达到祂的要求，但祂自己来成为我们的代替以顶替我们，并满足祂对我们的要求。这启示祂乃是要求者，也是成全者。
今天在宇宙中有一幅美妙的景象，向我们揭示了基督。我们读申命记二十七章，思想石碑、祭坛和供物的时候，就可以看见这幅美妙的景象。首先，在这幅景象中，我们看见作神具体化身的基督，按著祂的所是，带著祂的要求，站在我们面前。其次，我们看见表徵基督十字架的祭坛。因著我们无法满足祂的要求，祂就来作我们的救赎主，成为在十字架上为我们受咒诅的一位。（加三13。）因此，要求者就是成全者。当这一位被钉十字架时，祂就作为祭物被火烧尽，以满足神，并达到神的要求。
这幅美妙的景象在全宇宙中是独一的。在这幅景象中，有石碑和祭坛，这就是说，有要求者，也有成全、满足者。这位要求的神成为肉体而来，作我们的救赎主，就是满足要求者。祂藉著成为肉体，穿上了肉体，又在肉体里到十字架上，带著肉体死在那里，以满足神的要求。（罗八3~4。）现在我们看到石碑，也能看到祭坛，其上有焚烧的供物以满足石碑上所写的。这意思就是：在这幅美妙的景象中，我们看到要求的神，也看到救赎主；这位救赎主一点不差就是要求的神自己。
这幅有石碑、祭坛、和供物的美妙景象，乃是我们进入美地的入口。这幅景象启示：我们乃是藉著石碑、祭坛和供物，就是藉著要求的神、基督的十字架、和作供物的基督自己，纔得以进入美地。我们也是藉著石碑、祭坛和供物，纔得以领受神在基督里所给我们的一切祝福。这一切的祝福实际上就是经过过程，具体化身在基督里的三一神自己。
我盼望所有的圣徒都看见这幅奇妙的景象。我们都要看见，这带著要求站在我们面前的一位，乃是在基督里的三一神，而祭坛乃是基督的十字架，并且就如供物所表徵的，基督乃是我们的救赎主。祂这成全者作了祭物，『焚烧』在十字架上，以满足那要求者。愿我们都看见这幅有石碑、祭坛、和供物的美妙景象。我们若有这异象，就必会说，『阿利路亚！为著神，为著基督的十字架，为著作我们救赎主并代替的基督，讚美主。』
读经：申命记二十九至三十章。
在重申律法，并说了带著祝福和咒诅的警告之后，神吩咐摩西要与新的一代立约。先前的一代四十年前在何烈山领受过一约，但在二十九、三十章这里，神吩咐摩西与新的一代另立一个约。在本篇信息中，我们要来看这约的制定。
二十九章一至十七节乃是引言。
二十九至三十章所立的约，乃是耶和华吩咐摩西与以色列人在摩押地所立的约。这是祂与他们在何烈山，也就是西乃山，所立的约之外另立的约。（申二九1。）警告是题醒百姓，立约是坚固这警告。
这次立约是根据已过的经历。（申二九2~8，16~17。）
立约是根据以色列人所看见耶和华在埃及地所行的一切大神蹟并奇事，在那日以前，耶和华一直没有使他们心能明白，眼能看见，耳能听见。（申二九2~4，16上。）因著以色列人在旷野中背叛，所以他们不明白神对他们所作的。他们经过许多事，但他们是在黑暗中，因此无法明白所发生的事。
这次立约也是根据以色列人在旷野四十年来所经历的一切。（申二九5上，16下~17。）他们身上的衣服没有穿破，脚上的鞋也没有穿坏。他们没有喫饼，也没有喝清酒、浓酒，这要使他们认识耶和华是他们的神。（申二九5下~6。）
以色列人击杀了希实本王西宏、巴珊王噩，取了他们的地给流便、迦得、和玛拿西这两个半支派为业。（申二九7~8。）
耶和华在百姓面前所行的这一切神蹟，是要加强以色列人，并向他们保证祂能履行祂所应许的。因此，过去的这些经历就成了立约的根据。
二十九章九至十五节记载了立约的对象和目的。
立约的对象乃是各支派的首领、长老、官长、以色列的男子、他们的小孩、妻子、和寄居的，为他们劈柴挑水的人。（申二九10~11。）这包括那时站在耶和华面前的人，也包括当时不在场的人。（申二九14~15。）
立约的目的是要使以色列人进入耶和华他们的神与他们所立的约，并祂向他们所起的誓，好叫他们谨守遵行这约的话，得以在一切所行的事上亨通。（申二九12，9。）这约不是一般的契约，乃是一种誓言。这里的约可比作双方关係人在其上签了名的合约。这样的约乃是神藉著作中保的摩西立的。
立约的另一目的，乃是要使神立以色列人作祂的子民，祂作他们的神。（申二九13。）神和以色列人，双方都同意并『签了』约。以色列人要遵行他们的部分，神也要遵行祂的部分。这样就立了约。
二十九章十八节至三十章十节记载了约的内容。这是很重要的。
以色列人中间，或男、或女、或家族、或支派，不可有人心里偏离耶和华他们的神，去事奉列国的神。（申二九18上。）这是神对以色列人惟一的忧虑。祂忧虑他们有一天会偏离祂，去行偶像的路。这对神乃是侮辱，并使神严厉的惩罚百姓。（申三十7~10。）
不仅如此，以色列人中间不可有恶根生出毒菜和茵蔯来，（申二九18下，）不可有人心里自夸，说，『我虽然行事心里顽梗，毁灭一切，还是会得平安。』（申二九19。）这里的『恶根』是指从百姓中间起来的背叛者，与行传二十章三十节所说的那些人相似，那些人说『悖谬的话，要勾引门徒跟从他们。』至终，这样的背叛者成了恶根，生出毒菜和茵蔯来。『毁坏一切，』直译，将滋润的和乾旱的一併毁灭；这是希伯来成语，指明他在一路上毁灭一切。耶和华必不情愿饶恕这种人，反而祂的怒气与忌恨，要向那人如烟发作，将这书上所写的一切咒诅，都加在他身上，并且耶和华要从天下涂抹他的名。（申二九20。）不仅如此，耶和华还要将他从以色列众支派中分别出来，使他受祸。（申二九21。）
以色列人的后代，和远方来的外人，看见这地的疫症，并这地的疾病，又看见遍地有硫磺、盐卤、火 ，没有播种，没有发苗，连草都不生长，必说，『耶和华为甚麽向这地如此行？』（申二九22~24。）答案乃是因以色列人离弃耶和华的约，去事奉别神，所以耶和华的怒气向这地发作，将一切咒诅都降在这地上；耶和华在怒气、大恼恨中，将他们从他们的地拔出来，扔在别的地上。（申二九25~28。）
二十九节下结语说，『隐祕的事，是属耶和华我们神的，惟有显露的事，是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。』这指明我们该顾到显露的事，不要寻求隐藏的事。对申命记二十九章里的以色列人来说，显露的事乃是律法、诫命、律例和典章。他们要顾到这些事，好叫他们可以遵行律法上的一切话。
以色列人在耶和华他们的神赶他们到的万国中，他们和他们的子孙若全心、全魂归向耶和华他们的神，听从祂的话，耶和华他们的神就必怜恤他们，救回他们这被掳的；祂要从分散他们到的万民中，将他们招聚回来，领他们进入他们列祖所得的地，又必善待他们，使他们的人数增多。（申三十1~5。）祂必使他们的心受割礼，（申三十6上，）意思就是变化他们背叛的天性。他们必全心、全魂爱祂。（申三十6下。）祂必将一切的咒诅加在他们仇敌身上，使他们所行的一切事，都繁盛有馀，并要喜悦他们，善待他们。（申三十7~10。）
这应许乃是个豫言，还未得著应验，但我们都在等待这应验。目前世界的局势，已非常接近这豫言的应验了。至终，犹太人要重建圣殿；就是现在，他们也在为此豫备。在他们收复旧殿的所在地之后，不久圣殿就要建立起来。当我们看到这些事发生的时候，就知道表徵复兴时代的『夏天』近了。（太二四32与注。）我们都该为此豫备，并要儆醒祷告。
三十章十一至二十节是摩西的结语。
摩西所吩咐以色列人的诫命，于他们不是太难的，离他们也不远；（申三十11；）不是在天上，使他们说，『谁要升到天上替我们取来，使我们听见就可以遵行？』（申三十12；）也不是在海外，使他们说，『谁要过海替我们取来，使我们听见就可以遵行？』（申三十13。）这诫命离他们甚近，就在他们口里，也在他们心里，使他们可以遵行。（申三十14。）我们已经指出，在罗马十章六至十节，保罗将这里的『话』解释为基督，给新约的信徒接受，好得著救恩。我们说整卷申命记都揭示基督，乃是基于此。
摩西将生与福，死与祸，摆在以色列人面前。（申三十15。）他们若遵从耶和华他们神的诫命，爱祂，行在祂的道路上，谨守祂的诫命、律例、典章，使他们得以活著，人数增多，祂就必在他们进去要得的地上祝福他们。（申三十16。）倘若他们的心偏离不听从，却被勾引去敬拜事奉别神，他们必要灭亡。（申三十17~18上。）在他们过约但河进去要得的地上，他们的日子必不长久。（申三十18下。）摩西呼天唤地向他们作见证：他将生命与死亡，祝福与咒诅，摆在他们面前；（申三十19上；）他劝他们要拣选生命，使他们和他们的后裔得以活著，爱耶和华他们的神，听从祂的话，专靠祂；因为祂是他们的生命，他们的日子长久，乃在乎祂，使他们可以住在祂向他们列祖起誓应许所赐的地上。（申三十19下~20。）
我们由申命记二十九至三十章的立约，可以看出神对祂子民心头的愿望，乃是要他们与祂合作。遵守诫命、律例、典章，就是与神合作。这乃是神想要我们作的。我们要说，『主，我与你站在一起。我接受你、你的旨意、和你的话。』然而，我们不该想要在自己里面并凭自己作这事。这样作乃是侮辱主。我们只该让祂作一切，来与祂合作。我们若这样作，就不会成为作事的人，乃成为享受的人。如此，一切都会得到应验。
我们要记得，就如我们在前一篇信息所看见的，在美地入口有石碑，其上写著神的要求，要求我们满足神的愿望。当我们承认自己无法满足这些要求时，就该转向祭坛，以及那表徵基督是我们之代替的供物，并且要作享受的人，不作作事的人。这样我们就要福上加福。
读经：申命记三十一章一至十三节，二十四至二十九节。
在本篇信息中，我们要来看最后的劝戒与嘱咐。虽然摩西在前面的章节中说了许多事，但在三十一章，他这年迈的父亲因著关切他的儿女，仍有一些要说的。他是那麽关切以色列人，以致一再的重複同样的事。
三十一章一至六节记载了摩西对百姓的劝戒。
这些经节里的话是对以色列众人说的。（申三一1。）
摩西告诉百姓说，他现在一百二十岁了，不能照常出入，耶和华也曾对他说，他必不得过约但河。（申三一2。）这是忧伤的话，因为摩西想要过约但河，但未获准。
在三节，摩西告诉以色列人，耶和华他们的神必在他们前面过去，将这些国的民在他们面前灭绝，他们就得著这些国的民。在这节里摩西也说到，约书亚必在他们前面过去，正如耶和华所说的。这里摩西的话表达了他心里对以色列人的关切。
在四至五节摩西说，耶和华必待那些国的人，如同从前祂待西宏与噩，以及他们的地一样。祂必将列国交在以色列人面前。神胜过西宏与噩，乃是对祂百姓的保证：祂必打败迦南诸王，夺取他们的地，把地交给以色列人为产业。
至终在六节，摩西鼓励所有的以色列人要刚强壮胆，不害怕，也不因这些国的人惊恐，因为耶和华他们的神和他们同去；祂必不撇下他们，也不丢弃他们。
七至八节是摩西对约书亚的劝戒。
摩西召了约书亚来，在以色列众人眼前对他说话。在对约书亚的劝戒中，摩西说，『你当刚强壮胆，因为你要和这百姓，一同进入耶和华向他们列祖起誓应许所赐之地，你也要使他们承受那地为业。』（申三一7。）
摩西也向约书亚保证说，耶和华必在他前面行，必与他同在。不仅如此，耶和华必不撇下他，也不丢弃他。（申三一8上。）因此，摩西对约书亚的劝戒总结于这个嘱咐：『不要惧怕，也不要惊慌。』（申三一8下。）
九至十三节，二十四至二十九节，是摩西对祭司利未子孙，和以色列众长老的劝戒。
九节说，『摩西将这律法写出来，交给抬耶和华约柜的祭司利未子孙，和以色列的众长老。』摩西吩咐他们说，每七年的末一年，就在豁免年的时候，在住棚节，以色列众人要来到耶和华他们神所选择的地方朝见祂，那时他们要在以色列众人面前宣读这律法。（申三一10~11。）他们要招聚百姓，男、女、孩子、并城内寄居的，使他们听，使他们学习，好敬畏耶和华他们的神，遵行这律法的一切话。（申三一12。）他们要对他们的儿女这样作，使他们未曾晓得这律法的儿女，得以听见，在他们过约但河要去得的地上活著的日子，学习敬畏耶和华。（申三一13。）
摩西将这律法的话写在书上，及至写完了，就吩咐抬约柜的利未人，将这律法书放在约柜旁，可以在那里作见证，指责以色列人。（申三一24~26。）摩西这样嘱咐，因为他知道以色列人是悖逆的，是硬著颈项的。（申三一27上。）他还活著与以色列人同在的时候，他们尚且悖逆耶和华，何况在他死后！（申三一27下。）摩西在这里所说的话，是按著他对神子民深切的关怀。
摩西将以色列支派的众长老和官长都招聚来，好将这些话说与他们听，并呼天唤地作见证指责他们。（申三一28。）他知道在他死后，以色列人必全然败坏，偏离他所吩咐他们的道路。（申三一29上。）结果，因著他们行耶和华眼中看为恶的事，以所行的惹祂发怒，日后必有灾祸临到他们。（申三一29下。）
摩西就要离开了，他的心放在以色列人身上，但他并不放心。摩西知道以色列人会背叛神，所以一再重複的嘱咐。他似乎对百姓说，『我对你们不放心，我对你们毫无信心。我活著的时候你们多次背叛，我担忧你们在我离开以后，会有更多的背叛。』至终，摩西对以色列人的担忧成为事实，因为不久之后，他们果然再次背叛。所以，摩西这位年迈父亲的忧虑是对的。
我们不要以为摩西的忧虑是太过了。他晓得以色列人天性是背叛的，且晓得背叛的元素就是他们里面的一部分。因著他们有背叛的天性，他们至终甚至会更背叛神。百姓无论从摩西、审判官、和祭司领受了多少教训，他们仍然跟从别神，敬拜偶像。他们甚至在殿里设立偶像。以色列人似乎变得比异教徒更差。不管他们接受了多少训练，他们还是一样，继续背叛。
我们必须记得，对以色列人所描绘的，正是我们今日的光景。这幅图画给我们看见自己的所是。既然我们的天性和以色列人一样，对他们的暴露，也就是对我们的暴露。我们许多人已经在召会生活中多年；我们听了许多信息，也读了恢复本圣经。然而，我们一点也不该相信自己，因为我们有背叛的天性，背叛的所是。我们乃是由背叛构成的。因此，我们实在需要主的怜悯和恩典。
现今我们可以了解，摩西在死以前不久，对以色列人是多麽不放心。他最后的劝戒，实际上乃是他过去所说许多话的重複。他特别劝戒他们不要离弃耶和华他们的神，去随从别神。他似乎是在告诉他们，『不要忘记你们是甚麽，也不要忘记耶和华你们的神向你们所要的。切记我对你们的嘱咐，和我对你们说过的话。这律法每七年要由祭司在你们面前重申一遍。在第七年，当你们享受住棚节的时候，必须听这律法书上的话。』
今天我们都要看见，我们的天性和以色列人一样，所以一点不要相信自己。我们不该有任何确信，以为凭自己能彀站立并留在召会生活中。也许我们在早晨享受主，但过了几个小时之后，我们可能背叛祂。我们既无法保证自己能对主一直忠信，所以要不断的回到祂面前，吸入祂，将祂这话接受到我们的里面。
读经：申命记三十一章十四至二十三节，三十节，三十二章一至四十七节。
在本篇信息中，我们要来看摩西的歌。
在三十一章十四至二十三节，三十节，耶和华吩咐摩西写一首歌。
在十四节，耶和华对摩西说，他的死期临近了，他要召约书亚与他站在会幕内，耶和华好嘱咐约书亚。
耶和华在会幕里云柱中显现，云柱停在会幕的入门以上。耶和华对摩西说，他快要和他列祖同睡；这百姓要起来，在他们所要去的地上，随从外邦神行邪淫，离弃耶和华，违背祂与他们所立的约。（申三一15~16。）祂的怒气必向他们发作，祂也必掩面不顾他们。（申三一17上。）他们将被吞灭，并有许多的灾祸患难临到他们，这是因为他们偏向别神所行的一切恶。（申三一17下~18。）
耶和华嘱咐摩西写首这歌，教导以色列人，放在他们口里，使这歌为祂作见证，指责以色列人。（申三一19。）祂将他们领进流奶与蜜之地，他们在那里喫得饱足，长得肥胖，就偏向别神，事奉别神，藐视耶和华，背弃祂的约。（申三一20。）当许多灾祸患难临到他们时，这歌必在他们面前作见证，因为他们后裔的口中必不至忘记这歌。祂未领他们进到那地以先，祂已知道他们所怀的意念。（申三一21。）所以摩西写了这首歌，教导以色列人。（申三一22。）
在二十三节，耶和华嘱咐约书亚说，『你当刚强壮胆，因为你必领以色列人进我所向他们起誓之地，我必与你同在。』
摩西将这首歌的话，都说给以色列全会众听。（申三一30。）
三十二章一至四十三节乃是摩西之歌的内容。这内容很深，其中有些事很难明白。
在三十二章一节，摩西要天与地听他的言语。
摩西的言语如细雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中。（申三二2）这指明摩西看见他所说的，无论是祝福或是咒诅，都像雨和露一样。我们若仅仅用心思来读摩西的歌，就不会感觉到雨和露。但我们若用心思，同时也用灵来读，就会觉得摩西的话如同落下的细雨，又如滴下的甘露。
在三至四节，摩西宣告耶和华是怎样的一位神。耶和华是至大的神。祂是磐石，祂的作为完全，祂的道路公正。祂是忠信无伪的神；祂是公义的，正直的。
摩西在这里的话，实际上是为神表白。在旷野的四十年间，以色列人经常埋怨神，说祂把他们从埃及带到旷野是错误的。因此，摩西替他所事奉的这位神表白，宣告祂是磐石，祂的道路不仅是公正的，并且就是公正。祂是公义的，正直的；凡祂所行的，都是对的。
在五、六节，我们看到以色列人向耶和华神行事败坏，有瑕疵，不像祂的儿子，却是乖僻弯曲的世代，像愚昧无知的民那样报答耶和华。所有的以色列人都该是神的儿子，但他们的生活行事却不像神的儿子。反之，他们乃是乖僻弯曲的。神为他们作了许多，他们却像愚昧无知的民那样报答耶和华。
摩西追想耶和华向以色列的恩惠和慈爱。（申三二7~14。）耶和华看以色列是祂的分，祂的产业。祂环绕他们，看顾他们，保护他们，如同保护自己眼中的瞳人，又如鹰将他们背在两翼之上；祂使他们乘驾地的高处，得享田间的土产，牲口的出产。在这里，我们看见神对以色列人不仅公义，更是十分善待。
以色列人又肥又壮，就离弃造他们的神，轻忽生他们的磐石，以别神，以可憎恶的事，惹祂发怒，祭祀鬼魔。（申三二15~18。）
以色列人，耶和华的儿女，惹祂发怒，因此祂说，祂要向他们掩面。（申三二19~20。）在祂怒中向他们有火烧起；（申三二22；）祂要打发野兽用牙齿咬他们，并土中爬行的用毒气害他们。（申三二24下。）外有刀剑，内有惊恐，使人丧亡。（申三二25上。）祂必将他们分散，使人间不再记念他们，免得他们的仇敌错看，说，这是因他们的手有能力，这一切并非耶和华所行的。（申三二26~27。）以色列民毫无智谋，心中没有聪明。（申三二28。）他们若有智慧，必能明白，乃是耶和华他们的磐石卖了他们，将他们交给他们的仇敌。（申三二29~31。）
在三十六至四十三节，我们看到耶和华见祂百姓手中无力，就必为他们辩白，怜恤祂的僕人。祂必说，『他们的神…在那里？让他们起来帮助你们，护卫你们罢。你们如今要知道，惟有我是神，在我并无别神。我使人死，我使人活，我损伤，我也医治，并无人能从我手中救出来。』（申三二37~39。）祂必伸祂僕人流血的冤，报应祂的敌人，遮盖祂的地，并祂百姓的罪。
摩西的歌中有许多事都是严厉的，但这首歌的结尾却非常积极。无论以色列人是怎样邪恶，无论神在祂的怒气中向著以色列人是何等发怒，结果却都是好的。神没有弃绝祂的子民，反而至终仍为他们辩白。这对以色列人是真实的，对在基督里的信徒也是真实的。
申命记三十二章四十四至四十七节，乃是摩西和约书亚告诉百姓的话。摩西和约书亚将这歌中一切的话，都说给百姓听。（申三二44~45。）摩西对他们说，他们要将这些话放在心上，并要吩咐他们的子孙确实遵行律法的一切话。（申三二46。）他告诉他们说，这对他们不是虚空的事，因为这是他们的生命，在他们过约但河要得的地上，他们必因这事日子得以长久。（申三二47。）
摩西在申命记里所说的一切话，表达了他对以色列人的关切。律法的重申、警告、立约、最终的劝戒和嘱咐、以及摩西的歌，全都是摩西出于对神子民的关切而说出的。他最大的忧虑是以色列人会离弃他们的神，去随从别神。这正是以色列人历代所行的。就是在今天，他们中间许多人还是离弃神，以金钱、高科技、武器、和战争的技巧为偶像。所以，一面神为以色列人作工，保护他们；另一面因著以色列人不悔改转向神，祂还在审判他们。
读经：申命记三十三章一至二十九节，三十二章四十八至五十二节，三十四章一至十二节。
在这篇总结的信息中，我们要来看摩西的祝福（申三三1~29）与摩西的死，以及他的继承人。（申三二48~52，三四1~12。）
三十三章一至二十九节是摩西的祝福。年轻人无心祝福别人，成熟的人总是在谈话末了给人祝福。
一至五节是引言。一节说这是神人摩西，在未死之先，为以色列人所施的祝福。在这引言里，摩西说耶和华来临，向以色列人如晨光显现，带著烈火的律法临近他们；祂疼爱百姓，百姓都在祂手中，坐在祂脚下，领受祂的言语；有律法吩咐他们，作他们的基业，祂在他们的会众中为王。（申三三2~5。）
六至二十五节乃是祝福。这里摩西的话是一种带著祝福的豫言。
流便是雅各的长子，应当承受长子的名分，但他犯了罪，失去了长子名分。因著那罪，流便支派几乎减为无有。但摩西满了怜悯，他祷告说，愿流便活著不至死亡，人数不至稀少。（申三三6。）这就是说，临到流便的祝福，乃是繁增之福。
论到犹大，（申三三7，）摩西祈求说，愿耶和华听犹大的声音，领他归于本族。这是为犹大这习于为百姓争战之支派的祷告，要把他从战场带回来。在七节，摩西接著说，犹大曾用手为百姓争战。那些这样争战的，包括迦勒和大卫。至终，摩西祷告，愿耶和华帮助犹大攻击他的对头。仇敌来自外面，对头起自里面。比如，押沙龙乃是大卫的对头。
论利未的祝福非常丰富。（申三三8~11。）
首先，摩西说，愿耶和华的土明和乌陵，都在祂的虔诚人那里，耶和华在米利巴水曾试验他。他论自己的父母说，『我未曾看见；』他也不承认弟兄，也不承认自己的儿女；这是因利未人谨守耶和华的话，护卫祂的约。（申三三8~9。）这指明利未人所顾到的，不是他的亲属，乃是神的权益。
其次，摩西说，利未人要将耶和华的典章指示雅各，将祂的律法指示以色列。他们还要把香焚在耶和华面前，把全牲的燔祭献在祂的祭坛上。（申三三10。）香坛是在会幕里面，献祭的坛是在外面。利未人要在这两个坛那里事奉神。
第三，摩西愿耶和华祝福利未人的力量，悦纳他手中的工作；（申三三11上；）那些起来攻击他和恨他的人，愿耶和华刺透他们的腰，使他们不得再起来。（申三三11下。）
论便雅悯，（申三三12，）摩西说，『耶和华所爱的，必在祂身边安然居住。』这是地理位置的关係，指明便雅悯与神居所的所在地耶路撒冷很近，因而成为神的邻舍。他要因神安然居住，神要『终日遮蔽他。』不仅如此，神要住在便雅悯两肩之中。按照地理，便雅悯像两个肩膀，耶路撒冷就在这两肩之中。
十三至十七节是论约瑟的丰富祝福。
摩西祝福约瑟说，愿他的地蒙耶和华祝福，得天上的美物、甘霖，以及地里所藏的泉水；得太阳晒熟的美果，月亮所出产的美物，得上古之山的至宝，永世之岭的美物；得地和其中充满的美物，并那住在荆棘中者的喜悦。（申三三13~16上。）『那住在荆棘中者』一辞是指神，祂在出埃及三章曾于焚烧的棘荆中向摩西显现。摩西愿这一切的祝福都临到约瑟的头，临到那与弟兄迥别之人的头顶。（申三三16下。）约瑟从弟兄中分别出来，被带到埃及，为要成就神的定旨。
约瑟像头生的公牛，满有威严，他的角是野牛的角，（申三三17上，）用以牴触万邦，直到地极。（申三三17中。）
十七节下半说，『这角是以法莲的万万，玛拿西的千千。』以法莲和玛拿西是约瑟的两个儿子。这里题到他们，指明约瑟支派至终要领受长子名分的双分祝福。流便失去了长子名分，但其中的一分－双分地土－却归给约瑟。君王职分归给了犹大，祭司职分归给了利未。
十八至十九节是论西布伦和以萨迦的祝福。十八节说，『西布伦哪，你出外可以欢喜。以萨迦阿，在你帐棚里可以快乐！』这『出外』应验于主对门徒的差遣。奉差遣出去，使万民作主门徒的使徒中，大多来自加利利境内的西布伦。
西布伦和以萨迦要将万民召到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。（申三三19。）这指明西布伦和以萨迦要靠近海。
在二十至二十一节，摩西祝福迦得支派。因为迦得这支派相当小，所以摩西说，『使迦得扩张的，应当称颂。』（申三三20上。）神是那使这支派扩张的，这支派要刚强善战。这由『迦得住如母狮，他撕裂膀臂，连头也撕裂』这话所指明。（申三三20下。）
迦得将上好的地段归了自己，因在那里有颁佈律法者的分存留；（申三三21上；）他与百姓的首领同来；他施行耶和华的公义，并耶和华与以色列所立的典章。（申三三21下。）这指明在迦得的民中，有人认识神的律法和典章。
论但的话启示，摩西并不十分在意这支派。在二十二节，摩西只说，但为小狮子，从巴珊跳出来。
摩西祝福拿弗他利，（申三三23，）说这支派要饱受恩惠，满得耶和华的福。拿弗他利要得海（西方）和南方为业。按照马太四章十三至十六节，主耶稣应验了以赛亚九章一至二节的豫言，来到近海的西布伦和拿弗他利一带。至终，藉著福音的传扬，那些出于拿弗他利的，得著了地中海。你若研读召会历史，会看见沿地中海一带，有多处为主所得著。
在申命记三十三章二十四至二十五节，我们看到论亚设的祝福。摩西宣告，愿亚设蒙福胜过众子，得他弟兄的喜悦，他的脚蘸在油中。（申三三24。）亚设的脚蘸在油中，意思就是他很富足，满了地的出产。不仅如此，亚设的门闩是铁的、铜的；他的日子如何，他的力量也必如何。（申三三25。）
二十六至二十九节是摩西祝福的结语。这不是对某一支派的祝福，乃是对全以色列民的祝福。
首先，摩西说没有谁像耶书崙（以色列）的神，祂驾行诸天作他们的帮助，凭其威荣，横越穹苍。（申三三26。）
第二，亘古的神是他们的居所，祂永远的膀臂在他们以下。（申三三27上。）神是他们的居所，他们要住在祂里面，祂永远的膀臂必在他们以下。
神在他们面前撵出仇敌，说，『毁灭罢！』（申三三27下。）神要撵出仇敌，然后交由百姓毁灭。
因著以上的祝福，以色列人就安然居住，雅各的泉源，独居五穀新酒之地，他的天也滴甘露。（申三三28。）
在二十九节，摩西宣告以色列的快乐，说，『以色列阿，你是快乐的，谁像你这蒙耶和华拯救的百姓？祂是你的盾牌帮助你，是你威荣的刀剑。你的仇敌必向你屈身，你必踏在他们的高处。』这是对全以色列民整体的祝福。
申命记三十二章四十八至五十二节，三十四章一至十二节，论到摩西的死，以及摩西的继承人。
耶和华告诉摩西说，他要上亚巴琳山中的尼波山，在摩押地，与耶利哥相对，观看迦南地，并且死在山上。（申三二48~50上。）他要收归他的列祖，像他哥哥亚伦死在何珥山上，收归他的列祖一样。（申三二50下。）摩西要死在尼波山上，因为他在加低斯的米利巴水那里，在以色列人中向耶和华不忠信，因为他在以色列人中没有尊耶和华为圣。（申三二51。）
摩西可以远远的观看那地，却不得进去。（申三三52。）
摩西登上尼波山，耶和华把全地都指给他看，对他说，『这就是我向亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许之地。』（申三四1~4。）
耶和华的僕人摩西死在摩押地，正如耶和华所说的。（申三四5。）耶和华将他埋葬在摩押地，伯毘珥对面的谷中，只是到今日没有人知道他的葬地。（申三四6。）摩西死后，神立即埋葬他，祂这样作有其特殊目的。我们相信主耶稣变化形像时，与祂一同显现的摩西和以利亚，（太十七1~3，）必是启示录十一章里所说的两个见证人。
摩西死的时候，年一百二十岁，眼目没有昏花，精神没有衰退。（申三四7。）祂的精神像年轻人一样。
以色列人在摩押平原为摩西哀哭了三十日。（申三四8。）
约书亚因摩西曾按手在他头上，就被智慧的灵充满，以色列人便听从他，按著耶和华吩咐摩西的而行。（申三四9。）我们由此可见，一切都按良好的秩序而行。
以后以色列中再没有兴起申言者像摩西的；他是耶和华面对面所认识的。耶和华打发他在埃及行各样神蹟奇事，又在以色列众人面前显大能的手，行一切大而可畏的事。（申三四10~12。）
摩西的伟大有三个原因。首先，他是面对面与神说话的，没有别的人像他这样。第二，他在埃及和旷野行了许多神蹟奇事。第三，他写了创世记、出埃及记、利未记、民数记、和申命记这五卷书。
摩西在敬拜神和人类的文化上，都是伟大的。许多西方国家的律法，都是以摩西的律法为基础。甚至罗马的律法也是根据摩西律法的原则。所以，摩西对西方文化有很大的影响。西方的文化和人文得以保存并维持，大大得力于摩西的律法。
在我们结束申命记生命读经以前，我们要指出这卷书所含示四件特别的事。
申命记所含示的第一件事，就是神行政的对付，这对付乃是智慧的、慈爱的、同情的、忍耐的、有定旨的、且是成功的。
这卷书所含示的第二件事，就是以色列人的顽梗，他们的顽梗与神的主宰相对，为要显明神的智慧，完成神的经纶。
申命记所含示的第三件事，就是摩西的性格；他乃是有经历的、成熟的、慈爱的、关切的、忠信的、温和的。
第四，申命记含示了基督的独特。基督是独特的：祂是神独一的申言者，作了神圣的出口；祂是独一的话，是神圣丰富的具体化身现；祂是独一的美地，作了神圣的目标。
申命记里一切的话－诫命、律法、律例、典章、判决、警告、劝戒、祝福、和咒诅－都是神的呼出，而神的呼出是完全具体化在基督里。我们读这卷书时，需要吸入神所呼出的一切。我们这样作，就会蒙光照，但这不是最主要的。主要的乃是我们藉著吸入这卷书里神圣的气，就享受到基督，这神圣之气的具体化身。我们越接受说话之神的气，就越享受到基督。我们享受的这位基督，乃是神独一的申言者，是独一的话作了我们完成神所要之事的凭藉，是独一的美地作了神圣的目标。在这卷书里，基督乃是独一的申言者、独一的话、和独一的目标。